謂由中以經(jīng)外，發(fā)於心本，以彌縫於物者也。故曰：中經(jīng)。

　　中經(jīng)謂振窮趨急，施之能言厚德之人。救物執(zhí)窮者，不忘恩也。

　　振，起也。趨，向也。物有窮急，當(dāng)振起而向護(hù)之，乃其施之，必在能言之士，厚德之人，若能救彼拘執(zhí)，則窮者懷終不忘恩也。

　　能言者，儔善博惠。

　　儔，類也。謂能言之士，解紛救難，雖不失善人之類，而能博行恩惠也。

　　施德者依道。

　　言施德之人，勤能修理，所為不失道也。

　　而救拘執(zhí)者，養(yǎng)使小人。

　　言小人在拘執(zhí)，而能救養(yǎng)之，則小人可得而使也。

　　蓋士當(dāng)世異時(shí)，或當(dāng)因免闐坑，或當(dāng)伐害能言，或當(dāng)破德為雄，或當(dāng)抑拘成罪，或當(dāng)戚戚自善，或當(dāng)敗敗自立。

　　闐坑謂將有兵難，轉(zhuǎn)使溝壑，士或有所因，而能免斯禍者，伐害能言，謂小人之道，讒人罔極，故能言之士，多被戮害；破德為雄，謂毀文德、崇兵戰(zhàn)；抑拘成罪，謂人不章、橫被縲絏。戚善謂天下蕩蕩無復(fù)綱紀(jì)，而賢者守死善道，真心不踰，所謂歲寒然後知松柏後彫也。敗敗自立，謂天未悔禍，危敗相仍，君子窮而必通，終能自立，若管仲者也。

　　故道貴制人，不貴制於人也。制人者握權(quán)，制於人者失命。

　　貴有術(shù)而制人，不貴無術(shù)而為人所制者也。

　　是以見形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇鬥隙，綴去卻語，攝心守義。

　　此總其目，下別序之。

　　本經(jīng)記事者紀(jì)道數(shù)，其變要在持樞、中經(jīng)。

　　此總言本經(jīng)、持樞、中經(jīng)之義。言本經(jīng)紀(jì)事，但紀(jì)道數(shù)而已；至於權(quán)變之要，乃在持樞、中經(jīng)也。

　　見形為容、象體為貌者，謂爻為之生也。

　　見彼形，象其體，即知其容貌者，謂用爻卦占而知之也。

　　可以影響形容象貌而得之也。

　　謂彼人之無守，故可以影響形容象貌，占而得之。

　　有守之人，目不視非，耳不聽邪，言必詩書，行不僻淫，以道為形，以聽為容，貌莊色溫，不可象貌而得也。如是隱情塞隙而去之。

　　有守之人，動(dòng)皆正直，舉無淫僻，厥後昌盛，暉光日新，雖有辯士之舌，無從而得發(fā)，故隱情塞隙，閉藏而去之。

　　聞聲和音，謂聲氣不同，則恩受不接，故商角不二合，徵羽不相配。

　　商金，角木，徵火，羽水，遞相剋食，性氣不同，故不相配合也。

　　能為四聲主者，其唯宮乎！

　　宮則土也。土主四季，四者由之以生，故為四聲主也。

　　故音不和，則不悲不是，以聲散傷醜害者，言必逆於耳也。

　　散傷醜害，不和之音，音氣不和，必與彼乖，故言其必逆於耳。

　　雖有美行盛譽(yù)，不可比目合翼相須也。此乃氣不合，音不調(diào)者也。

　　言若音氣乖彼，雖行譽(yù)美盛，非彼所好，則不可如比目之魚、合翼之鳥，兩相須也。其有能令兩相求應(yīng)，不與同氣者乎。

　　解仇鬥隙，謂解羸微之仇。鬥隙者，鬥強(qiáng)也。

　　辨說之道，其猶張弓：高者抑之，下者舉之。故羸微為仇，從而解之；強(qiáng)者為隙，從而鬥之也。

　　強(qiáng)隙既鬥，稱勝者高其功、盛其勢(shì)；

　　鬥而者盛，從而高其功、盛其勢(shì)也。

　　弱者衰其負(fù)、傷其卑、行其名、恥其宗。

　　鬥而弱者，從而衰其負(fù)劣，傷其卑小，污下其名，恥辱其宗也。

　　故勝者，鬥其功勢(shì)，茍進(jìn)而不知退。

　　知進(jìn)而不知退，必有亢龍之悔。

　　弱者聞哀其負(fù)，見其傷，則強(qiáng)大力倍，死而是也。

　　弱者聞我哀傷，則勉強(qiáng)其力，倍意致死，為我為是也。

　　隙無極大，禦無強(qiáng)大，則皆可脅而并。

　　言雖為隙，非能強(qiáng)大，其於捍禦，亦非強(qiáng)大。如是者，則以兵威脅，令從己，而并其國也。

　　綴去者，謂綴己之繫，言使有餘思也。

　　繫，屬也。謂已令去，而欲綴其所屬之言，令後思而同也。

　　故接貞信者，稱其行、厲其志，言可為可復(fù)，會(huì)之期喜。

　　欲令去後有思，故接貞信人之稱其行之盛美，厲其志令不怠，謂此美行，必可常為，必可報(bào)復(fù)，會(huì)通其人，必令至於喜悅者也。

　　以他人之庶，引驗(yàn)以結(jié)往，明疑疑而去之。

　　言既稱行厲志，令其喜悅，然後以他人庶幾於此者，引之以為成驗(yàn)，以結(jié)已往之心，又明已疑疑至誠。如是而去之，必思而不。

　　卻語者，察伺短也。

　　言卻語之道，必察伺彼短也。

　　故多必有數(shù)短之處，識(shí)其短驗(yàn)之。

　　言多不能無短，既察知其短，必記識(shí)之，以取驗(yàn)之相也。

　　動(dòng)以忌諱，示以時(shí)禁。

　　既有其短，則以忌諱動(dòng)之，時(shí)禁示之，其人因以懷懼。

　　然後結(jié)以安其心，收語蓋藏而卻之。

　　其人既以懷懼，必有求服之情，然後結(jié)以誠信，以安其懼心，其向語蓋利而卻之，則其人之恩威，固以深矣。

　　無見己之所不能於多方之人。

　　既藏向語，又戒之曰：勿於多方人前，見其所不能也。

　　攝心者，謂逢好學(xué)伎術(shù)者，則為之稱遠(yuǎn)。

　　欲將攝取彼心，見其好學(xué)伎術(shù)，則為作聲譽(yù)、合遠(yuǎn)近知之也。

　　方驗(yàn)之，驚以奇怪，人繫其心於己。

　　既為作聲譽(yù)，方且以道驗(yàn)其伎術(shù)，又以奇怪從而驚動(dòng)之，如此則彼人，心繫於己也。

　　效之於驗(yàn)，驗(yàn)去亂其前，吾歸誠於己。

　　人既繫心於己，又效之於時(shí)人，驗(yàn)之於往賢。然後更理其前所為謂之曰：吾所以然者，歸誠於彼人之已如此，則賢人之心，可得而攝。亂者，理也。

　　遭淫色酒者，為之術(shù)音樂，動(dòng)之以為必死，生日少之憂。

　　言將欲攝愚人之心，見淫酒色者，為之術(shù)音樂之可說，又以過於酒色，必之死地，生日減少，以此可憂之事，以感動(dòng)之也。

　　喜以自所不見之事，終可以觀漫瀾之命，使有後會(huì)。

　　又以音樂之事，彼所不見者，以喜悅之，言終以可觀，何必淫於酒色。若能好此，則性命漫瀾而無極，終會(huì)於永年。愚人非可以道勝說，故推音樂，可以攝其心。

　　守義者，謂守以人義，探心在內(nèi)以合也。

　　義，宜也。宜探其內(nèi)心，隨其人所宜，遂人所欲以合之也。

　　探心深得其主也。從外制內(nèi)，事有繫由而隨也。

　　既探知其心，所以得主深也。得心既深，故能從外制內(nèi)，內(nèi)由我制，則可何事不行，故事有所屬，莫不由隨之也。

　　故小人比人，則左道而用之，至能敗家奪國。

　　小心以探心之術(shù)，來比於君子，必以左道用權(quán)。凡事非公正者，皆曰小人，反道亂常，害賢伐善，所用者左，所違者公，百慶昏亡，萬機(jī)曠紊，家破國奪，不亦宜乎！

　　非賢智，不能守家以義，不能守國以道。聖人所貴道微妙者，誠以其可以轉(zhuǎn)危為安，救亡使存也。

　　道謂中經(jīng)之道也。