○尚同上第十一
子墨子言曰：古者民始生、未有刑政之時(shí)，蓋其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內(nèi)者父子、兄弟作怨惡，離散不能相和合。天下之百姓，皆以水火、毒藥相虧害。至有馀力，不能以相勞。腐〈歹丂〉馀財(cái)，不以相分。隱匿良道，不以相教。天下之亂，若禽獸然。
夫明虖天下之所以亂者，生于無政長，是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。天子、三公既以立，以天下為博大，遠(yuǎn)國異土之民、是非利害之辯，不可一二而明知，故畫分萬國，立諸侯國君。諸侯國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。正長既已具，天子發(fā)政于天下之百姓，言曰："聞善而不善，皆以告其上。上之所是，必皆是之。所非，必皆非之。上有過，則規(guī)諫之。下有善，則傍薦之。上同而不下比者，此上之所賞，而下之所譽(yù)也。意若聞善而不善，不以告其上。上之所是弗能是，上之所非弗能非。上有過弗規(guī)諫，下有善弗傍薦。下比不能上同者，此上之所罰，而百姓所毀也。"上以此為賞罰，甚明察以審信。是故里長者，里之仁人也。里長發(fā)政里之百姓，言曰："聞善而不善，必以告其鄉(xiāng)長。鄉(xiāng)長之所是，必皆是之。鄉(xiāng)長之所非，必皆非之。去若不善言，學(xué)鄉(xiāng)長之善言。去若不善行，學(xué)鄉(xiāng)長之善行。則鄉(xiāng)何說以亂哉？"察鄉(xiāng)之所治者，何也？鄉(xiāng)長唯能壹同鄉(xiāng)之義，是以鄉(xiāng)治也。鄉(xiāng)長者，鄉(xiāng)之仁人也。鄉(xiāng)長發(fā)政鄉(xiāng)之百姓，言曰："聞善而不善者，必以告國君。國君之所是，必皆是之。國君之所非，必皆非之。去若不善言，學(xué)國君之善言。去若不善行，學(xué)國君之善行。則國何說以亂哉？"察國之所以治者，何也？國君唯能壹同國之義，是以國治也。國君者，國之仁人也。國君發(fā)政國之百姓，言曰："聞善而不善，必以告天子。天子之所是，皆是之。天子之所非，皆非之。去若不善言，學(xué)天子之善言，去若不善行，學(xué)天子之善行。則天下何說以亂哉？"察天下之所以治者，何也？天子唯能壹同天下之義，是以天下以治也。
天下之百姓，皆上同于天子，而不上同于天，則菑猶未去也。今若天飄風(fēng)苦雨，溱溱而至者，此天之所以罰百姓之不上同于天者也。是故子墨子言曰：古者圣王為五刑，請以治其民。譬若絲縷之有紀(jì)，罔置之有綱，所連收天下之百姓不尚同其上者也。
○尚同中第十二
子墨子曰：方今之時(shí)，復(fù)古之民始生，未有正長之時(shí)，蓋其語曰天下之人異義是以一人一義，十人十義，百人百義。其人數(shù)茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，而非人之義，故交相非也。內(nèi)之父子、兄弟作怨仇，皆有離散之心，不能相和合。至乎舍馀力不以相勞，隱匿良道不以相教，腐〈歹丂〉馀財(cái)不以相分，天下之亂也，至如禽獸然。無君臣、上下、長幼之節(jié)，父子、兄弟之禮、是以天下亂焉！
明乎民之無正長，以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良、圣知、辯慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義。天子既以立矣，以為唯其耳目之請，不能獨(dú)一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良、圣知、辯慧之人，置以為三公，與從事乎一同天下之義。天子、三公既已立矣，以為大下博大，山林遠(yuǎn)土之民不可得而一也，是故靡分天下，設(shè)以為萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義，國君既已立矣，又以為唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以為左右將軍、大夫，以遠(yuǎn)至乎鄉(xiāng)里之長，與從事乎一同其國之義。
天子，諸侯之君，民之正長，既已定矣，天子為發(fā)政施教曰："凡聞見善者，必以告其上。聞見不善者，亦必以告其上。上之所是，必亦是之。上之所非，必亦非之。已有善，傍薦之。上有過，規(guī)諫之。尚同乎其上，而毋有下比之心。上得則賞之，萬民聞則譽(yù)之。意若聞見善，不以告其上。聞見不善，亦不以告其上。上之所是不能是，上之所非不能非。己有善，不能傍薦之。上有過，不能規(guī)諫之。下比而非其上者，上得則誅罰之。萬民聞則非毀之。"故古者圣王之為刑政賞譽(yù)也，甚明察以審信。是以舉天下之人，皆欲得上之賞譽(yù)，而畏上之毀罰。
是故里長順天子政，而一同其里之義。里長既同其里之義，率其里之萬民，以尚同乎鄉(xiāng)長，曰："凡里之萬民，皆尚同乎鄉(xiāng)長，而不敢下比。鄉(xiāng)長之所是，必亦是之。鄉(xiāng)長之所非，必亦非之。去而不善言，學(xué)鄉(xiāng)長之善言。去而不善行，學(xué)鄉(xiāng)長之善行。鄉(xiāng)長，固鄉(xiāng)之賢者也，舉鄉(xiāng)人以法鄉(xiāng)長，夫鄉(xiāng)何說而不治哉？"察鄉(xiāng)長之所以治鄉(xiāng)者，何故之以也？曰：唯以其能一同其鄉(xiāng)之義，是以鄉(xiāng)治。
鄉(xiāng)長治其鄉(xiāng)，而鄉(xiāng)既已治矣，有率其鄉(xiāng)萬民，以尚同乎國君，曰："凡鄉(xiāng)之萬民，皆上同乎國君，而不敢下比。國君之所是，必亦是之。國君之所非，必亦非之。去而不善言，學(xué)國君之善言。去而不善行，學(xué)國君之善行。國君，固國之賢者也。舉國人以法國君，夫國何說而不治哉？"察國君之所以治國而國治者，何故之以也？曰：唯以其能一同其國之義，是以國治。
國君治其國，而國既已治矣，有率其國之萬民，以尚同乎天子，曰："凡國之萬民，上同乎天子，而不敢下比。天子之所是，必亦是之。天子之所非，必亦非之。去而不善言，學(xué)天子之善言。去而不善行，學(xué)天子之善行。天子者，固天下之仁人也。舉天下之萬民，以法天子，夫天下何說而不治哉？"察天子之所以治天下者，何故之以也？曰：唯以其能一同天下之義，是以天下治。
夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，則天菑將猶未止也。故當(dāng)若天降寒熱不節(jié)，雪霜雨露不時(shí)，五谷不孰，六畜不遂，疾菑戾疫，飄風(fēng)苦雨，薦臻而至者，此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。故古者圣王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害：是以率天下之萬民，齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲潔，犧牲不敢不腯肥，圭璧幣帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失時(shí)幾，聽獄不敢不中，分財(cái)不敢不均，居處不敢怠慢。曰：其為正長若此。是故上者，天鬼有厚乎其為政長也，下者，萬民有便利乎其為政長也。天鬼之所深厚而能強(qiáng)從事焉，則天鬼之?？傻靡病Ｈf民之所便利而能強(qiáng)從事焉，則萬民之親可得也。其為政若此。是以謀事得、舉事成、入守固、出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同為政者也。故古者圣王之為政若此。
今天下之人曰：方今之時(shí)，天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？子墨子曰：方今之時(shí)之以正長，則本與古者異矣，譬之若有苗之以五刑然。昔者圣王制為五刑，以治天下。逮至有苗之制五刑，以亂天下。則此豈刑不善哉？用刑則不善也。是以先王之書《呂刑》之道曰："苗民否用練，折則刑，唯作五殺之刑，曰法。"則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺。則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以為五殺。是以先王之書《術(shù)令》之道曰："惟口出好興戎。"則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎。則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。
故古者之置正長也，將以治民也，譬之若絲縷之有紀(jì)，而罔罟之有綱也，將以連役天下淫暴，而一同其義也。是以先王之書《相年》之道曰："夫建國設(shè)都，乃作后王君公，否用泰也；輕大夫師長，否用佚也。維辯使治天均。"則此語古者上帝、鬼神之建設(shè)國都、立正長也，非高其爵、厚其祿、富貴佚而錯(cuò)之也，將以為萬民興利除害、富貴貧寡、安危治亂也。
故古者圣王之為政若此，今王公大人之為刑政則反此。政以為便譬宗族、于父兄故舊，以為左右，置以為正長。民知上置正長之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上，是故上下不同義。若茍上下不同義，賞譽(yù)不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？曰：上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰："人可賞，吾將賞之。"若茍上下不同義，上之所賞，則眾之所非。曰：人眾與處，于眾得非。則是雖使得上之賞，未足以勸乎！上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰："人可罰，吾將罰之。"若茍上下不同義，上之所罰，則眾之所譽(yù)，曰：人眾與處，于眾得譽(yù)。則是雖使得上之罰，未足以沮乎！若立而為政乎國家，為民正長，賞譽(yù)不足以勸善，而刑罰不足以沮暴，則是不與鄉(xiāng)吾本言"民始生，未有正長之時(shí)"同乎？若有正長與無正長之時(shí)同，則此非所以治民一眾之道。
故古者圣王，唯而審以尚同，以為正長，是故上下情請為通。上有隱事遺利，下得而利之。下有蓄怨積害，上得而除之。是以數(shù)千萬里之外，有為善者，其室人未遍知，鄉(xiāng)里未遍聞，天子得而賞之。數(shù)千萬里之外，有為不善者，其室人未遍知，鄉(xiāng)里未遍聞，天子得而罰之。是以舉天下之人，皆恐懼振動惕栗，不敢為淫暴，曰天子之視聽也神。先王之言曰："非神也，夫唯能使人之耳目，助己視聽。使人之吻，助己言談。使人之心，助己思慮。使人之股肱，助己動作。"助之視聽者眾，則其所聞見者遠(yuǎn)矣。助之言談?wù)弑?，則其德音之所撫循者博矣。助之思慮者眾，則其謀度速得矣。助之動作者眾，即其舉事速成矣。
故古者圣人之所以濟(jì)事成功、垂名于后世者，無他故異物焉，曰唯能以尚同為政者也。是以先王之書《周頌》之道之曰："載來見彼王，聿求厥章。"則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴(yán)教，退而治國，政之所加，莫敢不賓。當(dāng)此之時(shí)，本無有敢紛天子之教者?！对姟吩唬?我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅(qū)，周爰咨度、"又曰："我馬維騏，六轡若絲。載馳載驅(qū)，周爰咨謀。"即此語也。古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅(qū)以告天子。是以賞當(dāng)賢，罰當(dāng)暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。是故子墨子曰：今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，眾其人民，治其刑政，定其社稷，當(dāng)若尚同之不可不察，此之本也。
○尚同下第十三
子墨子言曰：知者之事，必計(jì)國家百姓所以治者而為之，必計(jì)國家百姓之所以亂者而辟之。然計(jì)國家百姓之所以治者，何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明于民之善非也。若茍明于民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明于民之善非也，若茍不明于民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞罰不得下之情，而不可不察者也。然計(jì)得下之情，將奈何可？故子墨子曰：唯能以尚同一義為政，然后可矣！何以知尚同一義之可而為政于天下也？然胡不審稽之古之治為政之說乎？古者天之始生民，未有正長也，百姓為人。若茍百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義。逮至人之眾，不可勝計(jì)也。則其所謂義者，亦不可勝計(jì)。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有斗，而薄者有爭。是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。天子以其知力為未足獨(dú)治天下，是以選擇其次，立為三公。三公又以其知力為未足獨(dú)左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力為未足獨(dú)治其四境之內(nèi)也，是以選擇其次，立為卿之宰。卿之宰又以其知力為未足獨(dú)左右其君也，是以選擇其次，立而為鄉(xiāng)長、家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉(xiāng)長、家君，非特富貴游佚而擇之也，將使助治亂刑政也。故古者建國設(shè)都，乃立后王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，唯辯而使助治天明也。
今此何為人上而不能治其下？為人下而不能事其上？則是上下相賊也。何故以然？則義不同也。若茍義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，若人唯使得上之賞，而辟百姓之毀，是以為善者必未可使勸，見有賞也。上以若人為暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽(yù)，是以為暴者必未可使沮，見有罰也。故計(jì)上之賞譽(yù)不足以勸善，計(jì)其毀罰不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。
然則欲同一天下之義，將奈何可？故子墨子言曰：然胡不賞使家君試用家君，發(fā)憲布令其家曰："若見愛利家者，必以告。若見惡賊家者，亦必以告。"若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽(yù)之。若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽(yù)，辟其毀罰。是以善言之，不善言之。家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計(jì)若家之所以治者，何也？唯以尚同一義為政故也。
家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之為家數(shù)也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭。故又使家君總其家之義，以尚同于國君，國君亦為發(fā)憲布令于國之眾，曰："若見愛利國者，必以告。若見惡賊國者，亦必以告。"若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽(yù)之。若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，眾聞則非之。是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽(yù)，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之。國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計(jì)若國之所以治者，何也？唯能以尚同一義為政故也。
國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為國數(shù)也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰(zhàn)，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同于天子。天子亦為發(fā)憲布令于天下之眾，曰："若見愛利天下者，必以告。若見惡賊天下者，亦以告。"若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽(yù)之。若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，眾聞則非之。是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽(yù)，避其毀罰，是以見善、不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，則天下必治矣。然計(jì)天下之所以治者，何也？唯而以尚同一義為政故也。
天下既已治，天子又總天下之義，以尚同于天。故當(dāng)尚同之為說也，尚用之天子，可以治天下矣。中用之諸侯，可而治其國矣。小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下不窕，小用之治一國一家而不橫者，若道之謂也。故曰治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨(dú)子墨子有此而先王無此，其有邪？則亦然也。圣王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？于先王之書也《大誓》之言然，曰："小人見奸巧乃聞不言也，發(fā)罪鈞。"此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。
故古之圣王治天下也，其所差論以自左右羽翼者皆良，外為之人助之視聽者眾。故與人謀事，先人得之。與人舉事，先人成之。光譽(yù)令聞，先人發(fā)之。唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰："一目之視也，不若二目之視也。一耳之聽也，不若二耳之聽也。一手之操也，不若二手之強(qiáng)也。"夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之圣王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄉(xiāng)里之人皆未之均聞見也，圣王得而賞之。千里之內(nèi)有暴人焉，其鄉(xiāng)里未之均聞見也，圣王得而罰之。故唯毋以圣王為聰耳明目與？豈能一視而通見千里之外哉？一聽而通聞千里之外哉？圣王不往而視也，不就而聽也，然而使天下之為寇亂盜賊者周流天下無所重足者，何也？其以尚同為政善也。
是故子墨子曰：凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使。曰：必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其后。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。是以子墨子曰：今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為上士，上欲中圣王之道，下欲中國家百姓之利，故當(dāng)尚同之說而不可不察。尚同，為政之本而治要也。
《墨子》 戰(zhàn)國·墨翟
子墨子言曰：古者民始生、未有刑政之時(shí)，蓋其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內(nèi)者父子、兄弟作怨惡，離散不能相和合。天下之百姓，皆以水火、毒藥相虧害。至有馀力，不能以相勞。腐〈歹丂〉馀財(cái)，不以相分。隱匿良道，不以相教。天下之亂，若禽獸然。
夫明虖天下之所以亂者，生于無政長，是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。天子、三公既以立，以天下為博大，遠(yuǎn)國異土之民、是非利害之辯，不可一二而明知，故畫分萬國，立諸侯國君。諸侯國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。正長既已具，天子發(fā)政于天下之百姓，言曰："聞善而不善，皆以告其上。上之所是，必皆是之。所非，必皆非之。上有過，則規(guī)諫之。下有善，則傍薦之。上同而不下比者，此上之所賞，而下之所譽(yù)也。意若聞善而不善，不以告其上。上之所是弗能是，上之所非弗能非。上有過弗規(guī)諫，下有善弗傍薦。下比不能上同者，此上之所罰，而百姓所毀也。"上以此為賞罰，甚明察以審信。是故里長者，里之仁人也。里長發(fā)政里之百姓，言曰："聞善而不善，必以告其鄉(xiāng)長。鄉(xiāng)長之所是，必皆是之。鄉(xiāng)長之所非，必皆非之。去若不善言，學(xué)鄉(xiāng)長之善言。去若不善行，學(xué)鄉(xiāng)長之善行。則鄉(xiāng)何說以亂哉？"察鄉(xiāng)之所治者，何也？鄉(xiāng)長唯能壹同鄉(xiāng)之義，是以鄉(xiāng)治也。鄉(xiāng)長者，鄉(xiāng)之仁人也。鄉(xiāng)長發(fā)政鄉(xiāng)之百姓，言曰："聞善而不善者，必以告國君。國君之所是，必皆是之。國君之所非，必皆非之。去若不善言，學(xué)國君之善言。去若不善行，學(xué)國君之善行。則國何說以亂哉？"察國之所以治者，何也？國君唯能壹同國之義，是以國治也。國君者，國之仁人也。國君發(fā)政國之百姓，言曰："聞善而不善，必以告天子。天子之所是，皆是之。天子之所非，皆非之。去若不善言，學(xué)天子之善言，去若不善行，學(xué)天子之善行。則天下何說以亂哉？"察天下之所以治者，何也？天子唯能壹同天下之義，是以天下以治也。
天下之百姓，皆上同于天子，而不上同于天，則菑猶未去也。今若天飄風(fēng)苦雨，溱溱而至者，此天之所以罰百姓之不上同于天者也。是故子墨子言曰：古者圣王為五刑，請以治其民。譬若絲縷之有紀(jì)，罔置之有綱，所連收天下之百姓不尚同其上者也。
○尚同中第十二
子墨子曰：方今之時(shí)，復(fù)古之民始生，未有正長之時(shí)，蓋其語曰天下之人異義是以一人一義，十人十義，百人百義。其人數(shù)茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，而非人之義，故交相非也。內(nèi)之父子、兄弟作怨仇，皆有離散之心，不能相和合。至乎舍馀力不以相勞，隱匿良道不以相教，腐〈歹丂〉馀財(cái)不以相分，天下之亂也，至如禽獸然。無君臣、上下、長幼之節(jié)，父子、兄弟之禮、是以天下亂焉！
明乎民之無正長，以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良、圣知、辯慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義。天子既以立矣，以為唯其耳目之請，不能獨(dú)一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良、圣知、辯慧之人，置以為三公，與從事乎一同天下之義。天子、三公既已立矣，以為大下博大，山林遠(yuǎn)土之民不可得而一也，是故靡分天下，設(shè)以為萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義，國君既已立矣，又以為唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以為左右將軍、大夫，以遠(yuǎn)至乎鄉(xiāng)里之長，與從事乎一同其國之義。
天子，諸侯之君，民之正長，既已定矣，天子為發(fā)政施教曰："凡聞見善者，必以告其上。聞見不善者，亦必以告其上。上之所是，必亦是之。上之所非，必亦非之。已有善，傍薦之。上有過，規(guī)諫之。尚同乎其上，而毋有下比之心。上得則賞之，萬民聞則譽(yù)之。意若聞見善，不以告其上。聞見不善，亦不以告其上。上之所是不能是，上之所非不能非。己有善，不能傍薦之。上有過，不能規(guī)諫之。下比而非其上者，上得則誅罰之。萬民聞則非毀之。"故古者圣王之為刑政賞譽(yù)也，甚明察以審信。是以舉天下之人，皆欲得上之賞譽(yù)，而畏上之毀罰。
是故里長順天子政，而一同其里之義。里長既同其里之義，率其里之萬民，以尚同乎鄉(xiāng)長，曰："凡里之萬民，皆尚同乎鄉(xiāng)長，而不敢下比。鄉(xiāng)長之所是，必亦是之。鄉(xiāng)長之所非，必亦非之。去而不善言，學(xué)鄉(xiāng)長之善言。去而不善行，學(xué)鄉(xiāng)長之善行。鄉(xiāng)長，固鄉(xiāng)之賢者也，舉鄉(xiāng)人以法鄉(xiāng)長，夫鄉(xiāng)何說而不治哉？"察鄉(xiāng)長之所以治鄉(xiāng)者，何故之以也？曰：唯以其能一同其鄉(xiāng)之義，是以鄉(xiāng)治。
鄉(xiāng)長治其鄉(xiāng)，而鄉(xiāng)既已治矣，有率其鄉(xiāng)萬民，以尚同乎國君，曰："凡鄉(xiāng)之萬民，皆上同乎國君，而不敢下比。國君之所是，必亦是之。國君之所非，必亦非之。去而不善言，學(xué)國君之善言。去而不善行，學(xué)國君之善行。國君，固國之賢者也。舉國人以法國君，夫國何說而不治哉？"察國君之所以治國而國治者，何故之以也？曰：唯以其能一同其國之義，是以國治。
國君治其國，而國既已治矣，有率其國之萬民，以尚同乎天子，曰："凡國之萬民，上同乎天子，而不敢下比。天子之所是，必亦是之。天子之所非，必亦非之。去而不善言，學(xué)天子之善言。去而不善行，學(xué)天子之善行。天子者，固天下之仁人也。舉天下之萬民，以法天子，夫天下何說而不治哉？"察天子之所以治天下者，何故之以也？曰：唯以其能一同天下之義，是以天下治。
夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，則天菑將猶未止也。故當(dāng)若天降寒熱不節(jié)，雪霜雨露不時(shí)，五谷不孰，六畜不遂，疾菑戾疫，飄風(fēng)苦雨，薦臻而至者，此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。故古者圣王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害：是以率天下之萬民，齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲潔，犧牲不敢不腯肥，圭璧幣帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失時(shí)幾，聽獄不敢不中，分財(cái)不敢不均，居處不敢怠慢。曰：其為正長若此。是故上者，天鬼有厚乎其為政長也，下者，萬民有便利乎其為政長也。天鬼之所深厚而能強(qiáng)從事焉，則天鬼之?？傻靡病Ｈf民之所便利而能強(qiáng)從事焉，則萬民之親可得也。其為政若此。是以謀事得、舉事成、入守固、出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同為政者也。故古者圣王之為政若此。
今天下之人曰：方今之時(shí)，天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？子墨子曰：方今之時(shí)之以正長，則本與古者異矣，譬之若有苗之以五刑然。昔者圣王制為五刑，以治天下。逮至有苗之制五刑，以亂天下。則此豈刑不善哉？用刑則不善也。是以先王之書《呂刑》之道曰："苗民否用練，折則刑，唯作五殺之刑，曰法。"則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺。則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以為五殺。是以先王之書《術(shù)令》之道曰："惟口出好興戎。"則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎。則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。
故古者之置正長也，將以治民也，譬之若絲縷之有紀(jì)，而罔罟之有綱也，將以連役天下淫暴，而一同其義也。是以先王之書《相年》之道曰："夫建國設(shè)都，乃作后王君公，否用泰也；輕大夫師長，否用佚也。維辯使治天均。"則此語古者上帝、鬼神之建設(shè)國都、立正長也，非高其爵、厚其祿、富貴佚而錯(cuò)之也，將以為萬民興利除害、富貴貧寡、安危治亂也。
故古者圣王之為政若此，今王公大人之為刑政則反此。政以為便譬宗族、于父兄故舊，以為左右，置以為正長。民知上置正長之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上，是故上下不同義。若茍上下不同義，賞譽(yù)不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？曰：上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰："人可賞，吾將賞之。"若茍上下不同義，上之所賞，則眾之所非。曰：人眾與處，于眾得非。則是雖使得上之賞，未足以勸乎！上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰："人可罰，吾將罰之。"若茍上下不同義，上之所罰，則眾之所譽(yù)，曰：人眾與處，于眾得譽(yù)。則是雖使得上之罰，未足以沮乎！若立而為政乎國家，為民正長，賞譽(yù)不足以勸善，而刑罰不足以沮暴，則是不與鄉(xiāng)吾本言"民始生，未有正長之時(shí)"同乎？若有正長與無正長之時(shí)同，則此非所以治民一眾之道。
故古者圣王，唯而審以尚同，以為正長，是故上下情請為通。上有隱事遺利，下得而利之。下有蓄怨積害，上得而除之。是以數(shù)千萬里之外，有為善者，其室人未遍知，鄉(xiāng)里未遍聞，天子得而賞之。數(shù)千萬里之外，有為不善者，其室人未遍知，鄉(xiāng)里未遍聞，天子得而罰之。是以舉天下之人，皆恐懼振動惕栗，不敢為淫暴，曰天子之視聽也神。先王之言曰："非神也，夫唯能使人之耳目，助己視聽。使人之吻，助己言談。使人之心，助己思慮。使人之股肱，助己動作。"助之視聽者眾，則其所聞見者遠(yuǎn)矣。助之言談?wù)弑?，則其德音之所撫循者博矣。助之思慮者眾，則其謀度速得矣。助之動作者眾，即其舉事速成矣。
故古者圣人之所以濟(jì)事成功、垂名于后世者，無他故異物焉，曰唯能以尚同為政者也。是以先王之書《周頌》之道之曰："載來見彼王，聿求厥章。"則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴(yán)教，退而治國，政之所加，莫敢不賓。當(dāng)此之時(shí)，本無有敢紛天子之教者?！对姟吩唬?我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅(qū)，周爰咨度、"又曰："我馬維騏，六轡若絲。載馳載驅(qū)，周爰咨謀。"即此語也。古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅(qū)以告天子。是以賞當(dāng)賢，罰當(dāng)暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。是故子墨子曰：今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，眾其人民，治其刑政，定其社稷，當(dāng)若尚同之不可不察，此之本也。
○尚同下第十三
子墨子言曰：知者之事，必計(jì)國家百姓所以治者而為之，必計(jì)國家百姓之所以亂者而辟之。然計(jì)國家百姓之所以治者，何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明于民之善非也。若茍明于民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明于民之善非也，若茍不明于民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞罰不得下之情，而不可不察者也。然計(jì)得下之情，將奈何可？故子墨子曰：唯能以尚同一義為政，然后可矣！何以知尚同一義之可而為政于天下也？然胡不審稽之古之治為政之說乎？古者天之始生民，未有正長也，百姓為人。若茍百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義。逮至人之眾，不可勝計(jì)也。則其所謂義者，亦不可勝計(jì)。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有斗，而薄者有爭。是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。天子以其知力為未足獨(dú)治天下，是以選擇其次，立為三公。三公又以其知力為未足獨(dú)左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力為未足獨(dú)治其四境之內(nèi)也，是以選擇其次，立為卿之宰。卿之宰又以其知力為未足獨(dú)左右其君也，是以選擇其次，立而為鄉(xiāng)長、家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉(xiāng)長、家君，非特富貴游佚而擇之也，將使助治亂刑政也。故古者建國設(shè)都，乃立后王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，唯辯而使助治天明也。
今此何為人上而不能治其下？為人下而不能事其上？則是上下相賊也。何故以然？則義不同也。若茍義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，若人唯使得上之賞，而辟百姓之毀，是以為善者必未可使勸，見有賞也。上以若人為暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽(yù)，是以為暴者必未可使沮，見有罰也。故計(jì)上之賞譽(yù)不足以勸善，計(jì)其毀罰不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。
然則欲同一天下之義，將奈何可？故子墨子言曰：然胡不賞使家君試用家君，發(fā)憲布令其家曰："若見愛利家者，必以告。若見惡賊家者，亦必以告。"若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽(yù)之。若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽(yù)，辟其毀罰。是以善言之，不善言之。家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計(jì)若家之所以治者，何也？唯以尚同一義為政故也。
家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之為家數(shù)也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭。故又使家君總其家之義，以尚同于國君，國君亦為發(fā)憲布令于國之眾，曰："若見愛利國者，必以告。若見惡賊國者，亦必以告。"若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽(yù)之。若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，眾聞則非之。是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽(yù)，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之。國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計(jì)若國之所以治者，何也？唯能以尚同一義為政故也。
國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為國數(shù)也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰(zhàn)，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同于天子。天子亦為發(fā)憲布令于天下之眾，曰："若見愛利天下者，必以告。若見惡賊天下者，亦以告。"若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽(yù)之。若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，眾聞則非之。是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽(yù)，避其毀罰，是以見善、不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，則天下必治矣。然計(jì)天下之所以治者，何也？唯而以尚同一義為政故也。
天下既已治，天子又總天下之義，以尚同于天。故當(dāng)尚同之為說也，尚用之天子，可以治天下矣。中用之諸侯，可而治其國矣。小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下不窕，小用之治一國一家而不橫者，若道之謂也。故曰治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨(dú)子墨子有此而先王無此，其有邪？則亦然也。圣王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？于先王之書也《大誓》之言然，曰："小人見奸巧乃聞不言也，發(fā)罪鈞。"此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。
故古之圣王治天下也，其所差論以自左右羽翼者皆良，外為之人助之視聽者眾。故與人謀事，先人得之。與人舉事，先人成之。光譽(yù)令聞，先人發(fā)之。唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰："一目之視也，不若二目之視也。一耳之聽也，不若二耳之聽也。一手之操也，不若二手之強(qiáng)也。"夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之圣王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄉(xiāng)里之人皆未之均聞見也，圣王得而賞之。千里之內(nèi)有暴人焉，其鄉(xiāng)里未之均聞見也，圣王得而罰之。故唯毋以圣王為聰耳明目與？豈能一視而通見千里之外哉？一聽而通聞千里之外哉？圣王不往而視也，不就而聽也，然而使天下之為寇亂盜賊者周流天下無所重足者，何也？其以尚同為政善也。
是故子墨子曰：凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使。曰：必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其后。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。是以子墨子曰：今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為上士，上欲中圣王之道，下欲中國家百姓之利，故當(dāng)尚同之說而不可不察。尚同，為政之本而治要也。
《墨子》 戰(zhàn)國·墨翟
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