宗通、說(shuō)通，皆為治心設(shè)方便耳。曰“無(wú)所得”者，至矣，然無(wú)所得亦一方便也。本無(wú)所得，即有所得，直下有即是無(wú)。象數(shù)之與虛空，一乎二乎？有法相宗，有破相宗，有法性宗，究竟遮與雙遮，適顯此正表耳。表相者多言其不得不然，而破者專取所以然以破其執(zhí)；貫性相者則明其所以然，而安其不得不然，所以然即在不得不然中。一乘實(shí)相，全密是顯，全顯是密，謂之真空即妙有也，況方便法之必歸生成法乎？ 愚故為象數(shù)雪屈曰；理與象，氣與形，皆虛實(shí)、有無(wú)之兩端而一者也。氣發(fā)為聲，形托為文，象即有數(shù)，數(shù)則可記。世有泥象數(shù)而不知通者，固矣；專言理而掃象數(shù)者，亦固也。專門(mén)橛株，言語(yǔ)道斷，自取偏至，別開(kāi)一逼入墻壁之路，而悟後猶專守之，則猶未悟大變通之路矣。然其言所窮、理所不及之理，正吾可以象數(shù)寓之者，而彼扃扃不知也。何也？虛即實(shí)，實(shí)即虛；一即萬(wàn)，萬(wàn)即一，豈有通至理而不合象數(shù)者乎？執(zhí)虛理而不徵之象數(shù)者，是邊無(wú)而廢有也。執(zhí)一惡賾，則先為惡賾之心所礙。何謂萬(wàn)即一，何謂實(shí)即虛乎？何謂一多相即之一真法界乎？真易簡(jiǎn)者，不離繁多而易簡(jiǎn)者也。天何不渺渺，而復(fù)有七曜、二十八宿、三百六十五度四分之一？地何不莽莽，而有四輪、七山、億萬(wàn)萬(wàn)國(guó)、山川、草木、動(dòng)物、五方各三百六十？人何不脫脫，而有五官、四肢、百骸、二十五經(jīng)絡(luò)、九十九萬(wàn)毛竅？乃故鎖鎖龐雜，不肯易簡(jiǎn)，而羅列象數(shù)之書(shū)于虛玄者之身，環(huán)其當(dāng)前，觸其怒乎？此正天地之所以易簡(jiǎn)也。 提心宗而百家之理皆歸一矣。執(zhí)心與理之二名相確，而不知可一、可二、可萬(wàn)者，此鐫其方便之藥語(yǔ)，而不肯參伍天地人之象數(shù)也。有質(zhì)論，有推論，推所以通質(zhì)，然不能廢質(zhì)，廢質(zhì)則遁者便之。吾請(qǐng)作潦倒塾師，一布算曰：有天地後有人，人始有心，而未謂有天地先有此心；心大于天地、一切因心生者，謂此所以然者也；謂之心者，公心也，人與天地萬(wàn)物俱在此公心中；特教人者重在切近，讠高人差肩耳！何得謂以天地證心者，即黜之無(wú)因外道乎？抑知有因、無(wú)因之共因于大因乎？抑知有因即無(wú)因，而後知天地人物之公因，又何礙言無(wú)因之因乎？抑知有相反相因，各各不相因?yàn)楦鞲髦?，以合眾因而為一因乎？不過(guò)曰心即天地，欲迫肖其語(yǔ)而言天地證心，則猶兩之耳！楊敬仲謂：《易》即天地，何得曰“易與天地準(zhǔn)”？此偽書(shū)也！固哉！知萬(wàn)即一而不許人言萬(wàn)乎？知分即合而不許人分言之以證其合乎？ 何何氏不惜翻破一上，日日曰“萬(wàn)物皆備于我矣”，曾知萬(wàn)我皆備于物乎？我亦物也，天地亦物也，不過(guò)一彼一此而已，可曰彼備于此，亦可曰此備于彼；彼皆因此，此亦皆因彼，何能禁之但使歸此，不許歸彼乎？天已分地，地已生人，又何能執(zhí)無(wú)彼此、而禁立彼此之名乎？ 有空劫前不死草之神曰氵于栗馱如來(lái)，偶一念起，托胎于鴻，親見(jiàn)鴻胎中非一我也，乃無(wú)萬(wàn)數(shù)之我也。天地初剖，生一嬰兒（為因眼故，為因心故。是天地之心為正因，我與萬(wàn)我為公因，明矣。茅鴟說(shuō)法，豈不曰天地人皆備于其卵乎？獒豈不曰天地人皆備于狗寶乎？）嬰兒下地能言曰：我自億萬(wàn)劫來(lái)，皆性（姓）曰天屈，名曰無(wú)火，小字里玉；每入劫即更姓為又月氏，出劫則還為天屈氏；及至中土，則呼我為太極，為自然；西域則呼我為質(zhì)多耶，又呼紇利陀耶，又呼乾栗陀耶（乾利〈栗〉陀耶即寓于紇利陀耶；而譯者以紇為妄，乾為真，我自不知，因而識(shí)之）；人且分我為百法，為百八見(jiàn)。自西入東，而名我更多，千萬(wàn)其號(hào)，吾請(qǐng)以一聽(tīng)之。東西公號(hào)我曰心，自此為博學(xué)者勞作掌記，雕蟲(chóng)者引入纖??；時(shí)中者游我，從我之所欲，即實(shí)即虛，無(wú)可不可；無(wú)上者尊我，不使人加我之上，我遂無(wú)事。後來(lái)傳空我之法，成一死法，備極狼（狠）毒，斷我破我，罪之曰：何得有形，何故又有影？掃除禁制，血濺梵天，而我乃遁之影中，忌近日燈，惟處朦朧冪之室。人以欺我，我因欺人，億萬(wàn)之我皆為我所迷，而任放自尊，依傍不立文字之市中，全不須推本陰陽(yáng)，極深研幾。有言學(xué)問(wèn)者，我且唾之，人固無(wú)如我何。惟見(jiàn)羲皇，不覺(jué)誒詒。我本無(wú)罪，而今乃為羲皇之罪人，入閻摩宮矣。羲皇救之，予一卷書(shū)，皆自然之象數(shù)，收魂于此，可以死而復(fù)生。乃知象數(shù)者，正因、公因之表也，真無(wú)理之理之所不能到也，然則貶太極、自然為無(wú)因外道者，豈非夏蟲(chóng)哉？太極、自然，何嘗非心？大小合言，故先就天地之大證之，新上一號(hào)耳。正因即公因也。天地何心乎？容我與萬(wàn)我于其中，即天地之羯羅藍(lán)心矣。 公因之中，受中最靈，人獨(dú)直生，異乎萬(wàn)物，是知天地貴人。此推理、質(zhì)理，以象數(shù)徵之益信者也。是則因有象數(shù)之人，而後推知未有天地前公心之理，則天地間之象數(shù)皆心也，外皆是內(nèi)也。斥象明心，此破執(zhí)入門(mén)之粗法。因象而知無(wú)象，則無(wú)象之理始顯；因象有數(shù)，有數(shù)記之，而萬(wàn)理始可析合。則象數(shù)乃破執(zhí)之精法，人謂廢之然後為虛玄，不知象數(shù)即虛玄也。斥相（象）明心，止能言無(wú)理之理，謂理無(wú)一定云爾；今汩盧以天地人之象數(shù)，始能于無(wú)理之理自立自破，于無(wú)一定之云爾中，定出一定之云爾。則善表虛玄、以不變易貫變易者，莫妙于象數(shù)矣，尚忌之而廢之乎？ 如此始可言《易》。易也，心也，天地也，海之于水也，燈之于燭也。有此質(zhì)竅，則如{車口}綴之捐悶芻童，有何波紋光影，不可冪積析合，使人犁然者哉？虛空以一畫(huà)表天地人不可言之{車口}綴，而一畫(huà)前之{車口}綴皆可參矣。則象數(shù)正有無(wú)、交輪之幾，所寓于無(wú)言者也。圣人類萬(wàn)物之情而窮極其數(shù)，細(xì)分之至周天之?dāng)?shù)，衍九十九，行七十二，以至十七萬(wàn)七千一百四十七之類，范圍不過(guò)者，非逐物而數(shù)之也。惟通神明，得其原故，象數(shù)與理一合俱合，而制器尚象無(wú)往不精，往往于小中見(jiàn)大，而不以大名。寸表周髀，衡度合歲，一毫納海，此以實(shí)寓?！兑住访疤斓兀瑸樾悦?，而托諸蓍策，以藝傳世。儒者諱卜筮而專言理，《易》反小矣，此豈表天地、前民用、罕言而以此示人、存人心之苦心乎哉？ 《華嚴(yán)》者，《易》之圖也，即其四十二字母，即悉曇與文殊問(wèn)字金剛頂之五十母，《大般若經(jīng)》言一字入無(wú)量字，從無(wú)量字入一字，以入無(wú)字，此亦收盡天地古今之理、象、數(shù)，如六十四卦也，而乃以善知眾藝名。聲音與象數(shù)相表。言為心苗，動(dòng)靜歸風(fēng)，呼吸輪氣，詩(shī)樂(lè)偈喝，其幾也；等切，其一節(jié)之用也，猶《易》有四道，而制器亦在其中（愚有《等切聲原》，略發(fā)明之）。視為粗末，竟無(wú)能言者矣。果能悟明自心，則于一畫(huà)前之象數(shù)無(wú)所不備，而于一畫(huà)後之象數(shù)反不能相通印合，則所悟者，乃邊見(jiàn)也。愚嘗愿再現(xiàn)祖龍，盡焚東西古今之典籍，請(qǐng)悟道者于虛空一畫(huà)，得乎？能取火乎？范金乎？從黑縵縵中干支之、角亢之乎？必曰此功勛邊事也。夫功勛者，用也，天地間有無(wú)用之體乎？何以名無(wú)為而無(wú)不為乎？無(wú)粒與汝，無(wú)屋居汝，禽獸食汝，尚曰開(kāi)物成務(wù)為多事乎？ 聲音象數(shù)之微，天地鬼神生死利害之幾，時(shí)時(shí)橐于心，觸處便可以知晝夜、通古今。悟者于此不通而反擯之，是真所謂蝦蟆一躍者也?？菔匾惑w，乃死體耳，況知一期方便之言先乎？腕即有掌，掌即有指，指何妨飯擗、鹽、將、小、無(wú)名之名相。斥之曰：言腕不許言掌，（言）掌不許言指，則里巷童子皆落象數(shù)障矣。寓言法喻，非象莫表；剎剎塵塵，皆是實(shí)象。一心王即有十弟子，曰二十五，曰五十三，曰二千五百，曰八萬(wàn)四千，曰十三萬(wàn)四千四百萬(wàn)，可不謂數(shù)乎？由大而小，虛必寓實(shí)，理有不及，總不得不謂之理。理無(wú)非象，象無(wú)非數(shù)也。五之三之，暗與數(shù)合?！肚f子》一二三四而天下之?dāng)?shù)可括，豈皆未自知乎？ 執(zhí)事事障，執(zhí)理理障，執(zhí)無(wú)事無(wú)理者尤障。無(wú)相不礙相，相即無(wú)相。有塵可惡者，依然背覺(jué)合塵者也。古人嘗云保任，豈直飽食終日為保任邪？況本然擴(kuò)充取證不可缺之薪水哉？人生不能一息不薪水，則一畫(huà)前之皆備者，即在一畫(huà)後之錯(cuò)綜反對(duì)中，是日用飲食也。 羲兆問(wèn)石齋先生云：圣賢只是說(shuō)理，更無(wú)象數(shù)。如落象數(shù)，便是算手疇人，安得與主翁坐話？ 先生云：若此，圣賢只是事天，天到盡處，更無(wú)日星；如落日星，亦是臺(tái)官稗史，不得主位商量也。日、月、星是三要物，理、象、數(shù)是三要事。吾家物事，切忌籠統(tǒng)，消帳不得。且問(wèn)汝，日行可即是天？月行可即是日？日月星辰之行可皆一理、理皆一象、象皆一數(shù)否？ 木上曰：論象數(shù)則有不同；論理則往來(lái)屈伸，何思何慮，無(wú)有不同。 先生曰：如此，學(xué)問(wèn)止于《中庸》，行事盡于《論語(yǔ)》；《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《春秋》皆可不作，宋元而上、威烈而下諸史皆可不讀也。凡自羲軒而來(lái)，丘索墳典或焚或存，皆以發(fā)明事物差等。諸王因天地之自然，觀古今之成敗，過(guò)則留之，不及挽之。如日不及天一日一度，月不及日一日十三度十九分度七，星日相差一歲有五十馀分，六十三歲而斗差一度。天以逆數(shù)日，日以逆數(shù)月，皆逆數(shù)也。圣人因之作《易》，積辰為歲，積爻為象，因象立數(shù)，因數(shù)明卦。六爻十八變，始于一畫(huà)，究于二十六萬(wàn)二千一百四十四，隸首不能增，成、撓不能減，開(kāi)為六十四卦，終始六十年之歷。日月相差每歲一十三辰九分三厘三絲三抄（秒）。日月不得不交，交會(huì)不得不食。堯水湯旱，無(wú)以救其上戶下?。ǘ颍?；郟辱阝澗纏（），無(wú)以改其墨。故為《詩(shī)》以治《易》，《春秋》以治《禮》。禮樂(lè)之治《詩(shī)》《春秋》，猶朱絲之縈赤社，鐘鼓之救日月也。 黃先生《洞璣》甚精經(jīng)配，折中京、邵，定合自然。至十緯配槎牙，似屬膠柱。又嘗言《春秋》二百四十二之?dāng)?shù)窮，而用《詩(shī)》三百五篇之?dāng)?shù)以言氣運(yùn)，此恐未然。其言“性與天道”，以天道為日月星運(yùn)行之道，此自開(kāi)辟之說(shuō)。不肖曰：天之所以為天，是天道也，因日月星之差錯(cuò)而知之；人心亦然。極大極小，豈有二哉？理屬無(wú)，數(shù)屬有，微顯互徵，即是不落有無(wú)。 有方便法，有生成法，生成法即一切現(xiàn)成者也。破相宗重在權(quán)巧破人之執(zhí)，而佛為中道。法性宗歸于性相一如，相即無(wú)相，非掃相也。愚嘗曰：一是多中之一，多是一中之多。混沌之先，先有圖書(shū)象數(shù)，圣人乃是一抄書(shū)客耳，以無(wú)分別智知一切差別。後人不知佛語(yǔ)落處，而守定糊涂，以廢學(xué)為無(wú)心，直是未夢(mèng)見(jiàn)在！