消息不欲人知，而無不知。消息可知，而究不相知；消息可疑，而人不疑。消息本不待悟，而人不悟；不悟則已負(fù)消息矣，專悟則已違消息矣。消息者，莫無上于泊然無所起。果能使此心無所起乎？使之而能，則固有所不能矣；將欲不使，烏乎不使？聽其不能，是即難能；毋亦無所起者在起起中乎？起起而滅滅也，猶死死而生生也；死死生生者，消消息息也。天地之間，能消而不息乎？能夜而不晝乎？能消而不息，能夜而不晝，則人之心能滅而不起矣。心即天地，而令之倔強(qiáng)于天地，能乎否也？即能倔強(qiáng)，終還消息。心大于天地，故可以倔強(qiáng)而不可倔強(qiáng)，倔強(qiáng)之心即不能大于天地矣。 真泊然者不待泊然、不謂泊然，是能泊然。逆消息而知之，泊然也；順消息而用之，泊然也。無息則無消，消消息息即無消息。天地即心者，天地之無心也。無心，無天地矣，又何嘗容天地于其心，容心于天地哉？無消息者，消息息消。 自無有以來，忽而明，忽而暗；忽而冬，忽而夏。明則動(dòng)，暗則止；冬則寒，夏則熱。十世古今，豈能移易一（{糸}、累）黍乎？何東西而東西之，何南北而南北之，何內(nèi)外而內(nèi)外之，因內(nèi)外而中之。鴻蒙（）以是傳之羲、軒，羲、軒以至如今，未嘗移易（{糸}、累）黍也。天地生人，生生不已。天地不能移易，而人心乃不勝千百其變，此人之罪邪？天之罪邪？教人求心者之罪邪？人自不求心之罪邪？無如其鉤鎖于塵塵而失其故也。 不得已以息自反。息也者，休息也。休息之息，正以其消而息也。惟其不知消而息、息而消、消即息、息即消、隨消息、無消息之故，而遂與消息舛馳矣。舛馳而馳以止之，而馳愈舛矣。馳已舛，奈何乎不求？馳已舛，奈何乎求？馳舛者，本不舛也，本不得不馳也。惡影者，知就樹息陰而止，則馳亦止也。今而後乃知影之不必惡也，今而後乃知心之本無所起也。無其心，莫如旁觀而引寓。人生而寓矣，無之而非寓也。當(dāng)其舛馳，不可止之，愈止愈動(dòng)，惟于起處自問曰：“日明，夜暗，冬寒，夏熱，曾移易（{糸}、累）黍否？”不必作解，不必記憶，但提此問，其馳自止。其馳既止，止（？）聽其起，又從而問之。問之既久，忘其所問，忘其所起，不覺忽問，忘其不覺。從不覺中而旁觀其起起滅滅也，則必豁然于所以問者矣。 由此言之，人何不一問，何不一答？自問曰：“問者誰？”自答曰：“答者誰？”問即已自答矣，答即已自問矣。問此“問即是答、答即是問”者誰，則問此“不問、不答”者誰，則問此“問即不問、答即不答”者誰。如此自問，如此自答，問答不已，不覺交加；交加不已，不覺自斷。當(dāng)其不覺，苦于悶悶。苦其悶悶，不覺忽覺。是能消消，是能息息。消消而息，息息而消，無所住而消其心，無所住而息其心，豈非天地生人之真消息乎？消息其中，直下已知之矣。 請問“其中”。中不在外，中不在內(nèi)，不內(nèi)不外；中不在中；中又何嘗不在外、不在內(nèi)、不在中乎？南北東西，何處非中？南北之前後，東西之前後，何時(shí)非中？則此十世古今不移易（{糸}、累）黍者，蓋時(shí)時(shí)移易者也。又移易，又不移易，消息誠難知哉！因移易之移易，以知不移易之移易，此即貫消息之消息也。 冬自冬，夏自夏，此百姓不知之知也。知冬非三時(shí)，而冬具三時(shí)者，此仁智之知也。春不能不夏、秋而冬，草木不能不華而實(shí)，則學(xué)者隨夏秋之候，而後落葉歸根，乃其所也。當(dāng)下知冬即夏、夏即冬，則又何二焉？既知夏即冬、冬即夏矣，何嘗不可冬自冬、夏自夏邪？生而成、熟而化之必然也，由春歷秋之序也。頓即頓，又安能逃此漸以成頓乎？圣人之冬夏，夫何異于百姓之冬夏乎？ 噓噓各自以為知消息矣，烏知夫各各不相知之消息邪？鳳不能鶴唳，鶴不能鳳鳴；鐘不能鼓響，鼓不能鐘聲，孰分之？孰齊之？孰權(quán)之？孰主之？齊其分，權(quán)其主，歸之于天。天亦不能自主而主物乎？天亦不能自分而分物乎？吾嘗云：天本無天，以天在一切物中；則謂物之自主、自分，為天之主之、分之可也。 人之面不可殫計(jì)，而無一同者。惟其不同，不妨大同。鳥獸之聲形各各何嘗同乎？豈（蟻）之異狀猶人之面，人視之一豈（蟻）耳；犬之吠猶人五方之萬聲，而人聞之一犬耳。人執(zhí)所見、所察者以為是，而不信“不見不察之無不是”也，何以異此？以“不見”見，以“不察”察。不見之見可以見“不見”，不察之察可以察“不察”。專知消息者，毋乃多此一“專知”之功乎？多此一功，即是一罪。然此罪安可少乎？通晝夜而知者，知而安于不知，斯固知“止其所不知”之大消息也。旁觀引寓者，別開消息之門耳。住此門而因以為法，是兔角也。法無嘗（常）法，何能無法？無法即法。──“即”之云者，亦無奈何之詞耳。既有十世古今時(shí)時(shí)移易而不移易一（{糸}、累）黍者、因事立法之一切法，何嘗非□此無法之法？知此時(shí)時(shí)移易之法即時(shí)時(shí)不移易之法，而又何以無法之法為？ 消息自消息，消息之法各各自成消息之法，吾何容心于其間哉？雖然終古如此，終古不得遂如此語也。不發(fā)無不知、不相知之疑，則何以悟本不待悟之消息？不知悟之當(dāng)專，則何以知專悟之違消息邪？翕問，曰：“代?！暴麊桙?，翕曰：“錯(cuò)?！北緹o代錯(cuò)，隨其代錯(cuò)。月代量而錯(cuò)以星也，紀(jì)日月星之差而錯(cuò)成時(shí)也。天何道乎？時(shí)而已矣。時(shí)何道乎？差錯(cuò)而已矣。圣人知之，以差為步，以逆為學(xué)。日差于天，月差于日，星互差于日。合差而時(shí)顯，積差而天顯。差以所過謂之歷，□能歷天而日嘖嘖以攀天，天寧許其呼“知我”哉？人之學(xué)也，以差為逆，以逆為差，差逆之所過，此空空之實(shí)歷也。《易》，逆數(shù)也；學(xué)，逆幾也。以順用逆，逆以為順，天差而不差，學(xué)天者過而無過矣。《禮運(yùn)》曰：“日星以為紀(jì)，月以為量?！逼浯e(cuò)之所以不息乎？其不息之所以代錯(cuò)乎？