潛書
上篇上
辨儒
佛者大瓠（沈麟生）過唐子之門而入問焉，唐子喜，炊麥食之，而與之言終日。大瓠曰：子天下之明辨之士也，然而未學道也。唐子曰：學道何如？曰：儒者世之宗也，身者人之表也，心者事之本也。君子欲易世，必立其宗。欲正人，必端其表。欲善人，必務(wù)其本。諷誦三詩，定卦索象，秉禮道書，合春秋之邪正，皆所以閑身也，皆所以養(yǎng)心也。審人倫之則，探性命之微，根于誠信之地，而往來仁義之涂。堯舜雖遠，趨焉如躡其跡也，立焉如合其影也。若斯之人，生為生民之師，死配先師之饗。法言矩行，流于無窮，豈非有道君子哉。此古之人所以日夜孳孳，至于老死不倦也。唐子曰：子之言信美矣。雖然，圣賢之言因時而變，所以救其失也。不模古而行，所以致其真也。昔者先師既沒，羣言乖裂，自宋以來，圣言大興，乃從事端于昔，樹功則無聞焉。不此之辨，則子之美言猶為虛言也夫。大瓠曰：自宋及明，圣言大興，百家盡滅，不誤于異聞。大賢先生，高世可法，功為不少矣。而子獨以為無功者，是何說也？曰：吾聞魯哀公之時，齊人大興師伐魯，季孫立于朝，屬諸大夫謀帥焉。諸大夫皆曰：冉求可使也。于是季孫舉以為將，與齊人戰(zhàn)。冉求不能將，魯師大敗，喪其戎車三百乘，甲士五千人。季孫欲誅冉求，冉求懼而奔楚。已而田常欲伐魯，子貢請出救魯。仲尼止之曰：吾道奚為此也。子貢不聽，往說吳晉之君，困齊以存魯。吳晉之君弗信也，而反私于田常。田常大怒，以子貢來誅，師薄于門。魯之君臣系頸請降，獻三邑以解伐，而后田常乃釋之。當是之時也，魯幾亡。大瓠驚曰：吾于書傳未聞此也，子于何而聞之也？唐子曰：更有于此。昔者宋國日蹙，竄于吳越，其后諸儒繼起，以正心誠意之學匡其君，變其俗，金人畏之，不敢南侵。于是往征之，不戮一士，不傷一卒，不廢一矢，不刺一矛，宋人卷甲而趨，金人倒戈而走，遂北取幽州，西定西夏，東西拓地數(shù)千里，加其先帝之境土十二三焉。子聞之乎？于是大瓠乃大笑曰：甚矣子之為戲也！唐子曰：非戲也，請為子正言之可也。求賜之學多疾，宜若無功者。諸儒之學，如錫百火，可為百世師，宜若有功者。然而得失相反，功業(yè)相遠也。吾嘗宦于長子矣，聞上黨之參，天下之良藥也。命醫(yī)獻之。其形槁然而長，其色堊然而白，曰是物之生，其變也久矣，食之雖亦有補，而不能起羸弱之疾。異哉，一山谷一根葉一雨露，昔為良藥，今非美草。古之儒，昔之上黨之參也。后之儒，今之上黨之參也。
大瓠曰：吾聞儒者不計功。曰：非也，儒之為貴者，能定亂除暴安百姓也。若儒者不言功，則舜不必服有苗，湯不必定夏，文武不必定商，禹不必平水土，棄不必豐谷，益不必辟原隰，皋陶不必理兵刑，龍不必懷賓客遠人，呂望不必奇謀，仲尼不必興周，子輿不必王齊，荀況不必言兵。是諸圣賢者，但取自完，何以異于匹夭匹婦乎？子曰心者事之本也，請為貴本之譬：彼樹木者，厚壅其根，旦暮灌之，旬候糞之，其不憚勤勞者，為其華之可悅也，為其實之可食也。使樹矣不華，華矣不實，奚貴無用之根，不如掘其根而煬之。惟心亦然，事不成，功不立，又奚貴無用之心？不如委其心而放之。木之有根，無長不實。人之有心，無運不成。若今之為學，將使剛者韋弱，通者圜拘，忠信者膠固，篤厚者痹滯，簡直者絲棼，天實生才，學則敗之矣。
大瓠儒者也，好學多聞，善為楚騷之辭。其父不得其死，逋于佛以免難者也。他日唐子往見焉，欲有所言，使權(quán)之也，乃大瓠則病且死矣。
正心誠意，學之本也。古之人正心誠意則為圣人，后之人正心誠意則為拘儒。治心之道，曰毋利而思義，毋詐而主誠。義則一義，誠則一誠。誠一也，然有分焉，毋以義與利辨，以義與義辨。毋以誠與詐辨，以誠與誠辨。雞卵素，雉卵文，此易辨也。雞卵與雞卵則無辨。其方伏之時，視之無象，揣之無形，豈有雌雄之分哉。然雌雄則已異矣，伏雄者為圣人，伏雌者為鄙儒。有宋襄之義，有文王之義。有尾生之信，有季路之信。奚必戰(zhàn)于泓而后為襄公，戰(zhàn)于崇而后為文王哉。其終日默坐，終日事事，終日讀書，思之所注，心之所存，宋襄文王之分已種于中矣。未有伏雄成雌，伏雌成雄者也。
心之動也，有愛惡是非之用，有忠信仁義之道。有用之信必不愚，有用之仁必不懦，有用之義必不固，別若黑白，人未之知，已自知之。陽者伏于窮亥（十月），萌于微子（十一月），是震雷澍雨之根也。信者不欺仆妾，不欺童稚，是馴暴服蠻之根也。仁者不忍庖廚，不傷蟄宿，是澤覆四海之根也。義者不食利，不蔽愛，不徇惡，是誅暴亂定天下之根也。君子既得其根，又善其養(yǎng)也。善養(yǎng)則根生，不善養(yǎng)則根腐。丹溪者昔之良醫(yī)也，治不得前溲者，助其陰，餌以黃檗知母，烏知其用桂三分也。心靈物也，不用則常存，小用之則小成，大用之則大成，變用之則至神，不可使如止水，水止則不清。不可使如凝膠，膠凝則不并。昔者蜀之蔣里有善人焉，善善而惡惡，誠信而不欺人，鄉(xiāng)人皆服之。有富者不取劵而與之千金，賈于陜洛，以其處鄉(xiāng)里者處人，人皆不悅，三年盡亡其貲而反。斯人也，豈不誠善哉，為善而亡人之千金，何則？水止而膠凝，無桂以道之也。此所謂不出鄉(xiāng)里之善也。昔者陽明子方少，有后母而數(shù)行不善也，陽明子憂之。女巫來，陽明子使告其母曰：今者有神與我言，母毋為不善，為善降之福，為不善降之禍。于是遽改其行，一朝而為賢母焉。是謂以狙待親，君子病之，乃他日用是道也，以奇用兵，而成禽寧定浰之功。治心之用，于斯可見矣。
尊孟
固哉程頤，孟子曰：我圣人也。而頣也以為非圣人也（孟子中間有些英氣，顏子便渾厚不同）。古人多實，今人多妄，是故古人自知，今人不自知。子路之才千乘，冉求之才七十，其自許者仲尼亦許之。昔者公孫丑問于孟子曰：夫子其圣矣乎？孟子曰：夫圣，孔子不居，是何言也。不自謂不圣而謝之，以孔子所不居也，蓋亦不敢自居焉云爾。丑未之達也，曰：然則夫子安于顏淵矣乎？曰：姑舍是。夫道之進也舍其過跡，階之升也舍其過級。舍之者，過之也。過乎顏淵，是何人也？
猛虎在深山，百獸震恐，烏知其見麟則伏也。麟善獸也，可以手挽其角而指數(shù)其牙，人之視之，謂是虎之肉也，而不知其能伏焉者。麟虎未相遇也，圣人麟也，奸雄虎也。世無圣人，或有圣人而不用，是以奸雄無所于伏而霸天下。昔者孟子之世，天下強國七，秦孝公發(fā)憤于西陲，布恩惠，振孤寡，招戰(zhàn)士，明賞功，西斬戎王，南破強楚，虎視六國，狙以濟之。六國之人，君臣危懼，異謀并進，西向以待秦。燕昭王篤于用賢，韓昭侯明于治國，趙武靈王以騎射雄北邊。蘇代陳軫之屬，奇計莫測。白起趙奢樂毅之屬，神于用兵，所向無敵。當是之時，人皆習兵而熟戰(zhàn)，以甲冑為衽席，以行陣為博奕，智謀之士率而用之，張軍百萬，轉(zhuǎn)戰(zhàn)千里，伏尸滿野，血流漂鹵。七雄并角，其勢不能相下。論者審當時之勢，以為雖太公復(fù)生，不易定也。乃孟子則曰：以齊王猶反手也。王之者，必使秦孝燕昭趙武靈之屬，籍其土地人民之數(shù)，稽首為臣，誅賞惟命。白起趙奢蘇代陳軫之屬，杜口而不能謀，投戈而不敢校，化狙為良，柔雄為雌，而后天下可定，齊可王也。嗚呼，豈不神哉！非圣人而能若是乎？
天下莫強于仁，有行仁而無功者，未充乎仁之量也。水，能載舟者也。其不能載舟者，水淺也。仁能服人者也，其不能服人者，仁小也。仁之大者，無強不順，無詐不附。謂仁勝天下，鄙人皆笑之。夫愚者見形，智者見心，禮揖不格刃，儒服不御矢，形也。刃不我剌，反為我操，矢不我傷，反為我發(fā)，心也。
戰(zhàn)國致形，圣人致心，何以見其然也？天下有心至而身不能至者四輩：孺子在幼，婦人在內(nèi)，黎民在土，三軍之士在將。此四者恃以為國者也，然心至而身不能至者也。賢才者，四者之舟車也，去之則四者皆去而國亡，歸之則四者皆歸而國興。是故圣人之得人心，自賢才始。請于一室之中設(shè)為兩國之形，相彼之國：君疑臣猜，征煩法峻，老幼饑寒，夫妻離散。相此之國：君明臣忠，上下和易，老幼飽暖，養(yǎng)生送死無憾。彼白起趙奢蘇代陳軫之屬，其從彼國乎，其從此國乎？彼數(shù)子者，亦欲得君就功，置田宅以遺子孫耳。豈樂處不測之朝，取難保之富貴哉？其來歸恐后無疑矣。賢才既歸，彼秦孝燕昭趙武靈之屬，斷臂折翼，不能自立，叛則為禽，歸則為侯，豈待計哉！反手之言，誠然也。
孟子之道，在養(yǎng)氣而不動心。今夫足之所履，衡不及二寸，縱不及七寸。二寸七寸之外，皆余地也。彼度山之梁，廣若二三尺，豈不能措足哉？然下臨千仞不測之淵，使怯者過之，則驚眩而欲墜，非足弱也，心不持足也。冶人致風之器，南方以櫝，北方以橐，挈其橐而鼓之，則風勁火烈，镕五金鑄百器，橐之利用大矣。若有容錐之隙，則抑之中虛，鼓之無風，而器不成。非橐之不足用也，氣不充橐也。心不持足則不能歷險，氣不充橐則不能成器。任天下之重亦然，氣大則心定，心定則才足，固歴險成功之道也。
宗孟
性具天地萬物，人莫不知焉，人莫不言焉。然必眞見天地萬物在我性中，必眞能以性合于天地萬物，如元首手趾，皆如我所欲至，夫如是，乃謂之能盡性也。系辭中庸，廣大精微，入而求之，雖有其方，難得其樞。性本在我，終日言性，而卒不識性之所在，于是求性者罔知所措矣。孟子則告之曰：性非他，仁義禮智是也。于是求性者乃有所據(jù)焉。
仁能濟天下。以堯舜為準，義能制天下。以湯文為準，禮能范天下。以周公為準，智能周天下。以五圣人為準，必若五圣人而后四德乃全，守隅而不能徧，具體而不能充。雖有前言往行，遵而行之，皆為襲取，終非我有，而卒不能全其德。于是為仁義禮智者又罔知所措矣。孟子則告之曰：仁義禮智非他，人心是也。天下豈有無心之人哉。四德我所自有，非由外鑠。于是為仁義禮智者乃知所從焉。
心之為物，顯而至隱，微而至大，圣人之于四德也，神化無窮。眾人之于四德也，致遠則泥，寂寂焉主靜不動，屹屹焉屏欲如賊。外專而內(nèi)紛，外純而內(nèi)雜，眞偽莫辨，而卒不知心之所在。于是求心者又罔知所措矣。孟子則告之曰：人生所同有者，良知也。孩提知愛親，稍長知敬長，惻隱羞惡辭讓是非，人皆有是心也。推此四端以求四德，毋違毋作，因其自然，具備無缺。于是求心者乃知所從焉。
良知在我者也，非若外物，求之不可得也。而不能致者，非不用力也，雜以嗜好，拘于禮義，雖為我所故有，如觀景模形，明見其為良，而卒不得有其良。于是致良知者又罔知所措矣。孟子則告之曰：造道之方無他，貴其自得之也。父之所得，不可以為子之得。師之所得，不可以為徒之得。疾病在己，饑渴在已，為治為療，宜飲宜食，我自知之，未可專恃講習也。于是求致良知者乃知所從焉。
心體性德旣已自修，天地萬物何以并治？必措之政事而后達。昔者堯舜治天下，風之則動，教之則率，不賞而勸，不刑而革。后世風之而多頑，教之而多犯，賞之罰之而不以為懲勸，于是為政者又罔知所措矣。孟子則告之曰：堯舜之治無他，耕耨是也，桑蠶是也，雞豚狗彘是也。百姓旣足，不思犯亂，而后風教可施，賞罰可行。于是求治者乃知所從焉。
學由自得，則得為眞得。良知可致，本心乃見，仁義禮智俱為實功。直探性體，總攝無外，更無疑誤。措之于天下，人我無隔，如處一室，各遂其惡欲矣。夫陰陽順逆，人氣所感，百姓旣安，沴戻消釋，則地無山崩水溢之變，天無恒旸恒雨之災(zāi)，萬物繁育，咸得其生。皆心之所貫，非異事也。堯舜以來，傳道皆以傳心，人莫不知焉，人莫不言焉，而道卒不得明者，何也？以其雖知心，而學之不一，求之不專，如天象全見而未執(zhí)其樞也。陸子靜讀孟子而自得，立其大而小不能奪。陽明子專致良知，而定亂處讒，無所不達。二子者皆能執(zhí)其樞者也。學問之道，必得所從入之門。若不得從入之門，誤由外入，不由內(nèi)出，圣人之道廣矣大矣，失其本心，徒覩其形象，如泛大海不見涯涘，其如已之性何哉！其如人之性何哉！其如萬物何哉！其如天地何哉！
法王
陽明子有圣人之學，有圣人之才，自孟子而后無能及之者。仲尼之教，大端在忠恕，卽心為忠，卽人可恕，易知易能者也，無智無愚皆可舉踵而從之。然易實不易，蓋世降日下，古之風也淳，今之風也薄，古之習也淺，今之習也深。是故古人之心如鏡蒙塵，今人之心如珠投海。本心旣亡，客心篡入而為之主，嗜欲內(nèi)膠，人己外隔，以是心求忠恕，猶登山網(wǎng)魚、入水羅雀也。求忠恕非卽心乎？然而有間。忠恕為用，心為質(zhì)，無質(zhì)何用。古人心在，故求忠而忠求恕而恕，今人心亡，故求忠而非忠，求恕而非恕。諸儒之言皆各有得，然使聞其言者，以既亡之心，求合其言，始而誤焉，以影為形；轉(zhuǎn)而旣焉，以假為眞。如以石為玉，雕琢之工雖巧雖勤，終為惡器，非質(zhì)故也。
陽明子以死力格外物，久而不得，乃不求于外，反求于心，一朝有省，會眾圣人之學，宗孟子之言，而執(zhí)良知以為樞。孩提之童無不知愛其親者，非教之愛親而然也。及其長也，無不知敬其兄者，非督之敬兄而然也。天下之孩提皆同也，充愛親之心而仁無不周，充敬兄之心而義無不宜，則前后之圣人不外是矣。是良知者，乃江漢之源，非積潦之水，豈有竭焉而不逹于海者哉！天之生人，有形卽有心，有耳必聽，有目必視，有鼻必聞，有口必嘗，有手必持，有足必行。聽者心聽之，視者心視之，聞?wù)咝穆勚?，嘗者心嘗之，持者心持之，行者心行之，形全而無缺，則知心全而無缺。堯舜無缺，我亦無缺，是故雖夫婦之愚，是非自見，必不以是為非、以非為是；善惡自見，必不以善為惡、以惡為善。心知其是乃背是而甘于非，心知其善乃背善而從于惡，是豈心之本然哉？利欲蔽之也。浞羿篡國，義心自在；盜跖殺人，仁心自在。酉卯晝晦，日光自在。自良知之說出，使天下之蒙昧其心者于是求之，如旅夜行，目無所見，不辨東西，雞再號，顧望一方微有爽色，而知日之出于是也。爽色者，日之見端也；良知者，心之見端也。執(zhí)此致之，直而無曲，顯而無隱，如行九軌之途，更無他岐。故曰：人皆可以為堯舜。人皆可以為堯舜者，人皆可以明心也。仲尼以忠恕立教，如辟茅成路；陽明子以良知輔教，如引迷就路。若仲尼復(fù)起，必不易陽明子之言矣。此眞圣人之學也。
才成于學，三代以后多過人之才，皆其生質(zhì)，不由學問，更事多而識見敏，亦可以定亂，亦可以安邦。其中亦有好學者，但能法言矩行，得圣人之皮毛，心體未徹。如秉燭不能遠照，如汲井不能廣潤，故其所為，或壹于剛，或壹于柔，或長于此而短于彼，或及于五而遺于十。雖或小康，終非善治。此周公之后所以無相也。
陽明子專致良知，一以貫之，明如日月，涉險履危，四通八辟而無礙也。其見于行事者，使人各當其才，慮事各得其宜，處患難而能全其用，遇小人而不失其正，委蛇自遂，卒保其功。跡其所為，大類周公。明之有天下也亦可慨矣：為君者非悍則昏，為臣者非迂則黨，傾險之智接踵于朝，奄人之專滔天無忌，惜陽明子之不為相也。若得為相，人主信任之專，如成王之待周公，必能啟君之昏，化君之悍，散黨馴邪，不張皇而潛消。此誠圣人之才也！
虛受
陽明子有圣人之學，有圣人之才，而無圣人之德，不可以不察也。謂其無圣人之德者何也？以其小仲尼而自擅為習兵也。舜不及堯，禹不及舜，湯武不及禹，堯舜禹湯武不及孔子，見于書也詳矣，見于孔孟子思之言也明矣。而陽明子則反之曰：堯舜為黃金萬兩，孔子為黃金九千兩。吾不知其何以衡之而決其輕重如此也。若有人焉，獨具神識，觀于泰山，而謂泰山之土輕重于華山者幾斤兩；觀于華山，而謂華山之土輕重于泰山者幾斤兩，人其信之乎？陽明子之衡堯孔，若似于此。
兵者國之大事，周公曰：其克詰爾戎兵，方行天下，至于海表，罔有不服。圣人未有不知兵者也。仲尼之所愼者戰(zhàn)也，臨事而懼，好謀而成，曰：我戰(zhàn)則克。其謀討陳恒也，能以魯之弱小勝齊之強大，是故冉有曰：我之用兵學于仲尼。且圣無不能，不習無不利也。而陽明子則曰：對刀殺人之事，非身習不能?？鬃又^軍旅未學，亦非謙言。是何言也？禽一區(qū)區(qū)小賊，遂以傲仲尼，謂得金九千兩，是仲尼有未足矣！謂未習于兵，是仲尼有不能矣。以仲尼有未足，必有足之者；以仲尼有不能，必有能之者。其傲亦已甚矣。故曰無圣人之德也。
學問之道貴能下人。能下人，孰不樂告之以善。池沼下，故一隅之水歸之；江漢下，故一方之水歸之；海下，故天下之水歸之。自始學以至成圣，皆不外此。昔者郭善甫（慶）與其徒良善自楚之越，學于陽明子，途中爭論不已，以其所爭者質(zhì)之陽明子。陽明子不答所爭，而指所饘語之曰：盂下乃能盛饘，幾下乃能載盂，樓下乃能載幾，地下乃能載樓。惟下乃大。此為至善之言矣。何彼言之異于此言也！傲者人之恒疾，豈惟眾人，圣賢亦懼不免。是故禹之戒舜曰：無若丹朱傲。舜之為圣盡善矣，禹之為圣無間矣，以無間之圣人進言于盡善之圣人，豈好直言之名而為是必不然之防哉？蓋必有所深見焉。眾人之傲，在可見之貌；圣賢之傲，在不見之微。意念之間，自足而見其足，過人而見其過人，是卽傲矣。足而不以為不足，過人而不以為不及人，是卽傲矣。是故仲尼答鄙夫之問，而自以為空空無知；不為酒困，尤庸人之善事，而自以為未能。其心如是，是以受攝廣大，造極無上，而與天地準也。仲尼且然，何況吾屬！吾屬當何如？其為志也，必至于堯孔而不少讓；其為心也，視愚夫愚婦之一言一行有我之所不及者，有而若無，進而若退，而后可以為學也。師友之言，必期以大者。然人心多傲，得寸為尺，得尺為丈。欲進于大，未見其大，先成其傲。有以圣人之言敗德者矣，且有以圣人之言叛道者矣。權(quán)衡不精，其害甚大。陽明子，吾之所愿學也，乃兢兢于斯者，恐不善擇于其言，徒以長傲，以是自察焉爾。
知行
息關(guān)蔡子（方炳），其父忠襄公（懋德），嘗夢見陽明子，而問道焉。息關(guān)因畫為圖，而以已侍側(cè)，請?zhí)谱佑幸园l(fā)而題之。乃題之曰：凡求道者，患在道之無從。旣知所從矣，患在身之不至。詩曰：遡洄從之，道阻且長；遡游從之，宛在水中央。遡而上之而道阻焉，不知所在也；遡而下之而宛在矣，知所在而未能卽也。夫不憚身勞而上下往反，其求道可謂勤矣，而卒之望若見焉而不能身至其人之側(cè)者，是何也？未得所從之道也。斯人也，雖生于魯哀之時，游于東魯之邦，踵于孔氏之門，猶之乎身不離于戎狄也。蒹葭之言，吾所恥也。書曰：凡人未見圣，若不克見；旣見圣，亦不克由圣。旣見圣，則在圣人之側(cè)，異于水中之隔矣。于斯時也，聞圣人之言，見圣人之行，如渠之導水，帆之遇風，無往不利，而若之何其不克由哉？其不克由者何也？未得所由之道也。斯人也，雖入于孔氏之門，從于顏季之列，日覩圣人之貌，猶之未見也；日聞圣人之言，猶之無聞也。君陳之篇，吾所憾也。蓋彼知在水之中央，而不知在身之中央；彼知由于圣之圣，而不知由于心之圣。不自得而求于外，是以在焉而弗在也，由焉而莫由也。
陽明子曰：良知是吾師也。是非自明，依而不違，自合于道。以言乎其人，則陽明子為忠襄息關(guān)之師；以言乎良知，則忠襄卽陽明子、息關(guān)卽陽明子、凡行道所見之人皆陽明子。不在言貌，各自得師，夫何宛在興嗟、欲由弗克哉！不知良知者，不知自有寶者也。知良知而不致者，懷其寶而不善用者也。
甄雖不敏，亦愿學陽明子，而不敢謝不及者，蓋服乎知行合一之教也。知行為二，雖知猶無知，雖致猶不致。知行合一者，致知之實功也，雖弱者亦可能焉，雖愚者亦可及焉。何也？善如甘食暖衣，惡如郣食縷衣。知其甘者，知也；知其甘而食之，卽行矣。知其暖者知也，知其暖而衣之，卽行矣。若知其甘而忍餓不食，以待明日乃食；知其暖而忍寒不衣，以待明日乃衣，天下豈有是哉！郣食縷衣反是。以此譬知行，則合一者自然之勢也，分而為二者自隔之見也。我瞻此圖，反求于心，不假于外。知之所在，卽行之所在，不移時，無需事，以從息關(guān)之后，或庶幾乎！
性才
世知性德，不知性才。上與天周，下與地際，中與人物無數(shù)，天下莫有大于此者。服勢位所不能服，率政令所不能率，獲智謀所不能獲，天下莫有強于此者。形不為隔，類不為異，險不為阻，天下莫有利于此者。道惟一性，豈有二名，人人言性，不見性功，故即性之無不能者別謂為才。別謂為才，似有岐見；正以窮天下之理，盡天下之事，莫尚之才，惟此一性，別謂為才，似有外見；正以窮天下之理，盡天下之事，皆在一性之內(nèi)，更別無才。
古之能盡性者，我盡仁必能育天下，我盡義必能裁天下，我盡禮必能匡天下，我盡智必能照天下。四德無功，必其才不充；才不充，必其性未盡。自子輿以后，無能充性之才者，性乃晦以至于今。有非性之才，有無才之性。非性之才，能小治不能大治；無才之性，為小賢不為大賢。圣人道衰，管國申商之倫作，亦能匡世治民，然暴白藏墨，使民形牿情散，齊鄭秦韓終為亂國。性之為道，圣不加多，眾不加少，得亦非得，失亦非失，卽非圣之為，皆由以發(fā)。然失其中正，壹于外假，雖出于性，已非本性，不可為治。譬如谷之精氣，淫為蕛稗，春為粉粢，味與谷同，雖出于谷，已非正谷。亦可以療饑，不可以恒食。恒則致疾。又如星之戾氣，散為彗孛，亦為明體，亦為懸象，雖出于星，已非正星，不可以恒明，恒則為水旱兵革之災(zāi)。管國為蕛稗，申商為彗孛，非性之才，所成如是。自是以后千有余歲，世不知性。卽有言者，亦偏而不純。程子朱子作，實能窮性之原，本善以求復(fù)，辨私以致一，其于仲尼子輿之言，若合符契。此其所得，我則從之；此則我從，人不我得，其若人何！蓋彼能見性，未能盡性，外內(nèi)一性，外隔于內(nèi)，何云能盡？
人有性，性有才，如火有明，明有光。著火于燭，置之堂中，四隅上下無在不徹，皆明所及，非別有所假而為光。亦有無光之明，如燭滅而著在條香，滿堂賓客無不見其明者。然而明不及眾，眾皆昏亂不能行作，不知幾席所在，不知東西所向，不知門戶所由，人亦何賴于此明？若卽此明取而燎之，何患無光。惟止于香杪，炷而不燎，是以雖明而不及于眾。無才之性所成如是。性之為才，故無不周，何以圣人乃能周世，后儒僅能周身？蓋善修則周，不善修則不周。
性統(tǒng)天地，備萬物，不能相天地，不能育萬物，于彼有闕，卽已有闕，欲反無闕，必修其無闕。雞卵無雄者，蜀人謂之寡彈，有媼易十卵，鬻者紿以五配五寡，既伏旣出，乃知其寡。卵之為物，無陽亦成，鋭前而豐后，白外而黃中，雖有至精者，不能察其孰為配孰為寡。旣伏之后，有陽者出為雛，無陽者敗為液。卵見渾成，其中闕陽而媼不知；學見渾成，其中闕陽而儒不知。儒者豈不知陰陽，乃其思力惟恐不精，惟恐不一，理沉事滯，固守不生，于是求復(fù)亦成剝，求泰亦成否。十月之間，陽雖存而不用，不能疏土脈、鼓萬物，謂之無陽。人心亦然，心之陽若何？道貴明，明由于靜；道貴通，通由于明；道貴變，變由于通；道貴廣，廣由于變。發(fā)生不窮，是為心之陽。古之圣人，萬物為一，功同天地，所施無不合者，皆在于是。道力雖廣，不于廣征。雖卽次有推，實具于由靜得明。靜中自足，至明則顯。明非其明，守靜乃塞；靜得其靜，大明乃生。以軸觀靜，以受軸之虛觀明；以行觀通，以御觀變，以至觀廣，軸虛相受，徑不二寸，圓轉(zhuǎn)無滯。九州島之遠，道里交錯不計其數(shù)，造車之始，已攝于徑寸之內(nèi)。性之為才，視此勿疑。
言性必言才者，性居于虛，不見條理，而條理皆由以出。譬諸天道生物無數(shù)，卽一微草，取其一葉審視之，膚理筋絡(luò)亦復(fù)無數(shù)。物有條理，乃見天道。堯舜雖圣，豈能端居恭默，無所張施，使天下之匹夫匹婦一衣一食皆得各遂？必命禹治水、稷教農(nóng)、契明倫、皋陶理刑、后夔典樂，庶職無曠，庶政無闕，乃可以成功。堯舜之盡性如是，后世之為政者，心不明則事不逹，事不逹則所見多乖，所行多泥，徒抱空性，終于自廢。何以性為！誠能反求諸性，盡其本體，其才自見。
性渾無物，中具大同。仁所由出，茍善修之，物無不同。仁與私反，若能去欲至盡，如匹帛無纖塵之色，是可謂之無欲，不得謂之無私。人知人私而不知天私，天非已獨專以自善，是為天私，雖天非仁。仁之為道，內(nèi)存未見，外行乃見。心知未見，物受乃見。流動滿盈，無間于宇內(nèi)，是卽其本體，非僅其發(fā)用。氣機不至，萌蘗立見其絕，條干立見其槁。旣絶旣槁，仁將安在？是故虛受不可言仁，必道能廣濟，而后仁全于心，逹于天下。
性渾無物，中具大順。義所由出，茍善修之，無行不順。義與固反，無有定方。凡德易識，惟義為難識。內(nèi)主易識，外行難識。主以專直，行以變化，心如權(quán)，世如衡，權(quán)無定所，乃得其平。確守不移，謂之石義；揚號以服人，謂之聲義。二者雖正，不可以馴暴安民。人我一情，本無眾異，一情眾異，猶一繩互綰而為百結(jié)，從中解之則不可解，引而直之各自為解，復(fù)為一繩，豈有不順！于此識義，夫然后義達于天下。
性渾無物，中具大讓。禮所由出，茍善修之，人無不讓。禮與爭反，古之禮經(jīng)，后世多不能行。不行不足以病禮。禮之失，非儀文度數(shù)之失，乃爭之失。上世以禮息爭，后世以禮遂爭。君子而不爭，則君子不名；道德而不爭，則道德不顯；何況勲勞，何況富貴，何況奸慝！天下大亂，此為之根。救于其發(fā)，其何能救！知禮者不在行讓先、揖讓右，而在心讓賢。尚賢之世，必無眞賢。示賢于人，恥于賈貨；歸賢于已，辱于攘貨。世以賢為賢，我以不爭為賢。讓德之外，更以何者為賢？抑抑雍雍，不習而成風，君子不黨，小人不戎，雖不議禮，而禮自行于天下。
性渾無物，中具大明，智所由出。茍善修之，物無不通。智之本體，同于日月，自襁褓以長，知識日深，掩蔽日厚。蔽明者非他，卽我之明；蔽聰者非他，卽我之聰。我所以不及舜者，我唯一明，舜有四明；我唯一聰，舜有四聰。是以我測一物而不足，舜照天下而有余。人之耳目，不大相遠，十里之間，不辨牛馬；五里之間，不聞鼓鐘。誠能法舜以為智，四海之祝詛，附耳以聲；未至之禍福，承睫以形。所患智之不足者，患在正不勝詭。夫詭明不如小明，小明不如偏明，偏明不如大明。大明所在，雖身所不歷，事所不習，而智常周于天下。
三德之修，皆從智入。三德之功，皆從智出。善與不善，雖間于微渺，亦不難辨。但知其不善而去之，知其善而守之，謂為竟事。以此用智，未得智力。修德者雖能致精，得于沉潛，其中易膠。智之眞體，流蕩充盈，受之方則成方，受之圓則成圓，仁得之而貫通，義得之而變化，禮得之而和同，圣以此而能化，賢以此而能大。其誤者，見智自為一德，不以和諸德，其德旣成，僅能充身華色，不見發(fā)用。以智和德，其德乃神。是故三德之修，皆從智入。人固我同，及積小至大，積近至遠，則有不同。
世有守一官治一邑而稱善者，而善治天下者則未之聞。蓋大小不同勢，遠近不同情，豈能縮天地為三里之城，豈能縮萬物為三百戶之民？德雖至純，不及遠大，皆智不能道之故。無智以道之，雖法堯舜之仁，不可以廣愛；雖行湯武之義，不可以服暴；雖學周公之禮，不可以率世。有智以道之，雖不折枝之仁，其仁不可勝用；雖不殺梟之義，其義不可勝用；雖不先長之禮，其禮不可勝用。是故三德之功皆從智出，此為大機大要。陽氣發(fā)生，軸虛相受，二喻蓋取諸此。
性功
儒有三倫：大德無格，大化無界，是為上倫。上倫如日；無遇不征，無方不利，是為次倫。次倫如月；己獨昭昭，人皆昏昏，其倫為下。下倫如星。亦有非倫，非倫如螢，螢不可亂星，不必為辨。日之上升，天地山河無有隱象，堂房奧窔（東南隅曰窔）無有隱區(qū)，青黃錯雜無有隱色。上倫如斯；月之上升，九州島道涂可見，諸方車馬可行，眾農(nóng)耒耜可施，鳥獸棲伏可興。次倫如斯；星體非不明，明不外光，光非不照，照不遠及。不能代日，不能助月，物無所賴，不如樹燭可居，不如懸燈可導。下倫如斯。以象取喻，日月星有異體。以心取喻，日月星惟一明。自照則為星，及物則為日月。為日月之明者，能照一室，卽能照一城。能照一城，卽能照一國。能照一國，卽能照東西南北億萬里。照一室卽一室之耳目心身遂，照一城卽一城之耳目心身遂，照一國卽一國之耳目心身遂，照東西南北億萬里卽其耳目心身無不遂。
為星之明者，智盡經(jīng)緯，學窮度數(shù)，何讓日月；品絕塵垢，體立峻潔，何讓日月。孰不尊其賢仰其德！雖賢雖德，無尺寸之光以臨下土，以惠營作飛走之類？天有三明，人心亦有三明。人心三明可以為星可以為月可以為日，胡乃為星而不為月不為日？堯舜仲尼為日，禹文伊周顏淵子輿為月，后儒為星。辯者恒謂“圣賢無位，不可校功。仲尼子輿何功？”不智莫甚于此！仲尼為夜之日，子與為晝之月，謂二圣人無功，猶夜處而論日謂日無光，晝處而論月謂月無光。謂后儒得位亦有功，猶晝處而論星謂星亦可照萬方。
今之制度，朝賓之服必束絲帶，絲帶之長五尺，綴以錦包，綴以偑刀，綴以左右疊巾，繞后結(jié)前而垂其穟，斯為有用之帶。若有愚者割五尺為二尺五寸者二，持以鬻于市，圍之不周，結(jié)之不得，綴之不稱，市人必笑而不取。然則雖為美帶，割之遂不成帶。修身治天下為一帶，取修身，割治天下，不成治天下，亦不成修身。致中和育萬物為一帶，取致中和，割育萬物，不成育萬物，亦不成致中和?？思禾煜職w仁為一帶，取克己，割天下歸仁，不成天下歸仁，亦不成克己。孝悌忠信制梃撻秦楚為一帶，取孝悌忠信，割制梃撻秦楚，不成制梃撻秦楚，亦不成孝悌忠信。若續(xù)所割二尺五寸之帶還為五尺之帶，可圍可結(jié)可綴，兩端之穟蕤然，而中有續(xù)脊，終不成帶。大道旣裂，身自為身，世自為世，此不貫于彼，彼不根于此，強合為一，雖或小康，終不成治。若是者何？身世一氣，如生成之絲；身世一治，如織成之帶；不分彼此，豈可斷續(xù)！又譬織帶者引五尺之絲于機上，但成二尺五寸，其二尺五寸不加緯織，仍為散絲，但結(jié)尾端，亦豈成帶？以織所起喻本，以織所止喻末，工專于本，不能使未織之半自然成帶；學專于本，不能使未及之羣生自然成治。若是者何？一形一性，萬形萬性，如一器一水，萬器萬水，器雖有萬，水則為一。于已必盡，于彼必通。是故道無二治，又非一治。以性通性，豈有二治；通所難通，豈為一治！父子相殘，兄弟相讎，夫婦相反，性何以通？天災(zāi)傷稼，人禍傷財，凍餒離散不相保守，性何以通？盜賊忽至，破城滅國，屠市毀聚，不得其生不得其死，性何以通？但明已性，無救于世，可為學人，不可為大人；可為一職官，不可為天下官。
天地初辟，有道無德，有治無政，清靜淵默，各養(yǎng)其身。黃帝谷神之書，老聃稱述，傳為道宗（意谷神不死句，為老子述黃帝之書）。運及堯舜，生人日眾，情欲日開，不能與鳥獸雜處。黃帝所治，不復(fù)可治，政教乃起，學問乃備，使五谷為食五行為用五教為序五兵為衛(wèi)，心原身矩，以漑生匡俗。至于釋民，則又大別：斷絶塵緣，深抉本眞，知生死流轉(zhuǎn)之故，立不生不滅之本。老養(yǎng)生、釋明死、儒治世，三者各異，不可相通。合之者誣，校是非者愚。釋出天地外，老出人外，眾不能出天地外，不能出人外，一治一亂，非老釋所能理，是以乾坤筦鑰，專歸于儒。故仲尼子輿言道德必及事業(yè)，皇皇救民，辀轉(zhuǎn)亂國，日不寧息；身既不用，著言為后世禾絲種（明紀：洪武譬五經(jīng)曰，菽粟布帛，家不可無）。釋惟明死，故求眞心寶性，以天地山河為泡影；老惟養(yǎng)生，故求歸根復(fù)命，以萬物百姓為芻狗；儒惟治世，故仁育、義安、禮順、智周，天地山河萬物百姓，卽所成性，離之無以盡性。譬如一家，門庭房廩童仆婢妾諸器畢具，乃為主人；若棄其廣宅，棲身于野，乃非主人。舍治世而求盡性，何以異是？今于其內(nèi)致精，于其外若遺若忘，天地山河，忘類泡影，萬物百姓，遺等芻狗，名為治世，實非治世，卽非盡性。儒嘗空釋而私老，究其所為，吾見其空未見其實，吾見其私未見其公。
學能盡性，四通六格，備在一身。如酌水于井取火于石，井無盡水石無盡火，夫井僅容甕，石大如棗，何以無盡若是？以天地之水通于容甕之井，以天地之火藏于如棗之石，水火本自無盡，非井石能不盡。世能用我，如日酌日取，無求不足；世不用我，如不酌不取，而井之無盡水者自若，石之無盡火者自若。夫井之通水廣，故其濟亦廣；石之藏火廣，故其用亦廣。今之言性者，知其精不知其廣，知其廣不能致其廣，守耳目，錮智慮，外勲利，怵變異，守已以沒，不如成一才、專一藝，猶有益于治。破其隘識，乃見性功。
自明
道無小大，今皆不傅。醫(yī)有書，讀其書者不能生人；卜筮有書，讀其書者不能知吉兇；圣人有書，讀其書者不能治天下。道在書，而非自得也？是故上世無書而道出，中世書少而道明，下世書多而道亡。心如果，書如土，枝葉出于果非出于土，不自得壹于書，是舍其種而求枝葉于土也。惟師亦然，因師而得者，不過繩墨其身，權(quán)度其心，為君子人而止。其可得者在師，其不可得者在我，是故以仲尼為之父，而伯魚不過為中材之子；子輿之后也百有余歲，不及身為之徒，乃得其學焉而為圣人。學天地之道，雖知天地，道在天地，于我乎何有？學圣人之道，雖知圣人，道在圣人，于我乎何有？學君臣父子之道，雖知其道，道在君臣父子，于我乎何？有過都市者，見寶而喜，去之不可忘，就之不可取，寶非己有，猶壤芥也。夫豈非寶不可以為寶？以斯譬道，道非已有，夫豈非道不可以為道？
天生物，道在物而不在天，天生人，道在人而不在天。取諸一物，道在此物而不在彼物。取諸一人，道在我而不在他人。身有目，目有明；身有耳，耳有聰。道在明而不在目，道在聰而不在耳。道在明明而不在明，道在聰聰而不在聰。不知我之言者，以為止而不及于通也，獨而不及于該也；知我之言者，以為止所以為通也，獨所以為該也。園師伐樹以接樹，非木相貫，生相貫也；巨人肢痿，非體不相貫，生不相貫也。道散然后見形，道歸不復(fù)見形，天地為首趾，自心為胡越，身世之故，判于斯矣。多聞多識，譬諸藥食；內(nèi)實內(nèi)明，譬諸氣血。氣血資于藥食，藥食非卽氣血，人知藥食之非卽氣血，而不知聞識之非卽聰明。心不可以空明，不可有所倚以為明。所見之事所遇之物所讀之書所傳之學，皆心資也，然而倚于四者，則心假四者以為明，而本明不見。本明不見，則學與不學同失，學之是者與學之非者同失，學之正者與學之偏者同失。心之不能自見，有如其背也；心之不能自知，有如其藏也。然兩鏡傳形，則背可見；三指按脈，則癥結(jié)可知。是背與藏猶可見知，而心不可見知。致思之深，結(jié)而成明；求見之篤，結(jié)而成象。其于天性自以為逹其微，其于庶事庶物若顯然有以貫之者，若是者，乃其心之所假，非正心也。楚有患眚者，一日謂其妻曰：吾目幸矣，吾見鄰屋之上大樹焉。其妻曰：鄰屋之上無樹也。禱于湘山，又謂其仆曰：吾目幸矣，吾見大衢焉。紛如其間者，非車馬徒旅乎？其仆曰：所望皆江山也，安有大衢。夫無樹而有樹，無衢而有衢，豈目之明哉，目之病也。不達而以為達，不貫而以為貫，豈心之明哉，心之病也。不死其病而生其病，尚何言心？心有眞明，人皆以意為明；心有眞體，人皆以影為體。以此為學立業(yè)，是期意以成應(yīng)，而責影以持行也。眞體眞明，大征小征，內(nèi)見于寸而外寸應(yīng)之，內(nèi)見于尺而外尺應(yīng)之。心無長短，易應(yīng)者，內(nèi)得其一而外效不過于一，內(nèi)得其十而外效不闕于十。心無多寡，易效者，旣事旣試，內(nèi)外相衡，如錙銖之不爽，夫是之謂得心。
古之人，學之九年而知事，學之二十年而知人，學之三十年而知天。知事則可以治粟可以行軍，知人則可以從政可以安社稷，知天則德洽于中土，化行于四彝。迨其后也，非性命不言，非圣功不法，辨異端過于古，正行過于古，叅稽勤備過于古，言說辨博過于古。問之安社稷之計，則蒙蒙然不能舉其契；問之平天下之道，則泛掇前言以當之。古之人推學于治，如造舟行川，造車行陸，無往不利。后之人推學于治，如造舟行陸，造車行川，無所用之。君子為天下母，君子之學為天下乳，不能育人，則生化無輔，帝治以絕，大道以熄，其害甚于異端之橫行。蓋異端惑世，如身之有病耳。學道無用，如身之氣盡而斃焉。不能究極之，勿言學也。
充原
唐子嘗出游而歸，問其妻曰：自我之往也，朋友親戚亦有來問者乎？曰：無有也。則稱鄰人之善。問鄰人之善者誰也？則皆鄰人之婦也。又嘗出游而歸，其妻出果蔬以飲酒，唐子曰：家且無食，是果蔬者其以何易而來？曰：是鄰人之婦所遺也，恐子之歸而無以飲酒也，故留以待子。又嘗出游而歸，入門見女安而憐愛之，執(zhí)其手，理其發(fā)，拊其頦，而笑問其妻曰：自我之往也，是兒何以為嬉？妻曰：昔之夕，鄰女要之往，為設(shè)餅食，又遺之橘十二枚以歸。于是唐子乃嘆曰：婦人之智不如男子，豈男子固薄而婦人固厚哉？男子溺于世而離于天者也，婦人不入于世而近于天者也。
昔者唐子游于吳之南，館于寧生之館。年俱弱，相親如弟兄也。夜不相舍而臥，饑相與燀竃為羹。登舟送唐子，旣垂涕去矣，復(fù)循涯而追及于湖濱，相望不見而后反。又十年而遇之，禮貌有加，情則疏焉。又十年而假宿于故館，有客右坐，唐子左坐，勸食必于右，勸酌必于右，笑語必于右，晨興則為辭而避去。于是唐子追念之而嘆曰：孺子之智不如丈夫。斯人也，豈為孺子則厚，而為丈夫則薄哉！孺子未入于世而近于天者也，丈夫溺于世而遠于天者也。
嘗聞諸越之耆老曰：郭鴻臚居喪，自始死至于禫（守孝二十七月至禫），絞衾（覆尸之衾），虞祔，哭踴（頓足）居（倚廬寢苫枕塊）食（啜粥），皆中于制。陽明子謂之知禮。他日有嬰兒喪其母者，入室求其母不得，號而不乳食者三日，恃粉糜以生。陽明子見之，謂門弟子曰：向也鴻臚之居喪，不如是嬰兒之善居喪也。
陽明子行年五十，當其始生之日，門人往賀曰：唯夫子不虛此年。詩云，我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，無泰爾所生（小宛）。夫子之謂也！夫子，天授之哲人也，非弟子所能及也。一人言斯，眾人皆嘆。陽明子曰：吁，二三子未知我也。眾人順年，圣人逆年。知與年加，見與年加，聞與年加。知浚沉心，見博覆心，聞蓄亡心。三者根心，還以戕心。順年而下，如順瀧而下；逆年而反，如逆瀧而反。吾行年五十哉，吾欲反乎襁褓之初而未能也。
祭之先，肄樂舞于郊壇，唐子往觀焉?；蛟唬汗艠凡坏寐劇＝衤劥寺?，廣大和平，感我性情，是必虞夏商周之遺聲也。美哉圣人之制器作樂也！唐子曰：圣人烏能制作！天地生物，八器別焉。八器既別，八音具焉。音者，器所固有也。于是圣人取泗濱之石以為磬，斷嶰谷之竹以為管，伐嶧陽之桐以為琴瑟，文嗟嘆之言以為歌詠，協(xié)之以六律，播之以五音，宣其固有也。后夔雖聰，工倕雖巧，豈能有所加損哉，皆天地之本聲也！道喪世降，情失欲流，奸聲繁興。猶是鐘磬，猶是管鑰，猶是琴瑟，賤工狡童蕩節(jié)致柔、佻姣靡曼以為讙樂，是淫濫之志所造也，非天地之本聲也！是故古之圣人，治以樂成，不外乎聲奏。至于邦國以和，萬物以蕃，天地以安，無他，以本聲逹其本性也。及乎亂世，樂亦成亂，至于君臣無禮，父子無節(jié)，男女無別，兵革緣起，邦國崩喪，無他，以奸聲長其奸氣也。蓋圣人修身育物，因其故有，不益于外，故有者恒生，外益者必害，物固然也。
唐子曰：舜治天下，有苗不服。有苗，天下之昏民也，伐之不懼，教之不知，舜能格之，斯無不格矣。易曰信及豚魚，豚魚物之至戾者也（指鯤魚），浮木觸之，翻若吹脬。信能及之，信斯神矣。不及而格之謂神，非類而同之謂神，非圣人能而我不能，通與間異也。天旣生物，萬億其類；不得其類，則人與物二。天既生人，萬億其形；不得其形，則人與人二。母旣生子，彼此其身；不得其身，則子與母二。奚啻是哉！耳旣有聞，百千其聲；不得其聲，則耳與心二。目旣有見，百千其色；不得其色，則目與心二。心旣有知，百千其慮；不得其慮，則心與我二。茍得其道，則舜與苗民為一身，舜與豚魚為一氣。不得其道，則苗民豚魚卽心而是，其如心何哉！其如心何哉！水在杯中與在海中，豈有二水？然兩杯相并，隔在分秒，不得為一水；四海相去不知其幾萬里，游魚可達也，豈謂為異水！山川草木牝牡，形質(zhì)大判矣；生天生地，以生羣物，無二生也；陽氣時至，蟄蘇而化，有條達而苞長，無二生也。方各見方，物各見物，故不相通。圣人盡性如海，復(fù)性于原，是以類亦通，非類亦通也。
居心
圣人與我同類者也，人之為人，不少缺于圣人，乃人之視圣人也，如天之不可階而升，何哉？或曰：天地之氣有叔季，故其生人也有厚薄。我觀在昔，或百年而圣人生焉，或五百年而圣人生焉，或數(shù)圣人同朝而立，或數(shù)圣人比肩而游。自周以后，遂無圣人。是氣之薄而不生圣人，非人之不能為圣人也。唐子曰：謂古今之氣有厚薄，其必古之人皆如長翟[狄]，今之人皆為侏儒；古之馬其身倍象，今之馬其身不加于犬。而不若是也。以是論人，不薄于形而薄于所以為形，必不然矣。
唐子曰：古之為學者始造于常，常則必至于大。大則必至于精，精則必至于變。變則必至于神。如時之除而不見其除也，如時之進而不見其進也。若農(nóng)夫然，播獲百谷，候之而弗失焉。今之為學者不然，其書百千于古，其聞百千于古，其論之詳備百千于古。圣人之言，得彼而益見其神，其言合于神矣，其人不出于常，不出于未造之常，則亦不免于為眾人之身而已矣。今之人猶古之人也，今之學猶古之學也，好學者內(nèi)省外察，唯恐分秒之不合于圣人，而卒至于相去之遠如是，何哉？曷亦反求諸其心矣！人孰不欲有安宅哉？過朋友之家，語言飲食既畢，則去之矣。假居于人之室，近則日月，久則歲時，則去之矣。之燕趙者，次于旅舍，信宿則去之矣。非已之宅，過而不留焉；是已之宅，終身不離焉。于宅則知我，于心則不知我。以觀宅者觀心，則知心矣；以居宅者居心，則得心矣。
然則當何以居心哉？嵩岳之山，立乎天地之始，并乎天地之終，處于六合之中以為之位，連乎四極之下以為之根，斯亦不移之至矣，心之不移也似之。大海之水，風乎南北，蕩乎東西，無所表之以識其處，無所維之以得其止，斯亦無定之至矣，心之無定也似之。圣人之心如岳，眾人之心如海。善居心者，能使海變?yōu)樯?，則堯孔可幾也。
或曰：心既定矣，敢問求道之何從？曰：子欲將心求道乎？曰：然。曰：子之將心以求道也，豈不以道為至神之一物，望之而不見，將竭心思，窮歲月，如結(jié)網(wǎng)求魚，操弓彈鳥乎？曰：其或然乎！唐子指燈而言曰：吾與子處于暗室之中，目無所見，著火于燈，明照四壁，無所不見，豈非以火乎？然則火自明也，明卽火也，非火在是而別有所假以為明也。心譬則火也，道譬則明也，何見為二物哉。
除疾
唐子曰：我有疾曰逸，其寂也液液然，其動也泄泄然，其流也不知其所之焉。若使我系心如系羊，夫亦奚難；有不縱而縱，系之而莫系者。不除此疾，終無至道之日。
我又有疾曰躁，人之產(chǎn)于其土者，其性多如其土。吾產(chǎn)于湍峻之鄉(xiāng)，故吾性亦湍峻。閉戶之時，不能移景而坐，必將變焉；不能終食以須，必將先焉；不能終朝以寂，必將動焉。不除此疾，終無至道之日。
少康失家，滅浞乃復(fù)。不然，戍郊者浞眾也，守門者浞眾也，衛(wèi)宮者浞眾也，少康至郊，誰為啟郊？少康至門，誰為啟門？少康至宮，誰為啟宮？雖其故家，終不能入。必戰(zhàn)郊、斬門、清宮而后入。我之欲除二疾也如是。
孺子有好戲者，侍于先生，教之以成人之禮。孺子悅，端坐不動，無異于成人。及先生出，與其曹嬉，跳越奔走，好戲如初。我年五十六矣，求止不恒，猶彼孺子，豈非恥哉！請自今毋若孺子！
鄉(xiāng)人有好斗者，有事飲于社，就席而能下，舉爵而能恭，無異于善人。他日與狎少年處，一言不合，起鬪如初。我學圣人之道者也，求靜不恒，猶彼鄉(xiāng)人，豈非恥哉！請自今無若鄉(xiāng)人。
病獲
唐子為學十年，視陶猗之富如鼠壤，視趙孟之貴如鶩毛，而逸心不收，躁心不除，見譽亦喜，見色亦悅。行年六十二矣，飲酒過多，晨興嘔沬，懼其馴為迵風也（史記倉公傳）。于是止飲。因疾而思生，因生而思身，因身而思養(yǎng)，因養(yǎng)而思遇，因遇而思營，因營而思死。曰：生，旦也；死，晦也。羊相抵于屠門，而不知其將屠也；雞乘尾于竃下，而不知其將烹也。人皆求勝于人，求遂其欲，何以異于是！朱氏之館有養(yǎng)生之書，取而觀之，其言有之曰：神御氣、氣駐形、心生則神亡、心死則神居。解之曰：心無生死，生死云者，舜之所謂人心也。殉心喪神，終其身為戚戚之小人而短命以死，為心乎，為神乎？引箸而思之，舍箸而變焉，食進于前，方惡忽甘，視之如易器。仆使于前，方怒忽悅，視之如易仆。出門不罔，入室不憂，有遠慮而不思，見好色而目不留。十年學之而未能，一食忽焉而得之，樂莫甚焉。引而直之，勿使復(fù)曲；扶而正之，勿使復(fù)偏；一食得之，必且一食失之也。虛中以與人，直已以遇詐。知我不為喜，不知我不為慍，譽我不謂厚，慢我不謂薄。虛吾宮，潔吾室，明吾牗，謹吾戶，處乎其中，無所愿于宅之外，如斯以俟之耳。
悅?cè)?br /> 甄晚而志于道，而知卽心是道，不求于外而臺于心，而患多憂多恚為心之害。有教我以主靜者，始未嘗不靜，久則復(fù)動矣。有教我以主敬者，始未嘗不敬，久則復(fù)縱矣。從事于圣人之言，博求于諸儒之論，為之未嘗不力，而憂恚之疾終不可治。因思心之本體，虛而無物者也。時有窮逹，心無窮逹；地有苦樂，心無苦樂；人有順逆，心無順逆。三有者，世之妄有也；三無者，心之本無也。奈何以其所妄有加于其所本無哉！心本無憂恚，而勞其心以治憂恚；外疾未除，內(nèi)主先傷，非計之得者也。旣知其然，而求心之方將何從入？嘗聞良醫(yī)治人之疾，不于見疾治之也，必察其疾之所由來，從而治之，則藥必效而疾易除。
吾今而知疾之所由來矣。吾之于人也，非所好而見之，則不宜于其人；吾之于食也，非所欲而進焉，則不宜于其味。凡所遇者，大抵少所宜者也，故嘗詈仆妾而怒養(yǎng)子，而亦求備于妻。一朝有省焉，卽此一人，卽此一事，或宜于朝而不宜于夕，或不宜于朝而宜于夕，其所不宜者，必當吾之不悅時也。其所宜者，必當吾之悅時也。然則宜在悅不在物也，悅在心不在宜也。故知不悅為戕心之刃，悅為入道之門，無異方也。于是舍昔所為，從悅以入。悅者非適情之謂，非狥欲之謂，心之本體，虛如太空，明如皦日，以太空還之太空，無有障之者；以皦日還之皦日，無有蔽之者。順乎自然，無強制之勞，有安獲之益，吾之所謂悅者，蓋如是也。
自從悅?cè)耄黄萜荻闶幨?，未嘗治憂也，而昔之所憂不知何以漸解。未嘗治恚也，而昔之所恚不知何以潛失。二疾雖未盡絶，固已十去七八矣，不啻于是。十年以前，嘗專力以治躁逸，如系狙包汞，愈謹愈失。自從悅?cè)?，久不治躁逸矣，今則漸安，不至如狙之無定；今則漸止，不至如汞之易流。二疾雖未盡絶，固已十去五六矣。此吾悅?cè)胫σ病?br /> 人倫難協(xié)，民物難齊，皆心之所貫也。心本可貫，或不能達，唯悅可以達之。不悅則嘗懷煩懣，多見不平，多見非理，色不和，言不順，處君臣之間必不相愛，處父子之間必不相親，處夫婦之問必不相宜，處兄弟之間必不相好，行于邦國之間必多怨尤。如是則內(nèi)拂于性，外隔于人，其違道也遠矣。悅則中無矯戾，所見無不平，所見無非理，色和而言順，處君臣之間必能相愛，處父子之間必能相親，處夫婦之間必能相宜，處兄弟之間必能相好，行于邦國之間必無怨尤，如是則內(nèi)不拂于性，外不隔于人，其違道也不遠矣。不悅則君亢于上，臣怨于下，百僚相競，朋黨以興，措之于政事，喜怒必不平。喜怒不平則刑罰不中，刑罰不中則百姓不安，以此求天下之治也難矣。悅則君臣相親，上下相交，百僚和同，無相爭競，措之于政事，喜怒必平。喜怒平則刑罰中，刑罰中則百姓安，以此求天下之治也易矣。
日月照臨，萬物皆喜；陰霾晝晦，萬物皆憂。和風所被，萬物皆喜；雷霆所震，萬物皆懼。生于心，見于色，發(fā)于聲，施于政，其理一也。是故唯悅可以通天地之氣，類萬物之情，此吾之所未試，而信其為悅之所可致也。仲尼之教亦多術(shù)矣，不聞以悅教人，而予由此入者何？予蜀人也，生質(zhì)如其山川，峻急不能容，而恒多憂恚。細察病根，皆不悅害之，故由此入也。悅為我門，非眾之門。人固有生而無慍怒者，豈非質(zhì)之近于道乎？而不可以入道者何？蓋人之生也，為質(zhì)不齊，而為疾亦異。或之剛之柔，不以相濟；或好名好利，用心不壹。是在因其疾而治之，不可同于我也。
恒悅
唐子語戈仲子曰：子勿憂貧，貧者天也，子如憂之，貧未可去，而憂之害子心者甚于貧矣。戈仲子曰：吾亦求樂耳。唐子曰：子將何以求樂？曰：吾一日之間有可樂之人則與之，有可樂之時則弗失，有可樂之地則往焉。唐子曰：若然，則子之心是百憂之府也。若憂子之人至，憂子之時至，而亦無可樂之地，子其若之何？且三可樂者假于外，三可憂者根于中，子避憂如避讎，防憂如防賊，而不知讎與賊已先據(jù)于心，其將焉逃？仲子未學而不善問，遂無以發(fā)之也。
心之本體，無憂無樂者也，不受物加，不懼外鑠。金工冶金，鼓烈火，施椎鑿，雖百其器、千其形，而金質(zhì)不變。心之為體，有似于此。而難見心者何？人之有身，生于嗜欲，養(yǎng)于嗜欲，其所以陷溺其心者，生而然矣。雖見為故有而實難復(fù)于故有，雖順乎自然而實難合于自然，用力旣久，漸有得于初，心不于樂見而于憂見，蓋害心者卽養(yǎng)心之方，蒙心者卽明心之藥。是故仲子去憂求樂，吾則去樂就憂。憂樂不移其心，則無往而不自得。心之本體，雖難復(fù)全，由此可以漸見。傅說假食于胥靡，呂尚賣飯于孟津，管仲敝幽于南陽，百里奚飯牛于秦市，時憂也。舜游于鹿豕之羣，太伯處于蛙黽之鄉(xiāng)（指吳地），顏淵居于陋巷，原憲棲于漏宇，地憂也。瞽象殺舜，管蔡害周公，桓魋厄仲尼，臧倉沮子輿，人憂也。此十二君子者，身當時憂，無異于居上卿而封大國也；身處地憂，無異于臨南面而宅夏屋也；身遇人憂，無異于九族敦睦羣賢從游也。是故處樂不見君子，處憂乃見君子，堯之于舜，亦必試之于烈風雷雨，乃知其不迷，況學者乎！
吾既漸有得矣，亦必有所試矣。昔者吾行于燕市，見有鬻皮榼者，漆繪精良，可受斗酒，系以革條，挈之甚輕，可攜以遠游。買之以歸，注酒一夜，則韌窳（指皮軟而壞）而酒溢于外。他日更市良者，乃適于用。未試之皮榼，不知其良不良；未試之心，焉知其恒不恒。吾自從悅?cè)?，未敢自信悅之恒然，蓋試之于可憂之地而后知其能恒也。
昔者盡鬻其田，使原（其仆）賈經(jīng)，少有利焉。原不肖，盡亡其資。又便為牙，以主經(jīng)客，客竊客金以為質(zhì)，以責原負。失金者移其妻子子弟數(shù)人寢食于堂，日夜號哭而欲自經(jīng)，竊金者與其屬數(shù)十人，舍仆而問主，牓于衢巷，告我盜金，遂速于訟。當是之時，孤而無助，家人離心，雖非死亡之禍，實無異于秦楚之兵交攻我也。當是時，有以償之則已，器物鬻盡無以償之，于是客無至者，產(chǎn)失而行廢，食盡而禍起，無以弭禍，遑恤其后，豈與顏淵之瓢飲、曾子之踵決等乎哉！士之困窮，未有至此其極者也。妻曰：過五日無食矣。旣處困窮，又遭多難，多難卽解，饑寒漸至。朋友不可告，親戚不可告，何以為生乎？子近日之學專主于悅，吾恐悅無解于憂，而憂且以傷子之悅也。唐子曰：無食豈能不憂，多難豈能不憂，憂之自憂，有憂之所不及者。譬諸客之噪焉，噪于外者不溷吾堂，噪于堂者不溷吾室。心如室，非噪之所及也。又譬諸堂前之井焉，炎暑如焚，無所逃避，寒泉在下，澄然不知。心如井，非暑之所及也。內(nèi)外不相及，我之所憂，亦何傷于我之所悅哉！
七十
唐子行年七十，處于張氏之館。當始生之日，以其余酒，晝而獨飲，自慶也。七十者，生之日日遠，死之日日近，是弟子之所慶也，非所以自慶也。然則何為自慶？人之老少不同于鳥獸，鳥獸不知修，人則知修。我發(fā)雖變我心不變，我齒雖墮我心不墮，豈惟不變不墮，將反其心于發(fā)長齒生之時，人謂老過學時，我謂老正學時。今者七十，乃我用力之時也。
少不能學道，少之所學者誦讀，非道也。若可學，必其智慧早成。智慧早成者萬不得一。壯不能學道。壯之所學者聞見，非道也。若可學，必其道力早全。道力早全者萬不得一。蓋人生于氣血，氣血成身，身有四官，而心在其中。身欲美于服，目欲美于色，耳欲美于聲，口欲美于味，鼻欲美于香。其為根為質(zhì)具于有妊之初者，皆是物也。及其生也，先知味，次知色，又次知服，又次知聲，又次知香。氣血勃長，五欲與之俱長。氣血大壯，五欲與之俱壯。二十以上，為士者貢舉爭先，規(guī)卿希牧而得貴。其為眾者，營田置廛，居貨行賈而得富；其貧賤者，亦竭精敝神以求富貴。若是者奚為也？將以求遂其五欲也。非貂狐之溫不以為裘，非錦段之華不以為茵，凡所以奉身者無不為也。吳越佳冶之女列于房帷，姑蘇奇巧之優(yōu)供其宴樂，凡所以奉目者無不為也。玉田之嘉谷，德易（德陽？）之美酒，閩廣之海珍，凡所以奉口者無不為也。艶姬歌曲，巧伶奏聲，靡靡曼曼，移聽迷心，凡所以奉耳者無不為也。蘭桂芬于園囿，沉涎馥于堂室，凡所以奉鼻者無不為也。此自二十至于四十五十之候也。
心之智識，皆為五欲之機巧；五欲之機巧，還以助心之智識。五欲逐心而篡其位，心旣失位，欲為之主，則見以為生我者欲也，長我者欲也。人皆以欲為心，若更無所以為心者。其本心雖未嘗亡，而陷溺之久，如素入染，不可認取；如珠投海，不可尋求。于斯之時，舍欲求道，勢必不能。謂少壯之時不能學道者，以是故也。血氣方壯，五欲與之俱壯；血氣旣衰，五欲與之俱衰。久于富貴則心厭足，勞于富貴則思休息，且以來日不長，心歸于寂。不傷位失，以身先位亡也；不憂財匱，以身先財散也。貧賤之士，亦視之若浮云而非我有，此六十七十之候也。
向以從身之欲而遠于道，今則貂狐之溫同于布褐之衣，身蔽撤矣；向以從目之欲而遠于道，今則蛾眉之女同于齲攣之妾，目蔽撤矣；向以從口之欲而遠于道，今則王侯之羞同于閭里之食，口蔽撤矣；向以從耳之欲而遠于道，今則絲竹不如無聲，耳蔽撤矣；向以從鼻之欲而遠于道，今則馨香不如無臭，鼻蔽撤矣。于斯之時，不啻視富貴如浮云，而且視死生如旦暮。向有聞不可用，今則聞皆可用；向有見不可用，今則見皆可用；向有思不可用，今則思皆可用；向有力不可用，今則力皆可用。五蔽既撤，一心漸露。如素墜于泥中，湔之而易復(fù)；如珠遺于室中，求之而易獲。是故老而學成，如吳農(nóng)獲谷，必在立冬之后，雖欲先之而不能也。學雖易成，年不我假，敏以求之，不可少待。不然得百里者九十而日暮，悔何及矣！
無助
吾游天下，其不至者，廣以南耳，未嘗見一賢人焉。以天下之大，家誦詩書之言，人慕文學之名，豈無賢哉？而未見一賢者，蓋以甄之不敏，非見賢之人。故天下雖多賢，不可得而見也。吾處吳中三十年矣，未嘗見一賢人焉。吳地勝天下，典籍之所聚也，顯名之所出也，四方士大夫之所游也，多聞多見，士多英敏，豈無賢哉？而未見一賢者，蓋以甄之不敏，非見賢之人。是以吳中雖有賢，不可得而見也。
文者君子之所貴也，今之文，非古之文也，其言雖美而非實義，吾不欲取而觀之矣。經(jīng)者道與治之所在也，今人窮經(jīng)，好為創(chuàng)見而無實用，是為誣經(jīng)，吾不欲取而觀之矣。性卽性耳，有何可言？今之學者好言性，辨論多端，何與于性！卽其言善，亦為論性，非求見性。吾不愿聞之也。今世亦有正直之人，言不妄，行不茍，但能淑身而不能明心，下學而不能上逹，吾豈不見而敬之，然非學之竟事也。今之士，吾未見有出乎四之上者，亦何益于我哉！
所貴乎師友者，師道迷而友振惰也，有此二益，則進學易而成功蚤。無此二益，其遂已乎？其亦難易蚤晚之異耳。孟子生于戰(zhàn)國之世，未得為仲尼之徒，未得與顏曾為友，天下之言學者非楊朱則墨翟，其謀國者非儀秦則孫吳，孟子無所取益，而巍然為圣人，獨立于天地之間，彼圣人之雋也，非中下之人所及也！然而卽心是道、卽心得師，破迷起惰，不假外求，誠能精思竭力，必為圣人。不過為之難而成之晚，雖無師友可也。故曰：豪杰之士，雖無文王猶興。
昔者有明之世，山東有公子，家富而好逸，不習于勞。閭里之近，非馬不往。一日之京師，擇良馬選健仆以從，執(zhí)鞚（籠頭）而升，執(zhí)鞚而下，執(zhí)鞚而過險。馬良仆健，日行二百里而后舍，浩浩乎其足樂哉。前涂遇宼，失其馬又失其仆，號天四顧無救之者，已而無可如何，則強起而行，脛腫跖趼（腿腫足繭），自河間十五日而后達京師。夫仆馬者，致遠之資也，一旦中道而失之，足不如人，力不如人，欲進不能進欲退不能退，左顧而莫為之左，右顧而莫為之右，于斯時也，豈遂委于溝壑哉？反求諸已而已矣！我無馬，我自有足。我無仆，我自有力。足雖弱，不至不能行；力雖弱，不至不能舉。人如翔而至，我如刖而至；人先庚而至，我后癸而至。茍不憚勞、不恥后，雖無仆馬之助，終亦必至焉。為學無朋，亦若是矣。甄也請從山東公子之后也。
思憤
洪范六極（一曰兇二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱），予有五焉：皮絮三襲，違壚則栗，比戶露寢，當風則嚔，疾也；越在異鄉(xiāng)，孑處無族，十世之澤，將于我絕（言其無子），憂也；雖有陋室，不展四體，雖有下田，不足二征，貧也；身五咫半，要二拱弱，禮人起慢，致辭聽藐，惡也；遇重如尫，處強如女，秉德不弘，為義無勇，弱也?？陀新勈茄哉撸娞谱佣踔?。唐子曰：客之恤我厚矣。雖然，客當?shù)跷乙粯O而賀我四極?？驮唬核臉O何極？云何當賀？曰：體強者必先敝，氣盛者必先委，恃其強盛而無所可虞，或淫于色，或困于酒，或壅于味，外以沉鑠其體，而內(nèi)以蠱喪其志，是強盛者所以自戕也。保生后死者，恒由于疾；屏欲近道者，亦由于疾，是疾當賀也。昔者大伯竄于荊蠻，背親違宗而又無子，憂莫大焉，乃仲尼稱為至德，比于文王，惟憂所以見德也。且夫古之人，沮抑志奮，困阨學成，或內(nèi)寧而啟亂，或多難以興邦，是憂當賀也。虛中者，道所居也；空外者，心所安也。美好盈于外，愛樂縻于中，則心佚而道亡。無欲者上矣，寡欲者中，多欲者下。吾患不能劫欲，而乃有以遂欲。有以遂之，中可移于下；無以遂之，下可移于上。是貧當賀也。偉于貌者人敬之，美于度者人愛之，辨于言者人服之，是三者未必為德器也，適足以蔑人而自足。反是，則所向多拂，增勵其修，必不以短于形者短于德矣。是惡當賀也。人之視此四者，以為天降疾惡，甚于刖劓之刑；天降憂貧，甚于流竄之罰。其于愚人，則流于傭隸，入于竊乞；其于才人，則流于徼幸，入于奸亂；其于文人，則發(fā)為騷怨之辭，肆為狂悖之行。志道之士則不然，烈火可以鍜金，粗石可以攻玉，阨于處世者，利于入道者也！今使一福一極者同居而共學，則極者之修必半福者而十之矣。是四極者，殆天所以資賢豪也，而可不賀乎？
客曰：然則子以為當?shù)跽撸跻?。弱，亦四者之類也，而獨以為當?shù)跽?，何也？曰：疾病愼之，憂患安之，饑寒不足以為憂，不重于人不足以為恥。人之大患，莫過于弱矣。弱者雖好善若渴，見義必為，進而不續(xù)，續(xù)而不終。以之為國必衰其國，以之為家必索其家，以之為學必廢其學。卽有智慧異敏，而卒與眾人同沒者，惟弱之故也。幸生為士，身為圣人之徒，志任天下之重，入道知路，為學知方。乃因仍其心思，需次其歲月，悠游晏安，卒以無成。生為食粟之人，死為游魂之鬼，如之何不吊！挈缾之力不能舉鼎，不勝其重也；馬不千里，徒不百里，不勝其遠也；荷擔而行，弛擔而息，有時而閑也，此亦弱之無可如何者也。是誠然乎？是殆不然。求道不與器界同，用力不與手足同，求道在我，用力在心，弱則斯弱矣，強則斯強矣，詩云“縣蠻黃鳥，止于丘隅。豈敢憚行，畏不能趨”，周道坦坦，夫何所畏；吾志必往，誰能沮之！已不能趨而倚于人，雖有載而驅(qū)之者，亦將半涂而廢矣。又曰“沔彼流水，朝宗于?！?，必朝焉，必宗焉，緣陵趨壑，晝夜不息，必達于海。雖有從而堙之者，其沛然之勢，卒莫能御也。吾誠不安于弱，又當困陒，有以憤發(fā)，雖弱可強。今雖老矣，愿為朝宗之沔流，必不為丘隅之黃鳥?？推洳唤K吊我乎！
敬修
徐中允（秉義）謂唐子曰：圣人之學以敬為本，先生言靜而不言敬，非所以善修也。吾謂靜不足以盡之，當益之以敬。曰：然。靜以言乎心之體也，敬以言乎體之持也。心如玉，靜則玉之質(zhì)，敬則執(zhí)之愼也。道著而變，變形而多，靜其本也。為資不同，為修各異，敬其總也。居于河濱者始汲而歸，濁不可飲也；注而勿擾，則石泉矣。定其器而蓋之者，敬之謂也；撼其器而擾之者，不敬之謂也。圣眾同心，靜與不靜之分也。圣眾同靜，敬與不敬之分也。圣眾同敬，恒與不恒之分也。我有在而敬，不能無在不敬；我有時而敬，不能無時不敬。夫心之覺也無間，氣之息也無間，能敬者，與覺俱在，與息俱存。與覺俱在，故心無散時；與息俱存，故氣無暴時。心無散時，氣無暴時，是為能敬。謹愼，敬也，而敬不盡于謹愼；溫恭，敬也，而敬不盡于溫恭；無肆無慢，敬也，而敬不盡于無肆無慢。詩曰“上帝臨汝，無貳爾心”，祭祀之敬也；詩曰“颙颙卭卭，如圭如璋”，威儀之敬也；書曰“匹夫匹婦，一能勝予”，臨民之敬也。三者詎非心與！吾聞之：養(yǎng)卉木者，枝葉披隕，其根必傷，詎非君子之所愼守與！然非其本也。書曰“欲敗度，縱敗禮”，欲與縱，出于心而自賊者也。敬者，止欲于未萌，消欲于旣生，防縱于未形，反縱于旣行，所以保其心而納于禮度者也。
自堯舜以來，天下之言學者，皆知以敬為本，人知敬之為本，而不知其能治心，亦或害心；不知其有功于天下，亦或無功于天下，是何也？人孰不知敬與不敬之異，而莫辨敬與敬之有異也。心用[有]尚智，善敬者益智，不善敬者則御而之乎固；心用尚勇，善敬者益勇，不善敬者則御而之乎弱。詩曰：無已太康，職思其居。是拘儒之敬也固矣。詩曰：我躬不閱，遑恤我后。是淺儒之敬也弱矣。若是者，反害其心而無功。當堯之時，九山不辟，九川不順，五谷不樹，五倫不敘，于是堯禪舜，舜禪禹，不傳子而傳賢，以安天下之民。夏商之季，獨夫燒焫民命，百官瞀亂，于是湯伐桀，文王伐崇，武王伐紂，伊摯放太甲，呂望出奇謀，以安天下之民。若是者，自天地開辟以來未有之大變也，未有之奇功也。虞夏商周之君臣，惟能以敬慎行智勇，故處此大變，成此奇功。詩曰：戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。非徒愼也，將以求涉濟也！吾聞之：習心太約者不可以致遠，習身太謹者不可以犯難。有言行如曾子而涉濟不如孟賁者，其去圣人之敬也遠矣。
敬之為道，豈期于寡過而稱為君子云爾乎？將以盡其心也，將以全其性也，將以大其功也。天地與道際，心與天地際，有輕心者不能及，敬所以重之也；有慢心者不能及，敬所以篤之也。容儀之莊，視聽之謹，非外也，所以防其外而一于內(nèi)也。是故其氣清，其知明，不持而固，不勉而行，盡人達天，皆由于敬，施于天下，不勞而定。曲士然乎哉！內(nèi)省而拘，外愼而泥，求其心而適以錮其心，其于天下何有？亦自成其為無訾之小儒而已矣。
講學
學貴得師，亦貴得友。師也者，猶行路之有導也；友也者，猶陟險之有助也。得師得友，可以為學矣。所貴乎師友者，貴其善講也，雖有岐路，導之使不迷也；雖有險道，助之使勿失也。師友善講，則學有成矣。夫講者，非辨文析義之謂也，所以淑其身明其心也，若日取五經(jīng)之文而敷之，日取諸儒之言而討之，日取孔孟之書而述之，使聽之者如鐘豉之蕩于胷，如琴瑟之悅于耳，羣焉推之以為當世之大宗師，君子則鄙之。其鄙之何也？以為無益于人之身，無益于人之心也。無益于人之身無益于人之心，則亦講五經(jīng)之文焉云爾，則亦講諸儒之言焉云爾，則亦講孔孟之書焉云爾，是何異于謝莊之塾師乎？謝莊（似其吳地之謝家莊）之塾師，教章句，解文字而已。夫教章句解文字，童蒙猶有賴焉，茲之講者，無益于學者，殆不如彼之有益于童蒙也。
是故孔子教人，因其各得而言，不聞復(fù)取五代圣人之言講之也。孟子教人，以其自得而言，不聞復(fù)取孔子之言講之也。善講者如掘井得水，因其自有而取之，非異水也。如擊石得火，因其自有而發(fā)之，非異火也。向也不知道之所在，以為遠不可求；卽知道之所在，以為求之而不易致。今則求之于已，乃我之自有焉，則善講者之功也。升五尺之座，坐虎豹之皮，環(huán)而聽之者百千人，在堂下者望而不見，負壁者、及階者見而不聞，在尋丈之間者聞而不知，在左石前后者知而不得，是之謂觀講，眾觀而已，何益之有？是故教者貴親，親則易知；承教者亦貴親，親則易化。煦嫗覆育，如難之伏卵，而后教可施焉。一室之中不過數(shù)人，朝而見夕而見，侍坐于先生侍食于先生，非若大眾之不相接也，可以教矣。而又患教之同也，又患教之易也，一日言智，共此求智之方；一日言勇，共此求勇之方；一日言仁，共此求仁之方，是同也。不以剛治柔，卽以柔治柔；不以柔治剛，卽以剛治剛，是易也。雖有扁鵲，不能以一藥已眾疾，是不可同也；不能以彼藥已此疾，是不可易也。寒者以桂，熱者以檗，而后可以為師，而后可以施教焉。
求師于斯世，如鳳如麟，不可得而見矣。師不可得而見，友亦不可得而見矣。雖然，不善得師者在師，善得師者在已；不善得友者在友，善得友者在已。茍善取焉，不必賢于我者，皆可為師友；若有志于學者，或一二人焉，或二三人焉，會于一所，贏糧以從，兩相糾，三相參也。吾求盡事親之道，而未盡事親之道也；吾求盡兄弟之道，而未盡兄弟之道也；吾求盡夫婦之道，而未盡夫婦之道也；吾求盡朋友之道，而未盡朋友之道也；吾求盡與斯人待仆婢之道，而未能盡其道也；抑或未能盡五者之道，而以為皆已盡焉。五有所長，五有所短，五有所明，五有所蔽，吾察于所好，而或非所當好也；吾察于所惡，而或非所當惡也；吾察于所喜，而或非所當喜也；吾察于所慍，而或非所當慍也；抑或四者之乎偏，而以為皆已正焉。四有所長，四有所短，四有所明，四有所蔽。此長短明蔽，人各有其一二，而皆可以相資，蓋已不自知，暗如滅燭；人之視已，明如觀火。不自知短，人見我短，卽短可益，不必其人之長也；不自知蔽，人見我蔽，卽蔽可撤，不必其人之明也。兩相糾焉，三相參焉，二三人中，互相為謫，循環(huán)不匱，何患學之無成！
勸學
出入必由戶，無踰垣穴墻而由之者；寢興必居室，無登巢入窟而居之者；飲食必以火，無決腥茹草而飽之者。人未有舍其必為而不為者也，未有必不可為而為之者也。必為而不為，非人道矣。以此三者譬道，則道也者，不可一人離也，不可一事離也，不可須臾離也。圣眾同之，貴賤同之，無他涂也。圣人不作，世衰道喪，旁蘗別出，乃訾議儒者，至于宋則儒大興而實大裂。文學為一涂，事功為一涂，有能誦法孔孟之言者別為一涂，號之曰道學。人之生于道，如在天覆之下，地載之上，孰能外之？而讀書聰明之士別為一涂，或為文學，或為事功，其愚亦已甚矣！雖然，自道不明，儒者習為迂闊無用于世，是以有薄而不為，從而訾議之者，未可舍己而罪人也。韓非曰：齊宣王問于匡倩曰：儒者博乎？曰：否。博貴梟，勝必殺梟，是殺所貴也，故不博。儒者弋乎？曰：否。弋者從下害上，故不弋。儒者鼓瑟乎？曰：否。瑟以小弦為大聲，大弦為小聲，大小易序，故不鼓。非蓋諧言以詆儒也，夫非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動，不善學者不見大體，泥于外跡，皆不博弋不鼓瑟之徒也。以是見薄于世，誠未可以罪人也。君子之于道也，敬以修已，廣以誘民，文學事功皆備其中，豈可誣也！是故凡為士者，必志于道。何以志于道？凡所見之人，無貴賤，無小大，皆以學明倫也；凡所遇之事，無順逆鄙俗，皆以學盡義也；養(yǎng)仆妾，謀衣食，量米麥，權(quán)蔬肉，皆以學求仁也。草木必有根，舍是而為文學，必流于浮靡；構(gòu)筑必有基，舍是而為事功，必至于傾敗而殃民。若斯之人，不求身心，不知人道，猶出不由戶，入不居室，飲食不知味，孟子所以譬之于禽獸也。是故上之為士，惟此一涂，更無他涂。
王昆繩（源）為人敏達，善為文章。唐子樂與之游，一日告之曰：子曷學道？道非異也，智者視為高遠而不可求，愚者視為迂闊而不肯為，烏知道者，其中無苦難之事，有便安之利，不入其中則已，一入其中，卽嘗其味，天下之物，無有如其甘美者。何以見其然也？處世多憂患，遇人多不良，卽才智足以御之，以茍免于今之世，其身亦大勞矣，其心亦甚苦矣。學道則不然，無入而不自得，正己而不求于人，雖有憂患不改其樂，雖遇不良無傷于已，終其身處于安宅之中，行于坦道之上，雖美色鄭聲，不足以喻其娛樂矣。天下之便利有如斯者乎？王子改容曰：子之言誠是也。
翰林顏學山（光斅）試士浙江，唐子為之客，顏公語坐人曰：人之生，皆不自足者也。庶人有庶人之憂，士有士之憂，公卿有公卿之憂，天子有天子之憂，此謂天之勞我以生也。唐子曰：有一事可以無憂，人不知求之耳，學圣人之道是也。不求足于世，孰有與之以不足者？本無不足于已，孰有處于不足者？坦坦然蕩蕩然游于天地之間，如在唐虞之世，其有憂乎？其無憂乎？顏公改容曰：子之言誠是也。
潛書上篇下
取善
孔孟之教人也嚴，其與人也寬，唯圣人乃能無闕。若與之不寬，則天下無人，無可與之共學，無可與之居位矣。其人而廉者與，吾取其廉而略其才；其人而達者與，吾取其達而略其節(jié)；其人而博者與，吾取其可問而略其自用。夫如是，則天下之人可為吾之師友者多矣。若必求備焉，冉有之賢也，而為季氏聚斂；季路之賢也，而死不合義（言為出公而死）；子貢之賢也，而好貨；子夏之賢也，而哭子成瞽；曾子傳仲尼之道者也，乃其初不察于夫子之言，幾誤喪死之大故（見檀弓）。此五賢者，孔門之雋也，親承圣人之教，如切如磋如琢如磨，亦甚勤矣。然學之未至，自得之未深，猶多闕焉若是，況其下焉者乎。若必求備焉，以其短而棄其長，則五賢皆所不取，彼廉達博聞之士，亦若鳥獸之不可同羣矣。子曰：三人行必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善者而改之。所謂三人行者，乃偶遇而與之偕行，非素共學之人也；所謂善不善者，乃偶見之行事，非可與論學之人也。而夫子教人之取益也則若是矣。
其在于今，道喪學廢，德孤無鄰，不得大賢以為我?guī)煟坏眯≠t以為我友，雖蒭蕘之屬，賈販之流，皆可以三人有師之法求之也。若其中有志于學者，悅仲尼之道以求淑其身心，雖為人多疵，其在于今為不易覯，吾不與之而孰與哉？子夏曰：大德不踰閑，小德出入可也。此言與人之道也，非處之道也。君子之自處，當如書之所云矣，書云：與人不求備，檢身如不及。蓋與人當寬，自處當嚴也。夫玉，天下之寶也，古人得美玉，使良工琢之，必去玷以成器。若玷不去，終非寶器，人不以為重矣。修身之道，亦必去玷。玷非履邪違道之謂也，凡一動一趨之不合于度，卽為玷矣。圣人制禮，朝聘喪祭，燕饗飲食，以時以節(jié)，無敢違失；登降有數(shù)，揖讓有數(shù)，酬酢有數(shù)，進退有數(shù)，豈故為是繁曲以勞人之四體哉，疎于外者懈于內(nèi)，略于文者亡其實，是修身之要道、制心之切務(wù)也。是故孔子教人，罕言心性，謹之以言行，約之以篤實，而心性之功在其中矣。
其在于今，亦有學道之人，志移于風，性成于習，好名而求聞，好動而惡靜，閑居無日，皆出門嬉游之時也；羣居笑語，竟夕忘反，博奕飲酒，而務(wù)悅于人。誤以為朋友之交當然也，而實同于市人之行矣。世雖昏濁，人心自明，眞偽自見，賢不肖自別，其出于眾人之口者不可罔也。是以君子為學，不敢自罔，而卽不敢罔人，兢兢焉一言一行，時自謹省，恐人之議其后也。非有吊賀之事也，而數(shù)見于鄉(xiāng)閭之會，則人議其流；非問學請益也，而數(shù)見于朋友之家，則人議其瀆；名不登于仕籍也，而數(shù)造于貴人之庭，則人議其諂；非有干旌之賢大夫也，而時稱大官之相知，則人議其污。是故君子之論，不敢違也；鄉(xiāng)人之刺，亦可畏也。古人有言曰：禮義之不愆，何恤于人言。謂夫讒慝之口，非謂眾論之同也。且果禮義之不愆乎？是故庶人之謗，鄉(xiāng)校之議，皆所以考德也。武王圣人也，受一獒之貢，而召公則戒之曰：不矜細行，終累大德。為山九仞，功虧一簣。士志于學，而乃役役焉往來于名利之中，德盡喪矣，豈一獒之累乎哉！道盡崩矣，豈一簣之虧乎哉！
有為
顧景范（祖禹）語唐子曰：子非程子朱子，且得罪于圣人之門。唐子曰：是何言也，二子古之賢人也，吾何以非之？乃其學精內(nèi)而遺外，其精者，顏淵不能有加。其遺者，蓋視仲冉而闕如也。吾非非二子，吾助二子者也。顧子曰：內(nèi)盡卽外治。唐子曰：然則子何為作方輿（讀史方輿紀要）書也？但正子之心，修子之身，險阻戰(zhàn)備之形，可以坐而得之，何必討論數(shù)十年而后知居庸鴈門之利、崤函洞庭之用哉？童子進粥，唐子以粥為喻曰：謂粥非米也不可，謂米卽粥也亦不可。耕之獲之舂之簸之，米成矣，未可以養(yǎng)人也，必炊而為粥，而后可以養(yǎng)人。身猶米也，修猶耕獲舂簸也，治人猶炊也。如內(nèi)盡卽外治，卽米可生食矣，何必炊？
唐子觀霍韜（字渭先，南海人）之書，其言有之曰：程朱所稱周禮，皆未試之言也。程朱講學而未及為政，故其言學可師也，其言政皆可疑也。唐子曰：善矣霍子之言，先得我心之所欲言也。古之圣人，言卽其行，行卽其言，學卽其政，政卽其學。孟子欲制梃撻秦楚，我知其果可撻秦楚也；欲反手王齊，我知其果可王齊也。南濠之賈善言貨，湖濱之農(nóng)善言稼，使聽之者如坐肆居田，而又奚疑焉。
徐中允著書，著有明之死忠者（其蓍明末忠貞記實）。唐子曰：公得死忠者幾何人？曰：千有余人。唐子慨然而嘆曰：吾聞之軍中有死士一人，敵人為之退舍。今國有死士千余人，而無救于亡，甚矣才之難也！中允未有以發(fā)也。
唐子夜寢而思之曰：吾與人奕，無所博者常勝，有所博者常敗，利蔽其才也。是故無固利之情者，其才半；無固位之情者，其才七；無固生之情者，其才十。其不然者，則所習之非也。為仁不能勝暴，非仁也；為義不能用眾，非義也；為智不能決詭，非智也。
昔者大瓠嘗稱高景逸（攀龍）之賢，曰：是不畏死。唐子曰：子謂高君之賢，是也。以其不畏死也而賢之，則非也。君子之道，先愛其身，不立亂朝，不事暗君。屈身以從小人，固可丑也；殺身以狥小人，亦自輕也。是故義有所不立，勇有所不為，忠有所不致。詩曰：我有旨蓄，亦以御冬。言有待也，君子愛身之謂也。
唐子曰：生貴莫如人，人貴莫如心，心貴莫如圣，圣貴莫如功。物非牝牡不相求，非乳育之時不相愛，人則無不通也。耳目不能易其用，上下不能易其體，心則無不行也。釋氏之治其心者盡矣，而不入于世；老氏與于治而不辨于理，是故有天地有萬物，不可無圣人。性不盡非圣，功不見非性，天下無無本之枝，壹于外者失之矣；天下無無枝之本，壹于內(nèi)者失之矣。
唐子曰：車取其載物，舟取其涉川，賢取其救民。不可載者不如無車，不可涉者不如無舟，不能救民者不如無賢。昔者唐子之母善飲酒，有饋唐子甕酒者，發(fā)而嘗之，酸不可飲。母欲以與鄰之貧而好酒者，婦曰：勿與也，是可以為醋。乃燎粟一升入之，七日而成醋，調(diào)之終歲不盡?？梢匀酥t也而不酒之酸若哉！
良功
修非內(nèi)也，功非外也，自內(nèi)外分，管仲蕭何之流為賓，程子朱子之屬為主。賓擯才入，主處不出，賓不見閫室之奧，主不習車馬之利。自內(nèi)外分，仲尼之道裂矣，民不可以為生矣。身之于世，猶龍蛇之有首尾也，猶草樹之有本枝也。存其首而斷其尾，培其根而去其枝，豈有龍蛇草樹哉？昔者莊烈帝嘗曰：我豈不知劉宗周之為忠臣哉，必欲我為堯舜。當此之時，我何以為堯舜？誠哉斯言，天下之主在君，君之主在心，然而無邊不成省，無省不成京，無京不成君，無君不成心。以斯觀之，知專執(zhí)身心，乃大失矣。仲尼曰：窮理盡性以至于命。理非獨明也，天地萬物無不通，是理也；性非獨得也，天地萬物大同焉，是性也。隔于天、隔于地、隔于萬物，是不能窮理也。天不安于上，地不安于下，萬物不安于中，是不能盡性也。順天之行，因地之紀，遂情達變，物無詬厲，是能窮理也。有苗作亂，舜服之；桀紂虐民，湯武定之。書曰：海隅蒼生之地，無不率俾。詩曰：綏萬邦，屢豐年。是能盡性也。當是之時，天得以施，地得以承，萬物各遂其生，是至于命也。君子用則觀其功，不用則觀其言。仲尼試于魯矣，子輿雖未試，其策齊梁者，如衣必暖、如食必飽、未成之衣不疑其不暖、未炊之粟不疑其不飽，豈可以子輿之不行為無功之儒解也。
德必一，修必純，后儒得半誤以為一也，守固誤以為純也。請明一與半之形：昔者唐子之妻當童時，與其姊同寢，姊嘗使之驅(qū)蚊，妻不悅。一夕獨驅(qū)已首之處而掩帳焉。其姆笑而問其故，曰：我豈暇為他人，自為而已。儒者為已之學，有似于此。吾之于斯人也，猶兄弟也；其同處于天地之間也，猶同寢于一帳之內(nèi)也。彼我同樂，彼我同戚，此天地生人之道，君子盡性之實功也，是乃所謂一也。儒者不言事功，以為外務(wù)，海內(nèi)之兄弟，死于饑饉死于兵革死于虐政死于外暴死于內(nèi)殘，禍及君父破滅國家，當是之時，束身錮心，自謂圣賢，世既多難，已安能獨賢！是何異于半掩寢帳之見也！是乃所謂半也，彼自以為為已之學，吾以彼為失已之學。蓋一失，卽半失矣，焉得裂一而得半也！
后儒豈不曰“天地吾心，萬物吾體”？皆空理，無實事也。后儒豈不曰“湯武可法，桀紂必伐”，皆空言，非實行也。不能勝暴，卽不能除暴；不能圖亂，卽不能定亂；不能定亂，卽不能安天地萬物。后之儒者，學極精備矣，終身講道，吾不聞其一言逹于此，又奚問其用不用乎！萬物之生，畢生皆利，沒而后已，莫能窮之者。若或窮之，非生道矣。此觀乎其形也。心，形之主也，豈形無窮時，心反有窮時？心有窮時，非心理矣，心具天地、統(tǒng)萬物，人皆知之；而弗能者，有格之而不逹者也。格之者何？暴屈之詐罔之機愚之邪傾之耳。心之本體，不角力而能勝天下之暴，不斗智而能破天下之詐，無術(shù)而能御天下之機，不察察于邪而能息天下之邪。其不然者，心體不充，自窮于內(nèi)，非有能窮之者。
上古圣人與龍蛇虎豹爭而勝之，堯舜與洪水爭而勝之，湯武與桀紂爭而勝之，蓋龍蛇虎豹洪水雖毒，不若心之神也；桀紂雖暴，不若心之強也。身處末世，心無古今，若龍蛇虎豹與我雜處，洪水桀紂與我為難，君子深恥之。非恥不若堯舜也，恥失已心也。自學無眞得，反錮其心，措之于世，阻塞不利。乃謂古者大略奇功，天有別降之才。天之生才，豈無大??？然大則成大，小亦成小，無不可造者，若是者何？人皆有心，心皆具仁義禮智。仁義禮智，猶匠之有斧刀繩尺也。天下之材不齊，其成器也，萬變?nèi)f巧而不一，豈有斧刀之所不能施者哉，豈有繩尺之所不可合者哉！天下之人不齊，其為變也亦萬有不一，豈有仁之所不能養(yǎng)、義之所不能服、禮之所不能裁、智之所不能逹者哉！大者如是，小雖不及，亦必有成。器之不成，非斧刀繩尺之不利也，操之不習也；功之不成，非仁義禮智之無用也，學之不至也。
眾人有庸見矣，謂功不必出于心性，皆溺于漢以下之見也。漢以下雖多奇功，然治卽梯亂，功卽媒禍，君子無取焉。卽有良治，必其生質(zhì)之善，忠厚之行，不學而近于道者也，究不外于心性也。天下豈有功不出于心性者哉！功不出于心性，是無天地而有萬物也，豈有心性無功者哉！心性無功，是有天地而不生萬物也。
旣指四德，更觀四官：目之為明，極天下之形色大小邪正黑白，不必習睹，自無不辨。耳鼻舌亦然。皆不外假而自足極聲色馨味之變，豈有窮四官以莫辨者哉？是聰明者卽耳目，而有耳目者卽母胞，而有不能治天下者，必其無聰明；無聰明者，必其非耳目；非耳目，是鬼胎也，腹大虛消，或產(chǎn)非人形，俗謂之鬼胎。世之篤學者，其能不為鬼胎乎！
仁義故大，聰明故神，亦去其害之者而已矣。自純害仁也，自方害義也，自聽害聰也，自視害明也，亦得其養(yǎng)之者而已矣。合天下以為純，則仁全；合天下以為方，則義大；以天下為聰，則聽廣；以天下為明，則視遠。舉天下者，非逐天下也；周天下，所以完心體也；完心體，所以周天下也。完心若是，于治功也何有！
格定
生民以來，治之世少，亂之世多；君子之生，得志者少，不得志者多；畢生之內(nèi)，樂恒少，憂恒多。治少亂多者世也，無不治者身也。得少失多者志也，無不得者心也。樂少憂多者處也，無不樂者學也。君子亦致其在已者而已矣。得乎已，則所生皆安矣，所處皆豫矣。風之中人，易性移心，以偏為正，以疾為德。賢者甚之，豈不正風，反以成風。世尚剛節(jié)，我仍平；世尚殺身，我仍生；世尚朋從，我仍特；世尚道學，我仍直；世尚論議，我仍默。君子之守則然也。
蟲鳥多化，象馬不化，強大之不同于微弱也。形之強大者且不化，況心之強大乎？大木隨流，弱荇不隨流，以有根也。草之根于土者且不流，況行之根于心乎。臨難必懼，臨喪必哀，親疾必憂，君危必共，國亂必赴，皆傷其心者也。不為之傷者殘薄人也，然眾人不及傷而心亡，君子厚于傷而心存。其厚于傷者，卽其厚于養(yǎng)者也。眾人之心如木，潤之則茂，毀之則灰；君子之心如金，雖遇冶則流，遇淬則堅，其質(zhì)固不變也。遇猶生也，遇之不齊，猶生之不齊也。生安而遇不安，惑之甚也。生于皂則為皂人，生于丐則為丐人，生于蠻則為蠻人，莫之恥也。奈何一朝賤焉則恥之乎？一朝貧焉則恥之乎？皂人可以為圣人，丐人可以為圣人，蠻人可以為圣人，皆可以得志于所生，豈一朝貧賤而遂自薄乎？是故君子于遇，如身在旅，風雨凁餓，不必于適。輕富貴，安貧賤，勿易言也。果能若此，為圣之基也。人皆曰“我輕富貴，我安貧賤”，皆自欺也，卽非自欺，不必其不動也。蔬食之士，不慕鼎肉，不能聞馨而不動于嗜；徒步之士，不慕高車，不能見乘而不感于勞。故夫不慕富貴者則有之矣，見富貴而不動者，吾未之見也。威不懼，侮不怒，尤未易言也。當義不辟死，當辱不與校，固有之矣。遇威侮而不變于色、不動于心者，吾未之見也。布與段同暖，菜與肉同飽，暖必段，為人也；飽必肉，從嗜也。多營以華人目、甘我口，是奴隸負販也。以此思之，亦制心之方也。
憂患道心生，安樂道心亡；貧陒道心生，富豫道心亡。治國家亦然，其生非得也，其亡非失也。君子之志于道也，道由心致，不由外致，是以易處而不移。亦有悔悟奮發(fā)、由逆生者，生于逆則成于順，豈反亡于順？成于順，行其志之時也。長短相爭，是非相訟，市人也。并為君子，亦爭長短訟是非，雖義與利不同，其為爭一也。道未必以此顯晦，國未必以此安危，一言相異，變色而起，其徒助之，相煽不已，以為為道，其實為名。以為為國，其實為身。何自辨之不明也！
求勝求名，士之痼疾也。稱其過人，榮于加袞；譏其不如，辱于褫袞。自立安在，而輕重于人也若此？登千仞之山，其處自高；建萬石之鐘，其聲自遠。誠能以道自勝，惟恐其不求勝也；誠能以德成名，惟恐其不求名也。
心有十疾：尊則亢，卑則委，富則驕，貧則隘，樂則散，憂則結(jié)，平則懦，怒則潰，惡則狠，愛則溺。此十疾者，勿易言之。除之能盡，可以平天下，有一不除，不可以行于妻孥。盡除之，圣人不能有加；漸除之，幼學亦可以勉而行也。君失其道，聽命于臣；心失其道，受役于物。彼不自覺其為役，方自以為得主；不知其以物狥心，遂誘于物也。御宼易，御物難；破陣易，破誘難。宼，斃我者也；物，遂我者也。中之者甘之，若將以之為生，不得不可以為生；若將以之為人，不得不可以為人。物毒于宼，惟大勇者能御之；誘險于陣，惟大智者能破之。有外御，有內(nèi)制，御之嚴則欲不內(nèi)動，制之力則物不外引?；擅闳耄坏貌蝗灰?。
貪財淫色，小人之欲也，非吾之所患也。吾之所患者，欲挾理而處，挾義而行。豈惟人不能辨，亦且不能自辨。是學也者，藏欲之藪也。君子之欲，雖與小人之欲不同，以此治心，同歸于滅心；以此治世，同歸于亂世。道為治本，欲為亂根。世之攘攘藉藉者，皆由欲起。有欲不除，除之不盡，而欲治天下，欺天下乎！璽一也，其文之見于朱者，千萬如一也，惟心亦然。見于事者，外同于內(nèi)，不異毫末。以道心而不成治，是璽本籀篆而朱為鳥跡也；以非道之心而幸治，是璽本鳥跡而朱為籀篆也。
天地之大也，歷年之遠也，人生其中，飛塵隙景耳。其不讓于天地歷年者，以心體全，性功大也。妄者乃外誘于物，內(nèi)狥于欲，溺于世，從于體，汨于貧富，顚亂于憂樂，此其生沒與草蟲何異？博奕有勝負，飲酒有慶罰，當其時，亦喜亦慍也。博已飲散，喜慍安在？彼妄者之所營，亦猶是也，斯言也，眾人皆知之，賢者亦有所不免焉。徒知不如不知，貴能為之。
去名
名者，無修為之勞，有賢良之品；無不與之人，有勝眞之美；無難合之君卿，有驟得之富貴；與終身勤修老而不遇者，其勞逸得失何如哉！詩云：不稼不穡，胡取禾三百廛兮？不狩不獵，胡瞻爾庭有縣貆兮？不耕得谷，不獵得獸，好名者之捷得如是，此后生之所奔走，正直之人或不免改行者也。若好名者但自竊其名，自敗其德，其亦無害于世，乃使舉世慕之，無非竊名之人，無非敗德之人，其害大矣。蓋名者，虛而無實，美而可慕，能鑿心而滅其德，猶鉆核而絶其種。心之種絶，則德絕。德絶則道絕，道絕則治絕。人人為學，而世無眞學；人人言治，而天下愈亂。名之為害如是，從來論者皆未及之，何也？古之人雖惡無偽，不知自掩，是以善惡著于外，辨若黑白。幽厲自成其為幽厲，共驩自成其為共驩，未聞幽厲自號為堯舜，共驩自號為皋夔。雖有幽厲共驩，無害于人心者，善惡不混故也。至于春秋，齊桓晉文假名而霸天下，善惡不分矣?；肝膬?nèi)懷無君之心，而外示尊王之義；內(nèi)為鳥獸之行，而外假禮節(jié)之文；多并小國而施繼絶之恩，盡竊貢賦而修會盟之禮，民眩于偽，而服其信義，稱其有禮；天子忘其偪，而嘉賴其功；數(shù)世之后，諸侯猶感德不忘焉。當時之大夫，身為亂賊，事出悖逆，而口道禮義之言，行為忠信之行，人皆稱其賢焉。當其時，多無君無父之人，而其事君事父之禮，美哉其可觀也；其忠君愛父之言，美哉其盈耳也。自昔至今，十七代之間，同一名敝，而外暴之風，于今為甚。世尚道學，則以道學為名：矯其行義，樸其衣冠，足以步目，鼻以承睫，周旋中規(guī)，折旋中矩，熟誦諸儒之言，略涉百家之語。名既成，則升坐以講，環(huán)聽者數(shù)百人，録以為書，獻于公卿，布于海內(nèi)，自以為孟氏復(fù)生、朱子再見。弟子數(shù)千人，各傳師說，天下皆望其出以興太平，或征至京師，卽以素所講論者敷奏于上，列為侍從。未有所禆益，卽固辭還山，天下益高其出處焉。此道學之名也！世尚氣節(jié)，則以氣節(jié)為名：自清而濁人，自矜而屈人，以觸權(quán)臣為高，以激君怒為忠，行政非有大過，必力爭之；任人非有大失，必力去之。相援相攻，其徒蜂起而為之助，不勝則竄于遠方、杖于闕下、磔于都市，天下之士聞之益高其義，莫不鼓行而往，愿為之繼也。此氣節(jié)之名也！世尚文章，則以文章為名：宏覽博物，賦詩作文，書紙如飛，文辭靡麗，其人又體貌閑雅，言笑便敏，好游善交，譽滿京師。斯人也，公卿欲得以為上賓，天子欲得以為近臣。文士無用，其重于天下，不下道學氣節(jié)二名也。夫文非小物也，漢人之作，文之末也，而況后之瑣瑣方幅者乎？若夫今日設(shè)科之文，吾更不知其為何物也，而亦藉藉于其間。凡此皆文章之名也。此三名者，害心之大者也。
君子為政于天下，治亦多道，莫大于去名矣。去名之道維何？破其術(shù)，塞其徑，絶其根。此三者去名之道也。何謂破其術(shù)？吾旣已言之矣，吾不好道學，言孔貌孟、宗朱擯陸者，吾不與也，吾之所與者忠信也；吾不好氣節(jié)，立朋黨、習攻擊、樂流竄、甘挺刃者，吾不與也，吾之所與者正直也；吾不好文章，窮搜泛覽，規(guī)韓模歐者，吾不與也。吾之所與者圣言也。斯不已破其術(shù)乎！何謂塞其徑？吾旣已言之矣，君臣賢明，不受毀譽，無無實之毀譽，雖或有之，不能上達也，斯不已塞其徑乎！何謂絕其根？吾旣已言之矣，君日省于上，卿大夫日省于下，不敢暇逸，以求寡過，天下化之，各務(wù)其實，無私好惡，斯不已絕其根乎！
雖然，盜跖之里，不皆惡人；曾閔之鄉(xiāng)，不皆善人。人類之不齊，道雖行，不能盡化也。是以舜撻頑讒，伊尹墨三風（巫、淫、亂），所以齊之也。若有人焉，自以為圣賢，身居深山而聲聞徧四海、動朝廷，公卿雖賢，庶民雖良，不能不眩于其高世之名。此其為害，百于讒人，什于三風，其巧言令色孔壬之魁乎！巧言令色孔壬，是堯之所畏也。君雖圣，不及堯；臣雖賢，不及禹皋，況其下者，豈可容之以惑人而壞治哉！其放流之，不與同中國，害治者乃去矣。旣身先之，又明教之，又去其非類，以變好名之風，其庶幾乎！
五經(jīng)
五經(jīng)者，心之跡，道之散見，非直心也。仲尼之時，文籍或多，而其要者惟此五書，乃系易以道陰陽，序書以明治法，刪詩以著美惡，修春秋以辨邪正，定禮以制言行。于是學者力行之暇，有所誦習，此博文之事，造道之階也。至于直指其心，因人善誘，則在論語一書，而繼之者又有大學中庸孟子。此四書者，皆明言心體，直探道原，修治之方，猶坦然大路。學者幸生仲尼之后，入其門者，隨其力之大小，取之各足，尚何藉于五經(jīng)乎？取而譬之：五經(jīng)如禾稼，四書如酒食。酒食在前，卽可醉飽；乃復(fù)遠求之五經(jīng)，是舍酒食而問之禾稼也，豈不迂且勞哉？雖然，五經(jīng)何可已也，于易觀陰陽，于書觀治法，于詩觀美惡，于春秋觀邪正，于禮觀言行。博而求之，會而通之，皆明心之助，第不可務(wù)外忘內(nèi)，舍本求末耳。若務(wù)外忘內(nèi)舍本求末，三五成羣，各夸通經(jīng)，徒炫文辭，騁其議論，雖極精確，毫無益于身心。則講五經(jīng)者，猶釋氏之所謂戲論、莊周之所謂糟粕也，與博弈何異？是故陽明子曰：心如田，經(jīng)則田之籍也。心已亡矣，而日窮經(jīng)，猶祖父之遺田已鬻于他人，而抱空籍以為我有此田，可乎？此學經(jīng)之準也。
近世之于五經(jīng)，羣疑多端，眾說蜂起，不可以不定所從。子思之后，世有哲人，孔安國仲尼之十一世孫也，仲尼旣沒，諸儒則講習于冢上，至漢不絕。安國尤長于書，乃其家學而又得聞于諸儒之言，其所作書傳，必得其眞。學書者舍安國其奚從！詩之序，必仲尼之徒為之，以序言繹詩意，論世論人，言隱而義顯，大毛公及事荀卿，其去仲尼之世未遠也，其創(chuàng)為傳也，尊序如尊經(jīng)；小毛公又繼成之，鄭氏遵暢厥旨，詩之義大明。學詩者舍毛鄭其奚從！至于左丘明身為魯史，其所記述，本末周詳，典禮彰明，仲尼取之以修春秋，丘明卽史為傳，以明仲尼之褒貶，更無可疑。杜氏又推五體（五例），觸類而長之，以發(fā)傳所未發(fā)，春秋之義大明。學春秋者，舍左氏其奚從！
自宋及明，世之學者，好爭訟而罵人，為創(chuàng)見以立異，以其意斷百世以上之事，繁引曲證以成其自是。凡周漢以來授受之有本者，皆草刈而糞除之。暴秦燒之于前，世儒斬之于后，其亦甚悍矣哉！今人于五經(jīng)，窮搜推隱，自號為窮經(jīng)，此尤不可。何也？當漢之初，學者行則帶經(jīng)，止則誦習，終其身治一經(jīng)，而猶或未逮。若是其難者，何也？蓋其時經(jīng)籍滅而復(fù)出，編簡殘缺，文辭古奧，訓義難明，是以若是其難也。今也不然，訓義旣明，坐享其成，披而覽之足矣。雖欲窮之，將何所窮！
甄也老而知學，寡聞而善忘。于詩患毛鄭之言大同而小異，說詩無兩是之義，擇其善者而從之，以便稱引，故于詩有言（自著《毛詩傳箋合義》）；于春秋患左氏之言太簡，取觸類而長之義，以通其所未及，故亦有言（《春秋述傳》），使養(yǎng)子寫以為冊，忘則檢之，其于詩春秋之旨，如聽家人之言、閭巷之語，更不勞我心思，妄起疑義；書未及為也。甄老矣，禮[書]繁而未能讀，且徐俟之；至于易，固在道陰陽、窮性命、知進退，然必占事知來，乃可以用易。不能知來，非占矣，易為空理矣。他日若有所受則為之，不然，其亦已矣。
吁嗟乎，人之于道猶門也，而不出入于門；人之于道猶飲食也，乃飲食而不知味，其異于禽獸者幾希矣！故夫心之不明，性之不見，是吾憂也！五經(jīng)之未通，非吾憂也！
非文
古有文，典禮、威儀、辭命皆是也，不專以名筆之所書。筆之所書謂之言。若書傳之言謂之文者，數(shù)之曰“文成幾何”，蓋指六書而言。六書有義，故謂之文，非緣飾其辭而謂之文也。說如其事，辭如其說，善說者有倫有敘，博征曲喻，聽盈耳焉；善辭者有倫有敘，博征曲喻，書之于策，五采絢焉。是言也，不謂之文也。古之善言者，根于心，矢于口，征于事，博于典，書于策簡，采色焜耀。以此言道，道在襟帶；以此述功，功在耳目，故可尚也。漢乃謂之文，失之半焉。唐以下盡失之。迨乎近世之言文者，妄謂有體，妄謂有法，妄謂有繩墨規(guī)矩。二十三代之編籍，閼塞其心；序論傳志之空言，矯誣其理。是以秦以上之言如臠肉，唐以下之文如菜羹；秦以上之言雖少也，重于鉤金；唐以下之文雖多乎，輕于車羽。是何也？務(wù)炫于文，束于俗，格而不遂其言也。
文必有質(zhì)，今世求文之弊，盡失其質(zhì)矣。昔京師有琢冰為人物之形者，被以衣裳，綴以丹碧，神色如生，形制如眞。京師天寒，置之堂背，逾日不變。變則修飾之。往觀者日數(shù)百人，皆嘆其巧，驚其神。一日語眾曰：孰能與我三斗粟？吾授之以吾技。人無應(yīng)者。乃問之曰：吾之技亦巧矣，吾欲鬻技得三斗粟，而人無應(yīng)者，其故何也？有笑之者曰：子之技誠巧矣，子何不范金琢玉為夏殷周漢之器，可以寶而不瓌。今乃琢冰為玩物，其形雖肖，不日而化矣。吾甚惜子之技巧而非眞，心勞而無用，可以娛目前而不可以傳久遠也。文而無質(zhì)，亦猶是也！
物有象，象有滋，取則為書，有蝌蚪篆籀之文。迨于末世，變?yōu)樗讜?，媚容佻姿，盡亡其制矣；圖畫者，鑄于鐘鼎以垂法，繪于衣裳以明尊，施于屏壁以示戒。迨于末世，為川巖為草木為羽毛為士女，以取悅于人，盡失其意矣；古之言變?yōu)榻裰模嗒q是也。彼二者雖失也，無與于治亂。若夫文，流為曲工，流為末技，以取悅諧俗，使人心輕氣佻，竊譽失眞。道喪于此，其亦百十之十一也！
知言
唐子至常州見方子，方子不喜名士，見唐子則大喜，館之書室，談四日夜不倦。方子曰：人皆疑先生之言兵。唐子曰：世之稱良將者，人乎，神乎？曰：人也。所云大敵者，人乎，鬼乎？曰：人也。唐子曰：若良將克敵，為神之斬鬼，則吾不敢言。若皆人也，何疑于吾言？彼市里少年、婦人、小子行詐以欺人，皆兵法也。
方子曰：先生之文奇矣，吾欲為文，若何而可？曰：古人豈有所謂文哉，達其言耳。后人喜其言，誤以為文，世人善為文不善為言，如芻馬木鳶，故不奇。我不善為文，善為言，如馳馬飛鳶，故人見以為奇。
方子曰：昔者先生之治長子也，如之何？曰：為治未終。曰：雖然，愿聞其意。唐子曰：四境如我墻垣，土田如我園圃，道路橋梁如我戶庭，廬舍如我屋宇，蓄積如我倉廩，男女如我婦子，如斯而已。
葢唐子三發(fā)言，而方子三稱善焉。方子饋金與褥，執(zhí)一扇，請曰：吾二月將入京師，乞先生送我以言而書諸扇，朝夕誦之。唐子樂其知言也，乃言曰：人難知也，觀其貌則敏，聽其言則辨，詢之事則多習，使之治民而民或不便；觀其貌則魯，聽其言則訥，詢之事則十難而不得一，使之治民而民或安之。人之難知如是。昔吳中有名醫(yī)，華輿美裘，顏如渥丹，舌如轉(zhuǎn)軸，疾病之家非其藥不飲也，有病愈者則曰果醫(yī)之良，有死者則曰良醫(yī)不能生死人。是醫(yī)也，不任殺人之罪，而獲顯名厚利者，疾病之家任耳目之過也。吳中多知名士，子未嘗問焉。謂朱熊占良士也，而習于禮。今獨因我書問之，可謂不任耳目矣。吾更言此者，欲子以取熊占者取天下士也。唐子反，書其言于扇，以致方子。
鮮君
治天下者惟君，亂天下者惟君。治亂非他人所能為也，君也。小人亂天下，用小人者誰也？女子寺人亂天下，寵女子寺人者誰也？奸雄盜賊亂天下，致奸雄盜賊之亂者誰也？反是于有道，則天下治，反是于有道者誰也？師尹皇父無罪，勃貂驪姬無罪，后羿寒浞無罪，何云無罪？毒藥殺人，不能殺不飲者。伊尹周公無功，何云無功？良藥生人，不能生不飲者。一賢人進則望治，一小人進則憂亂，皆淺識近見，不知其本者也。海內(nèi)百億萬之生民，握于一人之手，撫之則安居，置之則死亡，天乎君哉，地乎君哉！
上觀古昔，堯舜禹啟，治世惟久。夏殷西周西漢，治多于亂。治世多者，雖有昏主，賴前王以安也。其余一代之中，治世十一二，亂世十八九，前帝澤薄，無以保其后故也。君之無道也多矣，民之不樂其生也久矣，其如彼為君者何哉！
天之生賢也實難，博征都邑，世族貴家，其子孫鮮有賢者，何況帝室富貴，生習驕恣，豈能成賢？是故一代之中，十數(shù)世有二三賢君，不為不多矣。其余非暴卽闇，非闇卽辟，非辟卽懦，此亦生人之常，不足為異。惟是懦君蓄亂，辟君生亂，闇君召亂，暴君激亂，君罔救矣，其如斯民何哉！嗚呼，君之多辟，非人之所能為也，天也。天無所為者也，非天之所為也，人也。人之無所不為也，不可以有為也，此古今所同嘆，則亦莫可如何也已矣。
匡君治國之才，何世蔑有？世無知者，其才安施？雖使皋夔稷契生于其時，窮而在下，亦不過為田市之匹夫；逹而在位，亦不過為將承之庸吏。世無君矣，豈有臣乎！然則三代以下，君子之所學不皆廢乎？是不然，君有明昏，世有治亂，學無廢興。善事父母，宜爾室家，學逹于人倫；寒暑推遷，景新可悅，學逹于四時；薄天而翔，騰山而游，學逹于鳥獸；山麓蔚如，海隅蒼生，學達于草木。吾于堯舜之道，未有亳厘之虧也，奚必得君行道，乃為不廢所學乎！惟是賢君不易得，亂世無所逃，坐視百姓之疾苦而不能救，君子傷之矣！
抑尊
圣人定尊卑之分，將使順而率之，非使亢而遠之。為上易驕，為下易諛，君日益尊，臣日益卑，是以人君之賤視其臣民，如犬馬蟲蟻之不類于我，賢人退，治道遠矣。
太山之高，非金玉丹青也，皆土也；江海之大，非甘露醴泉也，皆水也；天子之尊，非天帝大神也，皆人也。是以堯舜之為君，茅茨不剪，飯以土簋，飲以土杯，雖貴為天子，制御海內(nèi)，其甘菲食、暖粗衣，就好辟惡，無異于野處也，無不與民同情也。善治必逹情，達情必近人。陳五色于室中，滅燭而觀之則不見；奏五音于堂下，掩耳而聽之則不聞。人君高居而不近人，旣已瞽于官、聾于民矣。雖進之以堯舜之道，其如耳目之不辨何哉！
人君之于父母，異宮而處，朝見有時，則曰天子之孝與庶人異。人君之于子孫，異宮而處，朝見有時，則曰天子之慈與庶人異。人君之于妻，異宮而處，進御有時，則曰天子之匹與庶人異。骨肉之間，驕亢襲成，是以養(yǎng)隆而孝衰，教疏而恩薄。讒人間之，廢嗣廢后，易于反掌。不和于家，亂之本也。親雖至昵，亦有難諫；友雖至私，亦有難語；師雖善誘，亦有難教，而況君乎？人君之尊，如在天上，與帝同體。公卿大臣罕得進見，變色失容，不敢仰視，跪拜應(yīng)對，不得比于嚴家之仆隸。于斯之時，雖有善鳴者，不得聞于九天；雖有善燭者，不得照于九淵。臣日益疎，智日益蔽，伊尹傅說不能誨，龍逢比干不能諫，而國亡矣。
蜀人之事神也必馮巫，謂巫為端公，禳則為福，詛則為殃，人不知神所視聽，惟端公之畏，而不惜貨財以奉之。若然者，神不接于人，人不接于神，故端公得容其奸。人君之尊，其猶土神乎？權(quán)臣嬖侍，其猶端公乎？無聞無見，大權(quán)下移，誅及伯夷，賞及盜跖，海內(nèi)怨叛，宼及寢門，宴然不知。豈人之能蔽其耳目哉？勢尊自蔽也。
直言者，國之良藥也。直言之臣，國之良醫(yī)也。除膚瘍、不除癥結(jié)者，其人必死；稱君圣、謫百官過者，其國必亡。所貴乎直臣者，其上攻君之過，其次攻宮闈之過，其下焉者攻帝族攻后族攻寵貴，是瘍醫(yī)也。君何賴乎有此直臣，臣何貴乎有此直名！是故國有直臣，百官有司莫不畏之。畏之，自天子始。昔者明顯帝（神宗）食，庖人進鱉，顯帝食而甘之，舍箸而問曰：吾聞劉光縉禁鱔鱉之屬，安所得此鱉也？左右對曰：取之遠郊。顯帝曰：自今勿復(fù)進此，恐犯御史禁也。以萬乘之尊，下畏御史，可以為帝王師矣。
位在十人之上者，必處十人之下；位在百人之上者，必處百人之下；位在天下之上者，必處天下之下。古之賢君，不必大臣，匹夫匹婦皆不敢陵；不必師傅，郎官博士皆可受教；不必圣賢，閭里父兄皆可訪治。尊賢之朝，雖有佞人，化為直臣；雖有奸人，化為良臣；何賢才之不盡，何治道之不聞！是故殿陛九仞非尊也，四譯來朝非榮也，海唯能下，故川澤之水歸之；人君唯能下，故天下之善歸之。是乃所以為尊也。
得師
太甲違師保之訓，多行不義，商之天下且危矣。處于桐宮，深自怨悔，敬承伊尹之訓，克終厥德。此皇天之所以佑商也。武王崩，成王幼，不知周公之功，以流言疑公，周之天下且危矣。天降烈風疾雷，成王懼，啟金縢之書，乃知周公之忠，迎公而服其訓，卒為賢君。此皇天之所以佑周也。二君一昏一孺，何速變?nèi)羰窃?！先有得于學也。太甲之嗣位也，伊尹陳三風十愆之戒（巫風：舞、歌；淫風：貨、色、游、畋；亂風：侮圣言、逆忠真、違耆德、比頑童），謂有一必亡，德無大必興，不德無小必墜。太甲知之矣，然狎于習而忽之，及其去宮室之安而處于陵墓之野，聲色之好絶，左右便習不從，困苦憂思，自悔其過，以為師保旣放我，羣臣不悅，百姓不服，天下必且叛我，乃自咎往背師保之訓以至于此也。是太甲之改德，由學致也。成王嗣位于沖年，周公無日不以君臣父子長幼之道訓于王，其戒懲之言，具于詩書，成王聞之熟矣，以其幼也而忽之。及殷人叛，庶孽流言，周公辟于東都，天降疾威，成王是時稍長矣，良弼不在，天怒人叛，如履淵冰，乃追思周公訓戒之言，我不能用，以至此危難罔救也。是成王之改德，亦由學也。二君幼知學，又困于憂患，乃克自反以明心，故知君德必成于學，而學必得師保。
然必先知學，乃可以得師保。何也？湯有伊尹以遺太甲，文武有周公以遺成王，故有之也不待求也。若夫歷三四世，先帝之動舊無存，其可以寄社稷者，必歷試于百職焉，必博求于天下之賢人焉。繼世之君，身處尊富，狃于近習，不能周知天下之務(wù)，又無大患，卽有大患亦不能憂困憤發(fā)、撤其心蔽。其心不明，豈能識大賢于眾人之中？且未世學者不純，中無眞得，好為大言，自信以為皋夔，人主瞀亂不察，遽委社稷而命之，其不至于覆亡者鮮矣。其在殷，高宗求賢之誠通于上帝，夢得圣人，及得傅說，與之語，果圣人焉，遂以為相，繼美阿衡。以說之賤，莫為之舉，未及于試，一言之間遂知其為圣人，豈高宗之智獨絶于人哉？葢高宗幼居田野，學于甘盤，恭敬靜默，求道不貳，是以神通于心，智辨于言也。是故治天下必先用賢，用賢必先得師，得師必先辨賢，辨賢必先克私，克私必先浚心，浚心必先好學。此自堯舜以來相傳之道，得之則治，失之則亂。治亂之效立見，不可不痛自省也。
天子之學與士同，曰不同者，郛言也。天子齋居靜存，與陋室同；誦詩讀書，與土牖同；身有貴賤，心無貴賤。亦有不同者，居位如天帝，失位不如農(nóng)夫，是故天子學同于士，懼而篤學，當百十于士。伊尹未得，先師咎單；傳說未得，先師甘盤；周公未得，先師史佚。卽無此三賢，列士獻詩，瞽獻典，史獻書，師箴，瞍賦，蒙誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規(guī)，皆可師也。丹癯不施，苑囿不廣，珠玉不御，貂錦不服，無有溺其心者，既多受益，又無溺心，譬鏡久昏不能辨形，石以磨之、汞以發(fā)之，無形不受、無形不辨。心旣明，則是非無易主，善惡無匿情，大賢大奸并進于前，不察而別。以是求師，而后師可得，豈有榮公專利、皇父厲民之患乎！
或謂君旣明矣，可以進退天下之賢不肖，雖無師亦可。如若所云，雖舜亦不能。舜以天下之明為明，以天下之聰為聰，故能進退天下之賢不肖。然何以明天下之明、聰天下之聰？非一人能徧察之也，舜之聰明所以能徧天下者，以得禹宅百揆也。禹宅百揆以總內(nèi)眾職，內(nèi)眾職總牧伯，牧伯總都邑之吏，遞相稽也。如衣有領(lǐng)，如網(wǎng)有綱，舜則恭己正南面，而天下在其耳目中矣。由太甲成王高宗大舜觀之，吾未見君不明而可以得師，不得師而可以治天下者也。尚文者實亡，尚貌者心亡，明莊烈非得師之君，賀逢圣（后投湖死）謝升（后降清）非為師之臣，乃于朝畢之時，降萬乘之尊，起對之揖，是于殿廷之上為優(yōu)偶之觀也。
太子
自昔有言，教太子必擇賢師傅。其在于今，則為罔上之言。公卿之家，千金之子，且輕師傅，何況太子？使師傅教太子，如使弱羊牽大車。然則太子孰教之？天子自教之。天子能教太子，卽師傅有益于太子；天子不能教太子，卽百伊尹百周公亦無益于太子。太子故尊，必處于卑；故藏，必周于外；故驕，必納于約。凡教太子勿南面臨師傅，進而講學，師西向坐，傅東向坐，太子北向坐。始講，則曰“愿受教”，講已，則曰“謹受教”，勿命進退，進退惟命；勿命飲食，飲食惟命；勿命坐作，坐作惟命。公卿有疾，則使問之；有喪則使吊之，有慶則使賀之，出使則使送之，反命則使勞之，入則降階迎之，拜則趨左答之，進規(guī)則再拜而受之。凡教太子，春使視耕，夏使視耘，秋使視獲，冬使視藏，毋多從，毋盛衛(wèi)，毋辟人，親其婦子，知其生養(yǎng)，入其廬舍，知其居處，嘗其飲食，知其滋味，攬其衣服，知其寒燠。農(nóng)民者王后之本，土茅者殿陛之本，糟糠者肥甘之本，布枲者冕服之本。不知其本，必喪其末。凡教太子觀于桑，則知衣服所自出；觀于牧則知服乘所自出，觀于牢則知鼎爼所自出，觀于澤則知魚鱉所出，觀于圃則知果蔬所自出，觀于山則知材木所自出，觀于肆則知器用所自出。凡教太子，過市則見販鬻之勞，在涂則見負擔之勞，行道則見征役之勞，止舍則見羇旅之勞。凡教太子，有過必撻，臣待師傅，亢不受命，則撻之；不敬大臣，不禮羣臣，則撻之；今日聞言，明日不能行，則撻之；出而荒游，不知農(nóng)事，則撻之；出而荒游，不知民窮，則撻之；出而荒游，不知物土，則撻之；出而荒游，不知人勞，則撻之。葢不習牛羊之性者，不可使牧牛羊；不知百姓之生者，不可使治百姓。凡教太子，勿異宮而處，勿異庖而食，勿異笥而衣，異則專主自恣，莫知所為。艷女賊體，陰寺賊性，眾佞賊智，雖三朝三問，禮嚴文備，如優(yōu)飾然，何有于教！天子視朝之余，太子事師之余，不離左右，慈以笑語，嚴以誨責，三賊不近，一習常安。
凡教太子，先去女蠱。庶民一婦，晏寢不謹，且以致疾，且以殀命。乃別宮曲房，美女充之，如置膏澤于冶火之中，如置膠革于淫雨之中，豈有幸哉！自秦以來，人君恒不壽，五十六十為上壽，四十為中壽，三十為下壽。上壽十一，中下十九，皆女之由。是故處太子，少不近女，婚不多御，奉巾箒、澣衣裳，母擇容，母自置，母敢媟。凡教太子，必除閹蠱。啟闔灑掃振衣釋襪進簋執(zhí)壺，布衣數(shù)人，供使而止。雖老成歷事三世者，使之謹調(diào)護、省疾病、視飲食、率羣惰，惟是之責，言宮中之事，則殺之；言朝廷之事則殺之，言百官之事則殺之，言詩書之文則殺之。凡教太子，有不教之教，天子身自為制，是謂不教之教。天子之宮廣于大都，妃妾不得不備，閹奴不得不多，宮大人眾，將以奚為？將以宮墻為城乎？將使妃妾守陴乎？將使閹奴御宼乎？必大乃尊，必眾乃光，是堯舜茅茨，不主四方；桀紂宮臺，實為盛王。宮室有損無益，妃妾有損無益，閹奴有損無益。日損歲損世損，太子之生，不見宮室之侈，不見閹妾之盛，不見珍異之供，不見珠玉之器，其樸不雕，其志不淫，是以教易行而學易成。
備孝
父母，一也，父之父母，母之父母，亦一也。男女一也，男之子，女之子，亦一也。人之為道也，本乎祖而非本乎外，本之重如天焉。若以言乎其所生，母不異于父，母所從出可知矣，是故重于祖而亦不得輕于外也。禮外論情，服外論義，若之何其可輕也。吾向也知其義而未言，以無文可征也。及讀春秋書杞伯姬來朝其子（莊二七年），其斯義也夫。葢婦人歸寧，細事也，孺子無知，手挈之而來，尤細事也。于來可勿書，況其子乎？惟諸侯來，曰朝。朝，大禮也，以加諸孺子，重其義也。仲尼欲教天下之人，愛其母之所從出如祖父母，愛其女之所出如其孫，故特起朝子之文以見義也。
人之于父母一也，女子在室于父母，出嫁于父母，豈有異乎？重服于舅姑夫，輕服于父母，非厚其所薄而薄其所厚也。昔為人子，今為人母，于是乃有父子焉，乃有君臣焉，固不得以其身為父母之身也，亦猶為人后之義也。以言乎所生，男女一也；恩不以服薄，服不以恩薄也。此義吾未言之，以無文可征也。及讀春秋書紀季姜歸于京師（桓九年），其斯義也夫。夫諸侯且不稱字矣，王后之尊，同于天子，乃稱字乎？稱字，所以申父母之尊也。父母之尊，不降于天子，豈降于舅姑。仲尼恐為人婦者習焉而忘其情，尊舅姑、降父母；近舅姑、速父母；親舅姑，疏父母。故特起王后稱字之文以見義也。
明悌
人之大倫有五，今存四焉，其一亡矣。昔者孔子之語其徒也，孝悌惟亟，而言忠或寡焉。江漢源而海委，孝悌源而忠委，有先委而后源者耶，有源盛而委竭者耶？異哉，人之好名甚也！忠之為名大而顯，史記之，國褒之，昔者明之初亡也，人皆自以為伯夷，鄉(xiāng)學之士、負薪之賤夫，何與于祿食之貴厚，有殺身以殉國者。當是之時，天下之言忠者，十人而九，孝之名不若忠之顯大也。故當世之言孝者，千百人而一二。
若夫悌，人莫為之，亦莫言之。悌道之絶也，葢已久于斯焉矣！吾觀賢士大夫，亦有忠如比干者也，養(yǎng)如曾參者也，交如叔牙者也，其處昆弟則何如？予之尺縠，則有矜色；乞其斗粟，則有泚顏；善已，則友資之；惡已，則讎視之；侵已，則盜御之。姊妹旣嫁，蔑焉忘之，若不知為誰室之妾者然也。內(nèi)不自知，責亦弗及，彼自矜為完行，吾見其不遠于禽獸也。今有居父母之喪，坐作不忘，旣免喪而哀不已也，斯不亦孝矣乎？其于兄弟亦且有然。昔者子路有姊之喪，可以除之矣，而弗除也（見檀弓上）。子曰：奚為弗除也？曰：吾鮮兄弟而弗忍除也。夫子亦嘗有姊之喪矣，與弟子立而拱尚右也，弟子不知其故，子曰：我尚右者，以我有姊之喪也。由斯觀之，可知悌矣。
殺之而不怨，事君之道也；殺之而不怨，事父之道也。其于兄弟亦且有然。昔者象欲殺舜，舜則富貴之富。貴奚足云乎？象憂舜亦憂，象喜舜亦喜，是道也，舜事瞽瞍之道也。人所難能也。舜則施之于弟，且施之殺已之弟。孟子稱舜之孝曰：美色富貴不足解憂，惟順于父母可以解憂。我且以此稱舜之悌矣。曰：美色富貴不足解憂，惟順于兄弟可以解憂。由斯觀之，可知悌矣。
人之愛莫私于其妻，詩曰：手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盻兮。則愛其色；居同室、寢同棲，則愛其嫟；執(zhí)蠶績、功針縷、治酒醴、調(diào)燔炙，則愛其助；及其老也，長子孫、訓婦女，則愛其成。此性情之常，賢圣之所同也。然愛之之道，則甚下于其兄弟。若子路有妻之喪，可以除之矣，而弗除也，曰：吾思吾妻，而弗忍除也。若堯之二女，日以殺舜為事，舜幸免于死（此為寓言），及立為天子，尊之為妃，寵之為夫人，妻憂我亦憂也，妻喜我亦喜也，則是子路者，溺情好內(nèi)，君子之所薄也；則是舜者，狂疾人也，且不及杰紂之嬖妹喜妲已也。
昔者高子常問于我矣，曰：君父之重，人皆知矣。若兄弟、若妻、若子，平居奉之，及難免之，其后先輕重若何也？曰：昔也吾嘗愼思之矣，差之為五等：一曰君父母，次二曰兄弟，次三曰妻，次四曰子兄弟之子，次五曰朋友。子其權(quán)之焉？
內(nèi)倫
詩曰：鴛鴦在梁，戢其左翼。鄭氏曰：鳥之雌雄不可別者，以翼知之。右掩左雄，左掩右雌，陰陽相下之義也。夫婦亦相下以成家也。孔氏曰：易之咸，為夫婦之道。其彖曰：止而說，男下女。以證夫婦相下之道，恒道也。泰之天下于地，其義亦然。夫天高地下，夫尊妻卑。若反高下、易尊卑，豈非大亂之道？而詩之為義，易之為象，何以云然乎？葢地之下于天，妻之下于夫者，位也。天之下于地，夫之下于妻者，德也。
古者君拜臣，臣拜，君答拜；師保之前，自稱小子，德位之不相掩也。天子之尊，冕而親迎，敬之也，亦德位之不相掩也。若天不下于地，是謂天亢。天亢，則風雨不時，五谷不熟。君不下于臣，是謂君亢。君亢，則臣不竭忠，民不愛上。夫不下于妻，是謂夫亢。夫亢，則門內(nèi)不和，家道不成，施于國則國必亡，施于家則家必喪，可不愼與！
今人多暴其妻，屈于外而威于內(nèi)，忍于仆而逞于內(nèi)，以妻為遷怒之地。不祥如是，何以為家？昵則易犯，瀆則易釁，弱則易暴，孤則易施，遂至大不祥焉。葢今學之不講，人倫不明；人倫不明，莫甚于夫妻矣。人若無妻，子孫何以出，家何以成，帑則孰寄，居則孰輔，出則孰守？不必賢智之妻，平庸之妻亦有之。是則如天之有地，如君之有臣，以言乎位，則不可褻；以言乎德，則顧可上而暴之乎？詩云：高山仰止，景行行止。四牡騑騑，六轡如琴。高山出云，雨徧天下，天賴以成其施，是以仰止焉，言不可以不敬也。四牡旣良，致遠不勞，如琴瑟之調(diào)焉，言不可以不和也。敬且和，夫婦之倫乃盡。請誦是詩，以為為夫者教焉。詩云：有洸有潰，旣詒我肄。德不能服人，威不能加人，入室而逞于妻，洸乎怒之充也，潰乎忿之不可收也，此何為者也？人之無良，至此其極。始為夫婦，終為仇讎，一倫滅矣。請誦是詩，以為為夫者戒焉。
夫婦
唐子宿于汪氏之館，汪子（汪撰）數(shù)言其少子。唐子曰：子愛男乎，愛女乎？曰：愛男。唐子曰：均是子也，乃我之恤女也，則甚于男。汪子問故，曰：好內(nèi)非美德，暴內(nèi)為大惡。今之暴內(nèi)者多，故尤恤女。汪子曰：然。吾之交友亦多矣，處室數(shù)十年，無變色疾聲者，惟見先生與城西劉子。其它則暴其妻不如待其仆者，亦數(shù)見之矣。唐子曰：君不善于臣，臣猶得免焉；父不善于子，子猶得免焉；主不善于仆，仆猶得免焉。至于妻，無所逃之矣。汪子曰：先生有賢妻，故能相和以處。婦人智窒而見不通，嘗不順于其家，非盡夫之過也。曰：不然。天之生物，厚者美之，薄者惡之，故不平也。君子于人，不因其故，嘉美而矜惡，所以平之也。人有二子，一賢一愚，當孰憐？必憐愚者。人有二妾，一美而慧，一丑而愚，當孰憐？必憐丑而愚者。而況于妻乎？且怒者，君子善世之大樞也。五倫百姓，非恕不行，行之自妻始。不恕于妻而能恕人，吾不信也。必其權(quán)利害，結(jié)交與，非情之實也。汪子曰：莫難于處有妾之妻。曰：昔吾先君有二妾，一余氏，一畢氏，衣襦簪飾之用，未嘗一問。我年十歲，先君戲以二竹篦使我間遺畢氏。畢氏不受，推之于我之懷中，曰：為我反之，我不闕此。我卽闕此，當請于夫人也。先君歿，嘗侍先母，夜飲言往事，而因及竹篦。先母大笑曰：孝哉子乎，不知有母，但知有父。汪子曰：有妾如此，亦良妾也。曰：非妾之良也，吾先君處之有道也。
居室
王子揆喪妻。明年，將再娶妻，期三月而后就館?；蛟唬鹤訑?，一月可卽來，柰何期之三月之后也？王子曰：吾恐夫婦之意未合也。與居三月，意旣合，乃可與之言。悅吾之言，誘之以善，其從必輕；戒之不善，其去必易，而后可以事姑，可以宜家。此吾所以三月乃來也。蔣生在側(cè)，王子謂之曰：子若娶，必疏于妻者也。子好交好游，或月不歸，或歲不歸，或?qū)覛q不歸。歸則出之日多，入之日少，入則朋來之時多，見妻之時少。度子之情，歡于友而慍于妻，逆意于外而作色于內(nèi)，將必不免。人不我親而我親之，人不我愛而我愛之，人不我敬而我敬之，天下無此人情。以是責妻之不良也，難矣。唐子曰：善哉予揆之論夫婦也。人皆以為夫婦之愛常厚于四倫，其實不然。吾見以為夫婦之相好者，皆由于溺情；溺情，皆由于好色，非是則必相疏，甚者或至于乖離。葢夫婦之道，以和不以私，和則順于父母，私則妨于兄弟。和則不失其情，私則不保其終。好內(nèi)者，君子之大戒；戒私也，非戒和也。雖然，上德者少，兇德者少，中德者恒多。中德者，道之善則善，道之不善則不善。唯兇德不移。妬者，男子之所不免也，妬而至于無后，則兇矣。傲者，男子之所不免也，傲而至于凌夫犯上，則兇矣。圣人之所不能化者有之矣。不得舉是以難王子之言也。
誨子
昔楊介夫（廷和）謂其子用修曰：爾有一事不如我，爾知之乎？曰：大人為相，位冠羣臣之上，此愼之所不如也。曰：非也。曰：大人為相，三歸而為鄉(xiāng)人創(chuàng)大利三焉（其歸鄉(xiāng)修堰、移建坊費修城、置義田），此愼之所不如也。曰：非也。曰：天子南征，大人居守，政事取決如伊尹周公之攝，此愼之所不如也。曰：非也。敢問愼之所不如者何事？楊公笑曰：爾子不如我子也。
唐子曰：鄙哉楊公之語其子也！多其子之為狀元（正德六年），而又有望于其孫？請為更之，謂其子曰：愼乎，爾知爾之不如我乎？君子之道，修身為上，文學次之，富貴為下。茍能修身，不愧于古之人，雖終身為布衣，其貴于宰相也遠矣。茍能修身，不愧于古之人，雖老于青衿，其榮于狀元也遠矣。我之教子，僅得其次。爾之教子，且不如我，我復(fù)何望哉！
善施
禮曰：君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。此受交之道，非致交之道。君子于人，歡必不盡，忠必不竭。驕吝者，富貴之恒疾，下人于揖坐，近人以辭氣，不可以免其驕也；饋金于人，視其人之有聞而厚之，不可以免其吝也。直能與善，忠能致謀，博能益寡，須濟以財則反之。臨財可以辨賢。
唐子有姊之喪，有鄉(xiāng)先生來吊，蚤未盥，攬衣而出，先生責之。人皆稱直焉。他日舉殯，眾助之而謝弗與也。唐子有族大夫富，居教之居，仕教之仕，鄉(xiāng)人稱愛焉。他日罷縣，乞其負，而歸之半也。施學而居財，世多其人矣；學必非學。詩云：不僭不賊，鮮不為則。取友之道也。詩云：心之憂矣，子之無服，交友之道也。
大信必謹于小，急難相要，茍非忍者，不失其言也。是不足以為信。必釜鬲之約，三年不忘，不易其日，不易其物，有賈于交廣者，或語之以欲得椰實。比及三年而反，其人已死矣，乃陳椰實于位而告以復(fù)之。唐子聞之曰：推斯義也，可以寄社稷矣。亂國之人心散，非信不能結(jié)也；貧士之言輕，非信不重于人也。其不然者，不由于中，其外莫喻；積之不漸，其行不洽。
唐子之妻問于唐子曰：子行忠信而人多不悅，其故何也？曰：稻麥谷之美者也，炊之不熟，人將棄而不食，豈可以咎人哉。吾反而求之釜甑中矣。
唐子曰：善佞者必以信行佞，善詐者必以信行詐。世多悅之。不悅，非君子所病也。君子之處貧士惠非難，不慢為難；惠焉而將之以慢，不得不受，是受慢也。使其受之，惟禮所安，惠之善也。辭受者，禮之大節(jié)，士之知義者不敢廢也。以慢受惠，所以免死也。豐其酒脯以餐之，則感其德而心傷；恤其父母之老而賜之帛，則感其暖而心傷；哀其妻子之餓而餉之粟，則感其飽而心傷。感之者，感其救死也；傷之者，傷已之辱于受也。慢者，非禮文之疏，飲食之薄也。共揖不失，其覩若無；問答不失，其語若忘，是慢也。禮有儀，有實，見尊于已者而下之，見已敵者而衡之，見卑于己者而上之，禮之儀也。接賤士如見公卿，臨匹夫如對上帝，禮之實也。儀有尊卑，實無厚薄也。
甚矣世之衰也。雖不義之財。君子亦取焉！仕者鬻獄以惠人，求者鬻獄而得之，以為無害于義，不知其為盜也。揚人之善，德之大者也，能揚一鄉(xiāng)之善者，必使聞于一鄉(xiāng)；能揚一方之善者，必使聞于一方；能揚天下之善者，必使聞于天下。知善不揚，是蔽其善。蔽善之人，天命不佑。揚人之善，不啻顯其善也；善既廣聞，與之者眾，必有周其窮乏，救其急難者。唐子之母弟（李長祥）之子隍，來自番禺數(shù)千里，求葬不獲，問于唐子曰：子何以得葬吾姑？唐子曰：吾友魏叔子葬之也。曰：吾聞叔子之死，先姑之葬四年，前資之乎？曰：非也。吾著書而人不知，叔子樂稱之，人多知之者，以是得助。是葬吾父母者，叔子也。
用財之道，必先凍餓，葬次之，婚次之。今年不葬，可待來年。今年不婚，可待來年。不惜重施之，為其足稱于人也。朝不食，不能待夕；夕不食，不能待朝。綴絮無溫，蜎體不直，一日寒侵，強者病，弱者死。忽其急而緩是謀，昧于施矣?；萑酥?，必先魯弱，強有力者次之，敏多謀者次之，忠獻之后次之。天薄其生，人憎其貌，吾不恤之，是助天人為虐也。自致有半，所藉有半，助之易矣。從而壹之，則不得其半，況反之乎？
聽訟之道，必先負擔，巨室多財次之。奪之十束薪，立絶其食；負千金于萬金之家，曾不少損其啟處。有司常置小而論大，是重余財之得失而輕夫婦之生死也。為政之道，必先田市，死刑次之，盜賊次之。殺人之罪，一縣之中歲或一二人；多盜之方，一府之中歲不數(shù)見，其為害也恒少。農(nóng)不安田，賈不安市，其國必貧。無殘而民多死亡，無盜而室多空虛。農(nóng)安于田，賈安于市，財用足，禮義興，不輕犯法，是去殘去盜之本也。
千金之產(chǎn)，其生百五十，分而三之：一以為食，一以待不虞，一以周饑寒。倍之，則兇歲可備焉。千金之富，可惠戚友；五倍之富，可惠鄰里；十倍之富，可惠鄉(xiāng)黨；百倍之富，可惠國邑；天子之富，可惠天下。
交實
若有友焉，見唐子有憂色，則問之曰：子何為不豫？曰：無食也。是友也退而嘆曰：吾且無失之于行道之人，況良友乎！于是周之。已其富者與，發(fā)廩而輸之粟，發(fā)篋而饋之金，終其身無乏焉。已其貧者與，釋敝衣以遺之，分疏食以餉之，不須臾緩。姑以救其一時之急，且徐謀之以善其后焉。
若有友焉，知唐子秋不嘗，則必問之曰：子何為不祭？曰：無以供尊俎也。是友也慨然而嘆曰：祭大事也，死不能祭，猶生不能養(yǎng)也。不亦傷乎！其周之。于是使人遺之一肩豕，一膞羊，雙雞匹魚，旨酒嘉谷。富則如是。貧則魚蔬醴酒，皆可助之以成禮焉。告之曰：秋分逝矣，雖后，可追也。子以貧失，非以事失。今日不能，明日追之。明日不能，再日追之。其何傷！禮雖無文，是亦禮也。
若有友焉，知唐子無妾，則問之曰：子無子，何為不買妾？曰：無財也。是友也入寢不安，撫子不樂，饗祀不忘，為之圖買妾。計己之廩篋而有損焉，計己之出納而有損焉，計己之昏姻燕幣而有損焉。日損之而不足，則以月。月?lián)p之而不足則以歲。今歲損之而不足則以來歲，必濟而后已。其或諸計之而終無濟也，則告于其仕之識者，告于其友之好義者，未得所請，則如棼冒勃蘇（申包胥）泣于秦王之庭，雀立而不轉(zhuǎn)。則忍者必動心焉，吝者必強助焉。不然，豈以朋友之交而不能為圖二十余金，豈以二十余金之微而坐視千百世之故家絕于一日哉！諒為友者不當如是矣。
吾之為此言也，非觖望于我友也。立此三義，以明朋友之道固當然也。若我與友易位而處，以是待友，務(wù)竭其力以完我分，奚以自多乎哉！
或曰：友也者，所以講學進德也，非以財交也。固也，然而凍餓偪矣，不可以言禮；考妣餒矣，不可以言孝；先澤斬矣，不可以言傳。于斯講學，何學可講？于斯進德，何德可進？必使不陷于死、不絶于先、有繼于后。此三者，正所以講學也，正所以進德也，是所賴于二三友也。
食難
唐子有冶長涇（距長洲縣城27里）之田三十畝，謝莊之田十畝，佃入四十一石，下田也。賦十五，加耗，加斛（為保足額足量所加征者）及諸費又一焉，為二十三石。大熟則余十八石，可為六口半年之用；半熟則盡稅無余，歲兇則典物以納。嘗通七歲計之，賦一百五十四石，豐兇相半，佃之所獲不足于賦，典物以益之者六斛，而典息不與焉。于是有田而無食，且有害于食，將及于凍餒矣。乃謀諸婦曰：不可以為家矣，吾欲賤鬻此田，歸衷（其養(yǎng)子，姓沈）于其家，任原（其仆，姓唐？）所之。鬻田之金，子懷大半，以寄食于王氏之壻（聞遠）。我懷小半，游諸名山，寄食于僧舍。人之生也，豈能常保？夫妻家人，終歸于無。聚處之日無多，母戀此也！婦曰：不可。吾老矣，豈能復(fù)俛首于他人之宇下，察顏觀色，以求無拂于人？吾不能也。所欲多違，所惡多受，吾不堪也。且子亦老矣，衰而多病，獨身遠游，無左右之者，飲食不時，寒暖不適，若有疾病，其誰將之！此尤不可為者！子其更為計焉！唐子數(shù)日思之，而無以為計也。吁嗟乎！明之賦于吳者，半其田之所獲。建文皇帝令畝稅一斗，至仁也。成祖篡立，則復(fù)其故。若今得畝稅一斗，吾守四十畝之下田，歲熟則有三十七石之粟，可以足食；半熟則收半、謀半可以無饑；大兇則一歲之計猶可假貸典鬻，雖不免于饑，而猶不至于死。夫妻仆婢，豈有離散之憂哉。今若此，雖有善為謀者，亦無可如何矣！
有言經(jīng)可賈者，于是賤鬻其田，得六十余金，使衷及原販于震澤，賣于吳市，有少利焉。已而經(jīng)之得失不常，乃遷于城東，虛其堂，已居于內(nèi)不出，使衷、原為牙，主經(jīng)客，有少利焉。
客有誚之者曰：先生昔嘗舉于閬中之場（時順治14年，28歲），宦于丹朱之封（時康熙十年，42歲），亦不賤矣。秉心不貳，為行無遺，獨違乎末俗所尚，可謂高矣；學詩書，明春秋，而身合乎古人之義，人皆稱為君子，可謂賢矣。今春秋高矣，乃自污于賈市，竊為先生不取也。唐子曰：天下豈有無故而可以死者哉！伯夷叔齊餓死于首陽之下，所以成義也。非其義也，生為重矣。今欲假布粟于親戚而不可得，假束藁于鄰里而不可得，或得擔粟于朋友而不可為常。一旦無米無藁不能出戶，豈有欵門而救之者！吾雖不貴、不高、不賢，亦父母之身也，其不可以餓死也明矣。今者賈客滿堂，酒脯在廚，日得微利以活家人，妻奴相保，居于市廛，日食不匱，此救死之術(shù)也。子不我賀，而乃以誚我乎？客曰：天下惟匹夫匹婦，無能無所與之人，乃有死亡之患。其有薄伎者，雖困窮無傷也。以先生之文學，逹于政體，為奏為檄為諭，足以開人心而顯令譽，上之可為幕府之賓，下之亦不失為司郡之館客，亦足以給家食。奈何而自卑若此？唐子曰：子雖明于計而不明于時。上古無養(yǎng)賢之名，中古乃有養(yǎng)老之禮。養(yǎng)老所以教孝也，非為飲食之也。蓋其時上富下足，賢者皆已在位，無待于養(yǎng)，此盛世之風也。降及下古，爭用甲兵，不尚禮義，士乃貧而無節(jié)，于是富貴大臣收而置之門下，肉食者幾千人，而皆得以贍其室家。又若關(guān)市疆場諸小吏，人皆可為之。降及末世，又有辟召署職之門，士之貧者猶有所藉焉。斯二者，降志屈身，士道亦既喪矣。然而士之無田，不至于饑餓困踣者，猶賴有此就食之所也。其在于今，斗食小官皆出于朝廷選授，雖有賢能不得為也。昔之辟召，猶盛事也。公卿賤士，士無及門者，不敢望其犬馬之食，卽求其鵝鶩之食而不可得也。昔之致客，猶盛事也。若其所好，則有之矣：善賈之徒、善優(yōu)之徒、善使命之徒、善關(guān)通之徒。此諸徒者，多因之以得富貴矣。此其伎，士能之乎？卽能之，其可為乎？子若有可得之途，吾不及纓冠而從之矣?？驮唬何釃L聞先生與人言學，內(nèi)制心，外制行，先明義利之辨。此吾所心服者。民之為道，士為貴，農(nóng)次之，惟賈為下。賈為下者，為其為利也。是故君子不言貨幣，不問羸絀。一涉于此，謂之賈風，必深恥之。夫賈為下，牙為尤下，先生為之，無乃近于利乎？愿先生舍此而更圖為生之計。唐子曰：呂尚賣飯于孟津，唐甄為牙于吳市，其義一也。
守賤
唐子謁貴者，達名，不稱晚。曰：吾不敢也。吾為貧而仕，為知縣十月而革為民，吾猶是市里山谷之民也，不敢與大夫士論尊卑也。
孟子曰：天下有達尊三：爵一，齒一，德一。唐子曰：天下有三尊，我獨有其二焉?；蛟唬汉沃^也？曰：爵之尊不逹于我也?；蛟唬褐景临F乎？曰：非然也，吾不敢也。吾為貧而仕，為知縣十月而革為民，吾猶是市里山谷之民也，不敢知爵之尊也。
中庸曰：天下之達道五：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。唐子曰：自古有五倫，我獨闕其一焉?；蛟唬汉沃^也？曰：君臣之倫不逹于我也?；蛟唬鹤泳邮⑹?，志巢父乎？曰：非然也，吾不敢也。吾為貧而仕，為知縣十月而革為民，吾猶是市里山谷之民也，不敢言君臣之義也。
獨樂
居沃洲之山者曰石氏，居南洲之山者曰丁氏（在浙江新昌），此二氏者，東漢之民也。山深城遠，世耕于斯而無達者。昔者明之亡也，唐子從其父避于南洲，有田一頃，有圃五畝，有竹延山三里。父食雞豕，奴牧羊耕灌，春[舂]葛蕨，將以為石丁氏也。舅（李長祥，為明侍郎）戰(zhàn)石郭，乃去之而居于五湖之濱。唐子之父有疾，謂唐子曰：浙江之上，三泉之隩（指蘭溪），我唐氏之所出也。其山可隱，我幸未卽死，將往居之。寢疾以沒，不得徙焉。
當是時，唐子之年二十有一矣。欲得志于天下，嘗讀漢書至嚴光傳，勃然大怒，椎幾而起，投書于地，罵之曰：猾賊，我知汝折辱圣主，為王莽報仇者也。婦聞之大驚，以為與客爭斗也，疾趨來視之，唐子告之故。婦笑曰：君自無所發(fā)憤，嚴光何罪焉。當是之時，氣蓋天下，上望伊呂，左顧蕭張，豈不壯哉！母老無食，乃出而遠游，度熊耳之山，幾為虎傷；困于會稽，危于大別（疑指漢陽之魯山）之江；宦于長子，再辱于燕，陒于滑衛(wèi)汝淝之間。如是者二十余年，卒無所得食，形貌牿委，志氣銷亡，于是乃慨然而嘆，謂其妻曰：吾甚悔向者罵嚴光之過也。
或與唐子論隠，曰：隱者辟世，猶麋鹿之辟人也。鄙夫患不得其君，猶犬豕之豢于人也。二者，性相反也。唐子曰：不然也。子未識隱者之情，是以云爾也。堯得而豢之，桀亦得而豢之者，犬豕也；見桀而逸，見堯而亦逸者，麋鹿也。君子遇堯不為麋鹿，遇桀不為犬豕，適于時而已矣。曰：豪杰失志，與沮溺游，顧瞻卿相之位，得毋動于心乎？唐子曰：不然也。子未識隱者之情，是以云爾也。君子之行藏，近譬諸身，其猶寢興之于晝夜乎：披衣而興，目用明，耳用聰，口用言，體用儀。非故為動也，當晝則然也。及其滅燭而寢，雖有錦繡丹青之文，不欲觀也；雖有簫鼓琴瑟之音，不欲聽也；雖有煎熬燔炙之味，不欲嘗也；雖有冠帶輿蓋之美，不欲御也。非故為靜也，當夜則然也。順時而隱，猶當夜而寢也。當是之時，加以卿相，富以黃金，是猶夜起寢者，與之觀色而聽音、甘味而樂游也，豈其所愿哉！
天地之始，生民之初，無治無亂之世，不可得而見也。人生行年二十，不知十七年之世；行年五十，不知四十七年之世，而況生民之初！是不然也。古亦此天地也，古亦此日月也，有擾天地而瞇日月者，是以不可得而見也。及去而之深山之中，與草木并生，與鳥獸并游，不見城郭，不見朝市，無錦耀褐，無車加徒。生民之初，亦若是焉耳。惟圣人能善污世，其次處之，又次避之。避之者，避于此也。
老聃曰：天下有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患。唐子曰：何謂大患？腰領(lǐng)不能當挺刅，面目不能當僇辱，腹腸不能當癥結(jié)，易鑠之精不能當憂慮。是謂大患。何謂有身？人有此生，惟知此身；狥名以顯身，狥爵以尊身；狥財以肥身，是謂有身。何謂無身？人皆有生，我獨得其所以生；人皆有死，我獨得其所不死。不以生者喪其所以生，不以死者喪其所不死，是謂無身。愛者欲中其愛，憎者欲中其憎，是以身為的也，豈不殆哉！我不自愛，孰能愛我？我不自憎，孰能憎我？不能愛我者不能辱我，不能憎我者不能殺我?；鹉芰鹘?，不能焚空，夫是之謂無患也。
養(yǎng)重
茍非仕而得祿，及公卿敬禮而周之，其下耕賈而得之，則財無可求之道。求之必為小人之為矣。我之以賈為生者，人以為辱其身，而不知所以不辱其身也。雖然，身為賈者，不得已也。溺而附木，孰如無溺。昔者荊州大水，饑者萬人。張居正為政，皆食而活之。是時荊州之士二百余人，賴食以活者五十人，其不食之者，皆有田而有蓄者也；其食之者，皆無田而無蓄者也。于是得食者皆德之，而處于居正門下，大則貴，小則富。及居正沒，皆禁不得進用焉。
昔者蜀有二士，曰駱純，曰殷正，以文學稱。楊榮為相，使使奉書幣二，而屬之于布政使曰：駱殷二子，蜀之雋士也。吾懷其人久矣，君其為我致之來。于是駱子貧而無妻，教生徒于鄉(xiāng)里；殷子富有田園蓄牧山林之饒。駱子受書幣，越三日而啟行；殷子辭以疾，固不肯行。其友勸之行，殷子曰：吾非不知楊公之賢，可與為交，且力能進用我也。然富貴之家不可客也，危疑之朝不可居也，車馬之上，不如我山居之安；公卿之祿，不如我歲入之多。舍己之安而任人之危，舍己之多而受人之少，不待智者而知其不可矣。遂終身隠而不出焉。
夫荊士、駱子之不能守其節(jié)者，食不足也。殷子之能守其節(jié)者，食足也。節(jié)之立不立，由于食之足不足。食之于人，豈不重乎！其在古昔，諸侯能恭儉者，保國之君也；大夫能恭儉者，保家之主也。今之為士者何獨不然？若數(shù)口之家，有五十畝之田，儉而守之，可以無饑矣；有百畝之田，儉而守之，可以自足矣；有二百畝之田，儉而有蓄焉，可以周親戚鄰里矣。顧有此田實難。無則固窮，有之則儉守勿失、以遺子孫，是立身垂后之要道，不可不察也！
居山
上篇上
辨儒
佛者大瓠（沈麟生）過唐子之門而入問焉，唐子喜，炊麥食之，而與之言終日。大瓠曰：子天下之明辨之士也，然而未學道也。唐子曰：學道何如？曰：儒者世之宗也，身者人之表也，心者事之本也。君子欲易世，必立其宗。欲正人，必端其表。欲善人，必務(wù)其本。諷誦三詩，定卦索象，秉禮道書，合春秋之邪正，皆所以閑身也，皆所以養(yǎng)心也。審人倫之則，探性命之微，根于誠信之地，而往來仁義之涂。堯舜雖遠，趨焉如躡其跡也，立焉如合其影也。若斯之人，生為生民之師，死配先師之饗。法言矩行，流于無窮，豈非有道君子哉。此古之人所以日夜孳孳，至于老死不倦也。唐子曰：子之言信美矣。雖然，圣賢之言因時而變，所以救其失也。不模古而行，所以致其真也。昔者先師既沒，羣言乖裂，自宋以來，圣言大興，乃從事端于昔，樹功則無聞焉。不此之辨，則子之美言猶為虛言也夫。大瓠曰：自宋及明，圣言大興，百家盡滅，不誤于異聞。大賢先生，高世可法，功為不少矣。而子獨以為無功者，是何說也？曰：吾聞魯哀公之時，齊人大興師伐魯，季孫立于朝，屬諸大夫謀帥焉。諸大夫皆曰：冉求可使也。于是季孫舉以為將，與齊人戰(zhàn)。冉求不能將，魯師大敗，喪其戎車三百乘，甲士五千人。季孫欲誅冉求，冉求懼而奔楚。已而田常欲伐魯，子貢請出救魯。仲尼止之曰：吾道奚為此也。子貢不聽，往說吳晉之君，困齊以存魯。吳晉之君弗信也，而反私于田常。田常大怒，以子貢來誅，師薄于門。魯之君臣系頸請降，獻三邑以解伐，而后田常乃釋之。當是之時也，魯幾亡。大瓠驚曰：吾于書傳未聞此也，子于何而聞之也？唐子曰：更有于此。昔者宋國日蹙，竄于吳越，其后諸儒繼起，以正心誠意之學匡其君，變其俗，金人畏之，不敢南侵。于是往征之，不戮一士，不傷一卒，不廢一矢，不刺一矛，宋人卷甲而趨，金人倒戈而走，遂北取幽州，西定西夏，東西拓地數(shù)千里，加其先帝之境土十二三焉。子聞之乎？于是大瓠乃大笑曰：甚矣子之為戲也！唐子曰：非戲也，請為子正言之可也。求賜之學多疾，宜若無功者。諸儒之學，如錫百火，可為百世師，宜若有功者。然而得失相反，功業(yè)相遠也。吾嘗宦于長子矣，聞上黨之參，天下之良藥也。命醫(yī)獻之。其形槁然而長，其色堊然而白，曰是物之生，其變也久矣，食之雖亦有補，而不能起羸弱之疾。異哉，一山谷一根葉一雨露，昔為良藥，今非美草。古之儒，昔之上黨之參也。后之儒，今之上黨之參也。
大瓠曰：吾聞儒者不計功。曰：非也，儒之為貴者，能定亂除暴安百姓也。若儒者不言功，則舜不必服有苗，湯不必定夏，文武不必定商，禹不必平水土，棄不必豐谷，益不必辟原隰，皋陶不必理兵刑，龍不必懷賓客遠人，呂望不必奇謀，仲尼不必興周，子輿不必王齊，荀況不必言兵。是諸圣賢者，但取自完，何以異于匹夭匹婦乎？子曰心者事之本也，請為貴本之譬：彼樹木者，厚壅其根，旦暮灌之，旬候糞之，其不憚勤勞者，為其華之可悅也，為其實之可食也。使樹矣不華，華矣不實，奚貴無用之根，不如掘其根而煬之。惟心亦然，事不成，功不立，又奚貴無用之心？不如委其心而放之。木之有根，無長不實。人之有心，無運不成。若今之為學，將使剛者韋弱，通者圜拘，忠信者膠固，篤厚者痹滯，簡直者絲棼，天實生才，學則敗之矣。
大瓠儒者也，好學多聞，善為楚騷之辭。其父不得其死，逋于佛以免難者也。他日唐子往見焉，欲有所言，使權(quán)之也，乃大瓠則病且死矣。
正心誠意，學之本也。古之人正心誠意則為圣人，后之人正心誠意則為拘儒。治心之道，曰毋利而思義，毋詐而主誠。義則一義，誠則一誠。誠一也，然有分焉，毋以義與利辨，以義與義辨。毋以誠與詐辨，以誠與誠辨。雞卵素，雉卵文，此易辨也。雞卵與雞卵則無辨。其方伏之時，視之無象，揣之無形，豈有雌雄之分哉。然雌雄則已異矣，伏雄者為圣人，伏雌者為鄙儒。有宋襄之義，有文王之義。有尾生之信，有季路之信。奚必戰(zhàn)于泓而后為襄公，戰(zhàn)于崇而后為文王哉。其終日默坐，終日事事，終日讀書，思之所注，心之所存，宋襄文王之分已種于中矣。未有伏雄成雌，伏雌成雄者也。
心之動也，有愛惡是非之用，有忠信仁義之道。有用之信必不愚，有用之仁必不懦，有用之義必不固，別若黑白，人未之知，已自知之。陽者伏于窮亥（十月），萌于微子（十一月），是震雷澍雨之根也。信者不欺仆妾，不欺童稚，是馴暴服蠻之根也。仁者不忍庖廚，不傷蟄宿，是澤覆四海之根也。義者不食利，不蔽愛，不徇惡，是誅暴亂定天下之根也。君子既得其根，又善其養(yǎng)也。善養(yǎng)則根生，不善養(yǎng)則根腐。丹溪者昔之良醫(yī)也，治不得前溲者，助其陰，餌以黃檗知母，烏知其用桂三分也。心靈物也，不用則常存，小用之則小成，大用之則大成，變用之則至神，不可使如止水，水止則不清。不可使如凝膠，膠凝則不并。昔者蜀之蔣里有善人焉，善善而惡惡，誠信而不欺人，鄉(xiāng)人皆服之。有富者不取劵而與之千金，賈于陜洛，以其處鄉(xiāng)里者處人，人皆不悅，三年盡亡其貲而反。斯人也，豈不誠善哉，為善而亡人之千金，何則？水止而膠凝，無桂以道之也。此所謂不出鄉(xiāng)里之善也。昔者陽明子方少，有后母而數(shù)行不善也，陽明子憂之。女巫來，陽明子使告其母曰：今者有神與我言，母毋為不善，為善降之福，為不善降之禍。于是遽改其行，一朝而為賢母焉。是謂以狙待親，君子病之，乃他日用是道也，以奇用兵，而成禽寧定浰之功。治心之用，于斯可見矣。
尊孟
固哉程頤，孟子曰：我圣人也。而頣也以為非圣人也（孟子中間有些英氣，顏子便渾厚不同）。古人多實，今人多妄，是故古人自知，今人不自知。子路之才千乘，冉求之才七十，其自許者仲尼亦許之。昔者公孫丑問于孟子曰：夫子其圣矣乎？孟子曰：夫圣，孔子不居，是何言也。不自謂不圣而謝之，以孔子所不居也，蓋亦不敢自居焉云爾。丑未之達也，曰：然則夫子安于顏淵矣乎？曰：姑舍是。夫道之進也舍其過跡，階之升也舍其過級。舍之者，過之也。過乎顏淵，是何人也？
猛虎在深山，百獸震恐，烏知其見麟則伏也。麟善獸也，可以手挽其角而指數(shù)其牙，人之視之，謂是虎之肉也，而不知其能伏焉者。麟虎未相遇也，圣人麟也，奸雄虎也。世無圣人，或有圣人而不用，是以奸雄無所于伏而霸天下。昔者孟子之世，天下強國七，秦孝公發(fā)憤于西陲，布恩惠，振孤寡，招戰(zhàn)士，明賞功，西斬戎王，南破強楚，虎視六國，狙以濟之。六國之人，君臣危懼，異謀并進，西向以待秦。燕昭王篤于用賢，韓昭侯明于治國，趙武靈王以騎射雄北邊。蘇代陳軫之屬，奇計莫測。白起趙奢樂毅之屬，神于用兵，所向無敵。當是之時，人皆習兵而熟戰(zhàn)，以甲冑為衽席，以行陣為博奕，智謀之士率而用之，張軍百萬，轉(zhuǎn)戰(zhàn)千里，伏尸滿野，血流漂鹵。七雄并角，其勢不能相下。論者審當時之勢，以為雖太公復(fù)生，不易定也。乃孟子則曰：以齊王猶反手也。王之者，必使秦孝燕昭趙武靈之屬，籍其土地人民之數(shù)，稽首為臣，誅賞惟命。白起趙奢蘇代陳軫之屬，杜口而不能謀，投戈而不敢校，化狙為良，柔雄為雌，而后天下可定，齊可王也。嗚呼，豈不神哉！非圣人而能若是乎？
天下莫強于仁，有行仁而無功者，未充乎仁之量也。水，能載舟者也。其不能載舟者，水淺也。仁能服人者也，其不能服人者，仁小也。仁之大者，無強不順，無詐不附。謂仁勝天下，鄙人皆笑之。夫愚者見形，智者見心，禮揖不格刃，儒服不御矢，形也。刃不我剌，反為我操，矢不我傷，反為我發(fā)，心也。
戰(zhàn)國致形，圣人致心，何以見其然也？天下有心至而身不能至者四輩：孺子在幼，婦人在內(nèi)，黎民在土，三軍之士在將。此四者恃以為國者也，然心至而身不能至者也。賢才者，四者之舟車也，去之則四者皆去而國亡，歸之則四者皆歸而國興。是故圣人之得人心，自賢才始。請于一室之中設(shè)為兩國之形，相彼之國：君疑臣猜，征煩法峻，老幼饑寒，夫妻離散。相此之國：君明臣忠，上下和易，老幼飽暖，養(yǎng)生送死無憾。彼白起趙奢蘇代陳軫之屬，其從彼國乎，其從此國乎？彼數(shù)子者，亦欲得君就功，置田宅以遺子孫耳。豈樂處不測之朝，取難保之富貴哉？其來歸恐后無疑矣。賢才既歸，彼秦孝燕昭趙武靈之屬，斷臂折翼，不能自立，叛則為禽，歸則為侯，豈待計哉！反手之言，誠然也。
孟子之道，在養(yǎng)氣而不動心。今夫足之所履，衡不及二寸，縱不及七寸。二寸七寸之外，皆余地也。彼度山之梁，廣若二三尺，豈不能措足哉？然下臨千仞不測之淵，使怯者過之，則驚眩而欲墜，非足弱也，心不持足也。冶人致風之器，南方以櫝，北方以橐，挈其橐而鼓之，則風勁火烈，镕五金鑄百器，橐之利用大矣。若有容錐之隙，則抑之中虛，鼓之無風，而器不成。非橐之不足用也，氣不充橐也。心不持足則不能歷險，氣不充橐則不能成器。任天下之重亦然，氣大則心定，心定則才足，固歴險成功之道也。
宗孟
性具天地萬物，人莫不知焉，人莫不言焉。然必眞見天地萬物在我性中，必眞能以性合于天地萬物，如元首手趾，皆如我所欲至，夫如是，乃謂之能盡性也。系辭中庸，廣大精微，入而求之，雖有其方，難得其樞。性本在我，終日言性，而卒不識性之所在，于是求性者罔知所措矣。孟子則告之曰：性非他，仁義禮智是也。于是求性者乃有所據(jù)焉。
仁能濟天下。以堯舜為準，義能制天下。以湯文為準，禮能范天下。以周公為準，智能周天下。以五圣人為準，必若五圣人而后四德乃全，守隅而不能徧，具體而不能充。雖有前言往行，遵而行之，皆為襲取，終非我有，而卒不能全其德。于是為仁義禮智者又罔知所措矣。孟子則告之曰：仁義禮智非他，人心是也。天下豈有無心之人哉。四德我所自有，非由外鑠。于是為仁義禮智者乃知所從焉。
心之為物，顯而至隱，微而至大，圣人之于四德也，神化無窮。眾人之于四德也，致遠則泥，寂寂焉主靜不動，屹屹焉屏欲如賊。外專而內(nèi)紛，外純而內(nèi)雜，眞偽莫辨，而卒不知心之所在。于是求心者又罔知所措矣。孟子則告之曰：人生所同有者，良知也。孩提知愛親，稍長知敬長，惻隱羞惡辭讓是非，人皆有是心也。推此四端以求四德，毋違毋作，因其自然，具備無缺。于是求心者乃知所從焉。
良知在我者也，非若外物，求之不可得也。而不能致者，非不用力也，雜以嗜好，拘于禮義，雖為我所故有，如觀景模形，明見其為良，而卒不得有其良。于是致良知者又罔知所措矣。孟子則告之曰：造道之方無他，貴其自得之也。父之所得，不可以為子之得。師之所得，不可以為徒之得。疾病在己，饑渴在已，為治為療，宜飲宜食，我自知之，未可專恃講習也。于是求致良知者乃知所從焉。
心體性德旣已自修，天地萬物何以并治？必措之政事而后達。昔者堯舜治天下，風之則動，教之則率，不賞而勸，不刑而革。后世風之而多頑，教之而多犯，賞之罰之而不以為懲勸，于是為政者又罔知所措矣。孟子則告之曰：堯舜之治無他，耕耨是也，桑蠶是也，雞豚狗彘是也。百姓旣足，不思犯亂，而后風教可施，賞罰可行。于是求治者乃知所從焉。
學由自得，則得為眞得。良知可致，本心乃見，仁義禮智俱為實功。直探性體，總攝無外，更無疑誤。措之于天下，人我無隔，如處一室，各遂其惡欲矣。夫陰陽順逆，人氣所感，百姓旣安，沴戻消釋，則地無山崩水溢之變，天無恒旸恒雨之災(zāi)，萬物繁育，咸得其生。皆心之所貫，非異事也。堯舜以來，傳道皆以傳心，人莫不知焉，人莫不言焉，而道卒不得明者，何也？以其雖知心，而學之不一，求之不專，如天象全見而未執(zhí)其樞也。陸子靜讀孟子而自得，立其大而小不能奪。陽明子專致良知，而定亂處讒，無所不達。二子者皆能執(zhí)其樞者也。學問之道，必得所從入之門。若不得從入之門，誤由外入，不由內(nèi)出，圣人之道廣矣大矣，失其本心，徒覩其形象，如泛大海不見涯涘，其如已之性何哉！其如人之性何哉！其如萬物何哉！其如天地何哉！
法王
陽明子有圣人之學，有圣人之才，自孟子而后無能及之者。仲尼之教，大端在忠恕，卽心為忠，卽人可恕，易知易能者也，無智無愚皆可舉踵而從之。然易實不易，蓋世降日下，古之風也淳，今之風也薄，古之習也淺，今之習也深。是故古人之心如鏡蒙塵，今人之心如珠投海。本心旣亡，客心篡入而為之主，嗜欲內(nèi)膠，人己外隔，以是心求忠恕，猶登山網(wǎng)魚、入水羅雀也。求忠恕非卽心乎？然而有間。忠恕為用，心為質(zhì)，無質(zhì)何用。古人心在，故求忠而忠求恕而恕，今人心亡，故求忠而非忠，求恕而非恕。諸儒之言皆各有得，然使聞其言者，以既亡之心，求合其言，始而誤焉，以影為形；轉(zhuǎn)而旣焉，以假為眞。如以石為玉，雕琢之工雖巧雖勤，終為惡器，非質(zhì)故也。
陽明子以死力格外物，久而不得，乃不求于外，反求于心，一朝有省，會眾圣人之學，宗孟子之言，而執(zhí)良知以為樞。孩提之童無不知愛其親者，非教之愛親而然也。及其長也，無不知敬其兄者，非督之敬兄而然也。天下之孩提皆同也，充愛親之心而仁無不周，充敬兄之心而義無不宜，則前后之圣人不外是矣。是良知者，乃江漢之源，非積潦之水，豈有竭焉而不逹于海者哉！天之生人，有形卽有心，有耳必聽，有目必視，有鼻必聞，有口必嘗，有手必持，有足必行。聽者心聽之，視者心視之，聞?wù)咝穆勚?，嘗者心嘗之，持者心持之，行者心行之，形全而無缺，則知心全而無缺。堯舜無缺，我亦無缺，是故雖夫婦之愚，是非自見，必不以是為非、以非為是；善惡自見，必不以善為惡、以惡為善。心知其是乃背是而甘于非，心知其善乃背善而從于惡，是豈心之本然哉？利欲蔽之也。浞羿篡國，義心自在；盜跖殺人，仁心自在。酉卯晝晦，日光自在。自良知之說出，使天下之蒙昧其心者于是求之，如旅夜行，目無所見，不辨東西，雞再號，顧望一方微有爽色，而知日之出于是也。爽色者，日之見端也；良知者，心之見端也。執(zhí)此致之，直而無曲，顯而無隱，如行九軌之途，更無他岐。故曰：人皆可以為堯舜。人皆可以為堯舜者，人皆可以明心也。仲尼以忠恕立教，如辟茅成路；陽明子以良知輔教，如引迷就路。若仲尼復(fù)起，必不易陽明子之言矣。此眞圣人之學也。
才成于學，三代以后多過人之才，皆其生質(zhì)，不由學問，更事多而識見敏，亦可以定亂，亦可以安邦。其中亦有好學者，但能法言矩行，得圣人之皮毛，心體未徹。如秉燭不能遠照，如汲井不能廣潤，故其所為，或壹于剛，或壹于柔，或長于此而短于彼，或及于五而遺于十。雖或小康，終非善治。此周公之后所以無相也。
陽明子專致良知，一以貫之，明如日月，涉險履危，四通八辟而無礙也。其見于行事者，使人各當其才，慮事各得其宜，處患難而能全其用，遇小人而不失其正，委蛇自遂，卒保其功。跡其所為，大類周公。明之有天下也亦可慨矣：為君者非悍則昏，為臣者非迂則黨，傾險之智接踵于朝，奄人之專滔天無忌，惜陽明子之不為相也。若得為相，人主信任之專，如成王之待周公，必能啟君之昏，化君之悍，散黨馴邪，不張皇而潛消。此誠圣人之才也！
虛受
陽明子有圣人之學，有圣人之才，而無圣人之德，不可以不察也。謂其無圣人之德者何也？以其小仲尼而自擅為習兵也。舜不及堯，禹不及舜，湯武不及禹，堯舜禹湯武不及孔子，見于書也詳矣，見于孔孟子思之言也明矣。而陽明子則反之曰：堯舜為黃金萬兩，孔子為黃金九千兩。吾不知其何以衡之而決其輕重如此也。若有人焉，獨具神識，觀于泰山，而謂泰山之土輕重于華山者幾斤兩；觀于華山，而謂華山之土輕重于泰山者幾斤兩，人其信之乎？陽明子之衡堯孔，若似于此。
兵者國之大事，周公曰：其克詰爾戎兵，方行天下，至于海表，罔有不服。圣人未有不知兵者也。仲尼之所愼者戰(zhàn)也，臨事而懼，好謀而成，曰：我戰(zhàn)則克。其謀討陳恒也，能以魯之弱小勝齊之強大，是故冉有曰：我之用兵學于仲尼。且圣無不能，不習無不利也。而陽明子則曰：對刀殺人之事，非身習不能?？鬃又^軍旅未學，亦非謙言。是何言也？禽一區(qū)區(qū)小賊，遂以傲仲尼，謂得金九千兩，是仲尼有未足矣！謂未習于兵，是仲尼有不能矣。以仲尼有未足，必有足之者；以仲尼有不能，必有能之者。其傲亦已甚矣。故曰無圣人之德也。
學問之道貴能下人。能下人，孰不樂告之以善。池沼下，故一隅之水歸之；江漢下，故一方之水歸之；海下，故天下之水歸之。自始學以至成圣，皆不外此。昔者郭善甫（慶）與其徒良善自楚之越，學于陽明子，途中爭論不已，以其所爭者質(zhì)之陽明子。陽明子不答所爭，而指所饘語之曰：盂下乃能盛饘，幾下乃能載盂，樓下乃能載幾，地下乃能載樓。惟下乃大。此為至善之言矣。何彼言之異于此言也！傲者人之恒疾，豈惟眾人，圣賢亦懼不免。是故禹之戒舜曰：無若丹朱傲。舜之為圣盡善矣，禹之為圣無間矣，以無間之圣人進言于盡善之圣人，豈好直言之名而為是必不然之防哉？蓋必有所深見焉。眾人之傲，在可見之貌；圣賢之傲，在不見之微。意念之間，自足而見其足，過人而見其過人，是卽傲矣。足而不以為不足，過人而不以為不及人，是卽傲矣。是故仲尼答鄙夫之問，而自以為空空無知；不為酒困，尤庸人之善事，而自以為未能。其心如是，是以受攝廣大，造極無上，而與天地準也。仲尼且然，何況吾屬！吾屬當何如？其為志也，必至于堯孔而不少讓；其為心也，視愚夫愚婦之一言一行有我之所不及者，有而若無，進而若退，而后可以為學也。師友之言，必期以大者。然人心多傲，得寸為尺，得尺為丈。欲進于大，未見其大，先成其傲。有以圣人之言敗德者矣，且有以圣人之言叛道者矣。權(quán)衡不精，其害甚大。陽明子，吾之所愿學也，乃兢兢于斯者，恐不善擇于其言，徒以長傲，以是自察焉爾。
知行
息關(guān)蔡子（方炳），其父忠襄公（懋德），嘗夢見陽明子，而問道焉。息關(guān)因畫為圖，而以已侍側(cè)，請?zhí)谱佑幸园l(fā)而題之。乃題之曰：凡求道者，患在道之無從。旣知所從矣，患在身之不至。詩曰：遡洄從之，道阻且長；遡游從之，宛在水中央。遡而上之而道阻焉，不知所在也；遡而下之而宛在矣，知所在而未能卽也。夫不憚身勞而上下往反，其求道可謂勤矣，而卒之望若見焉而不能身至其人之側(cè)者，是何也？未得所從之道也。斯人也，雖生于魯哀之時，游于東魯之邦，踵于孔氏之門，猶之乎身不離于戎狄也。蒹葭之言，吾所恥也。書曰：凡人未見圣，若不克見；旣見圣，亦不克由圣。旣見圣，則在圣人之側(cè)，異于水中之隔矣。于斯時也，聞圣人之言，見圣人之行，如渠之導水，帆之遇風，無往不利，而若之何其不克由哉？其不克由者何也？未得所由之道也。斯人也，雖入于孔氏之門，從于顏季之列，日覩圣人之貌，猶之未見也；日聞圣人之言，猶之無聞也。君陳之篇，吾所憾也。蓋彼知在水之中央，而不知在身之中央；彼知由于圣之圣，而不知由于心之圣。不自得而求于外，是以在焉而弗在也，由焉而莫由也。
陽明子曰：良知是吾師也。是非自明，依而不違，自合于道。以言乎其人，則陽明子為忠襄息關(guān)之師；以言乎良知，則忠襄卽陽明子、息關(guān)卽陽明子、凡行道所見之人皆陽明子。不在言貌，各自得師，夫何宛在興嗟、欲由弗克哉！不知良知者，不知自有寶者也。知良知而不致者，懷其寶而不善用者也。
甄雖不敏，亦愿學陽明子，而不敢謝不及者，蓋服乎知行合一之教也。知行為二，雖知猶無知，雖致猶不致。知行合一者，致知之實功也，雖弱者亦可能焉，雖愚者亦可及焉。何也？善如甘食暖衣，惡如郣食縷衣。知其甘者，知也；知其甘而食之，卽行矣。知其暖者知也，知其暖而衣之，卽行矣。若知其甘而忍餓不食，以待明日乃食；知其暖而忍寒不衣，以待明日乃衣，天下豈有是哉！郣食縷衣反是。以此譬知行，則合一者自然之勢也，分而為二者自隔之見也。我瞻此圖，反求于心，不假于外。知之所在，卽行之所在，不移時，無需事，以從息關(guān)之后，或庶幾乎！
性才
世知性德，不知性才。上與天周，下與地際，中與人物無數(shù)，天下莫有大于此者。服勢位所不能服，率政令所不能率，獲智謀所不能獲，天下莫有強于此者。形不為隔，類不為異，險不為阻，天下莫有利于此者。道惟一性，豈有二名，人人言性，不見性功，故即性之無不能者別謂為才。別謂為才，似有岐見；正以窮天下之理，盡天下之事，莫尚之才，惟此一性，別謂為才，似有外見；正以窮天下之理，盡天下之事，皆在一性之內(nèi)，更別無才。
古之能盡性者，我盡仁必能育天下，我盡義必能裁天下，我盡禮必能匡天下，我盡智必能照天下。四德無功，必其才不充；才不充，必其性未盡。自子輿以后，無能充性之才者，性乃晦以至于今。有非性之才，有無才之性。非性之才，能小治不能大治；無才之性，為小賢不為大賢。圣人道衰，管國申商之倫作，亦能匡世治民，然暴白藏墨，使民形牿情散，齊鄭秦韓終為亂國。性之為道，圣不加多，眾不加少，得亦非得，失亦非失，卽非圣之為，皆由以發(fā)。然失其中正，壹于外假，雖出于性，已非本性，不可為治。譬如谷之精氣，淫為蕛稗，春為粉粢，味與谷同，雖出于谷，已非正谷。亦可以療饑，不可以恒食。恒則致疾。又如星之戾氣，散為彗孛，亦為明體，亦為懸象，雖出于星，已非正星，不可以恒明，恒則為水旱兵革之災(zāi)。管國為蕛稗，申商為彗孛，非性之才，所成如是。自是以后千有余歲，世不知性。卽有言者，亦偏而不純。程子朱子作，實能窮性之原，本善以求復(fù)，辨私以致一，其于仲尼子輿之言，若合符契。此其所得，我則從之；此則我從，人不我得，其若人何！蓋彼能見性，未能盡性，外內(nèi)一性，外隔于內(nèi)，何云能盡？
人有性，性有才，如火有明，明有光。著火于燭，置之堂中，四隅上下無在不徹，皆明所及，非別有所假而為光。亦有無光之明，如燭滅而著在條香，滿堂賓客無不見其明者。然而明不及眾，眾皆昏亂不能行作，不知幾席所在，不知東西所向，不知門戶所由，人亦何賴于此明？若卽此明取而燎之，何患無光。惟止于香杪，炷而不燎，是以雖明而不及于眾。無才之性所成如是。性之為才，故無不周，何以圣人乃能周世，后儒僅能周身？蓋善修則周，不善修則不周。
性統(tǒng)天地，備萬物，不能相天地，不能育萬物，于彼有闕，卽已有闕，欲反無闕，必修其無闕。雞卵無雄者，蜀人謂之寡彈，有媼易十卵，鬻者紿以五配五寡，既伏旣出，乃知其寡。卵之為物，無陽亦成，鋭前而豐后，白外而黃中，雖有至精者，不能察其孰為配孰為寡。旣伏之后，有陽者出為雛，無陽者敗為液。卵見渾成，其中闕陽而媼不知；學見渾成，其中闕陽而儒不知。儒者豈不知陰陽，乃其思力惟恐不精，惟恐不一，理沉事滯，固守不生，于是求復(fù)亦成剝，求泰亦成否。十月之間，陽雖存而不用，不能疏土脈、鼓萬物，謂之無陽。人心亦然，心之陽若何？道貴明，明由于靜；道貴通，通由于明；道貴變，變由于通；道貴廣，廣由于變。發(fā)生不窮，是為心之陽。古之圣人，萬物為一，功同天地，所施無不合者，皆在于是。道力雖廣，不于廣征。雖卽次有推，實具于由靜得明。靜中自足，至明則顯。明非其明，守靜乃塞；靜得其靜，大明乃生。以軸觀靜，以受軸之虛觀明；以行觀通，以御觀變，以至觀廣，軸虛相受，徑不二寸，圓轉(zhuǎn)無滯。九州島之遠，道里交錯不計其數(shù)，造車之始，已攝于徑寸之內(nèi)。性之為才，視此勿疑。
言性必言才者，性居于虛，不見條理，而條理皆由以出。譬諸天道生物無數(shù)，卽一微草，取其一葉審視之，膚理筋絡(luò)亦復(fù)無數(shù)。物有條理，乃見天道。堯舜雖圣，豈能端居恭默，無所張施，使天下之匹夫匹婦一衣一食皆得各遂？必命禹治水、稷教農(nóng)、契明倫、皋陶理刑、后夔典樂，庶職無曠，庶政無闕，乃可以成功。堯舜之盡性如是，后世之為政者，心不明則事不逹，事不逹則所見多乖，所行多泥，徒抱空性，終于自廢。何以性為！誠能反求諸性，盡其本體，其才自見。
性渾無物，中具大同。仁所由出，茍善修之，物無不同。仁與私反，若能去欲至盡，如匹帛無纖塵之色，是可謂之無欲，不得謂之無私。人知人私而不知天私，天非已獨專以自善，是為天私，雖天非仁。仁之為道，內(nèi)存未見，外行乃見。心知未見，物受乃見。流動滿盈，無間于宇內(nèi)，是卽其本體，非僅其發(fā)用。氣機不至，萌蘗立見其絕，條干立見其槁。旣絶旣槁，仁將安在？是故虛受不可言仁，必道能廣濟，而后仁全于心，逹于天下。
性渾無物，中具大順。義所由出，茍善修之，無行不順。義與固反，無有定方。凡德易識，惟義為難識。內(nèi)主易識，外行難識。主以專直，行以變化，心如權(quán)，世如衡，權(quán)無定所，乃得其平。確守不移，謂之石義；揚號以服人，謂之聲義。二者雖正，不可以馴暴安民。人我一情，本無眾異，一情眾異，猶一繩互綰而為百結(jié)，從中解之則不可解，引而直之各自為解，復(fù)為一繩，豈有不順！于此識義，夫然后義達于天下。
性渾無物，中具大讓。禮所由出，茍善修之，人無不讓。禮與爭反，古之禮經(jīng)，后世多不能行。不行不足以病禮。禮之失，非儀文度數(shù)之失，乃爭之失。上世以禮息爭，后世以禮遂爭。君子而不爭，則君子不名；道德而不爭，則道德不顯；何況勲勞，何況富貴，何況奸慝！天下大亂，此為之根。救于其發(fā)，其何能救！知禮者不在行讓先、揖讓右，而在心讓賢。尚賢之世，必無眞賢。示賢于人，恥于賈貨；歸賢于已，辱于攘貨。世以賢為賢，我以不爭為賢。讓德之外，更以何者為賢？抑抑雍雍，不習而成風，君子不黨，小人不戎，雖不議禮，而禮自行于天下。
性渾無物，中具大明，智所由出。茍善修之，物無不通。智之本體，同于日月，自襁褓以長，知識日深，掩蔽日厚。蔽明者非他，卽我之明；蔽聰者非他，卽我之聰。我所以不及舜者，我唯一明，舜有四明；我唯一聰，舜有四聰。是以我測一物而不足，舜照天下而有余。人之耳目，不大相遠，十里之間，不辨牛馬；五里之間，不聞鼓鐘。誠能法舜以為智，四海之祝詛，附耳以聲；未至之禍福，承睫以形。所患智之不足者，患在正不勝詭。夫詭明不如小明，小明不如偏明，偏明不如大明。大明所在，雖身所不歷，事所不習，而智常周于天下。
三德之修，皆從智入。三德之功，皆從智出。善與不善，雖間于微渺，亦不難辨。但知其不善而去之，知其善而守之，謂為竟事。以此用智，未得智力。修德者雖能致精，得于沉潛，其中易膠。智之眞體，流蕩充盈，受之方則成方，受之圓則成圓，仁得之而貫通，義得之而變化，禮得之而和同，圣以此而能化，賢以此而能大。其誤者，見智自為一德，不以和諸德，其德旣成，僅能充身華色，不見發(fā)用。以智和德，其德乃神。是故三德之修，皆從智入。人固我同，及積小至大，積近至遠，則有不同。
世有守一官治一邑而稱善者，而善治天下者則未之聞。蓋大小不同勢，遠近不同情，豈能縮天地為三里之城，豈能縮萬物為三百戶之民？德雖至純，不及遠大，皆智不能道之故。無智以道之，雖法堯舜之仁，不可以廣愛；雖行湯武之義，不可以服暴；雖學周公之禮，不可以率世。有智以道之，雖不折枝之仁，其仁不可勝用；雖不殺梟之義，其義不可勝用；雖不先長之禮，其禮不可勝用。是故三德之功皆從智出，此為大機大要。陽氣發(fā)生，軸虛相受，二喻蓋取諸此。
性功
儒有三倫：大德無格，大化無界，是為上倫。上倫如日；無遇不征，無方不利，是為次倫。次倫如月；己獨昭昭，人皆昏昏，其倫為下。下倫如星。亦有非倫，非倫如螢，螢不可亂星，不必為辨。日之上升，天地山河無有隱象，堂房奧窔（東南隅曰窔）無有隱區(qū)，青黃錯雜無有隱色。上倫如斯；月之上升，九州島道涂可見，諸方車馬可行，眾農(nóng)耒耜可施，鳥獸棲伏可興。次倫如斯；星體非不明，明不外光，光非不照，照不遠及。不能代日，不能助月，物無所賴，不如樹燭可居，不如懸燈可導。下倫如斯。以象取喻，日月星有異體。以心取喻，日月星惟一明。自照則為星，及物則為日月。為日月之明者，能照一室，卽能照一城。能照一城，卽能照一國。能照一國，卽能照東西南北億萬里。照一室卽一室之耳目心身遂，照一城卽一城之耳目心身遂，照一國卽一國之耳目心身遂，照東西南北億萬里卽其耳目心身無不遂。
為星之明者，智盡經(jīng)緯，學窮度數(shù)，何讓日月；品絕塵垢，體立峻潔，何讓日月。孰不尊其賢仰其德！雖賢雖德，無尺寸之光以臨下土，以惠營作飛走之類？天有三明，人心亦有三明。人心三明可以為星可以為月可以為日，胡乃為星而不為月不為日？堯舜仲尼為日，禹文伊周顏淵子輿為月，后儒為星。辯者恒謂“圣賢無位，不可校功。仲尼子輿何功？”不智莫甚于此！仲尼為夜之日，子與為晝之月，謂二圣人無功，猶夜處而論日謂日無光，晝處而論月謂月無光。謂后儒得位亦有功，猶晝處而論星謂星亦可照萬方。
今之制度，朝賓之服必束絲帶，絲帶之長五尺，綴以錦包，綴以偑刀，綴以左右疊巾，繞后結(jié)前而垂其穟，斯為有用之帶。若有愚者割五尺為二尺五寸者二，持以鬻于市，圍之不周，結(jié)之不得，綴之不稱，市人必笑而不取。然則雖為美帶，割之遂不成帶。修身治天下為一帶，取修身，割治天下，不成治天下，亦不成修身。致中和育萬物為一帶，取致中和，割育萬物，不成育萬物，亦不成致中和?？思禾煜職w仁為一帶，取克己，割天下歸仁，不成天下歸仁，亦不成克己。孝悌忠信制梃撻秦楚為一帶，取孝悌忠信，割制梃撻秦楚，不成制梃撻秦楚，亦不成孝悌忠信。若續(xù)所割二尺五寸之帶還為五尺之帶，可圍可結(jié)可綴，兩端之穟蕤然，而中有續(xù)脊，終不成帶。大道旣裂，身自為身，世自為世，此不貫于彼，彼不根于此，強合為一，雖或小康，終不成治。若是者何？身世一氣，如生成之絲；身世一治，如織成之帶；不分彼此，豈可斷續(xù)！又譬織帶者引五尺之絲于機上，但成二尺五寸，其二尺五寸不加緯織，仍為散絲，但結(jié)尾端，亦豈成帶？以織所起喻本，以織所止喻末，工專于本，不能使未織之半自然成帶；學專于本，不能使未及之羣生自然成治。若是者何？一形一性，萬形萬性，如一器一水，萬器萬水，器雖有萬，水則為一。于已必盡，于彼必通。是故道無二治，又非一治。以性通性，豈有二治；通所難通，豈為一治！父子相殘，兄弟相讎，夫婦相反，性何以通？天災(zāi)傷稼，人禍傷財，凍餒離散不相保守，性何以通？盜賊忽至，破城滅國，屠市毀聚，不得其生不得其死，性何以通？但明已性，無救于世，可為學人，不可為大人；可為一職官，不可為天下官。
天地初辟，有道無德，有治無政，清靜淵默，各養(yǎng)其身。黃帝谷神之書，老聃稱述，傳為道宗（意谷神不死句，為老子述黃帝之書）。運及堯舜，生人日眾，情欲日開，不能與鳥獸雜處。黃帝所治，不復(fù)可治，政教乃起，學問乃備，使五谷為食五行為用五教為序五兵為衛(wèi)，心原身矩，以漑生匡俗。至于釋民，則又大別：斷絶塵緣，深抉本眞，知生死流轉(zhuǎn)之故，立不生不滅之本。老養(yǎng)生、釋明死、儒治世，三者各異，不可相通。合之者誣，校是非者愚。釋出天地外，老出人外，眾不能出天地外，不能出人外，一治一亂，非老釋所能理，是以乾坤筦鑰，專歸于儒。故仲尼子輿言道德必及事業(yè)，皇皇救民，辀轉(zhuǎn)亂國，日不寧息；身既不用，著言為后世禾絲種（明紀：洪武譬五經(jīng)曰，菽粟布帛，家不可無）。釋惟明死，故求眞心寶性，以天地山河為泡影；老惟養(yǎng)生，故求歸根復(fù)命，以萬物百姓為芻狗；儒惟治世，故仁育、義安、禮順、智周，天地山河萬物百姓，卽所成性，離之無以盡性。譬如一家，門庭房廩童仆婢妾諸器畢具，乃為主人；若棄其廣宅，棲身于野，乃非主人。舍治世而求盡性，何以異是？今于其內(nèi)致精，于其外若遺若忘，天地山河，忘類泡影，萬物百姓，遺等芻狗，名為治世，實非治世，卽非盡性。儒嘗空釋而私老，究其所為，吾見其空未見其實，吾見其私未見其公。
學能盡性，四通六格，備在一身。如酌水于井取火于石，井無盡水石無盡火，夫井僅容甕，石大如棗，何以無盡若是？以天地之水通于容甕之井，以天地之火藏于如棗之石，水火本自無盡，非井石能不盡。世能用我，如日酌日取，無求不足；世不用我，如不酌不取，而井之無盡水者自若，石之無盡火者自若。夫井之通水廣，故其濟亦廣；石之藏火廣，故其用亦廣。今之言性者，知其精不知其廣，知其廣不能致其廣，守耳目，錮智慮，外勲利，怵變異，守已以沒，不如成一才、專一藝，猶有益于治。破其隘識，乃見性功。
自明
道無小大，今皆不傅。醫(yī)有書，讀其書者不能生人；卜筮有書，讀其書者不能知吉兇；圣人有書，讀其書者不能治天下。道在書，而非自得也？是故上世無書而道出，中世書少而道明，下世書多而道亡。心如果，書如土，枝葉出于果非出于土，不自得壹于書，是舍其種而求枝葉于土也。惟師亦然，因師而得者，不過繩墨其身，權(quán)度其心，為君子人而止。其可得者在師，其不可得者在我，是故以仲尼為之父，而伯魚不過為中材之子；子輿之后也百有余歲，不及身為之徒，乃得其學焉而為圣人。學天地之道，雖知天地，道在天地，于我乎何有？學圣人之道，雖知圣人，道在圣人，于我乎何有？學君臣父子之道，雖知其道，道在君臣父子，于我乎何？有過都市者，見寶而喜，去之不可忘，就之不可取，寶非己有，猶壤芥也。夫豈非寶不可以為寶？以斯譬道，道非已有，夫豈非道不可以為道？
天生物，道在物而不在天，天生人，道在人而不在天。取諸一物，道在此物而不在彼物。取諸一人，道在我而不在他人。身有目，目有明；身有耳，耳有聰。道在明而不在目，道在聰而不在耳。道在明明而不在明，道在聰聰而不在聰。不知我之言者，以為止而不及于通也，獨而不及于該也；知我之言者，以為止所以為通也，獨所以為該也。園師伐樹以接樹，非木相貫，生相貫也；巨人肢痿，非體不相貫，生不相貫也。道散然后見形，道歸不復(fù)見形，天地為首趾，自心為胡越，身世之故，判于斯矣。多聞多識，譬諸藥食；內(nèi)實內(nèi)明，譬諸氣血。氣血資于藥食，藥食非卽氣血，人知藥食之非卽氣血，而不知聞識之非卽聰明。心不可以空明，不可有所倚以為明。所見之事所遇之物所讀之書所傳之學，皆心資也，然而倚于四者，則心假四者以為明，而本明不見。本明不見，則學與不學同失，學之是者與學之非者同失，學之正者與學之偏者同失。心之不能自見，有如其背也；心之不能自知，有如其藏也。然兩鏡傳形，則背可見；三指按脈，則癥結(jié)可知。是背與藏猶可見知，而心不可見知。致思之深，結(jié)而成明；求見之篤，結(jié)而成象。其于天性自以為逹其微，其于庶事庶物若顯然有以貫之者，若是者，乃其心之所假，非正心也。楚有患眚者，一日謂其妻曰：吾目幸矣，吾見鄰屋之上大樹焉。其妻曰：鄰屋之上無樹也。禱于湘山，又謂其仆曰：吾目幸矣，吾見大衢焉。紛如其間者，非車馬徒旅乎？其仆曰：所望皆江山也，安有大衢。夫無樹而有樹，無衢而有衢，豈目之明哉，目之病也。不達而以為達，不貫而以為貫，豈心之明哉，心之病也。不死其病而生其病，尚何言心？心有眞明，人皆以意為明；心有眞體，人皆以影為體。以此為學立業(yè)，是期意以成應(yīng)，而責影以持行也。眞體眞明，大征小征，內(nèi)見于寸而外寸應(yīng)之，內(nèi)見于尺而外尺應(yīng)之。心無長短，易應(yīng)者，內(nèi)得其一而外效不過于一，內(nèi)得其十而外效不闕于十。心無多寡，易效者，旣事旣試，內(nèi)外相衡，如錙銖之不爽，夫是之謂得心。
古之人，學之九年而知事，學之二十年而知人，學之三十年而知天。知事則可以治粟可以行軍，知人則可以從政可以安社稷，知天則德洽于中土，化行于四彝。迨其后也，非性命不言，非圣功不法，辨異端過于古，正行過于古，叅稽勤備過于古，言說辨博過于古。問之安社稷之計，則蒙蒙然不能舉其契；問之平天下之道，則泛掇前言以當之。古之人推學于治，如造舟行川，造車行陸，無往不利。后之人推學于治，如造舟行陸，造車行川，無所用之。君子為天下母，君子之學為天下乳，不能育人，則生化無輔，帝治以絕，大道以熄，其害甚于異端之橫行。蓋異端惑世，如身之有病耳。學道無用，如身之氣盡而斃焉。不能究極之，勿言學也。
充原
唐子嘗出游而歸，問其妻曰：自我之往也，朋友親戚亦有來問者乎？曰：無有也。則稱鄰人之善。問鄰人之善者誰也？則皆鄰人之婦也。又嘗出游而歸，其妻出果蔬以飲酒，唐子曰：家且無食，是果蔬者其以何易而來？曰：是鄰人之婦所遺也，恐子之歸而無以飲酒也，故留以待子。又嘗出游而歸，入門見女安而憐愛之，執(zhí)其手，理其發(fā)，拊其頦，而笑問其妻曰：自我之往也，是兒何以為嬉？妻曰：昔之夕，鄰女要之往，為設(shè)餅食，又遺之橘十二枚以歸。于是唐子乃嘆曰：婦人之智不如男子，豈男子固薄而婦人固厚哉？男子溺于世而離于天者也，婦人不入于世而近于天者也。
昔者唐子游于吳之南，館于寧生之館。年俱弱，相親如弟兄也。夜不相舍而臥，饑相與燀竃為羹。登舟送唐子，旣垂涕去矣，復(fù)循涯而追及于湖濱，相望不見而后反。又十年而遇之，禮貌有加，情則疏焉。又十年而假宿于故館，有客右坐，唐子左坐，勸食必于右，勸酌必于右，笑語必于右，晨興則為辭而避去。于是唐子追念之而嘆曰：孺子之智不如丈夫。斯人也，豈為孺子則厚，而為丈夫則薄哉！孺子未入于世而近于天者也，丈夫溺于世而遠于天者也。
嘗聞諸越之耆老曰：郭鴻臚居喪，自始死至于禫（守孝二十七月至禫），絞衾（覆尸之衾），虞祔，哭踴（頓足）居（倚廬寢苫枕塊）食（啜粥），皆中于制。陽明子謂之知禮。他日有嬰兒喪其母者，入室求其母不得，號而不乳食者三日，恃粉糜以生。陽明子見之，謂門弟子曰：向也鴻臚之居喪，不如是嬰兒之善居喪也。
陽明子行年五十，當其始生之日，門人往賀曰：唯夫子不虛此年。詩云，我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，無泰爾所生（小宛）。夫子之謂也！夫子，天授之哲人也，非弟子所能及也。一人言斯，眾人皆嘆。陽明子曰：吁，二三子未知我也。眾人順年，圣人逆年。知與年加，見與年加，聞與年加。知浚沉心，見博覆心，聞蓄亡心。三者根心，還以戕心。順年而下，如順瀧而下；逆年而反，如逆瀧而反。吾行年五十哉，吾欲反乎襁褓之初而未能也。
祭之先，肄樂舞于郊壇，唐子往觀焉?；蛟唬汗艠凡坏寐劇＝衤劥寺?，廣大和平，感我性情，是必虞夏商周之遺聲也。美哉圣人之制器作樂也！唐子曰：圣人烏能制作！天地生物，八器別焉。八器既別，八音具焉。音者，器所固有也。于是圣人取泗濱之石以為磬，斷嶰谷之竹以為管，伐嶧陽之桐以為琴瑟，文嗟嘆之言以為歌詠，協(xié)之以六律，播之以五音，宣其固有也。后夔雖聰，工倕雖巧，豈能有所加損哉，皆天地之本聲也！道喪世降，情失欲流，奸聲繁興。猶是鐘磬，猶是管鑰，猶是琴瑟，賤工狡童蕩節(jié)致柔、佻姣靡曼以為讙樂，是淫濫之志所造也，非天地之本聲也！是故古之圣人，治以樂成，不外乎聲奏。至于邦國以和，萬物以蕃，天地以安，無他，以本聲逹其本性也。及乎亂世，樂亦成亂，至于君臣無禮，父子無節(jié)，男女無別，兵革緣起，邦國崩喪，無他，以奸聲長其奸氣也。蓋圣人修身育物，因其故有，不益于外，故有者恒生，外益者必害，物固然也。
唐子曰：舜治天下，有苗不服。有苗，天下之昏民也，伐之不懼，教之不知，舜能格之，斯無不格矣。易曰信及豚魚，豚魚物之至戾者也（指鯤魚），浮木觸之，翻若吹脬。信能及之，信斯神矣。不及而格之謂神，非類而同之謂神，非圣人能而我不能，通與間異也。天旣生物，萬億其類；不得其類，則人與物二。天既生人，萬億其形；不得其形，則人與人二。母旣生子，彼此其身；不得其身，則子與母二。奚啻是哉！耳旣有聞，百千其聲；不得其聲，則耳與心二。目旣有見，百千其色；不得其色，則目與心二。心旣有知，百千其慮；不得其慮，則心與我二。茍得其道，則舜與苗民為一身，舜與豚魚為一氣。不得其道，則苗民豚魚卽心而是，其如心何哉！其如心何哉！水在杯中與在海中，豈有二水？然兩杯相并，隔在分秒，不得為一水；四海相去不知其幾萬里，游魚可達也，豈謂為異水！山川草木牝牡，形質(zhì)大判矣；生天生地，以生羣物，無二生也；陽氣時至，蟄蘇而化，有條達而苞長，無二生也。方各見方，物各見物，故不相通。圣人盡性如海，復(fù)性于原，是以類亦通，非類亦通也。
居心
圣人與我同類者也，人之為人，不少缺于圣人，乃人之視圣人也，如天之不可階而升，何哉？或曰：天地之氣有叔季，故其生人也有厚薄。我觀在昔，或百年而圣人生焉，或五百年而圣人生焉，或數(shù)圣人同朝而立，或數(shù)圣人比肩而游。自周以后，遂無圣人。是氣之薄而不生圣人，非人之不能為圣人也。唐子曰：謂古今之氣有厚薄，其必古之人皆如長翟[狄]，今之人皆為侏儒；古之馬其身倍象，今之馬其身不加于犬。而不若是也。以是論人，不薄于形而薄于所以為形，必不然矣。
唐子曰：古之為學者始造于常，常則必至于大。大則必至于精，精則必至于變。變則必至于神。如時之除而不見其除也，如時之進而不見其進也。若農(nóng)夫然，播獲百谷，候之而弗失焉。今之為學者不然，其書百千于古，其聞百千于古，其論之詳備百千于古。圣人之言，得彼而益見其神，其言合于神矣，其人不出于常，不出于未造之常，則亦不免于為眾人之身而已矣。今之人猶古之人也，今之學猶古之學也，好學者內(nèi)省外察，唯恐分秒之不合于圣人，而卒至于相去之遠如是，何哉？曷亦反求諸其心矣！人孰不欲有安宅哉？過朋友之家，語言飲食既畢，則去之矣。假居于人之室，近則日月，久則歲時，則去之矣。之燕趙者，次于旅舍，信宿則去之矣。非已之宅，過而不留焉；是已之宅，終身不離焉。于宅則知我，于心則不知我。以觀宅者觀心，則知心矣；以居宅者居心，則得心矣。
然則當何以居心哉？嵩岳之山，立乎天地之始，并乎天地之終，處于六合之中以為之位，連乎四極之下以為之根，斯亦不移之至矣，心之不移也似之。大海之水，風乎南北，蕩乎東西，無所表之以識其處，無所維之以得其止，斯亦無定之至矣，心之無定也似之。圣人之心如岳，眾人之心如海。善居心者，能使海變?yōu)樯?，則堯孔可幾也。
或曰：心既定矣，敢問求道之何從？曰：子欲將心求道乎？曰：然。曰：子之將心以求道也，豈不以道為至神之一物，望之而不見，將竭心思，窮歲月，如結(jié)網(wǎng)求魚，操弓彈鳥乎？曰：其或然乎！唐子指燈而言曰：吾與子處于暗室之中，目無所見，著火于燈，明照四壁，無所不見，豈非以火乎？然則火自明也，明卽火也，非火在是而別有所假以為明也。心譬則火也，道譬則明也，何見為二物哉。
除疾
唐子曰：我有疾曰逸，其寂也液液然，其動也泄泄然，其流也不知其所之焉。若使我系心如系羊，夫亦奚難；有不縱而縱，系之而莫系者。不除此疾，終無至道之日。
我又有疾曰躁，人之產(chǎn)于其土者，其性多如其土。吾產(chǎn)于湍峻之鄉(xiāng)，故吾性亦湍峻。閉戶之時，不能移景而坐，必將變焉；不能終食以須，必將先焉；不能終朝以寂，必將動焉。不除此疾，終無至道之日。
少康失家，滅浞乃復(fù)。不然，戍郊者浞眾也，守門者浞眾也，衛(wèi)宮者浞眾也，少康至郊，誰為啟郊？少康至門，誰為啟門？少康至宮，誰為啟宮？雖其故家，終不能入。必戰(zhàn)郊、斬門、清宮而后入。我之欲除二疾也如是。
孺子有好戲者，侍于先生，教之以成人之禮。孺子悅，端坐不動，無異于成人。及先生出，與其曹嬉，跳越奔走，好戲如初。我年五十六矣，求止不恒，猶彼孺子，豈非恥哉！請自今毋若孺子！
鄉(xiāng)人有好斗者，有事飲于社，就席而能下，舉爵而能恭，無異于善人。他日與狎少年處，一言不合，起鬪如初。我學圣人之道者也，求靜不恒，猶彼鄉(xiāng)人，豈非恥哉！請自今無若鄉(xiāng)人。
病獲
唐子為學十年，視陶猗之富如鼠壤，視趙孟之貴如鶩毛，而逸心不收，躁心不除，見譽亦喜，見色亦悅。行年六十二矣，飲酒過多，晨興嘔沬，懼其馴為迵風也（史記倉公傳）。于是止飲。因疾而思生，因生而思身，因身而思養(yǎng)，因養(yǎng)而思遇，因遇而思營，因營而思死。曰：生，旦也；死，晦也。羊相抵于屠門，而不知其將屠也；雞乘尾于竃下，而不知其將烹也。人皆求勝于人，求遂其欲，何以異于是！朱氏之館有養(yǎng)生之書，取而觀之，其言有之曰：神御氣、氣駐形、心生則神亡、心死則神居。解之曰：心無生死，生死云者，舜之所謂人心也。殉心喪神，終其身為戚戚之小人而短命以死，為心乎，為神乎？引箸而思之，舍箸而變焉，食進于前，方惡忽甘，視之如易器。仆使于前，方怒忽悅，視之如易仆。出門不罔，入室不憂，有遠慮而不思，見好色而目不留。十年學之而未能，一食忽焉而得之，樂莫甚焉。引而直之，勿使復(fù)曲；扶而正之，勿使復(fù)偏；一食得之，必且一食失之也。虛中以與人，直已以遇詐。知我不為喜，不知我不為慍，譽我不謂厚，慢我不謂薄。虛吾宮，潔吾室，明吾牗，謹吾戶，處乎其中，無所愿于宅之外，如斯以俟之耳。
悅?cè)?br /> 甄晚而志于道，而知卽心是道，不求于外而臺于心，而患多憂多恚為心之害。有教我以主靜者，始未嘗不靜，久則復(fù)動矣。有教我以主敬者，始未嘗不敬，久則復(fù)縱矣。從事于圣人之言，博求于諸儒之論，為之未嘗不力，而憂恚之疾終不可治。因思心之本體，虛而無物者也。時有窮逹，心無窮逹；地有苦樂，心無苦樂；人有順逆，心無順逆。三有者，世之妄有也；三無者，心之本無也。奈何以其所妄有加于其所本無哉！心本無憂恚，而勞其心以治憂恚；外疾未除，內(nèi)主先傷，非計之得者也。旣知其然，而求心之方將何從入？嘗聞良醫(yī)治人之疾，不于見疾治之也，必察其疾之所由來，從而治之，則藥必效而疾易除。
吾今而知疾之所由來矣。吾之于人也，非所好而見之，則不宜于其人；吾之于食也，非所欲而進焉，則不宜于其味。凡所遇者，大抵少所宜者也，故嘗詈仆妾而怒養(yǎng)子，而亦求備于妻。一朝有省焉，卽此一人，卽此一事，或宜于朝而不宜于夕，或不宜于朝而宜于夕，其所不宜者，必當吾之不悅時也。其所宜者，必當吾之悅時也。然則宜在悅不在物也，悅在心不在宜也。故知不悅為戕心之刃，悅為入道之門，無異方也。于是舍昔所為，從悅以入。悅者非適情之謂，非狥欲之謂，心之本體，虛如太空，明如皦日，以太空還之太空，無有障之者；以皦日還之皦日，無有蔽之者。順乎自然，無強制之勞，有安獲之益，吾之所謂悅者，蓋如是也。
自從悅?cè)耄黄萜荻闶幨?，未嘗治憂也，而昔之所憂不知何以漸解。未嘗治恚也，而昔之所恚不知何以潛失。二疾雖未盡絶，固已十去七八矣，不啻于是。十年以前，嘗專力以治躁逸，如系狙包汞，愈謹愈失。自從悅?cè)?，久不治躁逸矣，今則漸安，不至如狙之無定；今則漸止，不至如汞之易流。二疾雖未盡絶，固已十去五六矣。此吾悅?cè)胫σ病?br /> 人倫難協(xié)，民物難齊，皆心之所貫也。心本可貫，或不能達，唯悅可以達之。不悅則嘗懷煩懣，多見不平，多見非理，色不和，言不順，處君臣之間必不相愛，處父子之間必不相親，處夫婦之問必不相宜，處兄弟之間必不相好，行于邦國之間必多怨尤。如是則內(nèi)拂于性，外隔于人，其違道也遠矣。悅則中無矯戾，所見無不平，所見無非理，色和而言順，處君臣之間必能相愛，處父子之間必能相親，處夫婦之間必能相宜，處兄弟之間必能相好，行于邦國之間必無怨尤，如是則內(nèi)不拂于性，外不隔于人，其違道也不遠矣。不悅則君亢于上，臣怨于下，百僚相競，朋黨以興，措之于政事，喜怒必不平。喜怒不平則刑罰不中，刑罰不中則百姓不安，以此求天下之治也難矣。悅則君臣相親，上下相交，百僚和同，無相爭競，措之于政事，喜怒必平。喜怒平則刑罰中，刑罰中則百姓安，以此求天下之治也易矣。
日月照臨，萬物皆喜；陰霾晝晦，萬物皆憂。和風所被，萬物皆喜；雷霆所震，萬物皆懼。生于心，見于色，發(fā)于聲，施于政，其理一也。是故唯悅可以通天地之氣，類萬物之情，此吾之所未試，而信其為悅之所可致也。仲尼之教亦多術(shù)矣，不聞以悅教人，而予由此入者何？予蜀人也，生質(zhì)如其山川，峻急不能容，而恒多憂恚。細察病根，皆不悅害之，故由此入也。悅為我門，非眾之門。人固有生而無慍怒者，豈非質(zhì)之近于道乎？而不可以入道者何？蓋人之生也，為質(zhì)不齊，而為疾亦異。或之剛之柔，不以相濟；或好名好利，用心不壹。是在因其疾而治之，不可同于我也。
恒悅
唐子語戈仲子曰：子勿憂貧，貧者天也，子如憂之，貧未可去，而憂之害子心者甚于貧矣。戈仲子曰：吾亦求樂耳。唐子曰：子將何以求樂？曰：吾一日之間有可樂之人則與之，有可樂之時則弗失，有可樂之地則往焉。唐子曰：若然，則子之心是百憂之府也。若憂子之人至，憂子之時至，而亦無可樂之地，子其若之何？且三可樂者假于外，三可憂者根于中，子避憂如避讎，防憂如防賊，而不知讎與賊已先據(jù)于心，其將焉逃？仲子未學而不善問，遂無以發(fā)之也。
心之本體，無憂無樂者也，不受物加，不懼外鑠。金工冶金，鼓烈火，施椎鑿，雖百其器、千其形，而金質(zhì)不變。心之為體，有似于此。而難見心者何？人之有身，生于嗜欲，養(yǎng)于嗜欲，其所以陷溺其心者，生而然矣。雖見為故有而實難復(fù)于故有，雖順乎自然而實難合于自然，用力旣久，漸有得于初，心不于樂見而于憂見，蓋害心者卽養(yǎng)心之方，蒙心者卽明心之藥。是故仲子去憂求樂，吾則去樂就憂。憂樂不移其心，則無往而不自得。心之本體，雖難復(fù)全，由此可以漸見。傅說假食于胥靡，呂尚賣飯于孟津，管仲敝幽于南陽，百里奚飯牛于秦市，時憂也。舜游于鹿豕之羣，太伯處于蛙黽之鄉(xiāng)（指吳地），顏淵居于陋巷，原憲棲于漏宇，地憂也。瞽象殺舜，管蔡害周公，桓魋厄仲尼，臧倉沮子輿，人憂也。此十二君子者，身當時憂，無異于居上卿而封大國也；身處地憂，無異于臨南面而宅夏屋也；身遇人憂，無異于九族敦睦羣賢從游也。是故處樂不見君子，處憂乃見君子，堯之于舜，亦必試之于烈風雷雨，乃知其不迷，況學者乎！
吾既漸有得矣，亦必有所試矣。昔者吾行于燕市，見有鬻皮榼者，漆繪精良，可受斗酒，系以革條，挈之甚輕，可攜以遠游。買之以歸，注酒一夜，則韌窳（指皮軟而壞）而酒溢于外。他日更市良者，乃適于用。未試之皮榼，不知其良不良；未試之心，焉知其恒不恒。吾自從悅?cè)?，未敢自信悅之恒然，蓋試之于可憂之地而后知其能恒也。
昔者盡鬻其田，使原（其仆）賈經(jīng)，少有利焉。原不肖，盡亡其資。又便為牙，以主經(jīng)客，客竊客金以為質(zhì)，以責原負。失金者移其妻子子弟數(shù)人寢食于堂，日夜號哭而欲自經(jīng)，竊金者與其屬數(shù)十人，舍仆而問主，牓于衢巷，告我盜金，遂速于訟。當是之時，孤而無助，家人離心，雖非死亡之禍，實無異于秦楚之兵交攻我也。當是時，有以償之則已，器物鬻盡無以償之，于是客無至者，產(chǎn)失而行廢，食盡而禍起，無以弭禍，遑恤其后，豈與顏淵之瓢飲、曾子之踵決等乎哉！士之困窮，未有至此其極者也。妻曰：過五日無食矣。旣處困窮，又遭多難，多難卽解，饑寒漸至。朋友不可告，親戚不可告，何以為生乎？子近日之學專主于悅，吾恐悅無解于憂，而憂且以傷子之悅也。唐子曰：無食豈能不憂，多難豈能不憂，憂之自憂，有憂之所不及者。譬諸客之噪焉，噪于外者不溷吾堂，噪于堂者不溷吾室。心如室，非噪之所及也。又譬諸堂前之井焉，炎暑如焚，無所逃避，寒泉在下，澄然不知。心如井，非暑之所及也。內(nèi)外不相及，我之所憂，亦何傷于我之所悅哉！
七十
唐子行年七十，處于張氏之館。當始生之日，以其余酒，晝而獨飲，自慶也。七十者，生之日日遠，死之日日近，是弟子之所慶也，非所以自慶也。然則何為自慶？人之老少不同于鳥獸，鳥獸不知修，人則知修。我發(fā)雖變我心不變，我齒雖墮我心不墮，豈惟不變不墮，將反其心于發(fā)長齒生之時，人謂老過學時，我謂老正學時。今者七十，乃我用力之時也。
少不能學道，少之所學者誦讀，非道也。若可學，必其智慧早成。智慧早成者萬不得一。壯不能學道。壯之所學者聞見，非道也。若可學，必其道力早全。道力早全者萬不得一。蓋人生于氣血，氣血成身，身有四官，而心在其中。身欲美于服，目欲美于色，耳欲美于聲，口欲美于味，鼻欲美于香。其為根為質(zhì)具于有妊之初者，皆是物也。及其生也，先知味，次知色，又次知服，又次知聲，又次知香。氣血勃長，五欲與之俱長。氣血大壯，五欲與之俱壯。二十以上，為士者貢舉爭先，規(guī)卿希牧而得貴。其為眾者，營田置廛，居貨行賈而得富；其貧賤者，亦竭精敝神以求富貴。若是者奚為也？將以求遂其五欲也。非貂狐之溫不以為裘，非錦段之華不以為茵，凡所以奉身者無不為也。吳越佳冶之女列于房帷，姑蘇奇巧之優(yōu)供其宴樂，凡所以奉目者無不為也。玉田之嘉谷，德易（德陽？）之美酒，閩廣之海珍，凡所以奉口者無不為也。艶姬歌曲，巧伶奏聲，靡靡曼曼，移聽迷心，凡所以奉耳者無不為也。蘭桂芬于園囿，沉涎馥于堂室，凡所以奉鼻者無不為也。此自二十至于四十五十之候也。
心之智識，皆為五欲之機巧；五欲之機巧，還以助心之智識。五欲逐心而篡其位，心旣失位，欲為之主，則見以為生我者欲也，長我者欲也。人皆以欲為心，若更無所以為心者。其本心雖未嘗亡，而陷溺之久，如素入染，不可認取；如珠投海，不可尋求。于斯之時，舍欲求道，勢必不能。謂少壯之時不能學道者，以是故也。血氣方壯，五欲與之俱壯；血氣旣衰，五欲與之俱衰。久于富貴則心厭足，勞于富貴則思休息，且以來日不長，心歸于寂。不傷位失，以身先位亡也；不憂財匱，以身先財散也。貧賤之士，亦視之若浮云而非我有，此六十七十之候也。
向以從身之欲而遠于道，今則貂狐之溫同于布褐之衣，身蔽撤矣；向以從目之欲而遠于道，今則蛾眉之女同于齲攣之妾，目蔽撤矣；向以從口之欲而遠于道，今則王侯之羞同于閭里之食，口蔽撤矣；向以從耳之欲而遠于道，今則絲竹不如無聲，耳蔽撤矣；向以從鼻之欲而遠于道，今則馨香不如無臭，鼻蔽撤矣。于斯之時，不啻視富貴如浮云，而且視死生如旦暮。向有聞不可用，今則聞皆可用；向有見不可用，今則見皆可用；向有思不可用，今則思皆可用；向有力不可用，今則力皆可用。五蔽既撤，一心漸露。如素墜于泥中，湔之而易復(fù)；如珠遺于室中，求之而易獲。是故老而學成，如吳農(nóng)獲谷，必在立冬之后，雖欲先之而不能也。學雖易成，年不我假，敏以求之，不可少待。不然得百里者九十而日暮，悔何及矣！
無助
吾游天下，其不至者，廣以南耳，未嘗見一賢人焉。以天下之大，家誦詩書之言，人慕文學之名，豈無賢哉？而未見一賢者，蓋以甄之不敏，非見賢之人。故天下雖多賢，不可得而見也。吾處吳中三十年矣，未嘗見一賢人焉。吳地勝天下，典籍之所聚也，顯名之所出也，四方士大夫之所游也，多聞多見，士多英敏，豈無賢哉？而未見一賢者，蓋以甄之不敏，非見賢之人。是以吳中雖有賢，不可得而見也。
文者君子之所貴也，今之文，非古之文也，其言雖美而非實義，吾不欲取而觀之矣。經(jīng)者道與治之所在也，今人窮經(jīng)，好為創(chuàng)見而無實用，是為誣經(jīng)，吾不欲取而觀之矣。性卽性耳，有何可言？今之學者好言性，辨論多端，何與于性！卽其言善，亦為論性，非求見性。吾不愿聞之也。今世亦有正直之人，言不妄，行不茍，但能淑身而不能明心，下學而不能上逹，吾豈不見而敬之，然非學之竟事也。今之士，吾未見有出乎四之上者，亦何益于我哉！
所貴乎師友者，師道迷而友振惰也，有此二益，則進學易而成功蚤。無此二益，其遂已乎？其亦難易蚤晚之異耳。孟子生于戰(zhàn)國之世，未得為仲尼之徒，未得與顏曾為友，天下之言學者非楊朱則墨翟，其謀國者非儀秦則孫吳，孟子無所取益，而巍然為圣人，獨立于天地之間，彼圣人之雋也，非中下之人所及也！然而卽心是道、卽心得師，破迷起惰，不假外求，誠能精思竭力，必為圣人。不過為之難而成之晚，雖無師友可也。故曰：豪杰之士，雖無文王猶興。
昔者有明之世，山東有公子，家富而好逸，不習于勞。閭里之近，非馬不往。一日之京師，擇良馬選健仆以從，執(zhí)鞚（籠頭）而升，執(zhí)鞚而下，執(zhí)鞚而過險。馬良仆健，日行二百里而后舍，浩浩乎其足樂哉。前涂遇宼，失其馬又失其仆，號天四顧無救之者，已而無可如何，則強起而行，脛腫跖趼（腿腫足繭），自河間十五日而后達京師。夫仆馬者，致遠之資也，一旦中道而失之，足不如人，力不如人，欲進不能進欲退不能退，左顧而莫為之左，右顧而莫為之右，于斯時也，豈遂委于溝壑哉？反求諸已而已矣！我無馬，我自有足。我無仆，我自有力。足雖弱，不至不能行；力雖弱，不至不能舉。人如翔而至，我如刖而至；人先庚而至，我后癸而至。茍不憚勞、不恥后，雖無仆馬之助，終亦必至焉。為學無朋，亦若是矣。甄也請從山東公子之后也。
思憤
洪范六極（一曰兇二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱），予有五焉：皮絮三襲，違壚則栗，比戶露寢，當風則嚔，疾也；越在異鄉(xiāng)，孑處無族，十世之澤，將于我絕（言其無子），憂也；雖有陋室，不展四體，雖有下田，不足二征，貧也；身五咫半，要二拱弱，禮人起慢，致辭聽藐，惡也；遇重如尫，處強如女，秉德不弘，為義無勇，弱也?？陀新勈茄哉撸娞谱佣踔?。唐子曰：客之恤我厚矣。雖然，客當?shù)跷乙粯O而賀我四極?？驮唬核臉O何極？云何當賀？曰：體強者必先敝，氣盛者必先委，恃其強盛而無所可虞，或淫于色，或困于酒，或壅于味，外以沉鑠其體，而內(nèi)以蠱喪其志，是強盛者所以自戕也。保生后死者，恒由于疾；屏欲近道者，亦由于疾，是疾當賀也。昔者大伯竄于荊蠻，背親違宗而又無子，憂莫大焉，乃仲尼稱為至德，比于文王，惟憂所以見德也。且夫古之人，沮抑志奮，困阨學成，或內(nèi)寧而啟亂，或多難以興邦，是憂當賀也。虛中者，道所居也；空外者，心所安也。美好盈于外，愛樂縻于中，則心佚而道亡。無欲者上矣，寡欲者中，多欲者下。吾患不能劫欲，而乃有以遂欲。有以遂之，中可移于下；無以遂之，下可移于上。是貧當賀也。偉于貌者人敬之，美于度者人愛之，辨于言者人服之，是三者未必為德器也，適足以蔑人而自足。反是，則所向多拂，增勵其修，必不以短于形者短于德矣。是惡當賀也。人之視此四者，以為天降疾惡，甚于刖劓之刑；天降憂貧，甚于流竄之罰。其于愚人，則流于傭隸，入于竊乞；其于才人，則流于徼幸，入于奸亂；其于文人，則發(fā)為騷怨之辭，肆為狂悖之行。志道之士則不然，烈火可以鍜金，粗石可以攻玉，阨于處世者，利于入道者也！今使一福一極者同居而共學，則極者之修必半福者而十之矣。是四極者，殆天所以資賢豪也，而可不賀乎？
客曰：然則子以為當?shù)跽撸跻?。弱，亦四者之類也，而獨以為當?shù)跽?，何也？曰：疾病愼之，憂患安之，饑寒不足以為憂，不重于人不足以為恥。人之大患，莫過于弱矣。弱者雖好善若渴，見義必為，進而不續(xù)，續(xù)而不終。以之為國必衰其國，以之為家必索其家，以之為學必廢其學。卽有智慧異敏，而卒與眾人同沒者，惟弱之故也。幸生為士，身為圣人之徒，志任天下之重，入道知路，為學知方。乃因仍其心思，需次其歲月，悠游晏安，卒以無成。生為食粟之人，死為游魂之鬼，如之何不吊！挈缾之力不能舉鼎，不勝其重也；馬不千里，徒不百里，不勝其遠也；荷擔而行，弛擔而息，有時而閑也，此亦弱之無可如何者也。是誠然乎？是殆不然。求道不與器界同，用力不與手足同，求道在我，用力在心，弱則斯弱矣，強則斯強矣，詩云“縣蠻黃鳥，止于丘隅。豈敢憚行，畏不能趨”，周道坦坦，夫何所畏；吾志必往，誰能沮之！已不能趨而倚于人，雖有載而驅(qū)之者，亦將半涂而廢矣。又曰“沔彼流水，朝宗于?！?，必朝焉，必宗焉，緣陵趨壑，晝夜不息，必達于海。雖有從而堙之者，其沛然之勢，卒莫能御也。吾誠不安于弱，又當困陒，有以憤發(fā)，雖弱可強。今雖老矣，愿為朝宗之沔流，必不為丘隅之黃鳥?？推洳唤K吊我乎！
敬修
徐中允（秉義）謂唐子曰：圣人之學以敬為本，先生言靜而不言敬，非所以善修也。吾謂靜不足以盡之，當益之以敬。曰：然。靜以言乎心之體也，敬以言乎體之持也。心如玉，靜則玉之質(zhì)，敬則執(zhí)之愼也。道著而變，變形而多，靜其本也。為資不同，為修各異，敬其總也。居于河濱者始汲而歸，濁不可飲也；注而勿擾，則石泉矣。定其器而蓋之者，敬之謂也；撼其器而擾之者，不敬之謂也。圣眾同心，靜與不靜之分也。圣眾同靜，敬與不敬之分也。圣眾同敬，恒與不恒之分也。我有在而敬，不能無在不敬；我有時而敬，不能無時不敬。夫心之覺也無間，氣之息也無間，能敬者，與覺俱在，與息俱存。與覺俱在，故心無散時；與息俱存，故氣無暴時。心無散時，氣無暴時，是為能敬。謹愼，敬也，而敬不盡于謹愼；溫恭，敬也，而敬不盡于溫恭；無肆無慢，敬也，而敬不盡于無肆無慢。詩曰“上帝臨汝，無貳爾心”，祭祀之敬也；詩曰“颙颙卭卭，如圭如璋”，威儀之敬也；書曰“匹夫匹婦，一能勝予”，臨民之敬也。三者詎非心與！吾聞之：養(yǎng)卉木者，枝葉披隕，其根必傷，詎非君子之所愼守與！然非其本也。書曰“欲敗度，縱敗禮”，欲與縱，出于心而自賊者也。敬者，止欲于未萌，消欲于旣生，防縱于未形，反縱于旣行，所以保其心而納于禮度者也。
自堯舜以來，天下之言學者，皆知以敬為本，人知敬之為本，而不知其能治心，亦或害心；不知其有功于天下，亦或無功于天下，是何也？人孰不知敬與不敬之異，而莫辨敬與敬之有異也。心用[有]尚智，善敬者益智，不善敬者則御而之乎固；心用尚勇，善敬者益勇，不善敬者則御而之乎弱。詩曰：無已太康，職思其居。是拘儒之敬也固矣。詩曰：我躬不閱，遑恤我后。是淺儒之敬也弱矣。若是者，反害其心而無功。當堯之時，九山不辟，九川不順，五谷不樹，五倫不敘，于是堯禪舜，舜禪禹，不傳子而傳賢，以安天下之民。夏商之季，獨夫燒焫民命，百官瞀亂，于是湯伐桀，文王伐崇，武王伐紂，伊摯放太甲，呂望出奇謀，以安天下之民。若是者，自天地開辟以來未有之大變也，未有之奇功也。虞夏商周之君臣，惟能以敬慎行智勇，故處此大變，成此奇功。詩曰：戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。非徒愼也，將以求涉濟也！吾聞之：習心太約者不可以致遠，習身太謹者不可以犯難。有言行如曾子而涉濟不如孟賁者，其去圣人之敬也遠矣。
敬之為道，豈期于寡過而稱為君子云爾乎？將以盡其心也，將以全其性也，將以大其功也。天地與道際，心與天地際，有輕心者不能及，敬所以重之也；有慢心者不能及，敬所以篤之也。容儀之莊，視聽之謹，非外也，所以防其外而一于內(nèi)也。是故其氣清，其知明，不持而固，不勉而行，盡人達天，皆由于敬，施于天下，不勞而定。曲士然乎哉！內(nèi)省而拘，外愼而泥，求其心而適以錮其心，其于天下何有？亦自成其為無訾之小儒而已矣。
講學
學貴得師，亦貴得友。師也者，猶行路之有導也；友也者，猶陟險之有助也。得師得友，可以為學矣。所貴乎師友者，貴其善講也，雖有岐路，導之使不迷也；雖有險道，助之使勿失也。師友善講，則學有成矣。夫講者，非辨文析義之謂也，所以淑其身明其心也，若日取五經(jīng)之文而敷之，日取諸儒之言而討之，日取孔孟之書而述之，使聽之者如鐘豉之蕩于胷，如琴瑟之悅于耳，羣焉推之以為當世之大宗師，君子則鄙之。其鄙之何也？以為無益于人之身，無益于人之心也。無益于人之身無益于人之心，則亦講五經(jīng)之文焉云爾，則亦講諸儒之言焉云爾，則亦講孔孟之書焉云爾，是何異于謝莊之塾師乎？謝莊（似其吳地之謝家莊）之塾師，教章句，解文字而已。夫教章句解文字，童蒙猶有賴焉，茲之講者，無益于學者，殆不如彼之有益于童蒙也。
是故孔子教人，因其各得而言，不聞復(fù)取五代圣人之言講之也。孟子教人，以其自得而言，不聞復(fù)取孔子之言講之也。善講者如掘井得水，因其自有而取之，非異水也。如擊石得火，因其自有而發(fā)之，非異火也。向也不知道之所在，以為遠不可求；卽知道之所在，以為求之而不易致。今則求之于已，乃我之自有焉，則善講者之功也。升五尺之座，坐虎豹之皮，環(huán)而聽之者百千人，在堂下者望而不見，負壁者、及階者見而不聞，在尋丈之間者聞而不知，在左石前后者知而不得，是之謂觀講，眾觀而已，何益之有？是故教者貴親，親則易知；承教者亦貴親，親則易化。煦嫗覆育，如難之伏卵，而后教可施焉。一室之中不過數(shù)人，朝而見夕而見，侍坐于先生侍食于先生，非若大眾之不相接也，可以教矣。而又患教之同也，又患教之易也，一日言智，共此求智之方；一日言勇，共此求勇之方；一日言仁，共此求仁之方，是同也。不以剛治柔，卽以柔治柔；不以柔治剛，卽以剛治剛，是易也。雖有扁鵲，不能以一藥已眾疾，是不可同也；不能以彼藥已此疾，是不可易也。寒者以桂，熱者以檗，而后可以為師，而后可以施教焉。
求師于斯世，如鳳如麟，不可得而見矣。師不可得而見，友亦不可得而見矣。雖然，不善得師者在師，善得師者在已；不善得友者在友，善得友者在已。茍善取焉，不必賢于我者，皆可為師友；若有志于學者，或一二人焉，或二三人焉，會于一所，贏糧以從，兩相糾，三相參也。吾求盡事親之道，而未盡事親之道也；吾求盡兄弟之道，而未盡兄弟之道也；吾求盡夫婦之道，而未盡夫婦之道也；吾求盡朋友之道，而未盡朋友之道也；吾求盡與斯人待仆婢之道，而未能盡其道也；抑或未能盡五者之道，而以為皆已盡焉。五有所長，五有所短，五有所明，五有所蔽，吾察于所好，而或非所當好也；吾察于所惡，而或非所當惡也；吾察于所喜，而或非所當喜也；吾察于所慍，而或非所當慍也；抑或四者之乎偏，而以為皆已正焉。四有所長，四有所短，四有所明，四有所蔽。此長短明蔽，人各有其一二，而皆可以相資，蓋已不自知，暗如滅燭；人之視已，明如觀火。不自知短，人見我短，卽短可益，不必其人之長也；不自知蔽，人見我蔽，卽蔽可撤，不必其人之明也。兩相糾焉，三相參焉，二三人中，互相為謫，循環(huán)不匱，何患學之無成！
勸學
出入必由戶，無踰垣穴墻而由之者；寢興必居室，無登巢入窟而居之者；飲食必以火，無決腥茹草而飽之者。人未有舍其必為而不為者也，未有必不可為而為之者也。必為而不為，非人道矣。以此三者譬道，則道也者，不可一人離也，不可一事離也，不可須臾離也。圣眾同之，貴賤同之，無他涂也。圣人不作，世衰道喪，旁蘗別出，乃訾議儒者，至于宋則儒大興而實大裂。文學為一涂，事功為一涂，有能誦法孔孟之言者別為一涂，號之曰道學。人之生于道，如在天覆之下，地載之上，孰能外之？而讀書聰明之士別為一涂，或為文學，或為事功，其愚亦已甚矣！雖然，自道不明，儒者習為迂闊無用于世，是以有薄而不為，從而訾議之者，未可舍己而罪人也。韓非曰：齊宣王問于匡倩曰：儒者博乎？曰：否。博貴梟，勝必殺梟，是殺所貴也，故不博。儒者弋乎？曰：否。弋者從下害上，故不弋。儒者鼓瑟乎？曰：否。瑟以小弦為大聲，大弦為小聲，大小易序，故不鼓。非蓋諧言以詆儒也，夫非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動，不善學者不見大體，泥于外跡，皆不博弋不鼓瑟之徒也。以是見薄于世，誠未可以罪人也。君子之于道也，敬以修已，廣以誘民，文學事功皆備其中，豈可誣也！是故凡為士者，必志于道。何以志于道？凡所見之人，無貴賤，無小大，皆以學明倫也；凡所遇之事，無順逆鄙俗，皆以學盡義也；養(yǎng)仆妾，謀衣食，量米麥，權(quán)蔬肉，皆以學求仁也。草木必有根，舍是而為文學，必流于浮靡；構(gòu)筑必有基，舍是而為事功，必至于傾敗而殃民。若斯之人，不求身心，不知人道，猶出不由戶，入不居室，飲食不知味，孟子所以譬之于禽獸也。是故上之為士，惟此一涂，更無他涂。
王昆繩（源）為人敏達，善為文章。唐子樂與之游，一日告之曰：子曷學道？道非異也，智者視為高遠而不可求，愚者視為迂闊而不肯為，烏知道者，其中無苦難之事，有便安之利，不入其中則已，一入其中，卽嘗其味，天下之物，無有如其甘美者。何以見其然也？處世多憂患，遇人多不良，卽才智足以御之，以茍免于今之世，其身亦大勞矣，其心亦甚苦矣。學道則不然，無入而不自得，正己而不求于人，雖有憂患不改其樂，雖遇不良無傷于已，終其身處于安宅之中，行于坦道之上，雖美色鄭聲，不足以喻其娛樂矣。天下之便利有如斯者乎？王子改容曰：子之言誠是也。
翰林顏學山（光斅）試士浙江，唐子為之客，顏公語坐人曰：人之生，皆不自足者也。庶人有庶人之憂，士有士之憂，公卿有公卿之憂，天子有天子之憂，此謂天之勞我以生也。唐子曰：有一事可以無憂，人不知求之耳，學圣人之道是也。不求足于世，孰有與之以不足者？本無不足于已，孰有處于不足者？坦坦然蕩蕩然游于天地之間，如在唐虞之世，其有憂乎？其無憂乎？顏公改容曰：子之言誠是也。
潛書上篇下
取善
孔孟之教人也嚴，其與人也寬，唯圣人乃能無闕。若與之不寬，則天下無人，無可與之共學，無可與之居位矣。其人而廉者與，吾取其廉而略其才；其人而達者與，吾取其達而略其節(jié)；其人而博者與，吾取其可問而略其自用。夫如是，則天下之人可為吾之師友者多矣。若必求備焉，冉有之賢也，而為季氏聚斂；季路之賢也，而死不合義（言為出公而死）；子貢之賢也，而好貨；子夏之賢也，而哭子成瞽；曾子傳仲尼之道者也，乃其初不察于夫子之言，幾誤喪死之大故（見檀弓）。此五賢者，孔門之雋也，親承圣人之教，如切如磋如琢如磨，亦甚勤矣。然學之未至，自得之未深，猶多闕焉若是，況其下焉者乎。若必求備焉，以其短而棄其長，則五賢皆所不取，彼廉達博聞之士，亦若鳥獸之不可同羣矣。子曰：三人行必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善者而改之。所謂三人行者，乃偶遇而與之偕行，非素共學之人也；所謂善不善者，乃偶見之行事，非可與論學之人也。而夫子教人之取益也則若是矣。
其在于今，道喪學廢，德孤無鄰，不得大賢以為我?guī)煟坏眯≠t以為我友，雖蒭蕘之屬，賈販之流，皆可以三人有師之法求之也。若其中有志于學者，悅仲尼之道以求淑其身心，雖為人多疵，其在于今為不易覯，吾不與之而孰與哉？子夏曰：大德不踰閑，小德出入可也。此言與人之道也，非處之道也。君子之自處，當如書之所云矣，書云：與人不求備，檢身如不及。蓋與人當寬，自處當嚴也。夫玉，天下之寶也，古人得美玉，使良工琢之，必去玷以成器。若玷不去，終非寶器，人不以為重矣。修身之道，亦必去玷。玷非履邪違道之謂也，凡一動一趨之不合于度，卽為玷矣。圣人制禮，朝聘喪祭，燕饗飲食，以時以節(jié)，無敢違失；登降有數(shù)，揖讓有數(shù)，酬酢有數(shù)，進退有數(shù)，豈故為是繁曲以勞人之四體哉，疎于外者懈于內(nèi)，略于文者亡其實，是修身之要道、制心之切務(wù)也。是故孔子教人，罕言心性，謹之以言行，約之以篤實，而心性之功在其中矣。
其在于今，亦有學道之人，志移于風，性成于習，好名而求聞，好動而惡靜，閑居無日，皆出門嬉游之時也；羣居笑語，竟夕忘反，博奕飲酒，而務(wù)悅于人。誤以為朋友之交當然也，而實同于市人之行矣。世雖昏濁，人心自明，眞偽自見，賢不肖自別，其出于眾人之口者不可罔也。是以君子為學，不敢自罔，而卽不敢罔人，兢兢焉一言一行，時自謹省，恐人之議其后也。非有吊賀之事也，而數(shù)見于鄉(xiāng)閭之會，則人議其流；非問學請益也，而數(shù)見于朋友之家，則人議其瀆；名不登于仕籍也，而數(shù)造于貴人之庭，則人議其諂；非有干旌之賢大夫也，而時稱大官之相知，則人議其污。是故君子之論，不敢違也；鄉(xiāng)人之刺，亦可畏也。古人有言曰：禮義之不愆，何恤于人言。謂夫讒慝之口，非謂眾論之同也。且果禮義之不愆乎？是故庶人之謗，鄉(xiāng)校之議，皆所以考德也。武王圣人也，受一獒之貢，而召公則戒之曰：不矜細行，終累大德。為山九仞，功虧一簣。士志于學，而乃役役焉往來于名利之中，德盡喪矣，豈一獒之累乎哉！道盡崩矣，豈一簣之虧乎哉！
有為
顧景范（祖禹）語唐子曰：子非程子朱子，且得罪于圣人之門。唐子曰：是何言也，二子古之賢人也，吾何以非之？乃其學精內(nèi)而遺外，其精者，顏淵不能有加。其遺者，蓋視仲冉而闕如也。吾非非二子，吾助二子者也。顧子曰：內(nèi)盡卽外治。唐子曰：然則子何為作方輿（讀史方輿紀要）書也？但正子之心，修子之身，險阻戰(zhàn)備之形，可以坐而得之，何必討論數(shù)十年而后知居庸鴈門之利、崤函洞庭之用哉？童子進粥，唐子以粥為喻曰：謂粥非米也不可，謂米卽粥也亦不可。耕之獲之舂之簸之，米成矣，未可以養(yǎng)人也，必炊而為粥，而后可以養(yǎng)人。身猶米也，修猶耕獲舂簸也，治人猶炊也。如內(nèi)盡卽外治，卽米可生食矣，何必炊？
唐子觀霍韜（字渭先，南海人）之書，其言有之曰：程朱所稱周禮，皆未試之言也。程朱講學而未及為政，故其言學可師也，其言政皆可疑也。唐子曰：善矣霍子之言，先得我心之所欲言也。古之圣人，言卽其行，行卽其言，學卽其政，政卽其學。孟子欲制梃撻秦楚，我知其果可撻秦楚也；欲反手王齊，我知其果可王齊也。南濠之賈善言貨，湖濱之農(nóng)善言稼，使聽之者如坐肆居田，而又奚疑焉。
徐中允著書，著有明之死忠者（其蓍明末忠貞記實）。唐子曰：公得死忠者幾何人？曰：千有余人。唐子慨然而嘆曰：吾聞之軍中有死士一人，敵人為之退舍。今國有死士千余人，而無救于亡，甚矣才之難也！中允未有以發(fā)也。
唐子夜寢而思之曰：吾與人奕，無所博者常勝，有所博者常敗，利蔽其才也。是故無固利之情者，其才半；無固位之情者，其才七；無固生之情者，其才十。其不然者，則所習之非也。為仁不能勝暴，非仁也；為義不能用眾，非義也；為智不能決詭，非智也。
昔者大瓠嘗稱高景逸（攀龍）之賢，曰：是不畏死。唐子曰：子謂高君之賢，是也。以其不畏死也而賢之，則非也。君子之道，先愛其身，不立亂朝，不事暗君。屈身以從小人，固可丑也；殺身以狥小人，亦自輕也。是故義有所不立，勇有所不為，忠有所不致。詩曰：我有旨蓄，亦以御冬。言有待也，君子愛身之謂也。
唐子曰：生貴莫如人，人貴莫如心，心貴莫如圣，圣貴莫如功。物非牝牡不相求，非乳育之時不相愛，人則無不通也。耳目不能易其用，上下不能易其體，心則無不行也。釋氏之治其心者盡矣，而不入于世；老氏與于治而不辨于理，是故有天地有萬物，不可無圣人。性不盡非圣，功不見非性，天下無無本之枝，壹于外者失之矣；天下無無枝之本，壹于內(nèi)者失之矣。
唐子曰：車取其載物，舟取其涉川，賢取其救民。不可載者不如無車，不可涉者不如無舟，不能救民者不如無賢。昔者唐子之母善飲酒，有饋唐子甕酒者，發(fā)而嘗之，酸不可飲。母欲以與鄰之貧而好酒者，婦曰：勿與也，是可以為醋。乃燎粟一升入之，七日而成醋，調(diào)之終歲不盡?？梢匀酥t也而不酒之酸若哉！
良功
修非內(nèi)也，功非外也，自內(nèi)外分，管仲蕭何之流為賓，程子朱子之屬為主。賓擯才入，主處不出，賓不見閫室之奧，主不習車馬之利。自內(nèi)外分，仲尼之道裂矣，民不可以為生矣。身之于世，猶龍蛇之有首尾也，猶草樹之有本枝也。存其首而斷其尾，培其根而去其枝，豈有龍蛇草樹哉？昔者莊烈帝嘗曰：我豈不知劉宗周之為忠臣哉，必欲我為堯舜。當此之時，我何以為堯舜？誠哉斯言，天下之主在君，君之主在心，然而無邊不成省，無省不成京，無京不成君，無君不成心。以斯觀之，知專執(zhí)身心，乃大失矣。仲尼曰：窮理盡性以至于命。理非獨明也，天地萬物無不通，是理也；性非獨得也，天地萬物大同焉，是性也。隔于天、隔于地、隔于萬物，是不能窮理也。天不安于上，地不安于下，萬物不安于中，是不能盡性也。順天之行，因地之紀，遂情達變，物無詬厲，是能窮理也。有苗作亂，舜服之；桀紂虐民，湯武定之。書曰：海隅蒼生之地，無不率俾。詩曰：綏萬邦，屢豐年。是能盡性也。當是之時，天得以施，地得以承，萬物各遂其生，是至于命也。君子用則觀其功，不用則觀其言。仲尼試于魯矣，子輿雖未試，其策齊梁者，如衣必暖、如食必飽、未成之衣不疑其不暖、未炊之粟不疑其不飽，豈可以子輿之不行為無功之儒解也。
德必一，修必純，后儒得半誤以為一也，守固誤以為純也。請明一與半之形：昔者唐子之妻當童時，與其姊同寢，姊嘗使之驅(qū)蚊，妻不悅。一夕獨驅(qū)已首之處而掩帳焉。其姆笑而問其故，曰：我豈暇為他人，自為而已。儒者為已之學，有似于此。吾之于斯人也，猶兄弟也；其同處于天地之間也，猶同寢于一帳之內(nèi)也。彼我同樂，彼我同戚，此天地生人之道，君子盡性之實功也，是乃所謂一也。儒者不言事功，以為外務(wù)，海內(nèi)之兄弟，死于饑饉死于兵革死于虐政死于外暴死于內(nèi)殘，禍及君父破滅國家，當是之時，束身錮心，自謂圣賢，世既多難，已安能獨賢！是何異于半掩寢帳之見也！是乃所謂半也，彼自以為為已之學，吾以彼為失已之學。蓋一失，卽半失矣，焉得裂一而得半也！
后儒豈不曰“天地吾心，萬物吾體”？皆空理，無實事也。后儒豈不曰“湯武可法，桀紂必伐”，皆空言，非實行也。不能勝暴，卽不能除暴；不能圖亂，卽不能定亂；不能定亂，卽不能安天地萬物。后之儒者，學極精備矣，終身講道，吾不聞其一言逹于此，又奚問其用不用乎！萬物之生，畢生皆利，沒而后已，莫能窮之者。若或窮之，非生道矣。此觀乎其形也。心，形之主也，豈形無窮時，心反有窮時？心有窮時，非心理矣，心具天地、統(tǒng)萬物，人皆知之；而弗能者，有格之而不逹者也。格之者何？暴屈之詐罔之機愚之邪傾之耳。心之本體，不角力而能勝天下之暴，不斗智而能破天下之詐，無術(shù)而能御天下之機，不察察于邪而能息天下之邪。其不然者，心體不充，自窮于內(nèi)，非有能窮之者。
上古圣人與龍蛇虎豹爭而勝之，堯舜與洪水爭而勝之，湯武與桀紂爭而勝之，蓋龍蛇虎豹洪水雖毒，不若心之神也；桀紂雖暴，不若心之強也。身處末世，心無古今，若龍蛇虎豹與我雜處，洪水桀紂與我為難，君子深恥之。非恥不若堯舜也，恥失已心也。自學無眞得，反錮其心，措之于世，阻塞不利。乃謂古者大略奇功，天有別降之才。天之生才，豈無大??？然大則成大，小亦成小，無不可造者，若是者何？人皆有心，心皆具仁義禮智。仁義禮智，猶匠之有斧刀繩尺也。天下之材不齊，其成器也，萬變?nèi)f巧而不一，豈有斧刀之所不能施者哉，豈有繩尺之所不可合者哉！天下之人不齊，其為變也亦萬有不一，豈有仁之所不能養(yǎng)、義之所不能服、禮之所不能裁、智之所不能逹者哉！大者如是，小雖不及，亦必有成。器之不成，非斧刀繩尺之不利也，操之不習也；功之不成，非仁義禮智之無用也，學之不至也。
眾人有庸見矣，謂功不必出于心性，皆溺于漢以下之見也。漢以下雖多奇功，然治卽梯亂，功卽媒禍，君子無取焉。卽有良治，必其生質(zhì)之善，忠厚之行，不學而近于道者也，究不外于心性也。天下豈有功不出于心性者哉！功不出于心性，是無天地而有萬物也，豈有心性無功者哉！心性無功，是有天地而不生萬物也。
旣指四德，更觀四官：目之為明，極天下之形色大小邪正黑白，不必習睹，自無不辨。耳鼻舌亦然。皆不外假而自足極聲色馨味之變，豈有窮四官以莫辨者哉？是聰明者卽耳目，而有耳目者卽母胞，而有不能治天下者，必其無聰明；無聰明者，必其非耳目；非耳目，是鬼胎也，腹大虛消，或產(chǎn)非人形，俗謂之鬼胎。世之篤學者，其能不為鬼胎乎！
仁義故大，聰明故神，亦去其害之者而已矣。自純害仁也，自方害義也，自聽害聰也，自視害明也，亦得其養(yǎng)之者而已矣。合天下以為純，則仁全；合天下以為方，則義大；以天下為聰，則聽廣；以天下為明，則視遠。舉天下者，非逐天下也；周天下，所以完心體也；完心體，所以周天下也。完心若是，于治功也何有！
格定
生民以來，治之世少，亂之世多；君子之生，得志者少，不得志者多；畢生之內(nèi)，樂恒少，憂恒多。治少亂多者世也，無不治者身也。得少失多者志也，無不得者心也。樂少憂多者處也，無不樂者學也。君子亦致其在已者而已矣。得乎已，則所生皆安矣，所處皆豫矣。風之中人，易性移心，以偏為正，以疾為德。賢者甚之，豈不正風，反以成風。世尚剛節(jié)，我仍平；世尚殺身，我仍生；世尚朋從，我仍特；世尚道學，我仍直；世尚論議，我仍默。君子之守則然也。
蟲鳥多化，象馬不化，強大之不同于微弱也。形之強大者且不化，況心之強大乎？大木隨流，弱荇不隨流，以有根也。草之根于土者且不流，況行之根于心乎。臨難必懼，臨喪必哀，親疾必憂，君危必共，國亂必赴，皆傷其心者也。不為之傷者殘薄人也，然眾人不及傷而心亡，君子厚于傷而心存。其厚于傷者，卽其厚于養(yǎng)者也。眾人之心如木，潤之則茂，毀之則灰；君子之心如金，雖遇冶則流，遇淬則堅，其質(zhì)固不變也。遇猶生也，遇之不齊，猶生之不齊也。生安而遇不安，惑之甚也。生于皂則為皂人，生于丐則為丐人，生于蠻則為蠻人，莫之恥也。奈何一朝賤焉則恥之乎？一朝貧焉則恥之乎？皂人可以為圣人，丐人可以為圣人，蠻人可以為圣人，皆可以得志于所生，豈一朝貧賤而遂自薄乎？是故君子于遇，如身在旅，風雨凁餓，不必于適。輕富貴，安貧賤，勿易言也。果能若此，為圣之基也。人皆曰“我輕富貴，我安貧賤”，皆自欺也，卽非自欺，不必其不動也。蔬食之士，不慕鼎肉，不能聞馨而不動于嗜；徒步之士，不慕高車，不能見乘而不感于勞。故夫不慕富貴者則有之矣，見富貴而不動者，吾未之見也。威不懼，侮不怒，尤未易言也。當義不辟死，當辱不與校，固有之矣。遇威侮而不變于色、不動于心者，吾未之見也。布與段同暖，菜與肉同飽，暖必段，為人也；飽必肉，從嗜也。多營以華人目、甘我口，是奴隸負販也。以此思之，亦制心之方也。
憂患道心生，安樂道心亡；貧陒道心生，富豫道心亡。治國家亦然，其生非得也，其亡非失也。君子之志于道也，道由心致，不由外致，是以易處而不移。亦有悔悟奮發(fā)、由逆生者，生于逆則成于順，豈反亡于順？成于順，行其志之時也。長短相爭，是非相訟，市人也。并為君子，亦爭長短訟是非，雖義與利不同，其為爭一也。道未必以此顯晦，國未必以此安危，一言相異，變色而起，其徒助之，相煽不已，以為為道，其實為名。以為為國，其實為身。何自辨之不明也！
求勝求名，士之痼疾也。稱其過人，榮于加袞；譏其不如，辱于褫袞。自立安在，而輕重于人也若此？登千仞之山，其處自高；建萬石之鐘，其聲自遠。誠能以道自勝，惟恐其不求勝也；誠能以德成名，惟恐其不求名也。
心有十疾：尊則亢，卑則委，富則驕，貧則隘，樂則散，憂則結(jié)，平則懦，怒則潰，惡則狠，愛則溺。此十疾者，勿易言之。除之能盡，可以平天下，有一不除，不可以行于妻孥。盡除之，圣人不能有加；漸除之，幼學亦可以勉而行也。君失其道，聽命于臣；心失其道，受役于物。彼不自覺其為役，方自以為得主；不知其以物狥心，遂誘于物也。御宼易，御物難；破陣易，破誘難。宼，斃我者也；物，遂我者也。中之者甘之，若將以之為生，不得不可以為生；若將以之為人，不得不可以為人。物毒于宼，惟大勇者能御之；誘險于陣，惟大智者能破之。有外御，有內(nèi)制，御之嚴則欲不內(nèi)動，制之力則物不外引?；擅闳耄坏貌蝗灰?。
貪財淫色，小人之欲也，非吾之所患也。吾之所患者，欲挾理而處，挾義而行。豈惟人不能辨，亦且不能自辨。是學也者，藏欲之藪也。君子之欲，雖與小人之欲不同，以此治心，同歸于滅心；以此治世，同歸于亂世。道為治本，欲為亂根。世之攘攘藉藉者，皆由欲起。有欲不除，除之不盡，而欲治天下，欺天下乎！璽一也，其文之見于朱者，千萬如一也，惟心亦然。見于事者，外同于內(nèi)，不異毫末。以道心而不成治，是璽本籀篆而朱為鳥跡也；以非道之心而幸治，是璽本鳥跡而朱為籀篆也。
天地之大也，歷年之遠也，人生其中，飛塵隙景耳。其不讓于天地歷年者，以心體全，性功大也。妄者乃外誘于物，內(nèi)狥于欲，溺于世，從于體，汨于貧富，顚亂于憂樂，此其生沒與草蟲何異？博奕有勝負，飲酒有慶罰，當其時，亦喜亦慍也。博已飲散，喜慍安在？彼妄者之所營，亦猶是也，斯言也，眾人皆知之，賢者亦有所不免焉。徒知不如不知，貴能為之。
去名
名者，無修為之勞，有賢良之品；無不與之人，有勝眞之美；無難合之君卿，有驟得之富貴；與終身勤修老而不遇者，其勞逸得失何如哉！詩云：不稼不穡，胡取禾三百廛兮？不狩不獵，胡瞻爾庭有縣貆兮？不耕得谷，不獵得獸，好名者之捷得如是，此后生之所奔走，正直之人或不免改行者也。若好名者但自竊其名，自敗其德，其亦無害于世，乃使舉世慕之，無非竊名之人，無非敗德之人，其害大矣。蓋名者，虛而無實，美而可慕，能鑿心而滅其德，猶鉆核而絶其種。心之種絶，則德絕。德絶則道絕，道絕則治絕。人人為學，而世無眞學；人人言治，而天下愈亂。名之為害如是，從來論者皆未及之，何也？古之人雖惡無偽，不知自掩，是以善惡著于外，辨若黑白。幽厲自成其為幽厲，共驩自成其為共驩，未聞幽厲自號為堯舜，共驩自號為皋夔。雖有幽厲共驩，無害于人心者，善惡不混故也。至于春秋，齊桓晉文假名而霸天下，善惡不分矣?；肝膬?nèi)懷無君之心，而外示尊王之義；內(nèi)為鳥獸之行，而外假禮節(jié)之文；多并小國而施繼絶之恩，盡竊貢賦而修會盟之禮，民眩于偽，而服其信義，稱其有禮；天子忘其偪，而嘉賴其功；數(shù)世之后，諸侯猶感德不忘焉。當時之大夫，身為亂賊，事出悖逆，而口道禮義之言，行為忠信之行，人皆稱其賢焉。當其時，多無君無父之人，而其事君事父之禮，美哉其可觀也；其忠君愛父之言，美哉其盈耳也。自昔至今，十七代之間，同一名敝，而外暴之風，于今為甚。世尚道學，則以道學為名：矯其行義，樸其衣冠，足以步目，鼻以承睫，周旋中規(guī)，折旋中矩，熟誦諸儒之言，略涉百家之語。名既成，則升坐以講，環(huán)聽者數(shù)百人，録以為書，獻于公卿，布于海內(nèi)，自以為孟氏復(fù)生、朱子再見。弟子數(shù)千人，各傳師說，天下皆望其出以興太平，或征至京師，卽以素所講論者敷奏于上，列為侍從。未有所禆益，卽固辭還山，天下益高其出處焉。此道學之名也！世尚氣節(jié)，則以氣節(jié)為名：自清而濁人，自矜而屈人，以觸權(quán)臣為高，以激君怒為忠，行政非有大過，必力爭之；任人非有大失，必力去之。相援相攻，其徒蜂起而為之助，不勝則竄于遠方、杖于闕下、磔于都市，天下之士聞之益高其義，莫不鼓行而往，愿為之繼也。此氣節(jié)之名也！世尚文章，則以文章為名：宏覽博物，賦詩作文，書紙如飛，文辭靡麗，其人又體貌閑雅，言笑便敏，好游善交，譽滿京師。斯人也，公卿欲得以為上賓，天子欲得以為近臣。文士無用，其重于天下，不下道學氣節(jié)二名也。夫文非小物也，漢人之作，文之末也，而況后之瑣瑣方幅者乎？若夫今日設(shè)科之文，吾更不知其為何物也，而亦藉藉于其間。凡此皆文章之名也。此三名者，害心之大者也。
君子為政于天下，治亦多道，莫大于去名矣。去名之道維何？破其術(shù)，塞其徑，絶其根。此三者去名之道也。何謂破其術(shù)？吾旣已言之矣，吾不好道學，言孔貌孟、宗朱擯陸者，吾不與也，吾之所與者忠信也；吾不好氣節(jié)，立朋黨、習攻擊、樂流竄、甘挺刃者，吾不與也，吾之所與者正直也；吾不好文章，窮搜泛覽，規(guī)韓模歐者，吾不與也。吾之所與者圣言也。斯不已破其術(shù)乎！何謂塞其徑？吾旣已言之矣，君臣賢明，不受毀譽，無無實之毀譽，雖或有之，不能上達也，斯不已塞其徑乎！何謂絕其根？吾旣已言之矣，君日省于上，卿大夫日省于下，不敢暇逸，以求寡過，天下化之，各務(wù)其實，無私好惡，斯不已絕其根乎！
雖然，盜跖之里，不皆惡人；曾閔之鄉(xiāng)，不皆善人。人類之不齊，道雖行，不能盡化也。是以舜撻頑讒，伊尹墨三風（巫、淫、亂），所以齊之也。若有人焉，自以為圣賢，身居深山而聲聞徧四海、動朝廷，公卿雖賢，庶民雖良，不能不眩于其高世之名。此其為害，百于讒人，什于三風，其巧言令色孔壬之魁乎！巧言令色孔壬，是堯之所畏也。君雖圣，不及堯；臣雖賢，不及禹皋，況其下者，豈可容之以惑人而壞治哉！其放流之，不與同中國，害治者乃去矣。旣身先之，又明教之，又去其非類，以變好名之風，其庶幾乎！
五經(jīng)
五經(jīng)者，心之跡，道之散見，非直心也。仲尼之時，文籍或多，而其要者惟此五書，乃系易以道陰陽，序書以明治法，刪詩以著美惡，修春秋以辨邪正，定禮以制言行。于是學者力行之暇，有所誦習，此博文之事，造道之階也。至于直指其心，因人善誘，則在論語一書，而繼之者又有大學中庸孟子。此四書者，皆明言心體，直探道原，修治之方，猶坦然大路。學者幸生仲尼之后，入其門者，隨其力之大小，取之各足，尚何藉于五經(jīng)乎？取而譬之：五經(jīng)如禾稼，四書如酒食。酒食在前，卽可醉飽；乃復(fù)遠求之五經(jīng)，是舍酒食而問之禾稼也，豈不迂且勞哉？雖然，五經(jīng)何可已也，于易觀陰陽，于書觀治法，于詩觀美惡，于春秋觀邪正，于禮觀言行。博而求之，會而通之，皆明心之助，第不可務(wù)外忘內(nèi)，舍本求末耳。若務(wù)外忘內(nèi)舍本求末，三五成羣，各夸通經(jīng)，徒炫文辭，騁其議論，雖極精確，毫無益于身心。則講五經(jīng)者，猶釋氏之所謂戲論、莊周之所謂糟粕也，與博弈何異？是故陽明子曰：心如田，經(jīng)則田之籍也。心已亡矣，而日窮經(jīng)，猶祖父之遺田已鬻于他人，而抱空籍以為我有此田，可乎？此學經(jīng)之準也。
近世之于五經(jīng)，羣疑多端，眾說蜂起，不可以不定所從。子思之后，世有哲人，孔安國仲尼之十一世孫也，仲尼旣沒，諸儒則講習于冢上，至漢不絕。安國尤長于書，乃其家學而又得聞于諸儒之言，其所作書傳，必得其眞。學書者舍安國其奚從！詩之序，必仲尼之徒為之，以序言繹詩意，論世論人，言隱而義顯，大毛公及事荀卿，其去仲尼之世未遠也，其創(chuàng)為傳也，尊序如尊經(jīng)；小毛公又繼成之，鄭氏遵暢厥旨，詩之義大明。學詩者舍毛鄭其奚從！至于左丘明身為魯史，其所記述，本末周詳，典禮彰明，仲尼取之以修春秋，丘明卽史為傳，以明仲尼之褒貶，更無可疑。杜氏又推五體（五例），觸類而長之，以發(fā)傳所未發(fā)，春秋之義大明。學春秋者，舍左氏其奚從！
自宋及明，世之學者，好爭訟而罵人，為創(chuàng)見以立異，以其意斷百世以上之事，繁引曲證以成其自是。凡周漢以來授受之有本者，皆草刈而糞除之。暴秦燒之于前，世儒斬之于后，其亦甚悍矣哉！今人于五經(jīng)，窮搜推隱，自號為窮經(jīng)，此尤不可。何也？當漢之初，學者行則帶經(jīng)，止則誦習，終其身治一經(jīng)，而猶或未逮。若是其難者，何也？蓋其時經(jīng)籍滅而復(fù)出，編簡殘缺，文辭古奧，訓義難明，是以若是其難也。今也不然，訓義旣明，坐享其成，披而覽之足矣。雖欲窮之，將何所窮！
甄也老而知學，寡聞而善忘。于詩患毛鄭之言大同而小異，說詩無兩是之義，擇其善者而從之，以便稱引，故于詩有言（自著《毛詩傳箋合義》）；于春秋患左氏之言太簡，取觸類而長之義，以通其所未及，故亦有言（《春秋述傳》），使養(yǎng)子寫以為冊，忘則檢之，其于詩春秋之旨，如聽家人之言、閭巷之語，更不勞我心思，妄起疑義；書未及為也。甄老矣，禮[書]繁而未能讀，且徐俟之；至于易，固在道陰陽、窮性命、知進退，然必占事知來，乃可以用易。不能知來，非占矣，易為空理矣。他日若有所受則為之，不然，其亦已矣。
吁嗟乎，人之于道猶門也，而不出入于門；人之于道猶飲食也，乃飲食而不知味，其異于禽獸者幾希矣！故夫心之不明，性之不見，是吾憂也！五經(jīng)之未通，非吾憂也！
非文
古有文，典禮、威儀、辭命皆是也，不專以名筆之所書。筆之所書謂之言。若書傳之言謂之文者，數(shù)之曰“文成幾何”，蓋指六書而言。六書有義，故謂之文，非緣飾其辭而謂之文也。說如其事，辭如其說，善說者有倫有敘，博征曲喻，聽盈耳焉；善辭者有倫有敘，博征曲喻，書之于策，五采絢焉。是言也，不謂之文也。古之善言者，根于心，矢于口，征于事，博于典，書于策簡，采色焜耀。以此言道，道在襟帶；以此述功，功在耳目，故可尚也。漢乃謂之文，失之半焉。唐以下盡失之。迨乎近世之言文者，妄謂有體，妄謂有法，妄謂有繩墨規(guī)矩。二十三代之編籍，閼塞其心；序論傳志之空言，矯誣其理。是以秦以上之言如臠肉，唐以下之文如菜羹；秦以上之言雖少也，重于鉤金；唐以下之文雖多乎，輕于車羽。是何也？務(wù)炫于文，束于俗，格而不遂其言也。
文必有質(zhì)，今世求文之弊，盡失其質(zhì)矣。昔京師有琢冰為人物之形者，被以衣裳，綴以丹碧，神色如生，形制如眞。京師天寒，置之堂背，逾日不變。變則修飾之。往觀者日數(shù)百人，皆嘆其巧，驚其神。一日語眾曰：孰能與我三斗粟？吾授之以吾技。人無應(yīng)者。乃問之曰：吾之技亦巧矣，吾欲鬻技得三斗粟，而人無應(yīng)者，其故何也？有笑之者曰：子之技誠巧矣，子何不范金琢玉為夏殷周漢之器，可以寶而不瓌。今乃琢冰為玩物，其形雖肖，不日而化矣。吾甚惜子之技巧而非眞，心勞而無用，可以娛目前而不可以傳久遠也。文而無質(zhì)，亦猶是也！
物有象，象有滋，取則為書，有蝌蚪篆籀之文。迨于末世，變?yōu)樗讜?，媚容佻姿，盡亡其制矣；圖畫者，鑄于鐘鼎以垂法，繪于衣裳以明尊，施于屏壁以示戒。迨于末世，為川巖為草木為羽毛為士女，以取悅于人，盡失其意矣；古之言變?yōu)榻裰模嗒q是也。彼二者雖失也，無與于治亂。若夫文，流為曲工，流為末技，以取悅諧俗，使人心輕氣佻，竊譽失眞。道喪于此，其亦百十之十一也！
知言
唐子至常州見方子，方子不喜名士，見唐子則大喜，館之書室，談四日夜不倦。方子曰：人皆疑先生之言兵。唐子曰：世之稱良將者，人乎，神乎？曰：人也。所云大敵者，人乎，鬼乎？曰：人也。唐子曰：若良將克敵，為神之斬鬼，則吾不敢言。若皆人也，何疑于吾言？彼市里少年、婦人、小子行詐以欺人，皆兵法也。
方子曰：先生之文奇矣，吾欲為文，若何而可？曰：古人豈有所謂文哉，達其言耳。后人喜其言，誤以為文，世人善為文不善為言，如芻馬木鳶，故不奇。我不善為文，善為言，如馳馬飛鳶，故人見以為奇。
方子曰：昔者先生之治長子也，如之何？曰：為治未終。曰：雖然，愿聞其意。唐子曰：四境如我墻垣，土田如我園圃，道路橋梁如我戶庭，廬舍如我屋宇，蓄積如我倉廩，男女如我婦子，如斯而已。
葢唐子三發(fā)言，而方子三稱善焉。方子饋金與褥，執(zhí)一扇，請曰：吾二月將入京師，乞先生送我以言而書諸扇，朝夕誦之。唐子樂其知言也，乃言曰：人難知也，觀其貌則敏，聽其言則辨，詢之事則多習，使之治民而民或不便；觀其貌則魯，聽其言則訥，詢之事則十難而不得一，使之治民而民或安之。人之難知如是。昔吳中有名醫(yī)，華輿美裘，顏如渥丹，舌如轉(zhuǎn)軸，疾病之家非其藥不飲也，有病愈者則曰果醫(yī)之良，有死者則曰良醫(yī)不能生死人。是醫(yī)也，不任殺人之罪，而獲顯名厚利者，疾病之家任耳目之過也。吳中多知名士，子未嘗問焉。謂朱熊占良士也，而習于禮。今獨因我書問之，可謂不任耳目矣。吾更言此者，欲子以取熊占者取天下士也。唐子反，書其言于扇，以致方子。
鮮君
治天下者惟君，亂天下者惟君。治亂非他人所能為也，君也。小人亂天下，用小人者誰也？女子寺人亂天下，寵女子寺人者誰也？奸雄盜賊亂天下，致奸雄盜賊之亂者誰也？反是于有道，則天下治，反是于有道者誰也？師尹皇父無罪，勃貂驪姬無罪，后羿寒浞無罪，何云無罪？毒藥殺人，不能殺不飲者。伊尹周公無功，何云無功？良藥生人，不能生不飲者。一賢人進則望治，一小人進則憂亂，皆淺識近見，不知其本者也。海內(nèi)百億萬之生民，握于一人之手，撫之則安居，置之則死亡，天乎君哉，地乎君哉！
上觀古昔，堯舜禹啟，治世惟久。夏殷西周西漢，治多于亂。治世多者，雖有昏主，賴前王以安也。其余一代之中，治世十一二，亂世十八九，前帝澤薄，無以保其后故也。君之無道也多矣，民之不樂其生也久矣，其如彼為君者何哉！
天之生賢也實難，博征都邑，世族貴家，其子孫鮮有賢者，何況帝室富貴，生習驕恣，豈能成賢？是故一代之中，十數(shù)世有二三賢君，不為不多矣。其余非暴卽闇，非闇卽辟，非辟卽懦，此亦生人之常，不足為異。惟是懦君蓄亂，辟君生亂，闇君召亂，暴君激亂，君罔救矣，其如斯民何哉！嗚呼，君之多辟，非人之所能為也，天也。天無所為者也，非天之所為也，人也。人之無所不為也，不可以有為也，此古今所同嘆，則亦莫可如何也已矣。
匡君治國之才，何世蔑有？世無知者，其才安施？雖使皋夔稷契生于其時，窮而在下，亦不過為田市之匹夫；逹而在位，亦不過為將承之庸吏。世無君矣，豈有臣乎！然則三代以下，君子之所學不皆廢乎？是不然，君有明昏，世有治亂，學無廢興。善事父母，宜爾室家，學逹于人倫；寒暑推遷，景新可悅，學逹于四時；薄天而翔，騰山而游，學逹于鳥獸；山麓蔚如，海隅蒼生，學達于草木。吾于堯舜之道，未有亳厘之虧也，奚必得君行道，乃為不廢所學乎！惟是賢君不易得，亂世無所逃，坐視百姓之疾苦而不能救，君子傷之矣！
抑尊
圣人定尊卑之分，將使順而率之，非使亢而遠之。為上易驕，為下易諛，君日益尊，臣日益卑，是以人君之賤視其臣民，如犬馬蟲蟻之不類于我，賢人退，治道遠矣。
太山之高，非金玉丹青也，皆土也；江海之大，非甘露醴泉也，皆水也；天子之尊，非天帝大神也，皆人也。是以堯舜之為君，茅茨不剪，飯以土簋，飲以土杯，雖貴為天子，制御海內(nèi)，其甘菲食、暖粗衣，就好辟惡，無異于野處也，無不與民同情也。善治必逹情，達情必近人。陳五色于室中，滅燭而觀之則不見；奏五音于堂下，掩耳而聽之則不聞。人君高居而不近人，旣已瞽于官、聾于民矣。雖進之以堯舜之道，其如耳目之不辨何哉！
人君之于父母，異宮而處，朝見有時，則曰天子之孝與庶人異。人君之于子孫，異宮而處，朝見有時，則曰天子之慈與庶人異。人君之于妻，異宮而處，進御有時，則曰天子之匹與庶人異。骨肉之間，驕亢襲成，是以養(yǎng)隆而孝衰，教疏而恩薄。讒人間之，廢嗣廢后，易于反掌。不和于家，亂之本也。親雖至昵，亦有難諫；友雖至私，亦有難語；師雖善誘，亦有難教，而況君乎？人君之尊，如在天上，與帝同體。公卿大臣罕得進見，變色失容，不敢仰視，跪拜應(yīng)對，不得比于嚴家之仆隸。于斯之時，雖有善鳴者，不得聞于九天；雖有善燭者，不得照于九淵。臣日益疎，智日益蔽，伊尹傅說不能誨，龍逢比干不能諫，而國亡矣。
蜀人之事神也必馮巫，謂巫為端公，禳則為福，詛則為殃，人不知神所視聽，惟端公之畏，而不惜貨財以奉之。若然者，神不接于人，人不接于神，故端公得容其奸。人君之尊，其猶土神乎？權(quán)臣嬖侍，其猶端公乎？無聞無見，大權(quán)下移，誅及伯夷，賞及盜跖，海內(nèi)怨叛，宼及寢門，宴然不知。豈人之能蔽其耳目哉？勢尊自蔽也。
直言者，國之良藥也。直言之臣，國之良醫(yī)也。除膚瘍、不除癥結(jié)者，其人必死；稱君圣、謫百官過者，其國必亡。所貴乎直臣者，其上攻君之過，其次攻宮闈之過，其下焉者攻帝族攻后族攻寵貴，是瘍醫(yī)也。君何賴乎有此直臣，臣何貴乎有此直名！是故國有直臣，百官有司莫不畏之。畏之，自天子始。昔者明顯帝（神宗）食，庖人進鱉，顯帝食而甘之，舍箸而問曰：吾聞劉光縉禁鱔鱉之屬，安所得此鱉也？左右對曰：取之遠郊。顯帝曰：自今勿復(fù)進此，恐犯御史禁也。以萬乘之尊，下畏御史，可以為帝王師矣。
位在十人之上者，必處十人之下；位在百人之上者，必處百人之下；位在天下之上者，必處天下之下。古之賢君，不必大臣，匹夫匹婦皆不敢陵；不必師傅，郎官博士皆可受教；不必圣賢，閭里父兄皆可訪治。尊賢之朝，雖有佞人，化為直臣；雖有奸人，化為良臣；何賢才之不盡，何治道之不聞！是故殿陛九仞非尊也，四譯來朝非榮也，海唯能下，故川澤之水歸之；人君唯能下，故天下之善歸之。是乃所以為尊也。
得師
太甲違師保之訓，多行不義，商之天下且危矣。處于桐宮，深自怨悔，敬承伊尹之訓，克終厥德。此皇天之所以佑商也。武王崩，成王幼，不知周公之功，以流言疑公，周之天下且危矣。天降烈風疾雷，成王懼，啟金縢之書，乃知周公之忠，迎公而服其訓，卒為賢君。此皇天之所以佑周也。二君一昏一孺，何速變?nèi)羰窃?！先有得于學也。太甲之嗣位也，伊尹陳三風十愆之戒（巫風：舞、歌；淫風：貨、色、游、畋；亂風：侮圣言、逆忠真、違耆德、比頑童），謂有一必亡，德無大必興，不德無小必墜。太甲知之矣，然狎于習而忽之，及其去宮室之安而處于陵墓之野，聲色之好絶，左右便習不從，困苦憂思，自悔其過，以為師保旣放我，羣臣不悅，百姓不服，天下必且叛我，乃自咎往背師保之訓以至于此也。是太甲之改德，由學致也。成王嗣位于沖年，周公無日不以君臣父子長幼之道訓于王，其戒懲之言，具于詩書，成王聞之熟矣，以其幼也而忽之。及殷人叛，庶孽流言，周公辟于東都，天降疾威，成王是時稍長矣，良弼不在，天怒人叛，如履淵冰，乃追思周公訓戒之言，我不能用，以至此危難罔救也。是成王之改德，亦由學也。二君幼知學，又困于憂患，乃克自反以明心，故知君德必成于學，而學必得師保。
然必先知學，乃可以得師保。何也？湯有伊尹以遺太甲，文武有周公以遺成王，故有之也不待求也。若夫歷三四世，先帝之動舊無存，其可以寄社稷者，必歷試于百職焉，必博求于天下之賢人焉。繼世之君，身處尊富，狃于近習，不能周知天下之務(wù)，又無大患，卽有大患亦不能憂困憤發(fā)、撤其心蔽。其心不明，豈能識大賢于眾人之中？且未世學者不純，中無眞得，好為大言，自信以為皋夔，人主瞀亂不察，遽委社稷而命之，其不至于覆亡者鮮矣。其在殷，高宗求賢之誠通于上帝，夢得圣人，及得傅說，與之語，果圣人焉，遂以為相，繼美阿衡。以說之賤，莫為之舉，未及于試，一言之間遂知其為圣人，豈高宗之智獨絶于人哉？葢高宗幼居田野，學于甘盤，恭敬靜默，求道不貳，是以神通于心，智辨于言也。是故治天下必先用賢，用賢必先得師，得師必先辨賢，辨賢必先克私，克私必先浚心，浚心必先好學。此自堯舜以來相傳之道，得之則治，失之則亂。治亂之效立見，不可不痛自省也。
天子之學與士同，曰不同者，郛言也。天子齋居靜存，與陋室同；誦詩讀書，與土牖同；身有貴賤，心無貴賤。亦有不同者，居位如天帝，失位不如農(nóng)夫，是故天子學同于士，懼而篤學，當百十于士。伊尹未得，先師咎單；傳說未得，先師甘盤；周公未得，先師史佚。卽無此三賢，列士獻詩，瞽獻典，史獻書，師箴，瞍賦，蒙誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規(guī)，皆可師也。丹癯不施，苑囿不廣，珠玉不御，貂錦不服，無有溺其心者，既多受益，又無溺心，譬鏡久昏不能辨形，石以磨之、汞以發(fā)之，無形不受、無形不辨。心旣明，則是非無易主，善惡無匿情，大賢大奸并進于前，不察而別。以是求師，而后師可得，豈有榮公專利、皇父厲民之患乎！
或謂君旣明矣，可以進退天下之賢不肖，雖無師亦可。如若所云，雖舜亦不能。舜以天下之明為明，以天下之聰為聰，故能進退天下之賢不肖。然何以明天下之明、聰天下之聰？非一人能徧察之也，舜之聰明所以能徧天下者，以得禹宅百揆也。禹宅百揆以總內(nèi)眾職，內(nèi)眾職總牧伯，牧伯總都邑之吏，遞相稽也。如衣有領(lǐng)，如網(wǎng)有綱，舜則恭己正南面，而天下在其耳目中矣。由太甲成王高宗大舜觀之，吾未見君不明而可以得師，不得師而可以治天下者也。尚文者實亡，尚貌者心亡，明莊烈非得師之君，賀逢圣（后投湖死）謝升（后降清）非為師之臣，乃于朝畢之時，降萬乘之尊，起對之揖，是于殿廷之上為優(yōu)偶之觀也。
太子
自昔有言，教太子必擇賢師傅。其在于今，則為罔上之言。公卿之家，千金之子，且輕師傅，何況太子？使師傅教太子，如使弱羊牽大車。然則太子孰教之？天子自教之。天子能教太子，卽師傅有益于太子；天子不能教太子，卽百伊尹百周公亦無益于太子。太子故尊，必處于卑；故藏，必周于外；故驕，必納于約。凡教太子勿南面臨師傅，進而講學，師西向坐，傅東向坐，太子北向坐。始講，則曰“愿受教”，講已，則曰“謹受教”，勿命進退，進退惟命；勿命飲食，飲食惟命；勿命坐作，坐作惟命。公卿有疾，則使問之；有喪則使吊之，有慶則使賀之，出使則使送之，反命則使勞之，入則降階迎之，拜則趨左答之，進規(guī)則再拜而受之。凡教太子，春使視耕，夏使視耘，秋使視獲，冬使視藏，毋多從，毋盛衛(wèi)，毋辟人，親其婦子，知其生養(yǎng)，入其廬舍，知其居處，嘗其飲食，知其滋味，攬其衣服，知其寒燠。農(nóng)民者王后之本，土茅者殿陛之本，糟糠者肥甘之本，布枲者冕服之本。不知其本，必喪其末。凡教太子觀于桑，則知衣服所自出；觀于牧則知服乘所自出，觀于牢則知鼎爼所自出，觀于澤則知魚鱉所出，觀于圃則知果蔬所自出，觀于山則知材木所自出，觀于肆則知器用所自出。凡教太子，過市則見販鬻之勞，在涂則見負擔之勞，行道則見征役之勞，止舍則見羇旅之勞。凡教太子，有過必撻，臣待師傅，亢不受命，則撻之；不敬大臣，不禮羣臣，則撻之；今日聞言，明日不能行，則撻之；出而荒游，不知農(nóng)事，則撻之；出而荒游，不知民窮，則撻之；出而荒游，不知物土，則撻之；出而荒游，不知人勞，則撻之。葢不習牛羊之性者，不可使牧牛羊；不知百姓之生者，不可使治百姓。凡教太子，勿異宮而處，勿異庖而食，勿異笥而衣，異則專主自恣，莫知所為。艷女賊體，陰寺賊性，眾佞賊智，雖三朝三問，禮嚴文備，如優(yōu)飾然，何有于教！天子視朝之余，太子事師之余，不離左右，慈以笑語，嚴以誨責，三賊不近，一習常安。
凡教太子，先去女蠱。庶民一婦，晏寢不謹，且以致疾，且以殀命。乃別宮曲房，美女充之，如置膏澤于冶火之中，如置膠革于淫雨之中，豈有幸哉！自秦以來，人君恒不壽，五十六十為上壽，四十為中壽，三十為下壽。上壽十一，中下十九，皆女之由。是故處太子，少不近女，婚不多御，奉巾箒、澣衣裳，母擇容，母自置，母敢媟。凡教太子，必除閹蠱。啟闔灑掃振衣釋襪進簋執(zhí)壺，布衣數(shù)人，供使而止。雖老成歷事三世者，使之謹調(diào)護、省疾病、視飲食、率羣惰，惟是之責，言宮中之事，則殺之；言朝廷之事則殺之，言百官之事則殺之，言詩書之文則殺之。凡教太子，有不教之教，天子身自為制，是謂不教之教。天子之宮廣于大都，妃妾不得不備，閹奴不得不多，宮大人眾，將以奚為？將以宮墻為城乎？將使妃妾守陴乎？將使閹奴御宼乎？必大乃尊，必眾乃光，是堯舜茅茨，不主四方；桀紂宮臺，實為盛王。宮室有損無益，妃妾有損無益，閹奴有損無益。日損歲損世損，太子之生，不見宮室之侈，不見閹妾之盛，不見珍異之供，不見珠玉之器，其樸不雕，其志不淫，是以教易行而學易成。
備孝
父母，一也，父之父母，母之父母，亦一也。男女一也，男之子，女之子，亦一也。人之為道也，本乎祖而非本乎外，本之重如天焉。若以言乎其所生，母不異于父，母所從出可知矣，是故重于祖而亦不得輕于外也。禮外論情，服外論義，若之何其可輕也。吾向也知其義而未言，以無文可征也。及讀春秋書杞伯姬來朝其子（莊二七年），其斯義也夫。葢婦人歸寧，細事也，孺子無知，手挈之而來，尤細事也。于來可勿書，況其子乎？惟諸侯來，曰朝。朝，大禮也，以加諸孺子，重其義也。仲尼欲教天下之人，愛其母之所從出如祖父母，愛其女之所出如其孫，故特起朝子之文以見義也。
人之于父母一也，女子在室于父母，出嫁于父母，豈有異乎？重服于舅姑夫，輕服于父母，非厚其所薄而薄其所厚也。昔為人子，今為人母，于是乃有父子焉，乃有君臣焉，固不得以其身為父母之身也，亦猶為人后之義也。以言乎所生，男女一也；恩不以服薄，服不以恩薄也。此義吾未言之，以無文可征也。及讀春秋書紀季姜歸于京師（桓九年），其斯義也夫。夫諸侯且不稱字矣，王后之尊，同于天子，乃稱字乎？稱字，所以申父母之尊也。父母之尊，不降于天子，豈降于舅姑。仲尼恐為人婦者習焉而忘其情，尊舅姑、降父母；近舅姑、速父母；親舅姑，疏父母。故特起王后稱字之文以見義也。
明悌
人之大倫有五，今存四焉，其一亡矣。昔者孔子之語其徒也，孝悌惟亟，而言忠或寡焉。江漢源而海委，孝悌源而忠委，有先委而后源者耶，有源盛而委竭者耶？異哉，人之好名甚也！忠之為名大而顯，史記之，國褒之，昔者明之初亡也，人皆自以為伯夷，鄉(xiāng)學之士、負薪之賤夫，何與于祿食之貴厚，有殺身以殉國者。當是之時，天下之言忠者，十人而九，孝之名不若忠之顯大也。故當世之言孝者，千百人而一二。
若夫悌，人莫為之，亦莫言之。悌道之絶也，葢已久于斯焉矣！吾觀賢士大夫，亦有忠如比干者也，養(yǎng)如曾參者也，交如叔牙者也，其處昆弟則何如？予之尺縠，則有矜色；乞其斗粟，則有泚顏；善已，則友資之；惡已，則讎視之；侵已，則盜御之。姊妹旣嫁，蔑焉忘之，若不知為誰室之妾者然也。內(nèi)不自知，責亦弗及，彼自矜為完行，吾見其不遠于禽獸也。今有居父母之喪，坐作不忘，旣免喪而哀不已也，斯不亦孝矣乎？其于兄弟亦且有然。昔者子路有姊之喪，可以除之矣，而弗除也（見檀弓上）。子曰：奚為弗除也？曰：吾鮮兄弟而弗忍除也。夫子亦嘗有姊之喪矣，與弟子立而拱尚右也，弟子不知其故，子曰：我尚右者，以我有姊之喪也。由斯觀之，可知悌矣。
殺之而不怨，事君之道也；殺之而不怨，事父之道也。其于兄弟亦且有然。昔者象欲殺舜，舜則富貴之富。貴奚足云乎？象憂舜亦憂，象喜舜亦喜，是道也，舜事瞽瞍之道也。人所難能也。舜則施之于弟，且施之殺已之弟。孟子稱舜之孝曰：美色富貴不足解憂，惟順于父母可以解憂。我且以此稱舜之悌矣。曰：美色富貴不足解憂，惟順于兄弟可以解憂。由斯觀之，可知悌矣。
人之愛莫私于其妻，詩曰：手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盻兮。則愛其色；居同室、寢同棲，則愛其嫟；執(zhí)蠶績、功針縷、治酒醴、調(diào)燔炙，則愛其助；及其老也，長子孫、訓婦女，則愛其成。此性情之常，賢圣之所同也。然愛之之道，則甚下于其兄弟。若子路有妻之喪，可以除之矣，而弗除也，曰：吾思吾妻，而弗忍除也。若堯之二女，日以殺舜為事，舜幸免于死（此為寓言），及立為天子，尊之為妃，寵之為夫人，妻憂我亦憂也，妻喜我亦喜也，則是子路者，溺情好內(nèi)，君子之所薄也；則是舜者，狂疾人也，且不及杰紂之嬖妹喜妲已也。
昔者高子常問于我矣，曰：君父之重，人皆知矣。若兄弟、若妻、若子，平居奉之，及難免之，其后先輕重若何也？曰：昔也吾嘗愼思之矣，差之為五等：一曰君父母，次二曰兄弟，次三曰妻，次四曰子兄弟之子，次五曰朋友。子其權(quán)之焉？
內(nèi)倫
詩曰：鴛鴦在梁，戢其左翼。鄭氏曰：鳥之雌雄不可別者，以翼知之。右掩左雄，左掩右雌，陰陽相下之義也。夫婦亦相下以成家也。孔氏曰：易之咸，為夫婦之道。其彖曰：止而說，男下女。以證夫婦相下之道，恒道也。泰之天下于地，其義亦然。夫天高地下，夫尊妻卑。若反高下、易尊卑，豈非大亂之道？而詩之為義，易之為象，何以云然乎？葢地之下于天，妻之下于夫者，位也。天之下于地，夫之下于妻者，德也。
古者君拜臣，臣拜，君答拜；師保之前，自稱小子，德位之不相掩也。天子之尊，冕而親迎，敬之也，亦德位之不相掩也。若天不下于地，是謂天亢。天亢，則風雨不時，五谷不熟。君不下于臣，是謂君亢。君亢，則臣不竭忠，民不愛上。夫不下于妻，是謂夫亢。夫亢，則門內(nèi)不和，家道不成，施于國則國必亡，施于家則家必喪，可不愼與！
今人多暴其妻，屈于外而威于內(nèi)，忍于仆而逞于內(nèi)，以妻為遷怒之地。不祥如是，何以為家？昵則易犯，瀆則易釁，弱則易暴，孤則易施，遂至大不祥焉。葢今學之不講，人倫不明；人倫不明，莫甚于夫妻矣。人若無妻，子孫何以出，家何以成，帑則孰寄，居則孰輔，出則孰守？不必賢智之妻，平庸之妻亦有之。是則如天之有地，如君之有臣，以言乎位，則不可褻；以言乎德，則顧可上而暴之乎？詩云：高山仰止，景行行止。四牡騑騑，六轡如琴。高山出云，雨徧天下，天賴以成其施，是以仰止焉，言不可以不敬也。四牡旣良，致遠不勞，如琴瑟之調(diào)焉，言不可以不和也。敬且和，夫婦之倫乃盡。請誦是詩，以為為夫者教焉。詩云：有洸有潰，旣詒我肄。德不能服人，威不能加人，入室而逞于妻，洸乎怒之充也，潰乎忿之不可收也，此何為者也？人之無良，至此其極。始為夫婦，終為仇讎，一倫滅矣。請誦是詩，以為為夫者戒焉。
夫婦
唐子宿于汪氏之館，汪子（汪撰）數(shù)言其少子。唐子曰：子愛男乎，愛女乎？曰：愛男。唐子曰：均是子也，乃我之恤女也，則甚于男。汪子問故，曰：好內(nèi)非美德，暴內(nèi)為大惡。今之暴內(nèi)者多，故尤恤女。汪子曰：然。吾之交友亦多矣，處室數(shù)十年，無變色疾聲者，惟見先生與城西劉子。其它則暴其妻不如待其仆者，亦數(shù)見之矣。唐子曰：君不善于臣，臣猶得免焉；父不善于子，子猶得免焉；主不善于仆，仆猶得免焉。至于妻，無所逃之矣。汪子曰：先生有賢妻，故能相和以處。婦人智窒而見不通，嘗不順于其家，非盡夫之過也。曰：不然。天之生物，厚者美之，薄者惡之，故不平也。君子于人，不因其故，嘉美而矜惡，所以平之也。人有二子，一賢一愚，當孰憐？必憐愚者。人有二妾，一美而慧，一丑而愚，當孰憐？必憐丑而愚者。而況于妻乎？且怒者，君子善世之大樞也。五倫百姓，非恕不行，行之自妻始。不恕于妻而能恕人，吾不信也。必其權(quán)利害，結(jié)交與，非情之實也。汪子曰：莫難于處有妾之妻。曰：昔吾先君有二妾，一余氏，一畢氏，衣襦簪飾之用，未嘗一問。我年十歲，先君戲以二竹篦使我間遺畢氏。畢氏不受，推之于我之懷中，曰：為我反之，我不闕此。我卽闕此，當請于夫人也。先君歿，嘗侍先母，夜飲言往事，而因及竹篦。先母大笑曰：孝哉子乎，不知有母，但知有父。汪子曰：有妾如此，亦良妾也。曰：非妾之良也，吾先君處之有道也。
居室
王子揆喪妻。明年，將再娶妻，期三月而后就館?；蛟唬鹤訑?，一月可卽來，柰何期之三月之后也？王子曰：吾恐夫婦之意未合也。與居三月，意旣合，乃可與之言。悅吾之言，誘之以善，其從必輕；戒之不善，其去必易，而后可以事姑，可以宜家。此吾所以三月乃來也。蔣生在側(cè)，王子謂之曰：子若娶，必疏于妻者也。子好交好游，或月不歸，或歲不歸，或?qū)覛q不歸。歸則出之日多，入之日少，入則朋來之時多，見妻之時少。度子之情，歡于友而慍于妻，逆意于外而作色于內(nèi)，將必不免。人不我親而我親之，人不我愛而我愛之，人不我敬而我敬之，天下無此人情。以是責妻之不良也，難矣。唐子曰：善哉予揆之論夫婦也。人皆以為夫婦之愛常厚于四倫，其實不然。吾見以為夫婦之相好者，皆由于溺情；溺情，皆由于好色，非是則必相疏，甚者或至于乖離。葢夫婦之道，以和不以私，和則順于父母，私則妨于兄弟。和則不失其情，私則不保其終。好內(nèi)者，君子之大戒；戒私也，非戒和也。雖然，上德者少，兇德者少，中德者恒多。中德者，道之善則善，道之不善則不善。唯兇德不移。妬者，男子之所不免也，妬而至于無后，則兇矣。傲者，男子之所不免也，傲而至于凌夫犯上，則兇矣。圣人之所不能化者有之矣。不得舉是以難王子之言也。
誨子
昔楊介夫（廷和）謂其子用修曰：爾有一事不如我，爾知之乎？曰：大人為相，位冠羣臣之上，此愼之所不如也。曰：非也。曰：大人為相，三歸而為鄉(xiāng)人創(chuàng)大利三焉（其歸鄉(xiāng)修堰、移建坊費修城、置義田），此愼之所不如也。曰：非也。曰：天子南征，大人居守，政事取決如伊尹周公之攝，此愼之所不如也。曰：非也。敢問愼之所不如者何事？楊公笑曰：爾子不如我子也。
唐子曰：鄙哉楊公之語其子也！多其子之為狀元（正德六年），而又有望于其孫？請為更之，謂其子曰：愼乎，爾知爾之不如我乎？君子之道，修身為上，文學次之，富貴為下。茍能修身，不愧于古之人，雖終身為布衣，其貴于宰相也遠矣。茍能修身，不愧于古之人，雖老于青衿，其榮于狀元也遠矣。我之教子，僅得其次。爾之教子，且不如我，我復(fù)何望哉！
善施
禮曰：君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。此受交之道，非致交之道。君子于人，歡必不盡，忠必不竭。驕吝者，富貴之恒疾，下人于揖坐，近人以辭氣，不可以免其驕也；饋金于人，視其人之有聞而厚之，不可以免其吝也。直能與善，忠能致謀，博能益寡，須濟以財則反之。臨財可以辨賢。
唐子有姊之喪，有鄉(xiāng)先生來吊，蚤未盥，攬衣而出，先生責之。人皆稱直焉。他日舉殯，眾助之而謝弗與也。唐子有族大夫富，居教之居，仕教之仕，鄉(xiāng)人稱愛焉。他日罷縣，乞其負，而歸之半也。施學而居財，世多其人矣；學必非學。詩云：不僭不賊，鮮不為則。取友之道也。詩云：心之憂矣，子之無服，交友之道也。
大信必謹于小，急難相要，茍非忍者，不失其言也。是不足以為信。必釜鬲之約，三年不忘，不易其日，不易其物，有賈于交廣者，或語之以欲得椰實。比及三年而反，其人已死矣，乃陳椰實于位而告以復(fù)之。唐子聞之曰：推斯義也，可以寄社稷矣。亂國之人心散，非信不能結(jié)也；貧士之言輕，非信不重于人也。其不然者，不由于中，其外莫喻；積之不漸，其行不洽。
唐子之妻問于唐子曰：子行忠信而人多不悅，其故何也？曰：稻麥谷之美者也，炊之不熟，人將棄而不食，豈可以咎人哉。吾反而求之釜甑中矣。
唐子曰：善佞者必以信行佞，善詐者必以信行詐。世多悅之。不悅，非君子所病也。君子之處貧士惠非難，不慢為難；惠焉而將之以慢，不得不受，是受慢也。使其受之，惟禮所安，惠之善也。辭受者，禮之大節(jié)，士之知義者不敢廢也。以慢受惠，所以免死也。豐其酒脯以餐之，則感其德而心傷；恤其父母之老而賜之帛，則感其暖而心傷；哀其妻子之餓而餉之粟，則感其飽而心傷。感之者，感其救死也；傷之者，傷已之辱于受也。慢者，非禮文之疏，飲食之薄也。共揖不失，其覩若無；問答不失，其語若忘，是慢也。禮有儀，有實，見尊于已者而下之，見已敵者而衡之，見卑于己者而上之，禮之儀也。接賤士如見公卿，臨匹夫如對上帝，禮之實也。儀有尊卑，實無厚薄也。
甚矣世之衰也。雖不義之財。君子亦取焉！仕者鬻獄以惠人，求者鬻獄而得之，以為無害于義，不知其為盜也。揚人之善，德之大者也，能揚一鄉(xiāng)之善者，必使聞于一鄉(xiāng)；能揚一方之善者，必使聞于一方；能揚天下之善者，必使聞于天下。知善不揚，是蔽其善。蔽善之人，天命不佑。揚人之善，不啻顯其善也；善既廣聞，與之者眾，必有周其窮乏，救其急難者。唐子之母弟（李長祥）之子隍，來自番禺數(shù)千里，求葬不獲，問于唐子曰：子何以得葬吾姑？唐子曰：吾友魏叔子葬之也。曰：吾聞叔子之死，先姑之葬四年，前資之乎？曰：非也。吾著書而人不知，叔子樂稱之，人多知之者，以是得助。是葬吾父母者，叔子也。
用財之道，必先凍餓，葬次之，婚次之。今年不葬，可待來年。今年不婚，可待來年。不惜重施之，為其足稱于人也。朝不食，不能待夕；夕不食，不能待朝。綴絮無溫，蜎體不直，一日寒侵，強者病，弱者死。忽其急而緩是謀，昧于施矣?；萑酥?，必先魯弱，強有力者次之，敏多謀者次之，忠獻之后次之。天薄其生，人憎其貌，吾不恤之，是助天人為虐也。自致有半，所藉有半，助之易矣。從而壹之，則不得其半，況反之乎？
聽訟之道，必先負擔，巨室多財次之。奪之十束薪，立絶其食；負千金于萬金之家，曾不少損其啟處。有司常置小而論大，是重余財之得失而輕夫婦之生死也。為政之道，必先田市，死刑次之，盜賊次之。殺人之罪，一縣之中歲或一二人；多盜之方，一府之中歲不數(shù)見，其為害也恒少。農(nóng)不安田，賈不安市，其國必貧。無殘而民多死亡，無盜而室多空虛。農(nóng)安于田，賈安于市，財用足，禮義興，不輕犯法，是去殘去盜之本也。
千金之產(chǎn)，其生百五十，分而三之：一以為食，一以待不虞，一以周饑寒。倍之，則兇歲可備焉。千金之富，可惠戚友；五倍之富，可惠鄰里；十倍之富，可惠鄉(xiāng)黨；百倍之富，可惠國邑；天子之富，可惠天下。
交實
若有友焉，見唐子有憂色，則問之曰：子何為不豫？曰：無食也。是友也退而嘆曰：吾且無失之于行道之人，況良友乎！于是周之。已其富者與，發(fā)廩而輸之粟，發(fā)篋而饋之金，終其身無乏焉。已其貧者與，釋敝衣以遺之，分疏食以餉之，不須臾緩。姑以救其一時之急，且徐謀之以善其后焉。
若有友焉，知唐子秋不嘗，則必問之曰：子何為不祭？曰：無以供尊俎也。是友也慨然而嘆曰：祭大事也，死不能祭，猶生不能養(yǎng)也。不亦傷乎！其周之。于是使人遺之一肩豕，一膞羊，雙雞匹魚，旨酒嘉谷。富則如是。貧則魚蔬醴酒，皆可助之以成禮焉。告之曰：秋分逝矣，雖后，可追也。子以貧失，非以事失。今日不能，明日追之。明日不能，再日追之。其何傷！禮雖無文，是亦禮也。
若有友焉，知唐子無妾，則問之曰：子無子，何為不買妾？曰：無財也。是友也入寢不安，撫子不樂，饗祀不忘，為之圖買妾。計己之廩篋而有損焉，計己之出納而有損焉，計己之昏姻燕幣而有損焉。日損之而不足，則以月。月?lián)p之而不足則以歲。今歲損之而不足則以來歲，必濟而后已。其或諸計之而終無濟也，則告于其仕之識者，告于其友之好義者，未得所請，則如棼冒勃蘇（申包胥）泣于秦王之庭，雀立而不轉(zhuǎn)。則忍者必動心焉，吝者必強助焉。不然，豈以朋友之交而不能為圖二十余金，豈以二十余金之微而坐視千百世之故家絕于一日哉！諒為友者不當如是矣。
吾之為此言也，非觖望于我友也。立此三義，以明朋友之道固當然也。若我與友易位而處，以是待友，務(wù)竭其力以完我分，奚以自多乎哉！
或曰：友也者，所以講學進德也，非以財交也。固也，然而凍餓偪矣，不可以言禮；考妣餒矣，不可以言孝；先澤斬矣，不可以言傳。于斯講學，何學可講？于斯進德，何德可進？必使不陷于死、不絶于先、有繼于后。此三者，正所以講學也，正所以進德也，是所賴于二三友也。
食難
唐子有冶長涇（距長洲縣城27里）之田三十畝，謝莊之田十畝，佃入四十一石，下田也。賦十五，加耗，加斛（為保足額足量所加征者）及諸費又一焉，為二十三石。大熟則余十八石，可為六口半年之用；半熟則盡稅無余，歲兇則典物以納。嘗通七歲計之，賦一百五十四石，豐兇相半，佃之所獲不足于賦，典物以益之者六斛，而典息不與焉。于是有田而無食，且有害于食，將及于凍餒矣。乃謀諸婦曰：不可以為家矣，吾欲賤鬻此田，歸衷（其養(yǎng)子，姓沈）于其家，任原（其仆，姓唐？）所之。鬻田之金，子懷大半，以寄食于王氏之壻（聞遠）。我懷小半，游諸名山，寄食于僧舍。人之生也，豈能常保？夫妻家人，終歸于無。聚處之日無多，母戀此也！婦曰：不可。吾老矣，豈能復(fù)俛首于他人之宇下，察顏觀色，以求無拂于人？吾不能也。所欲多違，所惡多受，吾不堪也。且子亦老矣，衰而多病，獨身遠游，無左右之者，飲食不時，寒暖不適，若有疾病，其誰將之！此尤不可為者！子其更為計焉！唐子數(shù)日思之，而無以為計也。吁嗟乎！明之賦于吳者，半其田之所獲。建文皇帝令畝稅一斗，至仁也。成祖篡立，則復(fù)其故。若今得畝稅一斗，吾守四十畝之下田，歲熟則有三十七石之粟，可以足食；半熟則收半、謀半可以無饑；大兇則一歲之計猶可假貸典鬻，雖不免于饑，而猶不至于死。夫妻仆婢，豈有離散之憂哉。今若此，雖有善為謀者，亦無可如何矣！
有言經(jīng)可賈者，于是賤鬻其田，得六十余金，使衷及原販于震澤，賣于吳市，有少利焉。已而經(jīng)之得失不常，乃遷于城東，虛其堂，已居于內(nèi)不出，使衷、原為牙，主經(jīng)客，有少利焉。
客有誚之者曰：先生昔嘗舉于閬中之場（時順治14年，28歲），宦于丹朱之封（時康熙十年，42歲），亦不賤矣。秉心不貳，為行無遺，獨違乎末俗所尚，可謂高矣；學詩書，明春秋，而身合乎古人之義，人皆稱為君子，可謂賢矣。今春秋高矣，乃自污于賈市，竊為先生不取也。唐子曰：天下豈有無故而可以死者哉！伯夷叔齊餓死于首陽之下，所以成義也。非其義也，生為重矣。今欲假布粟于親戚而不可得，假束藁于鄰里而不可得，或得擔粟于朋友而不可為常。一旦無米無藁不能出戶，豈有欵門而救之者！吾雖不貴、不高、不賢，亦父母之身也，其不可以餓死也明矣。今者賈客滿堂，酒脯在廚，日得微利以活家人，妻奴相保，居于市廛，日食不匱，此救死之術(shù)也。子不我賀，而乃以誚我乎？客曰：天下惟匹夫匹婦，無能無所與之人，乃有死亡之患。其有薄伎者，雖困窮無傷也。以先生之文學，逹于政體，為奏為檄為諭，足以開人心而顯令譽，上之可為幕府之賓，下之亦不失為司郡之館客，亦足以給家食。奈何而自卑若此？唐子曰：子雖明于計而不明于時。上古無養(yǎng)賢之名，中古乃有養(yǎng)老之禮。養(yǎng)老所以教孝也，非為飲食之也。蓋其時上富下足，賢者皆已在位，無待于養(yǎng)，此盛世之風也。降及下古，爭用甲兵，不尚禮義，士乃貧而無節(jié)，于是富貴大臣收而置之門下，肉食者幾千人，而皆得以贍其室家。又若關(guān)市疆場諸小吏，人皆可為之。降及末世，又有辟召署職之門，士之貧者猶有所藉焉。斯二者，降志屈身，士道亦既喪矣。然而士之無田，不至于饑餓困踣者，猶賴有此就食之所也。其在于今，斗食小官皆出于朝廷選授，雖有賢能不得為也。昔之辟召，猶盛事也。公卿賤士，士無及門者，不敢望其犬馬之食，卽求其鵝鶩之食而不可得也。昔之致客，猶盛事也。若其所好，則有之矣：善賈之徒、善優(yōu)之徒、善使命之徒、善關(guān)通之徒。此諸徒者，多因之以得富貴矣。此其伎，士能之乎？卽能之，其可為乎？子若有可得之途，吾不及纓冠而從之矣?？驮唬何釃L聞先生與人言學，內(nèi)制心，外制行，先明義利之辨。此吾所心服者。民之為道，士為貴，農(nóng)次之，惟賈為下。賈為下者，為其為利也。是故君子不言貨幣，不問羸絀。一涉于此，謂之賈風，必深恥之。夫賈為下，牙為尤下，先生為之，無乃近于利乎？愿先生舍此而更圖為生之計。唐子曰：呂尚賣飯于孟津，唐甄為牙于吳市，其義一也。
守賤
唐子謁貴者，達名，不稱晚。曰：吾不敢也。吾為貧而仕，為知縣十月而革為民，吾猶是市里山谷之民也，不敢與大夫士論尊卑也。
孟子曰：天下有達尊三：爵一，齒一，德一。唐子曰：天下有三尊，我獨有其二焉?；蛟唬汉沃^也？曰：爵之尊不逹于我也?；蛟唬褐景临F乎？曰：非然也，吾不敢也。吾為貧而仕，為知縣十月而革為民，吾猶是市里山谷之民也，不敢知爵之尊也。
中庸曰：天下之達道五：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。唐子曰：自古有五倫，我獨闕其一焉?；蛟唬汉沃^也？曰：君臣之倫不逹于我也?；蛟唬鹤泳邮⑹?，志巢父乎？曰：非然也，吾不敢也。吾為貧而仕，為知縣十月而革為民，吾猶是市里山谷之民也，不敢言君臣之義也。
獨樂
居沃洲之山者曰石氏，居南洲之山者曰丁氏（在浙江新昌），此二氏者，東漢之民也。山深城遠，世耕于斯而無達者。昔者明之亡也，唐子從其父避于南洲，有田一頃，有圃五畝，有竹延山三里。父食雞豕，奴牧羊耕灌，春[舂]葛蕨，將以為石丁氏也。舅（李長祥，為明侍郎）戰(zhàn)石郭，乃去之而居于五湖之濱。唐子之父有疾，謂唐子曰：浙江之上，三泉之隩（指蘭溪），我唐氏之所出也。其山可隱，我幸未卽死，將往居之。寢疾以沒，不得徙焉。
當是時，唐子之年二十有一矣。欲得志于天下，嘗讀漢書至嚴光傳，勃然大怒，椎幾而起，投書于地，罵之曰：猾賊，我知汝折辱圣主，為王莽報仇者也。婦聞之大驚，以為與客爭斗也，疾趨來視之，唐子告之故。婦笑曰：君自無所發(fā)憤，嚴光何罪焉。當是之時，氣蓋天下，上望伊呂，左顧蕭張，豈不壯哉！母老無食，乃出而遠游，度熊耳之山，幾為虎傷；困于會稽，危于大別（疑指漢陽之魯山）之江；宦于長子，再辱于燕，陒于滑衛(wèi)汝淝之間。如是者二十余年，卒無所得食，形貌牿委，志氣銷亡，于是乃慨然而嘆，謂其妻曰：吾甚悔向者罵嚴光之過也。
或與唐子論隠，曰：隱者辟世，猶麋鹿之辟人也。鄙夫患不得其君，猶犬豕之豢于人也。二者，性相反也。唐子曰：不然也。子未識隱者之情，是以云爾也。堯得而豢之，桀亦得而豢之者，犬豕也；見桀而逸，見堯而亦逸者，麋鹿也。君子遇堯不為麋鹿，遇桀不為犬豕，適于時而已矣。曰：豪杰失志，與沮溺游，顧瞻卿相之位，得毋動于心乎？唐子曰：不然也。子未識隱者之情，是以云爾也。君子之行藏，近譬諸身，其猶寢興之于晝夜乎：披衣而興，目用明，耳用聰，口用言，體用儀。非故為動也，當晝則然也。及其滅燭而寢，雖有錦繡丹青之文，不欲觀也；雖有簫鼓琴瑟之音，不欲聽也；雖有煎熬燔炙之味，不欲嘗也；雖有冠帶輿蓋之美，不欲御也。非故為靜也，當夜則然也。順時而隱，猶當夜而寢也。當是之時，加以卿相，富以黃金，是猶夜起寢者，與之觀色而聽音、甘味而樂游也，豈其所愿哉！
天地之始，生民之初，無治無亂之世，不可得而見也。人生行年二十，不知十七年之世；行年五十，不知四十七年之世，而況生民之初！是不然也。古亦此天地也，古亦此日月也，有擾天地而瞇日月者，是以不可得而見也。及去而之深山之中，與草木并生，與鳥獸并游，不見城郭，不見朝市，無錦耀褐，無車加徒。生民之初，亦若是焉耳。惟圣人能善污世，其次處之，又次避之。避之者，避于此也。
老聃曰：天下有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患。唐子曰：何謂大患？腰領(lǐng)不能當挺刅，面目不能當僇辱，腹腸不能當癥結(jié)，易鑠之精不能當憂慮。是謂大患。何謂有身？人有此生，惟知此身；狥名以顯身，狥爵以尊身；狥財以肥身，是謂有身。何謂無身？人皆有生，我獨得其所以生；人皆有死，我獨得其所不死。不以生者喪其所以生，不以死者喪其所不死，是謂無身。愛者欲中其愛，憎者欲中其憎，是以身為的也，豈不殆哉！我不自愛，孰能愛我？我不自憎，孰能憎我？不能愛我者不能辱我，不能憎我者不能殺我?；鹉芰鹘?，不能焚空，夫是之謂無患也。
養(yǎng)重
茍非仕而得祿，及公卿敬禮而周之，其下耕賈而得之，則財無可求之道。求之必為小人之為矣。我之以賈為生者，人以為辱其身，而不知所以不辱其身也。雖然，身為賈者，不得已也。溺而附木，孰如無溺。昔者荊州大水，饑者萬人。張居正為政，皆食而活之。是時荊州之士二百余人，賴食以活者五十人，其不食之者，皆有田而有蓄者也；其食之者，皆無田而無蓄者也。于是得食者皆德之，而處于居正門下，大則貴，小則富。及居正沒，皆禁不得進用焉。
昔者蜀有二士，曰駱純，曰殷正，以文學稱。楊榮為相，使使奉書幣二，而屬之于布政使曰：駱殷二子，蜀之雋士也。吾懷其人久矣，君其為我致之來。于是駱子貧而無妻，教生徒于鄉(xiāng)里；殷子富有田園蓄牧山林之饒。駱子受書幣，越三日而啟行；殷子辭以疾，固不肯行。其友勸之行，殷子曰：吾非不知楊公之賢，可與為交，且力能進用我也。然富貴之家不可客也，危疑之朝不可居也，車馬之上，不如我山居之安；公卿之祿，不如我歲入之多。舍己之安而任人之危，舍己之多而受人之少，不待智者而知其不可矣。遂終身隠而不出焉。
夫荊士、駱子之不能守其節(jié)者，食不足也。殷子之能守其節(jié)者，食足也。節(jié)之立不立，由于食之足不足。食之于人，豈不重乎！其在古昔，諸侯能恭儉者，保國之君也；大夫能恭儉者，保家之主也。今之為士者何獨不然？若數(shù)口之家，有五十畝之田，儉而守之，可以無饑矣；有百畝之田，儉而守之，可以自足矣；有二百畝之田，儉而有蓄焉，可以周親戚鄰里矣。顧有此田實難。無則固窮，有之則儉守勿失、以遺子孫，是立身垂后之要道，不可不察也！
居山
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