俗性貪進忽退，收成棄敗。充升擢在位之時，眾人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。志俗人之寡恩，齊曰：「志」疑是「?！怪畨淖?。故閑居作譏俗節(jié)義十二篇。冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。或譴謂之淺。答曰：以圣典而示小雅，「雅」疑當作「稚」。盼遂案：「小雅」之「雅」，古祇作「牙」，小兒之稱也。后漢書崔骃傳云：「甘羅以童牙而報趙?！拐聭烟幼ⅲ骸竿?，謂幼小也。」后加子旁作「□」。集韻九麻：「吳人呼赤子曰□子?！埂秆馈古c「吾」古同音，故古籍亦作「吾子」。管子海王篇：「吾子食鹽二升少半?！狗啃g注：「吾子，謂小男小女也?！菇裰袊⒒粗?，尚多呼小兒為小牙者。論衡之「小雅」，自系當時之習語矣。又案：「稚」字形與「雅」近，此「小雅」或亦「小稚」之誤爾。以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。故蘇秦精說于趙，而李兌不說；趙策一：蘇秦說李兌曰：「愿見于前，口道天下之事?！估顑对唬骸赶壬怨碇砸娢覄t可，若以人之事，兌盡知之?！固K秦曰：「臣固以鬼之言見君，非以人之言也。」李兌見之。蘇秦曰：「今日臣之來也暮，后郭門，藉席無所得，寄宿人田中，傍有大叢。夜半，土梗與木梗斗曰：『汝不如我，我者乃土也。使我逢疾風淋雨，壞沮，乃復歸土。今汝非木之根，則木之枝耳。汝逢疾風淋雨，漂入漳、河，東流至海，泛濫無所止?！怀几`以為木梗勝也。今君殺主父而族之，君之立于天下，危于累卵。君聽臣計則生，不聽臣計則死?！估顑对唬骸赶壬蜕?，明日復來見兌也?！固K秦出。李兌舍人謂李兌曰：「君能聽蘇公之計乎？」李兌曰：「不能?！股崛嗽唬骸妇床荒埽妇龍匀麅啥?，無聽其談也?！姑魅諒鸵?，終日談而去。舍人出送蘇君，蘇秦謂舍人曰：「昨日我談粗而君動，今日精而君不動，何也？」舍人曰：「先生之計大而高，吾君不能用也。乃我請塞兩耳，無聽談者?！股眺币酝跽f秦，而孝公不用。注逢遇篇。夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言，關于大而不通于小?！戈P」讀作「貫」，貫亦通也。不得已而強聽，入胸者少?？鬃邮яR于野，野人閉不與；子貢妙稱而怒，馬圄諧說而懿（）。俗曉〔形〕露之言，勉以深鴻之文，先孫曰：「懿」，黃氏日鈔引作「喜」，疑當為「」之誤。（馬圄事，見淮南子人閑訓，亦見前逢遇篇。）孫曰：孫氏據(jù)黃氏日抄疑「懿」為「」之誤，是也。惟以「馬圄諧說而俗」為句，則非?！缸迂暶罘Q而怒，馬圄諧說而?！梗R圄事見呂氏春秋必己篇、淮南子人間篇，亦見前逢遇篇。抱樸子塞難篇云：「子貢不能悅祿馬之野人?！梗┙粤志洌鄬Τ晌??！杆讜月吨浴梗井斪鳌笗运字浴??！嘎丁棺稚嫔稀钢甭镀湮摹苟?，又誤將「俗」字倒置于上，故文句不安。詳日抄引作「曉俗而以鴻文」，雖有刪節(jié)，而「曉俗」二字未倒，當是論衡原本如此。暉按：孫據(jù)日抄以「俗曉露之言」當作「曉俗之言」，非也?！嘎丁棺植谎?，「俗曉」二字亦不倒置?！嘎丁股厦摗感巍棺郑感温丁苟诌B文。下文云：「充書形露易視?！褂衷唬骸缸I俗之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文。」「形露之言」與「深鴻之文」相對成義。日抄引作「曉俗而以鴻文」，義自可通。若作「曉俗之言，免以深鴻之文」，則于義不貫。孫氏不得據(jù)彼改此。又按：朱校元本「懿」作「意」，足為先孫說「懿」當作「」之證。猶和神仙之藥以治齀欬，盼遂案：「齀」當是「鼽」之誤體。說文鼻部：「鼽，病寒鼻窒也」。故與「欬」字并舉。制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不，事有所不須。斷決知辜，不必皋陶；調(diào)和葵y，方以智曰：古人竟以葵為呼菘菜野菜之通稱耳。晉以后曰菘，今謂菜，古謂葵。昔楚相拔園葵，韓詩外傳：「馬踐園葵?！构鸥杈仙澹骸覆煽鞲?。」王維詩：「松下清齊折露葵?！怪敝^菜也。暉按：量知篇：「地種葵韭，山樹棗栗，名曰美園茂林?！勾宋脑疲骸刚{(diào)和葵y?！瓜挛脑疲骸甘骊煽?。」并謂葵為菜也。不俟狄牙；狄牙即易牙，注譴告篇。類要三二譬喻語類、官未達類引「不俟」并作「不事」。閭巷之樂，不用韶、武；論語八佾篇孔注：韶，舜樂名也。武，武王樂也。里母之祀，日抄引作「?！?。不待太牢。既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟采葵，鈇鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。何以為辯？喻深以淺。何以為智？喻難以易。賢圣銓材之所宜，盼遂案：「銓」當為「輇」，形近之誤。猶下文「訂詮」之訛為「釘銓」也。輇者，說文車部云：「輇，蕃車下庳輪也?！褂伞糕剌啞挂隇榉测匦≈x。莊子外物篇：「而后世輇人諷說之徒。」「輇人」謂「小人」也。論以「輇材」與「賢圣」相對，故下云文有深淺之差。故文能為深淺之差。「銓」當作「詮」，謂詮訂材能之宜，以為深淺之文。材謂讀者之材。舊本段。
　　充既疾俗情，作譏俗之書；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作政務之書。又傷偽書俗文多不實誠，故為論衡之書。夫賢圣歿而大義分，蹉跎殊趨，各自開門。通人觀覽，不能釘（訂）銓（詮）。先孫曰：「釘銓」當為「訂詮」。薄葬篇云：「是非信聞見于外，不詮訂于內(nèi)?！惯b聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。歷日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作實論。其文盛，其辯爭，浮華虛偽之語，莫不澄（證）定。孫曰：「澄」當作「證」。問孔篇云：「證定是非。」超奇篇云：「莫不證定。」并其證。沒華虛之文，存敦厖之樸；撥流失之風，反宓戲之俗。舊本段。
　　充書形露易觀?；蛟唬骸缚谵q者其言深，筆敏者其文沉。案經(jīng)藝之文，賢圣之言，鴻重優(yōu)雅，難卒曉睹。世讀之者，訓古乃下。蓋賢圣之材鴻，故其文語與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見，實語亦宜深沉難測。譏俗之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文；論衡之書，何為復然？豈材有淺極，不能為〔深〕覆？孫曰：「覆」上疑脫「深」字。下文云：「故為深覆?！拐甏宋?。又云：「深覆典雅，指意難睹?！共⑵渥C。暉按：朱校元本「覆」作「復」。下兩「深覆」并作「深復」。盼遂案：「覆」上疑脫一「深」字。下文「玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆，」此深覆連文之證，且又上承此文，明此文為脫誤矣。何文之察，與彼經(jīng)藝殊軌轍也？」答曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。及玉色剖于石心，珠光出于魚腹，其猶隱乎？舊本「猶」字在「乎」字下，屬下讀，今以意正。吾文未集于簡札之上，盼遂案：「其隱乎猶」，當是「其猶隱乎」之誤倒。藏于胸臆之中，猶玉隱珠匿也。及出荴露，疑當作「形露」。下文「筆辯以荴露為通」，誤同。盼遂案：「荴」字不見于字書，疑為「核」字之誤?！负寺丁拐?，顯著之義。下文「筆辯以荴露為通」，亦與此同。猶玉剖珠出乎！爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。「名」當作「明」，聲之誤也。薄葬篇：「故其立語，不肯明處。」案書篇：「兩傳并紀，不宜明處。」并其證。處謂辯定之也。且名白，事自定也?！该?，疑當作「明」。論衡者，論之平也?？趧t務在明言，筆則務在露文。高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？「卒」讀「猝」。「說」讀「悅」。道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。使樹不巨而隱，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。潛夫論相列篇曰：「骨法為主，氣色為候，五色之見，王廢有時。」史記淮陰侯傳蒯通曰：「仆嘗受相人之術，貴賤在于骨法，憂喜在于容色?！归L短經(jīng)察相篇注引相經(jīng)曰：「五色并以四時判之，春三月青色王，赤色相，白色囚，黃、黑二色皆死。夏三月赤色王，白色、黃色皆相，青色死，黃色囚。秋三月白色王，黑色相，赤色死，青、黃二色皆囚。冬三月黑色王，青色相，白色死，黃與赤二色囚。若得其時，色王相者吉；不得其時，色王相若囚死者兇?！故姑骥疃诔螅钢匾u而覆部，盼遂案：章士釗云：「覆部駢詞?！翰俊还磐ㄗ鳌荷灐?。易豐卦：『豐其蔀。』王弼注：『蔀覆，障礙光明之物也。』此覆部與易注同意。」占射之者，十而失九。夫文由語也，或淺露分別，或深迂優(yōu)雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當隱閉指意？獄當嫌辜，決罪曰當。卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳。經(jīng)傳之文，賢圣之語，古今言殊，四方談異也。當言事時，非務難知，使指〔意〕閉隱也。孫曰：「指」下疑脫「意」字。上文云：「何為猶當隱閉指意?！褂衷疲骸钢敢怆y睹?！共⒂小敢狻棺帧：笕瞬粫?，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書，嘆曰：「猶獨不得此人同時?！埂釜q」疑涉「獨」字訛衍。佚文篇作「始皇嘆曰：獨不得與此人同時」，無「猶」字。王、崇文本「猶」作「朕」，非。其文可曉，故其事可思。如深鴻優(yōu)雅，須師乃學，投之于地，何嘆之有？夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明了者；注本性篇。察文，以義可曉。舊本段。
　　充書違詭于俗?；螂y曰：「文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故管子曰：『言室滿室，言堂滿堂?！蛔⒍ㄙt篇。今殆說不與世同，故文剌于俗，不合于眾?！勾鹪唬赫撡F是而不務華，事尚然而不高合。論說辯然否，安得不譎常心、逆俗耳？眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。如當從眾順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有？孔子侍坐于魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而〔后〕啖桃，可謂得食序矣，孫曰：「啖桃」上脫「后」字。韓非子外儲說左作「先飯黍而后啖桃?！辜艺Z子路初見篇作「先食黍而后食桃?！共⒂小负蟆棺??？勺C。然左右皆掩口而笑，韓非子外儲說左下：「孔子侍坐于魯哀公，哀公賜之桃與黍。哀公曰：『請用』。仲尼先飯黍，而后啖桃。左右皆揜口而笑。哀公曰：『黍者非飯之也，以雪桃也?！恢倌釋υ唬骸呵鹬印７蚴蛘?，五谷之長也，祭先王為上盛。果蓏有六，而桃為下，祭先王不得入廟。丘聞之也，君子以賤雪貴，不聞以貴雪賤。今以五谷之長雪果蓏之下，是從上雪下也。丘以為妨義，故不敢以先于宗廟之盛也?！弧关炈字站靡?。今吾實猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。善雅歌，于鄭為人（不）悲；禮舞，于趙為不好?！笧槿吮篃o義，當作「為不悲」?！溉恕篂椤覆弧怪畨淖?。古人以音悲為善。雅歌于鄭為不悲，鄭聲淫，故不以雅歌為善也。書虛篇云：「夔性知音律，故調(diào)聲悲善?！垢刑撈疲骸给B獻好悲聲，耳與人耳同也?！钩嫫骸嘎勔粽呓杂??！贡酒挛脑疲骸笌煏缯{(diào)音，曲無不悲。」又云：「悲音不共聲，皆快于耳。」王仲宣公燕詩：「管弦發(fā)徽音，曲度清且悲?！古税踩式鸸燃姡骸笓P桴撫靈鼓，簫管清且悲?！龟憴C文賦云：「猶弦幺而徽急，故雖和而不悲?！菇怨湃艘员魹樯浦C。堯、舜之典，伍伯不肯觀；「伍」，元本作「五」?？?、墨之籍，季、孟不肯讀。季、孟，魯季孫、孟孫也。盼遂案：「季、孟」猶俗言「張三、李四」，不知誰何之人也，故與伍伯閭巷俗人并列。黃暉釋為「魯季孫、孟孫」，失之固矣。孟子告子篇下：「趙孟能貴之，趙孟能賤之。」昔人固嘗以趙大、趙某釋之，不以為晉卿也。寧危之計，黜于閭巷；撥世之言，訾于品俗。有美味于斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有寶玉于是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非？可信者誰？禮俗相背，何事不然？魯文逆祀，畔者三人?！溉恕古f作「五人」。孫曰：定賢篇云：「魯文逆祀，去者三人?！构蚨ㄆ吣陚饕嘧鳌溉恕?。今據(jù)正。蓋獨是之語，「獨」舊作「猶」。孫曰：「猶」字當從元本作「獨」，形近之訛。今據(jù)正。高士不舍，俗夫不好；惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。舊本段。盼遂案：章士釗云：「逃頓即逃遯。本書遯字鈍字均以頓為之?！埂富蟊姟怪富蟆挂烧`。惑眾，則愚者不逃頓，賢者不欣頌矣。不審是何字之誤。又案：當系「賢」、「愚」二字互倒致誤。
　　充書不能純美?；蛟唬骸缚跓o擇言，筆無擇文。孝經(jīng)曰：「口無擇言，身無擇行?！箙涡淘唬骸妇醇韶杌蛴袚裱栽谏??！雇跻唬骸笓瘛棺x為「斁」。洪范：「彝倫攸斁?！灌嵶⒂枴笖尽篂椤笖　埂＃ㄊ酚浰问兰壹?。）說文：「□，敗也?！挂虝唬骸敢蛡愗酢！箶?、□、擇，古音并同。文必麗以好，言必辯以巧。言瞭于耳，則事味于心；文察于目，則篇留于手。故辯言無不聽，麗文無不寫。今新書既在論譬，說俗為戾，「為」是「偽」之壞字。上文「眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。」即此文據(jù)以為說也。下文「為文欲顯白其為」，「為」亦當作「偽」。盼遂案：「為」疑當是「訛」或「偽」之形殘。又不美好，于觀不快。蓋師曠調(diào)音，曲無不悲；狄牙和膳，肴無澹味。然則通人造書，文無瑕穢。呂氏、淮南，懸于市門，觀讀之者，無訾一言。史記呂不韋傳：「不韋乃使其客人人著所聞，集論以為八覽六論十二紀二十余萬言，以為備天地萬物古今之事，號曰呂氏春秋，布咸陽市門，懸千金其上，延諸侯游士賓客，有能增一字者，予千金?！垢哒T呂氏春秋序云：「不韋乃集儒士，（據(jù)書抄九九及意林引。今誤「儒書」。）使著其所聞，名為呂氏春秋。暴之咸陽市門，懸千金其上，有能增損一字者，與千金。時人無能增損者。誘以為時人非不能也，蓋憚相國，畏其勢耳?！刮倪x揚德祖答臨淄侯箋注引桓譚新論曰：「秦呂不韋請迎高妙，作呂氏春秋；漢之淮南王，聘天下辯通以著篇章。書成皆布之都市，懸置千金，以延示眾士，而莫有能變易者，乃其事約艷，體具而言微也。」今無二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀。」答曰：夫養(yǎng)實者不育華，調(diào)行者不飾辭。豐草多華英，茂林多枯枝?！溉A英」當作「落英」。豐草落英，正反成義，與「茂林多枯枝」句法一律，以喻華實不能相兼也。若作「華英」，則失其旨矣。為文欲顯白其為，安能令文而無譴毀？救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調(diào)足；「隨」字疑誤。深淵捕蛟，不暇定手。言奸辭簡，指趨妙遠；語甘文峭，務意淺小。以上文例之，當作「意務淺小」。稻（舀）谷千鐘，糠皮太半；孫曰，程榮本亦作「稻」，崇文局本作「滔」，皆非也。字當作「舀」，說文：「舀，抒臼也?！埂敢ü惹х姟古c「閱錢滿億」對文。閱錢滿億，穿決出萬。廣雅釋詁：「閱，數(shù)也。」大羹必有澹味，朱校元本作「淡味」。揚雄解難曰：「大味必淡?！箮煿旁唬骸傅^無至味也?！怪翆毐赜需Ψx，大簡必有大好，「大好」當作「不好」。良工必有不巧。然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文糞自賤室出?；茨稀问现ㄎ模膊弧碂o累害，劉先生曰：仲任此文正謂淮南、呂覽亦不能無累害也。今作「淮南、呂氏之無累害」，非其指矣。御覽六百二引此文作「淮南、呂覽文不無累害」，當從之。今本「文」訛為「之」，（草書「文」、「之」二字形近易訛。）淺人不達，又刪「不」字耳。盼遂案：此言「淮南、呂氏無累害」，正承「言金由貴家起」而云，倘加不字，則義意乖忤。所由出者，御覽引「由」作「以」。家富官貴也。夫貴，故得懸于市；富，故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖見乖不合，焉敢譴一字？呂氏春秋制樂篇高注：「曝咸陽市門，無敢增益一字者，明畏不韋之埶耳。故揚子云恨不及其時，車載其金而歸也?！古f本段。
　　充書既成，或稽合于古，不類前人。孫曰：此文不當有「或」字，疑即「成」字之訛衍。盼遂案：「或」字系沿下文諸「或」字而增。或曰：「謂之飾文偶辭，或徑或迂，或屈或舒。「謂之飾文偶辭」，疑當作「飾文調(diào)辭」。「謂」為「調(diào)」字訛衍?！钢篂椤肝摹棺钟炑?。，又誤置「飾」字上?！概肌篂椤刚{(diào)」之形訛。超奇篇云：「雕文飾辭，為華葉之言。」案書篇云：「調(diào)文飾辭為奇?zhèn)ブ^?！瓜挛脑疲骸刚{(diào)辭以務似者失情?！褂衷疲骸富蛘{(diào)辭以巧文?！共⑵渥C?！富驈交蛴?，或屈或舒」，即狀「飾文調(diào)辭」也。謂之論道，實事委璅，文給甘酸，字有誤。諧于經(jīng)不驗，孫曰：說文：「諧，?也。」廣雅釋詁四：「諧，耦也?！故瞧淞x。集于傳不合，稽之子長不當，內(nèi)之子云不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧？」答曰：飾貌以強類者失形，調(diào)辭以務似者失情。百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所稟，自為佳好。文必有與合然后稱善，是則代匠斲不傷手，然后稱工巧也。老子曰：「夫代大匠斲者，稀有不自傷其手?！刮氖恐畡?，各有所從，或調(diào)辭以巧文，或辯偽以實事。必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業(yè)也。美色不同面，皆佳于目；悲音不共聲，皆快于耳。酒醴異氣，飲之皆醉；百谷殊味，食之皆飽。謂文當與前合，是謂舜眉當復八采，禹目當復重瞳。堯眉八采，舜目重瞳。注骨相篇。舊本段。
　　充書文重?；蛟唬骸肝馁F約而指通，言尚省而趍明。「趍」，元本作「趨」，朱校作「趣」?！溉ぁ挂蛔鳌岗叀?，「趍」俗字。作「趣」是也。文選東京賦注：「趣，意也。」「指通」、「趣明」對文。辯士之言要而達，文人之辭寡而章。今所作新書，出萬言，繁不省，朱校元本「不」上有「而」字。則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領。被躁人之名，以多為不善。語約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；意林、高似孫子略并引作「石多玉寡，寡者為珍。」龍少魚眾，少者固為神?！挂饬?、御覽六０二、又九二九、子略引并無「固」字。答曰：有是言也。蓋寡言無多；盼遂案：「寡」當是「要」之形誤?！敢詿o多」者，與「華文無寡」為對文。猶何晏贊管輅曰：「可謂要言不煩?！雇庖印６A文無寡?！腹蜒浴巩斪鳌笇嵮浴埂！笇嵮詿o多，而華文無寡」，正反成義。佚文篇：「張霸推精思至于百篇，漢世寡類?！菇裼炞鳌笇嶎悺?。此「實」訛「寡」，彼「寡」訛「實」，正其比。為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比于一百，孰為富者？蓋文多勝寡，財富愈貧?！肛敻弧古f作「財寡」，今據(jù)意林、御覽六０二引正。世無一卷，意林、子略引「卷」并作「引」。類要二一自敘文類引同今本。吾有百篇；人無一字，吾有萬言，孰者為賢？今不曰所言非，而云泰多；不曰世不好善，而云不能領，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得??；戶口眾，簿籍不得少。今失實之事多，華虛之語眾，指實定宜，辯爭之言，安得約徑？韓非之書，一條無異，篇以十第，文以萬數(shù)。夫形大，衣不得褊；事眾，文不得褊。事眾文饒，水大魚多。帝都谷多，王市肩磨。書雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有余，漢志道家：「太公二百三十七篇：謀八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇?！褂秩寮遥骸付偈姘俣??！褂执呵铮骸腹蚨偈嬷为z十六篇?！购鬂h應劭傳曰：「董仲舒作春秋決獄二百三十二事?！褂智皶緜髟疲骸刚f春秋事得失，聞舉，玉杯，蕃露，清明，竹林之屬，復數(shù)九篇?！辜匆姶娣甭丁Ｎ釙嗬u出百，本傳載論衡八十五篇。今缺招致一篇。此云「出百」者，佚失實多，其本當在一百篇以外也。說詳劉盼遂論衡篇數(shù)殘佚考。而云泰多，盼遂案：論衡今存八十五篇，招致一篇有錄無書。今云「吾書出百」，而佚文篇亦云「論衡篇以百數(shù)」?！赴佟?，今本訛為「十」，絕不合于情實?？v不計佚篇，論衡亦將九十矣。此其佚篇最少亦應在十五以上矣。今考論衡佚篇見于本書中者，有覺佞篇，（答佞篇「故覺佞之篇曰」云云。）有能圣篇，有實圣篇，（須頌篇云：「能圣、實圣所以興也。」）有時旱篇，有禍湛篇（須頌篇云：「故順鼓、明雩為漢應變，時旱、禍湛為漢論災。」案：順鼓、明雩在論衡第十五卷，而時旱、禍湛俄空焉，亦當是論衡篇名而今佚者。）有盛褒篇。（對作篇云：「論衡實事疾妄，齊世、宣漢、恢國、驗符、盛褒、須頌之言，無誹謗之辭?！过R世等五篇見存論中，則盛褒為篇名無疑。）馬總意林卷三引論衡云：「天門在西北，地戶在東南。地最下者，楊、兗二州，洪水之時，二土最被水害?！褂忠骸覆摹⑹妪R為庶兄奪國，餓死首陽山，非讓國與庶兄也，豈得稱賢人乎？」又引：「天有日月星辰謂之文，地有山川陵谷謂之理?！狗采先龡l，皆不見于本書。又酉陽雜俎卷十石駝溺條云：「拘夷國北山有石駝溺水，溺下以金銀銅鐵瓦木等器盛之皆漏，以掌盛之亦透，唯瓢不漏。服之令人身上臭毛落盡，得仙。出論衡?！贡饼R書樊遜傳云：「劉向之信洪寶，沒有余責；王充之非黃帝，比為不相。」又陸佃埤雅卷四引論衡：「鹿制于犬，伏于鼠。」考此數(shù)處文義，似仍出于上舉五篇之外，則論衡佚篇，其多可見。仲任所云「吾書數(shù)纔出百」，及云「篇以百數(shù)」，蓋皆信史，非妄語也。蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者為大？蟲重厚，稱其出絲，孰為多者？王本、崇文本改作「孰者為多」，是。舊本段。
　　充任數(shù)不耦，御覽六０二引作「遇」。而徒著書自紀。或虧（戲）曰：「先孫曰：「虧」當為「戲」，「戲」隸書或作「□」，（見韓造禮器碑。）「虧」俗通作「□」，（見干祿字書。）左皆從「虛」，故古書多互訛。所貴鴻材者，仕宦耦合，身容說納，事得功立，故為高也。今吾子涉世落魄，仕數(shù)黜斥，材未練于事，力未盡于職，故徒幽思屬文，著記美言，何補于身？眾多欲以何趍乎？」答曰：材鴻莫過孔子?？鬃硬挪蝗荩庵?，鹽鐵論國病篇：「孔子斥逐于魯君。」又詔圣篇：「孔子治魯不遂，見逐于齊?！骨f子山本篇、讓王篇、盜跖篇并云：「孔子再逐于魯。」伐樹，接浙，伐樹于宋，注儒增篇。先孫曰：「接淅」，元本作「浣淅」，字當為「?淅」。說文水部云：「?，凌干漬米也。孟子曰：『孔子去齊，?淅而行?！辉尽镐健辜础?」之誤。明刻作「接」，乃淺學依今本孟子萬章篇文改。見圍，削跡，見圍于匡，注知實篇。削跡于衛(wèi)，注儒增篇。困餓陳、蔡，門徒菜色。論語衛(wèi)靈公篇：「在陳絕糧，從者病，莫能興?！菇裎岵牟淮鬃樱慌贾?，「偶」，元本作「遇」，朱校同。未與之等，偏可輕乎？「偏」，元本作「遍」，朱校同。且達者未必知，窮者未必愚。遇者則得，不遇失之。故夫命厚祿善，庸人尊顯；命薄祿惡，奇俊落魄。必以偶合稱材量德，則夫?qū)３鞘惩琳?，材賢孔、墨。身貴而名賤，則居潔而行墨，「則」，疑涉「賤」字偽衍。食千鐘之祿，無一長之德，乃可戲也。若夫德高而名白，官卑而祿泊，非才能之過，未足以為累也。士愿與憲共廬，不慕與賜同衡；莊子讓王篇：「原憲居魯，環(huán)堵之室，茨以生草，蓬戶不完，桑以為樞，而甕牖二室，褐以為塞，上漏下濕，匡坐而弦。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縰履，杖藜而應門。子貢曰：『嘻！先生何?。俊辉瓚棏唬骸簯椔勚?，財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲貧也，非病也?！蛔迂曞已捕欣⑸Ｔ瓚椥υ唬骸悍蛳Ｊ蓝?，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也?！弧箻放c夷俱旅，不貪與跖比跡。高士所貴，不與俗均，故其名稱不與世同。身與草木俱朽，聲與日月并彰，行與孔子比窮，文與楊雄為雙，吾榮之。身通而知困，官大而德細，于彼為榮，于我為累。偶合容說，盼遂案：孟子盡心：「有事君人者事是君，則為容悅者也?！冠w注：「為茍容以悅君者也。」說、悅古同字。古亦作「容閱」。身尊體佚，百載之后，與物俱歿，名不流于一嗣，文不遺于一札，官雖傾倉，文德不豐，非吾所臧。臧，善也。德汪濊而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，說文：「瀧，雨瀧瀧也。涿，流下滴也。」方言：「瀧涿謂之沾漬?！篂{涿、瀧漉語之轉(zhuǎn)。言溶（潏）□而泉出，「溶」下舊校曰：一有「窟」字。孫曰：「溶」當作「潏」，形近之誤?！笣垺酢汞B韻連語，涌出之貌。正用上林賦「潏潏淈淈」之文。文選陸士衡文賦注引正作「潏」。富材羨知，貴行尊志，體列于一世，名傳于千載，乃吾所謂異也。舊本段。
　　充細族孤門?；蜻唬骸缸谧鏌o淑懿之基，文墨無篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無所稟階，終不為高。夫氣無漸而卒至曰變，物無類而妄生曰異，不常有而忽見曰妖，詭于眾而突出曰怪。吾子何祖？其先不載。況未嘗履墨涂，出儒門，吐論數(shù)千萬言，宜為妖變，安得寶斯文而多賢？」答曰：鳥無世鳳皇，獸無種麒麟，人無祖圣賢，物無常嘉珍。才高見屈，遭時而然。士貴故孤興，物貴故獨產(chǎn)。文孰常在盼遂案：章士釗云：「『孰』疑當為『族』。聲之誤也?！菏搿慌c『族』疊韻?！拐抡f「孰」為「族」誤，是也。至謂本于疊韻，則非也。廣韻族、孰雖同在入聲一屋，然疊韻相借，古籍罕見。毋寧謂本于雙聲，「族」為昨木切，「孰」為殊六切，同為齒音，故得相假。有以放賢，字有訛誤。是則澧（醴）泉有故源，而嘉禾有舊根也。錢、黃、王、崇文本「泉」作「水」，非。孫曰：「澧泉」當作「醴泉」。醴泉與嘉禾同為吉祥之物。本書屢言醴泉，皆不作「澧」。盼遂案「返」本為「反」，涉「違」字而誤沾「」也。屈奇之士見，倜儻之辭生，度不與俗協(xié)，庸角（甬）不能程?！附恰?，元本作「用」，朱校同。先孫曰：「用」當作「甬」?！赣桂挂姺窖?。盼遂案：吳承仕曰：「月令曰：『正鈞石，角斗甬?！灰伞河埂粸椤吼?，聲之誤。或王仲任讀月令與今本異。要之，「庸角」為量之具，無可疑者。是故罕發(fā)之跡，記于牒籍；希出之物，勒于鼎銘。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊跡，百載異發(fā)。士貴雅材而慎興，不因高據(jù)以顯達。母驪犢骍，盼遂案：「母驪犢骍」一語，蓋本論語「犁牛之子骍且角」，惟「犁」作「驪」，與何晏所據(jù)本異?；寿┦瑁骸咐缁蛞衾?，謂耕牛?！龟懯厢屛模骸咐纾至夥?。耕犁之牛也?！共黄谱种f也。若何注「犁，雜文」，則與仲任之意符矣。無害犧牲；論語雍也篇：「子謂仲弓曰：『犁牛之子，骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？』」集解：「犁，雜文也。骍，赤色也。角者，角周正，中犧牲也。雖欲以其所生犁而不用，山川寧肯舍之乎？言父雖不善，不害于其子之美也?！雇跻雎勅辉唬骸咐缯?，黃黑相雜之名也。驪與犁通?！棺鏉嵋崆澹粻テ嫒?。舊校曰：「牓」讀為「妨」。鯀惡禹圣，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全。錢大昕曰：「伯牛與仲弓并在德行之科，俱出冉氏而族之親疏未聞。獨此文云：『鯀惡禹圣，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全。顏路庸固，回杰超倫?！皇且圆橹俟敢印３溲远嗾Q妄，不可信?！钩翝~熨斗齋隨筆七曰：「據(jù)此，是以仲弓為伯牛子，當必古論語家相傳舊說。竊意仲弓為伯牛之子，故孔子有『犁牛骍角』喻，以其字為戲耳。否則，欲譽其子，而斥其父為牛，恐圣人不如是也。史記仲尼弟子列傳亦有仲弓父賤之說，疑后人據(jù)王肅偽撰家語竄改。」嚴可均鐵橋漫稿曰：「史遷為弟子傳，于父子宗族不著明，如曾蒧不云曾參父，其例也。如仲任說，則伯牛、仲弓父子，論衡非短書，向未舉出?！埂笇嫾病梗^病厲也。注命義篇。顏路庸固，回杰超倫?？?、墨祖愚，丘、翟圣賢。家語弟子解：「叔梁紇以力聞。」又本性解：「叔梁紇身長十尺，武絕倫，性嚴?！共┪镏驹唬骸甘辶杭v，淫夫也。征在，失行也。」楊家不通，卓有子云；桓氏稽可，盼遂案：「稽可」未詳。遹出君山。朱校元本「可」作「古」，「遹」作「譎」。更稟于元，故能著文。元，謂更稟元氣于天也。書解篇云：「二氣協(xié)和，圣賢稟受，法象本類，故多文彩?！古f本段。
　　充以元和三年書抄七三、意林、御覽六０二引并作「章和二年」，非也。徙家辟〔難〕，書抄、意林、御覽引并作「徒家避難」，則「辟」下今脫「難」字?！副佟?、「避」字通。詣楊州部丹陽、九江、廬江。百官志：「楊州部郡國六。」吳郡、豫章、會稽，合此三，凡六。所監(jiān)為部。后入為治中，百官志：「每州皆有從事史。其功曹從事，為治中從事。」通志職官略第六曰：「治中從事史一人，居中治事，主眾曹文事，漢制也?！古嗡彀福厚R總意林引作「充章和二年徙家避難?！固接[六百二引作「充以章和二年徙家避難楊州丹陽，入為治中?！箵?jù)二書，則「避」下應有「難」字，宜補入。唯「元和三年」作「章和二年」則非是。下文云：「歷年寢廢。章和二年，罷州家居?！乖腿曛琳潞投攴矚v三載，故云「歷年」。若既經(jīng)章和二年，安得歷年復至章和二年耶？此亦文理所不許，故決意林、御覽為誤也。材小任大，職在刺割，「割」，御覽引作「劾」。百官志：「郡國從事，每郡國各一人，主督促文書，察舉非法，皆州自辟除，秩百石?！构馕鋫鳎骸笍氖滤静臁Ｒ蝗缗f章。」前書朱博傳：「其民為吏所冤，及言盜賊辭訟事，各使屬其部從事。」則從事之職權可知。筆札之思，歷年寢廢。章和二年，罷州家居。御覽引作「三年」，文選盧子諒贈劉琨詩注引作「二年」。章和止二年，作「三」誤也。文選潘安仁懷舊賦注、又悼亡詩注、謝靈運鄰里相送方山詩注、盧子諒贈劉琨詩注，引此文「罷州」下并有「役」字。年漸七十，盼遂案：御覽引作章和三年，非是。考漢章帝章和止二年，無三年。此緣御覽既訛元和三年為章和二年，則不得改此為三年耳。時可懸輿。公羊桓五年傳何注：「禮七十縣車致仕?！故柙疲捍呵镎f文。謂之縣輿者，淮南子曰：「日至于悲谷，是謂晡時：至于淵隅，是謂高春；至于連石，是謂下春；至于悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂縣輿?！古f說云：「日在縣輿，一日之暮；人年七十，亦一世之暮，而致其政事于君，故曰縣輿致仕也。亦有作縣車者?！故寺犯艚^，志窮無如。事有否然，身有利害。發(fā)白齒落，日月踰邁，御覽六０二、類要二六引「踰」并作「逾」。呂氏春秋高注：「逾，益也?！範栄裴屟裕骸高~，行也?！箖墏悘浰?，鮮所恃賴。類要引作「怙賴」。貧無供養(yǎng)，志不娛快。歷數(shù)冉冉，離騷王注：「冉冉，行貌?！刮宄荚疲骸笣u漸也?！垢劣螂H，「域」讀作「或」。說文戈部「或」字重文「域」。注云：「『或』又從『土』?！故恰赣颉辜础富颉埂；菔科嬖唬骸腹盼摹河颉蛔鳌夯颉唬q『記』作『己』?！拐f文：「際，壁會也?！姑献于w注：「際，接也?！褂喒砥疲骸覆∪饲宜?，殺鬼之至者，庚辛之神也。」「庚辛或際」，謂將殞歿也。盼遂案：「庚辛」者，和帝永元十二年庚子，十三年辛丑，時王君年七十四五。蓋章和二年，王君年漸七十。明此「庚辛」，當和帝晚年矣。雖懼終徂，愚猶沛沛，方以智曰：「沛沛」即「」?！浮古c「邁」近。邁邁，雋永貌，去去而不相顧也。乃作養(yǎng)性之書凡十六篇。意林、類要引作「六十篇」，非。孫曰：御覽六百二引「性」作「生」，與會稽典錄合。（見下條。）下有「論衡造于永平末，定于建初之年耳」十四字，頗似仲任自注之語。養(yǎng)氣自守，適食則酒，盼遂案：「則」當為「節(jié)」，聲之誤也。古「則」與「即」同聲通用，「節(jié)」從「即」聲。閉明塞聰，愛精自保，適輔服藥引導，臧琳經(jīng)義雜記四曰：「以上疑用十六篇之目?！箷煱矗捍宋脑啤葛B(yǎng)氣自守」，文心雕龍養(yǎng)氣篇云：「王充著述，制養(yǎng)氣之篇?！顾谱銥殛罢f旁證。庶冀性命可延，斯須不老。孫曰：此節(jié)韻語?！高m輔服藥引導」句有竄脫。御覽七百二十引會稽典錄曰：「王充年漸七十，乃作養(yǎng)生之書，凡十六篇。養(yǎng)氣自守，閉明塞聰，愛精自輔，服藥道引，庶幾獲道?！勾松w節(jié)錄論衡之語，亦難以據(jù)校也。既晚無還，垂書示后。惟人性命，長短有期，人亦蟲物，生死一時。年歷但記，先孫曰：「記」當為「訖」，形近而誤。孰使留之？猶入黃泉，消為土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來，折衷以圣道，?理于通材，如衡之平，如鑒之開，幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，吁嘆悲哉！朱校元本「嘆」作「嗟」。盼遂案：「上自黃、唐」迄「罔不詳該」八句，蓋論衡自贊，與此處上下文語氣不貫，疑系錯簡闌入者，應刪去，而系以「命以不延」二語，與上「消為土灰」之語相接。自「惟人性命」起，至此十句，乃仲任自撰絕命之辭，其病榻綿惙垂死命筆之狀，蓋可想見。賢者自矜惜其作品，真性命以之哉。仲任絕筆之后二十年，汝南許沖表上其父許慎所著說文解字。表云：「慎以文字未定，未奏上。今慎已病，遺臣赍詣闕。」段玉裁注云：「古人著書，不自謂是。未死以前，不自謂成。許書雖綱舉目張，而文字實繁，聞疑稱疑，不無待于更正。逮病且死，則自謂不能復致力，而命子奏上矣。」盼遂沖年，肄業(yè)太原，讀說文至此，未嘗不反袂沾袍。迄今，老淚又為仲任隕矣。

論衡校釋附編一
　　　　論衡佚文
　　伯夷、叔齊為庶兄奪國，餓死首陽山，非讓國與庶兄也，豈得稱賢人乎？意林。周廣業(yè)曰：「此似出刺孟篇。而文異，義亦未安，疑有誤。」按：此出定賢篇。
　　天門在西北，又見御覽二、事類賦一。道虛篇亦見此句。地戶在東南。地最下者，楊、兗二州，洪水之時，二土最被水害。意林、御覽三六。按：此文似出談天篇。
　　天有日月星辰謂之文，地有山川陵谷謂之理。又見御覽三六、天中記、事類賦六。地理上向，天文下向，天地合氣，而萬物生焉，天地，夫婦也。意林?！柑斓兀驄D也」句，見說日篇，而按其文義，不能據(jù)補，姑定為彼篇佚文。
　　亡獵犬于山林，大呼犬名，則號呼而應。御覽九０五引作「其犬則鳴號而應其主」。人犬異類而相應者，御覽作「聞呼而應者」。識其主也。意林。周廣業(yè)曰：「似出招致篇。」
　　赦令將至，系室鑰動，獄中人當出，故其感應令鑰動也。初學記二十。意林引作「將有赦，獄龠動，感應也?！怪軓V業(yè)曰：「出招致篇。」
　　蠶合絲而商弦易，御覽八一四作「絕」。新谷登而舊谷缺，按子生而父母氣衰。意林。御覽引作「按子生而父氣衰，新絲既登，故體者自壞耳」。按：此似出亂龍篇「東風至，酒湛溢，鯨魚死，彗星出」數(shù)語之間。淮南子覽冥訓亦以酒湛、商弦、彗星并言。周廣業(yè)以為招致篇佚文，疑非。
　　雷震百里，制以萬國，故雷聲為諸侯之政教。白帖二。
　　孟嘗君叛出秦關，雞未鳴，關不開。下座賤客鼓臂為雞鳴，而群雞和之，乃得出關。夫牛馬以同類相應，而雞人亦以殊音相和，應和之驗，未足以效同類也。藝文類聚九一。亂龍篇、定賢篇文略同。
　　楊璇為零陵太守時，桂陽賊起。璇乃制馬車數(shù)十乘，以囊盛石灰于車上。及會戰(zhàn)，從風揚灰向賊陳，因鳴鼓擊賊，大破之。藝文類聚九三。按：此事見后漢書本傳及謝承書，（書抄一三九、御覽四四八引。）并為靈帝時事，則王充不及見。類聚誤。
　　日月五星隨天而西移，行遲天耳。譬若硙石之上行蟻，蟻行遲，硙轉(zhuǎn)疾，內(nèi)雖異行，外猶俱轉(zhuǎn)。御覽二、事類賦一。此疑出說日篇。
　　桀無道，兩日并照，在東者將起，在西者將滅。費昌問馮夷曰：「何者為殷？何者為夏？」馮夷曰：「西，夏也；東，殷也?！褂谑琴M昌徙族歸殷。御覽四、事類賦日部。博物志七文略同，當即引此。路史后紀十三注引作「時日并出，東者焰，西者沉。費昌問，馮夷答云：『東者為商，西為夏?！荒酸阕逯獭！?br />　　周公時，雨不破塊，風不鳴條，旬而一雨，雨必以夜，丘陵高下皆熟。御覽十一。治期篇文略同。鹽鐵論水旱篇亦有此文。
　　子路感雷精而生，尚剛好勇，親涉衛(wèi)難，結纓而死，孔子聞而覆醢。每聞雷鳴，乃中心惻怛，亦復如之。故后人忌焉，以為常也。御覽十三、事類賦三。按：四諱篇有作醬惡聞雷語。
　　陽氣動于下，而陰氣應之也。御覽二七引風俗通注。
　　燧之取火于日，方諸取露于月。天地之間，巧歷所不能與其數(shù)乎？然以掌握之中，引類于太極之上，而水火可立致者，陰陽固相動也。御覽五九?；茨嫌[冥訓亦見此文。
　　世人固有身瘠而志立，體小而名高者。于圣則否。是以堯眉八采，舜目重瞳，禹耳參漏，文王四乳。然則世亦有四乳者，此則駑馬一毛似驥耳。御覽七三一。長短經(jīng)卷一察相第六亦見此文。類聚七五引作陳王曹植相論。
　　宋臣有公孫呂者，長七尺，面長三尺，廣三尺，明天啟本、明抄本、張刻本作「寸」。此從趙刻本。名震天下。若此之狀，蓋遠代而求，非一世之異也。使形殊于外，道合于中，名震天下，不亦宜乎？語云：「無憂而戚，憂必及之；無慶而歡，樂還之?！勾诵挠邢葎?，而神有先知，則色有先見也。故扁鵲見桓公，知其將亡；申叔見巫臣，知其竊妻而逃也。荀子以為，天不知人事邪？則周公有風雷之災，宋景有三次之福；知人事乎？則楚昭有弗禜之應，邾文無延期之報。由是言之，則天道之與相占，可知而疑，不可無也。御覽七三一。
　　舂者以杵搗臼，杵臼鼓動地，動地二字疑衍。臨池水河水震蕩。御覽七六二。
　　杵，木也。水與木、土，三者殊類而相應，首相叩動，其勢然也，御覽七六二。天啟本、張刻本「杵」上有「又曰」二字，與上條另為一行。今從之。趙刻本「又曰」作「夫臼」二字，屬上合為一條。
　　芝草一莖三葉，食之令人眉壽慶世，蓋仙人之所食。御覽八七三、合璧事類十。驗符篇：「芝草延年，仙者所食。」文略同。
　　儒者說麟為圣王來，此言妄也。章帝之時，麒麟五十一至，章帝豈圣人哉？御覽八八九?！溉逭摺箖删?，見指瑞篇?！刚碌邸乖圃疲破湄?。東觀漢記亦云章帝時麟五十一見。
　　雷二月出地，百八十日，雷出則萬物出；八月入地，百八十日，雷入則萬物入。入則除害，出則興利，人君之象也。古今事文類聚四、合璧事類三。
　　桓子新論曰：「關東語曰：『人聞長安樂，則出門西向而笑。』」古今事文類聚后集二一。
　　羿請不死藥于西王母，羿妻嫦娥竊以奔月。淮南覽冥訓亦有此文。托身于月，是為蟾蜍。事類賦一。張衡靈憲（御覽四。）亦有此文。
　　拘夷國北山有石?溺，水溺下，以金銀銅鐵瓦木等器盛之，皆漏；掌承之，亦透；唯瓢不漏。服之，令人身上?，毛落盡，得仙。酉陽雜俎卷十異物。
　　人五歲，以心為主。心發(fā)智能，而四藏從之。肝為之喜，肺為之怒，腎為之哀，脾為之樂。故圣人節(jié)之，恐傷性也。蕭吉曰：「論衡以四時論藏?！挂娢逍写罅x卷四論情性。
　　三苗之亡，五谷變種，鬼哭于郊。路史后紀十二注。
　　幽居而靜處，恬澹自守。文選謝靈運酬從弟惠連詩注，又石門新營所住詩注。
　　呼于坑谷之中，響立應。文選頭陀寺碑文注。
　　武王伐紂，升舟，陽侯波起，疾風逆流。武王操黃鉞而麾之，風波畢除。中流白魚入于舟，燔以告天，與八百諸侯咸同此盟。尚書所謂「不謀同辭」也。故曰孟津，亦曰盟津。尚書所謂「東至于孟津」者也。水經(jīng)注河水注卷五。后漢書明帝紀注引作「武王伐紂，八百諸侯同于此盟，故曰盟津」。按：感虛篇文略同。
　　　　芝英，紫色之芝也，其栽如豆。劉賡稽瑞。按：初稟篇有「紫芝之栽如豆」句。

論衡校釋附編二
　　　　王充年譜
光武建武三年　公元二七　充生于上虞
　　　　王充字仲任，會稽上虞人也，其先自魏郡元城徙焉。后漢書本傳。
　　　　王充者，會稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。（？）孫一（？）幾世嘗從軍有功，封會稽陽亭。一歲倉卒國絕，因家焉；以農(nóng)桑為業(yè)。世祖勇任氣，卒咸不揆于人。歲兇，橫道傷殺，怨讎眾多。會世擾亂，恐為怒讎所擒，祖父汛舉家擔載，就安會稽，留錢唐縣，以賈販為事。生子二人，長曰蒙，少曰誦。誦即充父。祖世任氣，至蒙、誦滋甚，故蒙、誦在錢唐，勇勢凌人。末復與豪家丁伯等結怨，舉家徙于上虞。建武三年，充生。自紀篇。
　　　　　按：漢書元后傳：「陳完奔齊，齊桓公以為卿，姓田氏。十一世田和有齊國，三世稱王。至王建為秦所滅。項羽起，封建孫安為濟北王。至漢與，安失國，齊人謂之王家，因以為氏。文、景間，安孫遂，字伯紀，處東平陵，生賀，字翁孺。為武帝繡衣御史，以奉使不稱免。既免，而與東平陵終氏為怨，乃徒魏郡元城。」王莽傳：「姚、媯、陳、田、王氏，其令天下上此五姓名藉于秩宗，皆以為宗室，世世復，無有所與。其元城王氏勿令相嫁娶，以別族理親焉?！怪偃翁刂钙湎缺疚嚎ぴ恰梗涿鳛橥跷倘嬷鼩e？「其先本魏郡元城一姓」，「一姓」疑為「王姓」之訛。「元城王姓」，以別于其它族望也。
　　　　　又按：諸子類幽稱仲任為「宛委子」，未見所據(jù)。蓋因會稽宛委山而名，然亦太肊造矣。書林清話稱明人刊書，喜改舊目，信然。
光武建武四年　公元二八　充二歲
光武建武五年　公元二九　充三歲
光武建武六年　公元三０　充四歲
光武建武七年　公元三一　充五歲
光武建武八年　公元三二　充六歲
　　　　是歲大水。后漢書光武紀。
光武建武九年　公元三三　充七歲
　　　　六歲教書，恭愿仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有巨人之志。父未嘗笞，母未嘗非，閭里未嘗讓。自紀篇。
　　　　　按：御覽三八五引會稽典錄云：「七歲教書數(shù)?！古c自紀篇差一年。
光武建武十年　公元三四　充八歲
　　　　八歲出于書館，書館小僮百人以上，皆以過失袒謫，或以書丑得鞭。充書日進，又無過失。自紀篇。
光武建武十一年　公元三五　充九歲
　　　　手書既成，辭師，受論語、尚書，日諷千字。自紀篇。
　　　　　按：八歲出于學館，手書之成，尚須時日。受論語、尚書，當為來年事，故志于此。
光武建武十二年　公元三六　充十歲
光武建武十三年　公元三七　充十一歲
　　　　為小兒，與儕倫遨戲，不好狎侮。儕倫好掩雀捕蟬，戲錢林熙，充獨不肯，誦奇之。自紀篇。
　　　　充少孤，鄉(xiāng)里稱孝。本傳。謝承書同。
　　　　　按：充六歲時，父母尚存，則其父歿，當在此數(shù)年間，故志于此。
光武建武十四年　公元三八　充十二歲
　　　　會稽大疫，死者萬數(shù)。后書光武紀、鐘離意傳。
光武建武十五年　公元三九　充十三歲
光武建武十六年　公元四０　充十四歲
　　　　始行五銖錢。光武紀。
光武建武十七年　公元四一　充十五歲
　　　　道士劉春，熒惑楚王英。雷虛篇。
　　　　　按：后書楚王英傳，建武十七年，英為楚王。
光武建武十八年　公元四二　充十六歲
　　　　罷州牧，置刺史。光武紀。
光武建武十九年　公元四三　充十七歲
光武建武二十年　公元四四　充十八歲
　　　　班固年十三，王充見之，拊其背謂彪曰：「此兒必記漢事?！怪x承書（后漢書班固傳注。）司馬彪書。（書抄六二引。）
　　　　王仲任撫班固背曰：「此兒必為天下知名?！贡渥?。（意林引，今本挩。）
　　　　　按：班固生于建武八年，（公元二十三。）固年十三，則為建武二十年，時仲任十八歲，長孟堅五歲，據(jù)理，不得以「兒」稱固。且是時仲任仍在鄉(xiāng)里，未與彪晤，此不足信。
光武建武二十一年　公元四五　充十九歲
光武建武二十二年　公元四六　充二十歲
　　　　光祿大夫劉琨，前為弘農(nóng)太守。初稟篇。
　　　　　按：后書儒林劉昆傳，建武二十二年，昆為光祿勛。
光武建武二十三年　公元四七　充二十一歲
光武建武二十四年　公元四八　充二十二歲
　　　　在縣，位至掾功曹。在都尉府，位亦掾功曹。在太守，為列掾五官功曹行事。自紀篇。
　　　　　按：許慎說文序：「尉律：學僮十七已上，始試。諷籀書九千字，乃得為史。」后漢書百官志：「郡太守、郡丞、縣令若長、縣丞、縣尉，各置諸曹掾史?！故侵偃螢檗蚬Σ埽斣谑邭q以后，二十一二以前。因二十三四以后，已詣洛陽，則其得為功曹，當在此數(shù)年中，故志于此。
　　　　仕郡為功曹，以數(shù)諫爭不合去。本傳。
　　　　　按：此二句，敘在「后歸鄉(xiāng)里，屏居教授」后，蓋并前事言之，非歸鄉(xiāng)里后，才為郡功曹也。論衡起草于明帝初年，據(jù)自紀篇，譏俗、政務之書作于論衡之前，而譏俗書又為廢退窮居而作。其廢退窮居，當即指罷功曹也，故知為功曹，必在此時。
　　　　廢退窮居，舊故叛去，故閑居作譏俗節(jié)義十二篇。既疾俗情，作譏俗之書，又閔人君之政，故作政務之書。自紀篇。
光武建武二十五年　公元四九　充二十三歲
光武建武二十六年　公元五０　充二十四歲
光武建武二十七年　公元五一　充二十五歲
光武建武二十八年　公元五二　充二十六歲
光武建武二十九年　公元五三　充二十七歲
光武建武三十年　公元五四　充二十八歲
　　　　后到京師，受業(yè)大學，師事扶風班彪。好博覽而不守章句。家貧無書，常游洛陽市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。本傳。謝承書略同。
　　　　充幼聰明，詣太學。袁山松后漢書。
　　　　　按：后漢書班彪傳：「光武雅聞彪才，因召入見，舉司隸茂才，拜徐令，以病免。后數(shù)應三公之命，輒去。彪復辟司徒玉況府?！构馕浼o：「建武二十三年，玉況為司徒?！箘t叔皮于建武二十三年已在洛。但其時，仲任方二十一二，窮居鄉(xiāng)里。彪傳又云：「后察司徒廉，為望都長，吏民愛之，建武三十年卒官?！故鞘迤ね砟?，已離洛之官。則仲任師事叔皮，必在其二十三四以后，二十七八以前。
　　　　　又按：水經(jīng)谷水注：漢順帝陽嘉元年立碑，文云：「建武二十七年造太學?！箘t仲任入太學師事叔皮，必在此數(shù)年。但光武紀：「建武五年，初起太學，車駕還宮，幸太學，賜博士弟子各有差?！古c陽嘉元年碑說異。存之俟考。
光武建武三十一年　公元五五　充二十九歲
　　　　蝗起太山郡，西南過陳留、河南。商蟲篇。
　　　　　按：后書光武紀：「三十一年夏蝗?！构沤褡ⅲ骸附ㄎ淙荒辏蠡??！梗ê髸逍兄咀ⅰ＃╆惲粲旯?，谷下蔽地。感虛篇。
光武中元元年　公元五六　充三十歲
　　　　光武皇帝升封，天晏然無云。宣漢篇。
　　　　　按：光武紀：「中元元年二月辛卯，柴望岱宗，登封太山?！乖剿蓵骸腹馕浞馓┥?，云氣成宮闕?！梗ǔ鯇W記五、御覽三十九。）漢光武封禪儀曰：「建武三十二年，封泰山，時天清和無云?！?br />光武中元二年　公元五七　充三十一歲
明帝永平元年　公元五八　充三十二歲
　　　　觀天子臨辟雍，作六儒論。袁山松后漢書。
　　　　　按光武紀，中元元年冬，起明堂辟雍。明帝紀，永平元年，冬十月，幸辟雍。翟酺傳，酺上言：「光武初興，起太學，博士舍內(nèi)外講堂，諸生橫卷，為海內(nèi)所集。明帝時，辟雍始成，欲毀大學。太尉趙熹以為，太學辟雍，皆宜兼存，故并傳至今?！箵?jù)此，則辟雍起于光武，成于明帝，則此「觀天子臨辟雍」，當為明帝時事。故志于此。
　　　　東海相宗叔庠廣召幽隱。程材篇。
　　　　　按后書宗均（今誤「宋均」。）傳，永平元年，遷東海相。
明帝永平二年　公元五九　充三十三歲
　　　　后歸鄉(xiāng)里，屏居教授。充好論說，始若詭異，終有實理。以為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶吊之禮，戶牖墻壁，各置刀筆，著論衡八十五篇，二十余萬言。本傳。
　　　　王充于宅內(nèi)門戶墻柱，各置筆硯簡牘，見事而作，著論衡八十五篇。謝承書。（據(jù)汪文臺揖本。）
　　　　傷偽書俗文多不實誠，故為論衡之書。自紀篇。
　　　　　按：講瑞篇云：「此論草于永平之初?！箷滗浽疲骸刚摵庠煊谟榔侥ㄓ诮ǔ踔?。」蓋永平初，已屬草，時輟時作，至永平末，方專精一志也。又須頌篇云：「論衡之人，在古荒流之地?！古c本傳謂仲任歸鄉(xiāng)里作論衡相合。
明帝永平三年　公元六０　充三十四歲
　　　　京師及郡國七，大水。明帝紀。
　　　　夏旱。后漢書鐘離意傳。
明帝永平四年　公元六一　充三十五歲
　　　　比來水旱饑饉，加有軍旅。司馬彪書（御覽九二。）載永平四年詔。
明帝永平五年　公元六二　充三十六歲
　　　　班固為尚書郎。別通篇、超奇篇、案書篇。
　　　　　按謝承書，（御覽四八四。）永平五年，班固被召詣校書。范書班超傳同。
明帝永平六年　公元六三　充三十七歲
　　　　鼎見。宣漢篇。
　　　　　按明帝紀，永平六年二月，王雒山出寶鼎，廬江太守獻之。
明帝永平七年　公元六四　充三十八歲
明帝永平八年　公元六五　充三十九歲
　　　　虞延為司徒公。吉驗篇。
　　　　　按虞延傳，事在永平八年。
明帝永平九年　公元六六　充四十歲
明帝永平十年　公元六七　充四十一歲
　　　　廣陵王荊迷于巫，孝明三宥，王吞藥?；謬?br />　　　　　按明帝紀，永平十年春二月，廣陵王荊有罪自殺，國除。
明帝永平十一年　公元六八　充四十二歲
　　　　廬江皖侯國際有湖出金。太守遣吏收取，遣門下掾奉獻。驗符篇。
　　　　明帝致麟、醴泉、白雉、嘉禾。金出。宣漢篇。
　　　　　按明帝紀，永平十一年，漅湖出黃金。時麒麟、白雉、醴泉、嘉禾所在出焉。
明帝永平十二年　公元六九　充四十三歲
　　　　永昌郡有金。驗符篇。
　　　　　按明帝紀，永昌郡，永平十二年置?？咀⒃疲骸付辍！拐`。
　　　　楊子山為上計吏，見三府作哀牢傳，不能成，歸郡作上，孝明奇之，征在蘭臺。佚文篇。
　　　　　按：明帝紀：「永平十二年，益州徼外夷哀牢王，相率內(nèi)屬，于是置永昌郡?！刮髂弦膫髟唬骸噶T益州西部所領六縣，合為永昌郡，置哀牢、博南二縣?！箍荆骸赣啦ぐЮ慰h，永平中置，故牢王國?！?br />明帝永平十三年　公元七０　充四十四歲
明帝永平十四年　公元七一　充四十五歲
　　　　帝立廣陵王荊子?；謬?。
　　　　　按明帝紀，永平十四年封故廣陵王荊子元壽為廣陵侯。
　　　　楚王英惑于俠客，王吞藥。恢國篇。
　　　　　按明帝紀，永平十四年四月，楚王英卒。
明帝永平十五年　公元七二　充四十六歲
　　　　蝗蟲起泰山郡，流徙郡國，薦食五谷，彌衍兗、豫，過陳留、壽張界，飛逝不集。謝承書。（后書虞延傳注、書抄三十五。）
明帝永平十六年　公元七三　充四十七歲
明帝永平十七年　公元七四　充四十八歲
　　　　永平中，神雀群集，百官頌上。佚文篇。
　　　　　按：東觀漢記十八賈逵傳曰：「永平十七年，公卿以神雀五采，翔集京師，奉觴上壽。上召逵。敕蘭臺給筆札，使作神雀頌?！狗稌觽饕嘣疲骸赣榔街??！?br />　　　　明帝時，致甘露、神雀、紫芝，離木復合。宣漢篇。
　　　　　按：明帝紀：「永平十七年正月，甘露降于甘陵。是歲，甘露仍降。樹枝內(nèi)附，芝草生前殿。神雀五色，翔集京師?！箹|觀漢記：「明帝永平十七年正月，夜夢見先帝太后，覺悲不能寐。明日上陵，樹葉有甘露，上令百官采之?！梗惥劬攀恕＃?br />明帝永平十八年　公元七五　充四十九歲
章帝建初元年　公元七六　充五十歲
　　　　建初孟年，北州連旱。明雩篇。
　　　　建初孟年，無妄氣至。恢國篇、須頌篇。
　　　　歲遭氣運，谷頗不登。宣漢篇。
　　　　　按：章帝紀：「永平十八年，是歲牛疫，京師及三州大旱。詔勿收兗、豫、徐州田租芻稿。其以見谷賑給貧民。」又建初元年丙寅詔曰：「比年牛疫，墾田減少，谷價頗貴，人以流亡?！?br />　　　　地動?；謬?。
　　　　　按章帝紀，事在建初元年三月。
　　　　第五司空，股肱國維。恢國篇。
　　　　　按章帝紀，永平十八年八月即帝位，十一月第五倫為司空。
　　　　隱強侯傅，縣書市里，誹謗圣政，今上海恩，犯奪爵土?；謬?。
　　　　　按后漢紀十一云：「建初元年三月丙午，傅坐驕溢，免為庶人?！?br />章帝建初二年　公元七七　充五十一歲
　　　　元二之間，嘉德布流?；謬?br />　　　　建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散。圣主憂懷，詔書數(shù)至。論衡之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰備乏。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰禁酒。對作篇。
　　　　　按章帝紀，建初二年三月辛丑詔曰：「比年陰陽不調(diào)，饑饉屢臻。」后漢紀十一，建初二年夏四月太后詔曰：「今水旱連年，民流滿道，至有餓餒者?！?br />　　　　帝立楚王英子?；謬?。
　　　　　按楚王英傳，建初二年，封英子為楚侯。
章帝建初三年　公元七八　充五十二歲
　　　　零陵生芝草五本?；謬Ⅱ灧?。
　　　　　按章帝紀，建初三年，零陵獻芝草。
章帝建初四年　公元七九　充五十三歲
　　　　夏六月，雷擊殺羊五頭，皆死。雷虛篇。
　　　　甘露降五縣。恢國篇、驗符篇。
　　　　　按章帝紀，建初四年，甘露降泉陵、洮陽二縣。
章帝建初五年　公元八０　充五十四歲
　　　　芝草復生泉陵六本。黃龍見，大小凡八。驗符篇、恢國篇。
　　　　　按章帝紀，建初五年，零陵獻芝草。有八黃龍見于泉陵。
章帝建初六年　公元八一　充五十五歲
章帝建初七年　公元八二　充五十六歲
章帝建初八年　公元八三　充五十七歲
章帝元和元年　公元八四　充五十八歲
章帝元和二年　公元八五　充五十九歲
　　　　元和二年，始用四分歷，時待詔張盛、京房、志作「景房」。鮑業(yè)等以四分歷請，與待詔楊岑等共課歲余。盛等所中多，四分之歷，始頗施行。見后漢書章帝紀及注引續(xù)漢書。后書律歷志云在永平五年。
　　　　章帝時，麒麟五十一至。御覽八八九引論衡佚文。
　　　　　按東觀漢記，元和二年以來，至章和元年，麒麟五十一至。
　　　　元和、章和之際，此篇謂講瑞篇。已成。講瑞篇。
　　　　　按：會稽典錄云：「論衡造于永平末，定于建初之年?！构手猎汀⒄潞椭H，講瑞篇稿已成。論衡各篇，據(jù)其征引史實，而可推定其造作先后者：恢國篇、驗符篇言章帝建初六年事。（芝草生六本，黃龍見。）齊世篇云：「方今圣朝，承光武，襲孝明?！关钠疲骸感⒚魑男蹠?，今上即命，詔求亡失?！褂衷疲骸笚钭由揭娙靼Ю蝹鞑怀?，歸郡作上，孝明奇之?！拱Ю蝺?nèi)屬，在永平十二年。既云「孝明，」又稱「今上」、「圣朝」，則齊世篇、佚文篇亦于章帝時作。須頌篇言章帝建初元二年災。講瑞篇、指瑞篇、是應篇、治期篇、齊世篇、宣漢篇、恢國篇、驗符篇、須頌篇、佚文篇并為宣漢恢國而作，故并定為章帝時所撰。譴告篇避明帝諱，稱楚莊王為嚴王；明雩篇言章帝建初元二年災；遭虎篇言楚王英死，按英死于永平十四年，則遭虎篇當作于明帝永平十四年以后；商蟲篇言蝗起太山郡，事在建武三十一年。自然、感類、寒溫、譴告、變動、明雩、順鼓、亂龍、遭虎、商蟲等篇皆屬于為漢應變論災之作，則可據(jù)譴告、明雩等篇定為章帝時作品也。程材篇言宗均為東海相，事在永平元年，則程材篇必作于永平以后；別通篇稱孝明；超奇篇言孟堅為尚書郎，事在永平五年，則超奇篇必作于明帝永平五年以后；別通篇作于明帝后，章帝時也。答佞、程材、量知、謝短、效力、別通、超奇、狀留等篇，俱為校量賢佞知操之作，當屬于一時，則并定為章帝時作。實知篇避明帝諱稱莊襄王為嚴襄王，則亦為章帝時作。實知、知實、定賢三篇同一旨趣，當屬于一時之作。九虛、三增、談天、說日、問孔、刺孟蓋屬一時。雷虛篇，雷擊殺羊五頭，事在建初四年，則諸篇同為建初前后之作。正說、書解、案書、對作又屬一類。案書篇言班固為尚書郎，事在明帝永平五年；對作篇載建初二年奏記郡守事，則此諸篇作于章帝建初前后。逢遇、初稟等篇蓋當為一時之作。吉驗篇言虞延為司徒，事在永平八年，則吉驗篇必作于明帝永平以后。初稟篇目見恢國篇，恢國篇作于章帝元和中，則知逢遇諸篇當作于永平以后，元和以前。唯論死、祭意等篇為祛迷譏術之作，無以推定。通覽全書，可知其先后順序之例。如初稟、寒溫、譴告等篇屬稿在先，則居于自然、恢國等篇之前。初稟篇目見恢國篇，初稟第十二，恢國第五十八。寒溫篇目見自然篇，寒溫第四十一，自然第五十四?？勺C。）據(jù)此，則論死以下等篇，必成于宣漢、驗符諸篇之后?？偵纤迹瑒t知論衡大半作于章帝時。講瑞篇云：「此論草于永平之初?！怪梁偷塾涝?，還改定舊稿。則仲任于此書致力前后凡三十年，亦云勤矣。
章帝元和三年　公元八六　充六十歲
　　　　徒家辟難，詣?chuàng)P州部丹陽、九江、廬江。自紀篇。
　　　　入州為從事。自紀篇。
　　　　刺史董勤辟為從事。本傳。
　　　　　按自紀篇「入州為從事」句，次于「在縣，位至掾功曹。在都尉府，位亦掾功曹。在太守，為列掾五官功曹行事」句下，乃通前后事言之，非為從事、為功曹并一時事也?！溉胫轂閺氖隆?，即本傳所云「刺史董勤辟為從事」。自紀篇云「后入為治中」，即本傳「轉(zhuǎn)治中」。王充明言「徙家辟難，詣?chuàng)P州部丹陽、九江、廬江，后入為治中」，則「入州為從事」當在此時也。
章帝章和元年　公元八七　充六十一歲
　　　　后入為治中，材小任大，職在刺割，筆札之思，歷年寢廢。自紀篇。
　　　　轉(zhuǎn)治中。本傳。
　　　　　按：云「歷年寢廢」，則「轉(zhuǎn)治中」與「為州從事」當隔一年，故志于此。
　　　　元和章和之際，嘉瑞奇物，同時俱應。鳳皇麒麟，連出并見。講瑞篇。
　　　　永平以來，訖于章和，甘露常降。講瑞篇。
　　　　　按：后漢紀十二：「元和二年二月鳳皇集于肥。五月丙戌詔曰：『鳳皇、黃龍、鸞鳥比集七郡。神雀、甘露降自京都。』」東觀漢記：「元和二年以來，至章和元年，凡三年，鳳皇三十九見郡國，麒麟五十一，白虎二十九，黃龍三十四，青龍、黃鵠、鸞鳥、神馬、神雀、九尾狐、三足烏、赤烏、白兔、白鹿、白燕、白鵲、甘露、嘉瓜、秬秠、明珠、芝英、華蘋、朱草、連理，實日月不絕，載于史官，不可勝紀?！构沤褡ⅲ骸冈投辏事督岛幽?，三足烏集沛國，麒麟見陳，一角，端如蔥葉，色赤黃，芝生沛，如人冠。」
章帝章和二年　公元八八　充六十二歲
　　　　罷州家居。自紀篇。
　　　　自免還家。本傳。
　　　　友人同郡謝夷吾上書薦充才學。肅宗（章帝。）特詔公車征，病不行。本傳。
　　　　謝夷吾薦充曰：「充之天才，非學所加。雖前世孟軻、孫荀，近世揚雄、劉向、司馬遷，不能過也?！怪x承書。（范書本傳注。）
和帝永元元年　公元八九　充六十三歲
　　　　續(xù)講瑞篇稿。
　　　　　按：講瑞篇云：「至元和、章和之際，孝章耀德?！箘t其續(xù)稿，已在章帝歿后，故志于此。
和帝永元二年　公元九０　充六十四歲
　　　　年漸七十，時可懸輿，乃作養(yǎng)性之書，凡十六篇。自紀篇。
　　　　年漸七十，志力衰耗，乃作養(yǎng)性書十六篇，裁節(jié)嗜欲，頤神自守。本傳。
　　　　　按：臧琳經(jīng)義雜記四曰：后漢書王充傳「充年漸七十，志力衰耗，乃造性書十六篇，裁節(jié)嗜欲，頤神自守?！拱赋渌摵獍耸迤癖緹o缺，而性書失傳，隋、唐志亦無著錄。論衡末有自紀云：「章和二年，罷州家居，年漸七十，作養(yǎng)性之書十六篇。養(yǎng)氣自守，適食則酒，閉明塞聰，愛精自保，適輔服藥引導，（以上疑用十六篇之目。）庶冀性命可延，期須不老。既晚無還，垂書示后。惟人性命，長短有期，人亦蟲物，生死一時。年歷但記，孰使留之？猶入黃泉，消為土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來，折衷以圣道，?理于通材，如衡之平，如鑒之開，幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，吁嘆悲哉！」讀此，可想見其書之彷佛。
　　　　年漸七十，乃作養(yǎng)生之書，凡十六篇。會稽典錄。
　　　　昔王充著述，制養(yǎng)氣之篇，驗已而作，豈虛語哉？文心雕龍養(yǎng)氣篇。
　　　　年七十余，乃作養(yǎng)性一十六篇。韓愈后漢三賢贊。
　　　　　按：會稽典錄作「養(yǎng)生」，「性」、「生」字通。文心雕龍養(yǎng)氣篇作「養(yǎng)氣」，蓋養(yǎng)氣篇為養(yǎng)性書之目。「年漸七十」與「七十余」義異，韓氏失之。
　　　　王充年在順耳，道窮望絕，懼聲名之偕滅，故自紀終篇。抱樸子自序。
　　　　　按：六十耳順，云「六十」者，舉成數(shù)也。仲任六十二罷州家居，年漸七十，作養(yǎng)性書，而養(yǎng)性書目，已見自紀篇，則其自紀篇非六十歲時作也。
和帝永元三年　公元九一　充六十五歲
和帝永元四年　公元九二　充六十六歲
和帝永元五年　公元九三　充六十七歲
和帝永元六年　公元九四　充六十八歲
和帝永元七年　公元九五　充六十九歲
和帝永元八年　公元九六　充七十歲
　　　　永元中，病卒于家。本傳。
　　　　　按：永元共十六年，其云「永元中」，故志于此。吳榮光歷代名人年譜推定仲任為八十歲，梁廷燦歷代名人生卒表因之，并未考也。
　　　　　又按：清唐煦春上虞縣志二十五下：「漢郡功曹王充墓，在縣西南十四都烏石山，（據(jù)萬歷志。）嘉慶十二年，邑人林鑒修治，（據(jù)嘉慶志。）咸豐五年，林鼎臣、謝簡廷重修立石?！?br />
論衡校釋附編三
　　　　論衡舊評
　　抱樸子：書抄一百、御覽五九九。謝堯卿東南書士，說王充以為一代英偉，御覽作「世說王充一代英偉」。漢興以來未有充比。若所著文，時有小疵，猶鄧林之枯枝，若滄海之流芥，未易貶也已。
　　謝承書：范書本傳注。夷吾薦充曰：充之天才，非學所加，雖前世孟軻、孫卿，近漢揚雄、劉向、司馬遷，不能過也。
　　會稽典錄：三國志吳志虞翻傳注。山陰朱育曰：「王景興以淵妙之才，超遷臨郡，思賢嘉善，樂采名俊，問功曹虞翻曰：『曾聞士人嘆美貴邦舊多英俊，功曹好古，寧識其人邪？』翻對曰：『有道山陰趙曄，征士上虞王充，各洪才淵懿，學究道源，著書垂藻，絡繹百篇，釋經(jīng)傳之宿疑，解當世之盤結，或上窮陰陽之奧秘，下?lián)饲橹畾w極。』」
　　抱樸子：事文類聚別集二。王充好論說，始詭異，終有理。乃閉門潛思，絕慶吊之禮，戶牖墻壁各置筆類，著論衡八十五篇。蔡邕入?yún)?，始得之，秘玩以為談助。后王朗得其書，時稱其才進。或曰：「不見異人，當?shù)卯悤！箚栔哉摵庵妗?br />　　袁山松書：范書本傳注。充所作論衡，中土未有傳者。蔡邕入?yún)鞘嫉弥?，恒秘玩以為談助。其后王朗為會稽太守，又得其書，及還許下，時人稱其才進?；蛟唬骸覆灰姰惾?，當?shù)卯悤！箚栔?，果以論衡之益。由是遂見傳焉?br />　　抱樸子：書抄九八、御覽六０二。王充所著論衡，北方都未有得之者。蔡伯喈常到江東得之，嘆其文高，度越諸子。及還中國，諸儒覺其談論更遠，嫌得異書?；蛩亚笾岭[處，范書本傳注引作「或搜求其帳中隱處」。果得論衡，捉取數(shù)卷持去，伯喈曰：「惟吾與汝共之，弗廣也。」
　　抱樸子喻蔽篇：抱樸子曰：「余雅謂王仲任作論衡八十余篇，為冠倫大才?！褂型T魯生難余曰：「夫瓊瑤以寡為奇，磧礫以多為賤，故庖犧卦不盈十，而彌綸二儀；老氏言不滿萬，而道德備舉。王充著書，兼箱累)，而乍出乍入，或儒或墨，屬辭比義，又不盡美。所謂陂原之蒿莠，未若步武之黍稷也?！贡阕哟鹪唬骸盖曳蜃髡咧^圣，述者之謂賢，徒見述作之品，未聞多少之限也。吾子所謂竄巢穴之沉昧，不知八弦之無外；守燈燭之霄曜，不識三光之熀朗；游潢洿之淺狹，未覺南溟之浩污；滯丘垤之位卑，不悟嵩、岱之峻極也。兩儀所以稱大者，以其涵括八荒，緬邈無表也；山海所以為富者，以其包龍曠闊，含受雜錯也。若如雅論，貴少賤多，則穹隆無取乎宏燾，而旁泊不貴于厚載也。夫尺水之中，無吞舟之鱗；寸枝之上，無垂天之翼；蟻垤之巔，無扶桑之林；潢潦之源，無襄陵之流。巨鰲首冠瀛洲，飛波凌乎方丈，洪桃盤于度陵，建木竦于都廣，沉鯤橫于天池，云鵬戾乎玄象。且夫雷霆之駭，不能細其響；黃河之激，不能局其流；騏騄追風，不能近其跡；鴻鵠奮翅，不能卑其飛。云厚者雨必猛，弓勁者箭必遠。王生學博才大，又安河乎？吾子云：『玉以少貴，石以多賤。』夫玄圃之下，荊、華之巔，九員之澤，折方之淵，琳瑯積而成山，夜光煥而灼天，顧不善也？又引庖犧氏著作不多。若夫周公既繇大易，而加之禮樂；仲尼作春秋，而重之以十篇，過于庖犧，多于老氏，皆當貶也？言少則至理不備，辭寡則庶事不暢，是以必須篇累卷積，而綱領舉也。羲和升光以啟旦，望舒曜景以灼夜，五材并生而異用，百藥雜秀而殊功。四時會而歲功成，五色聚而錦繡麗，八音諧而蕭、韶美，群言合而道藝辨。積猗頓之財，而用之甚少，是何異于原憲也？懷無銓之量，而著述約陋，亦何別于瑣碌也？音為知者珍，書為識者傳，瞽曠之調(diào)鐘，未必求解于同世，格言高文，豈患莫賞而減之哉？且夫江海之穢物不可勝計，而不損其深也；五岳之曲木不可訾量，而無虧其峻也。夏后之璜，雖有分毫之瑕，暉曜符彩，足相補也；數(shù)千萬言，雖有不艷之辭，事義高遠，足相掩也。故曰四瀆之濁，不方甕水之清；巨象之瘦，不同羔羊之肥矣。子又譏之：『乍入乍出，或儒或墨?！环虬l(fā)口為言，著紙為書，書者所以代言，言者所以書事，若用筆不宜雜載，是論議當常守一物。昔諸侯訪政，弟子問仁，仲尼答之，人人異辭。蓋因事托規(guī)，隨時所急。譬猶治疾之方千百，而針灸之處無常，卻寒以溫，除熱以冷，期于救死存身而已，豈可詣者逐一道，如齊、楚而不改路乎？陶朱、白圭之財不一物者，豐也；云夢、孟諸所生萬殊者，曠也。故淮南鴻烈，始于原道、俶真，而亦有兵略、主術；莊周之書，以死生為一，亦有畏犧慕龜，請粟救饑。若以所言不純而棄其文，是治珠翳而剜眼，療濕痹而刖足，患荑莠而刈谷，憎枯枝而伐樹也?！?br />　　后漢書本傳：充好論說，始若詭異，終有理實。以為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶吊之禮，戶牖墻壁各置刀筆，著論衡八十五篇，二十余萬言。釋物類同異，正時俗嫌疑。
　　劉知幾史通自敘曰：儒者之書，博而寡要，得其糟粕，失其菁華。而流俗鄙夫貴遠賤近，傳茲通釋曰：恐作「轉(zhuǎn)滋」。抵牾，自相欺惑，故王充論衡生焉。
　　晁公武郡齋讀書志卷十二子類雜家曰：論衡三十卷。王先謙曰：袁本四無「十」字。后漢王充仲任撰。王充好論說，始如詭異，終有實理。以俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，戶牖墻壁各置刀筆，著論衡八十五篇。釋物類同異，正時俗嫌疑。后蔡邕得之，秘玩以為談助云。漢世文章，溫厚爾雅，及其東也，已衰。觀此書與潛夫論、風俗通義之類，比西京諸書，驟不及遠甚，乃知世人之言不誣。
　　高似孫子略卷四曰：論衡者，漢治中王充所論著也。書八十五篇，二十余萬言。其為言皆敘天證，敷人事，析物類，道古今，大略如仲舒玉杯繁露，而其文詳，詳則禮義莫能核，而精辭莫能肅而括，幾于蕪且雜矣。漢承滅學之后，文、景、武、宣以來，所以崇勵表章者，非一日之力矣。故學者向風承意，日趨于大雅多聞之習，凡所撰錄，日益而歲有加，至后漢盛矣，往往規(guī)度如一律，體裁如一家，是足以雋美于一時，而不足以準的于來世。何則？事之鮮純，言之少擇也。劉向新序、說苑奇矣，亦復少探索之功，闕論定之密，其敘事有與史背者不一。二書尚爾，況他書乎！袁崧后漢書云：「充作論衡，中土未有傳者，蔡邕入?yún)鞘家娭?，以為談助?！埂刚勚怪裕梢粤舜藭??？陀须y充書煩重者曰：「石多玉寡，寡者為珍；龍少魚眾，少者為神乎？」充曰：「文眾可以勝寡矣。人無一引，吾百篇；人無一字，吾萬言。為可貴矣?！褂杷^乏精核而少肅括者，正此謂歟？
　　陳振孫直齋書錄解題：論衡三十卷。漢上虞王充仲任撰。肅宗時人，仕為州從事治中。初著書八十五篇，釋物類同異，正時俗嫌疑。蔡邕、王朗初傳之時，以為不見異人，當見異書。自今觀之，亦未見其奇也。
　　王應麟困學紀聞十諸子曰：論衡蓋蔡中郎所秘玩，而劉氏史通序傳篇。譏之曰：「充自述其父祖不肖，為州閭所鄙，而答以瞽頑舜神，鯀惡禹圣。盛矜于己，而厚辱其先，何異證父攘羊，學子名母？名教之罪人也?！垢鹞目倒麆僦?，字魯卿。亦曰：「充刺孟子，猶之可也。至詆訾孔子，以系而不食之言為鄙，以從佛肸、公山之召為濁；又非其脫驂舊館，而惜車于鯉；又謂道不行于中國，豈能行于九夷？具見問孔篇。若充者，豈足以語圣人之趣哉？」即二說觀之，此書非小疵也。呂南公謂：「充飾小辯以驚俗，蔡邕欲獨傳之，何其謬哉？」
　　呂南公題王充論衡后：事文類聚別集二。傳言蔡伯喈初得此書，常秘玩以助談。或搜其帳中，見之，輒抱以去。邕且叮嚀戒以勿廣也。嗟乎！邕不得為賢儒，豈不宜哉！夫飾小辯以驚俗，充之二十萬言既自不足多道，邕則以欲獨傳為過人之功，何謬如之？良金美玉，天下之公寶，為其貴于可用耳。小夫下人，偶獲寸片，則臥握行懷，如恐人之弗知，又兢兢于或吾寇也。而金玉果非天下所無，信以充書為果可用乎？孰御天下之同貴？有如不然也，邕之志慮，曾小夫下人之及耶！
　　黃氏日抄五七諸子三：王充嘗師班彪，博學有獨見。既仕不偶，退而作論衡二十余萬言。蔡邕、王朗嘗得其書，皆秘之以為己助。蓋充亦杰然以文學稱者。惜其初心發(fā)于怒憤，持論至于過激，失理之平，正與自名「論衡」之意相背耳。如謂窮達皆出于命，達者未必賢，窮者未必不肖，可矣。乃推而衍之，至以治和非堯、舜之功，敗亡非桀、紂之罪，亦歸之時命，焉可乎？義見治期篇。甚至譏孔、孟義見問孔篇、刺孟篇。而尊老子；義見自然篇。抑殷周而夸大漢；義見宣漢、恢國等篇。謂龍無靈；謂雷無威；義見龍?zhí)?、雷虛篇。謂天地無生育之恩，而譬之人身之生蟣虱；義見物勢、自然等篇。欲以盡廢天地百神之祀，雖人生之父母骨肉，亦以人死無知，不能為鬼，而忽蔑之。義見論死、訂鬼、祀義、祭意等篇。凡皆發(fā)于一念之怨憤，故不自知其輕重失平如此。至其隨事各主一說，彼此自相背馳，如以十五說主土龍必能致雨，見亂龍篇。他日又曰「仲舒言土龍難曉」。見案書篇。如以千余言力辯虎狼食人非部吏之過矣，見遭虎篇。他日又曰「虎狼之來，應政失也」。見解除篇。凡皆以不平之念，盡欲更時俗之說，而時俗之說之通行者，終不可廢。矯枉過正，亦不自覺其衡決至此也。惟其辯訛正謬，有裨后學見聞。
　　胡應麟少室山房筆叢卷二十八九流緒論中：王充氏論衡八十四篇，其文猥冗爾沓，世所共輕，而東漢、晉、唐之間特為貴重。蔡邕秘弗視人；葛洪贊弗容口；劉子玄槌提班、馬不遺余力，而獨尊信是書。三子皆鴻生碩彥，目無古今，乃昌歜羊棗，異代同心，何哉？秦漢以還，圣道陸沉，淫詞日熾，莊周、列御，鄒衍、劉安之屬，捏怪興妖，不可勝紀。充生茅靡瀾倒之辰，而獨岌然自信，攘背其間，虛點增，訂訛斮偽，诐淫之旨，遏截弗行，俾后世人人咸得藉為口實，不可謂非特立之士也。故伯喈尚其新奇，稚川大其宏洽，子玄高其辯才。特其偏愎自是，放言不倫，稍不留心，上圣大賢，咸在訶斥。至于問孔、刺孟等篇，而辟邪之功，不足以贖其橫議之罪矣。近世誚充太甚，若何氏、沉氏諸說，或未足以大服其衷，故余稍為次其功罪，以折衷后之君子。
　　又曰：中郎以論衡為談助，蓋目為稗官野史之流；且此編驟出未行，而新奇可喜，故秘之帳中，如今人收錄異書，文固非所論也。自論衡不甚稱后世，究竟舉主，多歸咎中郎者，余特為一灑之。
　　又曰：漢王氏論衡煩猥瑣屑之狀，溢乎楮素之間，辯乎其所弗必辯，疑乎其所弗當疑。允矣！其詞之費也。至精見越識足以破戰(zhàn)國以來浮詭不根之習，則東、西京前，邈焉罕睹。當時以新特而過稱之，近世以冗庸而劇詆之，匪充書異習也，驟出于秦、漢之間，習聞于伊、洛之后，遇則殊也。而宋人窮理之功，昭代上儒之效，亦著矣。
　　欽定四庫全書總目一二０子部三０雜家類四：論衡三十卷。漢王充撰。充字仲任，上虞人。自紀謂在縣為掾功曹，在都尉府位亦掾功曹，在太守為列掾五官功曹行事。又稱元和三年，徙家辟詣?chuàng)P州部丹陽、九江、盧江，后為治中。章和二年，罷州家居。其書凡八十五篇，而第四十四招致篇有錄無書，實八十四篇?？计渥约o曰：「書雖文重，所論百種。案古太公望、近董仲舒?zhèn)髯鲿儆杏?，吾書纔出百，而云太多?！谷粍t原書實百余篇，此本目錄八十五篇，已非其舊矣。充書大旨，詳于自紀一篇，蓋內(nèi)傷時命之坎坷，外疾世俗之虛偽，故發(fā)憤著書。其言多激，刺孟、問孔二篇，至于奮其筆端，以與圣賢相軋，可謂誖矣！又露才揚己，好為物先，至于述其祖父頑很，以自表所長，傎亦甚焉！其它論辨，如日月不圓諸說，雖為葛洪所駁，載在晉志，然大抵訂訛砭俗，中理者多，亦殊有裨于風教，儲泳袪疑說、謝應芳辯惑篇不是過也。至其文反復詰難，頗傷詞費，則充所謂：「宅舍多，土地不得小；戶口眾，簿籍不得少；失實之事多，虛華之語眾，指實定宜，辨爭之言，安得約徑」者，固已自言之矣。充所作別有譏俗書、政務書，晚年又作養(yǎng)性書，今皆不傳，惟此書存。儒者頗病其蕪雜，然終不能廢也。高似孫子略曰：「袁山松后漢書載：『充作論衡，中土未有傳者，蔡邕入?yún)鞘家娭?，以為談助?！徽勚?，可以了此書矣。」其論可云允愜。此所以攻之者眾，而好之者終不絕歟。
　　四庫全書，干隆讀王充論衡：向偶翻閱諸書，見有王充論衡，喜其識博而言辯，頗具出俗之識，其全書則未之覽也。茲因校四庫一書，始得其全卷而讀之，乃知其背經(jīng)離道，好奇立異之人，而欲以言傳者也。夫欲以言傳者，不衷于圣賢，未有能傳者也?？?、孟為千古圣賢，孟或可問，而不可刺，充則刺孟而且問孔矣。此與明末李贄之邪說何異？夫時命坎坷，當悔其所以自致坎坷耳，不宜怨天尤人，誣及圣賢。為激語以自表，則己有犯非圣無法之誅。即有韙其言者，亦不過同其亂世惑民之流耳，君子必不為也。且其死偽篇以杜伯之鬼為無，而言毒篇又以杜伯之鬼為有，似此矛盾處，不可屈指數(shù)，予故辟而訶之。讀論衡者，效其博辯，取其軼才，則可；效其非圣滅道，以為正人篤論，則不可。干隆戊戌孟秋。
　　學海堂四集譚宗浚論衡跋：論衡三十卷，后漢王充仲任撰。是書四庫全書已著錄。其純駁不一處，經(jīng)劉知幾、晁公武、高似孫、呂南公、黃東發(fā)、郎瑛諸人指摘外，固已無庸贅述。揆其闕謬，約有數(shù)端：一曰論人之失。如謂堯溷舜濁，見逢遇篇。謂老子、文子德似天地之類是也。見自然篇。一曰論事之失。如謂周公不當下白屋禮士，見語增篇。按：充謂此事非實，非謂周公不當。謂李斯、商鞅為奉天行誅之類是也。見禍虛篇。一曰論理之失。如謂鬼神為無憑，謂禍福不關于天命之類是也。見論死、訂鬼、禍虛、福虛等篇。一曰論物之失。如謂日月為不圓，見說日篇。土龍不能致雨之類是也。見死偽篇、案書篇。其踳駁訛謬，自相矛盾者，猶不可枚舉。蓋文士發(fā)憤著書，立詞過激，大抵然矣。然充此書雖近于冗漫，而人品則頗高。當其時讖緯方盛，異說日興，而充獨能指駁偏謬，剖析源流，卓然不為浮論所惑，其識見有過人者。又陰、竇擅權之際，明、章邪政之初，不聞藉學問以求知，托權門以進取，其淡然榮利，不逐時流，范史特為取之，有以也。且其中議論甚詳，頗資證據(jù)。其足考古事者；如謂堯為美謚，見須頌篇。則三代以前之謚法。引孔子云：「詩人疾之不能默，丘疾之不能伏?！挂妼ψ髌t足見孔門之軼事。引公孫尼子、漆雕子、宓子諸家之言，見本性篇。按漢志，公孫尼子二十八篇，漆雕子十二篇，宓子十六篇，則足見古時之舊說。謂論語之篇但八寸尺，不二尺四寸者，取懷持之便，見正說篇。則足見古人書冊之制。謂始皇未嘗至魯，見實知篇。謂孔子至不能十國，見儒增篇。則足訂太史公之誤。此皆足考古事者也。其足考當時之事者：如謂古人井田，民為公家耕食，今量租芻何意？一歲使民居更一月，何據(jù)？年二十三傅，十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？則足證當時之食貨。謂有尉史、令史，無承長史，何制？兩郡移書曰「敢告卒人」，兩縣不言，何解？郡言事二府曰「敢言之」，司空曰「上」，何狀？賜民爵八級，何法？名曰簪褭、上造，何謂？吏上功曰「伐閱」，名籍墨將，何指？皆足證當時之文案。吏衣黑衣，宮闕赤單，何慎？疑。服革于腰，佩刀于左，何人備？著絇于履，冠在于首，何象？并見謝短篇。則足證當時之儒服。以及所稱鄒伯奇、袁太伯、袁文術、周長生等見案書篇。后漢文苑傳皆未載。所稱郁林太守張孟嘗，見別通篇。近人廣東通志表皆未載。驗符篇言甘露降泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣，今后漢書僅稱零陵、洮陽二縣。吉驗篇言陳留東莞人虞延位至司徒，今后漢書實作「東昏人」。此皆足考當時之事者也。更有進者。史稱充不為章句之學，疑其于訓詁必無所解。今觀是書所引，則經(jīng)學宏深，迥非后人所及。如引康誥云：「冒聞于上帝，帝休，天乃大命文王?！挂姵醴A篇。以「冒」字屬下為句，則與趙岐孟子注合?！肝遗f云孩子?！挂姳拘云??！缚套印棺鳌负⒆印?，則與今文尚書合。謂康王德缺于朝，故詩作，見謝短篇。則與魯詩說合。引尚書大傳曰：「煙氛郊社不修，山川不祀，風雨不時，霜雪不降，責于天公。臣殺主，蘗多殺宗，五品不訓，責于人公。城郭不繕，溝渠不修，水泉不隆，水為民害，責于地公。」見順鼓篇。則與韓詩外傳之說合?！笘|鄰殺牛，不如西鄰之礿祭?！挂婌肓x篇。則與荀氏說合。按：孫堂漢魏二十一家易注揖荀爽易注無說。謂成王欲以禮葬周公，天為感動。見感類篇。則與漢書梅福傳、后漢書寇榮傳合。他如引毛詩「彼姝者子」，傳云：「染之藍則青，染之丹則赤。」見率性篇、本性篇。按今毛傳不見此文。引詩云：「乃眷西顧，此為予度?！挂姵醴A篇。按此三家無此說。引禮記：「水潦降，不獻魚鱉?！怪^水潦暴下，龍蛇化為魚鱉，臣子敬其君父，故不敢獻。見無形篇。引論語：「浴乎沂，風乎舞雩?！篂轹Ъ乐隆Ｒ娒黯?。皆與古義稍殊。知其說必有所本。夫以不為章句之人，而經(jīng)義深通尚如此，則當時專經(jīng)之士，其淹博該洽可知矣。至劉勰文心雕龍養(yǎng)氣篇云：「昔王充著述，制養(yǎng)氣之篇，驗已而作，豈虛也哉？」按今書并無此篇名，此則或出于充他所著述之書，或即論衡中之一篇，而近時佚去，亦未可定。亦猶管、晏、呂覽諸書，經(jīng)后人竄亂，往往與古本相殊也。若其意淺語冗，過于凡近，則充自紀篇所稱「口則務在明言，筆則務在露文。言則無不可曉，旨則無不可賭」者，早已自知之，而自言之，茲不贅云。
　　黃式三儆居集四讀子集一讀王仲任論衡：后漢王仲任充、王節(jié)信符、仲長公理統(tǒng)同傳，范氏論此三子，多謬通方之訓，好申一隅之說，贊曰：「管視好偏，群言難一，救樸雖文，矯遲必疾?！谷粍t節(jié)信潛夫論、公理昌言，傳錄其要略，而獨不錄論衡，豈非以仲任之書矯枉過正之尤甚邪！讀其書，問孔、刺孟，謬矣。漢世以災異免三公，欲矯其說，而謂災變非政事所召，復謬矣。譏時之厚葬，遂申墨子薄葬之說，而謂人死無知，不能為鬼，抑又謬矣。物之靈者蓍龜，皆死而有知，人獨無知乎？而仲任所詳言者天命，其說之遺誤后人，而不可不辯者，尤在此也。人之命有三：有定命，有遭命，有隨命。隨命者，隨行為命，遏惡揚善之道也。人生初之所稟，壽有長短，遇有富貴貧賤，是為定命，孟子所謂「正命」也。長平之坑，老少并陷，萬數(shù)之中，必有長命未當死之人；宋、衛(wèi)、陳、鄭同日災，四國之民，必有祿盛未當衰之人，是謂遭命，遭天之變，天絕人民也。洪范言考終命，兇短折，非獨為自觸禍者戒，抑亦慮皇極之不建也乎！以是知三命之說，雜見諸書，而白虎通言之已詳，蓋可信矣。仲任詳言命之一定不可易，遂申老子天道自然之說，而謂遏惡揚善，非天之道；且謂國祚之長短，不在政事之得失。其將以易、春秋所紀，詩、書所載，天人交格之義，皆為虛語乎？仲任師事班叔皮，書中盛稱班孟堅，而孟堅所撰白虎通，辯駁固多，于命義篇既引傳之言三命，宜信而不信乎？書偁論衡，非衡之平也。君子之言，將以俟百世而不惑，不尚矯情以立論。
　　十七史商榷三六：后漢書應劭傳曰：「應劭撰風俗通，以辯物類名號，識時俗嫌疑。文雖不典，后世服其洽聞?！褂衷唬骸刚缂o異知，雖云小道，亦有可觀?！拱篡?，漢俗儒也；風俗通，小說家也。蔚宗譏其不典，又云異知小道，可謂知言。王充傳云：「著論衡八十五篇，釋物類同異，正時俗嫌疑。」此與風俗通品題略同，尤為妙解。蓋兩書正是一類，皆摭拾謏聞，郢書燕說也。
　　劉熙載藝概：王充、王符、仲長統(tǒng)三家文，皆東京之矯矯者。分按之，大抵論衡奇創(chuàng)，略近淮南子；潛夫論醇厚，略近董廣川；昌言俊發(fā)，略近賈長沙。范史譏三子好申一隅之說，然無害為各自成家。
　　又曰：王充論衡獨抒己見，思力絕人。雖時有激而近僻者，然不掩其卓詣。故不獨蔡中郎、劉子玄深重其書，即韓退之之性有三品之說，亦承藉于其本性篇也。
　　意林周廣業(yè)注：論衡之成，人固有嫌其太繁者，抱樸子辯之詳矣。漢末王景興、虞仲翔輩俱盛稱之。而蔡中郎直秘為談助，或取數(shù)卷去，亟戒勿廣，其珍重如此。宋儒乃以為無奇，且訾其義乏精核，詞少肅括。此又稚川所謂守燈燭之輝，游潢污之淺者也。夫論之為體，所以辨正然否，故仲任自言論衡以一言蔽之曰：「疾虛妄?！闺m間有過當，然如九虛、三增之類，皆經(jīng)傳宿疑，當世盤結，其文不可得略，況門戶櫨椽，各置筆硯，成之甚非易事。時會稽又有吳君高作越紐錄，周長生作洞歷，仲任極為推服，趙長君作詩細，蔡中郎以為長于論衡。見后漢書趙曄傳。今越絕書，說者謂即越紐，而二書皆佚不傳，可惜也。
　　陳鳣策對四：王符之潛夫論，王充之論衡，仲長統(tǒng)之昌言，自成一家之言，不愧三賢之目。
　　臧琳經(jīng)義雜記十六：范書王充傳：「充字仲任，會稽上虞人，師事班彪，好博學而不守章句。論說始若詭異，終有理實。為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絕慶吊之禮，戶牖墻壁各著刀筆，著論衡八十五篇，二十余萬言。釋物類同異，正時俗嫌疑。」隋志雜家二十九卷，唐志三十卷，今本同。讀其書，好辨論，喜逞機鋒，蔡伯喈秘以為談助，不虛矣。其友謝夷吾擬之揚、劉、司馬，非其倫也。九虛、三增以禍福感應皆不實，經(jīng)傳之文多增飾，然則德不必修，惡不必戒，圣賢之言不足憑，此豈所謂信而好古者耶？非韓是矣。問孔、刺孟語多有得罪名教者。蓋充資性雖敏，學力未深，故據(jù)其臆見，肆其私言，而不自知其非也。其破往古之妖妄，訂時俗之忌諱，頗足取焉?？梢娛乐暎詵|漢已深矣。若明雩、順鼓、正說、書解，略得經(jīng)子端緒，兼存漢儒舊義，又為不可不讀之書。余或揣摩秦、儀，文似小說，又每以詞華之士，為優(yōu)于章句之儒，見書解篇。皆其所蔽也。學者以此為漢人著述中有古文故事，可節(jié)取為考索之助，則頗有益。若論其本書大體，似遜于諸子。此書素名重，殆因蔡、王一時之珍秘耳。見本傳注引袁山松后漢書。范書載其著論衡，造性書外，無他表見，止當入文苑、儒林，而范氏特為大傳，豈亦因論衡歟？
　　趙坦寶甓齋札記：王充論衡立說乖戾，不足道。其所引尚書，時有古解。
　　梁章鉅退庵隨筆卷十七：王充論衡，四庫亦列之雜家。紀文達師謂充生當漢季，憤世嫉俗，作此書以勸善黜邪，訂訛砭惑，大旨不為不正，然激而過當，至于問孔刺孟，無所畏忌，轉(zhuǎn)至于不可以訓，瑕瑜不掩，當分別觀之。按昔人以論衡為枕中秘，名流頗重其書，惟其議論支離，文筆冗漫，實不類漢人所為，故余每竊疑其膺作。近閱杭大宗世駿集中，有論王充一篇，直指其自譽而毀祖父為不孝，又引陳際泰誡子書，至以村學究刻畫所生，其端實自王充發(fā)之云云。則所論尤為嚴正，又不在區(qū)區(qū)文字之間矣。
　　章炳麟國故論衡原道上：斷神事而公孟言無鬼，尚裁制而公孫論堅白，貴期驗而王充作論衡，明齊物而儒名、法不道天志。暉按：此明王充本道家。老子曰：「信言不美，美言不信?！刮男牡颀埱椴善骸咐献蛹矀?，故稱美言不信?！?br />　　又論式篇：后漢諸子漸興，訖魏初幾百種。然深達理要者，辨事不過論衡，議政不過昌言，方人不過人物志，三家差可以攀晚周。其余雖嫻雅，悉腐談耳。
　　又檢論卷三學變：漢、晉間學術則五變：董仲舒以陰陽定法令，垂則博士，神人大巫也。使學者人人碎義逃難，茍得利祿，而不識遠略，故揚雄變之以法言。法言持論至豈易，在諸生間峻矣。王逸因之為正部論，以法言雜錯無主，然己亦無高論，正部論原書已亡，諸家援引，猶見大略。顧猥曰：「顏淵之簞瓢，則勝慶封之玉杯?！顾囄念惥燮呤⒂[七百五十九引。欲以何明？而比擬違其倫類，蓋忿悁之亢辭也。華言積而不足以昭事理，故王充始變其術曰：「夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹也?！挂娮约o篇。作為論衡，趣以正虛妄，審鄉(xiāng)背，懷疑之論，分析百端，有所發(fā)擿，不避上圣，漢得一人焉，足以振恥，至于今亦尟有能逮者也。然善為蜂芒摧陷，而無樞要足以持守，惟內(nèi)心之不光颎，故言辯而無繼。
　　孫人和論衡舉正序：自嬴秦焚坑而后，古籍蕩然。漢代所收，十僅一二。加之讖緯紛作，殽亂群經(jīng)，尚論恢奇，標舉門戶?；驈U視而任聽，或改古以從今，卒致真?zhèn)坞s糅，是非倒植。仲任生當兩漢之交，匡正謬傳，暢通郁結。九虛、三增，啟蒙砭俗；自然所論，頗識道原。雖間逞胸臆，語有回穴，要皆推闡原始，不離于宗。至若征引故實，轉(zhuǎn)述陳言，可以證經(jīng)，可以考史，可以推尋百家。其遠知卓識，精深博雅，自漢以來，未之有也。
　　張九如與章士釗書：「論衡用客觀的眼光，批評史事，鞭辟入里，實為中國有數(shù)之作品，惟嫌其中多瑣碎處。公正校讀論衡，期蔚成本邦邏輯之宗，則公于此書，已下過明辨工夫，請即指示其中最精到者，俾便啟示學子?！拐率酷摯饡何峒姨祝⒎Q論此書，謂其「正虛妄，審鄉(xiāng)背，懷疑之論，分析百端，有所發(fā)擿，不避上圣，漢得一人焉，足以振恥，至于今亦鮮有能逮之者也」。檢論學變篇。允哉斯言！或謂充之所為，有破無立，「其釋物類也，好舉形似以相質(zhì)正，而其理之一者，有所未明」。韓性論衡序。不知書以「衡」名，其職即于權物而止。至天人之際，政學之微，直攄己見而成一系統(tǒng)者。充別有一書曰政務，惜不傳矣。韓生所云，非能概充之全書也。此編看似碎細，然持論欲其密合，復語有時不可得避，一觀歐文名著，自悟此理。邦文求簡，往往并其不能簡者而亦去之，自矜義法。曾滌生謂古文不適于辨理，即此等處。充文布勢遣詞，胡乃頗中橫文災矱？殊不可解。釗既就此書而鉤稽者，乃是最要一點。清初湖北熊伯龍以讀八股文之法讀論衡，妄事割截，別為編列，號無何集，即是未明此竅之故。君以瑣碎為嫌，釗竊憂之。充書通體一律，難言孰最精到。若初學未能盡讀，則天、日、龍、虎等義，暫為略去，而注重于九虛、三增也可。實知、知實二首，開東方邏輯之宗，尤未宜忽！甲寅周刊第一卷，第四十一號。以上總評。
　　文心雕龍論說篇：李康運命，同論衡而過之。
　　文選劉孝標辯命論：性命之道，窮通之數(shù)，夭閼紛綸，莫知其辯，仲任蔽其源，子長闡其惑。
　　舊唐書呂才傳，才敘祿命曰：謹案史記宋忠、賈誼譏司馬季主云：「夫卜筮者，高人祿命，以悅?cè)诵模怀C言禍福，以盡人財?！褂职竿醭湔摵庠疲骸敢姽求w而知命錄，睹命祿而知骨體。」此即祿命之書行之久矣。多言或中，人乃信之；今更研尋，本非實錄。但以積善余慶，不假建祿之吉；積惡余殃，豈由劫殺之災？皇天無親，常與善人，福禍之應，其猶影響。故有夏多罪，天命剿絕；宋景修德，妖孛夜移。學也祿在，豈待生當建學？文王勤憂損壽，不關月值空亡；長平坑卒，未聞共犯三刑；南陽貴士，何必俱當六合？歷陽成湖，非獨河魁之上；蜀郡炎療，豈由災厄之下？今時亦有同年同祿，而貴賤懸殊；共命共胎，而夭壽更異。以上評命祿、命義等篇。
　　章炳麟國故論衡下辨性上：儒者言性有五家：無善無不善，是告子也；善，是孟子也；惡，是孫卿也；善惡混，是楊子也；善惡以人異殊上中下，是漆雕開、世碩、公孫尼、王充也。五家皆有是，而身不自明其故，又不明人之故，務相斬伐；調(diào)之者又兩可。獨有控名責實，臨觀其上，以析其辭之所謂，然后兩解。人有八識，其宗曰「如來臧」。以「如來臧」無所對奄，忽不自知，視若胡、越，則眩有萬物。物各有其分職，是之謂「阿羅耶」?！赴⒘_耶」者，「臧萬有」既分，即以起「末那」。「末那」者，此言「意根」?！敢飧钩?zhí)「阿羅耶」以為我，二者若束蘆相依以立，「我愛」、「我慢」由之起?！敢飧怪畡?，謂之「意識」。物至而知接，謂之眼、耳、鼻、舌、身識。彼六識者，或施或受，復歸于「阿羅耶」?！戈叭f有」者，謂之「初種」；六識之所歸者，謂之「受熏之種」。諸言性者，或以「阿羅耶」當之，或以「受熏之種」當之，或以「意根」當之。漆雕諸家，亦以「受熏之種」為性。我愛、我慢其在意根，分齊均也，而意識用之有偏勝，故受熏之種有強弱，復得后有即仁者鄙者殊矣。雖然人之生未有一用愛者，亦未有一用慢者。慢者不過欲盡制萬物，物皆盡，則慢無所施，故雖慢，猶不欲蕩滅萬物也。愛者不過能近取，譬人搤我咽，猶奮以解之，故雖愛，猶不欲人之加我也。有偏勝，則從所勝以為言，故曰有上中下也。去塵埃抪覆，則昏不見泰山；建絳帛萬端，以圍尺素，則白者若赤。物固有相奪者，然其質(zhì)不可奪。漆雕之徒不悟，而偏執(zhí)其一，至以為無余，亦過也。以上評本性篇性有三品。
　　臨安志：事文類聚十一。王充論衡以為水者地之血脈，隨氣進退。此未之盡。大抵天包水，水承天，而一元之氣，升降于太虛之中，地乘水力以自持，且與元氣升降。方其氣升而地沉，則海水溢上而為潮；及其氣降而地浮，則海水縮而為汐。以上評書虛篇「水者地之血脈」。
　　朱子曰：調(diào)燮類編。雷雖只是氣，必有形。據(jù)此則雷斧雷字之說，理或有之。必泥王充論衡，則非敬天之道也。
　　黃式三儆居集雜著三對王仲任雷虛問：雷果為天怒乎？天之有雷，所以宣陽出滯，不得盡謂之天怒也。在易于豫言作樂，而其象為雷出地奮。天有雷，人有鐘鼓，一而已矣。然禮言君子之道，遇有疾風、迅雷、甚雨則必變，雖夜必興。論語記圣人之事曰：「迅雷風烈，必變?！估字?，其戰(zhàn)陳之鐘鼓也耶？儒者敬天之怒，無敢戲豫游，雷震恐懼修省，心懔懔于此，而漢王仲任專輒發(fā)論，以明雷之非天怒。此說也，固非儒者所敢道，顧其言善詰辯，多端發(fā)難，不有以破之，疑于其義，而求敬天之誠，弗可得也。仲任之意曰：雷所擊人，問其罪，或甚小也，世有大辜，天胡不擊之？天不擊之，是天不怒也。式三曰：天之誅惡，不盡以雷，凡降災于不善者，皆天之怒矣，而雷尤顯者耳。傳曰：「有鐘鼓曰代，無曰侵?！谷酥槐M用鐘鼓，天之怒，何獨用雷也？仲任之辯又曰：人君不空喜怒，雷之怒有時不殺人，不折敗物，是天有空怒也?？談t妄，妄則失威，天胡若是耶？式三曰：天以好生為心，而示之以變，所以冀人之反身省察，終于免譴而已，豈必主于殺傷哉？且天之怒，有人事之感焉，抑有陰陽之薄焉。陰薄陽而激為雷，陰之錮者厚，陽之激者益力。激之益力，其發(fā)之也聲大以遠而急疾，因之有調(diào)燮之意者所當思也。仲任之辯又曰：雷為天怒，雨之澍濡者，必為天喜。喜怒不同時，雷起常與雨俱，曷知其為怒也？式三曰：雷迅者雨必暴，雷既震怒，雨亦非甘霖。雨，陰也。雷，陽也。疾風、迅雷、甚雨，其陰陽相激之極也乎！今夫天烜之以日，照之以月，凡所以生物者，天之喜也。陰之氣盛，將害于生生之道，天因是而有怒，怒已而雷息，即天之喜也。當其震擊則怒耳。然而天之殺物以秋冬，而雷常怒于夏，仲任因是益疑焉。曰：以天統(tǒng)言之，一陽始于子，盛于巳，至午未之月陰生，而雷之鳴益迅，陽怒而敵陰也；仲秋而雷收聲者，力不能敵陰，則陽退而伏，以保其性也。若以人統(tǒng)言之，陽始寅終未，雷卯震而卯遯，其盛于六陽之未月，抑亦宜矣?？鬃铀^「行夏之時」，非以人統(tǒng)之得天乎？仲任胡不思之也？仲任以雷為虛，而福虛、禍虛大說誤亦類此，而其罪至于慢天。以上評雷虛篇。
　　廣弘明集二七樊孝謙答沙汰釋李詔表：劉向之信洪寶，歿有余責。王充之非黃帝，此為不朽。以上評道虛篇。
　　俞樾湖樓筆談七：古人文字喜為已甚之辭，稱其早慧，則曰顏淵十八天下歸仁；語其晚成，則曰曾子七十乃學，名聞天下。王充有語增之篇，非無見也。以上評語增篇。
　　史通惑經(jīng)篇：王充設論，有問孔之篇，論語群經(jīng)，多所指摘，而春秋雜義，曾未發(fā)明。
　　筆叢九流緒論：論衡之問孔，序意甚明，以仲尼大圣，其語言應跡有絕出常情者，當時門弟子不能極問，故設疑發(fā)難，以待后人之答。藉在孔門固好學之一事，第詞間傷直，旨或過求，此充罪也。劉子玄輩不能詳察，遽從而效之，以譏詆圣人，至堯、舜、禹、湯咸弗能免，猶李斯之學荀況也。
　　梁玉繩瞥記五：論衡問孔篇最無忌憚，王充之為人，必傲愎不可近。他若說孔子畏陽虎，卻行流汗，見物勢篇。亦猶莊生稱孔子謁盜跖，尚得以寓言戲談置之。充又言夷、齊以庶兄奪國餓死，今本佚，見意林引。不知何據(jù)。以上評問孔篇。
　　邵博曰：經(jīng)義考二百三十二。大賢若孟子，其可議乎？后漢王充乃有刺孟，近代何涉有刪孟。刺孟出論衡，韓退之贊其閉門潛思，論衡以修矣，則退之于孟子醇乎醇之論，亦或不然也！以上評刺孟篇。
　　錢塘淮南天文訓補注：王充不信蓋天。不知天以辰極為中，地以昆侖為中，二中相值，俱當在人西北。人居昆侖東南，視辰極則在正北者，辰極在天，隨人所視，方位皆同，無遠近之殊，處高故也；昆侖在地，去人有遠近，則方位各異，處卑故也。不妨今天下在極南，自在地東南隅也。以上評談天篇「方今天下，以極言之，不在東南」。
　　晉書天文志：亦見隋志。渾天理妙，學者多疑。漢王仲任據(jù)蓋天之說，以駁渾儀云：「舊說『天轉(zhuǎn)從地下過』。今掘地一丈，輒有水，天何得從水中行乎？甚不然也。日隨天而轉(zhuǎn)，非入地。夫人目所望，不過十里，天地合矣。實非合也，遠使然耳。今視日入，非入也，亦遠耳。當日入西方之時，其下之人，亦將謂之為中也。四方之人，各以其近者為出，遠者為入矣。何以明之？今試使一人把大炬火，夜半行于平地，去人十里，火光滅矣。非滅也，遠使然耳。今日西轉(zhuǎn)，不復見，是火滅之類也。日月不員也，望視之所以員者，去人遠也。夫日，火之精也；月，水之精也。水火在地不員，在天何故員？」故丹陽葛洪釋之曰：「渾天儀注云：『天如雞子，地如雞中黃，孤居于天內(nèi)，天大而地小。天表里有水，天地各乘氣而立，載水而行。周天三百六十五度四分度之一，又中分之，則半覆地上，半繞地下，故二十八宿半見半隱，天轉(zhuǎn)如車轂之運也。』諸論天者雖多，然精于陰陽者少?！干佟棺謸?jù)隋志補。張平子、陸公紀之徒，咸以為推步七曜之道，以度歷象昏明之證候，「以」字據(jù)隋志補。校以四八之氣，考以漏刻之分，占晷景之往來，求形驗于事情，莫密于渾象者也。張平子既作銅渾天儀，于密室中以漏水轉(zhuǎn)之，令伺之者閉戶而唱之。其伺之者以告靈臺觀天者曰：『璇璣所加，某星始見，某星已中，某星今沒。』皆如合符也。崔子玉為其碑銘曰：『數(shù)術窮天地，制作侔造化，高才偉藝，與神合契?！簧w由于平子渾儀及地動儀之有驗故也。若天果如渾者，則天之出入，行于水中，為的然矣。故黃帝書曰：『天在地外，水在天外，水浮天而載地者也?！挥忠自唬骸簳r乘六龍?！环蜿栘撤Q龍，龍者居水之物，以喻天。天，陽物也，又出入水中，與龍相似，故以比龍也。圣人仰觀府察，審其如此，故晉卦坤下離上，以證日出于地也。又明夷之卦，離下坤上，以證日入于地也。需卦干下坎上，此亦天入水中之象也。天為金，金水相生之物也。天出入水中，當有何損，而謂為不可乎？故桓君山曰：『春分日出卯入酉，此乃人之卯酉。天之卯酉，常值斗極為天中。今視之乃在北，不正在人上。而春秋分時，日出入乃在斗極之南。若如磨右轉(zhuǎn)，則北方道遠，而南方道近，晝夜漏刻之數(shù)，不應等也。』后奏事待報，坐西廊廡下，以寒故，暴背。有頃，日光出去，不復暴背。君山乃告信蓋天者曰：『天若如推磨右轉(zhuǎn)而日西行者，其光景當照此廊下稍而東耳，不當拔出去。拔出去，是應渾天法也。渾為天之真形，于是可知矣?！蝗粍t天出入水中，無復疑矣。又今視諸星出于東者，初但去地小許耳。漸而西行，先經(jīng)人上，后遂西轉(zhuǎn)而下焉，不旁旋也。其先在西之星，亦稍下而沒，無北轉(zhuǎn)者。日之出入亦然。若謂天磨右轉(zhuǎn)者，日之出入亦然，隋志無此句，是。疑涉上文衍。眾星日月，宜隨天而回，初在于東，次經(jīng)于南，次到于西，次及于北，而復還于東，不應橫過去也。今日出于東，冉冉轉(zhuǎn)上，及其入西，亦復漸漸稍下，都不繞邊北去。了了如此，王生必固謂為不然者，疏矣。今日徑千里，圍周三千里，中足以當小星之數(shù)十也。若日以轉(zhuǎn)遠之故，但當光曜，不能復來照及人耳，宜猶望見其體，不應都失其所在也。日光既盛，其體又大于星多矣。今見極北之小星，而不見日之在北者，明其不北行也。若日以轉(zhuǎn)遠之故，不復可見，其北入之間，隋志「北」作「比」，是。應當稍小，而日方入之時乃更大，此非轉(zhuǎn)遠之征也。王生以火炬喻日，吾亦將借子之矛，以刺子之楯焉。把火之隋志「之」下有「人」字。去人轉(zhuǎn)遠，其光轉(zhuǎn)微，而日月自出至入，不漸小也。王生以火喻之，謬矣。又日之入西方，視之稍稍去，初尚有半，如橫破鏡之狀，須臾淪沒矣。若如王生之言，日轉(zhuǎn)北去有半者，隋志無「有半」二字，是。其北都沒之頃，宜先如豎破鏡之狀，不應如橫破鏡也。如此言之，日入西方，隋志作「北方」，是也。不亦孤孑乎？又月之光微，不及日遠矣。月盛之時，雖有重云蔽之，不見月體，而夕猶朗然，是月光猶從云中而照外也。「月」字據(jù)隋志增。日若繞西及北者，其光故應如月在云中之狀，不得夜便大暗也。又日入則星月出焉。明知天以日月分主晝夜，相代而照也。若日常出者，不應日亦入而星月亦出也。下「亦」字，隋志無。又按河、洛之文皆云：『水火者，陰陽之余氣也?！环蜓浴河鄽狻灰?，則不能生日月可知也，顧當言日陽精生火者可耳。隋志無「陽」字。若水火是日月所生，則亦何得盡如日月之員乎？今火出于陽燧，陽燧員而火不員也；水出于方諸，方諸方而水不方也。又陽燧可以取火于日，而無取日于火之理，此則日精之生火，明矣。方諸可以取水于月，而無取月于水之道，此則月精之生水，了矣。王生又云：『遠，故視之員?！蝗魧徣徽?，月初生之時，及既虧之后，何以視之不員乎？初學記天部月條引抱樸子曰：「王生云：『月不圓』者，月初生及既虧之后，視之宜如三寸鏡，稍稍轉(zhuǎn)大，不當如破環(huán)漸漸滿也?！苟帐郴蛏匣蛳拢瑥膫?cè)而起，或如鉤至盡。若遠視見員，不宜見其殘缺左右所起也。此則渾天之理，信而有征矣。」
　　賀道養(yǎng)渾天記：御覽二、事類賦一。近世有四術，一曰方天，興于王充；二曰軒夜，起于姚信；三曰穹天，聞于虞昺。皆臆斷浮說，不足觀也。
　　盧肇海湖賦前序：唐文粹五。日傅于天，天右旋，入海而日隨之。古人或以日如平地執(zhí)燭，遠則不見。何甚謬乎？日之入海，其必然之理，自朔之后，月入不盡，晝常見焉，以至于望；自望之后，月出不盡，晝常見焉，以至于晦。見于晝者，未嘗有光，必待日入于海，隔以應之。
　　盧肇海潮賦后序唐文粹五。自古說天有六：一曰渾天，張衡所述。二曰蓋天，周髀以為法。三曰宣夜，無所法。四曰安天，虞喜作。五曰昕天，姚信作。六曰穹天。虞聳作。自蓋天以下，蓋好奇徇異之說。其增立渾天之術，自張平子始，言天包于地，周旋無端，其形渾渾，故曰渾天。言不及渾天而乖誕者，凡五家：莊子、逍遙篇。玄中記、王仲任論衡、言日不入地。山經(jīng)、釋氏言四天。并無證驗，不可究尋。王仲任徒肆談天，失之極遠，桓君山攻之已破，此不復云。
　　楊炯渾天賦：唐文粹卷四。有為宣夜之學者曰：天常安而不動，地極深而不測。有稱周髀之術者曰：陽動而陰靜，天迥而地游，天如倚蓋，地若浮舟。太史公盱衡而告曰：言宣夜者，星辰不可以闊狹有常；言蓋天者，漏刻不可以春秋各半。周三徑一，遠近乖于辰極；東井南箕，曲直殊于河漢。明入于地，仲任言日不入地。葛稚川所以有辭；候應于天，桓君山由其發(fā)難。以上評說日篇。
　　章炳麟國故論衡文學總略：文德之論，發(fā)諸王充論衡，論衡佚文篇：「文德之操為文?！褂衷疲骸干蠒惐阋耍嘤浰]吏士，一則為身，二則為人。繁文麗辭，無文德之操，治身完行，徇利為私，無為主者?！箺钭駨┮烙弥簳脑穫鳎骸笚钭駨┳魑牡抡?，以為古今辭人皆負才遺行，澆薄險忌。唯邢子才、王元景、溫子升彬彬有德素。」而章學誠竊焉。以上評佚文篇「文德之操」。書解篇云：「夫文德，世服也。空書為文，實行為德，著之于衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者文彌明。大人德擴其文炳，小人德熾其文斑。官尊而文繁，德高而文積。」亦發(fā)揮「文德」之義。
　　又檢論六，原教：諸奉天神地祇物□者，皆上世之左道，愚陋下材之所擁樹。獨奉人鬼為不誣耳。人之死，由浮屠之言，中陰不獨存，必生諸趣。莊生樂焉而說其傳薪。唯儒家公孟亦言無鬼，見墨子公孟篇。王充、阮瞻傳其說以為典刑，獨未知變化相嬗之道也。言有鬼則為常見。徒言無鬼不知中陰流轉(zhuǎn)則為斷見。以上評論死、死偽等篇。
　　杭世駿道古堂文集二十二論王充：范史之傳充曰：「充少孤，鄉(xiāng)里以孝稱?！购甲釉唬悍蛐⒄呒河猩撇桓乙詾樯疲河心懿桓乙詾槟?，曰：「是吾先人之所留遺也。是吾祖若父之所培植而教誨也?！灌l(xiāng)人曰：「幸哉！有子如此，可謂孝已?！苟崴動诔湔哂挟愌伞３浼氉骞麻T，世祖勇任氣，卒咸不揆于人。歲兇，橫道傷殺，怨讎眾多。祖父泛，賈販為事，生子蒙及誦，任氣滋甚，在錢塘勇勢凌人，誦即充父也。充作論衡，悉書不諱，而乃特創(chuàng)或人問答，揚己以丑其祖先。其尤甚之辭，則曰：「母驪犢骍，無害犧牲；祖濁裔清，不牓奇人。夫禹圣也，而繇惡；舜神也，而叟頑?！故褂碇^圣于繇，舜謂神于叟，則禹與舜將不得為神圣，矧復以繇為惡，以叟為頑，而掛諸齒頰，著之心胸，筆之簡牘，即禹亦且不免于惡，舜亦且不免于頑，雖甚神圣，焉得稱孝？充知尚口以自譽而已。唐劉子玄氏謂「責以名教，斯三千之罪人。」旨哉言乎！吾取以實吾言矣。且夫言立將以垂教也，論衡之書雖奇，而不孝莫大，蔡邕、王朗、袁山松、葛洪之徒，皆一代作者，尋其書而不悟其失，殆不免于阿私所好。而范曄又不孝之尤者，隨而附和之，而特書之以孝。嗚呼！孝子固訐親以成名乎？
　　又曰：充之立論，固不可以訓，而吾特申申辨之不已者，豈以招其過也？蓋有所繩爾。臨川陳際泰，小慧人也，而闇于大道，作書誡子，而以村學究刻畫其所生，禾中無識之徒，刊其文以詔世，而以斯語冠諸首簡，承學之士，胥喜談而樂道之。嗟乎！人之無良，壹至于此乎！而其端實自王充發(fā)之。充自矜其論說，始若詭于眾，極聽其終，眾乃是之。審若斯談，匹如中風病易之夫，譫諵不已，不待聽其終而已莫不非而笑之者。不謂后世且有轉(zhuǎn)相仿效之徒，流傳觚翰，則此壞人心而害世道莫此為甚也。且充不特敢于瘡疵先人，而亦欲誣蔑前哲，顏路譏其庸固，孔、墨謂其祖愚，始以解免其賤微，而既乃擠賢圣而扳之，此其弊，庸詎止詭于眾而已哉？以上評自紀篇。

論衡校釋附編四
　　　　王充的論衡見現(xiàn)代學生第一卷，四、六、八、九期。
　　　　　胡適
　　王充字仲任，是會稽上虞人。他生于建武三年。公歷二七。他的家世很微賤，他的祖父是做「賈販」的，故人笑他「宗祖無淑懿之基」。他后來到京師做太學的學生，跟班彪受業(yè)。他也曾做過本縣本郡的小官。元和三年，公歷八六。他已五十九歲了，到揚州做治中。章和二年，公歷八八。罷州家居，他從此不做官了。后漢書本傳說他「永元中病卒于家」。大概他死時在公歷一百年左右。他著書很多，有譏俗節(jié)義十二篇，不傳。是用俗話做的，又有政務一書，是談政治的書，不傳。又有論衡八十五篇。今存，但闕招致篇。他老年時做了養(yǎng)性書十六篇。不傳。論衡末卷有他的自敘一篇，可以參看。
　　王充的時代——公歷二七至一００——是很可注意的，這個時代有兩種特別色彩。第一，那時代是迷信的儒教最盛行的時代。我們看漢代的歷史，從漢武帝提倡種種道士迷信以后，直到哀帝、平帝、王莽的時候，簡直是一個災異符瑞的迷信時代。西漢末年最特別是讖緯的書。讖字訓驗，是一種預言，驗在后來，故叫做讖。緯是對于經(jīng)而言，織錦的縱絲為經(jīng)，橫絲為緯，圖讖之言都叫做緯書，以別于經(jīng)書。王莽當國的時候，利用當時天人感應的迷信，造作了「麟鳳龜龍眾祥之瑞七百有余」，還不夠用。于是他叫人造作許多預言的「符命」。孺子嬰元年，（公歷六年）孟通浚井，得白石，上有丹書，文曰：「告安漢公莽為皇帝?！棺源艘院?，符命繁多，王莽一一拜受。初始元年，（公歷八年）有一個無賴少年，名叫哀章，造作銅匱，內(nèi)藏圖書，言王莽為真天子。到黃昏時候，哀章穿著黃衣，捧著銅匱，到高廟里，交給守官。官聞奏，王莽遂親到高廟拜受金匱。明年，莽遂做皇帝。圖讖的起源很有政治和宗教的意味。漢初的儒生用天人感應的儒教來做那「屈民而伸君，屈君而伸天」的事業(yè)。后來儒教總算成功了，居然養(yǎng)成了皇帝的尊嚴，居然做到了「辯上下，定民志」的大功。王莽生在儒教已成功之后，想要做皇帝，很不是容易的事。他不能不利用這天人感應的宗教來打破人民迷信漢室的忠心。解鈴還須系鈴人，儒教造成的忠君觀念，只有儒教可以打破。王莽、劉歆一班人拼命造假的經(jīng)書和假的緯書，正是這個道理。王莽提倡經(jīng)術，起明堂，靈臺，辟雍，求古逸書，即是叫人造假書。添設博士員，——騙得四十八萬七千五百七十二人上書稱頌他的功德。這是儒教的第一步成功。他那七百多種的祥瑞——白雉，鳳皇，神爵，嘉禾，甘露，醴泉，禾長丈余，一粟三米，——騙得他的九錫。九錫是當時九百零二個大儒根據(jù)「六藝通義經(jīng)文所見周官、禮記宜于今者」所定的古禮。這是儒教的第二步成功。平帝病了，王莽又模仿周公「作策請命于泰畤，載璧秉圭，愿以身代，策金縢，置于前殿，敕諸公勿敢言」。不幸平帝沒有成王的洪福，一病遂死了。王莽卻因此做了周公，「居攝踐阼，如周公故事」。這是儒教第三步成功。但是儒教的周公究竟不曾敢做真皇帝。王莽沒有法子，只好造作符命圖讖，表示天命已歸周公，成王用不著了。于是這個新周公乃下書曰：「予以不德，托于皇初祖考黃帝之后，皇始祖考虞帝之苗裔，而太皇太后之末屬?；侍焐系勐★@大佑，成命統(tǒng)序，符契圖文，金匱策書，神民詔告，屬予以天下兆民。赤帝漢氏高皇帝之靈，承天命，傳國金策之書。予甚祇畏，敢不欽受?！姑髂?，遂「順符命，去漢號」。讀策的時候，王莽親執(zhí)小皇帝的手，流涕歔欷，說道：「昔周公攝位，終得復于明辟，今予獨迫皇天威命，不得如意?！拱@良久。這出戲遂唱完了。這是儒教的第四步大成功。
　　這是圖讖符命的起源。光武帝中興，也有許多圖讖。李通造讖曰：「劉氏復興，李氏為輔?！褂謴娙A奏赤伏符曰：『劉秀發(fā)兵捕不道，四七之際火為主?！构馕渌旒吹畚?。故光武很相信這些說讖的人，甚至用圖讖來決定嫌疑。后漢書桓譚傳，又鄭興傳。光武末年，公歷五七。初起靈臺，明堂，辟雍，又宣布圖讖于天下。明帝、公歷五八至七五。章帝七六至八八。繼續(xù)提倡這一類的書，遂使讖緯之書布滿天下。漢人造的緯書，有河圖九篇，洛書六篇，都是說「自黃帝至周文王所受本文」。又別有三十篇，說是自初起到孔子九位圣人增演出來的。又有七經(jīng)緯三十六篇，都說是孔子所作。七經(jīng)緯是：易緯六種，書緯五種，詩緯三種，禮緯三種，樂緯三種，孝經(jīng)緯二種，春秋緯十三種。詳見后漢書樊英傳注。這種書的作偽的痕跡，很容易看出。據(jù)尹敏光武時人。說：「其中多近鄙別字，頗類世俗之辭。」后漢書尹敏傳。其實單看那些緯書的書名——鉤命決，是類謀，元命苞，文耀鉤，考異郵等等，——也就可以曉得那些書的鄙陋可笑了。又據(jù)張衡說：
　　　春秋元命苞中有公輸班與墨翟事，見戰(zhàn)國，非春秋也。
　　　又言「別有益州」。益州之置，在于漢世。
　　　其名三輔諸陵，世數(shù)可知?！劣谕趺Т畚?，漢世大禍，八十篇何為不戒？則知圖讖成于哀、平之際也。后漢書張衡傳。