正文

卷第十

宋高僧傳 作者:宋·贊寧


  習(xí)禪篇第三之三(正傳十六人附見八人)

  唐洪州開元寺道一傳(智藏)

  釋道一。姓馬氏。漢州人也華以喻性不植于高原。流以辯識發(fā)明于溟海。生而凝重虎視牛行。舌過鼻準(zhǔn)足文大字。根塵雖同于法體。相表特異于幻形。既云在凡之境。亦應(yīng)隨機之教。年方稚孺厭視塵躅脫落愛取。游步恬曠。削發(fā)于資州唐和尚。受具于渝州圓律師示威儀之旨曉開制之端。浣衣鍛金觀門都錯。大龍香象羈絆則難。權(quán)變無方機緣有待聞衡岳有讓禪師即曹溪六祖之前后也。于是出岷峨玉壘之深阻。詣靈桂貞篁之幽寂。一見讓公。泯然無際頓門不俟于三請。作者是齊于七人。以為法離文字猶傳蠹露。圣無方所亦寄清源。遂于臨川棲南康龔公二山。所游無滯隨攝而化。先是此峰岫間魑魅叢居。人莫敢近。犯之者炎釁立生。當(dāng)一宴息于是。有神衣紫玄冠致禮言。舍此地為清凈梵場。語終不見。自爾猛鷙毒螫變心馴擾。沓貪背僧即事廉讓??な睾?xùn)|裴公家奉正信躬勤咨稟。降英明簡貴之重窮智術(shù)慧解之能。每至海霞斂空山月凝照。心與境寂道隨悟深。自明者在乎周物。博施者期乎濟眾。居無何。裴公移典廬江壽春二牧。于其進修惟勤率化不墜。大歷中圣恩溥洽。隸名于開元精舍。其時連率路公耹風(fēng)景慕。以鐘陵之壤巨鎮(zhèn)奧區(qū)。政有易柱之弦。人同湊轂。禪宗戾止降祥則多順而無違。居僅十祀。日臨扶桑高山先照。云起膚寸大雨均沾。建中中有詔僧如所隸將歸舊壤。元戎鮑公密留不遣。至戊辰歲舉措如常。而請沐浴訖。儼然加趺歸寂。享年八十。

  僧臘五十。先于建昌鄙山名石門。環(huán)以絕巘呀為洞壑。平坦在中幽偏自久。是謀薪火塵劫之會。非議岡阜地靈之吉。亞相觀察使隴西李公。藩寄嚴(yán)厲素所欽承。

  于以率徒。依歸緬懷助理。爰用營福道在觀化情存飾終。輟諸侯之旌旗。資釋子之幢蓋。其時日變明悔人萃遐邇。楫覆水而為陸。炬通宵而成晝。山門子來財施如積。邑里僧供飯香普熏。自昔華嚴(yán)歸真于嵩陽善導(dǎo)瘞塔于秦嶺。禮視赍斬人傾國城。哀送之盛今則三之。初于林中經(jīng)行座下開示。平等垂法不標(biāo)于四科。安恬告盡刻期于二月。此明一終之先兆也。示疾云逝俾葬遠山。凡百攀援愿留近郭。

  終遂窮僻式遵理命。此又明一晦跡之素誠也。將歸靈龕。爰溯淺瀨。人力未濟舟行為遲。膏雨驟下于遠空。窮溪遄變于深涉。此又明一通神之應(yīng)感也。惟一知真在空無我于有。是二俱離。假一為乘示生死者人能作佛。辨邪正者魔亦似圣。現(xiàn)身不留于大士。負手俄萎于哲人。弟子智藏鎬英崇泰等奉其喪紀(jì)。憲宗追謚曰大寂禪師。丹陽公包佶為碑紀(jì)述。權(quán)德輿為塔銘。今?;杩h影堂存焉。又唐虔州西堂釋智藏。姓廖氏。虔化人也。生有奇表。親黨異其偉器。八歲從師。道趣高邈隨大寂移居龔公山后。謁徑山國一禪師。與其談?wù)撝苄?。人皆改觀。屬元戎路嗣恭請大寂居府。藏乃回郡。得大寂付授納袈裟。時亞相李公兼國相齊公映中郎裴公通皆傾心順教。元和九年四月八日終。春秋八十。夏臘五十五。即遷于塔。諫議大夫韋綬。追問藏言行編入圖經(jīng)。太守李渤請旌表。至長慶元年謚大覺禪師云。

  唐宣州靈湯泉蘭若志滿傳釋志滿。姓康氏。洛陽人也。幼少之年屬其家命沙門陳佛會。滿意樂不舍。

  遂投穎川龍興寺出家。聞洛下神會禪師法席繁盛。得了心要。南游到黃山靈湯泉所。結(jié)茅茨。而止。后采黃連鄉(xiāng)人見滿喜躍。滿問。此何處耶。鄉(xiāng)人曰。黃連山屬宣城也。愿師鎮(zhèn)此。柰何虎豹多害。滿曰?;⒁嘤蟹鹦浴D朔傧阕捴?。由茲弭息遂成大禪院。后示寂。春秋九十一。永貞元年入塔焉。

  唐沂州寶真院光瑤傳(道堅)

  釋光瑤。姓周氏。北京人也。幼鐘荼蓼都不勝情。誓志出家。舍講肆入禪林。凡向宗師悉從求益。末遭會禪師。金^2□抉瞙明視十方。后到沂水蒙山結(jié)草成庵。怡然宴坐。鄶費之人翕然從化。時慎邑大夫知重首創(chuàng)禪宮。次兗州節(jié)使王僚尚書躬請入州行化。奏著額號寶真。學(xué)侶憧憧多沾大利。元和二年示滅。享年九十二云。又唐襄州慈恩寺釋道堅。姓王氏。丹陽人也。初發(fā)心于牛頭山慧忠禪祖。大歷元年棲隱池州南泉山。后詣襄漢泊慈恩寺。元和初載相國燕公鎮(zhèn)于漢南。深相欽重。問道周勤。施供繁沓。遂于鳳林關(guān)外造寺請居。二年示滅。春秋七十三云。

  唐揚州華林寺靈坦傳釋靈坦。姓武氏。太原文水人也。則天太后侄孫。父諱宣。洛陽縣令。母夏侯氏。初妊坦也夢神僧授與寶鑒表里瑩然。且曰。吾以此寄汝善保護之。及誕親無所苦。年甫七歲誦習(xí)畢通應(yīng)童子舉。十三從宦旋升太子通事舍人。如是悅學(xué)不休。三教之書彌增洞達。然而恒嗟朽宅誓入空門。已備大乘之資糧。終到涅槃之境域。于時洛都盛化荷澤寺神會禪師也。方遮普寂之光漸沒秀師之道。坦往參焉。會施善誘頓見其心。默而許之。容其執(zhí)侍。父母不能回其意飛揚莫系始末研磨得破疑滯。天寶初載召坦曰。吾有一句是祖祖相傳至曹溪。曹溪付吾。汝諦受之。吾當(dāng)有留難。遂辭游方焉。未幾果敕移會于弋陽。坦遂向廬州浮槎寺覽大藏經(jīng)。后聞忠國師自南陽詔入。于大歷五年禮覲之。八年欲出關(guān)。忠奏曰。此人是貧道同門。俱神會弟子敕賜號曰大悲。兼赍墨敕。行化至梁園。時相國田公神功供養(yǎng)邐迤。適維揚六合方嘆大法凌夷。忽聞空中聲云。開心地即見菩薩如文殊像曰。與汝印驗。令舉項以掌按之尋。觀有四指赤痕。其印跡恒現(xiàn)。又止?jié)欀萁薪鹕健=駶尚囊?。其山北面有一龍穴。常吐毒氣如云。有近者多病或斃。坦居之毒云滅跡。又于江陰定山結(jié)庵。俄聞有贊嘆之聲。視之則白龜二。坦為受歸戒。

  又見二大白蛇身長數(shù)丈。亦為受戒懺悔。如是卻往吳興林山造一蘭若。有三丈夫衣金紫。趨步徐正稱嘆。道場唯善。村落之民多棄罟網(wǎng)。元和五年相國李公鄘之理廣陵也。以峻法操下剛決少恩。一見坦鄭重加禮。召居華林寺。寺內(nèi)有大將軍張遼墓。寺僧多為鬼物惑亂。坦居愀然無眹矣。又揚州人多患山妖木怪之所熒惑。坦皆遏御焉。人爭歸信。至十年忽見二胡人。稱自龜茲國來彼無至教。遠請和尚敷演。十一年五月十三日。于荷澤忌齋告眾。吾赴遠請七月示疾。九月將滅。斯預(yù)告也。至季秋八日果寂爾而終。遷塔于揚州西馴翟坊之南岡。越州掾鄭詹建塔。報齡一百八歲。僧臘八十四焉。坦即曹溪之孫。荷澤之子也。

  唐唐州紫玉山道通傳釋道通。姓何氏。廬江人。其為童也持重寡辭。見佛形像必對禮嘆詠不舍。

  因父宦于泉州南安。便求舍丱披緇誦經(jīng)。合格敕度之。當(dāng)天寶初載也。時道一禪師肇化建陽佛跡巖聚徒。通往焉。一師于臨川南康龔公山。亦影隨而去。然誓游方吳越之間。臺明山谷靡不登陟。迨乎回錫江西^5□潭山門。勵心僧務(wù)不憚勤苦。貞元二年往南岳見石頭禪師。猶采縷加朱藍之色也。四年大寂禪師垂欲歸化。昌言曰。夫玉石潤山秀利益汝道業(yè)。遇可居之。通聞此言。且同隱讖。殊不詳練。其年秋與伏牛山自在禪師同游京洛?;刂撂浦菸鳌S猩椒骞铝置芩慕^人煙實有塵外之趣。乃問鄉(xiāng)人。云此山是紫玉山。通方憶大寂之懸記。我合居是峰也。乃陟崔嵬見山脊有石方正其色紫玉瑩然。嘆曰號紫玉者合其稱也。先師之言非虛記也。掛錫解囊。參學(xué)之徒霧集。始則誅茅構(gòu)舍。刺史李道古作意為建禪宮焉。元和八年弟子金藏出參禮百丈山海禪師?;匾娡āMㄣ溉蛔魃?。汝其來矣。

  此山有主也。曳杖徑去襄州。道俗皆迎至七月十五日無疾而終。春秋八十三。一云故相國于^8□最所歸心尚書李翱禮重焉?! √朴壕┱戮此聭褧焸麽寫褧煛P罩x氏。泉州人也。宿植根深出塵志遠。迨乎進具乃尚云游。貞元初禮洪州大寂禪師。頓明心要時彭城劉濟頗德暉互相推證。后潛岨崍山。次寓齊州靈巖寺。又移卜百家?guī)r。泉石幽奇。苦于禪子請問繁雜。上中條山行禪法。為法者躡跡而往。蒲津人皆化之。元和三年憲宗詔入于章敬寺毗盧遮那院安置。則大歷中敕應(yīng)天下名僧大德三學(xué)贍者。并叢萃其中。屬誕辰多于此修齋度僧焉。暉既居上院為人說禪要。朝寮名士日來能參問。復(fù)詔入麟德殿賜齋推居上座。元和十年乙未冬示疾。十二月十一日滅度。春秋六十二。越明年二月。門人智朗志操等。奉全身葬于灞橋北原。敕謚大宣教禪師。立碑于寺門。岳陽司倉賈島為文述德焉。

  唐京兆興善寺惟寬傳(寶修)  釋惟寬。姓祝氏。衢州信安人也。祖曰安??荚火āI龤q。見殺生者盡然不忍食。退而出家求翦發(fā)于僧曇。受尸羅于僧崇。學(xué)毗尼于僧如。證大乘法于止觀。成最上乘于大寂道一。貞元六年始行化于閩越間。歲余而回心改服者百數(shù)。七年伏猛虎于會稽。作滕家道場。八年與山神受歸戒于鄱陽。作回向道場。

  十三年感非人于少林寺。二十一年作有為功德于衛(wèi)國寺。明年施無為功德于天宮寺。元和四年憲宗章武皇帝。詔于安國寺。五年問道于麟德殿。其年復(fù)靈泉于不空三藏池。十二年二月晦。大說于傳法堂訖奄然而化。報齡六十三。僧夏三十九。歸葬于灞陵西原。詔謚曰大徹禪師。塔號元和正真。初寬說心要法三十年?! 《群诎妆姶鞍偾f。應(yīng)病授藥安可既乎。白樂天為宮贊時。遇寬四詣法堂。每來垂一問。寬答如流。白君以師事之。門弟子殆千余。得法者三十九。入室受遺寄者曰義崇圓照焉唐羅浮山釋寶修。俗姓周。資州人也。從師于純德寺志求玄理。于蘄州忍大師法裔決了重疑。后愛羅浮山石室安止。檀越為造梵宇蔚成大寺。一日告門人曰。因緣相逼。愀然不樂眾咸莫測。順宗皇帝。深重佛宗。知修之名。詔入京與三藏擊問。并翻譯之意。朗暢如流。乃留居輦下三年。終于京寺云?! √铺炫_山佛窟巖遺則傳釋遺則。俗氏長孫。京兆長安人也。祖冽鄂州司馬??祭骐[居金陵。則弱不雜俗。恬恬終日而無所營。始從張懷瓘學(xué)草書。獨盡筆妙。雅耽經(jīng)史尤樂佛書。以為得吾心。一朝捐家業(yè)從牛頭山慧忠。忠所謂牛頭六祖也。始天竺達磨以釋氏心要至。傳其道者有曹溪能嵩山秀。學(xué)能者謂之南宗學(xué)。學(xué)秀者謂之北宗學(xué)。而信祖又以其道傳慧融。融得之居牛頭山。弟子以傳授。由是達磨心法有牛頭學(xué)。則既傳忠之道。精觀久之。以為天地?zé)o物也。我無物也。雖無物未嘗無物也。此則圣人如影百姓如夢孰為死生哉。至人以是能獨照。能為萬物主。吾知之矣。遂南游天臺至佛窟巖蓋薜荔薦落葉而尸居。飲山流飯木實而充虛?;⒈詾橘e。麋鹿以為徒。兀然如枯。其后剫木者見之轉(zhuǎn)相告。有慕其道者曰。道者未有弟子。相率為筑室。圖佛安僧。蔚為精舍焉。故元和已來傳則道者。又自以為佛窟學(xué)。佛窟之號自則始也。一坐四十年。大官名侯赍書問訊檀舍。則未嘗有報謝。禮拜者未嘗而作起。時歲在庚戌。季夏十有三日。召弟子曰。汝其勉之。至十五日夜遂坐歿。是夜山下人聞若山崩。旦望之則彩云翔泊于巖上。父老皆泣曰。師死矣。已而視之果然。凡則二十歲為僧臘。五十有八而終。善屬文。始授道于鐘山。序集融祖師文三卷。為寶志釋題二十四章。南游傅大士遺風(fēng)序。又無生等義。凡所著述辭理粲然。其他歌詩數(shù)十篇皆行于世。則元居瀑布泉西佛窟本院建龕塔。會昌中例毀之。其院為道門所有。后開元寺僧正法光。于咸通乙酉歲。遂徙碑于今所。河南尹韓又偽碑文。

  唐婺州五泄山靈默傳(志閑)

  釋靈默。俗姓宣。毗陵人也。本成立之歲悅學(xué)忘疲。約以射策。登第以榮親里。承豫章馬大師聚眾敷演造禪關(guān)。馬師振容而示相。默密契玄機。便求披剃。

  若熟癰之待刺耳。受具之后苦練行門確乎不拔。貞元初入天臺山中。有隋智者蘭若一十二所。懸記之曰。此地嚴(yán)妙非雜器所棲。若能居此與吾無異。默因住白砂道場經(jīng)于二載。猛虎來馴近林產(chǎn)子意有所依。又住東道場。地僻人稀。山神一夜震雷暴雨懸崖委墜。投明大樹倒欹庵側(cè)樹枝交絡(luò)。茅苫略無少損。遐邇聞旃皆來觀嘆。后游東白山。俄然中毒。而不求醫(yī)。閉關(guān)宴坐。未幾毒化流汗而滴乃復(fù)常矣。行次浦陽盛化。有陽靈戍將李望。請默居五泄焉。元和初亢陽田畯惶惶。默沿澗見青蛇夭矯瞪目如視行人不動。咄之曰。百姓溪竭苗死。汝胡不施雨救民邪。至夜果大雨合境云足。民荷其賜屬平昌孟簡中丞廉問浙東廢管內(nèi)蘭若。學(xué)徒散逸。時暨陽令李胄狀舉靈山許重造院。十三年三月二十三日。澡沐焚香端坐繩床。囑累時眾英溘然而絕。壽齡七十二。法臘四十一。高僧志閑道行峭拔文辭婉麗。亦江左之英達。為默行錄焉。

  唐荊州天皇寺道悟傳(崇信)

  釋道悟。姓張氏。婺州東陽人也。受天粹氣為王子。生而神俊長而謹愿。年十四金翅始毛麒麟方角。啟白尊老將求出家。慈愛之旨不見聽許。輒損薄常膳日唯一食。雖體腹羸餒彌年益堅。父母不獲已而許之。遂往明州大德剃落。年二十五依杭州竹林寺大德具戒。以勇猛力扶牢強心。于六度門修諸梵行。常以為療膏盲者資上妙藥。開暗冥者求善知識。不假舟楫其濟渡乎。遂蹶然振策投徑山國一禪師。悟禮足始畢密受宗要。于語言處識衣中珠。身心豁然真妄皆遣。斷諸疑滯無畏自在。直見佛性中無緇磷。服勤五載隨亦印可。俾其法雨潤諸叢林。悟蓄力向晦^3□入深阻。實冀一飛摩霄乃轉(zhuǎn)遁于余姚大梅山。是時大歷十一年也。層崖絕壑天籟蕭瑟夐無鄰落。七日不食。至誠則通物感乃靈。猱^6□豰玃更饋橡栗。

  異日野夫操斧言伐其楚。偶所遭睹。駭動悚息馳諭朋曹。謂為神奇。曾不旬朔詣?wù)叱墒?。憑嵌倚峭且構(gòu)危棟。貲糧供具環(huán)繞方丈。猛虎耽耽侶出族游。一來座側(cè)斂折肢體。其類馴擾可知也。夫語法者無階漸。涉功者有淺深。木踰鉆而見火?! ¤b勤磨而照膽。理必然矣。是以掃塵累遁巖藪。服形體遺晝夜。精巖不息趣無上道。其有旨哉。如是者三四年矣。將翔云表慮羽毛之頹鎩。欲歸寶所疑道涂之乖錯。故重有咨訪會其真宗。建中初詣鐘陵馬大師。二年秋謁石頭上士。於戲自徑山抵衡岳。凡三遇哲匠矣。至此即造父習(xí)御郢人運斤。兩虛其心相與^6□合。白月映太陽齊照。洪河注大海一味。仲尼謂顏子亞圣。然燈與釋迦授記。根果成熟名稱普聞。如須彌山特立大海。繇是近佛恢張勝因。凡諸國土緣會則答。始卜于澧陽。次居于澋口。終棲于當(dāng)陽柴紫山。即五百羅漢翱翔地也。檉松蓊郁以含風(fēng)。崖巉巘巖而造天。駕瀲滟之紫霞。枕清冷之玉泉。鸞鳳不集于蓬藋。至人必宅于勢勝。誠如是也。洪鐘待叩童蒙求我。川流星聚。虛往實歸?;蚪游溆诹珠小;蝰壖缬趶]舍。戶外之屨爛其室盈矣。荊州雄藩也。都人士女動億萬計。莫不擎跪稽首向風(fēng)作焉。崇業(yè)上首以狀于連帥而邀之。不違愿力聿來赴請。屩及于虛落。錫及于都城。白黑為之步驟。幡幢為之轇轕。生難遭想得未曾有。彼優(yōu)波鞠多者。夫何足云。有天皇寺者。據(jù)郡之左。標(biāo)異他剎。號為名藍。困于人火蕩為煨燼。僧坊主靈鑒族而謀之。以為滿人攸居必能福我。夫荷擔(dān)大事蔑棄小瑕。

  乃中宵默往肩輿而至二寺夕有所失朝有所得。諍論鋒起達于尊官。重于返復(fù)畢安其處。江陵尹右仆射裴公縉紳清重。擁旄統(tǒng)眾。風(fēng)望眄睞當(dāng)時準(zhǔn)程。驅(qū)車盛禮問法勤至。悟神氣灑落安詳自處。徐以軟語為之獻酬。必中精微洞過肯綮。又常秉貞操不修逢迎。一無卑貴坐而揖對。裴公訝其峻拔徵其善趣。謂抗俗之志當(dāng)徑挺如是邪。悟以為是法平等不見主客。豈效世諦與人居而局狹邪。裴公理冥意會投誠歸命既見仁者我心則降。如熱得濯躁憒冰散。自是禪宗之盛無如此者。元和丁亥歲有背痛疾。命弟子先期告終。以夏四月晦奄然入滅。春秋六十。僧臘三十五。以其年八月五日。葬之郡東隅。靈龕建塔從僧禮也。悟身長七尺。神韻孤杰手文魚躍頂骨犀起行在于瓔珞志在于華嚴(yán)。度人說法雄健猛利。其一旨云。垢凈共住水波同體。觸境迷著浩然忘歸三世平等本來清凈。一念不起即見佛心。其悟解超頓為若此也先是煙焰之末殿宇不立。顧緇褐且虧瞻禮密。念結(jié)構(gòu)罔知權(quán)輿。

  禪宴之際若值神物。自道祠舍濱江水焉。凡我疆畛富于松梓。悉愿傾倒施僧伽藍。命工覘之宛若符契。于是斬巨棟干修楹。撐崖□壑云屯井構(gòu)。時維秋杪水用都涸。徒眾斂手塊然無謀。會一夕雨至萬株并進。晨發(fā)江滸暮抵寺門。剞劂之際動無乏者。其余廊廡床案。靡非幽贊。事鄰語怪闕而不書其感攝靈只皆此類也?! ”惹鸹壅嫖馁S等禪子幽閑。皆入室得悟之者?;蚶^坐道場。或分枝化導(dǎo)。時太常協(xié)律符載著文頌德焉。世號天皇門風(fēng)也。又唐澧州龍?zhí)抖U院釋崇信。未詳氏族。

  信在俗為渚宮胡餅師之子。弱齡宛異神府寬然。昔天皇寺悟禪師。隱耀藏光人莫我測。信家居寺巷。恒曰提餅笥饋悟公齋食。食畢且留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。信一日自念曰。餅是我持去。何以返遺我邪。莫別有旨乎。遂拱手問焉。悟公曰。是汝持來復(fù)汝何咎。信聞似有驚怪。因勸出家便求攝受。曰爾昔崇福善今信吾言。故名之也。由是躬于井臼供億服勤。乃問悟云。未蒙指示心要。悟公云。時時相示。信□稟斯言如游子之還家。若貧人之得寶。直從荊渚乃詣澧陽龍?zhí)稐?。因李翱尚書激揚。時乃出世。后德山鑒師出其門。宗風(fēng)大盛矣。  唐鄴都圓寂傳(掘多)

  釋圓寂。不知何許人也。恒以禪觀為務(wù)勤修匪懈。就嵩山老安禪師請決心疑。一皆明煥寂化行相部依附者多。久居天平等山。稠禪師往跡無不遍尋。時大司空嚴(yán)綬傾心信重。享壽一百五十五歲。咸亨二年己巳歲生按咸亨二年辛未。合云總章二年己巳也。

  世號無生和尚是歟。寂之高岸恒不欲人致禮邀請。必有不可犯之色。時或非之。然則志意修則驕富貴。道義重則輕王公。非其傲誕勢使然也。釋掘多者。印度人也。從踰沙磧向慕神州。不問狄鞮旋。通華語而尚禪定。徑謁曹溪能師。機教相接猶弱喪還家焉。多游五臺路由定襄。歷村見一禪者結(jié)庵獨坐。問之曰。子在此奚為。曰吾觀靜。多曰。觀者何人。靜者何物。得非勞子之形役子之慮乎。

  其僧茫昧拱默而已。作禮數(shù)四請垂啟發(fā)。多曰子出誰門邪。曰神秀大師。多曰。

  我西域異道。寔繁有徒。最下劣者不墮此見。兀然空坐蓐爛身疲。初無深益。子莫起如是見立如是論。早往韶陽請決所疑。能曰。子何不自觀自靜邪。不觀相不觀如子游歷日用自然安樂也。一如多所言。略無少異。伊僧抉開羅網(wǎng)。多后莫知攸往?! √圃蓐栣秸缡鍌麽屨缡宀恢卧S人也。幼而聰敏倜儻不羈。心目融明具大人相。觀生死輪上見九地群迷。猶如蟭螟處在蚊睫。受勝妙欲似嚼蠟無味。遂投簪削頂。具佛□幟求正覺了義??鄞蠹哦U師。一造玄機萬慮都寂。乃曰。群靈本源假名為佛。體竭形消而不滅。金流樸散而常存。性海無風(fēng)驚波自涌。心虛絕兆萬象齊照。體斯理者不言而遍歷沙界。不用而功益玄化。如何背覺反合塵勞。于陰界中。妄自囚系。于是形同水月流浪人天哉。叔見宜春陽岐山群峰四合。嘆曰。坤元作鎮(zhèn)造我法城。才發(fā)一言千巖響答。松開月殿星布云廊。青嵐域中化出金界。始從宴坐四十余年。滿室金光晝夜常照。于是化緣已畢機感難留。元和庚子歲正月十三日。

  忽棄塵區(qū)還歸大定。門弟子如坦良寶等。心沒悲海哀聲動山。如月隱天群星失耀。大集眾木□為香樓。用作茶毗。獲舍利七百粒。于東峰下建窣堵波。上足任運者命志閑。為碑紀(jì)述矣。

  唐新吳百丈山懷海傳釋懷海。閩人也。少離朽宅長游頓門。稟自天然不由激勸。聞大寂始化南康。操心依附。虛往實歸果成宗匠。后檀信請居新吳界。有山峻極可千尺許。號百丈歟。海既居之禪客無遠不至。堂室隘矣。且曰。吾行大乘法。豈宜以諸部阿笈摩教為隨行邪?;蛟弧hべふ摥嬬蠼?jīng)是大乘戒律。胡不依隨乎。海曰。吾于大小乘中。博約折中設(shè)規(guī)務(wù)歸于善焉。乃創(chuàng)意不循律制。別立禪居。初自達磨傳法至六祖已來。得道眼者號長老。同西域道高臘長者呼須菩提也。然多居律寺中。

  唯別院異耳。又令不論高下盡入僧堂。堂中設(shè)長連床。施椸架掛搭道具。臥必斜枕床唇。謂之帶刀睡。為其坐禪既久。略偃亞而已。朝參夕聚飲食隨宜。示節(jié)儉也。行普請法示上下均力也。長老居方丈。同維摩之一室也。不立佛殿唯樹法堂。表法超言象也。其諸制度與毗尼師一倍相翻。天下禪宗如風(fēng)偃草。禪門獨行由海之始也。以元和九年甲午歲正月十七日歸寂。享年九十五矣。穆宗長慶元年。敕謚大智禪師。塔曰大寶勝輪焉?! ∠翟?。自漢傳法居處不分禪律。是以通禪達法者皆居一寺中。院有別耳。至乎百丈立制出意用方便。亦頭陀之流也。矯枉從端乃簡易之業(yè)也。所言自我作古。古故也。故事也。如立事克成則云自此始也。不成則云無自立辟。今海公作古。天下隨之者益多而損少之故也謚海公為大智不其然乎。語曰。利不百不變格。將知變斯格厥利多矣彌沙塞律有諸。雖非佛制諸方為清凈者不得不行也。

  唐潭州翠微院恒月傳(真亮)

  釋恒月。姓韓氏。上黨人也。厥父為土監(jiān)商。西江往還俄遇剽略溺死。月雖幼弱念父葬于魚腹。母又再行。乃決志出家求報恩育。受教于圣善寺慧初。得度已造嵩山禪會。便啟發(fā)心要。后訪道尋師靡憚夷險。抵望湖山翠微嚴(yán)下古院掛錫。四方學(xué)者如蜂得王。翕然盛化。建中元年示疾而終。春秋七十九。其年三月十二日遷塔焉。洛京廣愛寺釋真亮。姓侯氏。景城人也。家訓(xùn)儒雅辭彩粲然潔素持操與群少年有異。忽以樊籠為厭。且曰。去情除饉是所愿也。遂于本州開元寺智休師下披染服。然其刈薪汲水率先于人。習(xí)行頭陀行。受具已游嵩少。遇普寂獎訓(xùn)頓開蒙昧。入龍門山居而禪默。問津者交集聲望日隆。屬留守尚書王公鐸保厘。聞而欽奉。召入廣愛寺別住居焉。示人禪觀匪倦教詔。得道者亦多矣。以貞元四年十一月三日。忽告門人。以桑榆末照誠難久留。囑累而終。年八十八焉。

  唐襄州夾石山思公傳(曇真)  釋思公。姓李氏。恒陽人也。早出家于本府龍興寺。得度后游伊洛間。見普寂禪師開暢禪法。寂始見提誘尋徹鉤深。至南雍隱夾石山。翛然自處。屬牛公觀政漢南聞其聲績。請入城。謝病不應(yīng)其命。牛帥亦不奪其志。檀施相望學(xué)眾侁侁。若栴檀之圍繞焉。以興元初年示疾歸滅。春秋八十四焉。毫州安國院釋曇真。姓陳。維青人也。少小隨父往彭城鬻棗于逆旅而亡所怙。真嘆恨無依。乃投徐大云寺為僧。其土是嵩法師之后經(jīng)論藪澤。真玩習(xí)該通。后游勝境入嵩山學(xué)禪觀已至任城。邂逅李中丞諷赴職譙郡。接真談道抵掌盱衡如披云霧。李恨相識之晚。請以同行。時聚風(fēng)亭月。觀談道達旦。李后入為京尹。因從容稱奏真道成德至。德皇下詔徵。而不奉詔。貞元七年四月示滅。門人建塔云。

  唐定州大像山定真院石藏傳釋石藏。姓呂。漢東人也。年鄰小學(xué)露成人之度。跪告堂親愿為佛子。遂志入開元寺削染受戒??嗽付Y嵩山寂禪師豁悟禪法。至中山大像峰間石室。孤坐冥寂數(shù)夏安然。同好者望風(fēng)而至。蔚成叢眾。陶化博陵人咸欣戴。會州帥李公卓。

  翹仰之切。命入城住貴親玄論。謝云。野性難拘。不閑禮法??昼柰?。卓躬登山訪問?!趺芙徽勆铋_昏昧。遂奏院題額曰定真焉。藏預(yù)白眾訣別。明日坐亡。

  春秋八十三。貞元十六年正月入塔。立碑頌德云。

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