感通篇第六之四（正傳十八人附見(jiàn)三人）
唐五臺(tái)山法華院神英傳釋神英。罔知姓氏。滄州人也。宿緣悟道丱歲從師。諷誦精勤日夜匪懈。年當(dāng)應(yīng)法受具。后乃枝錫萍游尋訪知識(shí)。早通玄話兼擅論經(jīng)。相次參神會(huì)禪師。謂英曰。汝于五臺(tái)山有緣速。宜往彼瞻禮文殊兼訪遺跡。既承指授。以開元四年六月中旬到山瞻禮。于僧廚止泊。一日食畢游于西林。忽見(jiàn)一院題曰法華。英遂入中見(jiàn)多寶塔一座?，|曄繁華如法華經(jīng)說(shuō)同也。其四門玉石功德細(xì)妙光彩。神工罕測(cè)。后面有護(hù)國(guó)仁王樓。上有玉石文殊普賢之像。前有三門一十三間。內(nèi)門兩畔有行宮道場(chǎng)。是文殊普賢儀仗。三門外狀臺(tái)山十寺。杳然物外觀瞻浩蕩神情恍惝。英試出院又見(jiàn)眾僧。且非恒所見(jiàn)者。而多詭異。疑豫未決。遂出門東行可三十步。忽聞閉戶鏗然。回目視之了無(wú)一物。英乃悲泣曰。此大圣警悟我邪。于此地必有緣矣。遂于仿□多寶塔處。結(jié)庵而止。乃發(fā)愿曰。我依化院建置一所住持。日居月諸信施如林歸依者眾。遂召工匠有高價(jià)者。誓不酬之。乃于易州千里取乎玉石用造功德。細(xì)妙光瑩功侔所見(jiàn)。其壁乃王府友吳道子之跡。六法絕妙為世所尚。此院前后工畢。因號(hào)法華耳。英說(shuō)法住持。其齊整若剪裁。焉后無(wú)疾召門人囑付而終。春秋七十五。今墳塔存矣。
唐五臺(tái)山華嚴(yán)寺牛云傳釋牛云。俗姓趙。雁門人也。童蒙之歲有似神不足。遣入鄉(xiāng)校終日不知一字。惟見(jiàn)僧尼合掌有畏憚之貌。年甫十二。二親送往五臺(tái)華嚴(yán)寺善住閣院。出家禮凈覺(jué)為師。每令負(fù)薪汲水。時(shí)眾輕其樸鈍。多以謔浪歸之。年滿受具益難誦習(xí)。及年三十有六乃言曰。我聞臺(tái)上恒有文殊現(xiàn)形。我今跣足而去。儻見(jiàn)文殊惟求聰明學(xué)誦經(jīng)法耳。時(shí)冒寒雪情無(wú)退屈。至東臺(tái)頂見(jiàn)一老人然火而坐。云問(wèn)曰。
如此雪寒從何而來(lái)。老人曰。吾從川下來(lái)。云曰。從何道上何無(wú)屨跡。曰吾雪前來(lái)。老人卻問(wèn)云曰。有何心愿犯雪徒跣而至。豈不苦也。云曰。吾雖為僧自恨昏鈍不能誦念經(jīng)法。此來(lái)欲求見(jiàn)文殊只乞聰明果報(bào)。老人曰。奇哉。又曰。此處不見(jiàn)文殊更欲何之。云曰。欲上北臺(tái)去。老人曰。吾意亦然。曰請(qǐng)師先行。云乃游遍臺(tái)頂告別。老人自西而去。薄暮方到北臺(tái)。又見(jiàn)老人然火而坐。頗為驚怪。問(wèn)曰。適于東臺(tái)相別。為何先至。老人曰。師不知要路所以來(lái)遲。云雖承此語(yǔ)心乃猶豫。只此老人莫應(yīng)文殊也。云乃鳴足禮拜。老人曰。吾俗人也不應(yīng)作禮。唯貪設(shè)禮情屬不移。良久老人云。休禮。候吾入定觀汝前身作何行業(yè)而昏鈍也。老人閉目。倏爾開顏語(yǔ)云曰。汝前生為牛來(lái)。因載藏經(jīng)今得為僧。而闇鈍耳。汝于龍?zhí)眠吶∫昏憗?lái)。與汝斸卻心頭淤肉即明快也。云遂得钁度與。老人曰。汝但閉目。候吾教開即開。因閉目。次有似當(dāng)心施钁身無(wú)痛苦。心乃豁然。似闇?zhǔn)伊⒂诿鳠艟抟箲矣趫A月也。云開目。乃見(jiàn)老人現(xiàn)文殊像。語(yǔ)云曰。汝自后誦念經(jīng)法歷耳無(wú)忘。又于華嚴(yán)寺澗東院大有因緣。無(wú)得退轉(zhuǎn)。云乃行悲行泣。接足而禮。未舉頭頃不見(jiàn)菩薩矣。云后下山四支無(wú)損。凡曰經(jīng)典。目所一覽輒誦于口。明年夏五月繞育王塔。行道念經(jīng)。至更初乃見(jiàn)一道直光。從北臺(tái)頂連瑞塔基。久而不散。于光明中現(xiàn)寶閣一所。前有金牌題云善住云憶菩薩授記之言。依光中所現(xiàn)之閣而建置焉。道化施行人咸貴重。于開元二十三年無(wú)疾而終。俗齡六十三。法臘四十四矣。云名亡上字。承文殊記識(shí)本跡為牛。故時(shí)號(hào)之焉。
唐五臺(tái)山清涼寺道義傳釋道義。江東衢州人也。開元中至臺(tái)山于清涼寺粥院居止。典座普請(qǐng)運(yùn)柴負(fù)重登高。頗有難色。義將竹鞋一緉轉(zhuǎn)貿(mào)人荷擔(dān)。因披三事納衣。東北而行可五里。來(lái)于楞伽山下逢一老僧。其貌古陋引一童子。名字覺(jué)一。老僧前行。童子呼請(qǐng)義東邊寺內(nèi)啜茶去。乃相隨入寺遍禮諸院。見(jiàn)大閣三層上下九間總?cè)缃鹕W爍其目。老僧令遣義早還所止。山寒難住。唯諾辭出寺。行及百步回顧唯是山林。
乃知化寺也。卻回長(zhǎng)安。大歷元載具此事由奏寶應(yīng)元圣文武皇帝。蒙敕置金閣寺。宣十節(jié)度助緣。遂召蓋造都料。一僧名純陀。為度土木造金閣一寺。陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧。寺成后敕賜不空三藏焉。義不測(cè)其終。
唐五臺(tái)山竹林寺法照傳釋法照。不知何許人也。大歷二年棲止衡州云峰寺。勤修不懈。于僧堂內(nèi)粥缽中忽睹五彩祥云。云內(nèi)現(xiàn)山寺。寺之東北五十里已來(lái)有山。山下有澗。澗北有石門。入可五里有寺。金牓題云大圣竹林寺。雖目擊分明而心懷隕獲。他日齋時(shí)還于缽中五色云內(nèi)現(xiàn)其五臺(tái)諸寺。盡是金地?zé)o有山林穢惡。純是池臺(tái)樓觀眾寶莊嚴(yán)。文殊一萬(wàn)圣眾而處其中。又現(xiàn)諸佛凈國(guó)。食畢方滅。心疑未決。歸院?jiǎn)柹?br />
還有曾游五臺(tái)山已否。時(shí)有嘉延曇暉二師言曾到。言與缽內(nèi)所見(jiàn)一皆符合。然尚未得臺(tái)山消息。暨四年夏于衡州湖東寺內(nèi)有高樓臺(tái)。九旬起五會(huì)念佛道場(chǎng)。六月二日未時(shí)。遙見(jiàn)祥云彌履臺(tái)寺。云中有諸樓閣。閣中有數(shù)梵僧。各長(zhǎng)丈許。執(zhí)錫行道。衡州舉郭咸見(jiàn)彌陀佛與文殊著賢一萬(wàn)菩薩俱在此會(huì)。其身高大。見(jiàn)之者皆深泣血設(shè)禮。至酉方滅。照其日晚于道場(chǎng)外遇一老人。告照云。師先發(fā)愿往金色世界奉覲大圣。今何不去。照怪而答曰。時(shí)難路艱何可往也。老人言。但亟去?！ 〉缆饭虩o(wú)留難。言訖不見(jiàn)。照驚入道場(chǎng)重發(fā)誠(chéng)愿。夏滿約往前。任是火聚冰何終無(wú)退衄。至八月十三日。于南岳與同志數(shù)人惠然肯來(lái)。果無(wú)沮礙。則五年四月五日到五臺(tái)縣遙見(jiàn)佛光寺南數(shù)道白光。六日到佛光寺。果如缽中所見(jiàn)略無(wú)差脫。其夜四更見(jiàn)一道光從北山下來(lái)射照。照忙入堂內(nèi)。乃問(wèn)眾云此何祥也。吉兇焉在。
有僧答言。此大圣不思議光。常答有緣。照聞已即具威儀尋光至寺。東北五十里間果有山。山下有澗。澗北有一石門。見(jiàn)二青衣可年八九歲。顏貌端正立于門首。一稱善財(cái)二曰難陀。相見(jiàn)歡喜問(wèn)訊設(shè)禮。引照入門。向北行五里已來(lái)。見(jiàn)一金門樓。漸至門所乃是一寺。寺前有大金牓。題曰大圣竹林寺。一如缽中所見(jiàn)者。方圓可二十里。一百二十院皆有寶塔莊嚴(yán)。其地純是黃金。流渠華樹充滿其中。照入寺至講堂中。見(jiàn)文殊在西普賢在東。各據(jù)師子之座。說(shuō)法之音歷歷可聽(tīng)。文殊左右菩薩萬(wàn)余。普賢亦無(wú)數(shù)菩薩圍繞。照至二賢前作禮問(wèn)言。末代凡夫去圣時(shí)遙知識(shí)轉(zhuǎn)劣垢障尤深。佛性無(wú)由顯現(xiàn)佛法浩浣。未審修行于何法門最為其要。唯愿大圣斷我疑網(wǎng)。文殊報(bào)言。汝今念佛。今正是時(shí)。諸修行門無(wú)過(guò)念佛。
供養(yǎng)三寶?；垭p修。此之二門最為徑要。所以者何。我于過(guò)去劫中因觀佛故。因念佛故。因供養(yǎng)故。今得一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜甚深禪定。乃至諸佛。皆從念佛而生。故知念佛諸法之王。汝當(dāng)常念無(wú)上法王令無(wú)休息。照又問(wèn)。
當(dāng)云何念。文殊言。此世界西有阿彌陀佛。彼佛愿力不可思議。汝當(dāng)繼念令無(wú)間斷。命終之后決定往生永不退轉(zhuǎn)。說(shuō)是語(yǔ)已。時(shí)二大圣各舒金手摩照頂為授記別。汝已念佛故不久證無(wú)上正等菩提。若善男女等愿疾成佛者無(wú)過(guò)念佛。則能速證無(wú)上菩提。語(yǔ)已時(shí)二大圣互說(shuō)伽陀。照聞已歡喜踴躍疑網(wǎng)悉除。又更作禮。禮已合掌。文殊言。汝可往詣諸菩薩院次第巡禮。授教已次第瞻禮。遂至七寶果園。其果才熟其大如盂。便取食之。食已身意泰然。造大圣前作禮辭退。還見(jiàn)二青衣送至門外。禮已舉頭遂失所在。倍增悲感乃立石記至今存焉。復(fù)至四月八日。于華嚴(yán)寺西樓下安止。泊十三日照與五十余僧同往金剛窟。到無(wú)著見(jiàn)大圣處。處心禮三十五佛名。照禮才十遍。忽見(jiàn)其處廣博嚴(yán)凈琉璃宮殿。文殊普賢一萬(wàn)菩薩及佛陀波利。居在一處。照見(jiàn)已惟自慶喜。隨眾歸寺。其夜三更于華嚴(yán)院西樓上。忽見(jiàn)寺東山半有五圣燈。其大方尺余。照咒言。請(qǐng)分百燈歸一畔。便分如愿。重謂分為千炬。言訖便分千數(shù)。行行相對(duì)遍于山半。又更獨(dú)詣金剛窟所。
愿見(jiàn)大圣。三更盡到見(jiàn)梵僧。稱是佛陀波利。引之入圣寺語(yǔ)在覺(jué)救傳。至十二月初。遂于華嚴(yán)寺華嚴(yán)院入念佛道場(chǎng)。絕粒要期誓生凈土。至于七日初夜正念佛時(shí)。又見(jiàn)一梵僧入乎道場(chǎng)。告云。汝所見(jiàn)臺(tái)山境界何故不說(shuō)。言訖不見(jiàn)。照疑此僧亦擬不說(shuō)。翌日申時(shí)正念誦次又見(jiàn)一梵僧。年可八十。乃言照曰。師所見(jiàn)臺(tái)山靈異。胡不流布普示眾生今使見(jiàn)聞發(fā)菩提心獲大利樂(lè)乎。照曰。實(shí)無(wú)心秘蔽圣道恐生疑謗。故所以不說(shuō)。僧云。大圣文殊見(jiàn)在此山。尚招人謗。況汝所見(jiàn)境界。
但使眾生見(jiàn)聞之者發(fā)菩提心作毒鼓緣耳。照聞斯語(yǔ)便隨憶念錄之。時(shí)江東釋慧從。以大歷六年正月內(nèi)。與華嚴(yán)寺崇暉明謙等三十余人。隨照至金剛窟所。親示般若院立石標(biāo)記。于時(shí)徒眾誠(chéng)心瞻仰。悲喜未已。遂聞鐘聲。其音雅亮節(jié)解分明。眾皆聞之驚異尤甚。驗(yàn)乎所見(jiàn)不虛。故書于屋壁。普使見(jiàn)聞同發(fā)勝心共期佛慧。自后照又依所見(jiàn)化竹林寺題額處建寺一區(qū)。莊嚴(yán)精麗便號(hào)竹林焉。又大歷十二年九月十三日。照與弟子八人于東臺(tái)睹白光數(shù)四。次有異云叆叇。云開見(jiàn)五色通身光。光內(nèi)有圓光紅色文殊乘青毛師子。眾皆明見(jiàn)。乃霏微下雪。及五色圓光遍于山谷。其同見(jiàn)弟子純一惟秀歸政智遠(yuǎn)沙彌惟英優(yōu)婆塞張?？〉?。照后篤鞏其心修煉無(wú)曠。不知其終。絳州兵掾王士詹述圣寺記云。
系曰。佛成就三身必居三土。顯正依報(bào)莊嚴(yán)故。菩薩未沾國(guó)土名。但云住處。修凈佛國(guó)因隨生佛家。故華嚴(yán)經(jīng)有菩薩住處品焉。經(jīng)云。唯佛一人居凈土此下不僣上也。若八字陀羅尼經(jīng)云文殊大愿力與佛同境界。境界凈則說(shuō)法凈。則三土義齊也。問(wèn)諸經(jīng)中佛住王舍城等。可非住處邪。通曰。此義同名別?；蚩缮系眉嫦乱病Ｓ秩缍德蕦m院是補(bǔ)處凈域?qū)毻勇淝鍥鲋岬壬?。皆是菩薩凈識(shí)所變剎土也。若然者凈土與住處義同名異耳。如法照入竹林圣寺見(jiàn)文殊凈境也。諸于山嶺見(jiàn)老人童子等。則穢土見(jiàn)圣人。
唐清涼山秘魔巖常遇傳釋常遇。俗姓陰。苑陽(yáng)人也。出家于燕北安集寺。襟懷灑落道貌清奇。晦跡林泉避脫聲利。大中四年杖錫離燕孤征朔雪。祁冱千里徑涉五峰。詣華嚴(yán)寺菩薩堂矚文殊睟容。施右手中指。沃以香膏爇以星焰。光騰半日怡顏宛然。次遍游圣境終始兩期。其所睹祥瑞不可勝紀(jì)。后至西臺(tái)遇古圣跡曰秘魔巖。乃文殊降龍之處也。遇稽首之際忽見(jiàn)輕云金光。爛爛駭目。漸分雉堞方勢(shì)如城。咸曰金色世界也?；庐厪?fù)問(wèn)其處。僧曰。是地古德嘗止。國(guó)贈(zèng)金光照大師。名節(jié)孤峻神異不測(cè)。載錄圖記人具爾瞻。遇悲喜交感久而不已。始結(jié)茅茲地滌慮澄神。入三摩呬多四十九日。鳥排華雨人萃香云揚(yáng)袂摳衣歸依若市。乃創(chuàng)興佛廟僧宇。十有七年不下山頂。日以九會(huì)雜華五部等法。玩味精課不遺寸陰。覺(jué)圣力潛通道出凡境。
事或禮問(wèn)他見(jiàn)莫尋。士向庶歸克念如圣。洎懿皇運(yùn)末。遇易舊規(guī)?；蜣哉拼髤酢?br />
或擊石異語(yǔ)。類不輕之海記。同楚客之佯狂。及禍發(fā)中原寇盜交騁夷撤宮壺鑾輅蒙塵。因省師言。其若合契矣。時(shí)屬河?xùn)|武皇遙向真德就山致信。迨文德元年夏四月。命憲州刺史馬師素傳意邀請(qǐng)遇曰。浮世之寵辱我何累哉。堅(jiān)拒遠(yuǎn)徵確乎不拔。以其年七月十八日召門弟子曰。爾可檢護(hù)戒足。好住余生。吾與汝決矣言訖儼然蟬蛻。俗歲七十二。僧夏五十一。門人太文等哀慟哽絕。龍紀(jì)初祀四月十八日。阇維獲設(shè)利羅凡數(shù)十粒。文公堅(jiān)貯孝思旌建靈塔。銜哀出入投詣天府。武皇赗贈(zèng)加等。文武崇烈及嵐憲等州牧守。例刻清俸。俾助良因建乎墳塔。即以九月二十五日封窆基隧也。
唐成都府永安傳釋永安。眉州洪雅人也。身裁么么面色黧^8□。言音鄙惡而識(shí)量寬舒。大抵不可貲也。大中八年三月中詣成都云。造謁府帥白公敏中。請(qǐng)奏寺額。以其足跋肩輿而至。人皆未嘗見(jiàn)其登圊而旋溺也。故時(shí)呼為無(wú)漏師。安置圣壽寺中。且十日白中令俾差僧五六。晝夜互守之而伺察焉。內(nèi)外飲食亦略同常人。而無(wú)解衣去二行之意詳其十辰之積。便旋何所。畢不可知司徒白公奏額。到日便辭歸眉郡。
判官盧求見(jiàn)之謂為小沙彌耳。人云此師年已八十余矣。
系曰。蜀人謂安公為無(wú)漏師者非也。夫斷煩惱不復(fù)隨增。故永無(wú)種習(xí)。乃稱之無(wú)漏。今以飲食之余歸于九孔。安公止二竅不流耳。瑜伽云無(wú)內(nèi)逼惱分也然其位次忍住難知。啜茹如常何緣不流二竅。觀夫?qū)Ψㄕ撝?。有清凈依止住。食示現(xiàn)依止住食二種。則羅漢菩薩佛也。若然者安公是示現(xiàn)依止住食。雖食不食滓穢奚生。必也正名以召其體哉。 唐衢州靈石寺慧聞傳釋慧聞。信安人也。多勸勉檀那以福業(yè)為最。常言未預(yù)圣位。于五道中流轉(zhuǎn)。非福何憑。嘗于濲江鑄丈八金身像。州未聽(tīng)許銅何從致。且曰。待大施主。
居無(wú)何有清溪縣夫妻二人。將嫁資鑒來(lái)舍。聞為誓咒之曰。此鑒鼓鑄若當(dāng)佛心前。乃是夫妻發(fā)心之至也。迨脫摹露像。果然鑒當(dāng)佛心胸間矣。又嘗往豫章。勸化獲黃金數(shù)鎰。俄遇賊劫掠。事急遂投金水中曰。慮損君子福田。請(qǐng)自撈摝舍聞。聞去賊徒泳水求之不得。及聞到州。金冥然已在其院中。若役人用匠不避譏嫌。得物見(jiàn)多自提魚貫彘肩飼工人焉。又山路虎豹聞或逢之。將杖叩其腦曰。汝勿害人。吾造功德何不入緣。明日虎銜野豬投聞前。弭尾而去。凡舉事皆成。歸信如流。率多奇異焉。
唐朔方靈武下院無(wú)漏傳釋無(wú)漏。姓金氏。新羅國(guó)王第三子也。本土以其地居嫡長(zhǎng)將立儲(chǔ)副。而漏幼募延陵之讓。故愿為釋迦法王子耳。遂逃附海艦達(dá)于華土。欲游五竺禮佛八塔。
既度沙漠涉于闐已西至蔥嶺之墟入大伽藍(lán)。其中比丘皆不測(cè)之僧也。問(wèn)漏攸往之意。未有奇節(jié)。而詣天竺。僧曰。舊記無(wú)名未可輒去。此有毒龍池可往教化。如其有驗(yàn)方利涉也。漏依請(qǐng)登池岸。唯見(jiàn)一胡床。乃據(jù)而坐。至夜將艾。霆雷交作。其怪物吐氣。蓬勃種種變現(xiàn)眩曜無(wú)恒。漏瞑目不搖。譬如建木挺拔。豈微風(fēng)可能傾動(dòng)邪。持久乃有巨蛇驤首于膝上。漏悲憫之極為受三歸而去。復(fù)作老人形來(lái)致謝曰。蒙師度脫義無(wú)久居。吾三日后舍鱗介苦依。得生勝處。此去南有磐石。是弟子舍形之所。亦望閑預(yù)相尋遺骸可矣。后見(jiàn)長(zhǎng)偉而夭矯僵于石上歟。寺僧咸默許之。又曰。必須愿往天竺者。此有觀音圣像。禱無(wú)虛應(yīng)可祈告之。得吉祥兆可去勿疑。漏乃立于像前入于禪定。如是度四十九日。身嬰虛腫略無(wú)傾倚。
旋有鼠兒猶彈丸許。咋左脛潰。黃色薄膿可累斗而愈。漏限滿獲應(yīng)。群僧語(yǔ)之曰觀師化緣合在唐土。心存化物所利滋多。足倦游方空加聞見(jiàn)不可強(qiáng)化。師所知乎。漏意其賢圣之言必?zé)o唐發(fā)。如是卻回臨行謂漏曰。逢蘭即住。所還之路山名賀蘭。乃馮前記遂入其中。得曰草谷結(jié)茅棲止。無(wú)何安史兵亂兩京版蕩。玄宗幸蜀。肅宗訓(xùn)兵靈武。帝屢夢(mèng)有金色人念寶勝佛于御前。翌日以夢(mèng)中事問(wèn)左右?；?qū)υ?。有沙門行跡不群居于北山。兼恒誦此佛號(hào)。肅宗乃宣徵不起。命朔方副元帥中書令郭子儀親往諭之。漏乃爰來(lái)。帝視之曰。真夢(mèng)中人也。迨乎羯虜蕩平翠華旋復(fù)。置之內(nèi)寺供養(yǎng)。諒乎猴輕金鎖鳥厭雕籠。累上表章愿還舊隱。帝心眷重答詔遲留。未遂歸山。俄云示滅焉。一日忽于內(nèi)門右闔之上化成雙足。形不及地者數(shù)尺。閽吏上奏。帝乘步輦親臨其所。得遺表乞歸葬舊隱山之下。即時(shí)依可。
葬務(wù)官供。乃宣卸門扇置之設(shè)奠。遣中使臨護(hù)。鹵簿送導(dǎo)。先是漏行化多由懷遠(yuǎn)縣。因置廨署。謂之下院?jiǎn)手链松褡豢奢m舉。眾議移入構(gòu)別堂宇安之。則上元三年也。至今真體端然曾無(wú)變壞。所臥中禁戶扇。乃當(dāng)時(shí)之現(xiàn)瑞者存焉。
唐杭州靈隱寺寶達(dá)傳釋寶達(dá)者。不知何許人也。遁是名山高乎道望。號(hào)剎利法師。以持密咒為恒務(wù)。其院中有印沙床照佛鑒。往者浙江也。驚濤巨浪為害實(shí)深。其潮大至則激射今湖上諸山焉。達(dá)哀其桑麻之地悉變?yōu)榻?。遂誦咒止?jié)裰?。一夜江濤中有偉人。玄冠朱衣?dǎo)從甚繁而至。謂達(dá)曰。弟子是吳伍員。復(fù)仇雪恥者。非他人也。
師慈心為物。員已聞命矣言訖而滅。明日寺僧怪問(wèn)。昨夜車馬之喧為誰(shuí)。具言其事。其冥感神理多此類也。自爾西岸沙漲彌年。還為百姓殖利。時(shí)所推稱翕然敷化。后罔知所終。
系曰。印沙床者何。通曰。有道之士居山必非寶器。疑其范筑江沙巧成坐榻歟。照佛鑒者何。通曰。即鑒燈耳。以其陸鴻漸貞元中多游是山述記。記達(dá)師節(jié)儉而明心之調(diào)度也。
唐代州北臺(tái)山隱峰傳（亡名雉鳩和尚）
釋隱峰。俗姓鄧氏。建州邵武人也。稚歲憨狂不徇父母之命。出家納法后往觀方。見(jiàn)池陽(yáng)南泉禪師令取澡罐。提舉相應(yīng)為愿公所許焉。終認(rèn)嗣馬禪師耳。峰元和中言游五臺(tái)山。路出淮西。屬吳元濟(jì)阻兵違拒王命官軍與賊遇交鋒未決勝負(fù)。峰曰。我去解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介兩軍陣過(guò)。戰(zhàn)士各觀僧飛騰。不覺(jué)抽戈匣刃焉。既而游遍靈跡。忽于金剛窟前倒立而死。亭亭然其直如植。時(shí)議靈穴之前當(dāng)舁就爇。屹定如山并力不動(dòng)。遠(yuǎn)近瞻睹驚嘆希奇。峰有妹為尼。入五臺(tái)瞋目咄之曰。老兄疇昔為不循法律。死且熒惑于人。時(shí)眾已知。妹雖骨肉豈敢攜貳。請(qǐng)從恒度。以手輕攘僨然而仆。遂荼毗之收舍利入塔。號(hào)鄧隱峰。遺一頌云。獨(dú)弦琴子為君彈。松柏長(zhǎng)青不怯寒。金□相和性自別。任向君前試取看。
系曰。僵尸累足于事一同。立逝坐亡為修三昧。此者頭搘厚載履蹈青冥。逆恒理以難知諒。是人而不測(cè)若斯倒置。振古一人。其妹尼之攘也若屈平為女媭之罵焉。如幻之功善權(quán)大矣?；蛟??；次髦厶茣ポd隱峰飛錫解陳邪。通曰。
小說(shuō)所傳或得其實(shí)。是故春秋一經(jīng)。五家作傳可得同乎。
又漢州開化寺釋亡名。先因入寺見(jiàn)瑞應(yīng)交現(xiàn)。遂誓舍身克苦為期。忽于殿中焚香次。俄睹地屋皆為琉璃色。有菩薩乘五色云。下庭中曰。汝極堅(jiān)至必當(dāng)?shù)玫?。吾求證汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見(jiàn)。寺僧至云。學(xué)院內(nèi)皆變琉璃色。嘆嗟不已。其僧復(fù)勤節(jié)行焉。
又鄧州有僧亡名。年且衰朽游行穰鄧州間。日食二雉鳩。僧俗共非之。老僧終無(wú)避回。嘗饌羞之次有貧士求□。分其二足與之食。食訖老僧盥漱雙鳩從口而出。一則能行。一則匍匐在地貧士驚怪亦吐其飯其鳩二足復(fù)全。其僧實(shí)不食此禽。自爾眾人崇重號(hào)曰南陽(yáng)鴙鳩和尚也。有嘆之曰。昔青城山香阇黎飲酒啖肴。
然后吐出雞羊肉。皆化作本形。飛鳴而入坑穴中同也。
唐興元府梁山寺上座亡名傳釋亡名者。不知何許人也。居褒城西數(shù)十里。號(hào)中梁山。數(shù)峰回負(fù)翠碧凝空。處于厥中。行終詭異言語(yǔ)不常。恒見(jiàn)者弗驚。乍親者可怪。平?？崾染贫橙?。粗重公行。又綱任眾事且多折中。僧亦畏焉。號(hào)為上座。時(shí)群緇。伍一皆仿習(xí)。唯此無(wú)懼。上座察知而興嘆曰。未住凈心地何敢逆行。逆行非諸人境界。且世云。金以火試。待吾一日一時(shí)試過(guò)。開成中忽作大餅招集徒眾曰。與汝曹游尸陀林去。蓋城外山野多墳冢。人所棄尸于此。故云也。上座踞地舒餅。裹腐爛死尸向口便啖?？】熘疇铑H嘉。同游諸僧皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰。汝等能餧此肉。方可餧他肉也已。自此緇徒警悟化成精苦焉。遠(yuǎn)近歸信。時(shí)右仆射柳仲郢任梁府。親往禮重。終時(shí)云年可八九十。真影存于山寺。至今梁益三輔間止呼為興元上座云。奇蹤異?ài)E不少。未極詳焉。
系曰。上座始則爾之教矣。后則民胥效矣。曾不知果證之人。逆化于物終作佛事。用警未萌。故若歸其實(shí)。乃對(duì)法論中諸大威德菩薩示現(xiàn)食力住故也。如有妄云得果此例而行。則如何野干鳴擬學(xué)師子吼者乎。
唐太原崇福寺文爽傳釋文爽。不詳姓氏何許人也。早解塵纓抉開愛(ài)網(wǎng)。從師問(wèn)道。天然不睡?？v困憊之極亦唯趺坐。此行長(zhǎng)坐頭陀也。后獨(dú)棲丘隴間。霖雨浹旬旁無(wú)童侍。有蛇入爽手中蟠屈。時(shí)有人召齋。彼怪至?xí)r不赴。主重來(lái)請(qǐng)。見(jiàn)蛇驚懼失聲。蛇乃徐徐而下。固命往食。爽辭過(guò)中不食。終夕翌日有狼。呀張其口。奮躍欲噬咋之狀者三。爽憫其饑火所熬。復(fù)自念曰。穢囊無(wú)吝施汝一□。愿疾成堅(jiān)固之身。汝受吾施同歸善會(huì)。斯須狼乃弭耳而退。及乎卒日。空中鐘磬交響。遲久方息。門徒鄉(xiāng)人聚送殯之。爾日有幡數(shù)十口。蔽空前導(dǎo)。異香普熏。舉眾悲嘆。如失恃怙焉?！ √聘Ｖ荼８Ｋ卤緝魝麽尡緝粽?。未詳何許人也。道氣高抗人睹肅然。響閩嶺多禪宗知識(shí)。故歷參之。聞長(zhǎng)溪縣霍童山多神仙洞府。乃經(jīng)中所謂天冠菩薩領(lǐng)徒侶居此說(shuō)華嚴(yán)性海法。采樵者多聞天樂(lè)異香鳥獸之瑞。然山中不容凡惡。故多被斥逐。凈入山結(jié)茅為室。有石穴謂之毒窟。凈居于穴側(cè)。其龍夭矯而出變現(xiàn)無(wú)恒。遂呼召之而馴擾焉。又諸猛虎橫路為害采樵者不敢深入。凈撫其頭。誡約丁寧弭耳而去。嘗清宵有九人冠幘褲褶稱寄宿。盡納諸庵內(nèi)。明旦告辭。偕化為鶴。鳴唳空中而去。凈罔知其終也。
唐成都府法聚寺法江傳（興善寺異僧）
釋法江者。江東人也。來(lái)游岷蜀居于法聚寺。寺即隋蜀王秀之造也。寺內(nèi)有仁壽中文帝樹舍利塔。江以慈憫為懷。多逆知其來(lái)言無(wú)少誤。嘗在房中謂門人曰。外有萬(wàn)余人盡戴帽形且攣踡。從吾乞救。汝速出寺外求之不見(jiàn)人物。弟子怪師之言何其倒亂。徙倚之間有數(shù)十人。荷檐竹器中螺子至。江曰。此之是歟。命取錢贖之投于水中矣。 又長(zhǎng)安大興善寺本隋舍衛(wèi)寺也。至唐先天中火災(zāi)殿宇蕩然。唯遺基耳。明慶中東明觀道士李榮者。本巴西人也。好事薄徒多與釋子爭(zhēng)競(jìng)優(yōu)劣。榮來(lái)玄都觀。
因率黃冠指其灰燼而嘲之曰。道善何曾善。言興且不興。如來(lái)燒赤盡唯有一群僧。僧中有憤其異宗譏誚者。急慕勸重新締構(gòu)復(fù)廣于前。十二畝之地?；夒m日盈千萬(wàn)計(jì)未能成。僧眾搔首躇躕。未知何理克成。忽有一僧。衣服粗弊形容憔悴。負(fù)一破囊入緣言。速了佛殿步驟而去。啟視之則黃金也。校耒之一千兩矣。
時(shí)人奇之。由此檀施日繁。殿速成矣。
唐彭州九隴茶籠山羅僧傳釋羅僧者。蜀圣寺。中得果位人也。嘗寢疾于五臺(tái)山。同會(huì)僧人俱不測(cè)也。
而瞻視之曾無(wú)怠慢。將及九旬而病愈。臨訣之際曰。深感所苦而煩看視。今遂平復(fù)由師之力。我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。異日游方無(wú)忘相訪也。暮歲而至蜀。歷訪群峰遍訊老樵輩。且曰。未嘗聞茲山名。乃嘆曰。噫病禪之妄也。將回遇山童曰。某是彼巖之聚沙者。即前導(dǎo)而去。俄睹殿塔儼空房廊環(huán)肅。果值昔之臥病者。迎門敘故。日將暮矣。而謂之曰。茲寺非得漏盡通不能至此。爾以我宿緣一諧遘止。言寄宵乎。斯為未可爾。其克勤修證至此胡難。乃命舊童送師歸去。其僧回望但見(jiàn)巖壁峭峻杉檜莽蒼而已。則開成中也。時(shí)悟達(dá)國(guó)師知玄著傳之次。得僧可思尤閑地理。命為玄作他日安塋兆之地。得景丹前峰。其山若雉堞狀。雖高低起伏而中砥平。俄有里人耆老曰。古相傳云。茶籠山矣?！ √泼髦莘罨h契此傳釋契此者。不詳氏族。或云四明人也。形裁腲^2□蹙頞皤腹。言語(yǔ)無(wú)恒寢臥隨處。常以杖荷布囊入□肆。見(jiàn)物則乞至于醯醬魚葅才接入口。分少許入囊。號(hào)為長(zhǎng)汀子布袋師也。曾于雪中臥而身上無(wú)雪。人以此奇之。有偈云。彌勒真彌勒時(shí)人皆不識(shí)等句。人言。慈氏垂跡也。又于大橋上立。或問(wèn)和尚在此何為。曰我在此覓人。常就人乞啜。其店則物售。袋囊中皆百一供身具也。示人吉兇必現(xiàn)相表兆?？宏?yáng)即曳高齒木屐。市橋上豎膝而眠。水潦則系濕草屨。人以此驗(yàn)知。以天復(fù)中終于奉川。鄉(xiāng)邑共埋之。后有他州見(jiàn)此公。亦荷布袋行。江浙之間多圖畫其像焉?！ √凄挾奸_元寺智^7□傳釋智^7□。不知何許人也。少而英偉長(zhǎng)勤梵學(xué)。凡諸經(jīng)論一聽(tīng)入神。其所講宣也音辯瀏亮。每臨臺(tái)座自謂超絕。所患者聽(tīng)眾無(wú)幾。虞其以水傳器。器器不空繄我獨(dú)無(wú)。乃辜佛意。遂負(fù)箱帙遍歷名山以詢智者。末至衡岳寺憩息月余。嘗于寺閑齋。獨(dú)自尋繹疏義。復(fù)自咎責(zé)曰。所解義理莫違圣意乎。況思兀然。偶舉首見(jiàn)老僧振錫而入曰。師讀何經(jīng)論窮何義理。^7□疑其名岳之內(nèi)車轍原中羅漢混凡曾何可測(cè)。乃自述本緣。因加悔責(zé)。又曰。儻蒙賢達(dá)指南請(qǐng)受甘心。鈐口結(jié)舌不復(fù)開演矣。老僧笑曰。師識(shí)至廣豈不知此義。大圣猶不能度無(wú)緣之人。況其初心乎。師只是與眾生無(wú)緣耳。^7□曰。豈終世若此乎。老僧曰。吾試為爾結(jié)緣。遂問(wèn)^7□。今有幾貲糧耶。^7□曰。自北徂南。裂裳裹足。已經(jīng)萬(wàn)里。所赍皆罄竭矣。見(jiàn)受持九條衣而已。老僧曰。只此可矣。必宜鬻之以所易之直皆作麋餅油食之調(diào)。^7□如言作之。約數(shù)十人食遂相與至坰野之中散掇餅餌。焚香長(zhǎng)跪。咒曰。今日食我施者。愿當(dāng)來(lái)之世與我為法屬。我當(dāng)教之得至菩提。言訖烏鳥亂下啄拾地上。螻螘蠅蚃莫徵其數(shù)。老僧曰。爾后二十年方可歸開法席。今且周游未宜講說(shuō)也。言訖而去^7□由是精進(jìn)道力不倦研摩。義味滋多。志在傳授。至二十年。卻歸河比。盛化鄴中。聽(tīng)眾盈千數(shù)人。皆年二十已來(lái)。其老者無(wú)二三人焉。
系曰。中有末位變定難移。今世所修必招當(dāng)果。今智^7□依異僧之教。令二十年后待聽(tīng)徒。一如其言。如此則當(dāng)生修當(dāng)生果。故弗誣矣。詩(shī)曰?？『又迦藟蹘缀巍⒅缐壑撕忧鍖乙?jiàn)矣?！ √气P翔府□師傳釋□師者。岐陽(yáng)人也。亡其名。時(shí)以姓呼之耳。往來(lái)無(wú)恒止出處如常僧。昭宗即位初年。居山寺中。忽暴終安臥。體暖忽忽如爛寢焉。僧徒環(huán)守不敢殯斂。
三日而蘇。眾驚奔問(wèn)之曰。我為冥司追攝。初見(jiàn)一判官。云和尚壽在而無(wú)祿。乃召吏語(yǔ)之與檢覆。吏曰。只有干荷葉三石。因令注于簿。又命一人引之巡歷觀游。去乃入一門見(jiàn)數(shù)殿。各有牓于是徙步至一殿署云李克用。于牖間。窺有一黑龍眇一目。中立鐵柱連鎖縶維之。次一殿署曰朱全忠。乃青^3□白額虎鎖系如初而前有食啖人血狼藉之狀。次署曰王建。黃金床上臥一白兔焉。次署曰李茂貞。
具冠冕如王者。左右數(shù)侍女焉。次署曰楊行密。窗牖痹黑不能細(xì)瞻。問(wèn)使者曰。
此諸怪狀者何邪。曰將來(lái)王者也。旁廂數(shù)殿望之黯黯。使者不容引去還至本所。
判官?gòu)d事謂使者曰。好送師回。但多轉(zhuǎn)念功德經(jīng)。□問(wèn)曰。孰是功德經(jīng)曰。金剛般若是歟。此經(jīng)冥間濟(jì)拔功力無(wú)比。及乎穌醒。四顧久之。乃述前事。聞?wù)唏斎凰炻動(dòng)诠佟：筢獛浌趾暧囟?。都不之信。厥后茂貞果封秦王。李克用枉濫殺戮號(hào)獨(dú)眼龍也。朱氏革于唐命。殘害安忍傅翼?yè)袢?。非虎而何。蜀王建屬兔阻兵自固。天佑丁卯僣偽號(hào)以金飾床也。諸皆符合?！踝源嗣繑嘀?。唯荷葉湯而已。其諸食饌逆口不□。秦隴之人往往請(qǐng)□入冥豫言吉兇。更無(wú)蹉跌。或請(qǐng)齋爭(zhēng)辦凈池^8□荷。號(hào)為入冥和尚。終于岐下。
系曰。入冥之說(shuō)與夢(mèng)略同。穆王將化人歡宴。秦穆得上帝剪鶉。形在人間神游上界。前言既發(fā)后事必然。是知六候八徵諒非虛也?！鯉熑脍?。與后唐馬珣見(jiàn)天符下以潞王為天子無(wú)異。□所見(jiàn)殿中物象題牓終符其述。謂之為夢(mèng)想。夢(mèng)想有徵。謂之為神游。神游不謬。將知覺(jué)夢(mèng)惟一。明昧有殊。如攝論云。如夢(mèng)等覺(jué)時(shí)一切處唯有識(shí)也。有若古莽國(guó)多眠五旬一覺(jué)以夢(mèng)為實(shí)以覺(jué)為妄。若然者覺(jué)之所為為夢(mèng)之先兆也。而取實(shí)于夢(mèng)中。真實(shí)也。夢(mèng)覺(jué)反用其猶一歟。□師非妄者。果梁革唐命。二李王楊皆與天子抗衡。諸殿遠(yuǎn)望者得余割據(jù)群雄偏霸者乎。所食荷葉與隋僧法慶同。故幽冥等錄中康何德次李山龍入冥而返說(shuō)事。皆驗(yàn)焉經(jīng)云猶如睡夢(mèng)人知一切諸物有身不移本處是也。
唐五臺(tái)山法華院神英傳釋神英。罔知姓氏。滄州人也。宿緣悟道丱歲從師。諷誦精勤日夜匪懈。年當(dāng)應(yīng)法受具。后乃枝錫萍游尋訪知識(shí)。早通玄話兼擅論經(jīng)。相次參神會(huì)禪師。謂英曰。汝于五臺(tái)山有緣速。宜往彼瞻禮文殊兼訪遺跡。既承指授。以開元四年六月中旬到山瞻禮。于僧廚止泊。一日食畢游于西林。忽見(jiàn)一院題曰法華。英遂入中見(jiàn)多寶塔一座?，|曄繁華如法華經(jīng)說(shuō)同也。其四門玉石功德細(xì)妙光彩。神工罕測(cè)。后面有護(hù)國(guó)仁王樓。上有玉石文殊普賢之像。前有三門一十三間。內(nèi)門兩畔有行宮道場(chǎng)。是文殊普賢儀仗。三門外狀臺(tái)山十寺。杳然物外觀瞻浩蕩神情恍惝。英試出院又見(jiàn)眾僧。且非恒所見(jiàn)者。而多詭異。疑豫未決。遂出門東行可三十步。忽聞閉戶鏗然。回目視之了無(wú)一物。英乃悲泣曰。此大圣警悟我邪。于此地必有緣矣。遂于仿□多寶塔處。結(jié)庵而止。乃發(fā)愿曰。我依化院建置一所住持。日居月諸信施如林歸依者眾。遂召工匠有高價(jià)者。誓不酬之。乃于易州千里取乎玉石用造功德。細(xì)妙光瑩功侔所見(jiàn)。其壁乃王府友吳道子之跡。六法絕妙為世所尚。此院前后工畢。因號(hào)法華耳。英說(shuō)法住持。其齊整若剪裁。焉后無(wú)疾召門人囑付而終。春秋七十五。今墳塔存矣。
唐五臺(tái)山華嚴(yán)寺牛云傳釋牛云。俗姓趙。雁門人也。童蒙之歲有似神不足。遣入鄉(xiāng)校終日不知一字。惟見(jiàn)僧尼合掌有畏憚之貌。年甫十二。二親送往五臺(tái)華嚴(yán)寺善住閣院。出家禮凈覺(jué)為師。每令負(fù)薪汲水。時(shí)眾輕其樸鈍。多以謔浪歸之。年滿受具益難誦習(xí)。及年三十有六乃言曰。我聞臺(tái)上恒有文殊現(xiàn)形。我今跣足而去。儻見(jiàn)文殊惟求聰明學(xué)誦經(jīng)法耳。時(shí)冒寒雪情無(wú)退屈。至東臺(tái)頂見(jiàn)一老人然火而坐。云問(wèn)曰。
如此雪寒從何而來(lái)。老人曰。吾從川下來(lái)。云曰。從何道上何無(wú)屨跡。曰吾雪前來(lái)。老人卻問(wèn)云曰。有何心愿犯雪徒跣而至。豈不苦也。云曰。吾雖為僧自恨昏鈍不能誦念經(jīng)法。此來(lái)欲求見(jiàn)文殊只乞聰明果報(bào)。老人曰。奇哉。又曰。此處不見(jiàn)文殊更欲何之。云曰。欲上北臺(tái)去。老人曰。吾意亦然。曰請(qǐng)師先行。云乃游遍臺(tái)頂告別。老人自西而去。薄暮方到北臺(tái)。又見(jiàn)老人然火而坐。頗為驚怪。問(wèn)曰。適于東臺(tái)相別。為何先至。老人曰。師不知要路所以來(lái)遲。云雖承此語(yǔ)心乃猶豫。只此老人莫應(yīng)文殊也。云乃鳴足禮拜。老人曰。吾俗人也不應(yīng)作禮。唯貪設(shè)禮情屬不移。良久老人云。休禮。候吾入定觀汝前身作何行業(yè)而昏鈍也。老人閉目。倏爾開顏語(yǔ)云曰。汝前生為牛來(lái)。因載藏經(jīng)今得為僧。而闇鈍耳。汝于龍?zhí)眠吶∫昏憗?lái)。與汝斸卻心頭淤肉即明快也。云遂得钁度與。老人曰。汝但閉目。候吾教開即開。因閉目。次有似當(dāng)心施钁身無(wú)痛苦。心乃豁然。似闇?zhǔn)伊⒂诿鳠艟抟箲矣趫A月也。云開目。乃見(jiàn)老人現(xiàn)文殊像。語(yǔ)云曰。汝自后誦念經(jīng)法歷耳無(wú)忘。又于華嚴(yán)寺澗東院大有因緣。無(wú)得退轉(zhuǎn)。云乃行悲行泣。接足而禮。未舉頭頃不見(jiàn)菩薩矣。云后下山四支無(wú)損。凡曰經(jīng)典。目所一覽輒誦于口。明年夏五月繞育王塔。行道念經(jīng)。至更初乃見(jiàn)一道直光。從北臺(tái)頂連瑞塔基。久而不散。于光明中現(xiàn)寶閣一所。前有金牌題云善住云憶菩薩授記之言。依光中所現(xiàn)之閣而建置焉。道化施行人咸貴重。于開元二十三年無(wú)疾而終。俗齡六十三。法臘四十四矣。云名亡上字。承文殊記識(shí)本跡為牛。故時(shí)號(hào)之焉。
唐五臺(tái)山清涼寺道義傳釋道義。江東衢州人也。開元中至臺(tái)山于清涼寺粥院居止。典座普請(qǐng)運(yùn)柴負(fù)重登高。頗有難色。義將竹鞋一緉轉(zhuǎn)貿(mào)人荷擔(dān)。因披三事納衣。東北而行可五里。來(lái)于楞伽山下逢一老僧。其貌古陋引一童子。名字覺(jué)一。老僧前行。童子呼請(qǐng)義東邊寺內(nèi)啜茶去。乃相隨入寺遍禮諸院。見(jiàn)大閣三層上下九間總?cè)缃鹕W爍其目。老僧令遣義早還所止。山寒難住。唯諾辭出寺。行及百步回顧唯是山林。
乃知化寺也。卻回長(zhǎng)安。大歷元載具此事由奏寶應(yīng)元圣文武皇帝。蒙敕置金閣寺。宣十節(jié)度助緣。遂召蓋造都料。一僧名純陀。為度土木造金閣一寺。陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧。寺成后敕賜不空三藏焉。義不測(cè)其終。
唐五臺(tái)山竹林寺法照傳釋法照。不知何許人也。大歷二年棲止衡州云峰寺。勤修不懈。于僧堂內(nèi)粥缽中忽睹五彩祥云。云內(nèi)現(xiàn)山寺。寺之東北五十里已來(lái)有山。山下有澗。澗北有石門。入可五里有寺。金牓題云大圣竹林寺。雖目擊分明而心懷隕獲。他日齋時(shí)還于缽中五色云內(nèi)現(xiàn)其五臺(tái)諸寺。盡是金地?zé)o有山林穢惡。純是池臺(tái)樓觀眾寶莊嚴(yán)。文殊一萬(wàn)圣眾而處其中。又現(xiàn)諸佛凈國(guó)。食畢方滅。心疑未決。歸院?jiǎn)柹?br />
還有曾游五臺(tái)山已否。時(shí)有嘉延曇暉二師言曾到。言與缽內(nèi)所見(jiàn)一皆符合。然尚未得臺(tái)山消息。暨四年夏于衡州湖東寺內(nèi)有高樓臺(tái)。九旬起五會(huì)念佛道場(chǎng)。六月二日未時(shí)。遙見(jiàn)祥云彌履臺(tái)寺。云中有諸樓閣。閣中有數(shù)梵僧。各長(zhǎng)丈許。執(zhí)錫行道。衡州舉郭咸見(jiàn)彌陀佛與文殊著賢一萬(wàn)菩薩俱在此會(huì)。其身高大。見(jiàn)之者皆深泣血設(shè)禮。至酉方滅。照其日晚于道場(chǎng)外遇一老人。告照云。師先發(fā)愿往金色世界奉覲大圣。今何不去。照怪而答曰。時(shí)難路艱何可往也。老人言。但亟去?！ 〉缆饭虩o(wú)留難。言訖不見(jiàn)。照驚入道場(chǎng)重發(fā)誠(chéng)愿。夏滿約往前。任是火聚冰何終無(wú)退衄。至八月十三日。于南岳與同志數(shù)人惠然肯來(lái)。果無(wú)沮礙。則五年四月五日到五臺(tái)縣遙見(jiàn)佛光寺南數(shù)道白光。六日到佛光寺。果如缽中所見(jiàn)略無(wú)差脫。其夜四更見(jiàn)一道光從北山下來(lái)射照。照忙入堂內(nèi)。乃問(wèn)眾云此何祥也。吉兇焉在。
有僧答言。此大圣不思議光。常答有緣。照聞已即具威儀尋光至寺。東北五十里間果有山。山下有澗。澗北有一石門。見(jiàn)二青衣可年八九歲。顏貌端正立于門首。一稱善財(cái)二曰難陀。相見(jiàn)歡喜問(wèn)訊設(shè)禮。引照入門。向北行五里已來(lái)。見(jiàn)一金門樓。漸至門所乃是一寺。寺前有大金牓。題曰大圣竹林寺。一如缽中所見(jiàn)者。方圓可二十里。一百二十院皆有寶塔莊嚴(yán)。其地純是黃金。流渠華樹充滿其中。照入寺至講堂中。見(jiàn)文殊在西普賢在東。各據(jù)師子之座。說(shuō)法之音歷歷可聽(tīng)。文殊左右菩薩萬(wàn)余。普賢亦無(wú)數(shù)菩薩圍繞。照至二賢前作禮問(wèn)言。末代凡夫去圣時(shí)遙知識(shí)轉(zhuǎn)劣垢障尤深。佛性無(wú)由顯現(xiàn)佛法浩浣。未審修行于何法門最為其要。唯愿大圣斷我疑網(wǎng)。文殊報(bào)言。汝今念佛。今正是時(shí)。諸修行門無(wú)過(guò)念佛。
供養(yǎng)三寶?；垭p修。此之二門最為徑要。所以者何。我于過(guò)去劫中因觀佛故。因念佛故。因供養(yǎng)故。今得一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜甚深禪定。乃至諸佛。皆從念佛而生。故知念佛諸法之王。汝當(dāng)常念無(wú)上法王令無(wú)休息。照又問(wèn)。
當(dāng)云何念。文殊言。此世界西有阿彌陀佛。彼佛愿力不可思議。汝當(dāng)繼念令無(wú)間斷。命終之后決定往生永不退轉(zhuǎn)。說(shuō)是語(yǔ)已。時(shí)二大圣各舒金手摩照頂為授記別。汝已念佛故不久證無(wú)上正等菩提。若善男女等愿疾成佛者無(wú)過(guò)念佛。則能速證無(wú)上菩提。語(yǔ)已時(shí)二大圣互說(shuō)伽陀。照聞已歡喜踴躍疑網(wǎng)悉除。又更作禮。禮已合掌。文殊言。汝可往詣諸菩薩院次第巡禮。授教已次第瞻禮。遂至七寶果園。其果才熟其大如盂。便取食之。食已身意泰然。造大圣前作禮辭退。還見(jiàn)二青衣送至門外。禮已舉頭遂失所在。倍增悲感乃立石記至今存焉。復(fù)至四月八日。于華嚴(yán)寺西樓下安止。泊十三日照與五十余僧同往金剛窟。到無(wú)著見(jiàn)大圣處。處心禮三十五佛名。照禮才十遍。忽見(jiàn)其處廣博嚴(yán)凈琉璃宮殿。文殊普賢一萬(wàn)菩薩及佛陀波利。居在一處。照見(jiàn)已惟自慶喜。隨眾歸寺。其夜三更于華嚴(yán)院西樓上。忽見(jiàn)寺東山半有五圣燈。其大方尺余。照咒言。請(qǐng)分百燈歸一畔。便分如愿。重謂分為千炬。言訖便分千數(shù)。行行相對(duì)遍于山半。又更獨(dú)詣金剛窟所。
愿見(jiàn)大圣。三更盡到見(jiàn)梵僧。稱是佛陀波利。引之入圣寺語(yǔ)在覺(jué)救傳。至十二月初。遂于華嚴(yán)寺華嚴(yán)院入念佛道場(chǎng)。絕粒要期誓生凈土。至于七日初夜正念佛時(shí)。又見(jiàn)一梵僧入乎道場(chǎng)。告云。汝所見(jiàn)臺(tái)山境界何故不說(shuō)。言訖不見(jiàn)。照疑此僧亦擬不說(shuō)。翌日申時(shí)正念誦次又見(jiàn)一梵僧。年可八十。乃言照曰。師所見(jiàn)臺(tái)山靈異。胡不流布普示眾生今使見(jiàn)聞發(fā)菩提心獲大利樂(lè)乎。照曰。實(shí)無(wú)心秘蔽圣道恐生疑謗。故所以不說(shuō)。僧云。大圣文殊見(jiàn)在此山。尚招人謗。況汝所見(jiàn)境界。
但使眾生見(jiàn)聞之者發(fā)菩提心作毒鼓緣耳。照聞斯語(yǔ)便隨憶念錄之。時(shí)江東釋慧從。以大歷六年正月內(nèi)。與華嚴(yán)寺崇暉明謙等三十余人。隨照至金剛窟所。親示般若院立石標(biāo)記。于時(shí)徒眾誠(chéng)心瞻仰。悲喜未已。遂聞鐘聲。其音雅亮節(jié)解分明。眾皆聞之驚異尤甚。驗(yàn)乎所見(jiàn)不虛。故書于屋壁。普使見(jiàn)聞同發(fā)勝心共期佛慧。自后照又依所見(jiàn)化竹林寺題額處建寺一區(qū)。莊嚴(yán)精麗便號(hào)竹林焉。又大歷十二年九月十三日。照與弟子八人于東臺(tái)睹白光數(shù)四。次有異云叆叇。云開見(jiàn)五色通身光。光內(nèi)有圓光紅色文殊乘青毛師子。眾皆明見(jiàn)。乃霏微下雪。及五色圓光遍于山谷。其同見(jiàn)弟子純一惟秀歸政智遠(yuǎn)沙彌惟英優(yōu)婆塞張?？〉?。照后篤鞏其心修煉無(wú)曠。不知其終。絳州兵掾王士詹述圣寺記云。
系曰。佛成就三身必居三土。顯正依報(bào)莊嚴(yán)故。菩薩未沾國(guó)土名。但云住處。修凈佛國(guó)因隨生佛家。故華嚴(yán)經(jīng)有菩薩住處品焉。經(jīng)云。唯佛一人居凈土此下不僣上也。若八字陀羅尼經(jīng)云文殊大愿力與佛同境界。境界凈則說(shuō)法凈。則三土義齊也。問(wèn)諸經(jīng)中佛住王舍城等。可非住處邪。通曰。此義同名別?；蚩缮系眉嫦乱病Ｓ秩缍德蕦m院是補(bǔ)處凈域?qū)毻勇淝鍥鲋岬壬?。皆是菩薩凈識(shí)所變剎土也。若然者凈土與住處義同名異耳。如法照入竹林圣寺見(jiàn)文殊凈境也。諸于山嶺見(jiàn)老人童子等。則穢土見(jiàn)圣人。
唐清涼山秘魔巖常遇傳釋常遇。俗姓陰。苑陽(yáng)人也。出家于燕北安集寺。襟懷灑落道貌清奇。晦跡林泉避脫聲利。大中四年杖錫離燕孤征朔雪。祁冱千里徑涉五峰。詣華嚴(yán)寺菩薩堂矚文殊睟容。施右手中指。沃以香膏爇以星焰。光騰半日怡顏宛然。次遍游圣境終始兩期。其所睹祥瑞不可勝紀(jì)。后至西臺(tái)遇古圣跡曰秘魔巖。乃文殊降龍之處也。遇稽首之際忽見(jiàn)輕云金光。爛爛駭目。漸分雉堞方勢(shì)如城。咸曰金色世界也?；庐厪?fù)問(wèn)其處。僧曰。是地古德嘗止。國(guó)贈(zèng)金光照大師。名節(jié)孤峻神異不測(cè)。載錄圖記人具爾瞻。遇悲喜交感久而不已。始結(jié)茅茲地滌慮澄神。入三摩呬多四十九日。鳥排華雨人萃香云揚(yáng)袂摳衣歸依若市。乃創(chuàng)興佛廟僧宇。十有七年不下山頂。日以九會(huì)雜華五部等法。玩味精課不遺寸陰。覺(jué)圣力潛通道出凡境。
事或禮問(wèn)他見(jiàn)莫尋。士向庶歸克念如圣。洎懿皇運(yùn)末。遇易舊規(guī)?；蜣哉拼髤酢?br />
或擊石異語(yǔ)。類不輕之海記。同楚客之佯狂。及禍發(fā)中原寇盜交騁夷撤宮壺鑾輅蒙塵。因省師言。其若合契矣。時(shí)屬河?xùn)|武皇遙向真德就山致信。迨文德元年夏四月。命憲州刺史馬師素傳意邀請(qǐng)遇曰。浮世之寵辱我何累哉。堅(jiān)拒遠(yuǎn)徵確乎不拔。以其年七月十八日召門弟子曰。爾可檢護(hù)戒足。好住余生。吾與汝決矣言訖儼然蟬蛻。俗歲七十二。僧夏五十一。門人太文等哀慟哽絕。龍紀(jì)初祀四月十八日。阇維獲設(shè)利羅凡數(shù)十粒。文公堅(jiān)貯孝思旌建靈塔。銜哀出入投詣天府。武皇赗贈(zèng)加等。文武崇烈及嵐憲等州牧守。例刻清俸。俾助良因建乎墳塔。即以九月二十五日封窆基隧也。
唐成都府永安傳釋永安。眉州洪雅人也。身裁么么面色黧^8□。言音鄙惡而識(shí)量寬舒。大抵不可貲也。大中八年三月中詣成都云。造謁府帥白公敏中。請(qǐng)奏寺額。以其足跋肩輿而至。人皆未嘗見(jiàn)其登圊而旋溺也。故時(shí)呼為無(wú)漏師。安置圣壽寺中。且十日白中令俾差僧五六。晝夜互守之而伺察焉。內(nèi)外飲食亦略同常人。而無(wú)解衣去二行之意詳其十辰之積。便旋何所。畢不可知司徒白公奏額。到日便辭歸眉郡。
判官盧求見(jiàn)之謂為小沙彌耳。人云此師年已八十余矣。
系曰。蜀人謂安公為無(wú)漏師者非也。夫斷煩惱不復(fù)隨增。故永無(wú)種習(xí)。乃稱之無(wú)漏。今以飲食之余歸于九孔。安公止二竅不流耳。瑜伽云無(wú)內(nèi)逼惱分也然其位次忍住難知。啜茹如常何緣不流二竅。觀夫?qū)Ψㄕ撝?。有清凈依止住。食示現(xiàn)依止住食二種。則羅漢菩薩佛也。若然者安公是示現(xiàn)依止住食。雖食不食滓穢奚生。必也正名以召其體哉。 唐衢州靈石寺慧聞傳釋慧聞。信安人也。多勸勉檀那以福業(yè)為最。常言未預(yù)圣位。于五道中流轉(zhuǎn)。非福何憑。嘗于濲江鑄丈八金身像。州未聽(tīng)許銅何從致。且曰。待大施主。
居無(wú)何有清溪縣夫妻二人。將嫁資鑒來(lái)舍。聞為誓咒之曰。此鑒鼓鑄若當(dāng)佛心前。乃是夫妻發(fā)心之至也。迨脫摹露像。果然鑒當(dāng)佛心胸間矣。又嘗往豫章。勸化獲黃金數(shù)鎰。俄遇賊劫掠。事急遂投金水中曰。慮損君子福田。請(qǐng)自撈摝舍聞。聞去賊徒泳水求之不得。及聞到州。金冥然已在其院中。若役人用匠不避譏嫌。得物見(jiàn)多自提魚貫彘肩飼工人焉。又山路虎豹聞或逢之。將杖叩其腦曰。汝勿害人。吾造功德何不入緣。明日虎銜野豬投聞前。弭尾而去。凡舉事皆成。歸信如流。率多奇異焉。
唐朔方靈武下院無(wú)漏傳釋無(wú)漏。姓金氏。新羅國(guó)王第三子也。本土以其地居嫡長(zhǎng)將立儲(chǔ)副。而漏幼募延陵之讓。故愿為釋迦法王子耳。遂逃附海艦達(dá)于華土。欲游五竺禮佛八塔。
既度沙漠涉于闐已西至蔥嶺之墟入大伽藍(lán)。其中比丘皆不測(cè)之僧也。問(wèn)漏攸往之意。未有奇節(jié)。而詣天竺。僧曰。舊記無(wú)名未可輒去。此有毒龍池可往教化。如其有驗(yàn)方利涉也。漏依請(qǐng)登池岸。唯見(jiàn)一胡床。乃據(jù)而坐。至夜將艾。霆雷交作。其怪物吐氣。蓬勃種種變現(xiàn)眩曜無(wú)恒。漏瞑目不搖。譬如建木挺拔。豈微風(fēng)可能傾動(dòng)邪。持久乃有巨蛇驤首于膝上。漏悲憫之極為受三歸而去。復(fù)作老人形來(lái)致謝曰。蒙師度脫義無(wú)久居。吾三日后舍鱗介苦依。得生勝處。此去南有磐石。是弟子舍形之所。亦望閑預(yù)相尋遺骸可矣。后見(jiàn)長(zhǎng)偉而夭矯僵于石上歟。寺僧咸默許之。又曰。必須愿往天竺者。此有觀音圣像。禱無(wú)虛應(yīng)可祈告之。得吉祥兆可去勿疑。漏乃立于像前入于禪定。如是度四十九日。身嬰虛腫略無(wú)傾倚。
旋有鼠兒猶彈丸許。咋左脛潰。黃色薄膿可累斗而愈。漏限滿獲應(yīng)。群僧語(yǔ)之曰觀師化緣合在唐土。心存化物所利滋多。足倦游方空加聞見(jiàn)不可強(qiáng)化。師所知乎。漏意其賢圣之言必?zé)o唐發(fā)。如是卻回臨行謂漏曰。逢蘭即住。所還之路山名賀蘭。乃馮前記遂入其中。得曰草谷結(jié)茅棲止。無(wú)何安史兵亂兩京版蕩。玄宗幸蜀。肅宗訓(xùn)兵靈武。帝屢夢(mèng)有金色人念寶勝佛于御前。翌日以夢(mèng)中事問(wèn)左右?；?qū)υ?。有沙門行跡不群居于北山。兼恒誦此佛號(hào)。肅宗乃宣徵不起。命朔方副元帥中書令郭子儀親往諭之。漏乃爰來(lái)。帝視之曰。真夢(mèng)中人也。迨乎羯虜蕩平翠華旋復(fù)。置之內(nèi)寺供養(yǎng)。諒乎猴輕金鎖鳥厭雕籠。累上表章愿還舊隱。帝心眷重答詔遲留。未遂歸山。俄云示滅焉。一日忽于內(nèi)門右闔之上化成雙足。形不及地者數(shù)尺。閽吏上奏。帝乘步輦親臨其所。得遺表乞歸葬舊隱山之下。即時(shí)依可。
葬務(wù)官供。乃宣卸門扇置之設(shè)奠。遣中使臨護(hù)。鹵簿送導(dǎo)。先是漏行化多由懷遠(yuǎn)縣。因置廨署。謂之下院?jiǎn)手链松褡豢奢m舉。眾議移入構(gòu)別堂宇安之。則上元三年也。至今真體端然曾無(wú)變壞。所臥中禁戶扇。乃當(dāng)時(shí)之現(xiàn)瑞者存焉。
唐杭州靈隱寺寶達(dá)傳釋寶達(dá)者。不知何許人也。遁是名山高乎道望。號(hào)剎利法師。以持密咒為恒務(wù)。其院中有印沙床照佛鑒。往者浙江也。驚濤巨浪為害實(shí)深。其潮大至則激射今湖上諸山焉。達(dá)哀其桑麻之地悉變?yōu)榻?。遂誦咒止?jié)裰?。一夜江濤中有偉人。玄冠朱衣?dǎo)從甚繁而至。謂達(dá)曰。弟子是吳伍員。復(fù)仇雪恥者。非他人也。
師慈心為物。員已聞命矣言訖而滅。明日寺僧怪問(wèn)。昨夜車馬之喧為誰(shuí)。具言其事。其冥感神理多此類也。自爾西岸沙漲彌年。還為百姓殖利。時(shí)所推稱翕然敷化。后罔知所終。
系曰。印沙床者何。通曰。有道之士居山必非寶器。疑其范筑江沙巧成坐榻歟。照佛鑒者何。通曰。即鑒燈耳。以其陸鴻漸貞元中多游是山述記。記達(dá)師節(jié)儉而明心之調(diào)度也。
唐代州北臺(tái)山隱峰傳（亡名雉鳩和尚）
釋隱峰。俗姓鄧氏。建州邵武人也。稚歲憨狂不徇父母之命。出家納法后往觀方。見(jiàn)池陽(yáng)南泉禪師令取澡罐。提舉相應(yīng)為愿公所許焉。終認(rèn)嗣馬禪師耳。峰元和中言游五臺(tái)山。路出淮西。屬吳元濟(jì)阻兵違拒王命官軍與賊遇交鋒未決勝負(fù)。峰曰。我去解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介兩軍陣過(guò)。戰(zhàn)士各觀僧飛騰。不覺(jué)抽戈匣刃焉。既而游遍靈跡。忽于金剛窟前倒立而死。亭亭然其直如植。時(shí)議靈穴之前當(dāng)舁就爇。屹定如山并力不動(dòng)。遠(yuǎn)近瞻睹驚嘆希奇。峰有妹為尼。入五臺(tái)瞋目咄之曰。老兄疇昔為不循法律。死且熒惑于人。時(shí)眾已知。妹雖骨肉豈敢攜貳。請(qǐng)從恒度。以手輕攘僨然而仆。遂荼毗之收舍利入塔。號(hào)鄧隱峰。遺一頌云。獨(dú)弦琴子為君彈。松柏長(zhǎng)青不怯寒。金□相和性自別。任向君前試取看。
系曰。僵尸累足于事一同。立逝坐亡為修三昧。此者頭搘厚載履蹈青冥。逆恒理以難知諒。是人而不測(cè)若斯倒置。振古一人。其妹尼之攘也若屈平為女媭之罵焉。如幻之功善權(quán)大矣?；蛟??；次髦厶茣ポd隱峰飛錫解陳邪。通曰。
小說(shuō)所傳或得其實(shí)。是故春秋一經(jīng)。五家作傳可得同乎。
又漢州開化寺釋亡名。先因入寺見(jiàn)瑞應(yīng)交現(xiàn)。遂誓舍身克苦為期。忽于殿中焚香次。俄睹地屋皆為琉璃色。有菩薩乘五色云。下庭中曰。汝極堅(jiān)至必當(dāng)?shù)玫?。吾求證汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見(jiàn)。寺僧至云。學(xué)院內(nèi)皆變琉璃色。嘆嗟不已。其僧復(fù)勤節(jié)行焉。
又鄧州有僧亡名。年且衰朽游行穰鄧州間。日食二雉鳩。僧俗共非之。老僧終無(wú)避回。嘗饌羞之次有貧士求□。分其二足與之食。食訖老僧盥漱雙鳩從口而出。一則能行。一則匍匐在地貧士驚怪亦吐其飯其鳩二足復(fù)全。其僧實(shí)不食此禽。自爾眾人崇重號(hào)曰南陽(yáng)鴙鳩和尚也。有嘆之曰。昔青城山香阇黎飲酒啖肴。
然后吐出雞羊肉。皆化作本形。飛鳴而入坑穴中同也。
唐興元府梁山寺上座亡名傳釋亡名者。不知何許人也。居褒城西數(shù)十里。號(hào)中梁山。數(shù)峰回負(fù)翠碧凝空。處于厥中。行終詭異言語(yǔ)不常。恒見(jiàn)者弗驚。乍親者可怪。平?？崾染贫橙?。粗重公行。又綱任眾事且多折中。僧亦畏焉。號(hào)為上座。時(shí)群緇。伍一皆仿習(xí)。唯此無(wú)懼。上座察知而興嘆曰。未住凈心地何敢逆行。逆行非諸人境界。且世云。金以火試。待吾一日一時(shí)試過(guò)。開成中忽作大餅招集徒眾曰。與汝曹游尸陀林去。蓋城外山野多墳冢。人所棄尸于此。故云也。上座踞地舒餅。裹腐爛死尸向口便啖?？】熘疇铑H嘉。同游諸僧皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰。汝等能餧此肉。方可餧他肉也已。自此緇徒警悟化成精苦焉。遠(yuǎn)近歸信。時(shí)右仆射柳仲郢任梁府。親往禮重。終時(shí)云年可八九十。真影存于山寺。至今梁益三輔間止呼為興元上座云。奇蹤異?ài)E不少。未極詳焉。
系曰。上座始則爾之教矣。后則民胥效矣。曾不知果證之人。逆化于物終作佛事。用警未萌。故若歸其實(shí)。乃對(duì)法論中諸大威德菩薩示現(xiàn)食力住故也。如有妄云得果此例而行。則如何野干鳴擬學(xué)師子吼者乎。
唐太原崇福寺文爽傳釋文爽。不詳姓氏何許人也。早解塵纓抉開愛(ài)網(wǎng)。從師問(wèn)道。天然不睡?？v困憊之極亦唯趺坐。此行長(zhǎng)坐頭陀也。后獨(dú)棲丘隴間。霖雨浹旬旁無(wú)童侍。有蛇入爽手中蟠屈。時(shí)有人召齋。彼怪至?xí)r不赴。主重來(lái)請(qǐng)。見(jiàn)蛇驚懼失聲。蛇乃徐徐而下。固命往食。爽辭過(guò)中不食。終夕翌日有狼。呀張其口。奮躍欲噬咋之狀者三。爽憫其饑火所熬。復(fù)自念曰。穢囊無(wú)吝施汝一□。愿疾成堅(jiān)固之身。汝受吾施同歸善會(huì)。斯須狼乃弭耳而退。及乎卒日。空中鐘磬交響。遲久方息。門徒鄉(xiāng)人聚送殯之。爾日有幡數(shù)十口。蔽空前導(dǎo)。異香普熏。舉眾悲嘆。如失恃怙焉?！ √聘Ｖ荼８Ｋ卤緝魝麽尡緝粽?。未詳何許人也。道氣高抗人睹肅然。響閩嶺多禪宗知識(shí)。故歷參之。聞長(zhǎng)溪縣霍童山多神仙洞府。乃經(jīng)中所謂天冠菩薩領(lǐng)徒侶居此說(shuō)華嚴(yán)性海法。采樵者多聞天樂(lè)異香鳥獸之瑞。然山中不容凡惡。故多被斥逐。凈入山結(jié)茅為室。有石穴謂之毒窟。凈居于穴側(cè)。其龍夭矯而出變現(xiàn)無(wú)恒。遂呼召之而馴擾焉。又諸猛虎橫路為害采樵者不敢深入。凈撫其頭。誡約丁寧弭耳而去。嘗清宵有九人冠幘褲褶稱寄宿。盡納諸庵內(nèi)。明旦告辭。偕化為鶴。鳴唳空中而去。凈罔知其終也。
唐成都府法聚寺法江傳（興善寺異僧）
釋法江者。江東人也。來(lái)游岷蜀居于法聚寺。寺即隋蜀王秀之造也。寺內(nèi)有仁壽中文帝樹舍利塔。江以慈憫為懷。多逆知其來(lái)言無(wú)少誤。嘗在房中謂門人曰。外有萬(wàn)余人盡戴帽形且攣踡。從吾乞救。汝速出寺外求之不見(jiàn)人物。弟子怪師之言何其倒亂。徙倚之間有數(shù)十人。荷檐竹器中螺子至。江曰。此之是歟。命取錢贖之投于水中矣。 又長(zhǎng)安大興善寺本隋舍衛(wèi)寺也。至唐先天中火災(zāi)殿宇蕩然。唯遺基耳。明慶中東明觀道士李榮者。本巴西人也。好事薄徒多與釋子爭(zhēng)競(jìng)優(yōu)劣。榮來(lái)玄都觀。
因率黃冠指其灰燼而嘲之曰。道善何曾善。言興且不興。如來(lái)燒赤盡唯有一群僧。僧中有憤其異宗譏誚者。急慕勸重新締構(gòu)復(fù)廣于前。十二畝之地?；夒m日盈千萬(wàn)計(jì)未能成。僧眾搔首躇躕。未知何理克成。忽有一僧。衣服粗弊形容憔悴。負(fù)一破囊入緣言。速了佛殿步驟而去。啟視之則黃金也。校耒之一千兩矣。
時(shí)人奇之。由此檀施日繁。殿速成矣。
唐彭州九隴茶籠山羅僧傳釋羅僧者。蜀圣寺。中得果位人也。嘗寢疾于五臺(tái)山。同會(huì)僧人俱不測(cè)也。
而瞻視之曾無(wú)怠慢。將及九旬而病愈。臨訣之際曰。深感所苦而煩看視。今遂平復(fù)由師之力。我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。異日游方無(wú)忘相訪也。暮歲而至蜀。歷訪群峰遍訊老樵輩。且曰。未嘗聞茲山名。乃嘆曰。噫病禪之妄也。將回遇山童曰。某是彼巖之聚沙者。即前導(dǎo)而去。俄睹殿塔儼空房廊環(huán)肅。果值昔之臥病者。迎門敘故。日將暮矣。而謂之曰。茲寺非得漏盡通不能至此。爾以我宿緣一諧遘止。言寄宵乎。斯為未可爾。其克勤修證至此胡難。乃命舊童送師歸去。其僧回望但見(jiàn)巖壁峭峻杉檜莽蒼而已。則開成中也。時(shí)悟達(dá)國(guó)師知玄著傳之次。得僧可思尤閑地理。命為玄作他日安塋兆之地。得景丹前峰。其山若雉堞狀。雖高低起伏而中砥平。俄有里人耆老曰。古相傳云。茶籠山矣?！ √泼髦莘罨h契此傳釋契此者。不詳氏族。或云四明人也。形裁腲^2□蹙頞皤腹。言語(yǔ)無(wú)恒寢臥隨處。常以杖荷布囊入□肆。見(jiàn)物則乞至于醯醬魚葅才接入口。分少許入囊。號(hào)為長(zhǎng)汀子布袋師也。曾于雪中臥而身上無(wú)雪。人以此奇之。有偈云。彌勒真彌勒時(shí)人皆不識(shí)等句。人言。慈氏垂跡也。又于大橋上立。或問(wèn)和尚在此何為。曰我在此覓人。常就人乞啜。其店則物售。袋囊中皆百一供身具也。示人吉兇必現(xiàn)相表兆?？宏?yáng)即曳高齒木屐。市橋上豎膝而眠。水潦則系濕草屨。人以此驗(yàn)知。以天復(fù)中終于奉川。鄉(xiāng)邑共埋之。后有他州見(jiàn)此公。亦荷布袋行。江浙之間多圖畫其像焉?！ √凄挾奸_元寺智^7□傳釋智^7□。不知何許人也。少而英偉長(zhǎng)勤梵學(xué)。凡諸經(jīng)論一聽(tīng)入神。其所講宣也音辯瀏亮。每臨臺(tái)座自謂超絕。所患者聽(tīng)眾無(wú)幾。虞其以水傳器。器器不空繄我獨(dú)無(wú)。乃辜佛意。遂負(fù)箱帙遍歷名山以詢智者。末至衡岳寺憩息月余。嘗于寺閑齋。獨(dú)自尋繹疏義。復(fù)自咎責(zé)曰。所解義理莫違圣意乎。況思兀然。偶舉首見(jiàn)老僧振錫而入曰。師讀何經(jīng)論窮何義理。^7□疑其名岳之內(nèi)車轍原中羅漢混凡曾何可測(cè)。乃自述本緣。因加悔責(zé)。又曰。儻蒙賢達(dá)指南請(qǐng)受甘心。鈐口結(jié)舌不復(fù)開演矣。老僧笑曰。師識(shí)至廣豈不知此義。大圣猶不能度無(wú)緣之人。況其初心乎。師只是與眾生無(wú)緣耳。^7□曰。豈終世若此乎。老僧曰。吾試為爾結(jié)緣。遂問(wèn)^7□。今有幾貲糧耶。^7□曰。自北徂南。裂裳裹足。已經(jīng)萬(wàn)里。所赍皆罄竭矣。見(jiàn)受持九條衣而已。老僧曰。只此可矣。必宜鬻之以所易之直皆作麋餅油食之調(diào)。^7□如言作之。約數(shù)十人食遂相與至坰野之中散掇餅餌。焚香長(zhǎng)跪。咒曰。今日食我施者。愿當(dāng)來(lái)之世與我為法屬。我當(dāng)教之得至菩提。言訖烏鳥亂下啄拾地上。螻螘蠅蚃莫徵其數(shù)。老僧曰。爾后二十年方可歸開法席。今且周游未宜講說(shuō)也。言訖而去^7□由是精進(jìn)道力不倦研摩。義味滋多。志在傳授。至二十年。卻歸河比。盛化鄴中。聽(tīng)眾盈千數(shù)人。皆年二十已來(lái)。其老者無(wú)二三人焉。
系曰。中有末位變定難移。今世所修必招當(dāng)果。今智^7□依異僧之教。令二十年后待聽(tīng)徒。一如其言。如此則當(dāng)生修當(dāng)生果。故弗誣矣。詩(shī)曰?？『又迦藟蹘缀巍⒅缐壑撕忧鍖乙?jiàn)矣?！ √气P翔府□師傳釋□師者。岐陽(yáng)人也。亡其名。時(shí)以姓呼之耳。往來(lái)無(wú)恒止出處如常僧。昭宗即位初年。居山寺中。忽暴終安臥。體暖忽忽如爛寢焉。僧徒環(huán)守不敢殯斂。
三日而蘇。眾驚奔問(wèn)之曰。我為冥司追攝。初見(jiàn)一判官。云和尚壽在而無(wú)祿。乃召吏語(yǔ)之與檢覆。吏曰。只有干荷葉三石。因令注于簿。又命一人引之巡歷觀游。去乃入一門見(jiàn)數(shù)殿。各有牓于是徙步至一殿署云李克用。于牖間。窺有一黑龍眇一目。中立鐵柱連鎖縶維之。次一殿署曰朱全忠。乃青^3□白額虎鎖系如初而前有食啖人血狼藉之狀。次署曰王建。黃金床上臥一白兔焉。次署曰李茂貞。
具冠冕如王者。左右數(shù)侍女焉。次署曰楊行密。窗牖痹黑不能細(xì)瞻。問(wèn)使者曰。
此諸怪狀者何邪。曰將來(lái)王者也。旁廂數(shù)殿望之黯黯。使者不容引去還至本所。
判官?gòu)d事謂使者曰。好送師回。但多轉(zhuǎn)念功德經(jīng)。□問(wèn)曰。孰是功德經(jīng)曰。金剛般若是歟。此經(jīng)冥間濟(jì)拔功力無(wú)比。及乎穌醒。四顧久之。乃述前事。聞?wù)唏斎凰炻動(dòng)诠佟：筢獛浌趾暧囟?。都不之信。厥后茂貞果封秦王。李克用枉濫殺戮號(hào)獨(dú)眼龍也。朱氏革于唐命。殘害安忍傅翼?yè)袢?。非虎而何。蜀王建屬兔阻兵自固。天佑丁卯僣偽號(hào)以金飾床也。諸皆符合?！踝源嗣繑嘀?。唯荷葉湯而已。其諸食饌逆口不□。秦隴之人往往請(qǐng)□入冥豫言吉兇。更無(wú)蹉跌。或請(qǐng)齋爭(zhēng)辦凈池^8□荷。號(hào)為入冥和尚。終于岐下。
系曰。入冥之說(shuō)與夢(mèng)略同。穆王將化人歡宴。秦穆得上帝剪鶉。形在人間神游上界。前言既發(fā)后事必然。是知六候八徵諒非虛也?！鯉熑脍?。與后唐馬珣見(jiàn)天符下以潞王為天子無(wú)異。□所見(jiàn)殿中物象題牓終符其述。謂之為夢(mèng)想。夢(mèng)想有徵。謂之為神游。神游不謬。將知覺(jué)夢(mèng)惟一。明昧有殊。如攝論云。如夢(mèng)等覺(jué)時(shí)一切處唯有識(shí)也。有若古莽國(guó)多眠五旬一覺(jué)以夢(mèng)為實(shí)以覺(jué)為妄。若然者覺(jué)之所為為夢(mèng)之先兆也。而取實(shí)于夢(mèng)中。真實(shí)也。夢(mèng)覺(jué)反用其猶一歟。□師非妄者。果梁革唐命。二李王楊皆與天子抗衡。諸殿遠(yuǎn)望者得余割據(jù)群雄偏霸者乎。所食荷葉與隋僧法慶同。故幽冥等錄中康何德次李山龍入冥而返說(shuō)事。皆驗(yàn)焉經(jīng)云猶如睡夢(mèng)人知一切諸物有身不移本處是也。
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