雜科聲德篇第十之二（正傳十九人附見六人）
唐上都大安國寺好直傳釋好直。俗姓丁氏。會稽諸暨人也。幼不喜俗事。酒肉葷茹天然不食因投杭塢山藏師落發(fā)。元和初受具于杭之天竺寺。凡百經(jīng)律論疏鈔嗜其腴潤。一旦芒屩策杖。詣洪州禪門洞達(dá)心要。虛往實(shí)歸。卻于本郡大慶寺。求益者提訓(xùn)凡二十余載。為江左名僧。見儒士能青眼。故名輩多與之游。往往戲?yàn)樵娋滢o皆錯(cuò)愕。凡從事廉問護(hù)戎於越。入境籍聲實(shí)而造其戶。不獨(dú)能誘。亦善與人交者。大和中游五臺。路出京邑。一夕而去。前護(hù)戎郤志榮宋常春二內(nèi)侍。尤味其道。孜孜遠(yuǎn)招。開成初再至京國。二貴人同力唱和。牽□虐留致安國寺大方丈以居之。王畿龍象莫不欽重。無何召入為供奉大德。非所好也。徇俗受之。然歸歟之嘆未嘗少棄。四年十月二十五日。囑累弟子訖奄然而寂。春秋五十六。夏三十二。郤宋二家率財(cái)權(quán)瘞。于浐水東。人皆悲之。門人鑒諸后歸葬于崇山之南華嚴(yán)寺起塔。會昌四年起居舍人韋絢為碑紀(jì)代焉。
唐天臺山禪林寺廣修傳（高閑） 釋廣修。俗姓留氏。東陽下昆人也。淑質(zhì)貞亮早預(yù)邃師之門。研窮教跡學(xué)者云擁。日誦法華維摩金光明梵網(wǎng)四分戒本。六時(shí)行道弗休彌年更篤。每一歲行懺法七七日。則第四隨自意三昧也。開成三年日本國僧圓載來躬請法。臺州刺史韋珩。謂講止觀于郡齋。以會昌三年癸亥歲二月十六日。終于禪林本寺。俗壽七十三。法臘五十二。遷神于金地道場。法付門人物外焉。咸通七年門人良汶發(fā)墳火葬。淘收舍利一千余粒。重塔緘藏焉。又湖州開元寺釋高閑。本烏程人也。髫年卓躒范露異才。受法已還有鄰堅(jiān)志?？鄬W(xué)勞形未嘗少惰。后入長安于薦福西明等寺隸習(xí)經(jīng)律?？司v貫。宣宗重興佛法。召入對御前草圣遂賜紫衣。仍預(yù)臨洗懺戒壇。號十望大德。性情節(jié)操矗然難屈。老思?xì)w鄉(xiāng)。終于本寺。弟子鑒宗敕署無上大師。亦得閑之筆法。閑常好將霅川白纻書真草之蹤。與人為學(xué)法焉。
唐高麗國元表傳（全清）
釋元表。本三韓人也。天寶中來游華土。仍往西域瞻禮圣跡。遇心王菩薩指示支提山靈府。遂負(fù)華嚴(yán)經(jīng)八十卷。尋訪霍童禮天冠菩薩。至支提石室而宅焉?！ ∠仁谴松讲蝗萑司印＞又囟圉鹈瞳F毒蟲。不然鬼魅惑亂于人。曾有未得道僧。輒居一宿為山神驅(qū)斥。明旦止見身投山下數(shù)里間。表赍經(jīng)棲泊澗飲木食。后不知出處之蹤矣。于時(shí)屬會昌搜毀。表將經(jīng)。以華櫚木函盛深藏石室中。殆宣宗大中元年丙寅。保福慧評禪師素聞往事。躬率信士迎出甘露都尉院。其紙墨如新繕寫。今貯在福州僧寺焉。又會稽釋全清。越人也。耰耘戒地芬然杜若。于密藏禁咒法也能劾鬼神。時(shí)有市儈王家之婦患邪氣。言語狂倒或啼或笑。如是數(shù)歲。
召清治之。乃縛草人長尺余。衣以五彩置之于壇。咒禁之良久。婦言乞命。遂志之曰。頃歲春日于禹祠前相附耳。如師不見殺即放之遠(yuǎn)去。清乃取一瓿以鞭驅(qū)芻靈入其中。而呦呦有聲。緘器口以六乙泥朱書符印之瘞于桑林之下。戒家人無動(dòng)之。婦人病差。經(jīng)五載后值劉漢宏與董昌隔江相持越城陷人。謂此為窖藏掘打瓿破見一鴉闖然飛出。立于桑杪而作人語曰。今得日光矣。時(shí)清公已卒也。
唐鎮(zhèn)州龍興寺頭陀傳釋頭陀。本下野磨家之子。然其器度溫潤若長者之規(guī)。厥父課令其守磨夜深憫驢牛之困憊。自己代之。放其畜嚙草飲水。歇臥者父母知之為其罷業(yè)。兒亦乞出家。遂落發(fā)受具持無嗔怒。唯收拾糞掃物為衣。可重?cái)?shù)斤。臥具三十年未嘗更易?？喙?jié)之行無有倫比。真定之民重之。而不受人供施。號抖擻上人焉。
系曰。糞掃衣者。四圣種之一也。凡修煉者必愿成此行。奈何少堪任之。其勝之者。勇猛堪能之人也。
唐南岳山全玼傳釋全玼。本余杭人也。入徑山禮法濟(jì)大師求剃染。稟質(zhì)強(qiáng)渥且耐饑寒。諸所參尋略得周遍。乃隱衡岳中立草庵木食澗飲。結(jié)軟草為衣。伏臘不易。有贈玼詩云。窠居過后更何人。傳得如來法印真。昨日祝融峰下見。草衣便是雪山身。此太常孫渥舊相南遷有作。事詳南岳高僧傳云。
系曰。草衣在南岳炎方壯年。即可未知。衰老徙居幽朔。耐否。如能則上上根勝士也。
唐越州明心院慧沐傳釋慧沐。俗姓祝氏。即世暨陽人也。代為著姓。沐幼沖之幾家法嚴(yán)明。訓(xùn)授儒經(jīng)郁成造秀。將隨計(jì)吏謁覺智寺契真禪師。即謚大觀者是也。因以微諷。沐由茲開悟。明年剃度。乃詣洪井。禮觀音禪師頓了心契。咸通七載還歸故鄉(xiāng)。邑宰韋公乃率信心者造棲真院。四方禪客無遠(yuǎn)不屆。廉使裴延魯召沐。因營鑒水坊精舍成還以坊為題牓。既而居之安而能遷。允明州掾齊肇請住玉笥峰。未久而卒。
壽八十八。臘四十五。則。乾寧五年七月三日也。
唐幽州南瓦窯亡名傳（祝融峰禪者）
釋亡名。履行尤峻獨(dú)居燕城灶間。天佑中幽薊不稔道殍相望。因分衛(wèi)回聞車轍中呱呱之聲。憫而收歸。乃饑民所棄女子也。以求牛乳哺之。當(dāng)七八歲引于城中。求色帛以衣之。及笄年也容色艷麗。殆非凡俗。或譏呵者僧終無渝志。適遇燕帥劉仁恭從禽逐兔。直入僧居窯內(nèi)。一卒見女子侍僧之側(cè)。遂白帥劉往親見問其故。皆以實(shí)對。劉曰。弟子欲收之可乎。僧曰諾。早驗(yàn)無吝意自扶上馬歸府。 元真處子也。劉益哀之。不令伍于下位。仍重其僧謂為果位中人也。別造精舍以處之劉一旬兩往謁焉。其僧疾沒。門人入訃女方獨(dú)坐聞之。哀慟而死焉。劉為僧營塔標(biāo)志矣。又祝融峰禪者亡名。為人抗直不事威儀。每一舉揚(yáng)善標(biāo)宗要。道俗歸之若市。嘗飲酒遇毒。當(dāng)時(shí)吐下透落腐衣裂石。體中無惱。每有一蛇一虎為衛(wèi)護(hù)狀。迨終阇維留骨一片。大如琵琶槽。僧眾構(gòu)火重焚。焚時(shí)色同火質(zhì)。火盡灰寒色白如雪。豈非得全身分堅(jiān)固設(shè)利羅乎。至今岳中傳其言句。立其浮圖號祝融峰道者焉。
唐洪州開元寺棲隱傳（寶安） 釋棲隱。字巨徵。姓徐氏。少而端厲神解天然。佩觿之歲酷好出塵。父母不可壞其意。削^2□之后納法已還。其間服勤于學(xué)深入毗尼壺奧焉。又于風(fēng)雅之情非雕刻而得成自天姿。廣明中避巢寇入廬山折桂峰。實(shí)嘉遁也。然多于華朝月夕晚照高秋練句成聯(lián)。合篇為集。往往酋健瀏亮散在人口。身擁零破麻納。不識者謂之山叟野人殊無能者。得歸宗禪旨。與同舉揚(yáng)。且無吝法。平常與貫休處默修睦為詩道之游。沈顏曹松張凝陳昌符皆處士也。為唱詶之友。隱為群士響臻淡然若水。后寇盜稍平。入荊楚登祝融蹤跡嘯傲。光化三年游番禺。受知于太尉徐彥若。同光二年于洪井鉅鹿魏仲甫邂逅。以文道相善。后唐天成中卒。詩弟子應(yīng)之?dāng)y隱之詩計(jì)百許首。投仲甫為集序。今所行者號桂峰集是也。次嘉禾靈光寺釋寶安。俗姓夏。姑蘇常熟人也。風(fēng)神爽拔性行淑均。壯年家務(wù)所嬰。誓思脫屣。及進(jìn)具之后。專習(xí)定門洞達(dá)真訣。而不衣絲縷惟專分衛(wèi)。寢則芻靺。安昔游五臺嗟南人之不識。遂率道俗同模筑五臺之制于靈光寺。今且存焉。事畢無疾而終。受生一百有十八歲。法臘七十八。由身不壞。門徒布漆之別院供養(yǎng)。至?xí)龤滤旆僦?br />
唐河?xùn)|懸甕寺金和尚傳釋金和尚者。姓王氏。西河平遙人也。所生之地豬坑村。幼而魁岸為人魯質(zhì)。所作詭異與平人不類。于嵩巖山出家。其后身裁一丈腰闊一圍。言事多奇差。終后如在。鄉(xiāng)人供祭之乞愿。皆遂人意。西河至稽胡皆鄭重焉。
梁四明山無作傳釋無作。字不用。姓司馬氏。姑蘇人也。父陳宛丘縣尉。母戴氏。始妊時(shí)夢異沙門稱姓徐住持流水寺欲寄此安居。言訖跏趺而坐。其父同夜夢于盤中書一字甚稱心。自言可以進(jìn)上天子。至明各說所夢。母曰。意其腹中必沙門也。矢之曰。如生兒放于流水寺出家。及生果岐嶷可愛。且惡葷膻之氣。年迨四歲母自教誦習(xí)。利金易礪記憶無遺。厥父欲其應(yīng)童子舉業(yè)。漸見風(fēng)范和潤。且恒有出塵之意。俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀?？嵊≈?。母切忌之。因曰或舍是子出家寬汝所取。父乃許之。送入流水寺中。才及月余姚民仳離。時(shí)謂此女是善知識。為作之出家增上緣矣。年二十受具足法。相次講通刪補(bǔ)律鈔。法華上生等經(jīng)百法論。一性五性宗教勵(lì)精尋究。孔老書篇無不獵涉。后參其玄學(xué)于雪峰存禪師。深入堂奧。至廬陵三顧山。檀越造云亭院。豫章創(chuàng)南平院請作住持。皆拂衣而去。
前進(jìn)士唐稟。作藏經(jīng)碑。述作公避請之由。居洪井十載。且未識洪師鐘氏之面。
乃游會稽四明。因有終焉之志。吳越武肅王錢氏。仰重召略出四明。因便歸山?！ ∩w謝病也。有詩杼意呈王。王亦不留。詩云。云鶴性孤單。爭堪名利關(guān)。銜恩雖入國。辭病卻歸山。時(shí)奉化樂安孫邰退居嘯傲不交緇伍。唯接作交談終日。進(jìn)士楊弇亦慕為林下之游。以梁開平中卒于四明。春秋五十六。初作善草隸筆跡酋健。人多摹寫成法。述諸色禮懺文數(shù)十本。注道安六時(shí)禮佛文一卷并詩歌。并行于代。作不入尼寺不謁公門。不修名刺不趨時(shí)利。自號逍遙子焉?！ ×撼啥几畺|禪院貫休傳（處默曇域）
釋貫休。字德隱。俗姓姜氏。金華蘭溪登高人也。七歲父母雅愛之。投本縣和安寺圓貞禪師。出家為童侍。日誦法華經(jīng)一千字。耳所暫聞不忘于心。與處默同削染。鄰院而居。每隔籬論詩互吟尋偶對。僧有見之皆驚異焉。受具之后詩名聳動(dòng)于時(shí)。乃往豫章傳法華經(jīng)起信論。皆精奧義講訓(xùn)且勤。本郡太守王慥彌相篤重。次太守蔣瑰開洗懺戒壇。命休為監(jiān)壇焉。乾寧初赍志謁吳越武肅王錢氏。因獻(xiàn)詩五章。章八句。甚愜旨遺贈亦豐。王立去偽功。朝廷旌為功臣。乃別樹堂立碑記同力平越將校姓名。遂刊休詩于碑陰。見重如此。休善小筆得六法。長于水墨形似之狀可觀。受眾安橋強(qiáng)氏藥肆請。出羅漢一堂云。每畫一尊必祈夢得應(yīng)真貌。方成之。與常體不同。自此游黟歙與唐安寺蘭阇梨道合。后思登南岳。北謁荊帥成汭。初甚禮焉。于龍興寺安置。時(shí)內(nèi)翰吳融謫官相遇。往來論道論詩。融為休作集序則乾寧三年也。尋被誣譖于荊帥。黜休于功安。郁悒中題硯子曰。入匣始身安。弟子勸師入蜀。時(shí)王氏將圖僣偽。邀四方賢士。得休甚喜。盛被禮遇賜賚隆洽。署號禪月大師。蜀主常呼為得得來和尚。時(shí)韋藹舉其美號所長者。歌吟諷刺微隱存于教化。體調(diào)不下二李白賀也。至梁乾化二年終于所居。春秋八十一。蜀主慘但一皆官葬。塔號白蓮。于城都北門外升遷為浮圖。乃偽蜀乾德中。
即梁乾化三年癸酉歲也。休能草圣出。弟子曇域。癸酉年集師文集。首安吳內(nèi)翰序。域?yàn)楹笮?。韋莊嘗贈詩曰。豈是為窮常見隔。只應(yīng)嫌酒不相過。又廣成先生杜光庭相善。比鄉(xiāng)人也。休書跡好事者。傳號曰姜體是也。嘗睹休真相肥而矬。
蜀宰相王鍇作贊。曇域戒學(xué)精微。篆文雄健。重集許慎說文。見行于蜀。有詩集。亞師之體也。
梁廬山雙溪院國道者傳釋國道者。未知何許人也。器凝淳粹行敦高邁。塊然獨(dú)處翩翩在形器之上矣。參學(xué)收廣欲歇孤征。愛廬山秀異。誓隱淪以求其志?？贾萆峁鄨@植蔬。任山中居人揃取?；騿柶涔省４鹪?。貧道無心而種無心而舍也。驗(yàn)此見知實(shí)達(dá)道之上流矣。修睦僧正恒傾意奉重。詩贈國公云。入門空寂寂。真?zhèn)€出家兒。有行鬼不見。無心人謂癡。后終于院。葬于雙溪山原。有小浮圖焉。今以國字呼之。為名邪姓邪。未得詳焉。
梁泉州智宣傳釋智宣。泉州人也。壯歲慕法。學(xué)義凈之為人也。輕生誓死欲游西域禮佛八塔。并求此方未流經(jīng)法。以唐季結(jié)侶流渡流沙。所至國土懷古尋師好奇徇異。聚梵夾求舍利。開平元年五月中達(dá)今東京。進(jìn)辟支佛骨。并梵書多羅葉夾經(jīng)律。宣壯歲而往還已衰耄矣。梁太祖新革唐命。聞宣回大悅宣賜分物。請譯將歸夾葉。
于時(shí)干戈不遑此務(wù)也。
梁江陵府龍興寺齊己傳釋齊己。姓胡。益陽人也。秉節(jié)高亮氣貌劣陋。幼而捐俗于大溈山寺。聰敏逸倫納圓品法。習(xí)學(xué)律儀而性耽吟詠。氣調(diào)清淡。有禪客自德山來述其理趣。己不覺神游寥廓之場。乃躬往禮訊。既發(fā)解悟都亡眹跡矣。如是藥山鹿門護(hù)國。凡百禪林孰不參請。視其名利悉若浮云矣。于石霜法會請知僧務(wù)。梁革唐命天下紛紜。于時(shí)高季昌稟梁帝之命攻逐雷滿。出渚宮已便為荊州留后。尋正受節(jié)度。迨乎均帝失御河?xùn)|莊宗自魏府入洛。高氏遂割據(jù)一方。搜聚四遠(yuǎn)名節(jié)之士。得齊之義豐南岳之己。以為筑金之始驗(yàn)也。龍德元年辛巳中。禮己于龍興寺。凈院安置給其月俸。命作僧正。非所好寺也。其如閑辰靜夜多事篇章。乃作渚宮莫問篇十五章。以見意。且徇高之命耳。己頸有瘤贅時(shí)號詩囊。棲約自安破納擁身。枲麻纏膝。愛樂山水懶謁王侯。至有未曾將一字容易謁諸侯句。為狎華山隱士鄭谷詩相酬唱。卒有白蓮集行于世。自號衡岳沙門焉。
后唐靈州廣福寺無跡傳釋無跡。姓史氏。朔方人也。當(dāng)宣宗御宇佛法中興。大中九年年正十三決志舍家。投白草院法空大師為弟子。操執(zhí)密縝拂攘囂塵。咸通三年用賓于京室。得戒度于西明寺矣。凡于百藝悉愿游焉。慕定林威能畫戴安道能琴。我則講貫之余兼而綜習(xí)。先是唐恒夫嘗作鎮(zhèn)朔方。后于輦下相遇。以家僧之禮待焉。蓋知言行相高復(fù)能唱導(dǎo)。聞恒夫白兩街功德使。請隸西明寺。旋屬懿宗皇帝于鳳翔法門寺迎真身。右宣副使張思廣。奏跡充乎贊導(dǎo)。悅懌上心宣賚稠厚。光啟中傳授佛頂熾盛光降諸星宿吉祥道場法歸本府。府帥韓公聞其堪消分野之災(zāi)。乃于鞠場。結(jié)壇修飾。而多感應(yīng)。景福中太尉韓公創(chuàng)修廣福寺。奏跡住持。皆以律范繩之。塞垣閑求戒者必請為力生焉。梁乾化丙子歲中書令韓公洙。奏署師號曰鴻遠(yuǎn)歟。后唐同光三年乙酉歲四月一日坐終于丈室。筋骨如生風(fēng)神若在。蕃漢之人觀禮稱嘆曰。昔至德中當(dāng)府龍興寺有高士辯才坐亡。遂漆布之。乾寧元年府帥舉奏。敕謚曰能覺。今跡師可不異時(shí)而同事哉。中書令韓公命工布漆焉。莊宗朝軍府從事薛昭紀(jì)為碑頌德云?！ 『筇泼髦輫鴮幩耝2□光傳釋^2□光。字登封。姓吳氏。永嘉人也。唐史官左庶子兢之裔孫也。幼舍家于陶山寺剃度。居必介然不與常人交雜。好自標(biāo)遇慢易緇流。多作古調(diào)詩?？嗥Ч盐丁５镁鋾r(shí)有得色。長于草隸。聞陸希聲謫宦于豫章。光往謁之。陸恬靜而傲氣居于舟中。凡多回投刺且不之許接。一日設(shè)方計(jì)干謁。與語數(shù)四?？嗥砥洳莘?。而授其五指撥鐙訣。光書體當(dāng)見酋健。轉(zhuǎn)腕回筆非常所知。乃西上昭宗詔對御榻前書。賜紫方袍。后謁華帥韓建。薦號曰廣利。自華下歸故鄉(xiāng)。謁武肅王錢氏。以客禮延之。而性畔岸弗愜王情。乃歸甬東終焉。有文集知音者所貴。出筆法弟子從瑰。溫州僧正智琮。皆得墨訣。有朝賢贈歌詩。吳內(nèi)翰融羅江東隱等五十家僅成一集。時(shí)四明太守仰詮素重光高蹈。躬為喪主理命令葬。后三年準(zhǔn)西域焚之發(fā)棺儼若生相。髭發(fā)爪皆長。茶毗收舍利起小塔焉。則后唐長興中也。
晉宣州自新傳釋自新。姓孫氏。臨淄人也。濯戒尋師曾無懈廢。聞膺禪師化被鐘陵。往參問焉。從云居長往?；劐a嘗隱廣德山中。屬兩浙文穆王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺。群僧皆竄。唯新晏如。問曰。何不避乎。對曰。東西俱是賊。令老僧去何處逃避。王驚其訐直。回戈遣歸。見武肅王問之言無所屈加之高行。造應(yīng)瑞院居之。假號曰廣現(xiàn)大師。初新嘗入宣城山釆藥。穿洞深去。始則闇昧。尋見日分明。行僅數(shù)里。洞側(cè)有別竅溪水泛泛。然隈一大松枝下有草庵。一僧雪眉擁納坐禪。旁有一磬火器。新?lián)繇嗨扉_目。驚曰。嘻師何緣至此。乃陳行止。揖坐取石。敲火煎茗。香味可愛。日將夕矣僧讓庵令新宿。顧其僧上松巔大巢內(nèi)聞念法華經(jīng)。聲甚清亮。逡巡又咄罵云。此群畜生毛類何苦生人恐怖。速歸林薄不宜輒出。叱去。新窺之乃虎豹弭耳而去。明日謂其僧曰。愿在此侍巾屨。僧曰。自居此地百見草枯。四絕人煙非師棲息處。又問。莫饑否。相引溪畔有稻百余穗。收谷手挪三匊黃梁。挑野蔬和煮與食。后遣回去。送至洞口曰。相遇非偶然也。所食茶菜與糜師平生不乏食矣。遂遵路回本院。已月余日。命同好再往尋之失洞蹤跡。后在浙中充寶塔寺主。以天福中卒于住寺。年八十余。今影在冷水灣前小院存焉。
漢杭州耳相院行修傳釋行修。俗姓陳。泉州人也。少投北巖院出家。小心受課誦念克勤。十三削發(fā)。往長樂府戒壇受上品律儀。年始十八參雪峰山存禪師。隨眾請問。未知詮旨。辭存師言入浙去。存曰。與汝理定容儀。令彼二人睹相發(fā)心。遂指其耳曰。
輪郭幸長垂珰猶短。吾為汝伸之。雙手平曳登即及肩。如是者三。自此長垂見者舉目。后唐天成二年丁亥歲入浙中。傾城瞻望檀施紛紛。遂構(gòu)室于西關(guān)高峰。為其宴息。后郁成大院。修別無舉唱默默而坐。人問唯笑而止。士女牽其耳交結(jié)于頤下。杭人號長耳和尚。以乾祐三年庚戌歲十一月示疾。動(dòng)用如平時(shí)。以三月中夜坐終。檀越弟子以漆布。今亦存焉后寄夢睦州刺史陳榮曰。吾坐下未完。檢之元不漆布。重加工焉。
宋宜陽柏閣小宗淵傳釋宗淵。姓宮氏。高密人也。幼通經(jīng)籍察慧若神。忽愿出家于東萊北禪院?！ 『髤W(xué)江表岳中祖師勝友。資神潤己往造實(shí)歸。僻好吟詩于荊楚間。嘗師學(xué)于齊己之體。自言緣情在品物流形之外。覽天下山川且曰。步仞之丘巨獸無以隱其軀。愛宜陽柏閣山居之以求其志。其孤潔耿介凡俗不可造次而見。日別持觀音支品。蓋曾有善相人。言淵促齡。勉令受持普門品也。至太平興國五年十月。預(yù)言終期令水土作坐如鹿頂形。連促木工。明日齋時(shí)要用。至是果坐終焉。鄉(xiāng)人無遠(yuǎn)近皆來焚香設(shè)拜。當(dāng)年遷小塔于寶云寺之山原。年八十三。有洛西集著挽辭五十首。一云。舉世應(yīng)無百歲人。百年終作冢中塵。余今八十有三也。自作哀歌送此身。紙衣一襲葬焉。后開發(fā)神色宛然。弟子淡然奉明葬之于巖穴之中矣。 論曰。太極是生兩儀。兩儀生萬物。絪緼而出。鼓動(dòng)而萌。由庶類以蚩蚩稟自然而歷歷。自然者道。道惟本心。心無不通。通物之理之謂道也。道其不一。
蕃息流形。若究天倪物亦惟一。干一也。坤一也。殆乎因動(dòng)成變以變。求占則生象不一歟。至如鳥獸交氣草木構(gòu)精?；蛴闷淠刀杵湫邸；蛲醺?。而異乎實(shí)。
鱷齶飛似鳥橘移成枳。交玃為傖羽嘉生鳳。若此之倫物類糅錯(cuò)之所致也。雜之時(shí)大矣哉。事有重胣物有紛綸。乃彰雜名非一。名而統(tǒng)盡。故曰。義雖博則知可以一名舉也。昔梁傳中立篇第十曰唱導(dǎo)也。蓋取諸經(jīng)中此諸菩薩皆唱導(dǎo)之首之義也。唱者固必有和乎。導(dǎo)者固必有達(dá)者。終南釋氏觀覽此題。得在乎歌贊表宣。
失在乎兼才別德也。譬若別均天分重賦全才虎雙翼而飛鷹四足而擊也。于是建立雜篇包藏眾德。何止聲表無所不容?；蛟?。續(xù)傳改作名題自何稽古。通曰。象班孟堅(jiān)加九流中雜流也。如其立教。如其為人。匪獨(dú)陰陽不專刑律。或兼名墨或涉縱橫。則可目之為雜家流也。漢書有變拾太史公之遺。澄照建題正梁慧皎之僻。
或曰。胡不聞楊子云疾其雜乎。通曰。彼惡夫淮南太史公不宗孔而無純德耳。此則應(yīng)雜而雜斷無雜咎歟。今作傳者若游夏焉。觀其起隱終哀。何敢措一辭也?；蛟弧：魏鲎兂獙?dǎo)成聲德耶。通曰。聲之用大矣哉。良以諸佛剎土偏用一塵以為警悟。唯忍土最尚音聲。行為佛事。及觀音說圓通。世尊稱贊者為被聞熏。故若毗目仙人香積世界。樂不樂爰居之耳。圜不入方鑿之穿。是以影勝大王止前驅(qū)之象馬。缽囊釋子動(dòng)合會之人天。返魂者隨唄聲而到家。光潔者聞唄聲而歡喜。乃可謂宮商佛法。金石天音。哀而不傷。樂而不佚。引之入慈悲之域。勸之離系縛之場。脫或執(zhí)受不精。器能無取乃不可謂為聲德也。于今搜有鄰之德。聚兼講之才。三人之師于斯見矣。四戰(zhàn)之國孰敢攻乎。得非備五彩而服章。舍八風(fēng)而成樂。則有登天竺而作猿梵。動(dòng)塔鈴。而貫虹霓。副天請而都講隨。占地理而宰臣應(yīng)。觀音摩其發(fā)頂。彌勒訴其雷神。始化倭民坐亡舉指。見慈顏而不怒。作詩式以安禪。巨蟒不驚。山魔懾伏。臨神鑒而懸知澄汰。禮天冠而誓隱靈蹤。破甕飛烏勞身代畜。衡山衣草禹寺明心。養(yǎng)童女以身全。遇毒流而命在。德符禪月軀涉磧沙。或辯之利通?；蚵曋髅摇ｂ⑧荡T德于爍群公若諸根之互能。同五事之俱舉。故強(qiáng)名為雜也。薝卜接?xùn)钐粗畼洹?shù)倍馨香。鷹鹯育金翅之巢。千重猛鷙。
咨爾同道聽乎直言。為僧不應(yīng)于十科。事佛徒消于百載。如能以高為本以德為枝以修為華萼以證為子實(shí)。然后婆娑挺蓋郁密成陰。周覆三千大千。號之曰大菩提樹也歟。
唐上都大安國寺好直傳釋好直。俗姓丁氏。會稽諸暨人也。幼不喜俗事。酒肉葷茹天然不食因投杭塢山藏師落發(fā)。元和初受具于杭之天竺寺。凡百經(jīng)律論疏鈔嗜其腴潤。一旦芒屩策杖。詣洪州禪門洞達(dá)心要。虛往實(shí)歸。卻于本郡大慶寺。求益者提訓(xùn)凡二十余載。為江左名僧。見儒士能青眼。故名輩多與之游。往往戲?yàn)樵娋滢o皆錯(cuò)愕。凡從事廉問護(hù)戎於越。入境籍聲實(shí)而造其戶。不獨(dú)能誘。亦善與人交者。大和中游五臺。路出京邑。一夕而去。前護(hù)戎郤志榮宋常春二內(nèi)侍。尤味其道。孜孜遠(yuǎn)招。開成初再至京國。二貴人同力唱和。牽□虐留致安國寺大方丈以居之。王畿龍象莫不欽重。無何召入為供奉大德。非所好也。徇俗受之。然歸歟之嘆未嘗少棄。四年十月二十五日。囑累弟子訖奄然而寂。春秋五十六。夏三十二。郤宋二家率財(cái)權(quán)瘞。于浐水東。人皆悲之。門人鑒諸后歸葬于崇山之南華嚴(yán)寺起塔。會昌四年起居舍人韋絢為碑紀(jì)代焉。
唐天臺山禪林寺廣修傳（高閑） 釋廣修。俗姓留氏。東陽下昆人也。淑質(zhì)貞亮早預(yù)邃師之門。研窮教跡學(xué)者云擁。日誦法華維摩金光明梵網(wǎng)四分戒本。六時(shí)行道弗休彌年更篤。每一歲行懺法七七日。則第四隨自意三昧也。開成三年日本國僧圓載來躬請法。臺州刺史韋珩。謂講止觀于郡齋。以會昌三年癸亥歲二月十六日。終于禪林本寺。俗壽七十三。法臘五十二。遷神于金地道場。法付門人物外焉。咸通七年門人良汶發(fā)墳火葬。淘收舍利一千余粒。重塔緘藏焉。又湖州開元寺釋高閑。本烏程人也。髫年卓躒范露異才。受法已還有鄰堅(jiān)志?？鄬W(xué)勞形未嘗少惰。后入長安于薦福西明等寺隸習(xí)經(jīng)律?？司v貫。宣宗重興佛法。召入對御前草圣遂賜紫衣。仍預(yù)臨洗懺戒壇。號十望大德。性情節(jié)操矗然難屈。老思?xì)w鄉(xiāng)。終于本寺。弟子鑒宗敕署無上大師。亦得閑之筆法。閑常好將霅川白纻書真草之蹤。與人為學(xué)法焉。
唐高麗國元表傳（全清）
釋元表。本三韓人也。天寶中來游華土。仍往西域瞻禮圣跡。遇心王菩薩指示支提山靈府。遂負(fù)華嚴(yán)經(jīng)八十卷。尋訪霍童禮天冠菩薩。至支提石室而宅焉?！ ∠仁谴松讲蝗萑司印＞又囟圉鹈瞳F毒蟲。不然鬼魅惑亂于人。曾有未得道僧。輒居一宿為山神驅(qū)斥。明旦止見身投山下數(shù)里間。表赍經(jīng)棲泊澗飲木食。后不知出處之蹤矣。于時(shí)屬會昌搜毀。表將經(jīng)。以華櫚木函盛深藏石室中。殆宣宗大中元年丙寅。保福慧評禪師素聞往事。躬率信士迎出甘露都尉院。其紙墨如新繕寫。今貯在福州僧寺焉。又會稽釋全清。越人也。耰耘戒地芬然杜若。于密藏禁咒法也能劾鬼神。時(shí)有市儈王家之婦患邪氣。言語狂倒或啼或笑。如是數(shù)歲。
召清治之。乃縛草人長尺余。衣以五彩置之于壇。咒禁之良久。婦言乞命。遂志之曰。頃歲春日于禹祠前相附耳。如師不見殺即放之遠(yuǎn)去。清乃取一瓿以鞭驅(qū)芻靈入其中。而呦呦有聲。緘器口以六乙泥朱書符印之瘞于桑林之下。戒家人無動(dòng)之。婦人病差。經(jīng)五載后值劉漢宏與董昌隔江相持越城陷人。謂此為窖藏掘打瓿破見一鴉闖然飛出。立于桑杪而作人語曰。今得日光矣。時(shí)清公已卒也。
唐鎮(zhèn)州龍興寺頭陀傳釋頭陀。本下野磨家之子。然其器度溫潤若長者之規(guī)。厥父課令其守磨夜深憫驢牛之困憊。自己代之。放其畜嚙草飲水。歇臥者父母知之為其罷業(yè)。兒亦乞出家。遂落發(fā)受具持無嗔怒。唯收拾糞掃物為衣。可重?cái)?shù)斤。臥具三十年未嘗更易?？喙?jié)之行無有倫比。真定之民重之。而不受人供施。號抖擻上人焉。
系曰。糞掃衣者。四圣種之一也。凡修煉者必愿成此行。奈何少堪任之。其勝之者。勇猛堪能之人也。
唐南岳山全玼傳釋全玼。本余杭人也。入徑山禮法濟(jì)大師求剃染。稟質(zhì)強(qiáng)渥且耐饑寒。諸所參尋略得周遍。乃隱衡岳中立草庵木食澗飲。結(jié)軟草為衣。伏臘不易。有贈玼詩云。窠居過后更何人。傳得如來法印真。昨日祝融峰下見。草衣便是雪山身。此太常孫渥舊相南遷有作。事詳南岳高僧傳云。
系曰。草衣在南岳炎方壯年。即可未知。衰老徙居幽朔。耐否。如能則上上根勝士也。
唐越州明心院慧沐傳釋慧沐。俗姓祝氏。即世暨陽人也。代為著姓。沐幼沖之幾家法嚴(yán)明。訓(xùn)授儒經(jīng)郁成造秀。將隨計(jì)吏謁覺智寺契真禪師。即謚大觀者是也。因以微諷。沐由茲開悟。明年剃度。乃詣洪井。禮觀音禪師頓了心契。咸通七載還歸故鄉(xiāng)。邑宰韋公乃率信心者造棲真院。四方禪客無遠(yuǎn)不屆。廉使裴延魯召沐。因營鑒水坊精舍成還以坊為題牓。既而居之安而能遷。允明州掾齊肇請住玉笥峰。未久而卒。
壽八十八。臘四十五。則。乾寧五年七月三日也。
唐幽州南瓦窯亡名傳（祝融峰禪者）
釋亡名。履行尤峻獨(dú)居燕城灶間。天佑中幽薊不稔道殍相望。因分衛(wèi)回聞車轍中呱呱之聲。憫而收歸。乃饑民所棄女子也。以求牛乳哺之。當(dāng)七八歲引于城中。求色帛以衣之。及笄年也容色艷麗。殆非凡俗。或譏呵者僧終無渝志。適遇燕帥劉仁恭從禽逐兔。直入僧居窯內(nèi)。一卒見女子侍僧之側(cè)。遂白帥劉往親見問其故。皆以實(shí)對。劉曰。弟子欲收之可乎。僧曰諾。早驗(yàn)無吝意自扶上馬歸府。 元真處子也。劉益哀之。不令伍于下位。仍重其僧謂為果位中人也。別造精舍以處之劉一旬兩往謁焉。其僧疾沒。門人入訃女方獨(dú)坐聞之。哀慟而死焉。劉為僧營塔標(biāo)志矣。又祝融峰禪者亡名。為人抗直不事威儀。每一舉揚(yáng)善標(biāo)宗要。道俗歸之若市。嘗飲酒遇毒。當(dāng)時(shí)吐下透落腐衣裂石。體中無惱。每有一蛇一虎為衛(wèi)護(hù)狀。迨終阇維留骨一片。大如琵琶槽。僧眾構(gòu)火重焚。焚時(shí)色同火質(zhì)。火盡灰寒色白如雪。豈非得全身分堅(jiān)固設(shè)利羅乎。至今岳中傳其言句。立其浮圖號祝融峰道者焉。
唐洪州開元寺棲隱傳（寶安） 釋棲隱。字巨徵。姓徐氏。少而端厲神解天然。佩觿之歲酷好出塵。父母不可壞其意。削^2□之后納法已還。其間服勤于學(xué)深入毗尼壺奧焉。又于風(fēng)雅之情非雕刻而得成自天姿。廣明中避巢寇入廬山折桂峰。實(shí)嘉遁也。然多于華朝月夕晚照高秋練句成聯(lián)。合篇為集。往往酋健瀏亮散在人口。身擁零破麻納。不識者謂之山叟野人殊無能者。得歸宗禪旨。與同舉揚(yáng)。且無吝法。平常與貫休處默修睦為詩道之游。沈顏曹松張凝陳昌符皆處士也。為唱詶之友。隱為群士響臻淡然若水。后寇盜稍平。入荊楚登祝融蹤跡嘯傲。光化三年游番禺。受知于太尉徐彥若。同光二年于洪井鉅鹿魏仲甫邂逅。以文道相善。后唐天成中卒。詩弟子應(yīng)之?dāng)y隱之詩計(jì)百許首。投仲甫為集序。今所行者號桂峰集是也。次嘉禾靈光寺釋寶安。俗姓夏。姑蘇常熟人也。風(fēng)神爽拔性行淑均。壯年家務(wù)所嬰。誓思脫屣。及進(jìn)具之后。專習(xí)定門洞達(dá)真訣。而不衣絲縷惟專分衛(wèi)。寢則芻靺。安昔游五臺嗟南人之不識。遂率道俗同模筑五臺之制于靈光寺。今且存焉。事畢無疾而終。受生一百有十八歲。法臘七十八。由身不壞。門徒布漆之別院供養(yǎng)。至?xí)龤滤旆僦?br />
唐河?xùn)|懸甕寺金和尚傳釋金和尚者。姓王氏。西河平遙人也。所生之地豬坑村。幼而魁岸為人魯質(zhì)。所作詭異與平人不類。于嵩巖山出家。其后身裁一丈腰闊一圍。言事多奇差。終后如在。鄉(xiāng)人供祭之乞愿。皆遂人意。西河至稽胡皆鄭重焉。
梁四明山無作傳釋無作。字不用。姓司馬氏。姑蘇人也。父陳宛丘縣尉。母戴氏。始妊時(shí)夢異沙門稱姓徐住持流水寺欲寄此安居。言訖跏趺而坐。其父同夜夢于盤中書一字甚稱心。自言可以進(jìn)上天子。至明各說所夢。母曰。意其腹中必沙門也。矢之曰。如生兒放于流水寺出家。及生果岐嶷可愛。且惡葷膻之氣。年迨四歲母自教誦習(xí)。利金易礪記憶無遺。厥父欲其應(yīng)童子舉業(yè)。漸見風(fēng)范和潤。且恒有出塵之意。俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀?？嵊≈?。母切忌之。因曰或舍是子出家寬汝所取。父乃許之。送入流水寺中。才及月余姚民仳離。時(shí)謂此女是善知識。為作之出家增上緣矣。年二十受具足法。相次講通刪補(bǔ)律鈔。法華上生等經(jīng)百法論。一性五性宗教勵(lì)精尋究。孔老書篇無不獵涉。后參其玄學(xué)于雪峰存禪師。深入堂奧。至廬陵三顧山。檀越造云亭院。豫章創(chuàng)南平院請作住持。皆拂衣而去。
前進(jìn)士唐稟。作藏經(jīng)碑。述作公避請之由。居洪井十載。且未識洪師鐘氏之面。
乃游會稽四明。因有終焉之志。吳越武肅王錢氏。仰重召略出四明。因便歸山?！ ∩w謝病也。有詩杼意呈王。王亦不留。詩云。云鶴性孤單。爭堪名利關(guān)。銜恩雖入國。辭病卻歸山。時(shí)奉化樂安孫邰退居嘯傲不交緇伍。唯接作交談終日。進(jìn)士楊弇亦慕為林下之游。以梁開平中卒于四明。春秋五十六。初作善草隸筆跡酋健。人多摹寫成法。述諸色禮懺文數(shù)十本。注道安六時(shí)禮佛文一卷并詩歌。并行于代。作不入尼寺不謁公門。不修名刺不趨時(shí)利。自號逍遙子焉?！ ×撼啥几畺|禪院貫休傳（處默曇域）
釋貫休。字德隱。俗姓姜氏。金華蘭溪登高人也。七歲父母雅愛之。投本縣和安寺圓貞禪師。出家為童侍。日誦法華經(jīng)一千字。耳所暫聞不忘于心。與處默同削染。鄰院而居。每隔籬論詩互吟尋偶對。僧有見之皆驚異焉。受具之后詩名聳動(dòng)于時(shí)。乃往豫章傳法華經(jīng)起信論。皆精奧義講訓(xùn)且勤。本郡太守王慥彌相篤重。次太守蔣瑰開洗懺戒壇。命休為監(jiān)壇焉。乾寧初赍志謁吳越武肅王錢氏。因獻(xiàn)詩五章。章八句。甚愜旨遺贈亦豐。王立去偽功。朝廷旌為功臣。乃別樹堂立碑記同力平越將校姓名。遂刊休詩于碑陰。見重如此。休善小筆得六法。長于水墨形似之狀可觀。受眾安橋強(qiáng)氏藥肆請。出羅漢一堂云。每畫一尊必祈夢得應(yīng)真貌。方成之。與常體不同。自此游黟歙與唐安寺蘭阇梨道合。后思登南岳。北謁荊帥成汭。初甚禮焉。于龍興寺安置。時(shí)內(nèi)翰吳融謫官相遇。往來論道論詩。融為休作集序則乾寧三年也。尋被誣譖于荊帥。黜休于功安。郁悒中題硯子曰。入匣始身安。弟子勸師入蜀。時(shí)王氏將圖僣偽。邀四方賢士。得休甚喜。盛被禮遇賜賚隆洽。署號禪月大師。蜀主常呼為得得來和尚。時(shí)韋藹舉其美號所長者。歌吟諷刺微隱存于教化。體調(diào)不下二李白賀也。至梁乾化二年終于所居。春秋八十一。蜀主慘但一皆官葬。塔號白蓮。于城都北門外升遷為浮圖。乃偽蜀乾德中。
即梁乾化三年癸酉歲也。休能草圣出。弟子曇域。癸酉年集師文集。首安吳內(nèi)翰序。域?yàn)楹笮?。韋莊嘗贈詩曰。豈是為窮常見隔。只應(yīng)嫌酒不相過。又廣成先生杜光庭相善。比鄉(xiāng)人也。休書跡好事者。傳號曰姜體是也。嘗睹休真相肥而矬。
蜀宰相王鍇作贊。曇域戒學(xué)精微。篆文雄健。重集許慎說文。見行于蜀。有詩集。亞師之體也。
梁廬山雙溪院國道者傳釋國道者。未知何許人也。器凝淳粹行敦高邁。塊然獨(dú)處翩翩在形器之上矣。參學(xué)收廣欲歇孤征。愛廬山秀異。誓隱淪以求其志?？贾萆峁鄨@植蔬。任山中居人揃取?；騿柶涔省４鹪?。貧道無心而種無心而舍也。驗(yàn)此見知實(shí)達(dá)道之上流矣。修睦僧正恒傾意奉重。詩贈國公云。入門空寂寂。真?zhèn)€出家兒。有行鬼不見。無心人謂癡。后終于院。葬于雙溪山原。有小浮圖焉。今以國字呼之。為名邪姓邪。未得詳焉。
梁泉州智宣傳釋智宣。泉州人也。壯歲慕法。學(xué)義凈之為人也。輕生誓死欲游西域禮佛八塔。并求此方未流經(jīng)法。以唐季結(jié)侶流渡流沙。所至國土懷古尋師好奇徇異。聚梵夾求舍利。開平元年五月中達(dá)今東京。進(jìn)辟支佛骨。并梵書多羅葉夾經(jīng)律。宣壯歲而往還已衰耄矣。梁太祖新革唐命。聞宣回大悅宣賜分物。請譯將歸夾葉。
于時(shí)干戈不遑此務(wù)也。
梁江陵府龍興寺齊己傳釋齊己。姓胡。益陽人也。秉節(jié)高亮氣貌劣陋。幼而捐俗于大溈山寺。聰敏逸倫納圓品法。習(xí)學(xué)律儀而性耽吟詠。氣調(diào)清淡。有禪客自德山來述其理趣。己不覺神游寥廓之場。乃躬往禮訊。既發(fā)解悟都亡眹跡矣。如是藥山鹿門護(hù)國。凡百禪林孰不參請。視其名利悉若浮云矣。于石霜法會請知僧務(wù)。梁革唐命天下紛紜。于時(shí)高季昌稟梁帝之命攻逐雷滿。出渚宮已便為荊州留后。尋正受節(jié)度。迨乎均帝失御河?xùn)|莊宗自魏府入洛。高氏遂割據(jù)一方。搜聚四遠(yuǎn)名節(jié)之士。得齊之義豐南岳之己。以為筑金之始驗(yàn)也。龍德元年辛巳中。禮己于龍興寺。凈院安置給其月俸。命作僧正。非所好寺也。其如閑辰靜夜多事篇章。乃作渚宮莫問篇十五章。以見意。且徇高之命耳。己頸有瘤贅時(shí)號詩囊。棲約自安破納擁身。枲麻纏膝。愛樂山水懶謁王侯。至有未曾將一字容易謁諸侯句。為狎華山隱士鄭谷詩相酬唱。卒有白蓮集行于世。自號衡岳沙門焉。
后唐靈州廣福寺無跡傳釋無跡。姓史氏。朔方人也。當(dāng)宣宗御宇佛法中興。大中九年年正十三決志舍家。投白草院法空大師為弟子。操執(zhí)密縝拂攘囂塵。咸通三年用賓于京室。得戒度于西明寺矣。凡于百藝悉愿游焉。慕定林威能畫戴安道能琴。我則講貫之余兼而綜習(xí)。先是唐恒夫嘗作鎮(zhèn)朔方。后于輦下相遇。以家僧之禮待焉。蓋知言行相高復(fù)能唱導(dǎo)。聞恒夫白兩街功德使。請隸西明寺。旋屬懿宗皇帝于鳳翔法門寺迎真身。右宣副使張思廣。奏跡充乎贊導(dǎo)。悅懌上心宣賚稠厚。光啟中傳授佛頂熾盛光降諸星宿吉祥道場法歸本府。府帥韓公聞其堪消分野之災(zāi)。乃于鞠場。結(jié)壇修飾。而多感應(yīng)。景福中太尉韓公創(chuàng)修廣福寺。奏跡住持。皆以律范繩之。塞垣閑求戒者必請為力生焉。梁乾化丙子歲中書令韓公洙。奏署師號曰鴻遠(yuǎn)歟。后唐同光三年乙酉歲四月一日坐終于丈室。筋骨如生風(fēng)神若在。蕃漢之人觀禮稱嘆曰。昔至德中當(dāng)府龍興寺有高士辯才坐亡。遂漆布之。乾寧元年府帥舉奏。敕謚曰能覺。今跡師可不異時(shí)而同事哉。中書令韓公命工布漆焉。莊宗朝軍府從事薛昭紀(jì)為碑頌德云?！ 『筇泼髦輫鴮幩耝2□光傳釋^2□光。字登封。姓吳氏。永嘉人也。唐史官左庶子兢之裔孫也。幼舍家于陶山寺剃度。居必介然不與常人交雜。好自標(biāo)遇慢易緇流。多作古調(diào)詩?？嗥Ч盐丁５镁鋾r(shí)有得色。長于草隸。聞陸希聲謫宦于豫章。光往謁之。陸恬靜而傲氣居于舟中。凡多回投刺且不之許接。一日設(shè)方計(jì)干謁。與語數(shù)四?？嗥砥洳莘?。而授其五指撥鐙訣。光書體當(dāng)見酋健。轉(zhuǎn)腕回筆非常所知。乃西上昭宗詔對御榻前書。賜紫方袍。后謁華帥韓建。薦號曰廣利。自華下歸故鄉(xiāng)。謁武肅王錢氏。以客禮延之。而性畔岸弗愜王情。乃歸甬東終焉。有文集知音者所貴。出筆法弟子從瑰。溫州僧正智琮。皆得墨訣。有朝賢贈歌詩。吳內(nèi)翰融羅江東隱等五十家僅成一集。時(shí)四明太守仰詮素重光高蹈。躬為喪主理命令葬。后三年準(zhǔn)西域焚之發(fā)棺儼若生相。髭發(fā)爪皆長。茶毗收舍利起小塔焉。則后唐長興中也。
晉宣州自新傳釋自新。姓孫氏。臨淄人也。濯戒尋師曾無懈廢。聞膺禪師化被鐘陵。往參問焉。從云居長往?；劐a嘗隱廣德山中。屬兩浙文穆王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺。群僧皆竄。唯新晏如。問曰。何不避乎。對曰。東西俱是賊。令老僧去何處逃避。王驚其訐直。回戈遣歸。見武肅王問之言無所屈加之高行。造應(yīng)瑞院居之。假號曰廣現(xiàn)大師。初新嘗入宣城山釆藥。穿洞深去。始則闇昧。尋見日分明。行僅數(shù)里。洞側(cè)有別竅溪水泛泛。然隈一大松枝下有草庵。一僧雪眉擁納坐禪。旁有一磬火器。新?lián)繇嗨扉_目。驚曰。嘻師何緣至此。乃陳行止。揖坐取石。敲火煎茗。香味可愛。日將夕矣僧讓庵令新宿。顧其僧上松巔大巢內(nèi)聞念法華經(jīng)。聲甚清亮。逡巡又咄罵云。此群畜生毛類何苦生人恐怖。速歸林薄不宜輒出。叱去。新窺之乃虎豹弭耳而去。明日謂其僧曰。愿在此侍巾屨。僧曰。自居此地百見草枯。四絕人煙非師棲息處。又問。莫饑否。相引溪畔有稻百余穗。收谷手挪三匊黃梁。挑野蔬和煮與食。后遣回去。送至洞口曰。相遇非偶然也。所食茶菜與糜師平生不乏食矣。遂遵路回本院。已月余日。命同好再往尋之失洞蹤跡。后在浙中充寶塔寺主。以天福中卒于住寺。年八十余。今影在冷水灣前小院存焉。
漢杭州耳相院行修傳釋行修。俗姓陳。泉州人也。少投北巖院出家。小心受課誦念克勤。十三削發(fā)。往長樂府戒壇受上品律儀。年始十八參雪峰山存禪師。隨眾請問。未知詮旨。辭存師言入浙去。存曰。與汝理定容儀。令彼二人睹相發(fā)心。遂指其耳曰。
輪郭幸長垂珰猶短。吾為汝伸之。雙手平曳登即及肩。如是者三。自此長垂見者舉目。后唐天成二年丁亥歲入浙中。傾城瞻望檀施紛紛。遂構(gòu)室于西關(guān)高峰。為其宴息。后郁成大院。修別無舉唱默默而坐。人問唯笑而止。士女牽其耳交結(jié)于頤下。杭人號長耳和尚。以乾祐三年庚戌歲十一月示疾。動(dòng)用如平時(shí)。以三月中夜坐終。檀越弟子以漆布。今亦存焉后寄夢睦州刺史陳榮曰。吾坐下未完。檢之元不漆布。重加工焉。
宋宜陽柏閣小宗淵傳釋宗淵。姓宮氏。高密人也。幼通經(jīng)籍察慧若神。忽愿出家于東萊北禪院?！ 『髤W(xué)江表岳中祖師勝友。資神潤己往造實(shí)歸。僻好吟詩于荊楚間。嘗師學(xué)于齊己之體。自言緣情在品物流形之外。覽天下山川且曰。步仞之丘巨獸無以隱其軀。愛宜陽柏閣山居之以求其志。其孤潔耿介凡俗不可造次而見。日別持觀音支品。蓋曾有善相人。言淵促齡。勉令受持普門品也。至太平興國五年十月。預(yù)言終期令水土作坐如鹿頂形。連促木工。明日齋時(shí)要用。至是果坐終焉。鄉(xiāng)人無遠(yuǎn)近皆來焚香設(shè)拜。當(dāng)年遷小塔于寶云寺之山原。年八十三。有洛西集著挽辭五十首。一云。舉世應(yīng)無百歲人。百年終作冢中塵。余今八十有三也。自作哀歌送此身。紙衣一襲葬焉。后開發(fā)神色宛然。弟子淡然奉明葬之于巖穴之中矣。 論曰。太極是生兩儀。兩儀生萬物。絪緼而出。鼓動(dòng)而萌。由庶類以蚩蚩稟自然而歷歷。自然者道。道惟本心。心無不通。通物之理之謂道也。道其不一。
蕃息流形。若究天倪物亦惟一。干一也。坤一也。殆乎因動(dòng)成變以變。求占則生象不一歟。至如鳥獸交氣草木構(gòu)精?；蛴闷淠刀杵湫邸；蛲醺?。而異乎實(shí)。
鱷齶飛似鳥橘移成枳。交玃為傖羽嘉生鳳。若此之倫物類糅錯(cuò)之所致也。雜之時(shí)大矣哉。事有重胣物有紛綸。乃彰雜名非一。名而統(tǒng)盡。故曰。義雖博則知可以一名舉也。昔梁傳中立篇第十曰唱導(dǎo)也。蓋取諸經(jīng)中此諸菩薩皆唱導(dǎo)之首之義也。唱者固必有和乎。導(dǎo)者固必有達(dá)者。終南釋氏觀覽此題。得在乎歌贊表宣。
失在乎兼才別德也。譬若別均天分重賦全才虎雙翼而飛鷹四足而擊也。于是建立雜篇包藏眾德。何止聲表無所不容?；蛟?。續(xù)傳改作名題自何稽古。通曰。象班孟堅(jiān)加九流中雜流也。如其立教。如其為人。匪獨(dú)陰陽不專刑律。或兼名墨或涉縱橫。則可目之為雜家流也。漢書有變拾太史公之遺。澄照建題正梁慧皎之僻。
或曰。胡不聞楊子云疾其雜乎。通曰。彼惡夫淮南太史公不宗孔而無純德耳。此則應(yīng)雜而雜斷無雜咎歟。今作傳者若游夏焉。觀其起隱終哀。何敢措一辭也?；蛟弧：魏鲎兂獙?dǎo)成聲德耶。通曰。聲之用大矣哉。良以諸佛剎土偏用一塵以為警悟。唯忍土最尚音聲。行為佛事。及觀音說圓通。世尊稱贊者為被聞熏。故若毗目仙人香積世界。樂不樂爰居之耳。圜不入方鑿之穿。是以影勝大王止前驅(qū)之象馬。缽囊釋子動(dòng)合會之人天。返魂者隨唄聲而到家。光潔者聞唄聲而歡喜。乃可謂宮商佛法。金石天音。哀而不傷。樂而不佚。引之入慈悲之域。勸之離系縛之場。脫或執(zhí)受不精。器能無取乃不可謂為聲德也。于今搜有鄰之德。聚兼講之才。三人之師于斯見矣。四戰(zhàn)之國孰敢攻乎。得非備五彩而服章。舍八風(fēng)而成樂。則有登天竺而作猿梵。動(dòng)塔鈴。而貫虹霓。副天請而都講隨。占地理而宰臣應(yīng)。觀音摩其發(fā)頂。彌勒訴其雷神。始化倭民坐亡舉指。見慈顏而不怒。作詩式以安禪。巨蟒不驚。山魔懾伏。臨神鑒而懸知澄汰。禮天冠而誓隱靈蹤。破甕飛烏勞身代畜。衡山衣草禹寺明心。養(yǎng)童女以身全。遇毒流而命在。德符禪月軀涉磧沙。或辯之利通?；蚵曋髅摇ｂ⑧荡T德于爍群公若諸根之互能。同五事之俱舉。故強(qiáng)名為雜也。薝卜接?xùn)钐粗畼洹?shù)倍馨香。鷹鹯育金翅之巢。千重猛鷙。
咨爾同道聽乎直言。為僧不應(yīng)于十科。事佛徒消于百載。如能以高為本以德為枝以修為華萼以證為子實(shí)。然后婆娑挺蓋郁密成陰。周覆三千大千。號之曰大菩提樹也歟。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號