六道篇第四之二
鬼神部（此別十一部） 述意部會(huì)名部住處部列數(shù)部業(yè)因部身量部壽命部好丑部苦樂(lè)部貴賤部舍宅部
述意部第一夫論鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪戾。或處幽巖。乍依高隴絕□深叢之里?；慕糬7□野之中。異種音聲。特奇形勢(shì)。搖動(dòng)凡識(shí)。恐怖愚情。假使威光。虛為怪相?；驈?fù)鳥(niǎo)形魚(yú)質(zhì)人面獸心?；蚬臉?lè)弦歌。鳴桴響鐸。如斯之類(lèi)。悉皆懺悔。絓是九洲房廟。萬(wàn)國(guó)之靈。姑蘇大伯。延陵季子。禹川文命?？邼身氉?。水若山精。風(fēng)師雨伯。豐隆列缺。回祿陵侯。或駕竹為龍。飛鳧代雁。形依高廟。體附重樓。行雨去來(lái)。分風(fēng)上下。爰及黃頭大將針發(fā)鬼神繡利勒那槃?shì)绷_剎三千眷屬五百徒黨。悉為懺悔。復(fù)有極重之障。稱(chēng)為餓鬼。眼光似電。咽孔如針。不聞水漿之。名永絕粳糧之味。肢節(jié)一時(shí)火起。動(dòng)轉(zhuǎn)五百車(chē)聲。今日善根并皆沾被。當(dāng)愿饑渴之鬼飲食自然。妖媚鬼神無(wú)復(fù)諛諂。光榮佛法擁護(hù)世間。衛(wèi)像防經(jīng)。長(zhǎng)伸供養(yǎng)。疏善記惡永得熏修也。
會(huì)名部第二問(wèn)曰。云何名鬼道者。如立世論云。鬼道名閃多。為閻摩羅王名閃多故。其生與王同類(lèi)。故名閃多。復(fù)說(shuō)。此道與余往還善惡相通。故名閃多。又新婆沙論。問(wèn)。何故彼趣名閉戾多。答設(shè)施論說(shuō)。如今時(shí)鬼世界王名琰摩。如是劫初時(shí)有鬼世界。王名□多。是故往彼生彼諸有情類(lèi)。皆名閉戾多。即是□多界中所有義。從是以后皆立此名。有說(shuō)。由造作增長(zhǎng)增上慳貪身語(yǔ)意惡行往彼生故。感饑渴業(yè)。經(jīng)百千歲不聞水名。豈能得見(jiàn)。況復(fù)得觸?；蛴懈勾笕缟窖嗜玑樋?。雖遇飲食而不能受。有說(shuō)。被驅(qū)役故名鬼。恒為諸天處處驅(qū)役常馳走故。有悕望故名鬼。謂五趣中。從他有情悕望多者。無(wú)過(guò)此故。由此因緣故多鬼趣。又鬼神者?！ ∑派痴撝?。鬼者畏也。謂虛怯多畏。故名為鬼。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人。希求飲食以活性命。故名希求也。
住處部第三如婆沙論說(shuō)。餓鬼有二住。一正。二邊。第一正住者。說(shuō)之不定。彼論說(shuō)云。此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界。被閻羅王領(lǐng)。是其正處。又善生優(yōu)婆塞經(jīng)。亦同此說(shuō)。五百由旬之下有閻羅鬼王城。周匝四面七萬(wàn)五百千由旬。王領(lǐng)鬼眾于中止住。又如五道苦經(jīng)說(shuō)。此之餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。故說(shuō)偈言。
鐵圍兩山間不□日月光餓鬼聚其中償其宿罪故第二邊住處者。如婆沙論說(shuō)。亦不定有其二種。一有威德。二無(wú)威德。彼有威德者。住山谷?；蜃】罩?。或住海邊。皆有宮殿果報(bào)過(guò)人。彼無(wú)威德者。或依不凈糞穢而住。或依草木冢墓而止?；蛞榔翈蕝^(qū)而居。皆無(wú)舍宅。果報(bào)劣人。
又如論說(shuō)。四天下中悉有鬼住。東西二方有威德無(wú)威德鬼。于北方中唯有威德鬼住。無(wú)有無(wú)威德鬼。以其報(bào)勝故如是。乃至忉利天中亦有威德鬼神住。應(yīng)彼諸天所驅(qū)使故。自上諸天更無(wú)住處。故新翻婆沙論亦云。四大天眾及三十三天中唯有大威德鬼。與諸天眾守門(mén)防邏導(dǎo)從給使。有說(shuō)。于此贍部洲西有五百渚。兩行而?。ㄒ琅f婆沙論云。閻浮提西有五百鬼城于此五百自有兩別矣）于兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城無(wú)威德鬼住。是故昔有轉(zhuǎn)輪王名□彌。告御者摩怛梨曰。吾欲游觀。汝可引車(chē)從是道去。令我見(jiàn)諸有情受善惡果?！ r(shí)摩怛梨即如王教。引車(chē)從于二渚中過(guò)時(shí)。王見(jiàn)彼有威德鬼。首冠華鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車(chē)各各游戲。見(jiàn)無(wú)威德鬼。頭發(fā)蓬亂裸形無(wú)衣。 顏色枯悴以發(fā)自覆。執(zhí)持瓦器而行乞□。見(jiàn)已深信善惡業(yè)果。問(wèn)鬼趣形狀云何。
答多分如人亦有傍者?；蛎嫠曝i?；蛩品N種余惡禽獸。如今壁上彩畫(huà)所作。問(wèn)語(yǔ)言云何。答劫初成時(shí)皆作圣語(yǔ)。后時(shí)隨處作種種言?；蛴姓f(shuō)者。隨從何處命終生此。即作彼形即作彼語(yǔ)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。若從無(wú)色界歿來(lái)生此趣?？蔁o(wú)形無(wú)言耶。應(yīng)作是說(shuō)。隨所生處。言形亦爾。
列數(shù)部第四依正法念經(jīng)云。餓鬼大數(shù)有三十六種。行因不等。受報(bào)各別?！ ∫昏Z湯鬼（由受他雇殺生。受鑊湯煎煮?；蚴芩牡志懿贿€。故受斯報(bào)）
二針口臭鬼（以財(cái)雇人令行殺戮故。咽如針。鋒滴水不容也）
三食吐鬼（夫勸婦施婦惜言無(wú)。積財(cái)慳□。故常食吐也） 四食糞鬼（由婦人誑夫自啖飲食惡嫌夫故。常食吐糞也）
五食火鬼（由禁人糧食令其自死。故受火燒□叫饑渴苦也） 六食氣鬼（多食美食。不施妻兒常困饑渴。唯得嗅氣也）
七食法鬼（為求財(cái)利。為人說(shuō)法。身常饑渴身肉消盡。蒙僧說(shuō)法命得存立也）
八食水鬼（由酤酒如水以惑愚人。不持齋戒。?；紵骺室玻?br />
九希望鬼（由買(mǎi)賣(mài)諍價(jià)。欺誑取物。常患饑渴。先靈祭祀而得食之也） 十食唾鬼（以不凈食誑出家人。身常饑渴恒被煮燒。以求人唾兼食不凈） 十一食鬘鬼（以前世時(shí)。盜佛華鬘用自莊嚴(yán)。若人遭事以鬘賞祭。因得鬘食也）
十二食血鬼（由殺生血食不施妻子。受此鬼身。以血涂祭方得食之）
十三食肉鬼（由以眾生身肉。臠臠秤之。賣(mài)買(mǎi)欺誑。因受此報(bào)多詐丑惡人惡見(jiàn)之。祭祀雜肉方得食之）
十四食香鬼（由賣(mài)惡香多取酬直。唯食香煙。后受窮報(bào)）
十五疾行鬼（若有破戒而披法服。誑惑取財(cái)。言供病人。竟不施與。便自食之。由受此報(bào)。常食不凈。自燒其身?！ ∈疟愎恚ㄓ芍\誑取財(cái)不修福業(yè)。因受此報(bào)。身毛火出。食人氣力不凈以自存活）
十七黑闇鬼（由枉法求財(cái)系人牢中。目無(wú)所見(jiàn)聲常哀酸。故受闇處惡蛇遍滿。猶刀割苦）
十八大力鬼（由偷盜人物。施諸惡反不施福田。因受此報(bào)。大力神通。多被苦惱也）
十九熾然鬼（由破城抄掠殺害百姓。因受此報(bào)。□哭叫喚遍身火燃。后得為人常被劫奪）
二十伺□兒便鬼（由殺□兒心生大怒。因受此報(bào)。常伺人便。能害□兒也）
二十一欲色鬼（由好淫得財(cái)不施福田。因受此報(bào)。游行人間與人交會(huì)。妄為妖怪以求活命） 二十二海渚鬼（由行曠野見(jiàn)病苦人。欺人誑取財(cái)物。生海渚中。受寒熱苦。
十倍過(guò)人）
二十三閻羅王執(zhí)杖鬼（由前世時(shí)。親近國(guó)王大臣專(zhuān)行暴惡。。因受此報(bào)。為王給使。作執(zhí)杖鬼）
二十四食小兒鬼（由說(shuō)□術(shù)誑惑取人財(cái)物。殺害豬羊。死墮地獄。后受此報(bào)。常食小兒）
二十五食人精氣鬼（由詐為親友。我為汝護(hù)。令他勇力沒(méi)陣而死。竟不救護(hù)。故受斯報(bào)）
二十六羅剎鬼（由殺生命以為大會(huì)。故受此饑火所燒報(bào)）
二十七火燒食鬼（由慳嫉覆心。喜啖僧食。先墮地獄。從地獄出。受火爐燒身鬼也）
二十八不凈巷陌鬼（由此不凈食。與梵行之人。因墮此報(bào)。常食不凈也） 二十九食風(fēng)鬼（由見(jiàn)出家人來(lái)乞。許而不施其食。因受此報(bào)。?；拣嚳省Ｈ绲鬲z苦）
三十食炭鬼（由典主刑獄。禁其飲食。因受此報(bào)。常食火炭也）
三十一食毒鬼（由以毒食令人喪命。因墮地獄。后出為鬼。常饑餓恒食毒火。燒其身也）
三十二曠野鬼（由曠野湖池造已施人。惡口決破令行人渴乏。故受斯報(bào)。?；拣嚳??；馃渖硪玻?br />
三十三冢間食灰土鬼（由盜佛華賣(mài)已活命。故受此報(bào)。常食死人。處燒尸熱灰也） 三十四樹(shù)下住鬼（由見(jiàn)人種樹(shù)為施人作蔭。惡心斫伐。取財(cái)而用。故墮樹(shù)中。常被寒熱也）
三十五交道鬼（由盜行路人糧。以惡業(yè)故。常被鐵鋸截身因交道祭祀。取食自活也）
三十六魔羅身鬼（由行邪道不信正真。因墮魔鬼。當(dāng)破人善法也）
依順正理論云。鬼有三種。謂無(wú)少多財(cái)。無(wú)財(cái)復(fù)有三。炬針臭口。炬口鬼者。此鬼口中常吐猛焰熾然無(wú)絕。身如被燎多羅樹(shù)形。此受極慳所招苦果。針口鬼者。此鬼腹大量如山谷口如針孔。雖見(jiàn)種種上妙飲食。不能受用。饑渴難忍。
臭口鬼者。此鬼口中常出極惡腐爛臭氣。過(guò)于糞穢沸溢廁門(mén)。惡氣自熏恒空嘔逆。設(shè)遇飲食亦不能受。饑渴所惱狂噭亂奔。少財(cái)亦有三。謂針毛臭毛癭。針毛鬼者。此鬼身毛堅(jiān)剛鋸利不可附近。內(nèi)鉆自體外射多身。如鹿中毒箭怖狂走。時(shí)逢不凈少濟(jì)饑渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常穢薰?fàn)€肌骨。蒸坌腸腹沖喉戀歐?！ ≥倍倦y忍。攫體拔毛傷裂皮膚。轉(zhuǎn)加劇苦。時(shí)逢不凈少濟(jì)饑渴。言癭鬼者。謂此鬼咽惡業(yè)力。故生于大癭。如大^7□腫熱晞酸疼。更相□^6□臭膿涌出。爭(zhēng)共取食少得充饑。多財(cái)亦有三。謂希祠希棄大勢(shì)。希祠鬼者。此鬼常時(shí)往祠祀中。饗受他祭。生處法爾時(shí)歷異方。如鳥(niǎo)陵空往還無(wú)礙。由先勝解作是希望。我若命終諸子孫等必當(dāng)祠我資具飲食。由勝解力生此鬼中。乘宿善因感此祠祀。或有先性愛(ài)親知。為欲皆令豐足資具。以不如法積集珍財(cái)。慳□居心不能布施。乘斯惡業(yè)生此鬼中。住本舍邊便穢等處。親知追念為請(qǐng)沙門(mén)梵志孤窮供施崇福。彼鬼見(jiàn)已。于自親知及財(cái)物中生己有想。又自明見(jiàn)慳果現(xiàn)前。于所施田心生凈信。相續(xù)生長(zhǎng)舍相應(yīng)業(yè)。由此便成順現(xiàn)法受。乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼欲常收他所棄吐殘糞等用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生慳過(guò)失故。有飲食處見(jiàn)穢或空。樂(lè)凈見(jiàn)穢。亦由現(xiàn)福。如其所應(yīng)各得豐饒。飲食資具生處法爾。所受不同不可推徵祠到。所以如地獄趣異熟生色。斷已還續(xù)。余趣則無(wú)。于人趣中有勝念智修梵行等。余趣中無(wú)。如天中隨欲眾具皆現(xiàn)。如斯等事生處法然。不可于中求其定量。大勢(shì)鬼者。大同前婆沙論說(shuō)。又瑜伽論云。鬼趣有三。一者外障鬼。謂彼有情由習(xí)上慳生鬼趣中。常與饑渴相應(yīng)。皮肉枯槁猶如火炭。頭發(fā)蓬亂唇口干焦。常以其舌舐掠口面。饑渴慞惶處處馳走。所到泉池為諸有情手執(zhí)刀仗護(hù)不令覷?；蜃兂赡撗圆挥嫛Ｊ敲庹瞎?。二者內(nèi)障鬼。謂彼有情口如針炬其腹寬大?？v得飲食自不能食。是名內(nèi)障鬼。謂有餓鬼。名猛焰鬘。隨所飲啖皆被燒然。由此因緣饑渴大苦。是名無(wú)障鬼。若夫善名利物。感報(bào)怡愉。惡是損他招果摧折。但善類(lèi)登山理為難上。惡如崩墜實(shí)可易行。是以天宮閑曠來(lái)蹤蓋寡。地獄樊籠往人爭(zhēng)湊也。
業(yè)因部第五如智度論說(shuō)。惡有三品。但造下品之惡。即生餓鬼趣中。依如十地論。亦同此說(shuō)。于十惡業(yè)。隨造何業(yè)。一一先生三涂。后得人身。若依正法念經(jīng)說(shuō)。若起貪嫉邪佞諂曲欺誑于他?；驈?fù)慳貪積財(cái)不施。皆生鬼道。從鬼命終。多生畜生道中。受遮咤迦鳥(niǎo)身。恒常饑渴受大苦惱。唯飲天雨仰口而承。不得更飲余水。是故常困饑渴也。依業(yè)報(bào)差別經(jīng)說(shuō)。具造十業(yè)生餓鬼中。一身行輕惡。二口行惡。 三意行輕惡。四慳□多貪。五起非分惡。六諂曲嫉□。七起于邪見(jiàn)。八愛(ài)著資生。即便命終。九困饑而亡。十枯渴而死。以是業(yè)生餓鬼中。
又分別功德論云。有諸沙門(mén)行諸禪觀?；蛟谮ｉg?；蛟跇?shù)下。時(shí)在冢間觀于死尸。夜見(jiàn)饑鬼打一死尸。沙門(mén)問(wèn)曰。何以打此死尸耶。答曰。此尸困我如是。
是以打之。道人曰。何以不打汝心打此死尸。當(dāng)復(fù)何益也。于須臾頃。復(fù)有一天。以天曼陀羅花散此臭尸。沙門(mén)問(wèn)曰。何為散花此臭尸耶。答曰。由我此尸得生天上。此尸即是我之善友。故來(lái)散花報(bào)往昔恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭尸。夫?yàn)樯茞褐窘孕乃鶠?。乃舍本求末耶?br />
身量部第六如五道經(jīng)說(shuō)。餓鬼形量極大者長(zhǎng)一由旬。頭如大山。咽內(nèi)如針。頭發(fā)蓬亂形容羸瘦。柱杖而行。如是者極眾。最小者如有知小兒?；蛟弧Ｈ缰虚g形量。依經(jīng)具說(shuō)。不可備錄。
壽命部第七如觀佛三昧經(jīng)說(shuō)。其有餓鬼。極長(zhǎng)壽者八萬(wàn)四千歲。短則不定。依成實(shí)論。
極長(zhǎng)壽者七萬(wàn)歲。短亦不定。若依優(yōu)婆塞經(jīng)說(shuō)。極長(zhǎng)壽者一萬(wàn)五千歲。如人間五千年為餓鬼中一日一夜。如是日夜（計(jì)此人間日月歲數(shù)當(dāng)二千七百萬(wàn)歲也即彼鬼壽一萬(wàn)五千歲）若依正法念經(jīng)說(shuō)。有鬼壽命五百歲。如人間十年為餓鬼一日一夜。如是日夜。壽五百歲（計(jì)此人間日月歲數(shù)當(dāng)一百八十萬(wàn)歲也）。
好丑部第八如婆沙論云。鬼中好者如有威德。鬼形容端正諸天無(wú)異。又一切五岳四瀆山海諸神。悉多端正名為好也。第二丑者。謂無(wú)威德鬼。形容鄙惡不可具說(shuō)。身如餓狗之腔。頭若飛蓬之亂。咽同細(xì)小之針。腳如朽槁之木?？诔４瓜驯浅Ａ魈?。
耳內(nèi)生膿眼中血出。諸如是等。名為大丑。
苦樂(lè)部第九如婆沙論說(shuō)。鬼中苦者。即彼無(wú)威德鬼。恒常饑渴累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘□設(shè)值大河欲飲即變?yōu)榫婊稹？v得入口即腹?fàn)€燋。然如斯之類(lèi)。豈不苦哉。第二鬼中樂(lè)者。即彼有威德中。富足豐美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形常優(yōu)縱。策乘輕馳。任情游戲。共天何殊。如斯之類(lèi)。豈不樂(lè)哉。問(wèn)曰。
既有斯樂(lè)便勝于人。何故經(jīng)說(shuō)人鬼殊趣。答曰。經(jīng)說(shuō)鬼神不如人道。略述二意。
一受報(bào)公顯不及于人。為彼鬼神晝伏夜游故。不及于人二。虛怯多畏不及于人。
雖有威德以報(bào)卑劣常畏于人?？v晝夜值人恒避路私隱。問(wèn)曰。既劣于人何得威德報(bào)同于天。答然由前身大行檀故。得受威報(bào)由前身諂曲不實(shí)故。受斯鬼道也。 貴賤部第十如婆沙論云。有威德者。即名為貴。無(wú)威德者。即名為賤。又為鬼王者。即名為貴。受驅(qū)使者。即名為賤。貧富如何。答有威德者。多饒衣食仆使自在。即名為富。身常驅(qū)驅(qū)恒被敦役?！跏巢宦劇１追y值。如斯之類(lèi)。即名為貧也。
舍宅部第十一如婆沙論說(shuō)。有威德者。便有宮宅七寶莊嚴(yán)。一切山河諸神悉有舍宅。依之而住。無(wú)威德者。如浮游浪鬼。饑渴之徒悉無(wú)舍宅。權(quán)依冢墓。暫止叢林。草木巖穴。是其居處。
故。莊嚴(yán)論云。佛言。我昔曾聞?dòng)写笊讨髯?。名曰億耳。入海采寶。既得回還。與伴別宿。失伴慞惶。饑渴所逼。遙見(jiàn)一城。謂為有水。往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中。四衢道頭眾人集處?？諢o(wú)所見(jiàn)。饑渴所逼唱言。饑渴所逼。又見(jiàn)一城謂有水。往至城邊欲索飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭處人集處?？諢o(wú)所見(jiàn)。饑渴所逼。唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲。皆來(lái)云集。誰(shuí)慈悲者欲與我水。比諸餓鬼身如焦柱。以發(fā)自纏。皆來(lái)合掌作如是言。愿乞我水。億耳語(yǔ)言。我渴所逼故來(lái)求水。爾時(shí)餓鬼聞億耳為渴所逼自行求水。悕望都息。皆各長(zhǎng)嘆。作如是言。汝可不知。此餓鬼城。云何此中而索水耶。即說(shuō)偈言。 我等處此城百千萬(wàn)歲中尚不聞水名況復(fù)得飲者譬如多羅林熾然被火焚我等亦如是肢節(jié)皆火燃頭發(fā)悉蓬亂形體皆毀破晝夜念飲食慞惶走十方饑渴所逼切張口馳求索有人執(zhí)杖隨尋逐加楚撻槌打不得近我等憂此苦云何能得水以用慧施人我等先身時(shí)慳貪極嫉□不曾施一人漿水及飲食自物不與他抑彼令不施以是重業(yè)故今受是苦惱感應(yīng)緣（略引六驗(yàn)）
宋司馬文宣宋王胡宋李旦唐眭仁茜臨川諸山鬼怪雜明俗中鬼神宋司馬文宣。河內(nèi)人也。頗信法。元嘉九年丁母難弟喪。月望旦忽見(jiàn)其弟。
身形于靈座上不異平日。回遑嘆嗟諷求飲食。文乃試與言曰。汝平生時(shí)修行十善。若如經(jīng)言應(yīng)得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。說(shuō)吟俯仰默然無(wú)對(duì)。文宣即夕夢(mèng)見(jiàn)其弟。云生所修善。蒙報(bào)生天。旦靈床之鬼。是魔魁耳。非其身也。
恐兄疑怪。故詣以白兄。文宣明旦請(qǐng)僧轉(zhuǎn)首楞嚴(yán)經(jīng)。令人撲系之。鬼乃逃入床下。又走戶外。形稍丑惡舉家駭懼詈叱遣之。鬼云。餓乞食耳。積日乃去。頃之母靈床頭有一鬼。膚體赤色身甚長(zhǎng)壯。文宣長(zhǎng)息。孝祖與言往反。答對(duì)周悉。初雖恐懼末稍安習(xí)之。鬼亦轉(zhuǎn)相附狎。居處出入殆同家人。于時(shí)京師傳相報(bào)告。往來(lái)觀者門(mén)巷疊跡。時(shí)南林寺有僧。與靈味寺僧含沙門(mén)。與鬼言論亦甚□曲。鬼云。昔世□為尊貴以犯眾惡。受報(bào)未竟果此鬼身。去寅年有四百部鬼。大行疾癘。所應(yīng)鐘災(zāi)者。不^2□道人耳。而犯橫極眾多濫福善。故使我來(lái)監(jiān)察之也。僧以食與之。鬼曰。我自有糧不得進(jìn)此食也。含曰。鬼多知我生。何來(lái)何因作道人。答曰。人中來(lái)。出家因緣本誓愿也。問(wèn)諸存亡生死所趣。略皆答對(duì)。具有靈驗(yàn)條次繁多。故不曲載。含曰。人鬼道殊。汝既不求食何為久留。鬼曰。此間有一女子應(yīng)在收捕。而奉戒精勤。故難可得。比日稽留用此故也。藉亂主人有愧不少。自此已后不甚見(jiàn)形。后往視者但聞?wù)Z耳。時(shí)元嘉十年也。至三月二十八日語(yǔ)文宣云。暫來(lái)寄住。而汝傾家營(yíng)福。見(jiàn)畏如此那得久留。孝祖云。聽(tīng)汝寄住。何故據(jù)人先亡靈筵耶。答曰。汝家亡者各有所屬。此座空設(shè)。故權(quán)寄耳。于是辭去?！ ∷瓮鹾?。長(zhǎng)安人也。叔死數(shù)載。元嘉二十三年忽見(jiàn)形。還家責(zé)胡。以修謹(jǐn)有闕家事不理。罰胡五杖。傍人及鄰里并聞其語(yǔ)及杖聲。又見(jiàn)杖?！?。而不□其形。唯胡猶得親接。叔謂胡曰。吾不應(yīng)死。神道須吾算諸鬼錄。今大從吏兵恐驚損墟里。故不將進(jìn)耳。胡亦大見(jiàn)眾鬼紛鬧若村外。俄然叔辭去曰。吾來(lái)年七月七日當(dāng)復(fù)暫還。欲將汝行游歷幽途使知罪福之報(bào)也。不須費(fèi)設(shè)。若意不已止可荼來(lái)耳。至斯果還。語(yǔ)胡家人云。吾今將胡游觀畢。當(dāng)使還不足憂也。胡即頓臥床上泯然如盡。叔于是將胡。遍觀群山。備□鬼怪。未至嵩高山。諸鬼過(guò)胡。并有饌設(shè)。余施味不異世中。唯姜甚脆美。胡欲懷將還。左右人笑胡云。止可此食。不得將還也。胡末見(jiàn)一處。屋宇華曠。帳筵精整。有二少僧居焉。胡造之。二僧為設(shè)雜□檳榔等。胡游歷久之。備見(jiàn)罪?？鄻?lè)之報(bào)。乃辭歸。叔謂胡曰。汝既已知善之可修。何宜在家。白足阿練。戒行精高可師事也。長(zhǎng)安道人足白。故時(shí)人謂為白足阿練也。甚為魏虜所敬。虜主事為師。胡既奉此練。于其寺中。遂見(jiàn)嵩山上年少僧者游學(xué)眾中。胡大驚與敘乖闊。問(wèn)何時(shí)來(lái)。二僧答云貧道本住此寺。往日不憶與君相識(shí)。胡復(fù)說(shuō)嵩高之遇。此僧云。君謬耳。豈有此耶。至明日二僧無(wú)何而去。胡乃具告諸沙門(mén)敘說(shuō)往日嵩山所見(jiàn)。眾咸驚怪。即追求二僧不知所在。
乃悟其神人焉。元嘉末。有長(zhǎng)安僧釋曇爽。來(lái)游江南。具說(shuō)如此也。 宋李旦。字世則。廣陵人也。以孝謹(jǐn)質(zhì)素。著稱(chēng)鄉(xiāng)里。元嘉三年正月十四日暴死。心下不冷。七日而蘇。唅以飲粥。宿昔復(fù)常云。有一人。持信幡來(lái)至床頭稱(chēng)。府君教喚。旦便隨去。直北向行。道甚平凈。既至城閣高麗似今宮闕。遣傳教慰勞問(wèn)呼。旦可前至。大廳事上見(jiàn)有三十人。單衣青幘列坐森然。一人東坐披袍隱機(jī)。左右侍衛(wèi)可有百余。視旦而語(yǔ)坐人云。當(dāng)示以諸獄令世知也。旦聞言已。舉頭四視。都失向處。乃是地獄中。見(jiàn)群罪人受諸苦報(bào)。呻吟號(hào)呼不可忍視。尋有傳教稱(chēng)。府君信君可還去。當(dāng)更相迎。因此而還。至六年正月復(fù)死。七日又活。述所見(jiàn)事較略如先。或有罪囚寄語(yǔ)報(bào)家道。生時(shí)犯罪使為作福。稍說(shuō)姓字親識(shí)鄉(xiāng)伍。旦依言尋求皆得之。又云。甲申年當(dāng)行疾癘殺諸惡人。佛家弟子作八關(guān)齋。戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。即欲棄錄本法。道民諫制。故遂兩事。而常勸化作八關(guān)齋。
宋尚書(shū)仆射滎陽(yáng)鄭鮮之。元嘉四年從大駕巡京。至都夕暴亡。乃靈語(yǔ)著人曰。吾壽命久盡早應(yīng)過(guò)世。賴比歲來(lái)敬信佛法放生布施。以此功德延駐數(shù)年耳。
夫幽顯報(bào)應(yīng)有若影響宜放落俗務(wù)崇心大教。于時(shí)勝貴多皆聞云（右三驗(yàn)出冥報(bào)記也）。
唐眭仁茜者。趙郡邯鄲人也。少事經(jīng)學(xué)不信鬼神。常欲試其有無(wú)。就見(jiàn)鬼人學(xué)之十余年不能得見(jiàn)。后徙家向縣。于路見(jiàn)一人如天官。衣冠甚暐曄乘好馬。從五十余騎。視仁茜而不言。后數(shù)見(jiàn)之常如此。經(jīng)十年凡數(shù)十相見(jiàn)。后忽駐馬呼仁茜曰。比頻見(jiàn)君情相眷慕。愿與君交游。茜即拜之問(wèn)公何人耶。答曰。吾是鬼耶。姓成名景。本弘農(nóng)。西晉時(shí)為別駕。今任胡國(guó)長(zhǎng)史。仁茜問(wèn)其國(guó)何在王何姓名。答曰。黃河已北總為臨胡國(guó)。國(guó)都在樓煩西北。沙磧是也。其王即是故趙武靈王今統(tǒng)此國(guó)總受太山控?cái)z。每月各使上相朝于太山。是以數(shù)來(lái)過(guò)此與君相遇也。吾乃能有相益。令君預(yù)知禍難。而先避之可免橫害。唯死生之命與大禍福之報(bào)。不能移動(dòng)之耳。仁茜從之。景因命其從騎常掌事。以是贈(zèng)之遣隨茜行有事令先報(bào)之。即爾所不知當(dāng)來(lái)告我。于是便別。常事恒隨逐如侍從者。須有所問(wèn)無(wú)不先知。時(shí)大業(yè)初陵岑之象為邯鄲令。子文本年未弱冠。之象請(qǐng)仁茜于家。教文本書(shū)。茜以此事告文本。仍謂曰。成長(zhǎng)史語(yǔ)我。有一事羞君不得道。既與君交亦不能不告君。鬼神道亦有食。然不能得飽。?？囵?。若得人食便得一年飽。眾鬼多偷竊人食。我既貴重不能。偷之。從君請(qǐng)一餐。茜既告文本。文本即為具饌備設(shè)珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋?？捎谕馑厪埬辉O(shè)席陳酒食于上。文本如其言。至?xí)r仁茜見(jiàn)景兩客來(lái)坐。從百余騎既坐。文本向席再拜謝以食之不精。亦傳景意辭謝。初文本將設(shè)食。仁茜請(qǐng)有金帛以贈(zèng)之。文本問(wèn)。是何等物。茜云。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹為得通用。然亦不如假者。以黃色涂大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之。及景食畢令其從騎更代坐食。文本以所作金錢(qián)絹贈(zèng)之。景深喜謝曰。因眭生煩郎君供給。郎君頗欲知壽命乎。文本辭云。不愿知也。景笑而去。數(shù)年后。仁茜遇病不甚困篤。而又不起。月余日。茜憑常掌事。掌事不知。便問(wèn)長(zhǎng)史。長(zhǎng)史報(bào)云。國(guó)內(nèi)不知。后月因朝太山為問(wèn)消息相報(bào)。
至后月長(zhǎng)史來(lái)報(bào)云。是君鄉(xiāng)人趙某為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經(jīng)紀(jì)召君耶。案成者當(dāng)死。茜問(wèn)請(qǐng)將案出。景云。君壽應(yīng)年六十余。今始四十。但以趙主簿橫徵召耳。當(dāng)為請(qǐng)之。乃曰。趙主簿相問(wèn)。眭兄昔與同學(xué)恩情深至。今幸得為太山主簿。適遇一員官闕。明府今擇人。吾已啟公。公許相用。兄既不得長(zhǎng)生。命當(dāng)有死。死遇濟(jì)會(huì)未必當(dāng)官。何惜一二十年。茍生延時(shí)耶。今文書(shū)已出不可復(fù)止愿。決作來(lái)意無(wú)所疑也。茜憂懼病逾篤。景請(qǐng)茜曰趙主簿必欲致君。君可自往太山于府君陳訴。則可以免。茜問(wèn)何因見(jiàn)府君。景曰。鬼者可得見(jiàn)耳。往太山廟。東度一小嶺平地。是其都所。君往自當(dāng)見(jiàn)之。茜以告文本。文本為具行裝。數(shù)日景又告茜曰。文書(shū)欲成。君訴懼不可免。急作一佛像。彼文書(shū)自消。茜告文本。以三千錢(qián)為畫(huà)一座像。于寺西壁記。而景來(lái)告曰。免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因問(wèn)景云。佛法說(shuō)。有三世因果。此為虛實(shí)。答曰。皆實(shí)。茜曰。即如是人死當(dāng)分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王及君今尚為鬼耶。景曰。
君縣內(nèi)幾戶。茜曰。萬(wàn)余戶。又曰。獄囚幾人。茜曰。常二十人已下。又曰。萬(wàn)戶之內(nèi)有五品官幾人。茜曰。無(wú)。又曰。九品已上官幾人。茜曰。數(shù)十人。景曰。六道之義分一如此耳。其得天道萬(wàn)無(wú)一人。如君縣內(nèi)無(wú)一五品官。得人道者萬(wàn)有數(shù)人。如君縣內(nèi)九品數(shù)十人。入地獄者萬(wàn)亦數(shù)十。如君獄內(nèi)囚。唯鬼及畜生最為多也。如君縣內(nèi)課役戶。就此道中又有等級(jí)。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰。不知?！ ∪缛酥恢辣酥?。茜問(wèn)曰。道家章醮為有益不。景曰。道者被天帝總統(tǒng)六道。是為天曹。閻羅王者如人間天子。太山府君如尚書(shū)令。錄五道神如諸尚書(shū)。若我輩國(guó)如大州郡。每人間事道上章謂請(qǐng)福。如求神之恩。天曹受之下閻羅王云。以某月日得某甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人奉詔也。無(wú)理不可求免。有枉必當(dāng)?shù)蒙?。何為益也。茜又?wèn)。佛法家修福何如。景曰。佛是大圣無(wú)文書(shū)行下。其修福者。天神敬奉多得寬宥。若福厚者雖有惡道文簿不得追攝。此非吾所識(shí)。亦莫如其所以然。言畢即去。茜一二日能起便愈。文本父卒還鄉(xiāng)里。茜寄書(shū)曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飲食乃爾殷勤。比知無(wú)復(fù)利相見(jiàn)殊落漠。然常掌事猶見(jiàn)。隨本縣為賊所陷死亡略盡。仆為掌事所道如常賊不見(jiàn)。竟以獲全。貞觀十六年九月八日。文官賜射于玄武門(mén)。文本時(shí)為中書(shū)侍郎。與家兄太府卿及治書(shū)侍御史馬周給事中韋琨。及臨對(duì)坐。文本自語(yǔ)人云爾（右一驗(yàn)出冥報(bào)記）
臨川間。諸山縣有妖魅來(lái)。常因大風(fēng)雨有聲如嘯能射人。其所著者如蹄頭腫大毒有雌雄。雄急雌緩。急者不過(guò)半日。緩者不延經(jīng)宿。其有旁人常以救之。救之小免則死。俗名曰刀勞鬼。故外書(shū)云。鬼神者。其禍福發(fā)揚(yáng)之驗(yàn)于世者也。老子曰。昔者得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。侯王得一以為天下禎。然則天地鬼神。與我并生者也。氣分則性異。域立則形殊。莫能相兼也。生者主陽(yáng)。死者主陰。性之所托各安其方。太陰之中怪物存焉（右二條出搜神記）?！ №n詩(shī)外傳曰。死為鬼。鬼者歸也。精氣歸于天。肉歸于土。血?dú)w于水。脈歸于澤。聲歸于雷。動(dòng)作歸于風(fēng)。眼歸于日月。骨歸于木。筋歸于山。齒歸于石。 膏歸于露。露歸于草。呼吸之氣復(fù)歸于人。
禮記祭義曰。宰我曰。吾聞鬼神之名不知其所謂。子曰。氣之也者。神之盛也。魄也者鬼之盛也。合鬼與神教之至也。依崔鴻十六國(guó)春秋前涼錄曰。張傾安定馬氏人。初傾之殺麴儉。儉有恨言。恨言。是月光見(jiàn)白狗。拔劍斫之。傾委地不起。左右見(jiàn)儉在傍。遂乃暴卒?！ ∫郎癞惤?jīng)曰。東北方有鬼星石室。三百戶而共所。石傍題曰鬼門(mén)。門(mén)晝?nèi)詹婚]。至暮則有人語(yǔ)。有火青色（右此四驗(yàn)出其御覽）。
南陽(yáng)宋定伯年少時(shí)。夜行逢鬼。問(wèn)曰。言鬼。尋復(fù)問(wèn)之。卿復(fù)誰(shuí)。定伯誑之言。我亦鬼。鬼問(wèn)。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲至宛。送行數(shù)里。鬼言。步行太遲?？晒策f相檐也。定伯曰。大善。鬼便先檐定伯?dāng)?shù)里。鬼言。卿大重將非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因復(fù)檐鬼。鬼略無(wú)重。如是再三。定伯復(fù)言。我新死不知鬼悉何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。于是共行。
道遇水。定伯令鬼先度。聽(tīng)之了無(wú)聲音。定伯自度漕灌作聲。鬼復(fù)言。何以聲。
定伯曰。新死不習(xí)度水故爾。勿怪吾也。行欲至宛。定伯便檐鬼著頭上急持之。
鬼大呼聲咋咋然。索下不復(fù)聽(tīng)之。徑至宛市中下著地?；癁橐谎虮阗u(mài)之?？制渥兓檠蛲僦?。得錢(qián)千五百乃去。于時(shí)石崇言。定伯賣(mài)鬼得千五百文（右此一驗(yàn)出列異傳）。
趙泰傳曰。泰曾奄然而絕。有使二人。扶而從西入趣宮治。合有三重黑門(mén)。
周匝數(shù)十里。高梁瓦屋。是日亦有同死者。男子五六千人。皆在門(mén)外。有吏著帛單衣持筆疏人姓名。男女左右別記。謂曰莫?jiǎng)?。?dāng)將汝入呈太山府君。名簿在第二十須臾便至。府君西向坐。邊有持刀直衛(wèi)。左右至者案名一一呼入至府君所。
依罪輕重?cái)嘀氇z。案抱樸子曰。按九鼎記及青靈經(jīng)。并云。人物之死俱有鬼也。
魏孫恩作逆時(shí)吳興紛亂。一男子避急突入蔣侯廟。始入門(mén)木像彎弓射之即死。行人及守廟者。無(wú)不必見(jiàn)（右此一驗(yàn)出幽冥錄）。
畜生部（此別十部）
述意部會(huì)名部住處部身量部壽命部業(yè)因部受報(bào)部修福部苦樂(lè)部好丑部述意部第一夫論畜生。癡報(bào)所感種類(lèi)既多。條緒非一。稟茲穢質(zhì)。生此惡涂。頓罷慧明。唯多貪恚。所以蜂蠆蘊(yùn)毒。蛇蝮懷瞋。鴿雀嗜淫豺狼騁暴?；驈?fù)被毛戴角。 抱翠銜珠。嘴巨鋒芒。爪甲長(zhǎng)利?；驈?fù)聽(tīng)物往還。受人驅(qū)策。犬勤夜吠。雞競(jìng)曉鳴。牛弊田農(nóng)。馬勞行陣。肌肉于是消耗。皮膚為之零落?；蚩蓾摬夭轁伤毂恢昧_。竄伏陂池橫遭罾網(wǎng)。如是畜生悉皆懺悔。乃至鯤鵬大質(zhì)。螻蟻細(xì)驅(qū)。偃鼠飲河。鷦鷯巢木。水生陸產(chǎn)羽族毛群。錦質(zhì)紫鱗丹鰓赪尾。如此之流。悉皆代為懺悔。當(dāng)令信根清凈。舍此惡形?；勖f嚴(yán)。復(fù)茲天報(bào)。無(wú)復(fù)驅(qū)馳之苦。永離屠割之悲?？v意逍遙。隨心放蕩。飲啄自在。嗚嘯無(wú)為。出彼樊籠。免乎系縛也。
會(huì)名部第二畜生者。如婆沙論中釋。生謂眾生。畜謂畜養(yǎng)。謂彼橫行。稟性愚癡。不能自立。為他畜養(yǎng)。故名畜生。問(wèn)曰。若以畜養(yǎng)名畜生者。如諸龍水陸空行。豈可為人所養(yǎng)名為畜生耶。答曰。養(yǎng)者義寬。具滿人間及以六天。不養(yǎng)者處狹。唯在人中山野澤內(nèi)。又古昔諸龍亦為人養(yǎng)。具在文史。今從畜養(yǎng)偏多。故名畜生。又立世論云。畜生梵名底（都履反）栗車(chē)。由因諂曲業(yè)故。于中受生故。復(fù)說(shuō)。此道眾生多覆身行。故說(shuō)名底栗車(chē)。
依新婆沙論。名為傍生。故問(wèn)。云何傍生趣。答其形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。有說(shuō)。彼諸有情由造作增上愚癡身語(yǔ)意惡行。往彼生闇鈍。故名傍生。謂此遍于五趣皆有。如捺落迦中。有無(wú)足者。如娘矩咤蟲(chóng)等。有二足者如鐵嘴鳥(niǎo)等。有四足者如黑駿狗等。有多足者如百足等。于鬼趣中。有無(wú)足者如毒蛇等。有二足者如烏鴟等。有四足者如狐貍象馬等。有多足者如六足百足等。
于人趣三洲中。有無(wú)足者如一切腹行蟲(chóng)。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足者如百足等。于拘盧洲中。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。
無(wú)有無(wú)足及多足者。彼是受無(wú)惱害業(yè)果處故。四天王眾天及三十三天中。有二足者如妙色鳥(niǎo)等。有四足者如象馬等。余無(wú)者如前釋。上四天中。唯有二足者如妙色鳥(niǎo)等。余皆無(wú)者?？站犹焯庌D(zhuǎn)勝妙故。問(wèn)彼處若無(wú)象馬等者如何為乘。亦聞彼天乘象馬等。云何言無(wú)。答由彼諸天福業(yè)力故。作非情數(shù)象馬等形。而為御乘自?shī)蕵?lè)也。
依樓炭經(jīng)說(shuō)。畜生不同。大約有其三種。一魚(yú)。二鳥(niǎo)。三獸。于此三中。一一無(wú)量。魚(yú)有六千四百種。鳥(niǎo)有四千五百種。獸有二千四百種。于彼經(jīng)中。但列總數(shù)不別列名。正法念經(jīng)。種數(shù)不同有四十億。亦不列名。 住處部第三如新婆沙論。問(wèn)傍生本住何處。答本所住處在大海中。后時(shí)流轉(zhuǎn)遍在諸趣。
問(wèn)其形云何。答多分傍側(cè)。亦有豎者。如緊捺落畢舍遮醯盧索迦等。問(wèn)語(yǔ)言云何。答劫初成時(shí)皆作圣語(yǔ)。后以飲食時(shí)分有情不平等故。諂誑增上故。便有種種語(yǔ)。乃至有不能言者。又舊婆沙論說(shuō)。畜生住處乃有邊正之別。第一正住者?；蛘f(shuō)在鐵圍兩界之間冥闇之中。或在大海之內(nèi)。或在洲渚之上。第二邊住者。謂在五趣之中。如地獄中。或有無(wú)足畜生如彼蛇等?；蛴卸阏呷绫藶貘F等。或有四足者如彼狗等（此中?；蛴袑?shí)報(bào)或有化者不定）于鬼趣中亦有無(wú)足二足四足多足畜生。謂彼有威德鬼中亦有象馬駝驢等。無(wú)威德鬼中唯有狗等。修羅趣中（一同鬼趣中說(shuō)）于天趣中。唯有二足四足畜生。更無(wú)余種（然欲色二界諸天。有具不具報(bào)化畜生一如前天中說(shuō)）。
身量部第四如菩薩處胎經(jīng)云。第一大鳥(niǎo)不過(guò)金翅鳥(niǎo)。頭尾相去八千由旬高下亦爾。若其飛時(shí)從一須彌。至一須彌終不中止。廣如經(jīng)說(shuō)。第二獸者不過(guò)于龍。如阿含經(jīng)說(shuō)。難陀跋難陀二龍。其形最大。繞須彌山七匝。頭猶山頂尾在海中。第三魚(yú)身者不過(guò)摩竭大魚(yú)。如四分律說(shuō)。摩竭大魚(yú)身長(zhǎng)。或三百由旬四百由旬。乃至極大者。長(zhǎng)七百由旬。故阿含經(jīng)云。眼如日月。鼻如大山?？谌绯喙?。若依俗書(shū)。莊周說(shuō)云。有大鵬。其形極大。鴻鵬之背不知幾千里。將欲飛時(shí)擊水三千里。翼若垂天之云。搏扶搖而上。去地九萬(wàn)。方乃得逝。要從北溟至于南溟。一飛六月。
終不中息（此當(dāng)內(nèi)典小金翅鳥(niǎo)。俗情不測(cè)謂言別有大鵬之鳥(niǎo)）俗書(shū)復(fù)說(shuō)。水獸大者。不過(guò)巨靈之鰲。其形最大。首冠蓬萊海中游戲。亦不說(shuō)其高下長(zhǎng)短也（此^6□未同小小之摩竭。不可較其優(yōu)劣也）莊周說(shuō)。小鳥(niǎo)之微不過(guò)于鷦螟之鳥(niǎo)。蚊子須上養(yǎng)子。有卵須上孚乳。其卵不落（此亦未達(dá)。內(nèi)典眾生受報(bào)極小者形如微塵。天眼方睹。故內(nèi)律云。佛令比丘漉水而飲。舍利弗乃多遍而漉。猶有細(xì)蟲(chóng)。
因此七日不飲水。身形枯^6□。佛知而故問(wèn)。汝云何憔悴。答言。佛令漉水而飲。弟子?？v多遍漉。以天眼觀蟲(chóng)。猶尚而過(guò)如器中漂水沙。以護(hù)生命不敢飲水。故身憔悴佛告舍利弗。若以天眼觀一切人民無(wú)有活者。自今已后但聽(tīng)肉眼看水清凈。其內(nèi)無(wú)蟲(chóng)即得開(kāi)飲。故知眾生微報(bào)處處皆遍。小者豈同鷦螟之質(zhì)大也）。
壽命部第五如毗曇說(shuō)云。畜生道中。壽極長(zhǎng)者不過(guò)一劫。如持地龍王及伊羅□龍等。壽極短者不過(guò)蜉蝣之蟲(chóng)。朝生夕死不盈一日。中間長(zhǎng)短不可具述。如智度論說(shuō)。佛令舍利弗觀鴿過(guò)未。前后各八萬(wàn)劫。猶不舍鴿身。故知畜生壽報(bào)長(zhǎng)遠(yuǎn)。非凡所測(cè)也?！ I(yè)因部第六依業(yè)報(bào)差別經(jīng)中說(shuō)。具造十業(yè)得畜生報(bào)。一身行惡。二口行惡。三意行惡。
四從貪煩惱。起諸惡業(yè)。五從瞋煩惱。起諸惡業(yè)。六從癡煩惱。起諸惡業(yè)。七毀罵眾生。八惱害眾生。九施不凈物。十行于邪淫。若依正法念經(jīng)說(shuō)。畜生種類(lèi)各各差別。業(yè)因得報(bào)亦各不同。備如經(jīng)說(shuō)。不可具述。若依地持。具造十惡。一一能令眾生墮于地獄畜生餓鬼中。后得人身猶有習(xí)報(bào)（具如余篇中說(shuō)）。
受報(bào)部第七依賢愚經(jīng)云。爾時(shí)有諸估客欲詣他國(guó)。其諸商人共將一狗。至于中路。眾賈頓息。伺人不看。狗便盜肉。眾人瞋打而折其腳棄野而去。時(shí)舍利弗天眼見(jiàn)狗。
□躄饑餓困篤垂死。著衣持□入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心憐愍以食施與。狗得其食活命歡喜。即為狗說(shuō)微妙之法。狗便命終。生舍衛(wèi)國(guó)婆羅門(mén)家。后舍利弗獨(dú)行乞食。婆羅門(mén)見(jiàn)。而問(wèn)言。尊者獨(dú)行無(wú)沙彌耶。舍利弗言。我無(wú)沙彌。聞卿有子。當(dāng)用見(jiàn)與。婆羅門(mén)言我有一子。字曰均提。年既孤幼。不任使命。比前長(zhǎng)大當(dāng)用相與。后至七歲。以其兒付令使出家。便受其兒。將至只桓聽(tīng)為沙彌。漸為說(shuō)法。心開(kāi)意解得阿羅漢果。功德悉備。均提沙彌始得道已。自以智力觀過(guò)去世本造何行遭圣獲果。觀見(jiàn)前身作一餓狗。蒙和上恩今得人身并獲道果。欣心內(nèi)發(fā)而自念言。我蒙師恩得脫諸苦。今當(dāng)盡身供給所須。求作沙彌不受大戒。佛告阿難。由過(guò)去世迦葉佛時(shí)。均提出家少年聲好。善巧贊唄人所樂(lè)聽(tīng)。
有一老僧音聲濁鈍不能經(jīng)唄。已得羅漢功德皆具。年少比丘自恃好聲。見(jiàn)而訶之聲如狗吠。時(shí)老比丘便呼年少。汝識(shí)我不。我得羅漢儀式悉具。年少聞?wù)f。心驚毛豎惶怖自責(zé)。即于其前懺悔過(guò)咎。由其惡言五百世中常受狗身。由其出家持凈戒故。今得見(jiàn)我蒙得解脫。又智度論云。愚癡多故。受蚯蚓蜣螂螻蟻鵂鶩角□之屬諸騃蟲(chóng)鳥(niǎo)。龍樹(shù)菩薩或云。淫欲情多故欲受鶩身?；蛟啤Ｓ薨V多故亦受鶩身。
此二鶩身為同為異。答謂習(xí)欲生者是水鳥(niǎo)鳧鴨之流。習(xí)癡生者是陸鳥(niǎo)□梟之類(lèi)。
或晝見(jiàn)夜亦見(jiàn)。由欲生故恒多連飛。并泛鳥(niǎo)之類(lèi)。或夜見(jiàn)晝不見(jiàn)。由癡生故恒多夜游伺。鼠鴟亦二種。習(xí)欲生者是老鴟。則晝見(jiàn)夜不見(jiàn)。習(xí)癡生者是角鴟。則夜見(jiàn)晝不見(jiàn)。又長(zhǎng)阿含及增一經(jīng)云金翅鳥(niǎo)有四種。一卵生。二胎生。三濕生。四化生。皆先大布施。由心高陵虛苦惱眾生心多瞋慢生此鳥(niǎo)中。有如意寶珠以為瓔珞。變化萬(wàn)端無(wú)事不辨。身高四十里。衣廣八十里。長(zhǎng)四十里。重二兩半。食黿鼉蟲(chóng)□以為段食（涅槃經(jīng)云。能食能消一切魚(yú)金銀等寶唯除金剛也）洗浴衣服為細(xì)滑食。亦有婚姻。兩身相觸以成陰陽(yáng)。壽命一劫?；蛴袦p者。大海北岸一樹(shù)?！ ∶苛_瞋摩。高百由旬。蔭五十由旬。樹(shù)東有卵生龍宮。卵生金翅鳥(niǎo)宮。樹(shù)南有胎生龍宮。胎生金翅鳥(niǎo)宮。樹(shù)西有濕生龍宮。濕生金翅鳥(niǎo)宮。樹(shù)北有化生龍宮。
化生金翅鳥(niǎo)宮。各各縱廣六千由旬。莊飾如上。若卵生金翅鳥(niǎo)飛下海中。以翅搏水水即兩披。深二百由旬。取卵生龍隨意而食之（華嚴(yán)經(jīng)云。此鳥(niǎo)食龍所扇之風(fēng)。風(fēng)若入人眼人眼則失明故不來(lái)人間恐損人眼也）胎濕化等亦復(fù)如是（涅槃經(jīng)云唯不能食受三歸者）有化龍子。于六齋日受齋八禁。時(shí)金翅鳥(niǎo)欲取食之。銜上須彌山北大鐵樹(shù)上。高十六萬(wàn)里。求覓其尾了不可得。鳥(niǎo)聞亦受五戒。又觀佛三昧經(jīng)云。金翅鳥(niǎo)王。名曰正音。于眾羽族快樂(lè)自在。于閻浮提日食一龍王及五百小龍。于四天下更食。日日數(shù)亦如上。周而復(fù)始。經(jīng)八千歲死相既現(xiàn)。諸龍吐毒不能得食。饑逼慞惶求不得安。至金剛山。從金剛山直下。從大水際至風(fēng)輪際。
為風(fēng)所吹還上金剛山。如是七返。然后命終。以其毒故。令十寶山同時(shí)火起。難陀龍王懼燒此山。即降大雨滴如車(chē)軸。鳥(niǎo)肉消盡唯余心存心。又直下七返如前住金剛山。難陀龍王取為明珠。轉(zhuǎn)輪圣王得為如意珠。若人念佛心亦如是。又樓炭長(zhǎng)阿含經(jīng)等云。龍還有四。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施今受此形。由施福故以七寶為宮（宮之所在如前金翅鳥(niǎo)中說(shuō)也）身高四十里。衣長(zhǎng)四十里。廣八十里。重二兩半。神力自在。百味飲食。最后一口變?yōu)槲r□。若自化眷屬發(fā)于道心乞施皂衣能使諸龍各興供養(yǎng)者。沙不雨身及離眾患（亦能變身為蛇等。不遭蝦蟆及金翅鳥(niǎo)）。 食黿鼉魚(yú)鱉以為段食。洗浴衣服為細(xì)滑食。亦有婚姻。身相觸以成陰陽(yáng)。壽命一劫?；蛴袦p者。得免金翅鳥(niǎo)食。唯有十六王。一娑竭。二難陀。三跋難陀。
四伊那婆羅。王提頭賴咤。六善見(jiàn)。七阿盧。八伽句羅。九伽毗羅。十阿波羅。
十一伽□。十二瞿伽□。十三阿耨達(dá)。十四善住。十五憂睒伽波頭。十六得叉迦。
又樓炭華嚴(yán)經(jīng)云。娑竭龍王住須彌山北大海底。宮宅縱廣八萬(wàn)由旬。七寶所成。墻壁七重。欄楯羅網(wǎng)。嚴(yán)飾其上。園林浴池眾鳥(niǎo)和鳴。金壁銀門(mén)。門(mén)高二千四百里。廣二千二百里。彩畫(huà)殊好。常有五百鬼神之所守護(hù)。能隨心降雨。群龍所不能及。住淵涌流入海。青□璃色。又海龍王經(jīng)云。龍王白佛言。我從劫初正住大海。從拘樓秦佛時(shí)。大海之中妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其于佛法出家。違犯戒行不舍直見(jiàn)不墮地獄。如斯之類(lèi)壽終已后皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦佛時(shí)。九十八億居家出家。違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時(shí)。八十億居家出家。毀戒恣心。壽終之后皆生龍中。迦葉佛時(shí)。六十四億居家出家。
犯戒皆生龍中。于我世中九百九十億居家出家。□諍誹謗經(jīng)戒。死生龍中。今已有出者。以是之故。在大海中。諸龍妻子眷屬不可稱(chēng)計(jì)。泥洹后多有惡優(yōu)婆塞違失禁戒。當(dāng)生龍中或墮地獄。
又僧護(hù)經(jīng)云。爾時(shí)世尊告僧護(hù)比丘。汝于海中所見(jiàn)龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其狀可畏。臭穢難近。以畜生道障出家法。不能得免金翅鳥(niǎo)王之所食啖。龍性多睡。有五法不能隱身。一生時(shí)。二死時(shí)。三淫時(shí)。四瞋時(shí)。五睡時(shí)。復(fù)有四毒不能如法。一以聲毒故不能如法。若出聲者聞則害人。二以見(jiàn)毒故不能如法?！ ∪粢?jiàn)身者必能害人。三以氣毒故不能如法。若被氣噓必能害人。四以觸毒故不能如法。若觸身者必能害人。
修福部第八如菩薩處八胎經(jīng)云。佛告智積菩薩。吾昔一時(shí)無(wú)央數(shù)劫為金翅鳥(niǎo)王。七寶宮殿后園浴池皆七寶成。心得自在如轉(zhuǎn)輪王。乃能入海求龍為食。時(shí)彼海中有化生龍子。于其齋日奉持八禁。時(shí)金翅鳥(niǎo)王身長(zhǎng)八千由旬。左右兩翅各長(zhǎng)四千由旬。
以翅斫海取龍。水未合頃飛銜龍出。鳥(niǎo)欲食龍時(shí)。先從尾而吞。到須彌山北有大鐵樹(shù)。高下六萬(wàn)里。銜龍至彼欲得食啖。求龍尾不知處。以經(jīng)日夜明日龍始出尾語(yǔ)金翅鳥(niǎo)。化生龍者我身是也。我不持八齋法者汝即灰滅。時(shí)金翅鳥(niǎo)聞悔過(guò)自責(zé)。佛之威神甚深難量。我有宮殿。去此不遠(yuǎn)。共我至彼以相娛樂(lè)。龍即隨鳥(niǎo)至宮觀看。今此眷屬不聞如來(lái)八關(guān)齋法。唯愿指授禁戒威儀。若壽終后得生人中。
爾時(shí)龍子具以禁戒法便讀誦之。即于鳥(niǎo)宮而說(shuō)頌曰。
我是龍王子修道七萬(wàn)劫以針刺樹(shù)葉犯戒作龍身我宮在海水亦以七寶成摩尼?！踔槊髟轮榻疸y可隨我到彼觀看修佛事復(fù)益善根本慈潤(rùn)悉周遍爾時(shí)鳥(niǎo)聞龍子所說(shuō)。受八關(guān)齋法?？谧园l(fā)言。從今以后盡形壽不殺生如諸佛教。金翅鳥(niǎo)眷屬受三自歸已。即從龍子到海宮殿。彼有七寶塔。諸佛所說(shuō)諸法深藏。別有七寶函滿中佛經(jīng)。見(jiàn)諸供養(yǎng)猶如天上。龍子語(yǔ)鳥(niǎo)。我受龍身劫壽未盡?！ ∥丛鴼⑸鷭朴|水性。時(shí)龍子龍女心開(kāi)意解。壽終之后。皆當(dāng)?shù)蒙浲臃饑?guó)?！ 】鄻?lè)部第九如經(jīng)說(shuō)云。如有福龍。依報(bào)快樂(lè)具足。妻妾伎女衣服飲食象馬七珍無(wú)不備有。優(yōu)樂(lè)自在過(guò)逾于人。乃至六欲天中亦有鳥(niǎo)獸。自在受樂(lè)。亦有薄福諸龍。日別熱沙爆身。為諸小蟲(chóng)之所唼食。又如人間畜生驅(qū)策鞭打擔(dān)輕負(fù)重馳騁走使不得自在。乃至水陸空行乏少水草共相殘害。又復(fù)鐵圍山間。兩界畜生恒居暗瞑。受苦無(wú)間無(wú)暫時(shí)樂(lè)。如是諸苦不可具陳。
好丑部第十如經(jīng)說(shuō)云。如龍?bào)K驎?shū)P孔雀鸚鵡山雞畫(huà)雉。為人所貴情希愛(ài)樂(lè)。如獼猴豺狼虎兕蚖蝮服鳥(niǎo)梟鴟等。人所惡見(jiàn)不喜聞音。如是好丑陳列難盡。貴賤可知。不可具述。 感應(yīng)緣（略引其七） 黃初有魅怪蜀山有猳國(guó)怪越山有鳥(niǎo)怪季桓子井有羊怪晉懷瑤家地有犬怪皋辛氏時(shí)有狗怪西國(guó)行記人畜交孕怪魏黃初中。頓丘界有人騎馬夜行。見(jiàn)道中有物大如兔。兩眼如鏡。跳梁遮馬令不得前。人遂驚懼墮馬。魅便就把驚怖暴死。良久得蘇。蘇已失魅不知所在。
乃便上馬前行數(shù)里逢一人。相問(wèn)訊已說(shuō)向者事變?nèi)绱?。今相得為伴甚佳歡喜。人曰。我獨(dú)行得君為伴快不可言。君馬行疾且前。我在后隨也。遂共行語(yǔ)曰。向者物何如乃令君懼怖耶。對(duì)曰。其身如兔而眼如鏡形甚可惡。伴曰。試顧視我耶。
人顧視之猶復(fù)是也。魅便跳上馬人遂墜地怖死。家人怪馬獨(dú)歸。即行推覓。于道得之。宿昔乃蘇說(shuō)狀如是?！ ∈裰形髂细呱街嫌形锱c猴相類(lèi)。長(zhǎng)七尺。能作人行善走逐人。名曰猳國(guó)。
一名馬化。或曰玃□。伺道行婦女。有長(zhǎng)者輒盜取將去。人不得知。若有行人經(jīng)過(guò)其傍。皆以長(zhǎng)繩相引猶故不免。此物能別男女氣臭。故取女男不知也。若取得人女則為家室。其無(wú)子者終身不得還。十年之后形皆類(lèi)之。意亦迷惑不復(fù)思?xì)w。
若有子者輒抱送還其家。產(chǎn)子皆如人形。有不養(yǎng)者其母輒死。故懼怕之無(wú)敢不養(yǎng)。及長(zhǎng)與人不異。皆以楊為姓。故今蜀中西南多諸楊率。皆是猳國(guó)馬化之子孫也。
越地深山中有鳥(niǎo)。大如鳩青色。名曰治鳥(niǎo)。穿大樹(shù)作巢。如五六升器。戶口徑數(shù)寸。周飾以土堊。赤自相分。狀如射侯。伐木者見(jiàn)此樹(shù)即避之去?；蛞冠げ灰?jiàn)鳥(niǎo)。鳥(niǎo)亦知人不見(jiàn)。便鳴喚曰。咄咄上去。明日便急上去。咄咄下去。明日便宜急下。若不使去但言笑而已者。人可止伐也。若有穢惡及其所止者。則有虎通夕來(lái)守。人不去便傷害人。此鳥(niǎo)白日見(jiàn)其形是鳥(niǎo)也。夜聽(tīng)其嗚亦鳥(niǎo)也。時(shí)有觀樂(lè)者便作人形。長(zhǎng)三尺。至□中取石蟹就人火炙之。人不可犯也。越人謂此鳥(niǎo)是越柷之祖也。
季桓子穿井獲如土缶其。中有羊馬便。問(wèn)之仲尼曰。吾穿井而獲狗何耶。仲尼曰。以丘所聞羊也。丘聞之。木石之怪驅(qū)蚑^2□^2□。水中之怪是龍罔。土中之怪曰賁羊。夏鼎志曰。罔象如三歲兒。赤目黑色大耳長(zhǎng)臂赤爪。索縛則可得食。王子曰。木精為游光。金精為清明。晉元康中。吳郡婁縣懷瑤家。忽聞地中有犬子聲隱其聲。上有小穿大如螾?，幰哉却讨?。入數(shù)尺覺(jué)如物。乃掘視之得犬子雌雄。各一目猶未開(kāi)。形大如常犬也。哺之而食。左右咸往觀焉。長(zhǎng)老或云。
此名犀犬。得之者令家富昌。宜當(dāng)養(yǎng)之。以目未開(kāi)還置穿中。覆以磨礱。宿昔發(fā)視左右無(wú)孔還失所在。瑤家積年無(wú)他禍福也。
大興中吳郡府舍中。又得二牧物如初。其后太守張茂為吳興兵所殺。尸子曰。地中有犬。名曰地狼。有人名曰無(wú)傷。夏鼎志曰。掘地而得狗名曰賈。掘地而得豚名曰邪。掘地而得人名曰聚。聚毋傷也。此物之自然。無(wú)謂鬼神而怪之。
然則與地狼名異其實(shí)一物也。準(zhǔn)南萬(wàn)畢曰。千歲羊肝化為地宰。蟾蜍得□卒時(shí)為鶉。此皆因氣作。以相感而惑也。睪辛氏有老婦人居于王宮。得耳疾歷時(shí)醫(yī)為挑治。出頂蟲(chóng)大如繭。婦人去后。置以瓠籬。覆之以盤(pán)。俄爾頂蟲(chóng)乃化為犬。其文五色。因名盤(pán)瓠。遂畜之。時(shí)戎吳盛強(qiáng)數(shù)侵邊境。遣將征討不能禽勝。乃募天下有能得戎吳將軍首者。購(gòu)金千斤封邑萬(wàn)戶。又賜以少女。后盤(pán)瓠銜得一頭將造王闕。王診視之即是戎吳。為之柰何。群臣皆曰。盤(pán)瓠是畜不可官秩。又不可妻。
雖有功無(wú)施也。少女聞之啟王曰。大王既以我許天下矣。盤(pán)瓠銜首而來(lái)為國(guó)除害。此天命使然。豈狗之智力哉。王者重言。霸者重信。不可以子女微軀而負(fù)明約于天下。國(guó)之禍也。王懼而從之。令少女隨。盤(pán)瓠將女上南山。山草木茂盛無(wú)人行□。于是女解去上衣為仆豎之紛。著獨(dú)拘之叉。隨盤(pán)瓠升山入谷止于石室之中。王悲思之遣往視覓。天輒風(fēng)雨嶺震云晦往者莫至。蓋經(jīng)三年產(chǎn)六男六女。盤(pán)瓠死后自相配偶為夫妻?？椑m(xù)木皮染以草實(shí)。好五色衣服裁制著用。經(jīng)后母歸以語(yǔ)王。王遣追之男女。天不復(fù)雨衣服^6□褳言語(yǔ)侏離。飲食蹲踞好山惡都。王順其意有詔賜以名山廣澤。號(hào)曰蠻夷。蠻夷者。外癡內(nèi)黠。安土重賜以其受異氣于天命故。待以不常之伴。田作價(jià)販無(wú)開(kāi)濕符傳租稅之賦。有邑君長(zhǎng)皆賜印綬。冠用獺皮。取其游食于水。今即梁漢巴蜀武陵長(zhǎng)沙廬江群夷是也。周糝雜魚(yú)肉叩槽而號(hào)。每祭盤(pán)瓠。其俗至今。故世稱(chēng)赤^6□橫頵盤(pán)瓠子孫（右六條出搜神記）。
奘法師西國(guó)記云。僧伽羅國(guó)（雖非印度之國(guó)路次附出）此國(guó)本寶渚也。多有珍寶棲止鬼神。其后南印度有一國(guó)王。女聘鄰國(guó)吉日送歸。路逢師子。侍衛(wèi)之徒棄女逃難。女居輿中心甘喪命。時(shí)師子王負(fù)女而去。入深山處幽谷。捕鹿采□以時(shí)資給。既積歲月遂孕男女。形貌同人性種畜也。男漸長(zhǎng)大力格猛獸。年方弱冠人智斯發(fā)。請(qǐng)其母曰。我何謂乎。父則野獸母乃是人。既非族類(lèi)如何配偶。母乃述昔事以告其子。曰人畜殊途宜速逃逝。曰我先已逃不能自濟(jì)其子于后逐師子父。登山踰嶺。察其游止可以逃難。伺父去已遂檐負(fù)母下趣人里。母曰。宣各慎密勿說(shuō)事源。人或知聞?shì)p鄙我等。于是父國(guó)。國(guó)非家族宗祀已滅。投寄邑人。人謂之曰。爾曹何國(guó)人也。曰我本此國(guó)流離異域。子母相攜來(lái)歸故里。人皆哀愍更共資給。其師子王還無(wú)所見(jiàn)。追戀妻兒憤恚既發(fā)。便出山谷往來(lái)村邑。咆哮震吼。暴害人物殘毒生類(lèi)。邑人輒出遂取而殺。擊鼓吹貝負(fù)弩持鉾。群從成旅然后免害。其王懼仁化之不洽也。乃縱獠者期于擒獲。王躬率四兵眾以萬(wàn)計(jì)。掩捕林藪彌跨山谷。師子震吼人畜僻易。既不擒獲。尋復(fù)招募其有擒執(zhí)師子除國(guó)害者。
當(dāng)酬重賞式旌茂續(xù)。子聞王之令。乃謂母曰。饑寒以久宜可應(yīng)募?；蛴兴靡韵鄵嵊?。母曰。言不可。若是彼獸雖是畜也猶是汝父。豈以艱辛而興逆害。子曰。 人畜異類(lèi)禮義安在。既以違阻此心何異。乃抽小刃。出應(yīng)招募。是時(shí)千眾萬(wàn)騎云屯霧合。師子踞在林中。人莫敢近。子即其前父遂馴伏。于是乎親愛(ài)忘怒。乃剚刃于腹中。尚懷慈愛(ài)猶無(wú)忿毒。乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。若此之異也。誘之以福利。震之以威禍。然后具陳始末備述情事。王曰。逆哉。父而尚害況非親乎。畜種難馴兇情易動(dòng)。除民之害其功大矣。斷父之命其心逆矣。重賞以酬其功。遠(yuǎn)放以誅其逆。則國(guó)典不虧王言不貳。于是裝二大船多儲(chǔ)糧糗。母留在國(guó)周給賞功。子女各從一舟隨波飄蕩。其男船泛海至此寶渚。見(jiàn)豐珍玉便于中止。其后商人采寶復(fù)至渚中。乃殺其商主留其子女。如是繁息子孫眾多。遂立君臣以位上下。連都筑邑?fù)?jù)有疆域。以其先祖擒執(zhí)師子。因舉元功而為國(guó)號(hào)。其女船者。泛至波刺斯西。神鬼所魅產(chǎn)育群女。故今西大女國(guó)是也。故師子國(guó)人。形貌卑黑方頤大顙。情性獷烈安忍鴆毒。斯亦猛獸遺種故。其人多勇健斯一說(shuō)也。
若據(jù)佛法所記。則依起世經(jīng)。昔此寶洲大鐵城中。五百羅剎女之所居也?！ ∮智?guó)東境城北天祠前有大龍池。諸龍易形交合牝馬。逐生龍駒之子。方乃馴駕。所以此國(guó)多出善馬。聞諸先志曰。近代有王號(hào)曰金華。政教明察感龍馭乘。王欲終沒(méi)鞭觸其耳。因即潛隱以至千金。城中無(wú)井取彼池水。龍變?yōu)槿伺c諸婦人會(huì)。生子驍勇走及奔馬。如是漸染人皆龍種。恃力作威不恭王命。王力乃引構(gòu)突厥殺此人。少長(zhǎng)俱戮略無(wú)^6□類(lèi)。城今荒蕪人煙斷絕（右二驗(yàn)出奘法師傳）。
述曰。數(shù)見(jiàn)愚俗邪說(shuō)之人云。貴賤不同人畜殊別。何有人作畜生畜生。作人。佛說(shuō)虛誑恐不依實(shí)。若汝守愚不信佛言者。何故。前列俗典書(shū)史具述。目驗(yàn)所□豈亦不信。如行恩含忍。即同楚子蛭痼疾皆愈。宋公不禱妖星夕退。若也行惡如漢鴆趙王如意。蒼狗成肉。齊殺彭生立豕為祟。近事尚然。況復(fù)行因善惡業(yè)報(bào)。升沈殊趣累劫受殃也?！ 》ㄔ分榱志淼诹?/div>
鬼神部（此別十一部） 述意部會(huì)名部住處部列數(shù)部業(yè)因部身量部壽命部好丑部苦樂(lè)部貴賤部舍宅部
述意部第一夫論鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪戾。或處幽巖。乍依高隴絕□深叢之里?；慕糬7□野之中。異種音聲。特奇形勢(shì)。搖動(dòng)凡識(shí)。恐怖愚情。假使威光。虛為怪相?；驈?fù)鳥(niǎo)形魚(yú)質(zhì)人面獸心?；蚬臉?lè)弦歌。鳴桴響鐸。如斯之類(lèi)。悉皆懺悔。絓是九洲房廟。萬(wàn)國(guó)之靈。姑蘇大伯。延陵季子。禹川文命?？邼身氉?。水若山精。風(fēng)師雨伯。豐隆列缺。回祿陵侯。或駕竹為龍。飛鳧代雁。形依高廟。體附重樓。行雨去來(lái)。分風(fēng)上下。爰及黃頭大將針發(fā)鬼神繡利勒那槃?shì)绷_剎三千眷屬五百徒黨。悉為懺悔。復(fù)有極重之障。稱(chēng)為餓鬼。眼光似電。咽孔如針。不聞水漿之。名永絕粳糧之味。肢節(jié)一時(shí)火起。動(dòng)轉(zhuǎn)五百車(chē)聲。今日善根并皆沾被。當(dāng)愿饑渴之鬼飲食自然。妖媚鬼神無(wú)復(fù)諛諂。光榮佛法擁護(hù)世間。衛(wèi)像防經(jīng)。長(zhǎng)伸供養(yǎng)。疏善記惡永得熏修也。
會(huì)名部第二問(wèn)曰。云何名鬼道者。如立世論云。鬼道名閃多。為閻摩羅王名閃多故。其生與王同類(lèi)。故名閃多。復(fù)說(shuō)。此道與余往還善惡相通。故名閃多。又新婆沙論。問(wèn)。何故彼趣名閉戾多。答設(shè)施論說(shuō)。如今時(shí)鬼世界王名琰摩。如是劫初時(shí)有鬼世界。王名□多。是故往彼生彼諸有情類(lèi)。皆名閉戾多。即是□多界中所有義。從是以后皆立此名。有說(shuō)。由造作增長(zhǎng)增上慳貪身語(yǔ)意惡行往彼生故。感饑渴業(yè)。經(jīng)百千歲不聞水名。豈能得見(jiàn)。況復(fù)得觸?；蛴懈勾笕缟窖嗜玑樋?。雖遇飲食而不能受。有說(shuō)。被驅(qū)役故名鬼。恒為諸天處處驅(qū)役常馳走故。有悕望故名鬼。謂五趣中。從他有情悕望多者。無(wú)過(guò)此故。由此因緣故多鬼趣。又鬼神者?！ ∑派痴撝?。鬼者畏也。謂虛怯多畏。故名為鬼。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人。希求飲食以活性命。故名希求也。
住處部第三如婆沙論說(shuō)。餓鬼有二住。一正。二邊。第一正住者。說(shuō)之不定。彼論說(shuō)云。此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界。被閻羅王領(lǐng)。是其正處。又善生優(yōu)婆塞經(jīng)。亦同此說(shuō)。五百由旬之下有閻羅鬼王城。周匝四面七萬(wàn)五百千由旬。王領(lǐng)鬼眾于中止住。又如五道苦經(jīng)說(shuō)。此之餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。故說(shuō)偈言。
鐵圍兩山間不□日月光餓鬼聚其中償其宿罪故第二邊住處者。如婆沙論說(shuō)。亦不定有其二種。一有威德。二無(wú)威德。彼有威德者。住山谷?；蜃】罩?。或住海邊。皆有宮殿果報(bào)過(guò)人。彼無(wú)威德者。或依不凈糞穢而住。或依草木冢墓而止?；蛞榔翈蕝^(qū)而居。皆無(wú)舍宅。果報(bào)劣人。
又如論說(shuō)。四天下中悉有鬼住。東西二方有威德無(wú)威德鬼。于北方中唯有威德鬼住。無(wú)有無(wú)威德鬼。以其報(bào)勝故如是。乃至忉利天中亦有威德鬼神住。應(yīng)彼諸天所驅(qū)使故。自上諸天更無(wú)住處。故新翻婆沙論亦云。四大天眾及三十三天中唯有大威德鬼。與諸天眾守門(mén)防邏導(dǎo)從給使。有說(shuō)。于此贍部洲西有五百渚。兩行而?。ㄒ琅f婆沙論云。閻浮提西有五百鬼城于此五百自有兩別矣）于兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城無(wú)威德鬼住。是故昔有轉(zhuǎn)輪王名□彌。告御者摩怛梨曰。吾欲游觀。汝可引車(chē)從是道去。令我見(jiàn)諸有情受善惡果?！ r(shí)摩怛梨即如王教。引車(chē)從于二渚中過(guò)時(shí)。王見(jiàn)彼有威德鬼。首冠華鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車(chē)各各游戲。見(jiàn)無(wú)威德鬼。頭發(fā)蓬亂裸形無(wú)衣。 顏色枯悴以發(fā)自覆。執(zhí)持瓦器而行乞□。見(jiàn)已深信善惡業(yè)果。問(wèn)鬼趣形狀云何。
答多分如人亦有傍者?；蛎嫠曝i?；蛩品N種余惡禽獸。如今壁上彩畫(huà)所作。問(wèn)語(yǔ)言云何。答劫初成時(shí)皆作圣語(yǔ)。后時(shí)隨處作種種言?；蛴姓f(shuō)者。隨從何處命終生此。即作彼形即作彼語(yǔ)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。若從無(wú)色界歿來(lái)生此趣?？蔁o(wú)形無(wú)言耶。應(yīng)作是說(shuō)。隨所生處。言形亦爾。
列數(shù)部第四依正法念經(jīng)云。餓鬼大數(shù)有三十六種。行因不等。受報(bào)各別?！ ∫昏Z湯鬼（由受他雇殺生。受鑊湯煎煮?；蚴芩牡志懿贿€。故受斯報(bào)）
二針口臭鬼（以財(cái)雇人令行殺戮故。咽如針。鋒滴水不容也）
三食吐鬼（夫勸婦施婦惜言無(wú)。積財(cái)慳□。故常食吐也） 四食糞鬼（由婦人誑夫自啖飲食惡嫌夫故。常食吐糞也）
五食火鬼（由禁人糧食令其自死。故受火燒□叫饑渴苦也） 六食氣鬼（多食美食。不施妻兒常困饑渴。唯得嗅氣也）
七食法鬼（為求財(cái)利。為人說(shuō)法。身常饑渴身肉消盡。蒙僧說(shuō)法命得存立也）
八食水鬼（由酤酒如水以惑愚人。不持齋戒。?；紵骺室玻?br />
九希望鬼（由買(mǎi)賣(mài)諍價(jià)。欺誑取物。常患饑渴。先靈祭祀而得食之也） 十食唾鬼（以不凈食誑出家人。身常饑渴恒被煮燒。以求人唾兼食不凈） 十一食鬘鬼（以前世時(shí)。盜佛華鬘用自莊嚴(yán)。若人遭事以鬘賞祭。因得鬘食也）
十二食血鬼（由殺生血食不施妻子。受此鬼身。以血涂祭方得食之）
十三食肉鬼（由以眾生身肉。臠臠秤之。賣(mài)買(mǎi)欺誑。因受此報(bào)多詐丑惡人惡見(jiàn)之。祭祀雜肉方得食之）
十四食香鬼（由賣(mài)惡香多取酬直。唯食香煙。后受窮報(bào)）
十五疾行鬼（若有破戒而披法服。誑惑取財(cái)。言供病人。竟不施與。便自食之。由受此報(bào)。常食不凈。自燒其身?！ ∈疟愎恚ㄓ芍\誑取財(cái)不修福業(yè)。因受此報(bào)。身毛火出。食人氣力不凈以自存活）
十七黑闇鬼（由枉法求財(cái)系人牢中。目無(wú)所見(jiàn)聲常哀酸。故受闇處惡蛇遍滿。猶刀割苦）
十八大力鬼（由偷盜人物。施諸惡反不施福田。因受此報(bào)。大力神通。多被苦惱也）
十九熾然鬼（由破城抄掠殺害百姓。因受此報(bào)。□哭叫喚遍身火燃。后得為人常被劫奪）
二十伺□兒便鬼（由殺□兒心生大怒。因受此報(bào)。常伺人便。能害□兒也）
二十一欲色鬼（由好淫得財(cái)不施福田。因受此報(bào)。游行人間與人交會(huì)。妄為妖怪以求活命） 二十二海渚鬼（由行曠野見(jiàn)病苦人。欺人誑取財(cái)物。生海渚中。受寒熱苦。
十倍過(guò)人）
二十三閻羅王執(zhí)杖鬼（由前世時(shí)。親近國(guó)王大臣專(zhuān)行暴惡。。因受此報(bào)。為王給使。作執(zhí)杖鬼）
二十四食小兒鬼（由說(shuō)□術(shù)誑惑取人財(cái)物。殺害豬羊。死墮地獄。后受此報(bào)。常食小兒）
二十五食人精氣鬼（由詐為親友。我為汝護(hù)。令他勇力沒(méi)陣而死。竟不救護(hù)。故受斯報(bào)）
二十六羅剎鬼（由殺生命以為大會(huì)。故受此饑火所燒報(bào)）
二十七火燒食鬼（由慳嫉覆心。喜啖僧食。先墮地獄。從地獄出。受火爐燒身鬼也）
二十八不凈巷陌鬼（由此不凈食。與梵行之人。因墮此報(bào)。常食不凈也） 二十九食風(fēng)鬼（由見(jiàn)出家人來(lái)乞。許而不施其食。因受此報(bào)。?；拣嚳省Ｈ绲鬲z苦）
三十食炭鬼（由典主刑獄。禁其飲食。因受此報(bào)。常食火炭也）
三十一食毒鬼（由以毒食令人喪命。因墮地獄。后出為鬼。常饑餓恒食毒火。燒其身也）
三十二曠野鬼（由曠野湖池造已施人。惡口決破令行人渴乏。故受斯報(bào)。?；拣嚳??；馃渖硪玻?br />
三十三冢間食灰土鬼（由盜佛華賣(mài)已活命。故受此報(bào)。常食死人。處燒尸熱灰也） 三十四樹(shù)下住鬼（由見(jiàn)人種樹(shù)為施人作蔭。惡心斫伐。取財(cái)而用。故墮樹(shù)中。常被寒熱也）
三十五交道鬼（由盜行路人糧。以惡業(yè)故。常被鐵鋸截身因交道祭祀。取食自活也）
三十六魔羅身鬼（由行邪道不信正真。因墮魔鬼。當(dāng)破人善法也）
依順正理論云。鬼有三種。謂無(wú)少多財(cái)。無(wú)財(cái)復(fù)有三。炬針臭口。炬口鬼者。此鬼口中常吐猛焰熾然無(wú)絕。身如被燎多羅樹(shù)形。此受極慳所招苦果。針口鬼者。此鬼腹大量如山谷口如針孔。雖見(jiàn)種種上妙飲食。不能受用。饑渴難忍。
臭口鬼者。此鬼口中常出極惡腐爛臭氣。過(guò)于糞穢沸溢廁門(mén)。惡氣自熏恒空嘔逆。設(shè)遇飲食亦不能受。饑渴所惱狂噭亂奔。少財(cái)亦有三。謂針毛臭毛癭。針毛鬼者。此鬼身毛堅(jiān)剛鋸利不可附近。內(nèi)鉆自體外射多身。如鹿中毒箭怖狂走。時(shí)逢不凈少濟(jì)饑渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常穢薰?fàn)€肌骨。蒸坌腸腹沖喉戀歐?！ ≥倍倦y忍。攫體拔毛傷裂皮膚。轉(zhuǎn)加劇苦。時(shí)逢不凈少濟(jì)饑渴。言癭鬼者。謂此鬼咽惡業(yè)力。故生于大癭。如大^7□腫熱晞酸疼。更相□^6□臭膿涌出。爭(zhēng)共取食少得充饑。多財(cái)亦有三。謂希祠希棄大勢(shì)。希祠鬼者。此鬼常時(shí)往祠祀中。饗受他祭。生處法爾時(shí)歷異方。如鳥(niǎo)陵空往還無(wú)礙。由先勝解作是希望。我若命終諸子孫等必當(dāng)祠我資具飲食。由勝解力生此鬼中。乘宿善因感此祠祀。或有先性愛(ài)親知。為欲皆令豐足資具。以不如法積集珍財(cái)。慳□居心不能布施。乘斯惡業(yè)生此鬼中。住本舍邊便穢等處。親知追念為請(qǐng)沙門(mén)梵志孤窮供施崇福。彼鬼見(jiàn)已。于自親知及財(cái)物中生己有想。又自明見(jiàn)慳果現(xiàn)前。于所施田心生凈信。相續(xù)生長(zhǎng)舍相應(yīng)業(yè)。由此便成順現(xiàn)法受。乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼欲常收他所棄吐殘糞等用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生慳過(guò)失故。有飲食處見(jiàn)穢或空。樂(lè)凈見(jiàn)穢。亦由現(xiàn)福。如其所應(yīng)各得豐饒。飲食資具生處法爾。所受不同不可推徵祠到。所以如地獄趣異熟生色。斷已還續(xù)。余趣則無(wú)。于人趣中有勝念智修梵行等。余趣中無(wú)。如天中隨欲眾具皆現(xiàn)。如斯等事生處法然。不可于中求其定量。大勢(shì)鬼者。大同前婆沙論說(shuō)。又瑜伽論云。鬼趣有三。一者外障鬼。謂彼有情由習(xí)上慳生鬼趣中。常與饑渴相應(yīng)。皮肉枯槁猶如火炭。頭發(fā)蓬亂唇口干焦。常以其舌舐掠口面。饑渴慞惶處處馳走。所到泉池為諸有情手執(zhí)刀仗護(hù)不令覷?；蜃兂赡撗圆挥嫛Ｊ敲庹瞎?。二者內(nèi)障鬼。謂彼有情口如針炬其腹寬大?？v得飲食自不能食。是名內(nèi)障鬼。謂有餓鬼。名猛焰鬘。隨所飲啖皆被燒然。由此因緣饑渴大苦。是名無(wú)障鬼。若夫善名利物。感報(bào)怡愉。惡是損他招果摧折。但善類(lèi)登山理為難上。惡如崩墜實(shí)可易行。是以天宮閑曠來(lái)蹤蓋寡。地獄樊籠往人爭(zhēng)湊也。
業(yè)因部第五如智度論說(shuō)。惡有三品。但造下品之惡。即生餓鬼趣中。依如十地論。亦同此說(shuō)。于十惡業(yè)。隨造何業(yè)。一一先生三涂。后得人身。若依正法念經(jīng)說(shuō)。若起貪嫉邪佞諂曲欺誑于他?；驈?fù)慳貪積財(cái)不施。皆生鬼道。從鬼命終。多生畜生道中。受遮咤迦鳥(niǎo)身。恒常饑渴受大苦惱。唯飲天雨仰口而承。不得更飲余水。是故常困饑渴也。依業(yè)報(bào)差別經(jīng)說(shuō)。具造十業(yè)生餓鬼中。一身行輕惡。二口行惡。 三意行輕惡。四慳□多貪。五起非分惡。六諂曲嫉□。七起于邪見(jiàn)。八愛(ài)著資生。即便命終。九困饑而亡。十枯渴而死。以是業(yè)生餓鬼中。
又分別功德論云。有諸沙門(mén)行諸禪觀?；蛟谮ｉg?；蛟跇?shù)下。時(shí)在冢間觀于死尸。夜見(jiàn)饑鬼打一死尸。沙門(mén)問(wèn)曰。何以打此死尸耶。答曰。此尸困我如是。
是以打之。道人曰。何以不打汝心打此死尸。當(dāng)復(fù)何益也。于須臾頃。復(fù)有一天。以天曼陀羅花散此臭尸。沙門(mén)問(wèn)曰。何為散花此臭尸耶。答曰。由我此尸得生天上。此尸即是我之善友。故來(lái)散花報(bào)往昔恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭尸。夫?yàn)樯茞褐窘孕乃鶠?。乃舍本求末耶?br />
身量部第六如五道經(jīng)說(shuō)。餓鬼形量極大者長(zhǎng)一由旬。頭如大山。咽內(nèi)如針。頭發(fā)蓬亂形容羸瘦。柱杖而行。如是者極眾。最小者如有知小兒?；蛟弧Ｈ缰虚g形量。依經(jīng)具說(shuō)。不可備錄。
壽命部第七如觀佛三昧經(jīng)說(shuō)。其有餓鬼。極長(zhǎng)壽者八萬(wàn)四千歲。短則不定。依成實(shí)論。
極長(zhǎng)壽者七萬(wàn)歲。短亦不定。若依優(yōu)婆塞經(jīng)說(shuō)。極長(zhǎng)壽者一萬(wàn)五千歲。如人間五千年為餓鬼中一日一夜。如是日夜（計(jì)此人間日月歲數(shù)當(dāng)二千七百萬(wàn)歲也即彼鬼壽一萬(wàn)五千歲）若依正法念經(jīng)說(shuō)。有鬼壽命五百歲。如人間十年為餓鬼一日一夜。如是日夜。壽五百歲（計(jì)此人間日月歲數(shù)當(dāng)一百八十萬(wàn)歲也）。
好丑部第八如婆沙論云。鬼中好者如有威德。鬼形容端正諸天無(wú)異。又一切五岳四瀆山海諸神。悉多端正名為好也。第二丑者。謂無(wú)威德鬼。形容鄙惡不可具說(shuō)。身如餓狗之腔。頭若飛蓬之亂。咽同細(xì)小之針。腳如朽槁之木?？诔４瓜驯浅Ａ魈?。
耳內(nèi)生膿眼中血出。諸如是等。名為大丑。
苦樂(lè)部第九如婆沙論說(shuō)。鬼中苦者。即彼無(wú)威德鬼。恒常饑渴累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘□設(shè)值大河欲飲即變?yōu)榫婊稹？v得入口即腹?fàn)€燋。然如斯之類(lèi)。豈不苦哉。第二鬼中樂(lè)者。即彼有威德中。富足豐美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形常優(yōu)縱。策乘輕馳。任情游戲。共天何殊。如斯之類(lèi)。豈不樂(lè)哉。問(wèn)曰。
既有斯樂(lè)便勝于人。何故經(jīng)說(shuō)人鬼殊趣。答曰。經(jīng)說(shuō)鬼神不如人道。略述二意。
一受報(bào)公顯不及于人。為彼鬼神晝伏夜游故。不及于人二。虛怯多畏不及于人。
雖有威德以報(bào)卑劣常畏于人?？v晝夜值人恒避路私隱。問(wèn)曰。既劣于人何得威德報(bào)同于天。答然由前身大行檀故。得受威報(bào)由前身諂曲不實(shí)故。受斯鬼道也。 貴賤部第十如婆沙論云。有威德者。即名為貴。無(wú)威德者。即名為賤。又為鬼王者。即名為貴。受驅(qū)使者。即名為賤。貧富如何。答有威德者。多饒衣食仆使自在。即名為富。身常驅(qū)驅(qū)恒被敦役?！跏巢宦劇１追y值。如斯之類(lèi)。即名為貧也。
舍宅部第十一如婆沙論說(shuō)。有威德者。便有宮宅七寶莊嚴(yán)。一切山河諸神悉有舍宅。依之而住。無(wú)威德者。如浮游浪鬼。饑渴之徒悉無(wú)舍宅。權(quán)依冢墓。暫止叢林。草木巖穴。是其居處。
故。莊嚴(yán)論云。佛言。我昔曾聞?dòng)写笊讨髯?。名曰億耳。入海采寶。既得回還。與伴別宿。失伴慞惶。饑渴所逼。遙見(jiàn)一城。謂為有水。往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中。四衢道頭眾人集處?？諢o(wú)所見(jiàn)。饑渴所逼唱言。饑渴所逼。又見(jiàn)一城謂有水。往至城邊欲索飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭處人集處?？諢o(wú)所見(jiàn)。饑渴所逼。唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲。皆來(lái)云集。誰(shuí)慈悲者欲與我水。比諸餓鬼身如焦柱。以發(fā)自纏。皆來(lái)合掌作如是言。愿乞我水。億耳語(yǔ)言。我渴所逼故來(lái)求水。爾時(shí)餓鬼聞億耳為渴所逼自行求水。悕望都息。皆各長(zhǎng)嘆。作如是言。汝可不知。此餓鬼城。云何此中而索水耶。即說(shuō)偈言。 我等處此城百千萬(wàn)歲中尚不聞水名況復(fù)得飲者譬如多羅林熾然被火焚我等亦如是肢節(jié)皆火燃頭發(fā)悉蓬亂形體皆毀破晝夜念飲食慞惶走十方饑渴所逼切張口馳求索有人執(zhí)杖隨尋逐加楚撻槌打不得近我等憂此苦云何能得水以用慧施人我等先身時(shí)慳貪極嫉□不曾施一人漿水及飲食自物不與他抑彼令不施以是重業(yè)故今受是苦惱感應(yīng)緣（略引六驗(yàn)）
宋司馬文宣宋王胡宋李旦唐眭仁茜臨川諸山鬼怪雜明俗中鬼神宋司馬文宣。河內(nèi)人也。頗信法。元嘉九年丁母難弟喪。月望旦忽見(jiàn)其弟。
身形于靈座上不異平日。回遑嘆嗟諷求飲食。文乃試與言曰。汝平生時(shí)修行十善。若如經(jīng)言應(yīng)得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。說(shuō)吟俯仰默然無(wú)對(duì)。文宣即夕夢(mèng)見(jiàn)其弟。云生所修善。蒙報(bào)生天。旦靈床之鬼。是魔魁耳。非其身也。
恐兄疑怪。故詣以白兄。文宣明旦請(qǐng)僧轉(zhuǎn)首楞嚴(yán)經(jīng)。令人撲系之。鬼乃逃入床下。又走戶外。形稍丑惡舉家駭懼詈叱遣之。鬼云。餓乞食耳。積日乃去。頃之母靈床頭有一鬼。膚體赤色身甚長(zhǎng)壯。文宣長(zhǎng)息。孝祖與言往反。答對(duì)周悉。初雖恐懼末稍安習(xí)之。鬼亦轉(zhuǎn)相附狎。居處出入殆同家人。于時(shí)京師傳相報(bào)告。往來(lái)觀者門(mén)巷疊跡。時(shí)南林寺有僧。與靈味寺僧含沙門(mén)。與鬼言論亦甚□曲。鬼云。昔世□為尊貴以犯眾惡。受報(bào)未竟果此鬼身。去寅年有四百部鬼。大行疾癘。所應(yīng)鐘災(zāi)者。不^2□道人耳。而犯橫極眾多濫福善。故使我來(lái)監(jiān)察之也。僧以食與之。鬼曰。我自有糧不得進(jìn)此食也。含曰。鬼多知我生。何來(lái)何因作道人。答曰。人中來(lái)。出家因緣本誓愿也。問(wèn)諸存亡生死所趣。略皆答對(duì)。具有靈驗(yàn)條次繁多。故不曲載。含曰。人鬼道殊。汝既不求食何為久留。鬼曰。此間有一女子應(yīng)在收捕。而奉戒精勤。故難可得。比日稽留用此故也。藉亂主人有愧不少。自此已后不甚見(jiàn)形。后往視者但聞?wù)Z耳。時(shí)元嘉十年也。至三月二十八日語(yǔ)文宣云。暫來(lái)寄住。而汝傾家營(yíng)福。見(jiàn)畏如此那得久留。孝祖云。聽(tīng)汝寄住。何故據(jù)人先亡靈筵耶。答曰。汝家亡者各有所屬。此座空設(shè)。故權(quán)寄耳。于是辭去?！ ∷瓮鹾?。長(zhǎng)安人也。叔死數(shù)載。元嘉二十三年忽見(jiàn)形。還家責(zé)胡。以修謹(jǐn)有闕家事不理。罰胡五杖。傍人及鄰里并聞其語(yǔ)及杖聲。又見(jiàn)杖?！?。而不□其形。唯胡猶得親接。叔謂胡曰。吾不應(yīng)死。神道須吾算諸鬼錄。今大從吏兵恐驚損墟里。故不將進(jìn)耳。胡亦大見(jiàn)眾鬼紛鬧若村外。俄然叔辭去曰。吾來(lái)年七月七日當(dāng)復(fù)暫還。欲將汝行游歷幽途使知罪福之報(bào)也。不須費(fèi)設(shè)。若意不已止可荼來(lái)耳。至斯果還。語(yǔ)胡家人云。吾今將胡游觀畢。當(dāng)使還不足憂也。胡即頓臥床上泯然如盡。叔于是將胡。遍觀群山。備□鬼怪。未至嵩高山。諸鬼過(guò)胡。并有饌設(shè)。余施味不異世中。唯姜甚脆美。胡欲懷將還。左右人笑胡云。止可此食。不得將還也。胡末見(jiàn)一處。屋宇華曠。帳筵精整。有二少僧居焉。胡造之。二僧為設(shè)雜□檳榔等。胡游歷久之。備見(jiàn)罪?？鄻?lè)之報(bào)。乃辭歸。叔謂胡曰。汝既已知善之可修。何宜在家。白足阿練。戒行精高可師事也。長(zhǎng)安道人足白。故時(shí)人謂為白足阿練也。甚為魏虜所敬。虜主事為師。胡既奉此練。于其寺中。遂見(jiàn)嵩山上年少僧者游學(xué)眾中。胡大驚與敘乖闊。問(wèn)何時(shí)來(lái)。二僧答云貧道本住此寺。往日不憶與君相識(shí)。胡復(fù)說(shuō)嵩高之遇。此僧云。君謬耳。豈有此耶。至明日二僧無(wú)何而去。胡乃具告諸沙門(mén)敘說(shuō)往日嵩山所見(jiàn)。眾咸驚怪。即追求二僧不知所在。
乃悟其神人焉。元嘉末。有長(zhǎng)安僧釋曇爽。來(lái)游江南。具說(shuō)如此也。 宋李旦。字世則。廣陵人也。以孝謹(jǐn)質(zhì)素。著稱(chēng)鄉(xiāng)里。元嘉三年正月十四日暴死。心下不冷。七日而蘇。唅以飲粥。宿昔復(fù)常云。有一人。持信幡來(lái)至床頭稱(chēng)。府君教喚。旦便隨去。直北向行。道甚平凈。既至城閣高麗似今宮闕。遣傳教慰勞問(wèn)呼。旦可前至。大廳事上見(jiàn)有三十人。單衣青幘列坐森然。一人東坐披袍隱機(jī)。左右侍衛(wèi)可有百余。視旦而語(yǔ)坐人云。當(dāng)示以諸獄令世知也。旦聞言已。舉頭四視。都失向處。乃是地獄中。見(jiàn)群罪人受諸苦報(bào)。呻吟號(hào)呼不可忍視。尋有傳教稱(chēng)。府君信君可還去。當(dāng)更相迎。因此而還。至六年正月復(fù)死。七日又活。述所見(jiàn)事較略如先。或有罪囚寄語(yǔ)報(bào)家道。生時(shí)犯罪使為作福。稍說(shuō)姓字親識(shí)鄉(xiāng)伍。旦依言尋求皆得之。又云。甲申年當(dāng)行疾癘殺諸惡人。佛家弟子作八關(guān)齋。戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。即欲棄錄本法。道民諫制。故遂兩事。而常勸化作八關(guān)齋。
宋尚書(shū)仆射滎陽(yáng)鄭鮮之。元嘉四年從大駕巡京。至都夕暴亡。乃靈語(yǔ)著人曰。吾壽命久盡早應(yīng)過(guò)世。賴比歲來(lái)敬信佛法放生布施。以此功德延駐數(shù)年耳。
夫幽顯報(bào)應(yīng)有若影響宜放落俗務(wù)崇心大教。于時(shí)勝貴多皆聞云（右三驗(yàn)出冥報(bào)記也）。
唐眭仁茜者。趙郡邯鄲人也。少事經(jīng)學(xué)不信鬼神。常欲試其有無(wú)。就見(jiàn)鬼人學(xué)之十余年不能得見(jiàn)。后徙家向縣。于路見(jiàn)一人如天官。衣冠甚暐曄乘好馬。從五十余騎。視仁茜而不言。后數(shù)見(jiàn)之常如此。經(jīng)十年凡數(shù)十相見(jiàn)。后忽駐馬呼仁茜曰。比頻見(jiàn)君情相眷慕。愿與君交游。茜即拜之問(wèn)公何人耶。答曰。吾是鬼耶。姓成名景。本弘農(nóng)。西晉時(shí)為別駕。今任胡國(guó)長(zhǎng)史。仁茜問(wèn)其國(guó)何在王何姓名。答曰。黃河已北總為臨胡國(guó)。國(guó)都在樓煩西北。沙磧是也。其王即是故趙武靈王今統(tǒng)此國(guó)總受太山控?cái)z。每月各使上相朝于太山。是以數(shù)來(lái)過(guò)此與君相遇也。吾乃能有相益。令君預(yù)知禍難。而先避之可免橫害。唯死生之命與大禍福之報(bào)。不能移動(dòng)之耳。仁茜從之。景因命其從騎常掌事。以是贈(zèng)之遣隨茜行有事令先報(bào)之。即爾所不知當(dāng)來(lái)告我。于是便別。常事恒隨逐如侍從者。須有所問(wèn)無(wú)不先知。時(shí)大業(yè)初陵岑之象為邯鄲令。子文本年未弱冠。之象請(qǐng)仁茜于家。教文本書(shū)。茜以此事告文本。仍謂曰。成長(zhǎng)史語(yǔ)我。有一事羞君不得道。既與君交亦不能不告君。鬼神道亦有食。然不能得飽。?？囵?。若得人食便得一年飽。眾鬼多偷竊人食。我既貴重不能。偷之。從君請(qǐng)一餐。茜既告文本。文本即為具饌備設(shè)珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋?？捎谕馑厪埬辉O(shè)席陳酒食于上。文本如其言。至?xí)r仁茜見(jiàn)景兩客來(lái)坐。從百余騎既坐。文本向席再拜謝以食之不精。亦傳景意辭謝。初文本將設(shè)食。仁茜請(qǐng)有金帛以贈(zèng)之。文本問(wèn)。是何等物。茜云。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹為得通用。然亦不如假者。以黃色涂大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之。及景食畢令其從騎更代坐食。文本以所作金錢(qián)絹贈(zèng)之。景深喜謝曰。因眭生煩郎君供給。郎君頗欲知壽命乎。文本辭云。不愿知也。景笑而去。數(shù)年后。仁茜遇病不甚困篤。而又不起。月余日。茜憑常掌事。掌事不知。便問(wèn)長(zhǎng)史。長(zhǎng)史報(bào)云。國(guó)內(nèi)不知。后月因朝太山為問(wèn)消息相報(bào)。
至后月長(zhǎng)史來(lái)報(bào)云。是君鄉(xiāng)人趙某為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經(jīng)紀(jì)召君耶。案成者當(dāng)死。茜問(wèn)請(qǐng)將案出。景云。君壽應(yīng)年六十余。今始四十。但以趙主簿橫徵召耳。當(dāng)為請(qǐng)之。乃曰。趙主簿相問(wèn)。眭兄昔與同學(xué)恩情深至。今幸得為太山主簿。適遇一員官闕。明府今擇人。吾已啟公。公許相用。兄既不得長(zhǎng)生。命當(dāng)有死。死遇濟(jì)會(huì)未必當(dāng)官。何惜一二十年。茍生延時(shí)耶。今文書(shū)已出不可復(fù)止愿。決作來(lái)意無(wú)所疑也。茜憂懼病逾篤。景請(qǐng)茜曰趙主簿必欲致君。君可自往太山于府君陳訴。則可以免。茜問(wèn)何因見(jiàn)府君。景曰。鬼者可得見(jiàn)耳。往太山廟。東度一小嶺平地。是其都所。君往自當(dāng)見(jiàn)之。茜以告文本。文本為具行裝。數(shù)日景又告茜曰。文書(shū)欲成。君訴懼不可免。急作一佛像。彼文書(shū)自消。茜告文本。以三千錢(qián)為畫(huà)一座像。于寺西壁記。而景來(lái)告曰。免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因問(wèn)景云。佛法說(shuō)。有三世因果。此為虛實(shí)。答曰。皆實(shí)。茜曰。即如是人死當(dāng)分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王及君今尚為鬼耶。景曰。
君縣內(nèi)幾戶。茜曰。萬(wàn)余戶。又曰。獄囚幾人。茜曰。常二十人已下。又曰。萬(wàn)戶之內(nèi)有五品官幾人。茜曰。無(wú)。又曰。九品已上官幾人。茜曰。數(shù)十人。景曰。六道之義分一如此耳。其得天道萬(wàn)無(wú)一人。如君縣內(nèi)無(wú)一五品官。得人道者萬(wàn)有數(shù)人。如君縣內(nèi)九品數(shù)十人。入地獄者萬(wàn)亦數(shù)十。如君獄內(nèi)囚。唯鬼及畜生最為多也。如君縣內(nèi)課役戶。就此道中又有等級(jí)。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰。不知?！ ∪缛酥恢辣酥?。茜問(wèn)曰。道家章醮為有益不。景曰。道者被天帝總統(tǒng)六道。是為天曹。閻羅王者如人間天子。太山府君如尚書(shū)令。錄五道神如諸尚書(shū)。若我輩國(guó)如大州郡。每人間事道上章謂請(qǐng)福。如求神之恩。天曹受之下閻羅王云。以某月日得某甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人奉詔也。無(wú)理不可求免。有枉必當(dāng)?shù)蒙?。何為益也。茜又?wèn)。佛法家修福何如。景曰。佛是大圣無(wú)文書(shū)行下。其修福者。天神敬奉多得寬宥。若福厚者雖有惡道文簿不得追攝。此非吾所識(shí)。亦莫如其所以然。言畢即去。茜一二日能起便愈。文本父卒還鄉(xiāng)里。茜寄書(shū)曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飲食乃爾殷勤。比知無(wú)復(fù)利相見(jiàn)殊落漠。然常掌事猶見(jiàn)。隨本縣為賊所陷死亡略盡。仆為掌事所道如常賊不見(jiàn)。竟以獲全。貞觀十六年九月八日。文官賜射于玄武門(mén)。文本時(shí)為中書(shū)侍郎。與家兄太府卿及治書(shū)侍御史馬周給事中韋琨。及臨對(duì)坐。文本自語(yǔ)人云爾（右一驗(yàn)出冥報(bào)記）
臨川間。諸山縣有妖魅來(lái)。常因大風(fēng)雨有聲如嘯能射人。其所著者如蹄頭腫大毒有雌雄。雄急雌緩。急者不過(guò)半日。緩者不延經(jīng)宿。其有旁人常以救之。救之小免則死。俗名曰刀勞鬼。故外書(shū)云。鬼神者。其禍福發(fā)揚(yáng)之驗(yàn)于世者也。老子曰。昔者得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。侯王得一以為天下禎。然則天地鬼神。與我并生者也。氣分則性異。域立則形殊。莫能相兼也。生者主陽(yáng)。死者主陰。性之所托各安其方。太陰之中怪物存焉（右二條出搜神記）?！ №n詩(shī)外傳曰。死為鬼。鬼者歸也。精氣歸于天。肉歸于土。血?dú)w于水。脈歸于澤。聲歸于雷。動(dòng)作歸于風(fēng)。眼歸于日月。骨歸于木。筋歸于山。齒歸于石。 膏歸于露。露歸于草。呼吸之氣復(fù)歸于人。
禮記祭義曰。宰我曰。吾聞鬼神之名不知其所謂。子曰。氣之也者。神之盛也。魄也者鬼之盛也。合鬼與神教之至也。依崔鴻十六國(guó)春秋前涼錄曰。張傾安定馬氏人。初傾之殺麴儉。儉有恨言。恨言。是月光見(jiàn)白狗。拔劍斫之。傾委地不起。左右見(jiàn)儉在傍。遂乃暴卒?！ ∫郎癞惤?jīng)曰。東北方有鬼星石室。三百戶而共所。石傍題曰鬼門(mén)。門(mén)晝?nèi)詹婚]。至暮則有人語(yǔ)。有火青色（右此四驗(yàn)出其御覽）。
南陽(yáng)宋定伯年少時(shí)。夜行逢鬼。問(wèn)曰。言鬼。尋復(fù)問(wèn)之。卿復(fù)誰(shuí)。定伯誑之言。我亦鬼。鬼問(wèn)。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲至宛。送行數(shù)里。鬼言。步行太遲?？晒策f相檐也。定伯曰。大善。鬼便先檐定伯?dāng)?shù)里。鬼言。卿大重將非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因復(fù)檐鬼。鬼略無(wú)重。如是再三。定伯復(fù)言。我新死不知鬼悉何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。于是共行。
道遇水。定伯令鬼先度。聽(tīng)之了無(wú)聲音。定伯自度漕灌作聲。鬼復(fù)言。何以聲。
定伯曰。新死不習(xí)度水故爾。勿怪吾也。行欲至宛。定伯便檐鬼著頭上急持之。
鬼大呼聲咋咋然。索下不復(fù)聽(tīng)之。徑至宛市中下著地?；癁橐谎虮阗u(mài)之?？制渥兓檠蛲僦?。得錢(qián)千五百乃去。于時(shí)石崇言。定伯賣(mài)鬼得千五百文（右此一驗(yàn)出列異傳）。
趙泰傳曰。泰曾奄然而絕。有使二人。扶而從西入趣宮治。合有三重黑門(mén)。
周匝數(shù)十里。高梁瓦屋。是日亦有同死者。男子五六千人。皆在門(mén)外。有吏著帛單衣持筆疏人姓名。男女左右別記。謂曰莫?jiǎng)?。?dāng)將汝入呈太山府君。名簿在第二十須臾便至。府君西向坐。邊有持刀直衛(wèi)。左右至者案名一一呼入至府君所。
依罪輕重?cái)嘀氇z。案抱樸子曰。按九鼎記及青靈經(jīng)。并云。人物之死俱有鬼也。
魏孫恩作逆時(shí)吳興紛亂。一男子避急突入蔣侯廟。始入門(mén)木像彎弓射之即死。行人及守廟者。無(wú)不必見(jiàn)（右此一驗(yàn)出幽冥錄）。
畜生部（此別十部）
述意部會(huì)名部住處部身量部壽命部業(yè)因部受報(bào)部修福部苦樂(lè)部好丑部述意部第一夫論畜生。癡報(bào)所感種類(lèi)既多。條緒非一。稟茲穢質(zhì)。生此惡涂。頓罷慧明。唯多貪恚。所以蜂蠆蘊(yùn)毒。蛇蝮懷瞋。鴿雀嗜淫豺狼騁暴?；驈?fù)被毛戴角。 抱翠銜珠。嘴巨鋒芒。爪甲長(zhǎng)利?；驈?fù)聽(tīng)物往還。受人驅(qū)策。犬勤夜吠。雞競(jìng)曉鳴。牛弊田農(nóng)。馬勞行陣。肌肉于是消耗。皮膚為之零落?；蚩蓾摬夭轁伤毂恢昧_。竄伏陂池橫遭罾網(wǎng)。如是畜生悉皆懺悔。乃至鯤鵬大質(zhì)。螻蟻細(xì)驅(qū)。偃鼠飲河。鷦鷯巢木。水生陸產(chǎn)羽族毛群。錦質(zhì)紫鱗丹鰓赪尾。如此之流。悉皆代為懺悔。當(dāng)令信根清凈。舍此惡形?；勖f嚴(yán)。復(fù)茲天報(bào)。無(wú)復(fù)驅(qū)馳之苦。永離屠割之悲?？v意逍遙。隨心放蕩。飲啄自在。嗚嘯無(wú)為。出彼樊籠。免乎系縛也。
會(huì)名部第二畜生者。如婆沙論中釋。生謂眾生。畜謂畜養(yǎng)。謂彼橫行。稟性愚癡。不能自立。為他畜養(yǎng)。故名畜生。問(wèn)曰。若以畜養(yǎng)名畜生者。如諸龍水陸空行。豈可為人所養(yǎng)名為畜生耶。答曰。養(yǎng)者義寬。具滿人間及以六天。不養(yǎng)者處狹。唯在人中山野澤內(nèi)。又古昔諸龍亦為人養(yǎng)。具在文史。今從畜養(yǎng)偏多。故名畜生。又立世論云。畜生梵名底（都履反）栗車(chē)。由因諂曲業(yè)故。于中受生故。復(fù)說(shuō)。此道眾生多覆身行。故說(shuō)名底栗車(chē)。
依新婆沙論。名為傍生。故問(wèn)。云何傍生趣。答其形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。有說(shuō)。彼諸有情由造作增上愚癡身語(yǔ)意惡行。往彼生闇鈍。故名傍生。謂此遍于五趣皆有。如捺落迦中。有無(wú)足者。如娘矩咤蟲(chóng)等。有二足者如鐵嘴鳥(niǎo)等。有四足者如黑駿狗等。有多足者如百足等。于鬼趣中。有無(wú)足者如毒蛇等。有二足者如烏鴟等。有四足者如狐貍象馬等。有多足者如六足百足等。
于人趣三洲中。有無(wú)足者如一切腹行蟲(chóng)。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足者如百足等。于拘盧洲中。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。
無(wú)有無(wú)足及多足者。彼是受無(wú)惱害業(yè)果處故。四天王眾天及三十三天中。有二足者如妙色鳥(niǎo)等。有四足者如象馬等。余無(wú)者如前釋。上四天中。唯有二足者如妙色鳥(niǎo)等。余皆無(wú)者?？站犹焯庌D(zhuǎn)勝妙故。問(wèn)彼處若無(wú)象馬等者如何為乘。亦聞彼天乘象馬等。云何言無(wú)。答由彼諸天福業(yè)力故。作非情數(shù)象馬等形。而為御乘自?shī)蕵?lè)也。
依樓炭經(jīng)說(shuō)。畜生不同。大約有其三種。一魚(yú)。二鳥(niǎo)。三獸。于此三中。一一無(wú)量。魚(yú)有六千四百種。鳥(niǎo)有四千五百種。獸有二千四百種。于彼經(jīng)中。但列總數(shù)不別列名。正法念經(jīng)。種數(shù)不同有四十億。亦不列名。 住處部第三如新婆沙論。問(wèn)傍生本住何處。答本所住處在大海中。后時(shí)流轉(zhuǎn)遍在諸趣。
問(wèn)其形云何。答多分傍側(cè)。亦有豎者。如緊捺落畢舍遮醯盧索迦等。問(wèn)語(yǔ)言云何。答劫初成時(shí)皆作圣語(yǔ)。后以飲食時(shí)分有情不平等故。諂誑增上故。便有種種語(yǔ)。乃至有不能言者。又舊婆沙論說(shuō)。畜生住處乃有邊正之別。第一正住者?；蛘f(shuō)在鐵圍兩界之間冥闇之中。或在大海之內(nèi)。或在洲渚之上。第二邊住者。謂在五趣之中。如地獄中。或有無(wú)足畜生如彼蛇等?；蛴卸阏呷绫藶貘F等。或有四足者如彼狗等（此中?；蛴袑?shí)報(bào)或有化者不定）于鬼趣中亦有無(wú)足二足四足多足畜生。謂彼有威德鬼中亦有象馬駝驢等。無(wú)威德鬼中唯有狗等。修羅趣中（一同鬼趣中說(shuō)）于天趣中。唯有二足四足畜生。更無(wú)余種（然欲色二界諸天。有具不具報(bào)化畜生一如前天中說(shuō)）。
身量部第四如菩薩處胎經(jīng)云。第一大鳥(niǎo)不過(guò)金翅鳥(niǎo)。頭尾相去八千由旬高下亦爾。若其飛時(shí)從一須彌。至一須彌終不中止。廣如經(jīng)說(shuō)。第二獸者不過(guò)于龍。如阿含經(jīng)說(shuō)。難陀跋難陀二龍。其形最大。繞須彌山七匝。頭猶山頂尾在海中。第三魚(yú)身者不過(guò)摩竭大魚(yú)。如四分律說(shuō)。摩竭大魚(yú)身長(zhǎng)。或三百由旬四百由旬。乃至極大者。長(zhǎng)七百由旬。故阿含經(jīng)云。眼如日月。鼻如大山?？谌绯喙?。若依俗書(shū)。莊周說(shuō)云。有大鵬。其形極大。鴻鵬之背不知幾千里。將欲飛時(shí)擊水三千里。翼若垂天之云。搏扶搖而上。去地九萬(wàn)。方乃得逝。要從北溟至于南溟。一飛六月。
終不中息（此當(dāng)內(nèi)典小金翅鳥(niǎo)。俗情不測(cè)謂言別有大鵬之鳥(niǎo)）俗書(shū)復(fù)說(shuō)。水獸大者。不過(guò)巨靈之鰲。其形最大。首冠蓬萊海中游戲。亦不說(shuō)其高下長(zhǎng)短也（此^6□未同小小之摩竭。不可較其優(yōu)劣也）莊周說(shuō)。小鳥(niǎo)之微不過(guò)于鷦螟之鳥(niǎo)。蚊子須上養(yǎng)子。有卵須上孚乳。其卵不落（此亦未達(dá)。內(nèi)典眾生受報(bào)極小者形如微塵。天眼方睹。故內(nèi)律云。佛令比丘漉水而飲。舍利弗乃多遍而漉。猶有細(xì)蟲(chóng)。
因此七日不飲水。身形枯^6□。佛知而故問(wèn)。汝云何憔悴。答言。佛令漉水而飲。弟子?？v多遍漉。以天眼觀蟲(chóng)。猶尚而過(guò)如器中漂水沙。以護(hù)生命不敢飲水。故身憔悴佛告舍利弗。若以天眼觀一切人民無(wú)有活者。自今已后但聽(tīng)肉眼看水清凈。其內(nèi)無(wú)蟲(chóng)即得開(kāi)飲。故知眾生微報(bào)處處皆遍。小者豈同鷦螟之質(zhì)大也）。
壽命部第五如毗曇說(shuō)云。畜生道中。壽極長(zhǎng)者不過(guò)一劫。如持地龍王及伊羅□龍等。壽極短者不過(guò)蜉蝣之蟲(chóng)。朝生夕死不盈一日。中間長(zhǎng)短不可具述。如智度論說(shuō)。佛令舍利弗觀鴿過(guò)未。前后各八萬(wàn)劫。猶不舍鴿身。故知畜生壽報(bào)長(zhǎng)遠(yuǎn)。非凡所測(cè)也?！ I(yè)因部第六依業(yè)報(bào)差別經(jīng)中說(shuō)。具造十業(yè)得畜生報(bào)。一身行惡。二口行惡。三意行惡。
四從貪煩惱。起諸惡業(yè)。五從瞋煩惱。起諸惡業(yè)。六從癡煩惱。起諸惡業(yè)。七毀罵眾生。八惱害眾生。九施不凈物。十行于邪淫。若依正法念經(jīng)說(shuō)。畜生種類(lèi)各各差別。業(yè)因得報(bào)亦各不同。備如經(jīng)說(shuō)。不可具述。若依地持。具造十惡。一一能令眾生墮于地獄畜生餓鬼中。后得人身猶有習(xí)報(bào)（具如余篇中說(shuō)）。
受報(bào)部第七依賢愚經(jīng)云。爾時(shí)有諸估客欲詣他國(guó)。其諸商人共將一狗。至于中路。眾賈頓息。伺人不看。狗便盜肉。眾人瞋打而折其腳棄野而去。時(shí)舍利弗天眼見(jiàn)狗。
□躄饑餓困篤垂死。著衣持□入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心憐愍以食施與。狗得其食活命歡喜。即為狗說(shuō)微妙之法。狗便命終。生舍衛(wèi)國(guó)婆羅門(mén)家。后舍利弗獨(dú)行乞食。婆羅門(mén)見(jiàn)。而問(wèn)言。尊者獨(dú)行無(wú)沙彌耶。舍利弗言。我無(wú)沙彌。聞卿有子。當(dāng)用見(jiàn)與。婆羅門(mén)言我有一子。字曰均提。年既孤幼。不任使命。比前長(zhǎng)大當(dāng)用相與。后至七歲。以其兒付令使出家。便受其兒。將至只桓聽(tīng)為沙彌。漸為說(shuō)法。心開(kāi)意解得阿羅漢果。功德悉備。均提沙彌始得道已。自以智力觀過(guò)去世本造何行遭圣獲果。觀見(jiàn)前身作一餓狗。蒙和上恩今得人身并獲道果。欣心內(nèi)發(fā)而自念言。我蒙師恩得脫諸苦。今當(dāng)盡身供給所須。求作沙彌不受大戒。佛告阿難。由過(guò)去世迦葉佛時(shí)。均提出家少年聲好。善巧贊唄人所樂(lè)聽(tīng)。
有一老僧音聲濁鈍不能經(jīng)唄。已得羅漢功德皆具。年少比丘自恃好聲。見(jiàn)而訶之聲如狗吠。時(shí)老比丘便呼年少。汝識(shí)我不。我得羅漢儀式悉具。年少聞?wù)f。心驚毛豎惶怖自責(zé)。即于其前懺悔過(guò)咎。由其惡言五百世中常受狗身。由其出家持凈戒故。今得見(jiàn)我蒙得解脫。又智度論云。愚癡多故。受蚯蚓蜣螂螻蟻鵂鶩角□之屬諸騃蟲(chóng)鳥(niǎo)。龍樹(shù)菩薩或云。淫欲情多故欲受鶩身?；蛟啤Ｓ薨V多故亦受鶩身。
此二鶩身為同為異。答謂習(xí)欲生者是水鳥(niǎo)鳧鴨之流。習(xí)癡生者是陸鳥(niǎo)□梟之類(lèi)。
或晝見(jiàn)夜亦見(jiàn)。由欲生故恒多連飛。并泛鳥(niǎo)之類(lèi)。或夜見(jiàn)晝不見(jiàn)。由癡生故恒多夜游伺。鼠鴟亦二種。習(xí)欲生者是老鴟。則晝見(jiàn)夜不見(jiàn)。習(xí)癡生者是角鴟。則夜見(jiàn)晝不見(jiàn)。又長(zhǎng)阿含及增一經(jīng)云金翅鳥(niǎo)有四種。一卵生。二胎生。三濕生。四化生。皆先大布施。由心高陵虛苦惱眾生心多瞋慢生此鳥(niǎo)中。有如意寶珠以為瓔珞。變化萬(wàn)端無(wú)事不辨。身高四十里。衣廣八十里。長(zhǎng)四十里。重二兩半。食黿鼉蟲(chóng)□以為段食（涅槃經(jīng)云。能食能消一切魚(yú)金銀等寶唯除金剛也）洗浴衣服為細(xì)滑食。亦有婚姻。兩身相觸以成陰陽(yáng)。壽命一劫?；蛴袦p者。大海北岸一樹(shù)?！ ∶苛_瞋摩。高百由旬。蔭五十由旬。樹(shù)東有卵生龍宮。卵生金翅鳥(niǎo)宮。樹(shù)南有胎生龍宮。胎生金翅鳥(niǎo)宮。樹(shù)西有濕生龍宮。濕生金翅鳥(niǎo)宮。樹(shù)北有化生龍宮。
化生金翅鳥(niǎo)宮。各各縱廣六千由旬。莊飾如上。若卵生金翅鳥(niǎo)飛下海中。以翅搏水水即兩披。深二百由旬。取卵生龍隨意而食之（華嚴(yán)經(jīng)云。此鳥(niǎo)食龍所扇之風(fēng)。風(fēng)若入人眼人眼則失明故不來(lái)人間恐損人眼也）胎濕化等亦復(fù)如是（涅槃經(jīng)云唯不能食受三歸者）有化龍子。于六齋日受齋八禁。時(shí)金翅鳥(niǎo)欲取食之。銜上須彌山北大鐵樹(shù)上。高十六萬(wàn)里。求覓其尾了不可得。鳥(niǎo)聞亦受五戒。又觀佛三昧經(jīng)云。金翅鳥(niǎo)王。名曰正音。于眾羽族快樂(lè)自在。于閻浮提日食一龍王及五百小龍。于四天下更食。日日數(shù)亦如上。周而復(fù)始。經(jīng)八千歲死相既現(xiàn)。諸龍吐毒不能得食。饑逼慞惶求不得安。至金剛山。從金剛山直下。從大水際至風(fēng)輪際。
為風(fēng)所吹還上金剛山。如是七返。然后命終。以其毒故。令十寶山同時(shí)火起。難陀龍王懼燒此山。即降大雨滴如車(chē)軸。鳥(niǎo)肉消盡唯余心存心。又直下七返如前住金剛山。難陀龍王取為明珠。轉(zhuǎn)輪圣王得為如意珠。若人念佛心亦如是。又樓炭長(zhǎng)阿含經(jīng)等云。龍還有四。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施今受此形。由施福故以七寶為宮（宮之所在如前金翅鳥(niǎo)中說(shuō)也）身高四十里。衣長(zhǎng)四十里。廣八十里。重二兩半。神力自在。百味飲食。最后一口變?yōu)槲r□。若自化眷屬發(fā)于道心乞施皂衣能使諸龍各興供養(yǎng)者。沙不雨身及離眾患（亦能變身為蛇等。不遭蝦蟆及金翅鳥(niǎo)）。 食黿鼉魚(yú)鱉以為段食。洗浴衣服為細(xì)滑食。亦有婚姻。身相觸以成陰陽(yáng)。壽命一劫?；蛴袦p者。得免金翅鳥(niǎo)食。唯有十六王。一娑竭。二難陀。三跋難陀。
四伊那婆羅。王提頭賴咤。六善見(jiàn)。七阿盧。八伽句羅。九伽毗羅。十阿波羅。
十一伽□。十二瞿伽□。十三阿耨達(dá)。十四善住。十五憂睒伽波頭。十六得叉迦。
又樓炭華嚴(yán)經(jīng)云。娑竭龍王住須彌山北大海底。宮宅縱廣八萬(wàn)由旬。七寶所成。墻壁七重。欄楯羅網(wǎng)。嚴(yán)飾其上。園林浴池眾鳥(niǎo)和鳴。金壁銀門(mén)。門(mén)高二千四百里。廣二千二百里。彩畫(huà)殊好。常有五百鬼神之所守護(hù)。能隨心降雨。群龍所不能及。住淵涌流入海。青□璃色。又海龍王經(jīng)云。龍王白佛言。我從劫初正住大海。從拘樓秦佛時(shí)。大海之中妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其于佛法出家。違犯戒行不舍直見(jiàn)不墮地獄。如斯之類(lèi)壽終已后皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦佛時(shí)。九十八億居家出家。違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時(shí)。八十億居家出家。毀戒恣心。壽終之后皆生龍中。迦葉佛時(shí)。六十四億居家出家。
犯戒皆生龍中。于我世中九百九十億居家出家。□諍誹謗經(jīng)戒。死生龍中。今已有出者。以是之故。在大海中。諸龍妻子眷屬不可稱(chēng)計(jì)。泥洹后多有惡優(yōu)婆塞違失禁戒。當(dāng)生龍中或墮地獄。
又僧護(hù)經(jīng)云。爾時(shí)世尊告僧護(hù)比丘。汝于海中所見(jiàn)龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其狀可畏。臭穢難近。以畜生道障出家法。不能得免金翅鳥(niǎo)王之所食啖。龍性多睡。有五法不能隱身。一生時(shí)。二死時(shí)。三淫時(shí)。四瞋時(shí)。五睡時(shí)。復(fù)有四毒不能如法。一以聲毒故不能如法。若出聲者聞則害人。二以見(jiàn)毒故不能如法?！ ∪粢?jiàn)身者必能害人。三以氣毒故不能如法。若被氣噓必能害人。四以觸毒故不能如法。若觸身者必能害人。
修福部第八如菩薩處八胎經(jīng)云。佛告智積菩薩。吾昔一時(shí)無(wú)央數(shù)劫為金翅鳥(niǎo)王。七寶宮殿后園浴池皆七寶成。心得自在如轉(zhuǎn)輪王。乃能入海求龍為食。時(shí)彼海中有化生龍子。于其齋日奉持八禁。時(shí)金翅鳥(niǎo)王身長(zhǎng)八千由旬。左右兩翅各長(zhǎng)四千由旬。
以翅斫海取龍。水未合頃飛銜龍出。鳥(niǎo)欲食龍時(shí)。先從尾而吞。到須彌山北有大鐵樹(shù)。高下六萬(wàn)里。銜龍至彼欲得食啖。求龍尾不知處。以經(jīng)日夜明日龍始出尾語(yǔ)金翅鳥(niǎo)。化生龍者我身是也。我不持八齋法者汝即灰滅。時(shí)金翅鳥(niǎo)聞悔過(guò)自責(zé)。佛之威神甚深難量。我有宮殿。去此不遠(yuǎn)。共我至彼以相娛樂(lè)。龍即隨鳥(niǎo)至宮觀看。今此眷屬不聞如來(lái)八關(guān)齋法。唯愿指授禁戒威儀。若壽終后得生人中。
爾時(shí)龍子具以禁戒法便讀誦之。即于鳥(niǎo)宮而說(shuō)頌曰。
我是龍王子修道七萬(wàn)劫以針刺樹(shù)葉犯戒作龍身我宮在海水亦以七寶成摩尼?！踔槊髟轮榻疸y可隨我到彼觀看修佛事復(fù)益善根本慈潤(rùn)悉周遍爾時(shí)鳥(niǎo)聞龍子所說(shuō)。受八關(guān)齋法?？谧园l(fā)言。從今以后盡形壽不殺生如諸佛教。金翅鳥(niǎo)眷屬受三自歸已。即從龍子到海宮殿。彼有七寶塔。諸佛所說(shuō)諸法深藏。別有七寶函滿中佛經(jīng)。見(jiàn)諸供養(yǎng)猶如天上。龍子語(yǔ)鳥(niǎo)。我受龍身劫壽未盡?！ ∥丛鴼⑸鷭朴|水性。時(shí)龍子龍女心開(kāi)意解。壽終之后。皆當(dāng)?shù)蒙浲臃饑?guó)?！ 】鄻?lè)部第九如經(jīng)說(shuō)云。如有福龍。依報(bào)快樂(lè)具足。妻妾伎女衣服飲食象馬七珍無(wú)不備有。優(yōu)樂(lè)自在過(guò)逾于人。乃至六欲天中亦有鳥(niǎo)獸。自在受樂(lè)。亦有薄福諸龍。日別熱沙爆身。為諸小蟲(chóng)之所唼食。又如人間畜生驅(qū)策鞭打擔(dān)輕負(fù)重馳騁走使不得自在。乃至水陸空行乏少水草共相殘害。又復(fù)鐵圍山間。兩界畜生恒居暗瞑。受苦無(wú)間無(wú)暫時(shí)樂(lè)。如是諸苦不可具陳。
好丑部第十如經(jīng)說(shuō)云。如龍?bào)K驎?shū)P孔雀鸚鵡山雞畫(huà)雉。為人所貴情希愛(ài)樂(lè)。如獼猴豺狼虎兕蚖蝮服鳥(niǎo)梟鴟等。人所惡見(jiàn)不喜聞音。如是好丑陳列難盡。貴賤可知。不可具述。 感應(yīng)緣（略引其七） 黃初有魅怪蜀山有猳國(guó)怪越山有鳥(niǎo)怪季桓子井有羊怪晉懷瑤家地有犬怪皋辛氏時(shí)有狗怪西國(guó)行記人畜交孕怪魏黃初中。頓丘界有人騎馬夜行。見(jiàn)道中有物大如兔。兩眼如鏡。跳梁遮馬令不得前。人遂驚懼墮馬。魅便就把驚怖暴死。良久得蘇。蘇已失魅不知所在。
乃便上馬前行數(shù)里逢一人。相問(wèn)訊已說(shuō)向者事變?nèi)绱?。今相得為伴甚佳歡喜。人曰。我獨(dú)行得君為伴快不可言。君馬行疾且前。我在后隨也。遂共行語(yǔ)曰。向者物何如乃令君懼怖耶。對(duì)曰。其身如兔而眼如鏡形甚可惡。伴曰。試顧視我耶。
人顧視之猶復(fù)是也。魅便跳上馬人遂墜地怖死。家人怪馬獨(dú)歸。即行推覓。于道得之。宿昔乃蘇說(shuō)狀如是?！ ∈裰形髂细呱街嫌形锱c猴相類(lèi)。長(zhǎng)七尺。能作人行善走逐人。名曰猳國(guó)。
一名馬化。或曰玃□。伺道行婦女。有長(zhǎng)者輒盜取將去。人不得知。若有行人經(jīng)過(guò)其傍。皆以長(zhǎng)繩相引猶故不免。此物能別男女氣臭。故取女男不知也。若取得人女則為家室。其無(wú)子者終身不得還。十年之后形皆類(lèi)之。意亦迷惑不復(fù)思?xì)w。
若有子者輒抱送還其家。產(chǎn)子皆如人形。有不養(yǎng)者其母輒死。故懼怕之無(wú)敢不養(yǎng)。及長(zhǎng)與人不異。皆以楊為姓。故今蜀中西南多諸楊率。皆是猳國(guó)馬化之子孫也。
越地深山中有鳥(niǎo)。大如鳩青色。名曰治鳥(niǎo)。穿大樹(shù)作巢。如五六升器。戶口徑數(shù)寸。周飾以土堊。赤自相分。狀如射侯。伐木者見(jiàn)此樹(shù)即避之去?；蛞冠げ灰?jiàn)鳥(niǎo)。鳥(niǎo)亦知人不見(jiàn)。便鳴喚曰。咄咄上去。明日便急上去。咄咄下去。明日便宜急下。若不使去但言笑而已者。人可止伐也。若有穢惡及其所止者。則有虎通夕來(lái)守。人不去便傷害人。此鳥(niǎo)白日見(jiàn)其形是鳥(niǎo)也。夜聽(tīng)其嗚亦鳥(niǎo)也。時(shí)有觀樂(lè)者便作人形。長(zhǎng)三尺。至□中取石蟹就人火炙之。人不可犯也。越人謂此鳥(niǎo)是越柷之祖也。
季桓子穿井獲如土缶其。中有羊馬便。問(wèn)之仲尼曰。吾穿井而獲狗何耶。仲尼曰。以丘所聞羊也。丘聞之。木石之怪驅(qū)蚑^2□^2□。水中之怪是龍罔。土中之怪曰賁羊。夏鼎志曰。罔象如三歲兒。赤目黑色大耳長(zhǎng)臂赤爪。索縛則可得食。王子曰。木精為游光。金精為清明。晉元康中。吳郡婁縣懷瑤家。忽聞地中有犬子聲隱其聲。上有小穿大如螾?，幰哉却讨?。入數(shù)尺覺(jué)如物。乃掘視之得犬子雌雄。各一目猶未開(kāi)。形大如常犬也。哺之而食。左右咸往觀焉。長(zhǎng)老或云。
此名犀犬。得之者令家富昌。宜當(dāng)養(yǎng)之。以目未開(kāi)還置穿中。覆以磨礱。宿昔發(fā)視左右無(wú)孔還失所在。瑤家積年無(wú)他禍福也。
大興中吳郡府舍中。又得二牧物如初。其后太守張茂為吳興兵所殺。尸子曰。地中有犬。名曰地狼。有人名曰無(wú)傷。夏鼎志曰。掘地而得狗名曰賈。掘地而得豚名曰邪。掘地而得人名曰聚。聚毋傷也。此物之自然。無(wú)謂鬼神而怪之。
然則與地狼名異其實(shí)一物也。準(zhǔn)南萬(wàn)畢曰。千歲羊肝化為地宰。蟾蜍得□卒時(shí)為鶉。此皆因氣作。以相感而惑也。睪辛氏有老婦人居于王宮。得耳疾歷時(shí)醫(yī)為挑治。出頂蟲(chóng)大如繭。婦人去后。置以瓠籬。覆之以盤(pán)。俄爾頂蟲(chóng)乃化為犬。其文五色。因名盤(pán)瓠。遂畜之。時(shí)戎吳盛強(qiáng)數(shù)侵邊境。遣將征討不能禽勝。乃募天下有能得戎吳將軍首者。購(gòu)金千斤封邑萬(wàn)戶。又賜以少女。后盤(pán)瓠銜得一頭將造王闕。王診視之即是戎吳。為之柰何。群臣皆曰。盤(pán)瓠是畜不可官秩。又不可妻。
雖有功無(wú)施也。少女聞之啟王曰。大王既以我許天下矣。盤(pán)瓠銜首而來(lái)為國(guó)除害。此天命使然。豈狗之智力哉。王者重言。霸者重信。不可以子女微軀而負(fù)明約于天下。國(guó)之禍也。王懼而從之。令少女隨。盤(pán)瓠將女上南山。山草木茂盛無(wú)人行□。于是女解去上衣為仆豎之紛。著獨(dú)拘之叉。隨盤(pán)瓠升山入谷止于石室之中。王悲思之遣往視覓。天輒風(fēng)雨嶺震云晦往者莫至。蓋經(jīng)三年產(chǎn)六男六女。盤(pán)瓠死后自相配偶為夫妻?？椑m(xù)木皮染以草實(shí)。好五色衣服裁制著用。經(jīng)后母歸以語(yǔ)王。王遣追之男女。天不復(fù)雨衣服^6□褳言語(yǔ)侏離。飲食蹲踞好山惡都。王順其意有詔賜以名山廣澤。號(hào)曰蠻夷。蠻夷者。外癡內(nèi)黠。安土重賜以其受異氣于天命故。待以不常之伴。田作價(jià)販無(wú)開(kāi)濕符傳租稅之賦。有邑君長(zhǎng)皆賜印綬。冠用獺皮。取其游食于水。今即梁漢巴蜀武陵長(zhǎng)沙廬江群夷是也。周糝雜魚(yú)肉叩槽而號(hào)。每祭盤(pán)瓠。其俗至今。故世稱(chēng)赤^6□橫頵盤(pán)瓠子孫（右六條出搜神記）。
奘法師西國(guó)記云。僧伽羅國(guó)（雖非印度之國(guó)路次附出）此國(guó)本寶渚也。多有珍寶棲止鬼神。其后南印度有一國(guó)王。女聘鄰國(guó)吉日送歸。路逢師子。侍衛(wèi)之徒棄女逃難。女居輿中心甘喪命。時(shí)師子王負(fù)女而去。入深山處幽谷。捕鹿采□以時(shí)資給。既積歲月遂孕男女。形貌同人性種畜也。男漸長(zhǎng)大力格猛獸。年方弱冠人智斯發(fā)。請(qǐng)其母曰。我何謂乎。父則野獸母乃是人。既非族類(lèi)如何配偶。母乃述昔事以告其子。曰人畜殊途宜速逃逝。曰我先已逃不能自濟(jì)其子于后逐師子父。登山踰嶺。察其游止可以逃難。伺父去已遂檐負(fù)母下趣人里。母曰。宣各慎密勿說(shuō)事源。人或知聞?shì)p鄙我等。于是父國(guó)。國(guó)非家族宗祀已滅。投寄邑人。人謂之曰。爾曹何國(guó)人也。曰我本此國(guó)流離異域。子母相攜來(lái)歸故里。人皆哀愍更共資給。其師子王還無(wú)所見(jiàn)。追戀妻兒憤恚既發(fā)。便出山谷往來(lái)村邑。咆哮震吼。暴害人物殘毒生類(lèi)。邑人輒出遂取而殺。擊鼓吹貝負(fù)弩持鉾。群從成旅然后免害。其王懼仁化之不洽也。乃縱獠者期于擒獲。王躬率四兵眾以萬(wàn)計(jì)。掩捕林藪彌跨山谷。師子震吼人畜僻易。既不擒獲。尋復(fù)招募其有擒執(zhí)師子除國(guó)害者。
當(dāng)酬重賞式旌茂續(xù)。子聞王之令。乃謂母曰。饑寒以久宜可應(yīng)募?；蛴兴靡韵鄵嵊?。母曰。言不可。若是彼獸雖是畜也猶是汝父。豈以艱辛而興逆害。子曰。 人畜異類(lèi)禮義安在。既以違阻此心何異。乃抽小刃。出應(yīng)招募。是時(shí)千眾萬(wàn)騎云屯霧合。師子踞在林中。人莫敢近。子即其前父遂馴伏。于是乎親愛(ài)忘怒。乃剚刃于腹中。尚懷慈愛(ài)猶無(wú)忿毒。乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。若此之異也。誘之以福利。震之以威禍。然后具陳始末備述情事。王曰。逆哉。父而尚害況非親乎。畜種難馴兇情易動(dòng)。除民之害其功大矣。斷父之命其心逆矣。重賞以酬其功。遠(yuǎn)放以誅其逆。則國(guó)典不虧王言不貳。于是裝二大船多儲(chǔ)糧糗。母留在國(guó)周給賞功。子女各從一舟隨波飄蕩。其男船泛海至此寶渚。見(jiàn)豐珍玉便于中止。其后商人采寶復(fù)至渚中。乃殺其商主留其子女。如是繁息子孫眾多。遂立君臣以位上下。連都筑邑?fù)?jù)有疆域。以其先祖擒執(zhí)師子。因舉元功而為國(guó)號(hào)。其女船者。泛至波刺斯西。神鬼所魅產(chǎn)育群女。故今西大女國(guó)是也。故師子國(guó)人。形貌卑黑方頤大顙。情性獷烈安忍鴆毒。斯亦猛獸遺種故。其人多勇健斯一說(shuō)也。
若據(jù)佛法所記。則依起世經(jīng)。昔此寶洲大鐵城中。五百羅剎女之所居也?！ ∮智?guó)東境城北天祠前有大龍池。諸龍易形交合牝馬。逐生龍駒之子。方乃馴駕。所以此國(guó)多出善馬。聞諸先志曰。近代有王號(hào)曰金華。政教明察感龍馭乘。王欲終沒(méi)鞭觸其耳。因即潛隱以至千金。城中無(wú)井取彼池水。龍變?yōu)槿伺c諸婦人會(huì)。生子驍勇走及奔馬。如是漸染人皆龍種。恃力作威不恭王命。王力乃引構(gòu)突厥殺此人。少長(zhǎng)俱戮略無(wú)^6□類(lèi)。城今荒蕪人煙斷絕（右二驗(yàn)出奘法師傳）。
述曰。數(shù)見(jiàn)愚俗邪說(shuō)之人云。貴賤不同人畜殊別。何有人作畜生畜生。作人。佛說(shuō)虛誑恐不依實(shí)。若汝守愚不信佛言者。何故。前列俗典書(shū)史具述。目驗(yàn)所□豈亦不信。如行恩含忍。即同楚子蛭痼疾皆愈。宋公不禱妖星夕退。若也行惡如漢鴆趙王如意。蒼狗成肉。齊殺彭生立豕為祟。近事尚然。況復(fù)行因善惡業(yè)報(bào)。升沈殊趣累劫受殃也?！ 》ㄔ分榱志淼诹?/div>
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