千佛篇第五之四

　　成道部第十二（此別十部）

　　述意部乞食部學定部苦行部食糜部草座部降魔部成道部天贊部神變部

　　述意部第一蓋聞。大圣應期有感昭著。蔭覆十方?；苋?。是四生之導首。六趣之舟航。至如兜率上生。閻浮現(xiàn)滅。冠日處胎殞星晦跡。林微尼園。啟四八之瑞。畢利叉樹。放十種之光。鑒彼四門捐茲五欲。舍嚴城而獨往。依道樹而超登。合四缽于連河。度五鄰于鹿苑。蕩愛著于綿區(qū)。湔塵冥于曩劫?；廴占乳_光清八獄。

　　玄功闡化慈照四生。敷演一音各隨類解。像教攸興其來久矣。

　　乞食部第二如四分律云。爾時菩薩漸漸游行。從摩竭國界往至婆羅閱城。于彼止宿。明旦入城乞食。顏貌端正屈伸俯仰。行步庠序視前直進。不左右顧眄。著衣持缽入羅閱城乞食。時摩竭王在高樓上。諸臣前后圍繞。遙見菩薩入城乞食行步庠序。

　　即向諸臣以偈贊之。王即遣信問。比丘欲何所詣。菩薩答之。山名斑荼婆。當于彼止宿。使人速還返白王如是事。王聞彼使言。即嚴好象乘。眾人共尋從即往禮菩薩。時王語太子言。今可于此住。我舉國一切所有及脫此寶冠。相與可居王位治化。我當為臣。時菩薩報言。我舍轉輪王出家學道。豈可于此邊國王位而處俗耶。王今當知。猶如有人曾見大海水后見牛跡水。豈可生染著心。此亦如是。豈可舍轉輪王位習粟散小王位。此事不然。時王前白言。若成無上道者。先詣羅閱城。與我相見。菩薩報言。可爾。爾時王即禮菩薩足。繞三匝而去。

　　又佛本行經(jīng)云。菩薩為摩伽陀國王。說云大王。我等今實不畏彼毒蛇。亦復不畏天雷霹靂。亦復不畏于猛火焰彼大風吹燒野澤者。但畏五欲境界所逼。何以故。諸欲無常猶如劫賊盜諸功德。爾時菩薩即說偈言。

　　五欲無常害功德六塵空幻損眾生世間果報本誑人智者誰能暫停住愚癡天上不滿意況復人間得稱心欲穢染著不覺知猶如猛火然干草往昔頂生圣王主降伏四域飛金輪復得帝釋半座居忽起貪心便墮落假令盡王此大地心猶更欲攝他方世人嗜欲不知厭如巨海納諸流水大王當知。彼須彌山下有阿修羅。然其兄弟各為貪欲愛一玉女。二人相爭而自斗戰(zhàn)。傷害俱死。便說偈言。

　　往昔修羅兩兄弟為一玉女自相殘骨肉憐愛染著憎智人觀知不貪欲菩薩又言。或為五欲故。生天生人。既得生已著五欲故投身透水?；驈透盎?。為五欲故自求怨仇。又說偈言。

　　癡人愛欲故貧窮系縛傷殺受諸苦意望此欲成眾事不覺力盡后世殃又佛本行經(jīng)。菩薩說偈言。

　　假使恩愛久共處時至命盡會別離見此無常須臾間是故我今求解脫學定部第三如四分律云。時菩薩即向阿藍迦藍所。學不用處定。精進不久得證此法。時菩薩舍之而去。后往郁頭藍子處。學有想無想定。精進不久得證此法。菩薩思惟。此兩處定非涅槃非永寂休處。不樂此法。便舍二人而去更求勝法。時菩薩更求勝法者。即無上休息法也。時有五人追逐菩薩。念言。若菩薩成道。當與我等說法?！　∮址鸨拘薪?jīng)云。阿羅邏仙人報菩薩云。諸凡夫人愛于貪欲。受系縛等苦。一切皆由境界。而說偈言。

　　山羊被殺因聲死飛蛾投燈由火色水魚懸釣為吞餌世人趣死以境牽又新婆沙論云。佛為菩薩時。厭老病死。出劫比羅伐窣堵城求無上智。時凈飯王遣釋種五人隨逐給侍。二是母親。三是父親。母親二人執(zhí)受樂行得凈。父親三人執(zhí)苦行得凈。當于菩薩修苦行時。母親二人心不忍可。即便舍去。菩薩后知苦行非道。舍而受食羹飯?zhí)K乳。以油涂身習處中行。父親三人咸謂。菩薩狂亂失志。亦復舍去。后世尊成佛即作是念。彼皆是我父母親族。先來恭敬供養(yǎng)于我?！　〗裼陥鬄楹嗡?。天即白言。今在婆羅□斯國仙人鹿苑（廣事如前）。

　　問何故名婆羅□斯。答此是河名。去其不遠造立王城。是故此城亦名婆羅□斯。

　　問何故名仙人論處。答若作是說。諸佛定于此處轉法輪者。彼說。佛是最勝仙人。皆于此處初轉法輪。故名仙人論處。若作是說。諸佛非定于此轉法輪者。

　　彼說。應言仙人住處。謂佛出世時。有佛大仙及圣弟子仙眾所住。佛不出世時。

　　有獨覺仙所住。若無獨覺時有世俗五通仙住。以此處常有諸仙已住今住當住故。

　　名仙人住處。有說。應言仙人墮處。昔有五百仙人。飛行空中。至此遇退因緣一時墮落。問何故名施鹿林。答常有諸鹿游止此林。故名鹿林。昔有國王。名梵達多。以此林施與群鹿。故名施鹿林。如羯蘭鐸迦長者。于王舍城竹林園中。穿一池以施羯蘭鐸迦鳥。令其游戲。因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是。故名施鹿林（舊翻名迦蘭陀鳥善見論其形如鵲）。

　　苦行部第四爾時菩薩于此鹿林。在五拘鄰比丘所。學于苦行。經(jīng)于六年。極生辛苦。過其本師。以自餓故而不得道。徒勞疲形。故涅槃經(jīng)云。菩薩當以苦行自誡其心。

　　日食一胡麻經(jīng)一七日。粳米菉豆麻子粟糜。及以白豆亦復如是。各一七日。如是修苦行時。一切皮肉消瘦皺減。如斷生瓠置之日中。其目坎陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現(xiàn)如重線塼。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏。欲起則偃。雖受如是無利益苦。然不退于菩提之心。

　　又菩薩處胎經(jīng)云。佛告苦行菩薩。昔我所更苦行無數(shù)。于尼連河邊六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向一緣覺犯口四過斷絕一施。重受輕報。

　　又大集經(jīng)云。爾時光味菩薩。為諸大眾。而說偈言。

　　過去無量僧只劫種種布施習檀那清凈尸羅及羼提精進坐禪學般若安樂一切眾生故備忍種種諸苦辛宮中六萬后妃嬪棄舍出家如脫屣獨處六年修苦行日食一麻一米麥精進晝夜不睡眠身形唯有皮骨在菩提樹下思惟坐八十萬眾天魔來四方上下地及空八十由旬悉充滿如是魔軍及眷屬皆能破壞使歸降成就無上勝菩提得證第一義諦果食糜部第五又佛本行經(jīng)云。爾時六年既萬。至春二月十六日。時內心自作如是思惟。我今不應將如是食食已而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰邊求美好之食。誰能與我彼美食。令我食已即便證取阿耨菩提。時菩薩心如是思惟之時。有一天子。知菩薩心如是思惟。速往詣于善生村主二女邊。至彼處已。即告之言。汝善生女。汝若知時。菩薩今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食已。然后欲證阿耨菩提。汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜。是時善生村主二女。聞于彼天如是告已。歡喜踴躍。遍滿其體不能自勝。速疾聚集一千牸牛。而□取乳。轉更將飲五百牸牛。更別日□此五百牛。轉持乳將飲于二百五十牸牛。后日□此二百五十牸牛之乳。還更飲百二十五牛。后日□此一百二十五牛之乳飲六十牛。后日□此六十牛乳飲三十牛。后日□此三十牛乳飲十五牛。后日□此十五牛乳。著于一分凈好糠米。為于菩薩煮上乳糜。其彼二女煮乳糜時?，F(xiàn)種種相?；驈统鲇跐M華瓶相。或現(xiàn)功德河水淵相?；驎r現(xiàn)于萬字之相?；颥F(xiàn)功德千輻輪相?；驈同F(xiàn)于解領牛相?；颥F(xiàn)象王龍王之相。或現(xiàn)魚相?；驎r復現(xiàn)大丈夫相?；驈同F(xiàn)于帝釋形相?；驎r有現(xiàn)梵王形相?；驈同F(xiàn)出乳糜。向上涌沸。上至半多羅樹須臾還下?；颥F(xiàn)乳糜。向上高至一多羅樹訖還下?；颥F(xiàn)出高一丈狀。還入彼器。無有一滴離于彼器而落余處。煮乳糜時。別有一善解海算數(shù)算占相師。來至彼之處。其見乳糜出現(xiàn)如是諸種相貌。善占觀已作如是語。希有希有。是誰得此乳糜而食。彼人食已。不久而證甘露妙藥。爾時菩薩至于二月二十三日。于晨朝時。至彼村主家大門之外。默然而立欲求食。女見即便取一金缽。盛貯安置。和蜜乳糜。滿其缽中。自手執(zhí)持。向菩薩前。到已即住。向菩薩言。唯愿尊者。受我此缽和蜜乳糜。憐愍我故。時菩薩受彼乳糜。持至尼連禪河。有一龍女。名尼連荼耶。從地踴出。手執(zhí)莊嚴天妙筌提奉獻菩薩。菩薩受已即坐其上。坐其上已。取彼善生村主之女所獻乳糜。如意飽食悉皆凈盡。菩薩既食彼乳糜已。緣過去世行檀福報業(yè)力薰故。身體相好平復如舊。端正可喜。圓滿具足無有缺減。爾時菩薩食彼糜訖。以金缽器棄擲河中。時海龍王生大希有奇特之心。復為菩薩嘆現(xiàn)世故。執(zhí)彼金器擬欲供養(yǎng)將向自宮。是時天主釋提桓因。即化其身作金翅鳥。金剛寶□。從海龍邊。奪取金缽。向忉利宮三十三天。常自供養(yǎng)。于今彼處。三十三天立節(jié)。

　　名為供養(yǎng)金缽器節(jié)。從彼已來至今不斷。爾時菩薩食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸向菩提樹。彼之筌提。其龍女還自收攝。將歸自宮為供養(yǎng)故。而有偈說。

　　菩薩如法食乳糜是彼善生女所獻食訖歡喜向道樹決定欲證取菩提依宣律師住持感應記云。具論因緣。并在第十卷中灌帶部內述之。時有四天王子告律師云。世尊初成道第十一年。于王舍城中須摩長者園內。告諸大菩薩及大弟子曰。我初踰城時。至彼洴沙國。路逢牧牛女。我語云。我有少饑渴。從汝乞飲食。彼女答云。汝何所往。答言。求趣菩提。又問。名字何等。答言悉達。

　　彼女又白我言。我讀韋陀之典云。不久有大智人。當成正覺。我觀仁者相貌音聲。是諸佛相。我作此山神。經(jīng)十六大劫。過去諸佛我皆親覲。汝可隨我往至住處。當與汝飲食。過去迦葉涅槃時。付我一澡罐。其項上有雙龍繞。下有師子蹲。拘留佛所制。遞相付我訖至樓至佛。此龍瓶內。具足有八功德水。汝若饑渴當飲此水。能消煩惱增長菩提。勿輕此小瓶。假使四大海水內此瓶中。猶不能滿中。有四龍王。此賢劫初三佛出世所有遺法。多在瓶內與娑竭龍宮。一無有二。

　　又迦葉佛。付我香爐及一黃金函。將付仁者。其香爐前有十六頭。半是師子。半是白象。于二獸頭上。別起蓮華臺。以臺為爐相。于爐四緣別起六銀樓。樓出天童。可長二寸。如是諸天童合有九十六。每燒香時。是諸童等。各各分番來付香爐。后師子向外而蹲踞。從師子頂上有九龍盤繞。上承金蓮。華內有金臺。即臺為寶子。于臺寶子內。有十三萬億真珠大樓觀。各盛諸妙香。復有十三萬金牒毗尼藏。中有比丘。入于滅盡定。若至燒香時。其諸爐頭諸天童子來至寶臺所。各各口出燒香歌曲。臺門自開。諸比丘從定而出。從真珠觀取香付囑天童。付已臺門自閉。從九龍口中。又銜白銀觀。為臺眷屬。而諸銀臺內。皆有天童子。常作天樂贊嘆燒香。其音清雅無可為比。眾生聞者生信悟道。如來每說法時。在大眾前常執(zhí)香爐。天童取香來授與佛。令之供養(yǎng)。又有金剛黃金。內盛大般若。合三十億偈。黃金為經(jīng)牒。白玉為界道。白銀為字。其函長三寸。內有二比丘。亦入滅定。此函及爐。是拘留佛所制。次第付我乃至樓至佛。諸佛欲興世。皆開此金函披閱經(jīng)典。以般若力天魔不嬈速登正覺。今將付囑。努力守護勿令損失。我受得已于菩提樹下。六年苦行。常飲此瓶水。故除饑渴。煩惱亦消也?！　∮治页跤傻馈Ｈ牒釉柙?。受二女乳糜。至菩提樹下欲升金剛壇。山神至我所即告我言。汝今成道可依往佛。若初成道欲升金剛壇。先執(zhí)香爐繞壇可行七匝十方諸佛。各手捻香付彼爐中。今既成道可依前佛。佛依此法繞壇繞樹。合三十二匝。十方諸佛亦前授香。次命人王天王釋梵龍王十地菩薩。各前授香。佛以威神。香聞十方。上至有頂。受苦眾生聞香解脫。諸根具足智慧增長。種種神變不可具述。又告梵王。執(zhí)彼龍瓶水以灌世尊足。人王天王帝釋魔梵。各次洗足。地為六種震動。如來從足下放金色光。坐金色蓮華座。十方諸佛各來投香。于光明中。盧舍那佛出金色手摩釋迦佛頂。又說妙法。我令十方佛欲白四羯磨授釋迦文佛成無上法王位。諸佛秉此羯磨在金壇上。天人大眾無量河沙聞佛羯磨。一時寂然猶如比丘入第四禪。諸佛秉羯磨受法王位已。地之六種大動。佛放光明普照十方。廣作佛事利益凡圣。不可具述。

　　草座部第六如佛本行經(jīng)云。爾時菩薩于河澡浴食乳糜沐身體竟。光儀平復如本。威力自在安庠面向菩提樹。菩薩思惟。此菩提道場欲作何座。即自覺知。應坐草上。是時凈居天白菩薩言。過去諸佛欲證菩提。皆鋪草上而取正覺。爾時菩薩思惟誰能與我如是之草。左右四顧。是時忉利帝釋天王。以天智知菩薩心已。即化其身為刈草人。去于菩薩不近不遠。右邊而立。刈取于草。其草青緣。顏色猶如孔雀王項。柔軟滑澤而手觸時。猶如微細迦尸衣。色妙而香右旋宛轉。菩薩問彼人言?！　≠t善仁者。汝名字何。彼人報言。我名吉利。菩薩思惟。我今欲求自身吉利。亦為他人以求吉利。此名吉利。在于我前。我今決當?shù)米C阿耨菩提。汝能與我草不。其化人報言。我能與草。是時帝釋即化作人。刈草奉菩薩。菩薩即取一把自手執(zhí)持。當取草時。其地即便六種震動。將于此草向菩提樹下。持草中路。忽有百青雀。從十方來右繞菩薩。三匝訖已。隨菩薩行。又有五百拘翅羅鳥。又有五百孔雀。又有五百白鵝。又有五百鴻鶴。又有五百白鷗。又有五百迦羅頻伽之鳥。又有五百命命之鳥。又有五百白象。皆悉六牙。又有五百白馬。頭耳烏黑鬃尾悉朱。長而披散。又有五百牛王。并皆解領猶如黑云。是時復有五百童子五百童女。各以種種諸妙瓔珞莊嚴其身。又有五百天子百天女五百寶瓶。以諸香華滿于其中。盛種種諸妙香水。無人執(zhí)持自然空行。又世間中所有一切吉祥之事。皆從四方云雨而來。各在菩薩右邊。圍繞三匝已隨菩薩行。一切諸天音樂?？罩袣g喜歌贊菩薩。不可具述。

　　又瑞應本起經(jīng)云。釋提桓因化為凡夫人。執(zhí)凈軟草。菩薩問言。汝名何等。

　　答名吉祥。菩薩聞之心大歡喜。破不吉以成吉祥。

　　又觀佛三昧經(jīng)云。適施草坐地則大動。諸佛化作八萬佛樹師子之座。或有佛樹。高八千里四千里?；蚋甙偾в裳?。一切佛樹具足八萬。大小不定。今釋迦樹最短。若干天衣。而布其上?！　∮钟^佛三昧經(jīng)云。佛告父王。如我踰出宮城。去伽耶城不遠詣阿輸陀樹。吉安天子等百千天子。皆作是念。菩薩若于此坐必須坐具。我今應當獻于天草。即把天草。清凈柔軟名曰吉祥。菩薩受已鋪地而坐。是時諸天。復見白毛圍如三寸。右旋宛轉有百千色流入諸相。是諸天子各作是念。菩薩今者唯受我草。不受汝草。時白毛中有萬億菩薩結跏趺坐。各取其草坐此樹下。一一天子各見白毫中有如此相。時有天子。名曰悅意。見地生草穿菩薩肉上生至肘。告諸天子曰。奇哉男子?？嘈心藸?。不食多時。喚聲不聞。草生不覺。即以右手申其白毛。其白毛端直。正長一丈四尺五寸。如天白寶中外俱空。天見毛內有百億光。其光微妙不可具宣。諸天見已嘆未曾有。即放白毛右旋宛轉。還復本處。是時降魔。魔還天宮。白毛隨從直至六天。無數(shù)天子天女。見白毛孔通中皆空。團圓可愛如梵王幢。如來有無量相好。一一相中八萬四千諸小相好。如是相好。不及白毫少分功德?！　〗的Р康谄呷缫蚬?jīng)云。四月七日世尊降魔。于時落日停光明月映徹。園林華果榮不待春。智度論云。爾時天魔。將十八萬天魔眾皆來惱佛。佛以眉間微光照皆墮落。

　　又觀佛三昧經(jīng)云。魔王心怒。即欲直前。魔子諫曰。父王無辜自招瘡疣。菩薩行凈難動如地。云何可壞。又雜寶藏經(jīng)云。昔如來樹下惡魔波旬。將八十億眾欲來壞佛。便語佛云。汝獨一身。何能坐此。急可起去。若不起者。我捉汝腳擲著海外。佛言。我觀世間無能擲我。汝于前世時。曾于一寺受一日八戒。施辟支佛一缽之飯。故生六天為大魔王。而我于三阿僧祇劫。亦設供養(yǎng)聲聞緣覺。不可計數(shù)。魔言。汝道我昔一日持戒。施辟支佛食信有其實。我亦自知。汝亦知我。汝自道者誰為證知。佛以手指地言。此地證我。作是語時。一切大地六種震動。地神即從金剛際出。合掌白佛言。我為作證。有此地來我常在中。世尊所說真實不虛。佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然后可能擲我海外。爾時波旬及八十億眾不能令動。魔王軍眾顛倒自墜破壞星散。

　　又佛本行經(jīng)云。爾時魔王波旬長子名曰商主。即以頭頂禮菩薩足。乞求懺悔口唱是言。大善圣子愿聽我父發(fā)露辭謝。凡愚淺短猶如小兒無有智慧。我今忽來惱亂圣子。將諸魔眾現(xiàn)種種相恐怖圣子。我于已前曾咨父言。以忠正心。雖有智人善解諸術。猶尚不能降伏于彼悉達太子。況復我等。但愿圣子恕亮我父。我父無智不識道理。如是恐怖大圣王子。當何取生大圣王子。愿仁所誓早獲成就速證阿耨菩提。

　　成道部第八如普曜經(jīng)云。菩薩于樹下坐。明星出時豁然大悟。年至十九出家。三十成道。又依般若問論云。漚樓頻螺林中成佛。又自誓三昧經(jīng)云。初成佛時。十方諸佛各送袈裟。佛合成一服。此衣今在梵天供養(yǎng)。又空行三昧經(jīng)云。彌陀佛先我四劫得道。維衛(wèi)佛先我三劫得道。有佛名能儒。三十滅度。迦葉佛十八得道。我年二十七得道。今從多為定。十九出家三十成道。此文應允。亦與余義相應。善見律云。月生三日得一切智。泥洹經(jīng)云。佛初出得道。并四月八日。今以為正。

　　天贊部第九如華嚴經(jīng)云。爾時如來以自在神力。不離菩提樹坐及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宮寶莊嚴殿。趣兜率天宮一切寶莊嚴殿。爾時兜率天王。承佛神力。以偈頌曰。

　　無礙如來猶滿月諸吉祥中最第一來入眾寶莊嚴殿是故此處最吉祥華嚴經(jīng)云。爾時如來威神力故。十方一切諸佛世界。諸四天下。一一閻浮提。皆有如來坐菩提樹下。無不顯現(xiàn)。爾時世尊威神力故。不起此坐升須彌頂向帝釋殿。爾時帝釋即說偈言。

　　七佛定光諸佛等諸吉祥中最無上彼佛曾來入此處是故此地最吉祥爾時世尊威神力故。不離道樹及帝釋宮。向夜摩天寶莊嚴殿。爾時天王以偈頌曰?！　∶Q如來聞十方諸吉祥中最無上來入摩尼莊嚴殿是故此處最吉祥變化部第十依華嚴經(jīng)云。佛子。一切諸佛于念念中。悉能出生十無盡智。何等為十。于一念中悉見一切世界。從兜率天命終。于一念中。悉現(xiàn)一切世界。菩薩出生。于一念中。悉現(xiàn)一切世界。菩薩出家。于一念中悉現(xiàn)一切世界。往詣道場菩提樹下成等正覺。于一念中悉現(xiàn)一切世界。轉凈法輪。于一念中悉現(xiàn)一切世界隨應化導一切眾生悉令解脫。于一念中悉于一切世界?，F(xiàn)莊嚴身隨應眾生。于一念中。悉現(xiàn)一切世界種種莊嚴無數(shù)莊嚴如來自在一切智藏。于一念中悉現(xiàn)一切世界清凈眾生。于一念中遍一切世界。悉現(xiàn)三世一切諸佛。于一念中為種種諸根精進欲性故。顯現(xiàn)三世諸佛種性。成等正覺開導眾生。佛子。是為一切諸佛于念念中生十無盡智。

　　又智度論云。如阿毗曇說。一時無二心者。若化佛語時?；髂?。若化主語時。化佛亦應默然。云何佛一時皆說六波羅蜜。

　　答曰。此如外道聲聞變化耳。如佛變化無量三昧力不可思議。是故佛自語時。無量千萬億化佛亦一時皆語。又語外道及聲聞?；荒茏骰?。如佛世尊化復作化。故諸外道聲聞。滅后不能留化。如佛滅后能留化如佛無異。如毗曇中。一時無二心者。今佛亦如是。當化語時。亦不有心。佛心念化。欲令化語。即便皆語?！　≌f法部第十三（此別三部）

　　述意部訃機部說益部述意部第一蓋聞。大圣逗機影跡無方。所現(xiàn)之處無非利益。故諦分真俗事決形心。憑假實而上征。寄乘權而下比。良由生老病死。終無自出之期。菩提涅槃。得有修入之證。但內典無邊。應機而說。故使法輪則柰苑初轉。僧侶則憍陳始度。至于迦葉兄弟目連朋友。西域之大勢。東方之遍告。二十八天之主。一十六國之王。莫不服道而傾心□風而合掌。于是他化宮里。乃敷十地。耆阇山上方會三乘。善吉談無得之宗。凈名顯不言之旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐納江河。掌內則搖蕩山谷。論劫則方石屢盡。辯數(shù)則微塵可窮。斯乃三界之大師。萬古之獨步。吾自庸才談何以盡?？v使周公之制禮作樂?？鬃又鲆讋h詩。予賜之言語。商偃之文學。爰及左元放葛仙子老聃河上公莊周之等。并區(qū)區(qū)于方內。何足道哉。若我?guī)煷蠓?。人天軌模三千法式。洎流中夏益利淵深。廣療三毒傳照百燈。相繼不絕。胡可勝言。

　　訃機部第二如華嚴經(jīng)云。如來出世。譬如日出光照一切諸大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然后普照一切大地。然日光不作是意。我當先照大山乃至后照大地。

　　由山有高下故照有前后。如來亦爾。平等普救。然機有利鈍感佛前后。見聞不同大小有異。

　　依彌沙塞律云。佛得道七日受解脫樂。有五百乘車載石蜜外國興生。路由樹過。車主兄弟二人。離謂波利。創(chuàng)奉蜜□。四王奉缽。佛受之已為說三歸。又更七日文鱗龍王。奉非人食。后過七日斯那奉食。姊妹四人受三歸依。復過七日梵王來請轉法輪。又普曜經(jīng)云。時梵王與六萬八千梵王眷屬來詣佛所?；鬃阆抡堔D法輪。佛受請已。言我宿命在波羅柰供養(yǎng)六百億佛。應在此轉法輪。由觀樹七日以報其恩。故未說法。

　　又智度論云。佛成道已不即說法。于五十七日。今撿括機緣然后說法。初七日思大乘法化。第七七日用于小乘以擬眾生。

　　又菩薩瓔珞經(jīng)云。當轉法輪在鹿野清明園。為久饑虛者。潤于甘露法。

　　又中本起經(jīng)云。世尊念言。吾昔路由梵志。阿蘭迦蘭待吾有禮。應往度之。

　　天空中曰。此二人已亡七日。又念。應度郁頭藍弗。天復告云。昨日命終。又念父王昔遣五人。一名拘鄰。二名頞陛。三名跋提。四名十力迦葉。五名摩訶男。

　　執(zhí)侍功勤應往度之。

　　又轉法輪經(jīng)云。佛在鹿野樹下時?？罩杏凶匀环ㄝ嗭w來當佛前而轉。佛以手撫之止。吾無始來為名色轉輪今愛意盡。不復流轉。輪即便住。

　　又十二游經(jīng)云。佛從四月八日至七月十五日坐樹下為一年。二年于鹿野園中為五人說法。三年為郁鞞迦葉兄弟三人說法。滿千比丘。四年在象頭山。為龍鬼說法。五年時度舍利目連。舍利七日得上果。目連十五日得上果。六年須達共只陀。為佛立精舍。有十二佛圖寺。有七十二講堂。有三千六間屋。有五百樓閣。

　　七年在拘耶尼園。為婆陀和菩薩等八人說般若經(jīng)（此經(jīng)一卷明苦行事）八年在柳山。為伅真陀羅王弟說法。九年在穢澤中。為阿掘摩說法。十年遂摩竭國。為弗沙王說法。十一年在恐懼樹下。為彌勒說本起經(jīng)（即修行本起是）十二年還父王國。為釋氏八萬四千人說法。又中本起經(jīng)云。世尊在摩竭提國六年。將還本國。

　　王遣優(yōu)陀延迎佛疑此異前未詳孰定。又普曜經(jīng)云。有梵志名優(yōu)陀。王命迎佛。別已十二年思得相見。佛七日后還本土。又分別功德經(jīng)云。佛還本土。足升空行與人頭齊。使父王接足而已不欲屈身。又大集經(jīng)云。佛成道十六年知諸菩薩任持法藏。即于欲色界中間出大寶階。大眾俱登中階即上升虛空。又分別功德經(jīng)云。若不得說經(jīng)處但稱在舍衛(wèi)。以佛在其國二十五年比丘在諸國此住最久。以其國中多諸珍異。人多有義。祇樹精舍有神異驗。眾集之時。獼猴飛鳥群類數(shù)千悉來聽法。寂寞無聲。事竟即去各還所止。揵椎適鳴已復來集。此由國多仁慈。故異類影附。故智度論云。舍衛(wèi)城有九億家。三億明見佛。三億信而不見。三億不見不聞。佛二十五年在彼尚爾。若得多信利益無窮。

　　說益部第三依菩薩處胎經(jīng)云。爾時世尊示現(xiàn)奇特異像。變一切菩薩盡作佛身。光相具足。皆共異口同音說法?；ハ嗑捶睢８髯邔殬O妙高座。初一說法純男無女。第二說法純女無男。第三說法純度正見人。第四說法純度邪見人。第五說法男女正等。第六說法邪正亦等。當爾之時法法成就。而無吾我道果成熟。諸佛常法說儀神足。第七八萬四千空行法門。第八八萬四千無相法門。第九八萬四千無愿法門。一一法門有無量義。猶如黠慧之人身有千頭。頭有千舌。舌有千義。欲得究盡此九法門義。于百千分未獲其一。此是諸佛秘要之藏皆由前身宿學成就（廣明說益?zhèn)湓谥T篇）。

　　法苑珠林卷第十一