入道篇第十三（此有四部）
述意部欣厭部^2□發(fā)部引證部述意部第一惟夫道俗形乖凈染殊趣。由善惡不等報(bào)應(yīng)不均。欲觀仁義盛德之風(fēng)。當(dāng)尋禮儀玄軌之范。而能割愛辭親棄榮勢位。節(jié)食滋味蔬□苦行。粗服蓋形不顧飾玩。
隨用安身不存名利。抑遏三毒制止八音。三千威儀五百戒相。動靜合宜皆有法式。八萬修多十二部別。敷演投機(jī)隨時(shí)利物?？芍^人天之楷模。入道之舟航者也。
欣厭部第二如文殊問經(jīng)云。佛告文殊師利。一切諸功德不與出家心等。何以故。住家者無量過患故。出家者無量功德故。住家有障礙。出家者無障礙。住家者行諸惡法。出家者離諸惡法。住家者是塵垢處。出家者除塵垢處。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家者隨愚人法。出家者遠(yuǎn)愚人法。住家者不得正命。出家者得其正命。住家者是憂悲惱處。出家者是歡喜處。住家者是結(jié)縛處。出家者是解脫處。住家者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有貪利樂。出家者無貪利樂。住家者是憒鬧處。出家者是寂靜處。住家者是下賤處。出家者是高勝處。住家者為煩惱所燒。出家者滅煩惱火。住家者常為他人。出家者常為自身。住家者以苦為樂。出家者出離為樂。住家者增長棘刺。出家者能滅棘刺。住家者成就小法。出家者成就大法。住家者無法用。出家者有法用。住家者為三乘毀訾。出家者為三乘稱嘆。住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。出家者無放逸。住家者為人仆使。出家者為仆使主。住家者是黑暗處。出家者是光明處。住家者增長憍慢。出家者滅憍慢處。住家者少果報(bào)出家者多果報(bào)。住家者多諂曲。出家者心質(zhì)直。住家者常有憂苦。出家者常懷喜樂。住家者是欺誑法。出家者是真實(shí)法。住家者多散亂。出家者無散亂。住家者是流轉(zhuǎn)處。出家者非流轉(zhuǎn)處。住家者如毒藥。出家者如甘露。住家者失內(nèi)思惟。出家者得內(nèi)思惟。住家者無歸依處。出家者有歸依處。住家者多有瞋恚。出家者多行慈悲。住家者有重?fù)?dān)。出家者舍重?fù)?dān)。住家者有罪過。出家者無罪過。住家者流轉(zhuǎn)生死。出家者有其齊限。住家者以財(cái)物為寶。出家者以功德為寶。住家者隨流生死。出家者逆流生死。住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住家者為纏所縛。
出家者離于纏縛。住家者為國王教誡。出家者為佛法教誡。住家者伴侶易得。出家者伴侶難得。住家者傷害為勝。出家者攝受為勝。住家者增長煩惱。出家者出離煩惱。住家者如刺林。出家者出刺林。文殊師利。若我毀訾住家贊嘆出家。言滿虛空說猶無盡。此謂住家過患出家功德。
又涅槃經(jīng)云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家寬廓猶如虛空。
一切善法因之增長。在家之人內(nèi)則憂念妻兒。外則王役驅(qū)馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則饑寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。眾務(wù)牽纏何暇修道。又郁伽長者經(jīng)云。在家之人多諸煩惱。父母妻子恩愛所系。常思財(cái)色貪求無厭。得時(shí)守護(hù)多諸憂慮。流轉(zhuǎn)六趣違離佛法。當(dāng)作怨家惡知識想應(yīng)厭家活生出家心。無有在家修集無上菩提之道。皆因出家得無上道。在家塵污。出家妙好。在家系縛出家解脫。在家多苦。出家快樂。在家下賤。出家尊貴。在家奴仆。出家為主。在家由人。出家自在。在家多憂。出家無憂。在家重?fù)?dān)。出家舍擔(dān)。在家匆務(wù)。出家閑靜。又出家功德經(jīng)云。若放男女奴婢人民出家。功德無量。譬四天下滿中羅漢百歲供養(yǎng)。不如有人為涅槃故一日一夜出家受戒功德無量。又如起七寶塔高至三十三天。不如出家功德。又大緣經(jīng)云。以一日夜出家故。二十劫不墮三惡道。又僧只律云。以一日夜出家修梵行者。離六百六千六十歲三涂苦。又出家功德經(jīng)云。
若為出家苦作留礙。抑制此人即斷佛種。諸惡集身猶如大海?，F(xiàn)得癩病。死入黑闇地獄。無有出期。又迦葉經(jīng)云。爾時(shí)大王太子聞出家功德甚深。并皆發(fā)心出家。已四天下中無一眾生在家者。皆悉發(fā)心愿求出家。彼諸眾生既出家已。不須種殖。其地自然生諸粳米。諸樹自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。又佛藏經(jīng)云。當(dāng)一心行道。隨順法行勿念衣食。有所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子。亦不能盡。
又賢愚經(jīng)云。如百盲人有一明醫(yī)能治其目一時(shí)明見。又有百人罪應(yīng)挑眼。一人有力能救其罪令不失目。此之二人福雖無量。猶不如聽人出。家及自出家其德廣大。
^2□發(fā)部第三初欲出家依律先請二師。一是和尚。二是阇梨（諸法如律）薩婆多論云。若先請和尚受十戒時(shí)。和尚不現(xiàn)前亦得十戒。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得成。阇梨應(yīng)同。又清信士度人經(jīng)云。若欲^2□發(fā)先于落發(fā)處。香湯灑地。周圓七尺內(nèi)四角懸幡。安一高座擬出家者坐。后復(fù)施二勝座擬二師坐。欲出家者著本俗服。拜辭父母尊親等訖?？谡f偈云。
流轉(zhuǎn)三界中恩愛不能脫棄恩入無為真實(shí)報(bào)恩者說此偈已脫去俗服。善見論云。應(yīng)以香湯洗浴除白衣氣。度人經(jīng)云。雖著出家衣。只得著泥洹僧及僧只支。未得著袈裟。入道場時(shí)應(yīng)來至和尚前胡跪。和尚應(yīng)生兒想。不得生惡賤心。弟子于師應(yīng)生父想尊重供養(yǎng)。和尚為種種說法誡勖其心已。來向阇梨前坐。善見論云。以香湯灌頂上說偈贊云。
善哉大丈夫能了世無常舍俗趣泥洹希有難思議說此偈已。教禮十方佛竟。復(fù)說偈贊云?！ w依大世尊能度三有苦亦愿諸眾生普入無為樂說此偈已。然后阇梨乃為^2□發(fā)。度人經(jīng)云。為^2□發(fā)時(shí)傍人為誦出家唄云。
毀形守志節(jié)割愛無所親棄家入圣道愿度一切人與^2□發(fā)時(shí)。當(dāng)頂留五三發(fā)來至和尚前胡跪。和尚問言。今為汝除去頂發(fā)許不。答言。好。然后和尚為著袈裟。當(dāng)正著時(shí)依善見論。復(fù)說偈贊云。
大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行廣度諸眾生依度人經(jīng)云。既著袈裟已禮佛行道。道俗從后繞三匝已。復(fù)自說偈生慶荷意云。
遇哉值佛者何人誰不喜福愿與時(shí)會我今獲法利行道匝已。又禮大眾及二師竟。然后在下行坐受六親拜。荷出家離俗意心懷歡喜。父母諸親皆為作禮。悅其道意。應(yīng)中前^2□發(fā)最好令及得齋。依毗尼母論云。^2□發(fā)著袈裟已。然后和尚為受三歸五戒等（自外法用不可具述。臨時(shí)斟酌生善彌勝）。
引證部第四如雜寶藏經(jīng)云。昔有一婦女。端正殊妙。于外道法中出家修道。時(shí)人問言。 顏貌如是應(yīng)當(dāng)在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端正。但以小來厭惡淫欲。今故出家我在家時(shí)。以端正故早蒙處分。早生男兒。兒遂長大端正無比。轉(zhuǎn)覺羸損如似病者。我即問兒病之由狀。兒不肯道。為問不止。兒不獲已而語母言。我正不道恐命不全。止欲具述無顏之甚。即語母言。我欲得母以私情欲。以不得故是以病耳。母即語言。自古已來何有此事。復(fù)自念言。我若不從兒或能死。今寧違理以存兒命。即便喚兒欲從其意。兒將上床地即礔裂。我子即時(shí)生身陷入。我即驚怖以手挽兒捉得兒發(fā)。而我兒發(fā)今日猶故在我懷中。感切是事是故出家。
又智度論云。佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優(yōu)缽羅華比丘尼本生經(jīng)中說。佛在世時(shí)。此比丘尼得六神通獲阿羅漢果。入貴人舍常贊出家法語諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒為難。或當(dāng)破戒。比丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當(dāng)墮地獄。云何可破。答言。
墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿世時(shí)作戲女。著種種衣服而說雜語?；驎r(shí)著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時(shí)作比丘尼。自恃貴姓端正心生憍慢。而破禁戒。故墮地獄受種種罪。受罪畢已。值釋迦牟尼佛出家得阿羅漢道。雖復(fù)破戒可得道果。復(fù)次如佛在只桓。有一醉婆羅門。來到佛所求作比丘。佛敕阿難。與剃頭著法衣。醉酒既醒驚怖己身忽為比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量劫中都無出家心今因醉故暫發(fā)微心。以此因緣故。后當(dāng)出家得道。如是種種因緣。出家之利功德無量。以是故白衣雖有五戒。不如出家功德大也。
又雜寶藏經(jīng)云。昔盧留城有優(yōu)陀羨王。聰明解達(dá)有大智慧。有一夫人。名曰有相。端正少雙兼有德行。王甚愛敬。時(shí)彼國法諸為王者不自撣琴。爾時(shí)夫人在于曲室共王歡戲。自恃王寵遣王撣琴自起為舞。初舉手時(shí)王素善相。睹見夫人死相已現(xiàn)。計(jì)其余命不過七日。王即舍琴慘然長嘆。夫人白王。受王恩寵敢于曲室。求王撣琴。自起為舞。用為歡樂。有何不適舍琴長嘆。愿王告語。王不肯答。殷勤不已。王以實(shí)答。夫人聞之甚懷憂懼。即白王言。我聞石室比丘尼。若能信心出家一日必得生天。我欲出家。愿王聽許王愛情重語夫人言。至六日頭當(dāng)聽汝去。不相免意。遂至六日。王語夫人。汝有善心求欲出家。若得生天必來見我我乃聽去。作是誓已夫人許可。便得出家受八戒齋。即于其日飲石蜜漿腹中絞結(jié)。至七日旦即便命終。乘是善緣得生天上。憶本誓故來詣王所。光明熾盛遍照王宮。時(shí)王問言。汝為是誰。天即答言。我是王婦有相夫人。王喜白言。愿來就坐。天答之言。我今觀王臭穢叵近。但以先誓故來見王。王聞是已心開意解。而自嘆言。今彼天者本是我婦。出家一日便得生天。神志高遠(yuǎn)而見鄙賤。我今何故而不出家。我曾聞?wù)f。天一爪甲直一閻浮提地。我此一國何足可貪。作是語已舍位與子。出家修道得阿羅漢。故智度論偈云。
孔雀雖有色嚴(yán)身不如鴻鶴能遠(yuǎn)飛白衣雖有富貴力不如出家功德深又雜譬喻經(jīng)云。昔者兄弟二人。居勢富貴資財(cái)無量。父母終亡無所依仰。雖為兄弟志念各異。兄好道議弟愛家業(yè)。其弟見兄不親家業(yè)。常嫌恨之。共為兄弟父母早終。勤念生活反棄家業(yè)。追逐沙門聽受佛經(jīng)。沙門豈能與汝衣財(cái)寶耶。家轉(zhuǎn)貧困財(cái)物日耗。人所嗤笑懈廢門戶。繼續(xù)父母乃為孝耳。兄報(bào)之曰。五戒十善供養(yǎng)三寶。以道化親乃為孝耳。道俗相反自然之?dāng)?shù)。道之所樂俗之所惡。俗之所珍道之所賤。智愚不同謀猶明冥。是故慧人去冥就明以道致真。卿今所樂苦惱之偽。豈知苦辛。其弟含恚^2□頭不信。兄見如是。便謂弟曰。卿貪家事以財(cái)為貴。吾好經(jīng)道。以慧為珍。今欲舍家歸命福田。計(jì)命寄世忽若飛塵。無常卒至為罪所纏。是故舍世避危就安。弟見兄意志趣道義。寂然無報(bào)。兄則去家作沙門。
夙夜精進(jìn)坐禪思惟。行合經(jīng)法成道果證。弟聞此言瞋恚更盛。弟貪家業(yè)未曾為法。其后壽終墮于牛中肥盛甚大。賈客買取載鹽販之。往還數(shù)回。牛遂羸頓不能復(fù)前。上阪困頓躄臥不起。賈人撾打搖頭才動。時(shí)兄游行飛在虛空。遙見其弟便謂之曰。弟居田宅今為所在。而自投身墮牛畜中。即以威神照示本命。即自識知淚出自責(zé)。由行不善慳貪嫉妒。不信佛法輕慢圣眾。不信兄語抵突自用。故墮牛中。疲頓困劣。悔當(dāng)何逮。兄知心念愴然哀傷。即為牛主說其本末。賈人聞之便以施與。即將牛去還至寺中。使念三寶。飯食隨時(shí)。其命終盡得生忉利天。時(shí)眾賈客各自念言。我等治生不能施與。不識道義死亦恐然。便共出舍捐其妻子。棄所珍玩行作沙門。精進(jìn)不懈皆亦得道。由是觀之。世間財(cái)寶不益于人。奉敬三尊修身學(xué)道。世世獲安。
又付法藏經(jīng)云。昔尊者羅漢阇夜多。將諸弟子詣德叉尸羅城。到其城已慘然不悅。小復(fù)前行。路見一烏欣然微笑。弟子白師。愿說因緣。尊者答。我初至城于城門下見一鬼子。饑急語我。我母入城為我求食。與母別來經(jīng)五百歲。饑虛困乏命將不遠(yuǎn)。尊者入城若見我母道我辛苦。愿語早來。我始入城便見彼母。具說子意。鬼母答我。吾入城來經(jīng)五百歲。未曾能得一人洟唾。我既新產(chǎn)氣力羸劣。
設(shè)得少唾諸鬼奪我。今值一人遇得少唾。欲持出城共子分食。門下多有大力鬼神。畏不敢出。唯愿尊者送我出城。我即將出令共子食。我即問鬼。生來幾時(shí)。
鬼答我言。吾見此城七反成壞。我聞鬼言。悲嘆生死受苦長遠(yuǎn)。是以慘然。時(shí)彼烏者。乃往過去九十一劫有佛出世。號毗婆尸。我于爾時(shí)為長者子。欲得出家。
是時(shí)出家必得羅漢。父母不聽強(qiáng)為娉妻。既得妻已復(fù)求出家。父母語我。若生一子乃當(dāng)相放。我尋受教后生一男。至年六歲我復(fù)欲去。父母教兒求抱我腳啼哭而言。父若舍我誰見養(yǎng)活。先當(dāng)殺兒然后可去。我時(shí)見已起愛染心。即語子言。吾為汝故不復(fù)出家。由彼兒故從是以來九十一劫流轉(zhuǎn)五道未曾得見。今以道眼觀見彼烏。乃是前子。愍其愚癡久處生死。是以微笑。以是因緣。若復(fù)有人障他出家。此人罪報(bào)常在惡道。受極苦痛無得解脫。惡道罪畢若生人中生盲無目。是故智者。若見有人欲出家者。應(yīng)勤方便勸佐令成。勿作留難?！ ∮殖黾夜Φ陆?jīng)云。昔佛在世時(shí)。佛與阿難入毗舍離城。時(shí)到乞食。有一王子。字鞞羅羨那。與諸婇女在高樓上共相娛樂。佛聞樂音語阿難言。我知此人卻后七日必當(dāng)命終。若不出家或墮地獄。阿難聞已即往教化。勸其出家。王子聞勸于六日中極意受樂。至第七日求佛出家。一日一夜修持凈戒。即便命終生四天王。為北天王毗沙門子。與諸婇女受五欲樂。極天之壽滿五百歲。后生忉利為帝釋子。壽天千歲。次生焰摩復(fù)為王子。壽二千歲。后生兜率亦為王子。壽四千歲。次生化樂為天王子。壽八千歲?；瘶穳郾M復(fù)生第六他化自在為天王子。與諸婇女所受五欲。于下最勝。盡天壽命萬六千歲。如是受樂。于六欲天往來七返而無中夭。一日出家滿二十劫不墮惡道。常生天上受福自然。最后人中生富樂家財(cái)寶具足。壯年已過臨老厭世。出家修道成辟支佛。名毗流帝梨。廣度天人不可限量。以是因緣出家功德。無量無邊不可為喻。假使羅漢滿四天下。若有一人一百歲中盡心供養(yǎng)四事無乏。乃至涅槃各為起塔。華香瓔珞種種供養(yǎng)所得功德。不如有人為求涅槃。一日一夜出家持戒之功德也。以斯而言。出家之法真可尊貴。不得以少財(cái)色貪著俗事流浪生死自苦其身。
中本起經(jīng)云。提婆達(dá)多（齊云天熱以其生時(shí)人天等眾心皆驚熱故以名焉）?！ ∮譄o性攝論云。提婆者（唐云天授亦云天與謂從天乞得故云天授也）?！ ∮衷鲆话⒑?jīng)云提婆達(dá)。白佛言。愿聽在道次。佛言。汝宜在家。分檀惠施。夫?yàn)樯抽T實(shí)為不易。復(fù)再三白佛。復(fù)告不宜出家。提婆便生惡念。此沙門懷嫉妒心。我今宜自^2□頭善修梵行。何用是沙門語為。提婆后犯五逆罪。惡心欲至如來所適。下足在地。地中有大火風(fēng)起生繞提婆身。為火所燒。便發(fā)悔心稱南無佛。然不究竟。便入地獄中。阿難悲泣言。提婆在地獄中為經(jīng)幾時(shí)。佛言。經(jīng)于大劫。命終生四天王上。展轉(zhuǎn)至他化自在天。經(jīng)六十劫不墮三惡趣。最后受身成辟支佛。名曰南無。由命終之時(shí)稱南無故。時(shí)大目連言。我欲至阿鼻獄中見提婆達(dá)慰勞慶賀。佛言。阿鼻罪人不解人間音響。目連白言。我解六十四音。當(dāng)以此音往語彼人。目連如屈申臂頃至阿鼻獄上。虛空中命曰提婆達(dá)。獄卒曰。此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時(shí)提婆達(dá)。今命何者。目連曰。吾命釋迦文佛叔父兒提婆達(dá)。獄卒燒炙彼身使令覺寤曰。汝仰觀空中。見大目連坐寶蓮華。語目連曰。尊者何由屈此。目連曰。如來記。汝欲害世尊緣入阿鼻。最后成辟支佛。號名南無。提婆聞已歡喜言。我今日以右脅臥阿鼻獄中。經(jīng)歷一劫終無勞倦。目連復(fù)問苦痛有增損乎。提婆報(bào)。以熱鐵輪鑠我身壞。復(fù)以鐵杵吹咀我形。有黑暴象蹈蹋我體。復(fù)有火山來鎮(zhèn)我面。昔日袈裟化為銅鍱。極為熾盛。今寄頭面禮世尊足?！ ?fù)禮尊者阿難。目連即攝神足還世尊所。又智度論云。提婆達(dá)弟子名俱迦離。謗舍利弗及目揵連。命終墮蓮華地獄中。又本起經(jīng)名衢和離。
又報(bào)恩經(jīng)云。提婆達(dá)多過去久遠(yuǎn)不可計(jì)劫。有佛出世。名曰應(yīng)現(xiàn)。佛滅度后。于像法中有一坐禪比丘。獨(dú)住林中。爾時(shí)比丘?；枷l虱。而作約言。我若坐禪汝宜默然。隱身寂住其虱如法。于后一時(shí)有土蚤來至虱邊。問言。汝云何身體肌肉肥盛。虱言。我所依主人常修禪定。教我飲食時(shí)節(jié)。我如法飲食故。所以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習(xí)其法。虱言。能爾隨意。爾時(shí)比丘尋便坐禪。爾時(shí)土蚤聞血肉香即便食啖。爾時(shí)比丘心生苦惱。即便脫衣以火燒之。佛言。爾時(shí)坐禪比丘者今迦葉是。爾時(shí)土蚤者今提婆達(dá)多是。爾時(shí)虱者今我身是。提婆達(dá)多為利養(yǎng)故毀害于我。乃至今日成佛。亦為利養(yǎng)出佛身血生入地獄。提婆達(dá)多常懷惡心毀害如來。若說其事窮劫不盡。
又雜寶藏經(jīng)云。佛在迦毗羅衛(wèi)國入城乞食。到弟孫陀羅難陀舍。會值難陀與婦作莊香涂眉間。聞佛門中欲出外看。婦共要言。出看如來。使我額上莊未干頃便還入來。難陀即出見佛作禮。取缽向舍盛食奉佛。佛不為取過與阿難亦不為取。阿難語言。汝從誰得缽。還與本處。于是持缽詣佛。至尼拘屢精舍。佛即敕^2□發(fā)師與難陀^2□發(fā)。難陀不肯。怒拳而語^2□發(fā)人言。迦毗羅一切人民。汝今盡可^2□其發(fā)耶。佛問^2□發(fā)者。何以不^2□。答言。畏故不敢為^2□。佛共阿難自至其邊。難陀畏故不敢不^2□。雖得^2□發(fā)常欲還家。佛常將行不能得去。后于一日次當(dāng)守房。而自歡喜。今真得便可還家去。待佛眾僧都去之后。我當(dāng)還家。佛入城后作是念言。當(dāng)為汲水令滿澡瓶然后還歸。尋時(shí)汲水。一瓶適滿一瓶復(fù)翻。如是經(jīng)時(shí)不能滿瓶。便作是言。俱不可滿。使諸比丘來還自汲。我今俱著瓶屋中而去。適即閉門。適一扇閉一扇復(fù)開。適閉一戶一戶復(fù)開。更作是念。俱不可閉。且置而去?？v使失諸比丘衣物。我饒財(cái)寶足可償之。即出僧房而自思惟佛必從此來。我則從彼異道而去。佛知其意亦從異道來。遙見佛來至大樹后藏。樹神舉樹在虛空中。露地而立。佛見難陀將還精舍。而問之言。汝念婦耶。答言。實(shí)爾。即將難陀向阿那波山上。又問難陀。汝婦端正不。答言。端正。山中有一老瞎獼猴。又復(fù)問言。汝婦孫陀利面首端正。何如此獼猴耶。難陀懊惱便作念言。我婦端正人中少雙。佛今何故以我之婦比瞎獼猴。佛復(fù)將至忉利天上。遍諸天宮而共觀看。見諸天子與諸天女共相娛樂。見一宮中有五百天。女無有天子。尋來問佛。佛言。汝自往問。難陀往問。諸宮殿中盡有天子。此中何以獨(dú)無天子耶。諸女答言。間浮提內(nèi)佛弟難陀。佛逼使出家。以出家因緣命終當(dāng)生于此天宮為我天子。難陀答言。即我身是。便欲即住。天女語言。我等是天。
汝今是人。人天路殊。且還舍人壽更生此間。便可得住。便還佛所以如上事。具白世尊。佛語難陀。汝婦端正何如天女。難陀答言。比彼天女如瞎獼猴比于我婦。佛將難陀還閻浮提。難陀為欲生天故勤加持戒。阿難爾時(shí)為說偈言?！ ∑┤玺裳蚨穼⑶岸鼌s汝為欲持戒其事亦如是佛將難陀復(fù)至地獄。見諸鑊湯悉皆煮人。唯見一鑊炊沸空停。怪其所以而來問佛。佛告之言。汝自往問。難陀即問獄卒者。諸鑊盡皆煮治罪人。此鑊何故空無所煮。答言。閻浮提內(nèi)有如來弟子。名為難陀。以出家功德當(dāng)?shù)蒙?。以欲罷道因緣之故。天壽命終墮此地獄。是故我今吹鑊而待難陀。難陀聞已恐怖畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。南無佛陀。唯愿將我擁護(hù)還至閻浮提內(nèi)。佛語難陀?！ ∪昴芮诔纸湫奕晏旄２?。難陀答言。不用生天。今唯愿我不墮此獄。佛為說法。
一七日中成阿羅漢。諸比丘嘆言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非但今日如是。乃往過去亦復(fù)如是。諸比丘言。過去亦爾。其事云何。請為我說。佛言昔迦尸國王。名曰滿面。毗提希國有一淫女端正殊妙。爾時(shí)二國常相怨疾。傍有佞臣向迦尸王嘆說。彼國有淫女端正世所希少。王聞是語心生惑著。遣使從索。彼國不與。重遣使信。求暫相見。四五日間還當(dāng)發(fā)遣。時(shí)彼國王約敕淫女。汝之姿態(tài)所有伎好。悉具足備。使迦尸王惑著于汝。須臾之間不能遠(yuǎn)離。即遣令去。經(jīng)四五日尋復(fù)喚言。欲設(shè)大祀須得此女。暫還放來后當(dāng)更遣。時(shí)迦尸王即遣婦還。大祀已訖遣使還索。答言。明日當(dāng)遣。既至明日亦復(fù)不遣。如是妄語經(jīng)歷多日。王心惑著單將數(shù)人欲往彼國。諸臣勸諫不肯受用。時(shí)仙人山中有獼猴王。聰明博達(dá)多有所知。其婦適死取一雌獼猴。諸獼猴眾皆共瞋呵責(zé)。此雌獼猴眾所共有。何緣獨(dú)當(dāng)。時(shí)獼猴王將雌獼猴。走向迦尸國投于王所。諸獼猴眾皆共追逐。既到城內(nèi)發(fā)屋壞墻不可料理。迦尸國王語獼猴王言。汝今何不以雌獼猴還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去更復(fù)無婦。王今云何欲使我歸。王語之言。今汝獼猴破亂我國。那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言。不好。如是再三。王故言不好。獼猴王言。汝宮中有八萬四千夫人。汝不愛樂欲至敵國追逐淫女。我今無婦唯取此一。汝言不好。一切萬姓視汝而活。為一淫女云何捐棄國事。大王當(dāng)知。淫欲之事樂少苦多。猶如逆風(fēng)而執(zhí)熾炬。愚者不放必見燒害。欲為不凈如彼屎聚。欲現(xiàn)外相薄皮所覆。欲無反復(fù)如屎涂毒蛇。欲如怨財(cái)詐親附人。欲如假借必當(dāng)還歸。
欲為可惡如廁生華。欲如疥癢而向于火搔之轉(zhuǎn)劇。欲如狗嚙枯骨涎唾共合謂為有味唇齒破盡不知厭足。欲如渴人飲于堿水逾增其渴。欲知段肉眾鳥競逐。欲如魚戰(zhàn)貪味至死其患甚大。爾時(shí)獼猴王者我身是也。爾時(shí)王者難陀是也。爾時(shí)淫女者孫陀利是也。我于爾時(shí)欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死之苦。
未曾有經(jīng)。羅□羅年至九歲出家為沙彌。王敕豪族諸公王子五十人。隨逐羅□悉共出家。舍利弗為和尚。大目揵連作阿阇梨。與授十戒。羅□母耶輪陀羅為太子?jì)D。未滿三年即舍出家（自余弟子事廣繁多不可具述且逐要略疏三五也）沙彌者。耶舍傳云（隋云勞之小者。以修道為勞也。又翻息慈。謂息世染之情以慈濟(jì)萬物也。又創(chuàng)染佛法俗情猶存。須息惡行慈）又增一阿含經(jīng)云。佛告諸比丘有四姓出家者無復(fù)本姓。但言沙門釋迦子。所以然者。生由我生。成由法成。其猶四大海皆從阿耨泉出。又彌沙塞律云。汝等比丘。雜類出家。皆舍本姓稱釋子沙門（沙門者息惡也）又長阿含經(jīng)云。彌勒出世。諸比丘弟子等亦皆稱慈子。如我今弟子稱為釋子（彌勒者姓也此云慈氏也）觀大覺俯應(yīng)跡均俗典。所以苗裔繼哲姻婭重疊。并緣發(fā)曠劫故能翼贊靈化。又四河入溟俱名為海。四族歸道并號曰釋。可謂總彼殊源同乎一味。者矣。
頌曰。
宿佑因熟今蒙出度棄俗遣塵超然欣悟慧在恬虛妙不以數(shù)感時(shí)會道絕羈纏務(wù)精勤慕學(xué)服茲甘露功業(yè)弗墜感圣嘉護(hù)肅肅靈儀依依神步彼我無他法侶相遇感應(yīng)緣（略引五驗(yàn)）
宋沙門智嚴(yán)宋沙門求那跋摩宋沙門尼曇輝宋居士趙習(xí)宋東宮侖二女宋京師枳園寺有釋智嚴(yán)。西涼州人。弱冠出家。便以精勤著名。游歷西國咨受禪法。博通經(jīng)論罕所希類。還于西域。所得經(jīng)論未及譯寫。到宋元嘉四年。乃共寶云等譯出不受別請。分衛(wèi)自資。道化靈感幽顯咸服。有見鬼者云。見西州太社間鬼相語云。嚴(yán)公至當(dāng)辟易。此人未之解。俄而嚴(yán)至。聊問姓字果稱智嚴(yán)。默而識之密加禮。異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病。常見鬼來呼可駭畏。時(shí)迎嚴(yán)說法。嚴(yán)始到外堂。劉氏便見群鬼迸散。嚴(yán)既進(jìn)為夫人說經(jīng)。疾以之瘳。因稟五戒一門宗奉。嚴(yán)清素寡欲隨受隨施。少而游方更無滯著。稟性沖退。不自陳敘。故雖多美行。世無得而盡傳。嚴(yán)昔未出家時(shí)。嘗受五戒有所虧犯。后入道受具常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀而不能自了。遂更泛海重到天竺。咨諸明達(dá)羅漢比丘。具以事問。羅漢不敢判決。乃為嚴(yán)入定。往兜率宮咨彌勒。彌勒答云。得戒。嚴(yán)大喜。于是步歸至罽賓。無疾而死。時(shí)年七十有八。彼國凡圣燒身各處。
嚴(yán)雖戒操高明。而實(shí)行未辯。始移尸向凡僧墓地。而尸重不起。改向圣墓則飄然自輕。嚴(yán)弟子智明智遠(yuǎn)。故從西來報(bào)此徵瑞。俱還外國。以此推嚴(yán)信是得道也。
但未知果向中間深淺耳。
宋京師只桓寺有求那跋摩。此云功德鎧。本是剎利種。累世為王治在罽賓國。機(jī)辯俊達(dá)深有大度。仁愛泛博崇德務(wù)善。以宋元嘉八年正月達(dá)于建業(yè)。文帝引見勞問殷勤。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身拘不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬里來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事法。由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣言令不威。若不克己苦躬將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士女咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命。役無勞力。則使風(fēng)雨適時(shí)寒暖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁桑麻郁茂。如此持齋。齋亦大矣。不殺戒亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然后方為普濟(jì)耶。帝乃撫幾嘆曰。夫俗人迷于遠(yuǎn)理。沙門滯于近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛說。滯近教者。則拘戀篇章?！ ≈寥绶◣熕浴Ｕ嬷^開悟明達(dá)。可與言論天人之際矣。乃敕住只桓寺供給隆厚。
王公英彥莫不宗奉。大翻經(jīng)論具在高僧傳。并文義詳允梵漢弗差。時(shí)影福寺尼慧果凈音等。共請跋摩云。去六年有師子國八尼至京云。宋地先未經(jīng)有尼。那得二眾受戒。恐戒品不全。跋摩云。戒法本在大僧眾發(fā)。設(shè)不本事無妨得戒。如愛道之緣。諸尼又恐年月不滿苦欲更受。跋摩稱云。善哉。茍欲增明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又人不滿。且令學(xué)宋語。別因西域居士。更請外國尼來足滿十?dāng)?shù)。其年夏在定林下寺安居。時(shí)有信者采花布席。唯跋摩所坐花釆更鮮。眾咸崇以圣禮。夏竟還只桓。其年九月二十八日。中食未畢。先起還問其弟子。后至奄然已終。春秋六十有五。既終之后即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有余人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍陀?？砷L一丈許。起于尸側(cè)直上沖天。
莫能銘者。以香薪阇維香油灌之。五色焰起□氳麗空。四部群集哀聲慟天。悲泣望斷不能自勝（又二驗(yàn)出梁高僧傳錄）。
宋尼釋曇輝。蜀郡成都人也。本姓青陽。名曰玉。年七歲便樂坐禪。每坐輒得境界意未自了。亦謂是夢耳。曾與姊共寢。夜中入定。姊于屏風(fēng)角得之。身如木石亦無氣息。姊大驚怪喚告家人。互共抱扶。至?xí)圆挥X。奔問巫覡。皆言。鬼神所憑至年十一有外國禪師^8□良耶舍者。來入蜀。輝請咨所見。耶舍尼以輝禪既有分。欲勸化令出家。時(shí)輝將嫁已有定日。法育未展聞?wù)f其家。潛迎還寺。家既知將逼嫁之。輝遂不肯行。深立言誓。若我道心不果遂被限逼者。便當(dāng)投火飼虎棄除穢形。愿十方諸佛證見至心。刺史甄法崇信尚正法。聞輝志業(yè)迎與相見。
并召綱佐及有懷沙門互加難問。輝敷演無屈。坐者嘆之。崇乃許離夫家聽其入道。元嘉十九年。臨川康王延致廣陵寺。
宋淮南趙習(xí)。元嘉二十年為衛(wèi)軍府佐。疾病經(jīng)時(shí)憂必不濟(jì)。常至心歸佛。夜夢一人形貌秀異若神人者。自屋梁上以小裹物及剃刀。授習(xí)云。服此藥用此刀病必愈。習(xí)既驚覺果得刀藥焉。登即服藥疾除。出家名僧秀。年逾八十乃亡。
宋元嘉元年。東宮侖二女。姊十歲妹九歲。里越愚蒙未知經(jīng)法。忽其年二月八日。并失所在。三日而歸。粗說見佛。至九月十五日又失一旬。還作外國語。
誦經(jīng)梵書。見西域僧便相開解。明年正月十五日又失。在田作人見從風(fēng)上天。父母哀哭求神鬼。經(jīng)月乃返。剃頭為尼被服法衣。持發(fā)而歸。自說見佛及比丘尼。
曰汝宿緣為我弟子。手摩頭發(fā)便落。與其法名。大曰法緣。小曰法婇。遣還曰?！ 】勺骶岙?dāng)與經(jīng)法。既達(dá)家即除鬼坐立精舍。旦夕禮誦。每現(xiàn)五色光流泛峰嶺。
自此容止音調(diào)詮正有法。上京風(fēng)規(guī)不能過也。刺史韋朗孔默等。皆迎敬異云（右此三驗(yàn)出冥祥記）。
法苑珠林卷第二十二
述意部欣厭部^2□發(fā)部引證部述意部第一惟夫道俗形乖凈染殊趣。由善惡不等報(bào)應(yīng)不均。欲觀仁義盛德之風(fēng)。當(dāng)尋禮儀玄軌之范。而能割愛辭親棄榮勢位。節(jié)食滋味蔬□苦行。粗服蓋形不顧飾玩。
隨用安身不存名利。抑遏三毒制止八音。三千威儀五百戒相。動靜合宜皆有法式。八萬修多十二部別。敷演投機(jī)隨時(shí)利物?？芍^人天之楷模。入道之舟航者也。
欣厭部第二如文殊問經(jīng)云。佛告文殊師利。一切諸功德不與出家心等。何以故。住家者無量過患故。出家者無量功德故。住家有障礙。出家者無障礙。住家者行諸惡法。出家者離諸惡法。住家者是塵垢處。出家者除塵垢處。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家者隨愚人法。出家者遠(yuǎn)愚人法。住家者不得正命。出家者得其正命。住家者是憂悲惱處。出家者是歡喜處。住家者是結(jié)縛處。出家者是解脫處。住家者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有貪利樂。出家者無貪利樂。住家者是憒鬧處。出家者是寂靜處。住家者是下賤處。出家者是高勝處。住家者為煩惱所燒。出家者滅煩惱火。住家者常為他人。出家者常為自身。住家者以苦為樂。出家者出離為樂。住家者增長棘刺。出家者能滅棘刺。住家者成就小法。出家者成就大法。住家者無法用。出家者有法用。住家者為三乘毀訾。出家者為三乘稱嘆。住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。出家者無放逸。住家者為人仆使。出家者為仆使主。住家者是黑暗處。出家者是光明處。住家者增長憍慢。出家者滅憍慢處。住家者少果報(bào)出家者多果報(bào)。住家者多諂曲。出家者心質(zhì)直。住家者常有憂苦。出家者常懷喜樂。住家者是欺誑法。出家者是真實(shí)法。住家者多散亂。出家者無散亂。住家者是流轉(zhuǎn)處。出家者非流轉(zhuǎn)處。住家者如毒藥。出家者如甘露。住家者失內(nèi)思惟。出家者得內(nèi)思惟。住家者無歸依處。出家者有歸依處。住家者多有瞋恚。出家者多行慈悲。住家者有重?fù)?dān)。出家者舍重?fù)?dān)。住家者有罪過。出家者無罪過。住家者流轉(zhuǎn)生死。出家者有其齊限。住家者以財(cái)物為寶。出家者以功德為寶。住家者隨流生死。出家者逆流生死。住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住家者為纏所縛。
出家者離于纏縛。住家者為國王教誡。出家者為佛法教誡。住家者伴侶易得。出家者伴侶難得。住家者傷害為勝。出家者攝受為勝。住家者增長煩惱。出家者出離煩惱。住家者如刺林。出家者出刺林。文殊師利。若我毀訾住家贊嘆出家。言滿虛空說猶無盡。此謂住家過患出家功德。
又涅槃經(jīng)云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家寬廓猶如虛空。
一切善法因之增長。在家之人內(nèi)則憂念妻兒。外則王役驅(qū)馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則饑寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。眾務(wù)牽纏何暇修道。又郁伽長者經(jīng)云。在家之人多諸煩惱。父母妻子恩愛所系。常思財(cái)色貪求無厭。得時(shí)守護(hù)多諸憂慮。流轉(zhuǎn)六趣違離佛法。當(dāng)作怨家惡知識想應(yīng)厭家活生出家心。無有在家修集無上菩提之道。皆因出家得無上道。在家塵污。出家妙好。在家系縛出家解脫。在家多苦。出家快樂。在家下賤。出家尊貴。在家奴仆。出家為主。在家由人。出家自在。在家多憂。出家無憂。在家重?fù)?dān)。出家舍擔(dān)。在家匆務(wù)。出家閑靜。又出家功德經(jīng)云。若放男女奴婢人民出家。功德無量。譬四天下滿中羅漢百歲供養(yǎng)。不如有人為涅槃故一日一夜出家受戒功德無量。又如起七寶塔高至三十三天。不如出家功德。又大緣經(jīng)云。以一日夜出家故。二十劫不墮三惡道。又僧只律云。以一日夜出家修梵行者。離六百六千六十歲三涂苦。又出家功德經(jīng)云。
若為出家苦作留礙。抑制此人即斷佛種。諸惡集身猶如大海?，F(xiàn)得癩病。死入黑闇地獄。無有出期。又迦葉經(jīng)云。爾時(shí)大王太子聞出家功德甚深。并皆發(fā)心出家。已四天下中無一眾生在家者。皆悉發(fā)心愿求出家。彼諸眾生既出家已。不須種殖。其地自然生諸粳米。諸樹自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。又佛藏經(jīng)云。當(dāng)一心行道。隨順法行勿念衣食。有所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子。亦不能盡。
又賢愚經(jīng)云。如百盲人有一明醫(yī)能治其目一時(shí)明見。又有百人罪應(yīng)挑眼。一人有力能救其罪令不失目。此之二人福雖無量。猶不如聽人出。家及自出家其德廣大。
^2□發(fā)部第三初欲出家依律先請二師。一是和尚。二是阇梨（諸法如律）薩婆多論云。若先請和尚受十戒時(shí)。和尚不現(xiàn)前亦得十戒。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得成。阇梨應(yīng)同。又清信士度人經(jīng)云。若欲^2□發(fā)先于落發(fā)處。香湯灑地。周圓七尺內(nèi)四角懸幡。安一高座擬出家者坐。后復(fù)施二勝座擬二師坐。欲出家者著本俗服。拜辭父母尊親等訖?？谡f偈云。
流轉(zhuǎn)三界中恩愛不能脫棄恩入無為真實(shí)報(bào)恩者說此偈已脫去俗服。善見論云。應(yīng)以香湯洗浴除白衣氣。度人經(jīng)云。雖著出家衣。只得著泥洹僧及僧只支。未得著袈裟。入道場時(shí)應(yīng)來至和尚前胡跪。和尚應(yīng)生兒想。不得生惡賤心。弟子于師應(yīng)生父想尊重供養(yǎng)。和尚為種種說法誡勖其心已。來向阇梨前坐。善見論云。以香湯灌頂上說偈贊云。
善哉大丈夫能了世無常舍俗趣泥洹希有難思議說此偈已。教禮十方佛竟。復(fù)說偈贊云?！ w依大世尊能度三有苦亦愿諸眾生普入無為樂說此偈已。然后阇梨乃為^2□發(fā)。度人經(jīng)云。為^2□發(fā)時(shí)傍人為誦出家唄云。
毀形守志節(jié)割愛無所親棄家入圣道愿度一切人與^2□發(fā)時(shí)。當(dāng)頂留五三發(fā)來至和尚前胡跪。和尚問言。今為汝除去頂發(fā)許不。答言。好。然后和尚為著袈裟。當(dāng)正著時(shí)依善見論。復(fù)說偈贊云。
大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行廣度諸眾生依度人經(jīng)云。既著袈裟已禮佛行道。道俗從后繞三匝已。復(fù)自說偈生慶荷意云。
遇哉值佛者何人誰不喜福愿與時(shí)會我今獲法利行道匝已。又禮大眾及二師竟。然后在下行坐受六親拜。荷出家離俗意心懷歡喜。父母諸親皆為作禮。悅其道意。應(yīng)中前^2□發(fā)最好令及得齋。依毗尼母論云。^2□發(fā)著袈裟已。然后和尚為受三歸五戒等（自外法用不可具述。臨時(shí)斟酌生善彌勝）。
引證部第四如雜寶藏經(jīng)云。昔有一婦女。端正殊妙。于外道法中出家修道。時(shí)人問言。 顏貌如是應(yīng)當(dāng)在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端正。但以小來厭惡淫欲。今故出家我在家時(shí)。以端正故早蒙處分。早生男兒。兒遂長大端正無比。轉(zhuǎn)覺羸損如似病者。我即問兒病之由狀。兒不肯道。為問不止。兒不獲已而語母言。我正不道恐命不全。止欲具述無顏之甚。即語母言。我欲得母以私情欲。以不得故是以病耳。母即語言。自古已來何有此事。復(fù)自念言。我若不從兒或能死。今寧違理以存兒命。即便喚兒欲從其意。兒將上床地即礔裂。我子即時(shí)生身陷入。我即驚怖以手挽兒捉得兒發(fā)。而我兒發(fā)今日猶故在我懷中。感切是事是故出家。
又智度論云。佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優(yōu)缽羅華比丘尼本生經(jīng)中說。佛在世時(shí)。此比丘尼得六神通獲阿羅漢果。入貴人舍常贊出家法語諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒為難。或當(dāng)破戒。比丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當(dāng)墮地獄。云何可破。答言。
墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿世時(shí)作戲女。著種種衣服而說雜語?；驎r(shí)著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時(shí)作比丘尼。自恃貴姓端正心生憍慢。而破禁戒。故墮地獄受種種罪。受罪畢已。值釋迦牟尼佛出家得阿羅漢道。雖復(fù)破戒可得道果。復(fù)次如佛在只桓。有一醉婆羅門。來到佛所求作比丘。佛敕阿難。與剃頭著法衣。醉酒既醒驚怖己身忽為比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量劫中都無出家心今因醉故暫發(fā)微心。以此因緣故。后當(dāng)出家得道。如是種種因緣。出家之利功德無量。以是故白衣雖有五戒。不如出家功德大也。
又雜寶藏經(jīng)云。昔盧留城有優(yōu)陀羨王。聰明解達(dá)有大智慧。有一夫人。名曰有相。端正少雙兼有德行。王甚愛敬。時(shí)彼國法諸為王者不自撣琴。爾時(shí)夫人在于曲室共王歡戲。自恃王寵遣王撣琴自起為舞。初舉手時(shí)王素善相。睹見夫人死相已現(xiàn)。計(jì)其余命不過七日。王即舍琴慘然長嘆。夫人白王。受王恩寵敢于曲室。求王撣琴。自起為舞。用為歡樂。有何不適舍琴長嘆。愿王告語。王不肯答。殷勤不已。王以實(shí)答。夫人聞之甚懷憂懼。即白王言。我聞石室比丘尼。若能信心出家一日必得生天。我欲出家。愿王聽許王愛情重語夫人言。至六日頭當(dāng)聽汝去。不相免意。遂至六日。王語夫人。汝有善心求欲出家。若得生天必來見我我乃聽去。作是誓已夫人許可。便得出家受八戒齋。即于其日飲石蜜漿腹中絞結(jié)。至七日旦即便命終。乘是善緣得生天上。憶本誓故來詣王所。光明熾盛遍照王宮。時(shí)王問言。汝為是誰。天即答言。我是王婦有相夫人。王喜白言。愿來就坐。天答之言。我今觀王臭穢叵近。但以先誓故來見王。王聞是已心開意解。而自嘆言。今彼天者本是我婦。出家一日便得生天。神志高遠(yuǎn)而見鄙賤。我今何故而不出家。我曾聞?wù)f。天一爪甲直一閻浮提地。我此一國何足可貪。作是語已舍位與子。出家修道得阿羅漢。故智度論偈云。
孔雀雖有色嚴(yán)身不如鴻鶴能遠(yuǎn)飛白衣雖有富貴力不如出家功德深又雜譬喻經(jīng)云。昔者兄弟二人。居勢富貴資財(cái)無量。父母終亡無所依仰。雖為兄弟志念各異。兄好道議弟愛家業(yè)。其弟見兄不親家業(yè)。常嫌恨之。共為兄弟父母早終。勤念生活反棄家業(yè)。追逐沙門聽受佛經(jīng)。沙門豈能與汝衣財(cái)寶耶。家轉(zhuǎn)貧困財(cái)物日耗。人所嗤笑懈廢門戶。繼續(xù)父母乃為孝耳。兄報(bào)之曰。五戒十善供養(yǎng)三寶。以道化親乃為孝耳。道俗相反自然之?dāng)?shù)。道之所樂俗之所惡。俗之所珍道之所賤。智愚不同謀猶明冥。是故慧人去冥就明以道致真。卿今所樂苦惱之偽。豈知苦辛。其弟含恚^2□頭不信。兄見如是。便謂弟曰。卿貪家事以財(cái)為貴。吾好經(jīng)道。以慧為珍。今欲舍家歸命福田。計(jì)命寄世忽若飛塵。無常卒至為罪所纏。是故舍世避危就安。弟見兄意志趣道義。寂然無報(bào)。兄則去家作沙門。
夙夜精進(jìn)坐禪思惟。行合經(jīng)法成道果證。弟聞此言瞋恚更盛。弟貪家業(yè)未曾為法。其后壽終墮于牛中肥盛甚大。賈客買取載鹽販之。往還數(shù)回。牛遂羸頓不能復(fù)前。上阪困頓躄臥不起。賈人撾打搖頭才動。時(shí)兄游行飛在虛空。遙見其弟便謂之曰。弟居田宅今為所在。而自投身墮牛畜中。即以威神照示本命。即自識知淚出自責(zé)。由行不善慳貪嫉妒。不信佛法輕慢圣眾。不信兄語抵突自用。故墮牛中。疲頓困劣。悔當(dāng)何逮。兄知心念愴然哀傷。即為牛主說其本末。賈人聞之便以施與。即將牛去還至寺中。使念三寶。飯食隨時(shí)。其命終盡得生忉利天。時(shí)眾賈客各自念言。我等治生不能施與。不識道義死亦恐然。便共出舍捐其妻子。棄所珍玩行作沙門。精進(jìn)不懈皆亦得道。由是觀之。世間財(cái)寶不益于人。奉敬三尊修身學(xué)道。世世獲安。
又付法藏經(jīng)云。昔尊者羅漢阇夜多。將諸弟子詣德叉尸羅城。到其城已慘然不悅。小復(fù)前行。路見一烏欣然微笑。弟子白師。愿說因緣。尊者答。我初至城于城門下見一鬼子。饑急語我。我母入城為我求食。與母別來經(jīng)五百歲。饑虛困乏命將不遠(yuǎn)。尊者入城若見我母道我辛苦。愿語早來。我始入城便見彼母。具說子意。鬼母答我。吾入城來經(jīng)五百歲。未曾能得一人洟唾。我既新產(chǎn)氣力羸劣。
設(shè)得少唾諸鬼奪我。今值一人遇得少唾。欲持出城共子分食。門下多有大力鬼神。畏不敢出。唯愿尊者送我出城。我即將出令共子食。我即問鬼。生來幾時(shí)。
鬼答我言。吾見此城七反成壞。我聞鬼言。悲嘆生死受苦長遠(yuǎn)。是以慘然。時(shí)彼烏者。乃往過去九十一劫有佛出世。號毗婆尸。我于爾時(shí)為長者子。欲得出家。
是時(shí)出家必得羅漢。父母不聽強(qiáng)為娉妻。既得妻已復(fù)求出家。父母語我。若生一子乃當(dāng)相放。我尋受教后生一男。至年六歲我復(fù)欲去。父母教兒求抱我腳啼哭而言。父若舍我誰見養(yǎng)活。先當(dāng)殺兒然后可去。我時(shí)見已起愛染心。即語子言。吾為汝故不復(fù)出家。由彼兒故從是以來九十一劫流轉(zhuǎn)五道未曾得見。今以道眼觀見彼烏。乃是前子。愍其愚癡久處生死。是以微笑。以是因緣。若復(fù)有人障他出家。此人罪報(bào)常在惡道。受極苦痛無得解脫。惡道罪畢若生人中生盲無目。是故智者。若見有人欲出家者。應(yīng)勤方便勸佐令成。勿作留難?！ ∮殖黾夜Φ陆?jīng)云。昔佛在世時(shí)。佛與阿難入毗舍離城。時(shí)到乞食。有一王子。字鞞羅羨那。與諸婇女在高樓上共相娛樂。佛聞樂音語阿難言。我知此人卻后七日必當(dāng)命終。若不出家或墮地獄。阿難聞已即往教化。勸其出家。王子聞勸于六日中極意受樂。至第七日求佛出家。一日一夜修持凈戒。即便命終生四天王。為北天王毗沙門子。與諸婇女受五欲樂。極天之壽滿五百歲。后生忉利為帝釋子。壽天千歲。次生焰摩復(fù)為王子。壽二千歲。后生兜率亦為王子。壽四千歲。次生化樂為天王子。壽八千歲?；瘶穳郾M復(fù)生第六他化自在為天王子。與諸婇女所受五欲。于下最勝。盡天壽命萬六千歲。如是受樂。于六欲天往來七返而無中夭。一日出家滿二十劫不墮惡道。常生天上受福自然。最后人中生富樂家財(cái)寶具足。壯年已過臨老厭世。出家修道成辟支佛。名毗流帝梨。廣度天人不可限量。以是因緣出家功德。無量無邊不可為喻。假使羅漢滿四天下。若有一人一百歲中盡心供養(yǎng)四事無乏。乃至涅槃各為起塔。華香瓔珞種種供養(yǎng)所得功德。不如有人為求涅槃。一日一夜出家持戒之功德也。以斯而言。出家之法真可尊貴。不得以少財(cái)色貪著俗事流浪生死自苦其身。
中本起經(jīng)云。提婆達(dá)多（齊云天熱以其生時(shí)人天等眾心皆驚熱故以名焉）?！ ∮譄o性攝論云。提婆者（唐云天授亦云天與謂從天乞得故云天授也）?！ ∮衷鲆话⒑?jīng)云提婆達(dá)。白佛言。愿聽在道次。佛言。汝宜在家。分檀惠施。夫?yàn)樯抽T實(shí)為不易。復(fù)再三白佛。復(fù)告不宜出家。提婆便生惡念。此沙門懷嫉妒心。我今宜自^2□頭善修梵行。何用是沙門語為。提婆后犯五逆罪。惡心欲至如來所適。下足在地。地中有大火風(fēng)起生繞提婆身。為火所燒。便發(fā)悔心稱南無佛。然不究竟。便入地獄中。阿難悲泣言。提婆在地獄中為經(jīng)幾時(shí)。佛言。經(jīng)于大劫。命終生四天王上。展轉(zhuǎn)至他化自在天。經(jīng)六十劫不墮三惡趣。最后受身成辟支佛。名曰南無。由命終之時(shí)稱南無故。時(shí)大目連言。我欲至阿鼻獄中見提婆達(dá)慰勞慶賀。佛言。阿鼻罪人不解人間音響。目連白言。我解六十四音。當(dāng)以此音往語彼人。目連如屈申臂頃至阿鼻獄上。虛空中命曰提婆達(dá)。獄卒曰。此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時(shí)提婆達(dá)。今命何者。目連曰。吾命釋迦文佛叔父兒提婆達(dá)。獄卒燒炙彼身使令覺寤曰。汝仰觀空中。見大目連坐寶蓮華。語目連曰。尊者何由屈此。目連曰。如來記。汝欲害世尊緣入阿鼻。最后成辟支佛。號名南無。提婆聞已歡喜言。我今日以右脅臥阿鼻獄中。經(jīng)歷一劫終無勞倦。目連復(fù)問苦痛有增損乎。提婆報(bào)。以熱鐵輪鑠我身壞。復(fù)以鐵杵吹咀我形。有黑暴象蹈蹋我體。復(fù)有火山來鎮(zhèn)我面。昔日袈裟化為銅鍱。極為熾盛。今寄頭面禮世尊足?！ ?fù)禮尊者阿難。目連即攝神足還世尊所。又智度論云。提婆達(dá)弟子名俱迦離。謗舍利弗及目揵連。命終墮蓮華地獄中。又本起經(jīng)名衢和離。
又報(bào)恩經(jīng)云。提婆達(dá)多過去久遠(yuǎn)不可計(jì)劫。有佛出世。名曰應(yīng)現(xiàn)。佛滅度后。于像法中有一坐禪比丘。獨(dú)住林中。爾時(shí)比丘?；枷l虱。而作約言。我若坐禪汝宜默然。隱身寂住其虱如法。于后一時(shí)有土蚤來至虱邊。問言。汝云何身體肌肉肥盛。虱言。我所依主人常修禪定。教我飲食時(shí)節(jié)。我如法飲食故。所以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習(xí)其法。虱言。能爾隨意。爾時(shí)比丘尋便坐禪。爾時(shí)土蚤聞血肉香即便食啖。爾時(shí)比丘心生苦惱。即便脫衣以火燒之。佛言。爾時(shí)坐禪比丘者今迦葉是。爾時(shí)土蚤者今提婆達(dá)多是。爾時(shí)虱者今我身是。提婆達(dá)多為利養(yǎng)故毀害于我。乃至今日成佛。亦為利養(yǎng)出佛身血生入地獄。提婆達(dá)多常懷惡心毀害如來。若說其事窮劫不盡。
又雜寶藏經(jīng)云。佛在迦毗羅衛(wèi)國入城乞食。到弟孫陀羅難陀舍。會值難陀與婦作莊香涂眉間。聞佛門中欲出外看。婦共要言。出看如來。使我額上莊未干頃便還入來。難陀即出見佛作禮。取缽向舍盛食奉佛。佛不為取過與阿難亦不為取。阿難語言。汝從誰得缽。還與本處。于是持缽詣佛。至尼拘屢精舍。佛即敕^2□發(fā)師與難陀^2□發(fā)。難陀不肯。怒拳而語^2□發(fā)人言。迦毗羅一切人民。汝今盡可^2□其發(fā)耶。佛問^2□發(fā)者。何以不^2□。答言。畏故不敢為^2□。佛共阿難自至其邊。難陀畏故不敢不^2□。雖得^2□發(fā)常欲還家。佛常將行不能得去。后于一日次當(dāng)守房。而自歡喜。今真得便可還家去。待佛眾僧都去之后。我當(dāng)還家。佛入城后作是念言。當(dāng)為汲水令滿澡瓶然后還歸。尋時(shí)汲水。一瓶適滿一瓶復(fù)翻。如是經(jīng)時(shí)不能滿瓶。便作是言。俱不可滿。使諸比丘來還自汲。我今俱著瓶屋中而去。適即閉門。適一扇閉一扇復(fù)開。適閉一戶一戶復(fù)開。更作是念。俱不可閉。且置而去?？v使失諸比丘衣物。我饒財(cái)寶足可償之。即出僧房而自思惟佛必從此來。我則從彼異道而去。佛知其意亦從異道來。遙見佛來至大樹后藏。樹神舉樹在虛空中。露地而立。佛見難陀將還精舍。而問之言。汝念婦耶。答言。實(shí)爾。即將難陀向阿那波山上。又問難陀。汝婦端正不。答言。端正。山中有一老瞎獼猴。又復(fù)問言。汝婦孫陀利面首端正。何如此獼猴耶。難陀懊惱便作念言。我婦端正人中少雙。佛今何故以我之婦比瞎獼猴。佛復(fù)將至忉利天上。遍諸天宮而共觀看。見諸天子與諸天女共相娛樂。見一宮中有五百天。女無有天子。尋來問佛。佛言。汝自往問。難陀往問。諸宮殿中盡有天子。此中何以獨(dú)無天子耶。諸女答言。間浮提內(nèi)佛弟難陀。佛逼使出家。以出家因緣命終當(dāng)生于此天宮為我天子。難陀答言。即我身是。便欲即住。天女語言。我等是天。
汝今是人。人天路殊。且還舍人壽更生此間。便可得住。便還佛所以如上事。具白世尊。佛語難陀。汝婦端正何如天女。難陀答言。比彼天女如瞎獼猴比于我婦。佛將難陀還閻浮提。難陀為欲生天故勤加持戒。阿難爾時(shí)為說偈言?！ ∑┤玺裳蚨穼⑶岸鼌s汝為欲持戒其事亦如是佛將難陀復(fù)至地獄。見諸鑊湯悉皆煮人。唯見一鑊炊沸空停。怪其所以而來問佛。佛告之言。汝自往問。難陀即問獄卒者。諸鑊盡皆煮治罪人。此鑊何故空無所煮。答言。閻浮提內(nèi)有如來弟子。名為難陀。以出家功德當(dāng)?shù)蒙?。以欲罷道因緣之故。天壽命終墮此地獄。是故我今吹鑊而待難陀。難陀聞已恐怖畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。南無佛陀。唯愿將我擁護(hù)還至閻浮提內(nèi)。佛語難陀?！ ∪昴芮诔纸湫奕晏旄２?。難陀答言。不用生天。今唯愿我不墮此獄。佛為說法。
一七日中成阿羅漢。諸比丘嘆言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非但今日如是。乃往過去亦復(fù)如是。諸比丘言。過去亦爾。其事云何。請為我說。佛言昔迦尸國王。名曰滿面。毗提希國有一淫女端正殊妙。爾時(shí)二國常相怨疾。傍有佞臣向迦尸王嘆說。彼國有淫女端正世所希少。王聞是語心生惑著。遣使從索。彼國不與。重遣使信。求暫相見。四五日間還當(dāng)發(fā)遣。時(shí)彼國王約敕淫女。汝之姿態(tài)所有伎好。悉具足備。使迦尸王惑著于汝。須臾之間不能遠(yuǎn)離。即遣令去。經(jīng)四五日尋復(fù)喚言。欲設(shè)大祀須得此女。暫還放來后當(dāng)更遣。時(shí)迦尸王即遣婦還。大祀已訖遣使還索。答言。明日當(dāng)遣。既至明日亦復(fù)不遣。如是妄語經(jīng)歷多日。王心惑著單將數(shù)人欲往彼國。諸臣勸諫不肯受用。時(shí)仙人山中有獼猴王。聰明博達(dá)多有所知。其婦適死取一雌獼猴。諸獼猴眾皆共瞋呵責(zé)。此雌獼猴眾所共有。何緣獨(dú)當(dāng)。時(shí)獼猴王將雌獼猴。走向迦尸國投于王所。諸獼猴眾皆共追逐。既到城內(nèi)發(fā)屋壞墻不可料理。迦尸國王語獼猴王言。汝今何不以雌獼猴還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去更復(fù)無婦。王今云何欲使我歸。王語之言。今汝獼猴破亂我國。那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言。不好。如是再三。王故言不好。獼猴王言。汝宮中有八萬四千夫人。汝不愛樂欲至敵國追逐淫女。我今無婦唯取此一。汝言不好。一切萬姓視汝而活。為一淫女云何捐棄國事。大王當(dāng)知。淫欲之事樂少苦多。猶如逆風(fēng)而執(zhí)熾炬。愚者不放必見燒害。欲為不凈如彼屎聚。欲現(xiàn)外相薄皮所覆。欲無反復(fù)如屎涂毒蛇。欲如怨財(cái)詐親附人。欲如假借必當(dāng)還歸。
欲為可惡如廁生華。欲如疥癢而向于火搔之轉(zhuǎn)劇。欲如狗嚙枯骨涎唾共合謂為有味唇齒破盡不知厭足。欲如渴人飲于堿水逾增其渴。欲知段肉眾鳥競逐。欲如魚戰(zhàn)貪味至死其患甚大。爾時(shí)獼猴王者我身是也。爾時(shí)王者難陀是也。爾時(shí)淫女者孫陀利是也。我于爾時(shí)欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死之苦。
未曾有經(jīng)。羅□羅年至九歲出家為沙彌。王敕豪族諸公王子五十人。隨逐羅□悉共出家。舍利弗為和尚。大目揵連作阿阇梨。與授十戒。羅□母耶輪陀羅為太子?jì)D。未滿三年即舍出家（自余弟子事廣繁多不可具述且逐要略疏三五也）沙彌者。耶舍傳云（隋云勞之小者。以修道為勞也。又翻息慈。謂息世染之情以慈濟(jì)萬物也。又創(chuàng)染佛法俗情猶存。須息惡行慈）又增一阿含經(jīng)云。佛告諸比丘有四姓出家者無復(fù)本姓。但言沙門釋迦子。所以然者。生由我生。成由法成。其猶四大海皆從阿耨泉出。又彌沙塞律云。汝等比丘。雜類出家。皆舍本姓稱釋子沙門（沙門者息惡也）又長阿含經(jīng)云。彌勒出世。諸比丘弟子等亦皆稱慈子。如我今弟子稱為釋子（彌勒者姓也此云慈氏也）觀大覺俯應(yīng)跡均俗典。所以苗裔繼哲姻婭重疊。并緣發(fā)曠劫故能翼贊靈化。又四河入溟俱名為海。四族歸道并號曰釋。可謂總彼殊源同乎一味。者矣。
頌曰。
宿佑因熟今蒙出度棄俗遣塵超然欣悟慧在恬虛妙不以數(shù)感時(shí)會道絕羈纏務(wù)精勤慕學(xué)服茲甘露功業(yè)弗墜感圣嘉護(hù)肅肅靈儀依依神步彼我無他法侶相遇感應(yīng)緣（略引五驗(yàn)）
宋沙門智嚴(yán)宋沙門求那跋摩宋沙門尼曇輝宋居士趙習(xí)宋東宮侖二女宋京師枳園寺有釋智嚴(yán)。西涼州人。弱冠出家。便以精勤著名。游歷西國咨受禪法。博通經(jīng)論罕所希類。還于西域。所得經(jīng)論未及譯寫。到宋元嘉四年。乃共寶云等譯出不受別請。分衛(wèi)自資。道化靈感幽顯咸服。有見鬼者云。見西州太社間鬼相語云。嚴(yán)公至當(dāng)辟易。此人未之解。俄而嚴(yán)至。聊問姓字果稱智嚴(yán)。默而識之密加禮。異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病。常見鬼來呼可駭畏。時(shí)迎嚴(yán)說法。嚴(yán)始到外堂。劉氏便見群鬼迸散。嚴(yán)既進(jìn)為夫人說經(jīng)。疾以之瘳。因稟五戒一門宗奉。嚴(yán)清素寡欲隨受隨施。少而游方更無滯著。稟性沖退。不自陳敘。故雖多美行。世無得而盡傳。嚴(yán)昔未出家時(shí)。嘗受五戒有所虧犯。后入道受具常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀而不能自了。遂更泛海重到天竺。咨諸明達(dá)羅漢比丘。具以事問。羅漢不敢判決。乃為嚴(yán)入定。往兜率宮咨彌勒。彌勒答云。得戒。嚴(yán)大喜。于是步歸至罽賓。無疾而死。時(shí)年七十有八。彼國凡圣燒身各處。
嚴(yán)雖戒操高明。而實(shí)行未辯。始移尸向凡僧墓地。而尸重不起。改向圣墓則飄然自輕。嚴(yán)弟子智明智遠(yuǎn)。故從西來報(bào)此徵瑞。俱還外國。以此推嚴(yán)信是得道也。
但未知果向中間深淺耳。
宋京師只桓寺有求那跋摩。此云功德鎧。本是剎利種。累世為王治在罽賓國。機(jī)辯俊達(dá)深有大度。仁愛泛博崇德務(wù)善。以宋元嘉八年正月達(dá)于建業(yè)。文帝引見勞問殷勤。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身拘不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬里來化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事法。由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣言令不威。若不克己苦躬將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士女咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命。役無勞力。則使風(fēng)雨適時(shí)寒暖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁桑麻郁茂。如此持齋。齋亦大矣。不殺戒亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然后方為普濟(jì)耶。帝乃撫幾嘆曰。夫俗人迷于遠(yuǎn)理。沙門滯于近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛說。滯近教者。則拘戀篇章?！ ≈寥绶◣熕浴Ｕ嬷^開悟明達(dá)。可與言論天人之際矣。乃敕住只桓寺供給隆厚。
王公英彥莫不宗奉。大翻經(jīng)論具在高僧傳。并文義詳允梵漢弗差。時(shí)影福寺尼慧果凈音等。共請跋摩云。去六年有師子國八尼至京云。宋地先未經(jīng)有尼。那得二眾受戒。恐戒品不全。跋摩云。戒法本在大僧眾發(fā)。設(shè)不本事無妨得戒。如愛道之緣。諸尼又恐年月不滿苦欲更受。跋摩稱云。善哉。茍欲增明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又人不滿。且令學(xué)宋語。別因西域居士。更請外國尼來足滿十?dāng)?shù)。其年夏在定林下寺安居。時(shí)有信者采花布席。唯跋摩所坐花釆更鮮。眾咸崇以圣禮。夏竟還只桓。其年九月二十八日。中食未畢。先起還問其弟子。后至奄然已終。春秋六十有五。既終之后即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有余人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍陀?？砷L一丈許。起于尸側(cè)直上沖天。
莫能銘者。以香薪阇維香油灌之。五色焰起□氳麗空。四部群集哀聲慟天。悲泣望斷不能自勝（又二驗(yàn)出梁高僧傳錄）。
宋尼釋曇輝。蜀郡成都人也。本姓青陽。名曰玉。年七歲便樂坐禪。每坐輒得境界意未自了。亦謂是夢耳。曾與姊共寢。夜中入定。姊于屏風(fēng)角得之。身如木石亦無氣息。姊大驚怪喚告家人。互共抱扶。至?xí)圆挥X。奔問巫覡。皆言。鬼神所憑至年十一有外國禪師^8□良耶舍者。來入蜀。輝請咨所見。耶舍尼以輝禪既有分。欲勸化令出家。時(shí)輝將嫁已有定日。法育未展聞?wù)f其家。潛迎還寺。家既知將逼嫁之。輝遂不肯行。深立言誓。若我道心不果遂被限逼者。便當(dāng)投火飼虎棄除穢形。愿十方諸佛證見至心。刺史甄法崇信尚正法。聞輝志業(yè)迎與相見。
并召綱佐及有懷沙門互加難問。輝敷演無屈。坐者嘆之。崇乃許離夫家聽其入道。元嘉十九年。臨川康王延致廣陵寺。
宋淮南趙習(xí)。元嘉二十年為衛(wèi)軍府佐。疾病經(jīng)時(shí)憂必不濟(jì)。常至心歸佛。夜夢一人形貌秀異若神人者。自屋梁上以小裹物及剃刀。授習(xí)云。服此藥用此刀病必愈。習(xí)既驚覺果得刀藥焉。登即服藥疾除。出家名僧秀。年逾八十乃亡。
宋元嘉元年。東宮侖二女。姊十歲妹九歲。里越愚蒙未知經(jīng)法。忽其年二月八日。并失所在。三日而歸。粗說見佛。至九月十五日又失一旬。還作外國語。
誦經(jīng)梵書。見西域僧便相開解。明年正月十五日又失。在田作人見從風(fēng)上天。父母哀哭求神鬼。經(jīng)月乃返。剃頭為尼被服法衣。持發(fā)而歸。自說見佛及比丘尼。
曰汝宿緣為我弟子。手摩頭發(fā)便落。與其法名。大曰法緣。小曰法婇。遣還曰?！ 】勺骶岙?dāng)與經(jīng)法。既達(dá)家即除鬼坐立精舍。旦夕禮誦。每現(xiàn)五色光流泛峰嶺。
自此容止音調(diào)詮正有法。上京風(fēng)規(guī)不能過也。刺史韋朗孔默等。皆迎敬異云（右此三驗(yàn)出冥祥記）。
法苑珠林卷第二十二
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