說(shuō)聽篇第十六之二簡(jiǎn)眾部第五夫法師升座。先須禮敬三寶自凈其心。觀時(shí)擇人具慈悲意。救生利物。然后為說(shuō)。故報(bào)恩經(jīng)云。聽者坐說(shuō)者立不應(yīng)為說(shuō)。若聽者求說(shuō)者過(guò)。不應(yīng)為說(shuō)。若聽者依人不依法。依字不依義。依不了義經(jīng)不依了義經(jīng)。依識(shí)不依智。并不應(yīng)為說(shuō)。何以故。是人不能恭敬諸佛菩薩清凈法故。若說(shuō)尊重于法。聽法之人亦生祟敬。至心聽受不生輕慢。是名清凈說(shuō)。故阿含經(jīng)偈云。
聽者端心如渴飲一心入于語(yǔ)義中聞法踴躍心悲喜如是之人可為說(shuō)又五分律云。除其貪心。不自輕心。不輕大眾心。慈心喜心利益心不動(dòng)心。
立此等心。乃至宣說(shuō)一四句偈。令前人如實(shí)解者。長(zhǎng)夜安樂(lè)利益無(wú)量。 又涅槃經(jīng)云。若有受持讀誦書寫宣說(shuō)。非時(shí)非國(guó)不請(qǐng)而說(shuō)。輕心輕他自嘆隨處而說(shuō)。反滅佛法。乃至令無(wú)量人死墮地獄。則是眾生惡知識(shí)也。
又十誦律云。有五種人。問(wèn)法皆不應(yīng)為說(shuō)。一試問(wèn)。二無(wú)疑問(wèn)。三不為悔所犯故問(wèn)。四不受語(yǔ)故問(wèn)。五詰難故問(wèn)。并不得答。若前人實(shí)有好心。不具前意。
為欲生善滅惡者。法師隨機(jī)方便好心為說(shuō)。若自解未明?；蛴诜ㄓ幸烧?。則不得為說(shuō)。恐令前人有錯(cuò)傳之失。彼此得罪?！ ∮职儆鹘?jīng)及毗曇論。問(wèn)答有四。一有決定答。譬如人問(wèn)一切有生皆死。此是決定答。二問(wèn)死者必有生。是應(yīng)分別答。愛盡者無(wú)生。有愛者必有生。是名分別答。三有問(wèn)人為最勝不。此應(yīng)反問(wèn)言。汝問(wèn)三惡道。為問(wèn)諸天。若問(wèn)三惡道。人實(shí)為最勝。若問(wèn)于諸天。人必為不如。如是等義名反問(wèn)答。四若問(wèn)十四難。若問(wèn)世界及眾生有邊無(wú)邊有始終無(wú)始終。如是等義名置答。論問(wèn)若論諸外道愚癡自以為智。不閑四論。唯作一分別論。
又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。如法住者。能自他利。不如法住者。則不得名自他利。如法住者有八智。何等為八。一法智。二義智。三時(shí)智。四知足智。五自他智。六眾智。七根智。八上下智。是人具足如是八智。凡有所說(shuō)具十六事。一時(shí)說(shuō)。二至心說(shuō)。三次第說(shuō)。四和合說(shuō)。五隨義說(shuō)。六喜樂(lè)說(shuō)。七隨意說(shuō)。八不輕眾說(shuō)。九不訶眾說(shuō)。十如法說(shuō)。十一自他利說(shuō)。十二不散亂說(shuō)。十三合義說(shuō)。十四真正說(shuō)。十五說(shuō)已不生憍慢。十六說(shuō)已不求來(lái)世報(bào)。如是之人能從他聽。從他聽時(shí)具十六事。一時(shí)聽。二樂(lè)聽。三至心聽。四恭敬聽。五不求過(guò)聽。六不為論議聽。七不為勝聽。八聽時(shí)不輕說(shuō)者。九聽時(shí)不輕于法。十聽時(shí)終不自輕。十一聽時(shí)遠(yuǎn)離五蓋。十二聽時(shí)為受持讀誦。十三聽時(shí)為除五欲。十四聽時(shí)為具信心。
十五聽時(shí)為調(diào)眾生。十六聽時(shí)為斷闇根。善男子。具八智者。能說(shuō)能聽。如是之人能自他利。不具足者則不得名自利利他。
復(fù)次能說(shuō)法者。復(fù)有二種。一者清凈。二者不清凈。不清凈者復(fù)有五事。一為利故說(shuō)。二為報(bào)而說(shuō)。三為勝他說(shuō)。四為十報(bào)說(shuō)。五疑說(shuō)。
清凈說(shuō)者。復(fù)有五事。一先施食然后說(shuō)。二為增長(zhǎng)三寶故說(shuō)。三斷自他煩惱故說(shuō)。四為分別邪正故說(shuō)。五為聽者得最勝故說(shuō)。善男子。不凈說(shuō)法者。名曰垢穢。名為賣法。亦名污辱。亦名錯(cuò)說(shuō)。亦名失意（清凈說(shuō)者翻前即是）。
又法句喻經(jīng)云。于是世尊即說(shuō)偈言。
雖誦千章句義不正不如一要聞可滅意雖誦千言不義何益不如一義聞行可度雖多誦經(jīng)不解何益解一法句行可得道又大法炬陀羅尼經(jīng)云。若受法人欲行咒法令不斷者。彼諸法師欲說(shuō)法時(shí)。斂容端坐先誦咒曰。
怛绖他陀迦那阿迦男迦那迦那迦那那迦迦迦那迦阿迦迦那迦迦那迦那迦那阿迦那迦迦那婆鼻殺帝夜他婆鼻殺夜他伽伽那多他婆鼻殺帝多他摩迦舍那迦舍迦迦舍法師爾時(shí)眷屬圍繞。即得成此加護(hù)方便。令彼法師心不動(dòng)亂說(shuō)法不斷。滅除欲執(zhí)。令諸羅剎女等。所有聽眾不為留難。法師所須不為障礙。
漸頓部第六如百喻經(jīng)云。昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人常使民日日送其美水。村人?？嘞び票苓h(yuǎn)此村去。時(shí)彼村主語(yǔ)諸人言。汝等莫去。我當(dāng)為汝白王。改五由旬作三由旬。使汝得近往來(lái)不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語(yǔ)言。此故是本五由旬。更無(wú)有異。雖聞此言信王語(yǔ)故終不肯舍。世間之人亦復(fù)如是。修行正法度于五道向涅槃城。心生疲倦便欲舍離。頓駕生死不能復(fù)進(jìn)。如來(lái)法王有大方便。于一乘法分別說(shuō)三。小乘之人聞之歡喜。以為易行。修善進(jìn)德求度生死。后聞人說(shuō)無(wú)有三乘。故是一乘。以信佛語(yǔ)終不肯舍。如彼村人亦復(fù)如是。
又華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。譬如日出光照一切大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然后普照一切大地。日光不作是念。我應(yīng)先照諸大山王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。照有先后。如來(lái)應(yīng)供等正覺亦復(fù)如是。成就無(wú)量無(wú)邊法界智慧日輪。常放無(wú)量無(wú)礙智慧光明。光照菩薩等諸大山王。次照緣覺。次照聲聞。次照決定善根眾生隨應(yīng)受化。然后悉照一切眾生。乃至邪定為作未來(lái)饒益因緣。如來(lái)智慧日光不作是念。我當(dāng)先照菩薩乃至邪定。但放大智日光普照一切?！ 》鹱?。譬如日月出現(xiàn)世間乃至深山幽谷無(wú)不普照。如來(lái)智慧日月亦復(fù)如是。普照一切無(wú)不明了。但眾生悕望善根不同。故如來(lái)智光種種差別。
法施部第七如十住毗婆沙論云。若菩薩欲以法施眾生者。應(yīng)如決定王大乘經(jīng)中稱法師功德及說(shuō)法義戒隨順修學(xué)。謂說(shuō)法者應(yīng)行四法。何等為四。一者廣博多學(xué)。能持一切言辭章句。二者決定。善知世間出世間諸法生滅相。三者得禪定慧。于諸經(jīng)法隨順無(wú)諍。四者不增不損如所說(shuō)行?！ ∮终罱?jīng)云。若有眾生正行善業(yè)。為邪見人說(shuō)一偈法令凈信佛。命終生應(yīng)聲天受種種樂(lè)。從天還退隨業(yè)流轉(zhuǎn)。若為財(cái)物故與人說(shuō)法。不以悲心利益眾生。
而取財(cái)物?；蛴蔑嬀啤；蚺c女人共飲共食。如伎?jī)悍ㄗ詫?shí)求財(cái)。如是法施其果甚少。生于天上作智慧鳥。能說(shuō)偈頌。是則名曰下品法施也。云何名為中品法施耶。為名聞故。為勝他故。為勝余大法師故。為人說(shuō)法?；蛞远市臑槿苏f(shuō)法。如是法施得報(bào)亦少。生于天中受中果報(bào)。或生人中。是則名曰中品法施也。云何名為上品法施耶。以清凈心為欲增長(zhǎng)眾生智慧。而為說(shuō)法。不為財(cái)利。為令邪見眾生等住于正法。如是法施。自利利人無(wú)上最勝。乃至涅槃其福不盡。是則名曰上品法施也。
又迦葉經(jīng)爾時(shí)世尊而說(shuō)偈頌曰。
三千大千界珍寶滿其中以此用布施所得功德少若說(shuō)一偈法功德為甚多三界諸樂(lè)具盡持施一人不如一偈施功德為最勝此功德勝彼能離諸苦惱若河沙世界珍寶滿其中以施諸如來(lái)不如一法施施寶福雖多不及一法施一偈福尚勝?zèng)r多難思議又十住毗婆沙論云。在家之人當(dāng)行財(cái)施。出家之人當(dāng)行法施。何以故。在家法施不及出家人。以聽受法者于在家人信心淺薄故。又在家之人多有財(cái)物。出家之人于諸經(jīng)法讀誦通達(dá)。為人解說(shuō)在眾無(wú)畏。非在家者之所能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又欲說(shuō)法降伏人心不及出家。如偈說(shuō)曰。
先自修行法然后教余人乃可作是言汝隨我所行身自行不善安能令彼善自不得寂滅何能令人寂又出家之人。若行財(cái)施則妨余善。遠(yuǎn)離阿練若處。必至聚落與白衣從事。多有言說(shuō)發(fā)起三毒。于六度等心薄。乃至貪著五欲舍戒還俗。故名為死?；蚰芊唇?。易起重罪。是名死等。諸煩惱苦患。以是因緣故。于出家者稱嘆法施。于在家者稱嘆財(cái)施。 又金光明經(jīng)云。說(shuō)法者有五種事。一者法施彼我兼利。財(cái)施不爾。二者法施。能令眾生出于三界。財(cái)施者不出欲界。三者法施利益法身。財(cái)施之者長(zhǎng)養(yǎng)色身。四者法施增長(zhǎng)無(wú)窮。財(cái)施必有竭盡。五者法施能斷無(wú)明。財(cái)施只有伏貪心。 故知財(cái)施不及法也。就法施中自有階漸。若有所解不用他知?？炙麆偌好囟姓f(shuō)。則自未來(lái)常不聞法。
又智度論云。若吝惜法則常生邊地?zé)o佛法處。由吝法故障他慧明。此則不如賣法。他人反勝過(guò)此。
又成實(shí)論云。若人但能為他說(shuō)法。是名利他。是人雖不自隨法行。為他說(shuō)故自亦得利。于此惠施門略有三品。下法施者。說(shuō)布施法不說(shuō)智慧。中法施者。說(shuō)于持戒。上法施者。說(shuō)于智慧。以說(shuō)智慧。教人觀理得斷惑智二障出離生死遠(yuǎn)成菩提涅槃樂(lè)果。乃至但能唯說(shuō)小乘。教化一人令觀生空。信解依行雖未得道。亦勝教化一閻浮中所有眾生令行十善。以信解人解修圣道。則有出因要得涅槃。
又諸法勇王經(jīng)云。閻浮提中所有水陸空行眾生盡得人身。若有一人教是諸人令其安住五戒十善。所得功德。不如有人教誨一人令得信行。
又十住毗婆沙論云。有四法能退失智慧。菩薩所應(yīng)遠(yuǎn)離。何等為四。一不敬法及說(shuō)法者。二于要法秘匿吝惜。三樂(lè)法者為作障礙壞其聽心。四懷憍慢自高卑人。復(fù)有四法。得其智慧。應(yīng)常修習(xí)。何等為四。一恭敬法及說(shuō)法者。二如所聞法及所讀誦為他人說(shuō)其心清凈不求利養(yǎng)。三知從多聞得智慧故。勤求不息如救頭然。四如所聞法受持不忘。貴如說(shuō)行不貴言說(shuō)。
報(bào)恩部第八如善恭敬經(jīng)云。佛告阿難。若有從他聞一四句偈?；虺?qū)憰癫?。所有名字于若干劫。取彼和尚阿阇梨等荷擔(dān)肩上?；驎r(shí)背負(fù)?；蛞皂敶?。常負(fù)行者。
復(fù)將一切音樂(lè)之具供養(yǎng)是師。作如是事尚自不能具報(bào)師恩。若當(dāng)來(lái)世于師和尚所起不敬心。常說(shuō)于過(guò)我說(shuō)愚癡。極受多苦。于當(dāng)來(lái)世必墮惡道。是故阿難。我教汝等常行恭敬尊重之心。當(dāng)?shù)萌缡莿偕现?。所謂愛重三寶甚深之法。
又梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子。見大乘法師同見同行來(lái)入僧坊舍宅城邑。若百里千里來(lái)者。即迎來(lái)送去禮拜供養(yǎng)。日日三時(shí)供養(yǎng)。日食三兩金。百味飲食床座供養(yǎng)法師。一切所須盡給與之。常請(qǐng)法師三時(shí)說(shuō)法。日日三時(shí)禮拜。不生瞋心患惱之心。為法滅身請(qǐng)法。若不爾者犯輕垢罪。
又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若優(yōu)婆塞受持六重戒已。四十里中有講法處。不能往聽得失意罪?！ ∮执蠓降韧恿_尼經(jīng)云。佛告阿難。若有父母妻子。不放此人至于道場(chǎng)者。此人應(yīng)向父母等前燒種種香。長(zhǎng)跪合掌應(yīng)作是言。我今欲至道場(chǎng)哀愍聽許亦應(yīng)種種諫曉隨宜說(shuō)法。亦應(yīng)三請(qǐng)。若不聽者。此人應(yīng)于舍宅默自思惟誦持經(jīng)典。
又正法念經(jīng)云。若人供養(yǎng)說(shuō)法法師。當(dāng)知是人即為供養(yǎng)現(xiàn)在世尊。其人如是隨所供養(yǎng)。所發(fā)愿成就。乃至得阿耨菩提。以能供養(yǎng)說(shuō)法師故。何以故。以聞法故心得調(diào)伏。以調(diào)伏故能斷無(wú)知流轉(zhuǎn)之闇。若離聞法無(wú)有一法能調(diào)伏心。
又勝思惟經(jīng)云。不起罪業(yè)不起福業(yè)不起無(wú)動(dòng)業(yè)者。是名供養(yǎng)佛。
又華手經(jīng)云。若以華香衣食湯藥等供養(yǎng)諸佛。不名為真供養(yǎng)。如來(lái)坐道場(chǎng)所得微妙法隨能修學(xué)者。是名真供養(yǎng)。故說(shuō)偈云。
若以華涂香衣食及湯藥以此供諸佛不名為真供如來(lái)坐道場(chǎng)所得微妙法若人能修學(xué)是真供養(yǎng)佛又十住婆沙論云。佛告阿難。天雨香華不名供養(yǎng)恭敬如來(lái)。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。一心不放逸。親近修集圣法。是名真供養(yǎng)佛?！ ∮謱氃平?jīng)云。不以財(cái)施供養(yǎng)于佛。何以故。如來(lái)法身不待財(cái)施。唯以法施供養(yǎng)于佛。為具佛道。以法供養(yǎng)為最第一。 又善恭敬經(jīng)云。佛言。若有比丘。雖復(fù)有夏不能閑解如是法句。彼亦應(yīng)當(dāng)從他依止。所以者何。自尚不解。況欲與他作依止師。假令耆舊百夏比丘。而不能解沙門秘密之事。不解法律等。亦應(yīng)說(shuō)依止。若有比丘從他受法。于彼師邊應(yīng)起尊貴敬重之心。欲受法時(shí)。當(dāng)在師前不得輕笑。不得露齒。不得交足。不得視足。不得動(dòng)足。不得踔腳。師不發(fā)問(wèn)不得輒言凡有所使勿得違命。勿視師面。離師三肘令坐即坐。勿得違教。于彼師所應(yīng)起慈心。若有所疑先應(yīng)咨曰。若見師許然后請(qǐng)決。當(dāng)知一日三時(shí)應(yīng)參進(jìn)止。若三時(shí)間不參進(jìn)止。是師應(yīng)當(dāng)如法治之。若參師不見應(yīng)持土塊或木或草以為記驗(yàn)。若當(dāng)見師在房室內(nèi)。是時(shí)學(xué)者應(yīng)起至心繞房三匝向師頂禮爾乃方還。若不見師眾務(wù)皆止不得為也。除大小便。又復(fù)弟子于其師所不得粗言。師所呵責(zé)不應(yīng)反報(bào)。師坐臥床應(yīng)先敷拭令無(wú)塵污蟲蟻之屬。若師坐臥。乃至師起。應(yīng)修誦業(yè)。時(shí)彼學(xué)者。至日東方便到師所。善知時(shí)已數(shù)往師邊咨問(wèn)所須。我作何事。又復(fù)弟子在于師前不得洟唾。若行寺內(nèi)恭敬師故。勿以袈裟覆于肩髆。不得籠頭。天時(shí)若熱日別三時(shí)以扇扇師。三度授水授令洗浴。又復(fù)三時(shí)應(yīng)獻(xiàn)冷飲師。師所營(yíng)事應(yīng)盡身力而營(yíng)助之。佛告阿難。若將來(lái)世有諸比丘?；蛴趲熕黄鸸Ь础Ｕf(shuō)于師僧長(zhǎng)短之者。彼人則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人。應(yīng)如是治。師實(shí)有過(guò)尚不得說(shuō)。況當(dāng)無(wú)也。若有比丘。于其師邊不恭敬者。我說(shuō)別有一小地獄。名為^2□撲。當(dāng)墮是中。墮彼處已一身四頭身體俱然。
狀如火聚。出大猛焰熾然不息。然已復(fù)然。于彼獄處復(fù)有諸蟲。名曰鉤□。彼諸毒蟲常啖舌根。時(shí)彼癡人從彼舍身生畜生中。皆由往昔罵辱于師舌根過(guò)故。常食屎尿。舍彼身已雖生人間。常生邊地具足惡法。雖得人身皮不似人。不能具足人之形色。常被極賤誹謗□辱。離佛世尊常無(wú)智慧。從彼死已還墮地獄。更得無(wú)量無(wú)邊苦患之法。
利益部第九如正法念經(jīng)云。說(shuō)法有十功德多所利益。何等為十。一時(shí)處具足。二分別易解。三與法相應(yīng)。四非為利養(yǎng)。五為調(diào)伏心。六隨順說(shuō)法。七說(shuō)施有報(bào)。八說(shuō)生死法多諸障礙。九說(shuō)天退歿。十說(shuō)有業(yè)果。若說(shuō)法人有此十法。令聞法者得多功德利益安樂(lè)乃至涅槃。若聞法功德成就深心。信根清凈一向凈心信于三寶。詣聽法處為聞?wù)?。隨舉一足皆生梵福。又大菩薩藏經(jīng)云。于諸菩薩起深愛樂(lè)。猶如大師。于正法所起愛樂(lè)心。如自己身。于如來(lái)所起愛樂(lè)心。如自己命。于尊重師起愛樂(lè)心。猶如父母。于諸眾生起愛樂(lè)心。視如一子。于阿遮利耶受教師所起愛樂(lè)心。敬如眼目。于諸正行起愛樂(lè)心。猶如耳目身首。于波羅蜜起愛敬心。猶如手足。于說(shuō)法師起愛樂(lè)心。如眾重寶。所求正法起愛樂(lè)心。猶如良藥。于能舉罪及憶念者起愛樂(lè)心。猶如良醫(yī)。
又僧伽咤經(jīng)云。爾時(shí)一切勇菩薩白佛言。世尊。若有眾生聞此法者壽命幾劫。佛言。壽命滿八十劫。一切勇白佛言。劫以何量。佛言。譬如大城縱廣十二由旬高三由旬盛滿胡麻。有長(zhǎng)壽人過(guò)百歲已取一而去。如是城中胡麻悉盡。劫猶不盡。又如大山縱廣二十五由旬高十二由旬。有長(zhǎng)壽人過(guò)一百歲以輕繒帛一往拂之。如是山盡劫猶不盡。是名劫量。時(shí)一切勇菩薩白佛言。世尊。一發(fā)誓愿尚得如是福德之聚。壽命八十劫。何況于佛法中廣修諸行。
又涅槃經(jīng)云。若離四法得涅槃?wù)?。無(wú)有是處。何等為四。一親近善友二專心聽法。三系念思惟。四如法修行。以是義故。聽法因緣。則得近于大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。一者無(wú)目（譬凡夫人）二者一目（譬聲聞人）三者二目（譬諸菩薩）言無(wú)目者。常不聞法。一目之人羅暫聞法其心不住。二目之人專心聽受如聞而行。以聽法故得知世間如是三人。 又法句喻經(jīng)云。昔佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤精舍。為諸天人民說(shuō)法時(shí)。波斯匿王有一寡女。名曰金剛。父母哀愍?jiǎng)e為作好舍宅。給五百妓女以?shī)蕵?lè)之。眾共有一長(zhǎng)老青衣。名曰度勝。常行市內(nèi)買脂粉香華。時(shí)見男女無(wú)數(shù)大眾。各赍香華出城詣佛。即問(wèn)行人。欲何所至。眾人答言。佛出于世。三界之尊度脫眾生皆得泥洹。
度勝聞之心悅意歖。即自念言。今老見佛宿世之福。便分香直持買好華。隨眾人輩往到佛所作禮卻立。散華燒香一心聽法已。過(guò)市取香。因聽法功宿行所追。香氣熏聞斤兩倍前。嫌其遲晚而共詰之。度勝奉道即如事言。世有圣師三界之尊。
擊無(wú)上法鼓震動(dòng)三千。往聽法者無(wú)央數(shù)人。實(shí)隨聽法。是以稽遲。金剛之徒聞?wù)f世尊法義殊妙非世所聞。悚然心歡而自嘆曰。吾等何罪獨(dú)隔不聞。即報(bào)度勝。試為我說(shuō)之。度勝白曰。身賤口穢不敢便宣。說(shuō)法之儀先施高座。度勝受敕具宣圣旨。五百侍女皆大歡喜。各脫衣服一領(lǐng)積為高座。度勝洗浴承佛威神如應(yīng)說(shuō)法。
金剛之等五百侍女。疑結(jié)破惡得須陀洹道。說(shuō)法甚美。不覺失火。一時(shí)燒死。即生天上。王將人從來(lái)欲救火。見之已然。收拾棺斂葬送畢已。往過(guò)佛所。為佛作禮叉手言曰。金剛不幸不覺失火。大小燒盡。適棺斂訖。不審何罪遇此火害。唯愿世尊彰告未聞。佛告大王。過(guò)去世時(shí)有城名波羅柰。有長(zhǎng)者婦。將釆女五百人至城外大祠祀。其法難急。他性之人不得到邊。無(wú)問(wèn)親疏。其有來(lái)者擲著火中。
時(shí)世有辟支佛。名曰迦羅處在山中。晨來(lái)分衛(wèi)暮輒還山。迦羅分衛(wèi)來(lái)趣郊祠。長(zhǎng)者婦見之忿然瞋恚。共捉迦羅撲著火中。舉身燋爛。便現(xiàn)神足飛升虛空。眾女驚怖泣淚悔過(guò)。長(zhǎng)跪舉頭而自陳曰。女人愚戇不識(shí)至真。群迷長(zhǎng)慢毀辱神靈。自惟過(guò)釁罪惡如山。愿降尊德以消重殃。尋聲即下而般泥洹。諸女起塔供養(yǎng)舍利。佛為大王而說(shuō)偈言。
愚戇作惡不能自解殃追自焚罪成熾然愚不望處不謂適苦臨墮厄地乃知不善佛告大王。爾時(shí)長(zhǎng)者婦者。今王女金剛是。五百侍女者今度勝等五百妓女是。罪福追人久無(wú)不彰。善惡隨人如影隨形。說(shuō)是法時(shí)諸來(lái)大小即得道跡。
又阿育王經(jīng)云。昔阿恕伽王使道人說(shuō)法。時(shí)以步障遮諸婦女。使其聽法。爾時(shí)法師為諸婦女說(shuō)法。常說(shuō)施論戒論生天之論。有一婦女。分犯王法。發(fā)幕向法師前問(wèn)法師言。如來(lái)大覺于菩提樹下覺諸法時(shí)覺悟施戒耶。更悟余法耶。法師答言。佛覺一切有漏法皆苦。猶若融鐵。此苦因從習(xí)而生。猶如毒樹。修八正道以滅苦習(xí)。是女人得聞此語(yǔ)獲得須陀洹道。以刀系頸往到王所。而白王言。我今日犯王重法。愿王以法治我。王問(wèn)言。汝犯何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渴牛不避于死。我實(shí)渴于佛法。是以默突聽法。王問(wèn)言。汝聽法時(shí)頗有所得不。答言。得法見四真諦。解陰入界及以諸大。皆知無(wú)我。遂得法眼。王聞是語(yǔ)踴躍歡喜。即為作禮。便唱令言。自今已后不聽作障隔。樂(lè)聽法者聽直至法師所對(duì)面聽法。嘆言。奇哉。我宮內(nèi)乃出人寶。以是因緣。當(dāng)知聽法有大利益。
又雜寶藏經(jīng)云。爾時(shí)般遮羅國(guó)。以五百白雁獻(xiàn)波斯匿王。王令送著只桓精舍。眾僧食時(shí)人人乞食。雁見僧眾來(lái)在前立。佛以一音說(shuō)法眾生各得類解。當(dāng)時(shí)群雁亦解僧語(yǔ)。聞法歡喜。鳴聲相和還于池水。后毛羽轉(zhuǎn)長(zhǎng)飛至余處。獵師以網(wǎng)都覆殺之。一雁作聲諸雁皆和。謂聽法時(shí)聲。乘是善心生忉利天。生天之法。法有三念。一念本所從來(lái)。二念定生何處。三念先作何業(yè)得來(lái)生天。便自思惟。自見宿因更無(wú)余善。唯佛僧邊聽法。作是念已五百天子即時(shí)來(lái)下在如來(lái)邊。佛為說(shuō)法悉得須陀洹。波斯匿王遇到佛所。常見五百雁羅列。佛前。是日不見。便問(wèn)佛言。此中諸雁向何處去。佛言。欲見諸雁者。先雁飛去地他處。為獵師所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著好天冠端正殊特者。是今日聽法皆得須陀洹。王問(wèn)佛言。此諸群雁以何業(yè)緣墮于畜生。命終生天今日得道。佛言。昔迦葉佛時(shí)。
五百女人盡共受戒。用心不堅(jiān)毀所受戒。犯戒因緣墮畜生中作此雁身。以受戒故得值如來(lái)聞法獲道。以雁身中聽法因緣生于天上?！ ∮峙f雜譬喻經(jīng)云。昔有沙門晝夜誦經(jīng)。有狗伏床下一心聽經(jīng)。不復(fù)念食。如是積年。命盡得人形。生舍衛(wèi)國(guó)中作女人。長(zhǎng)大見沙門分衛(wèi)。便走自持飯與沙門歡喜。后作比丘。尼。得應(yīng)真道。
頌曰。
王猷外厘神道內(nèi)綏皇覺正法斯極宗師敬承玄教崇德振輝師弟說(shuō)授芳葉秀滋四諦感悟三達(dá)熙怡啟境金牒開訓(xùn)神機(jī)空有齊^2□玄門洞微遣于無(wú)遣至道非彌感應(yīng)緣（略引九驗(yàn)） 宋沙門竺道生宋居士費(fèi)崇先魏沙門天竺勒那齊沙門釋僧范隋沙門釋曇延隋沙門釋慧遠(yuǎn)隋沙門釋法彥唐沙門釋道宗唐沙門釋道慧宋長(zhǎng)安龍光寺有竺道生。本姓魏。鉅鹿人也。少小出家聰銳神異。年在志學(xué)便登法座吐納宮商。道俗高伏。年至具戒器鑒日深。性度機(jī)警神氣清穆。初入廬山幽棲七年以求其志。常以入道之要慧解為本。故鉆仰群經(jīng)斟酌雜論。萬(wàn)里隨法不憚疲苦。后與慧?；蹏?yán)同游長(zhǎng)安。從什公受業(yè)。關(guān)中僧眾咸謂神寤。后還都止青園寺。宋太祖文皇帝深加嘆重。后太祖設(shè)會(huì)。帝親同眾御于地筵。下食良久眾咸疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取缽食。于是一眾從之。莫不嘆其樞機(jī)得衷。后校閱真俗研思因果。乃立善不受報(bào)頓悟成佛。又著二諦論佛性當(dāng)有論法身無(wú)色論佛無(wú)凈土論應(yīng)有緣論等。籠罩舊說(shuō)妙有淵旨。而守文之徒多生嫌嫉。與奪之聲紛然競(jìng)起。又六卷泥洹先至京都。生剖析經(jīng)理洞入幽微。乃說(shuō)一闡提人皆得成佛。于時(shí)大本未傳。孤明先發(fā)獨(dú)見忤眾。 于是舊學(xué)以為邪說(shuō)。機(jī)憤滋甚。遂顯大眾擯而遣之。生于大眾中正容誓曰。若我所說(shuō)反于經(jīng)義者。謂于現(xiàn)身即表癩疾。若與實(shí)相不相違背者。愿舍壽之時(shí)據(jù)師子座。言竟拂衣而逝。初投吳之虎丘山。旬日之中學(xué)徒數(shù)百。其年夏雷震。青園佛殿龍升于天光影西壁。因改寺名曰龍光。時(shí)人嘆曰。龍既已去。生必行矣。俄而投跡廬山銷影巖岫。山中僧眾咸共敬服。后涅槃大本至于南京。果稱闡提悉有佛性。與前所說(shuō)合若符契。生既獲斯經(jīng)。尋即講說(shuō)。以宋元嘉十一年冬十一月康子。于廬山精舍升于法座。神色開明德音浚發(fā)。論義數(shù)番窮理盡妙。觀聽之眾莫不悟悅。法席將畢。忽見麈尾紛然而墜。端坐正容隱幾而卒。顏色不異似若入定。道俗嗟駭遠(yuǎn)近悲洟。于是京邑諸僧內(nèi)慚自疾追而信服。其神鑒之至徵瑞如此乃葬廬山之阜。初睿公及嚴(yán)觀同學(xué)齊名。故時(shí)人評(píng)曰。生睿發(fā)天真。嚴(yán)觀□流得?；哿x彭享進(jìn)。寇淵于默塞。生及睿公獨(dú)標(biāo)天真之目。故以秀出群士矣。初關(guān)中僧肇始注維摩。世咸玩味。生乃更發(fā)深旨顯暢新異。及諸經(jīng)義疏世皆寶焉。王微以生比郭林宗。乃為之立傳。旍其遺德。時(shí)人以生推闡提得佛。此語(yǔ)有據(jù)。頓悟不受報(bào)等時(shí)亦憲章。宋太祖嘗述生頓悟義。有沙門僧弼等皆設(shè)巨難。帝曰。若使逝者可興。豈為諸君所屈。龍光寺又有沙門寶林。初經(jīng)長(zhǎng)安受學(xué)。后祖述生公諸義。時(shí)人號(hào)曰逝玄。生著涅槃?dòng)?。及注異宗論檄魔文等。林弟子法寶亦學(xué)兼內(nèi)外。著金剛后心論等。亦祖述生義焉。近代又有釋慧生者。亦止龍光寺。蔬食善眾經(jīng)。兼攻草隸。時(shí)人以同寺相繼。號(hào)曰大小二生（右此一驗(yàn)出梁高僧傳）。
宋費(fèi)崇先者。吳興人也。少頗信法。至三十余精勤彌篤。至泰始三年受菩薩戒。寄齋于謝慧遠(yuǎn)家。二十四日晝夜不懈。每聽經(jīng)常以鵲尾香爐置膝前。初齋三夕見一人容服不凡。徑來(lái)舉爐將去。崇先視膝前爐。猶在其處。更詳視此人見提去甚分明。崇先方悟是神異。自惟衣裳新濯了無(wú)不凈。唯坐側(cè)有唾壺。既使去壺。即復(fù)見此人還爐坐前。未至席頃猶見兩爐。既至即合為一。然則此神人所提者蓋爐影乎。崇先又當(dāng)聞人說(shuō)。福遠(yuǎn)寺有僧欽尼。精勤得道。欣然愿見未及得往。屬意甚至。嘗齋于他家。夜三更中忽見一尼容儀儼若。著赭布袈裟正立齋席之前。食頃而滅。及崇先后觀此尼。色貌被服即^7□前所睹者也（右此驗(yàn)出冥祥記）。
元魏時(shí)有中天竺沙門勒那。魏云實(shí)意。是西國(guó)人。不知氏族。遍通三藏妙入總持。以魏永平之初來(lái)游東夏。宣武皇帝每請(qǐng)講華嚴(yán)經(jīng)。披閱精勤毋廢一日。正處高座。忽有一人持笏執(zhí)名者。形如大官。云奉天帝命來(lái)請(qǐng)法師講華嚴(yán)經(jīng)。意曰。今此法席尚未停止。待訖經(jīng)文當(dāng)來(lái)從命。雖然法事所資獨(dú)不能建。都講香火維那梵唄。咸皆須之?？烧?qǐng)令定。使者如所請(qǐng)。見講諸僧。既而法事將了。又見前使云。奉天帝命故來(lái)下迎。意乃含笑熙怡告眾辭訣。奄然卒于法座。都講四人亦同時(shí)殞。魏境道俗聞見斯異無(wú)不嗟嘆。
齊鄴東大覺寺沙門僧范。姓李。平鄉(xiāng)人也。善解群書時(shí)稱府庫(kù)。晚年出家經(jīng)論諳委。言行相輔祥徵屢降。嘗有膠州刺史杜弼。于鄴顯義寺請(qǐng)范冬講。至華嚴(yán)六地。忽有一雁飛下從浮圖東順行入堂。正對(duì)高座伏地聽法。講散徐出。還順?biāo)鳡柲讼枋?。又于此寺夏講。雀來(lái)在座西南伏聽終于九旬。又曾處濟(jì)州。亦有一梟。飛來(lái)入聽講訖便去。又有一僧懷忿加毀罵云。伽斗汝何所知。當(dāng)夜有神打而幾死。自非道洽冥符能感應(yīng)如是。以天保六年三月二日卒于大覺寺。年八十矣。
隋京師延興寺釋曇延。姓王。蒲州萬(wàn)泉人也。世家豪族宦歷齊周。而姓協(xié)書籍鄉(xiāng)邦稱敘。探跡玄旨洞曉無(wú)差。欲著涅槃大疏。恐滯凡情每祈誠(chéng)寤寐。愿得嘉徵。乃于夜夢(mèng)有人被白服乘于白馬。鬃尾拂地而道授經(jīng)旨。延手執(zhí)馬鬃與之請(qǐng)論。寤后惟曰。此必馬鳴菩薩授我義端。執(zhí)鬃知其宗旨。抵事可觀耳。雖感此瑞猶恐不合理。更持經(jīng)疏。于陳州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡度仰測(cè)圣心。銓釋已了具如別卷。若幽致微達(dá)。愿示明靈。如無(wú)所感誓不傳授。言訖涅槃卷軸并放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。塔中舍利又放光明。三日三夜暉光不絕。
上燭天漢下照山河。合境望光皆來(lái)謁拜。既感徵祥眾伏傳受。君臣重德罕有斯人。以隋開皇八年八月十三日。終于延興寺。春秋七十有三?！ ∷寰焹粲八箩尰圻h(yuǎn)。姓季。燉煌人。后居上黨之高都焉。三藏備通九流洞曉。天縱疏朗儀止沖和。講導(dǎo)為業(yè)天下同歸。昔在清化先養(yǎng)一鵝。聽講為務(wù)。開皇七年敕召入京。鵝在本寺棲宿廊廡。晝夜鳴呼眾共愍之。附使達(dá)京至凈影寺大門放之。鳴叫騰躍注入遠(yuǎn)房。依前馴聽不避寒暑。但聞法集鐘聲不問(wèn)旦夕。皆入講堂靜聲伏聽。僧徒梵散出堂翔鳴。若值白黑布薩鳴鐘。終不入聽。時(shí)共異之。
若遠(yuǎn)常途講解。依法潛聽。中間及余語(yǔ)便鳴翔而出。信知道籍人弘。靈鳥嘉應(yīng)。
不可非其身未證法輒升法座。定墮地獄。此亦別時(shí)之意。不得雷同總廢也。以開皇年中卒于凈影寺。
隋西京真寂道場(chǎng)釋法彥。姓張。寓居治州志隆大法。而聰明振響冠遠(yuǎn)儕倫。
雖三藏并通。偏以大論馳美。游涉法會(huì)莫敢抗言。開皇十六年。下敕以彥為大論眾主。住真寂寺。鎮(zhèn)長(zhǎng)引化仁壽造塔。復(fù)召送舍利于汝州。四年又敕送舍利沂州善應(yīng)寺。掘其深丈余。乃得金沙。濤汰成純。凡有二升。光曜奪日。又感黃牛。
自至塔前屈膝前足兩拜而止?；厣碛侄Y文帝。比景像一拜。及入石函于時(shí)三萬(wàn)許人。并見天云五色長(zhǎng)十余丈闊三四丈。四繞白云狀如羅綺。正當(dāng)基上空中。自午至未方乃歇滅。后降五色云從四方來(lái)。狀同前瑞。又感玄鶴五頭從西北來(lái)回旋塔上乃經(jīng)四度去復(fù)還來(lái)。復(fù)感白鶴于上裴回久之乃逝。又感五色蛇盤屈函外可三尺頭向舍利。驚終不怖。如此數(shù)度。刺史鄭善果以表奏聞曰。
臣聞。敬天育物。則乾象著其能。順地養(yǎng)民。則坤元表其德。是以陶唐砥躬弗懈。伏氣呈祥。夏后水土成功。玄圭告錫。方知天時(shí)人事影響若神伏惟陛下。
秉圖揖讓。受命君臨。區(qū)宇無(wú)塵聲教盡一。含弘光大慈愍無(wú)邊。天佛垂鑒降茲榮瑞。塔基六處并得異砂。炫曜相暉俱同金寶。牛為禮拜。太古未經(jīng)。云騰五色。
于今方見。又感蛇形雜釆盤旋塔基。鶴揚(yáng)玄素裴回空際。雖軒皇景瑞空傳舊章。
漢帝慶徵徒書簡(jiǎn)策。自非德隆三寶道冠百王。豈能感斯美慶致招靈異。帝乃大悅。著于別記。以大業(yè)三年卒于所住。春秋六十矣。
唐西京勝光寺釋道宗。俗姓孫氏。萊州即墨人也。三藏通明大論尤精。每講大論天雨眾華。旋繞講堂飛流戶內(nèi)。既不委地。久之還去。合眾驚嗟希睹斯瑞。
武德六年卒于所住。春秋七十有一。
唐蒲州仁壽年釋道慧。俗姓張氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人也。神氣高邈器度虛簡(jiǎn)。善通機(jī)會(huì)鑒達(dá)治方。雖通群典偏以涅槃攝論為棲神之宅也。至貞觀二年冬月。有請(qǐng)講涅槃。預(yù)知將終苦不受請(qǐng)。前人不測(cè)鄭重延之。不免來(lái)意赴請(qǐng)登座。發(fā)題告諸四眾。悲嘆而言。自惟去圣遙遠(yuǎn)微言隱絕。庸愚所傳不足師范。但以信心歸向自當(dāng)識(shí)悟。今席講說(shuō)止于云何偈后。但世界法爾不久當(dāng)終。時(shí)日既促愿各用心。逐文依敘。恰至偈初。即覺失念無(wú)疾而終。春秋七十有五。即以其年十二月。送往王城子午谷中南山之陰。闔境同號(hào)若喪考妣。當(dāng)夜降雪。周三四里。乃掃路通行陳尸山嶺經(jīng)夕忽有異華。繞尸周匝備地涌出?？晌灏僦ΑｉL(zhǎng)二尺許。上發(fā)鮮榮似□冬華。而形相全異。大眾驚慟悲慶諠山。乃折入城示諸耆宿。乃內(nèi)水瓶。至來(lái)年五月猶不萎瘁。自非宿佑所資。豈感冥祥嘉應(yīng)也。晉州有人。性愛畋獵。初不奉信。有傳慧感。乃造山覓唯睹空處。自悔哀哭曰。生不蒙開信死不逢瑞。獨(dú)何無(wú)感。必有神道愿示微祥。言訖地涌奇華。還長(zhǎng)二尺。欣慰嘉應(yīng)發(fā)心永固（右此八驗(yàn)出唐高僧傳）?！ 》ㄔ分榱志淼诙?/div>
聽者端心如渴飲一心入于語(yǔ)義中聞法踴躍心悲喜如是之人可為說(shuō)又五分律云。除其貪心。不自輕心。不輕大眾心。慈心喜心利益心不動(dòng)心。
立此等心。乃至宣說(shuō)一四句偈。令前人如實(shí)解者。長(zhǎng)夜安樂(lè)利益無(wú)量。 又涅槃經(jīng)云。若有受持讀誦書寫宣說(shuō)。非時(shí)非國(guó)不請(qǐng)而說(shuō)。輕心輕他自嘆隨處而說(shuō)。反滅佛法。乃至令無(wú)量人死墮地獄。則是眾生惡知識(shí)也。
又十誦律云。有五種人。問(wèn)法皆不應(yīng)為說(shuō)。一試問(wèn)。二無(wú)疑問(wèn)。三不為悔所犯故問(wèn)。四不受語(yǔ)故問(wèn)。五詰難故問(wèn)。并不得答。若前人實(shí)有好心。不具前意。
為欲生善滅惡者。法師隨機(jī)方便好心為說(shuō)。若自解未明?；蛴诜ㄓ幸烧?。則不得為說(shuō)。恐令前人有錯(cuò)傳之失。彼此得罪?！ ∮职儆鹘?jīng)及毗曇論。問(wèn)答有四。一有決定答。譬如人問(wèn)一切有生皆死。此是決定答。二問(wèn)死者必有生。是應(yīng)分別答。愛盡者無(wú)生。有愛者必有生。是名分別答。三有問(wèn)人為最勝不。此應(yīng)反問(wèn)言。汝問(wèn)三惡道。為問(wèn)諸天。若問(wèn)三惡道。人實(shí)為最勝。若問(wèn)于諸天。人必為不如。如是等義名反問(wèn)答。四若問(wèn)十四難。若問(wèn)世界及眾生有邊無(wú)邊有始終無(wú)始終。如是等義名置答。論問(wèn)若論諸外道愚癡自以為智。不閑四論。唯作一分別論。
又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。如法住者。能自他利。不如法住者。則不得名自他利。如法住者有八智。何等為八。一法智。二義智。三時(shí)智。四知足智。五自他智。六眾智。七根智。八上下智。是人具足如是八智。凡有所說(shuō)具十六事。一時(shí)說(shuō)。二至心說(shuō)。三次第說(shuō)。四和合說(shuō)。五隨義說(shuō)。六喜樂(lè)說(shuō)。七隨意說(shuō)。八不輕眾說(shuō)。九不訶眾說(shuō)。十如法說(shuō)。十一自他利說(shuō)。十二不散亂說(shuō)。十三合義說(shuō)。十四真正說(shuō)。十五說(shuō)已不生憍慢。十六說(shuō)已不求來(lái)世報(bào)。如是之人能從他聽。從他聽時(shí)具十六事。一時(shí)聽。二樂(lè)聽。三至心聽。四恭敬聽。五不求過(guò)聽。六不為論議聽。七不為勝聽。八聽時(shí)不輕說(shuō)者。九聽時(shí)不輕于法。十聽時(shí)終不自輕。十一聽時(shí)遠(yuǎn)離五蓋。十二聽時(shí)為受持讀誦。十三聽時(shí)為除五欲。十四聽時(shí)為具信心。
十五聽時(shí)為調(diào)眾生。十六聽時(shí)為斷闇根。善男子。具八智者。能說(shuō)能聽。如是之人能自他利。不具足者則不得名自利利他。
復(fù)次能說(shuō)法者。復(fù)有二種。一者清凈。二者不清凈。不清凈者復(fù)有五事。一為利故說(shuō)。二為報(bào)而說(shuō)。三為勝他說(shuō)。四為十報(bào)說(shuō)。五疑說(shuō)。
清凈說(shuō)者。復(fù)有五事。一先施食然后說(shuō)。二為增長(zhǎng)三寶故說(shuō)。三斷自他煩惱故說(shuō)。四為分別邪正故說(shuō)。五為聽者得最勝故說(shuō)。善男子。不凈說(shuō)法者。名曰垢穢。名為賣法。亦名污辱。亦名錯(cuò)說(shuō)。亦名失意（清凈說(shuō)者翻前即是）。
又法句喻經(jīng)云。于是世尊即說(shuō)偈言。
雖誦千章句義不正不如一要聞可滅意雖誦千言不義何益不如一義聞行可度雖多誦經(jīng)不解何益解一法句行可得道又大法炬陀羅尼經(jīng)云。若受法人欲行咒法令不斷者。彼諸法師欲說(shuō)法時(shí)。斂容端坐先誦咒曰。
怛绖他陀迦那阿迦男迦那迦那迦那那迦迦迦那迦阿迦迦那迦迦那迦那迦那阿迦那迦迦那婆鼻殺帝夜他婆鼻殺夜他伽伽那多他婆鼻殺帝多他摩迦舍那迦舍迦迦舍法師爾時(shí)眷屬圍繞。即得成此加護(hù)方便。令彼法師心不動(dòng)亂說(shuō)法不斷。滅除欲執(zhí)。令諸羅剎女等。所有聽眾不為留難。法師所須不為障礙。
漸頓部第六如百喻經(jīng)云。昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人常使民日日送其美水。村人?？嘞び票苓h(yuǎn)此村去。時(shí)彼村主語(yǔ)諸人言。汝等莫去。我當(dāng)為汝白王。改五由旬作三由旬。使汝得近往來(lái)不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語(yǔ)言。此故是本五由旬。更無(wú)有異。雖聞此言信王語(yǔ)故終不肯舍。世間之人亦復(fù)如是。修行正法度于五道向涅槃城。心生疲倦便欲舍離。頓駕生死不能復(fù)進(jìn)。如來(lái)法王有大方便。于一乘法分別說(shuō)三。小乘之人聞之歡喜。以為易行。修善進(jìn)德求度生死。后聞人說(shuō)無(wú)有三乘。故是一乘。以信佛語(yǔ)終不肯舍。如彼村人亦復(fù)如是。
又華嚴(yán)經(jīng)云。佛子。譬如日出光照一切大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然后普照一切大地。日光不作是念。我應(yīng)先照諸大山王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。照有先后。如來(lái)應(yīng)供等正覺亦復(fù)如是。成就無(wú)量無(wú)邊法界智慧日輪。常放無(wú)量無(wú)礙智慧光明。光照菩薩等諸大山王。次照緣覺。次照聲聞。次照決定善根眾生隨應(yīng)受化。然后悉照一切眾生。乃至邪定為作未來(lái)饒益因緣。如來(lái)智慧日光不作是念。我當(dāng)先照菩薩乃至邪定。但放大智日光普照一切?！ 》鹱?。譬如日月出現(xiàn)世間乃至深山幽谷無(wú)不普照。如來(lái)智慧日月亦復(fù)如是。普照一切無(wú)不明了。但眾生悕望善根不同。故如來(lái)智光種種差別。
法施部第七如十住毗婆沙論云。若菩薩欲以法施眾生者。應(yīng)如決定王大乘經(jīng)中稱法師功德及說(shuō)法義戒隨順修學(xué)。謂說(shuō)法者應(yīng)行四法。何等為四。一者廣博多學(xué)。能持一切言辭章句。二者決定。善知世間出世間諸法生滅相。三者得禪定慧。于諸經(jīng)法隨順無(wú)諍。四者不增不損如所說(shuō)行?！ ∮终罱?jīng)云。若有眾生正行善業(yè)。為邪見人說(shuō)一偈法令凈信佛。命終生應(yīng)聲天受種種樂(lè)。從天還退隨業(yè)流轉(zhuǎn)。若為財(cái)物故與人說(shuō)法。不以悲心利益眾生。
而取財(cái)物?；蛴蔑嬀啤；蚺c女人共飲共食。如伎?jī)悍ㄗ詫?shí)求財(cái)。如是法施其果甚少。生于天上作智慧鳥。能說(shuō)偈頌。是則名曰下品法施也。云何名為中品法施耶。為名聞故。為勝他故。為勝余大法師故。為人說(shuō)法?；蛞远市臑槿苏f(shuō)法。如是法施得報(bào)亦少。生于天中受中果報(bào)。或生人中。是則名曰中品法施也。云何名為上品法施耶。以清凈心為欲增長(zhǎng)眾生智慧。而為說(shuō)法。不為財(cái)利。為令邪見眾生等住于正法。如是法施。自利利人無(wú)上最勝。乃至涅槃其福不盡。是則名曰上品法施也。
又迦葉經(jīng)爾時(shí)世尊而說(shuō)偈頌曰。
三千大千界珍寶滿其中以此用布施所得功德少若說(shuō)一偈法功德為甚多三界諸樂(lè)具盡持施一人不如一偈施功德為最勝此功德勝彼能離諸苦惱若河沙世界珍寶滿其中以施諸如來(lái)不如一法施施寶福雖多不及一法施一偈福尚勝?zèng)r多難思議又十住毗婆沙論云。在家之人當(dāng)行財(cái)施。出家之人當(dāng)行法施。何以故。在家法施不及出家人。以聽受法者于在家人信心淺薄故。又在家之人多有財(cái)物。出家之人于諸經(jīng)法讀誦通達(dá)。為人解說(shuō)在眾無(wú)畏。非在家者之所能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又欲說(shuō)法降伏人心不及出家。如偈說(shuō)曰。
先自修行法然后教余人乃可作是言汝隨我所行身自行不善安能令彼善自不得寂滅何能令人寂又出家之人。若行財(cái)施則妨余善。遠(yuǎn)離阿練若處。必至聚落與白衣從事。多有言說(shuō)發(fā)起三毒。于六度等心薄。乃至貪著五欲舍戒還俗。故名為死?；蚰芊唇?。易起重罪。是名死等。諸煩惱苦患。以是因緣故。于出家者稱嘆法施。于在家者稱嘆財(cái)施。 又金光明經(jīng)云。說(shuō)法者有五種事。一者法施彼我兼利。財(cái)施不爾。二者法施。能令眾生出于三界。財(cái)施者不出欲界。三者法施利益法身。財(cái)施之者長(zhǎng)養(yǎng)色身。四者法施增長(zhǎng)無(wú)窮。財(cái)施必有竭盡。五者法施能斷無(wú)明。財(cái)施只有伏貪心。 故知財(cái)施不及法也。就法施中自有階漸。若有所解不用他知?？炙麆偌好囟姓f(shuō)。則自未來(lái)常不聞法。
又智度論云。若吝惜法則常生邊地?zé)o佛法處。由吝法故障他慧明。此則不如賣法。他人反勝過(guò)此。
又成實(shí)論云。若人但能為他說(shuō)法。是名利他。是人雖不自隨法行。為他說(shuō)故自亦得利。于此惠施門略有三品。下法施者。說(shuō)布施法不說(shuō)智慧。中法施者。說(shuō)于持戒。上法施者。說(shuō)于智慧。以說(shuō)智慧。教人觀理得斷惑智二障出離生死遠(yuǎn)成菩提涅槃樂(lè)果。乃至但能唯說(shuō)小乘。教化一人令觀生空。信解依行雖未得道。亦勝教化一閻浮中所有眾生令行十善。以信解人解修圣道。則有出因要得涅槃。
又諸法勇王經(jīng)云。閻浮提中所有水陸空行眾生盡得人身。若有一人教是諸人令其安住五戒十善。所得功德。不如有人教誨一人令得信行。
又十住毗婆沙論云。有四法能退失智慧。菩薩所應(yīng)遠(yuǎn)離。何等為四。一不敬法及說(shuō)法者。二于要法秘匿吝惜。三樂(lè)法者為作障礙壞其聽心。四懷憍慢自高卑人。復(fù)有四法。得其智慧。應(yīng)常修習(xí)。何等為四。一恭敬法及說(shuō)法者。二如所聞法及所讀誦為他人說(shuō)其心清凈不求利養(yǎng)。三知從多聞得智慧故。勤求不息如救頭然。四如所聞法受持不忘。貴如說(shuō)行不貴言說(shuō)。
報(bào)恩部第八如善恭敬經(jīng)云。佛告阿難。若有從他聞一四句偈?；虺?qū)憰癫?。所有名字于若干劫。取彼和尚阿阇梨等荷擔(dān)肩上?；驎r(shí)背負(fù)?；蛞皂敶?。常負(fù)行者。
復(fù)將一切音樂(lè)之具供養(yǎng)是師。作如是事尚自不能具報(bào)師恩。若當(dāng)來(lái)世于師和尚所起不敬心。常說(shuō)于過(guò)我說(shuō)愚癡。極受多苦。于當(dāng)來(lái)世必墮惡道。是故阿難。我教汝等常行恭敬尊重之心。當(dāng)?shù)萌缡莿偕现?。所謂愛重三寶甚深之法。
又梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子。見大乘法師同見同行來(lái)入僧坊舍宅城邑。若百里千里來(lái)者。即迎來(lái)送去禮拜供養(yǎng)。日日三時(shí)供養(yǎng)。日食三兩金。百味飲食床座供養(yǎng)法師。一切所須盡給與之。常請(qǐng)法師三時(shí)說(shuō)法。日日三時(shí)禮拜。不生瞋心患惱之心。為法滅身請(qǐng)法。若不爾者犯輕垢罪。
又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若優(yōu)婆塞受持六重戒已。四十里中有講法處。不能往聽得失意罪?！ ∮执蠓降韧恿_尼經(jīng)云。佛告阿難。若有父母妻子。不放此人至于道場(chǎng)者。此人應(yīng)向父母等前燒種種香。長(zhǎng)跪合掌應(yīng)作是言。我今欲至道場(chǎng)哀愍聽許亦應(yīng)種種諫曉隨宜說(shuō)法。亦應(yīng)三請(qǐng)。若不聽者。此人應(yīng)于舍宅默自思惟誦持經(jīng)典。
又正法念經(jīng)云。若人供養(yǎng)說(shuō)法法師。當(dāng)知是人即為供養(yǎng)現(xiàn)在世尊。其人如是隨所供養(yǎng)。所發(fā)愿成就。乃至得阿耨菩提。以能供養(yǎng)說(shuō)法師故。何以故。以聞法故心得調(diào)伏。以調(diào)伏故能斷無(wú)知流轉(zhuǎn)之闇。若離聞法無(wú)有一法能調(diào)伏心。
又勝思惟經(jīng)云。不起罪業(yè)不起福業(yè)不起無(wú)動(dòng)業(yè)者。是名供養(yǎng)佛。
又華手經(jīng)云。若以華香衣食湯藥等供養(yǎng)諸佛。不名為真供養(yǎng)。如來(lái)坐道場(chǎng)所得微妙法隨能修學(xué)者。是名真供養(yǎng)。故說(shuō)偈云。
若以華涂香衣食及湯藥以此供諸佛不名為真供如來(lái)坐道場(chǎng)所得微妙法若人能修學(xué)是真供養(yǎng)佛又十住婆沙論云。佛告阿難。天雨香華不名供養(yǎng)恭敬如來(lái)。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。一心不放逸。親近修集圣法。是名真供養(yǎng)佛?！ ∮謱氃平?jīng)云。不以財(cái)施供養(yǎng)于佛。何以故。如來(lái)法身不待財(cái)施。唯以法施供養(yǎng)于佛。為具佛道。以法供養(yǎng)為最第一。 又善恭敬經(jīng)云。佛言。若有比丘。雖復(fù)有夏不能閑解如是法句。彼亦應(yīng)當(dāng)從他依止。所以者何。自尚不解。況欲與他作依止師。假令耆舊百夏比丘。而不能解沙門秘密之事。不解法律等。亦應(yīng)說(shuō)依止。若有比丘從他受法。于彼師邊應(yīng)起尊貴敬重之心。欲受法時(shí)。當(dāng)在師前不得輕笑。不得露齒。不得交足。不得視足。不得動(dòng)足。不得踔腳。師不發(fā)問(wèn)不得輒言凡有所使勿得違命。勿視師面。離師三肘令坐即坐。勿得違教。于彼師所應(yīng)起慈心。若有所疑先應(yīng)咨曰。若見師許然后請(qǐng)決。當(dāng)知一日三時(shí)應(yīng)參進(jìn)止。若三時(shí)間不參進(jìn)止。是師應(yīng)當(dāng)如法治之。若參師不見應(yīng)持土塊或木或草以為記驗(yàn)。若當(dāng)見師在房室內(nèi)。是時(shí)學(xué)者應(yīng)起至心繞房三匝向師頂禮爾乃方還。若不見師眾務(wù)皆止不得為也。除大小便。又復(fù)弟子于其師所不得粗言。師所呵責(zé)不應(yīng)反報(bào)。師坐臥床應(yīng)先敷拭令無(wú)塵污蟲蟻之屬。若師坐臥。乃至師起。應(yīng)修誦業(yè)。時(shí)彼學(xué)者。至日東方便到師所。善知時(shí)已數(shù)往師邊咨問(wèn)所須。我作何事。又復(fù)弟子在于師前不得洟唾。若行寺內(nèi)恭敬師故。勿以袈裟覆于肩髆。不得籠頭。天時(shí)若熱日別三時(shí)以扇扇師。三度授水授令洗浴。又復(fù)三時(shí)應(yīng)獻(xiàn)冷飲師。師所營(yíng)事應(yīng)盡身力而營(yíng)助之。佛告阿難。若將來(lái)世有諸比丘?；蛴趲熕黄鸸Ь础Ｕf(shuō)于師僧長(zhǎng)短之者。彼人則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人。應(yīng)如是治。師實(shí)有過(guò)尚不得說(shuō)。況當(dāng)無(wú)也。若有比丘。于其師邊不恭敬者。我說(shuō)別有一小地獄。名為^2□撲。當(dāng)墮是中。墮彼處已一身四頭身體俱然。
狀如火聚。出大猛焰熾然不息。然已復(fù)然。于彼獄處復(fù)有諸蟲。名曰鉤□。彼諸毒蟲常啖舌根。時(shí)彼癡人從彼舍身生畜生中。皆由往昔罵辱于師舌根過(guò)故。常食屎尿。舍彼身已雖生人間。常生邊地具足惡法。雖得人身皮不似人。不能具足人之形色。常被極賤誹謗□辱。離佛世尊常無(wú)智慧。從彼死已還墮地獄。更得無(wú)量無(wú)邊苦患之法。
利益部第九如正法念經(jīng)云。說(shuō)法有十功德多所利益。何等為十。一時(shí)處具足。二分別易解。三與法相應(yīng)。四非為利養(yǎng)。五為調(diào)伏心。六隨順說(shuō)法。七說(shuō)施有報(bào)。八說(shuō)生死法多諸障礙。九說(shuō)天退歿。十說(shuō)有業(yè)果。若說(shuō)法人有此十法。令聞法者得多功德利益安樂(lè)乃至涅槃。若聞法功德成就深心。信根清凈一向凈心信于三寶。詣聽法處為聞?wù)?。隨舉一足皆生梵福。又大菩薩藏經(jīng)云。于諸菩薩起深愛樂(lè)。猶如大師。于正法所起愛樂(lè)心。如自己身。于如來(lái)所起愛樂(lè)心。如自己命。于尊重師起愛樂(lè)心。猶如父母。于諸眾生起愛樂(lè)心。視如一子。于阿遮利耶受教師所起愛樂(lè)心。敬如眼目。于諸正行起愛樂(lè)心。猶如耳目身首。于波羅蜜起愛敬心。猶如手足。于說(shuō)法師起愛樂(lè)心。如眾重寶。所求正法起愛樂(lè)心。猶如良藥。于能舉罪及憶念者起愛樂(lè)心。猶如良醫(yī)。
又僧伽咤經(jīng)云。爾時(shí)一切勇菩薩白佛言。世尊。若有眾生聞此法者壽命幾劫。佛言。壽命滿八十劫。一切勇白佛言。劫以何量。佛言。譬如大城縱廣十二由旬高三由旬盛滿胡麻。有長(zhǎng)壽人過(guò)百歲已取一而去。如是城中胡麻悉盡。劫猶不盡。又如大山縱廣二十五由旬高十二由旬。有長(zhǎng)壽人過(guò)一百歲以輕繒帛一往拂之。如是山盡劫猶不盡。是名劫量。時(shí)一切勇菩薩白佛言。世尊。一發(fā)誓愿尚得如是福德之聚。壽命八十劫。何況于佛法中廣修諸行。
又涅槃經(jīng)云。若離四法得涅槃?wù)?。無(wú)有是處。何等為四。一親近善友二專心聽法。三系念思惟。四如法修行。以是義故。聽法因緣。則得近于大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。一者無(wú)目（譬凡夫人）二者一目（譬聲聞人）三者二目（譬諸菩薩）言無(wú)目者。常不聞法。一目之人羅暫聞法其心不住。二目之人專心聽受如聞而行。以聽法故得知世間如是三人。 又法句喻經(jīng)云。昔佛在舍衛(wèi)國(guó)給孤精舍。為諸天人民說(shuō)法時(shí)。波斯匿王有一寡女。名曰金剛。父母哀愍?jiǎng)e為作好舍宅。給五百妓女以?shī)蕵?lè)之。眾共有一長(zhǎng)老青衣。名曰度勝。常行市內(nèi)買脂粉香華。時(shí)見男女無(wú)數(shù)大眾。各赍香華出城詣佛。即問(wèn)行人。欲何所至。眾人答言。佛出于世。三界之尊度脫眾生皆得泥洹。
度勝聞之心悅意歖。即自念言。今老見佛宿世之福。便分香直持買好華。隨眾人輩往到佛所作禮卻立。散華燒香一心聽法已。過(guò)市取香。因聽法功宿行所追。香氣熏聞斤兩倍前。嫌其遲晚而共詰之。度勝奉道即如事言。世有圣師三界之尊。
擊無(wú)上法鼓震動(dòng)三千。往聽法者無(wú)央數(shù)人。實(shí)隨聽法。是以稽遲。金剛之徒聞?wù)f世尊法義殊妙非世所聞。悚然心歡而自嘆曰。吾等何罪獨(dú)隔不聞。即報(bào)度勝。試為我說(shuō)之。度勝白曰。身賤口穢不敢便宣。說(shuō)法之儀先施高座。度勝受敕具宣圣旨。五百侍女皆大歡喜。各脫衣服一領(lǐng)積為高座。度勝洗浴承佛威神如應(yīng)說(shuō)法。
金剛之等五百侍女。疑結(jié)破惡得須陀洹道。說(shuō)法甚美。不覺失火。一時(shí)燒死。即生天上。王將人從來(lái)欲救火。見之已然。收拾棺斂葬送畢已。往過(guò)佛所。為佛作禮叉手言曰。金剛不幸不覺失火。大小燒盡。適棺斂訖。不審何罪遇此火害。唯愿世尊彰告未聞。佛告大王。過(guò)去世時(shí)有城名波羅柰。有長(zhǎng)者婦。將釆女五百人至城外大祠祀。其法難急。他性之人不得到邊。無(wú)問(wèn)親疏。其有來(lái)者擲著火中。
時(shí)世有辟支佛。名曰迦羅處在山中。晨來(lái)分衛(wèi)暮輒還山。迦羅分衛(wèi)來(lái)趣郊祠。長(zhǎng)者婦見之忿然瞋恚。共捉迦羅撲著火中。舉身燋爛。便現(xiàn)神足飛升虛空。眾女驚怖泣淚悔過(guò)。長(zhǎng)跪舉頭而自陳曰。女人愚戇不識(shí)至真。群迷長(zhǎng)慢毀辱神靈。自惟過(guò)釁罪惡如山。愿降尊德以消重殃。尋聲即下而般泥洹。諸女起塔供養(yǎng)舍利。佛為大王而說(shuō)偈言。
愚戇作惡不能自解殃追自焚罪成熾然愚不望處不謂適苦臨墮厄地乃知不善佛告大王。爾時(shí)長(zhǎng)者婦者。今王女金剛是。五百侍女者今度勝等五百妓女是。罪福追人久無(wú)不彰。善惡隨人如影隨形。說(shuō)是法時(shí)諸來(lái)大小即得道跡。
又阿育王經(jīng)云。昔阿恕伽王使道人說(shuō)法。時(shí)以步障遮諸婦女。使其聽法。爾時(shí)法師為諸婦女說(shuō)法。常說(shuō)施論戒論生天之論。有一婦女。分犯王法。發(fā)幕向法師前問(wèn)法師言。如來(lái)大覺于菩提樹下覺諸法時(shí)覺悟施戒耶。更悟余法耶。法師答言。佛覺一切有漏法皆苦。猶若融鐵。此苦因從習(xí)而生。猶如毒樹。修八正道以滅苦習(xí)。是女人得聞此語(yǔ)獲得須陀洹道。以刀系頸往到王所。而白王言。我今日犯王重法。愿王以法治我。王問(wèn)言。汝犯何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渴牛不避于死。我實(shí)渴于佛法。是以默突聽法。王問(wèn)言。汝聽法時(shí)頗有所得不。答言。得法見四真諦。解陰入界及以諸大。皆知無(wú)我。遂得法眼。王聞是語(yǔ)踴躍歡喜。即為作禮。便唱令言。自今已后不聽作障隔。樂(lè)聽法者聽直至法師所對(duì)面聽法。嘆言。奇哉。我宮內(nèi)乃出人寶。以是因緣。當(dāng)知聽法有大利益。
又雜寶藏經(jīng)云。爾時(shí)般遮羅國(guó)。以五百白雁獻(xiàn)波斯匿王。王令送著只桓精舍。眾僧食時(shí)人人乞食。雁見僧眾來(lái)在前立。佛以一音說(shuō)法眾生各得類解。當(dāng)時(shí)群雁亦解僧語(yǔ)。聞法歡喜。鳴聲相和還于池水。后毛羽轉(zhuǎn)長(zhǎng)飛至余處。獵師以網(wǎng)都覆殺之。一雁作聲諸雁皆和。謂聽法時(shí)聲。乘是善心生忉利天。生天之法。法有三念。一念本所從來(lái)。二念定生何處。三念先作何業(yè)得來(lái)生天。便自思惟。自見宿因更無(wú)余善。唯佛僧邊聽法。作是念已五百天子即時(shí)來(lái)下在如來(lái)邊。佛為說(shuō)法悉得須陀洹。波斯匿王遇到佛所。常見五百雁羅列。佛前。是日不見。便問(wèn)佛言。此中諸雁向何處去。佛言。欲見諸雁者。先雁飛去地他處。為獵師所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著好天冠端正殊特者。是今日聽法皆得須陀洹。王問(wèn)佛言。此諸群雁以何業(yè)緣墮于畜生。命終生天今日得道。佛言。昔迦葉佛時(shí)。
五百女人盡共受戒。用心不堅(jiān)毀所受戒。犯戒因緣墮畜生中作此雁身。以受戒故得值如來(lái)聞法獲道。以雁身中聽法因緣生于天上?！ ∮峙f雜譬喻經(jīng)云。昔有沙門晝夜誦經(jīng)。有狗伏床下一心聽經(jīng)。不復(fù)念食。如是積年。命盡得人形。生舍衛(wèi)國(guó)中作女人。長(zhǎng)大見沙門分衛(wèi)。便走自持飯與沙門歡喜。后作比丘。尼。得應(yīng)真道。
頌曰。
王猷外厘神道內(nèi)綏皇覺正法斯極宗師敬承玄教崇德振輝師弟說(shuō)授芳葉秀滋四諦感悟三達(dá)熙怡啟境金牒開訓(xùn)神機(jī)空有齊^2□玄門洞微遣于無(wú)遣至道非彌感應(yīng)緣（略引九驗(yàn)） 宋沙門竺道生宋居士費(fèi)崇先魏沙門天竺勒那齊沙門釋僧范隋沙門釋曇延隋沙門釋慧遠(yuǎn)隋沙門釋法彥唐沙門釋道宗唐沙門釋道慧宋長(zhǎng)安龍光寺有竺道生。本姓魏。鉅鹿人也。少小出家聰銳神異。年在志學(xué)便登法座吐納宮商。道俗高伏。年至具戒器鑒日深。性度機(jī)警神氣清穆。初入廬山幽棲七年以求其志。常以入道之要慧解為本。故鉆仰群經(jīng)斟酌雜論。萬(wàn)里隨法不憚疲苦。后與慧?；蹏?yán)同游長(zhǎng)安。從什公受業(yè)。關(guān)中僧眾咸謂神寤。后還都止青園寺。宋太祖文皇帝深加嘆重。后太祖設(shè)會(huì)。帝親同眾御于地筵。下食良久眾咸疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取缽食。于是一眾從之。莫不嘆其樞機(jī)得衷。后校閱真俗研思因果。乃立善不受報(bào)頓悟成佛。又著二諦論佛性當(dāng)有論法身無(wú)色論佛無(wú)凈土論應(yīng)有緣論等。籠罩舊說(shuō)妙有淵旨。而守文之徒多生嫌嫉。與奪之聲紛然競(jìng)起。又六卷泥洹先至京都。生剖析經(jīng)理洞入幽微。乃說(shuō)一闡提人皆得成佛。于時(shí)大本未傳。孤明先發(fā)獨(dú)見忤眾。 于是舊學(xué)以為邪說(shuō)。機(jī)憤滋甚。遂顯大眾擯而遣之。生于大眾中正容誓曰。若我所說(shuō)反于經(jīng)義者。謂于現(xiàn)身即表癩疾。若與實(shí)相不相違背者。愿舍壽之時(shí)據(jù)師子座。言竟拂衣而逝。初投吳之虎丘山。旬日之中學(xué)徒數(shù)百。其年夏雷震。青園佛殿龍升于天光影西壁。因改寺名曰龍光。時(shí)人嘆曰。龍既已去。生必行矣。俄而投跡廬山銷影巖岫。山中僧眾咸共敬服。后涅槃大本至于南京。果稱闡提悉有佛性。與前所說(shuō)合若符契。生既獲斯經(jīng)。尋即講說(shuō)。以宋元嘉十一年冬十一月康子。于廬山精舍升于法座。神色開明德音浚發(fā)。論義數(shù)番窮理盡妙。觀聽之眾莫不悟悅。法席將畢。忽見麈尾紛然而墜。端坐正容隱幾而卒。顏色不異似若入定。道俗嗟駭遠(yuǎn)近悲洟。于是京邑諸僧內(nèi)慚自疾追而信服。其神鑒之至徵瑞如此乃葬廬山之阜。初睿公及嚴(yán)觀同學(xué)齊名。故時(shí)人評(píng)曰。生睿發(fā)天真。嚴(yán)觀□流得?；哿x彭享進(jìn)。寇淵于默塞。生及睿公獨(dú)標(biāo)天真之目。故以秀出群士矣。初關(guān)中僧肇始注維摩。世咸玩味。生乃更發(fā)深旨顯暢新異。及諸經(jīng)義疏世皆寶焉。王微以生比郭林宗。乃為之立傳。旍其遺德。時(shí)人以生推闡提得佛。此語(yǔ)有據(jù)。頓悟不受報(bào)等時(shí)亦憲章。宋太祖嘗述生頓悟義。有沙門僧弼等皆設(shè)巨難。帝曰。若使逝者可興。豈為諸君所屈。龍光寺又有沙門寶林。初經(jīng)長(zhǎng)安受學(xué)。后祖述生公諸義。時(shí)人號(hào)曰逝玄。生著涅槃?dòng)?。及注異宗論檄魔文等。林弟子法寶亦學(xué)兼內(nèi)外。著金剛后心論等。亦祖述生義焉。近代又有釋慧生者。亦止龍光寺。蔬食善眾經(jīng)。兼攻草隸。時(shí)人以同寺相繼。號(hào)曰大小二生（右此一驗(yàn)出梁高僧傳）。
宋費(fèi)崇先者。吳興人也。少頗信法。至三十余精勤彌篤。至泰始三年受菩薩戒。寄齋于謝慧遠(yuǎn)家。二十四日晝夜不懈。每聽經(jīng)常以鵲尾香爐置膝前。初齋三夕見一人容服不凡。徑來(lái)舉爐將去。崇先視膝前爐。猶在其處。更詳視此人見提去甚分明。崇先方悟是神異。自惟衣裳新濯了無(wú)不凈。唯坐側(cè)有唾壺。既使去壺。即復(fù)見此人還爐坐前。未至席頃猶見兩爐。既至即合為一。然則此神人所提者蓋爐影乎。崇先又當(dāng)聞人說(shuō)。福遠(yuǎn)寺有僧欽尼。精勤得道。欣然愿見未及得往。屬意甚至。嘗齋于他家。夜三更中忽見一尼容儀儼若。著赭布袈裟正立齋席之前。食頃而滅。及崇先后觀此尼。色貌被服即^7□前所睹者也（右此驗(yàn)出冥祥記）。
元魏時(shí)有中天竺沙門勒那。魏云實(shí)意。是西國(guó)人。不知氏族。遍通三藏妙入總持。以魏永平之初來(lái)游東夏。宣武皇帝每請(qǐng)講華嚴(yán)經(jīng)。披閱精勤毋廢一日。正處高座。忽有一人持笏執(zhí)名者。形如大官。云奉天帝命來(lái)請(qǐng)法師講華嚴(yán)經(jīng)。意曰。今此法席尚未停止。待訖經(jīng)文當(dāng)來(lái)從命。雖然法事所資獨(dú)不能建。都講香火維那梵唄。咸皆須之?？烧?qǐng)令定。使者如所請(qǐng)。見講諸僧。既而法事將了。又見前使云。奉天帝命故來(lái)下迎。意乃含笑熙怡告眾辭訣。奄然卒于法座。都講四人亦同時(shí)殞。魏境道俗聞見斯異無(wú)不嗟嘆。
齊鄴東大覺寺沙門僧范。姓李。平鄉(xiāng)人也。善解群書時(shí)稱府庫(kù)。晚年出家經(jīng)論諳委。言行相輔祥徵屢降。嘗有膠州刺史杜弼。于鄴顯義寺請(qǐng)范冬講。至華嚴(yán)六地。忽有一雁飛下從浮圖東順行入堂。正對(duì)高座伏地聽法。講散徐出。還順?biāo)鳡柲讼枋?。又于此寺夏講。雀來(lái)在座西南伏聽終于九旬。又曾處濟(jì)州。亦有一梟。飛來(lái)入聽講訖便去。又有一僧懷忿加毀罵云。伽斗汝何所知。當(dāng)夜有神打而幾死。自非道洽冥符能感應(yīng)如是。以天保六年三月二日卒于大覺寺。年八十矣。
隋京師延興寺釋曇延。姓王。蒲州萬(wàn)泉人也。世家豪族宦歷齊周。而姓協(xié)書籍鄉(xiāng)邦稱敘。探跡玄旨洞曉無(wú)差。欲著涅槃大疏。恐滯凡情每祈誠(chéng)寤寐。愿得嘉徵。乃于夜夢(mèng)有人被白服乘于白馬。鬃尾拂地而道授經(jīng)旨。延手執(zhí)馬鬃與之請(qǐng)論。寤后惟曰。此必馬鳴菩薩授我義端。執(zhí)鬃知其宗旨。抵事可觀耳。雖感此瑞猶恐不合理。更持經(jīng)疏。于陳州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡度仰測(cè)圣心。銓釋已了具如別卷。若幽致微達(dá)。愿示明靈。如無(wú)所感誓不傳授。言訖涅槃卷軸并放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。塔中舍利又放光明。三日三夜暉光不絕。
上燭天漢下照山河。合境望光皆來(lái)謁拜。既感徵祥眾伏傳受。君臣重德罕有斯人。以隋開皇八年八月十三日。終于延興寺。春秋七十有三?！ ∷寰焹粲八箩尰圻h(yuǎn)。姓季。燉煌人。后居上黨之高都焉。三藏備通九流洞曉。天縱疏朗儀止沖和。講導(dǎo)為業(yè)天下同歸。昔在清化先養(yǎng)一鵝。聽講為務(wù)。開皇七年敕召入京。鵝在本寺棲宿廊廡。晝夜鳴呼眾共愍之。附使達(dá)京至凈影寺大門放之。鳴叫騰躍注入遠(yuǎn)房。依前馴聽不避寒暑。但聞法集鐘聲不問(wèn)旦夕。皆入講堂靜聲伏聽。僧徒梵散出堂翔鳴。若值白黑布薩鳴鐘。終不入聽。時(shí)共異之。
若遠(yuǎn)常途講解。依法潛聽。中間及余語(yǔ)便鳴翔而出。信知道籍人弘。靈鳥嘉應(yīng)。
不可非其身未證法輒升法座。定墮地獄。此亦別時(shí)之意。不得雷同總廢也。以開皇年中卒于凈影寺。
隋西京真寂道場(chǎng)釋法彥。姓張。寓居治州志隆大法。而聰明振響冠遠(yuǎn)儕倫。
雖三藏并通。偏以大論馳美。游涉法會(huì)莫敢抗言。開皇十六年。下敕以彥為大論眾主。住真寂寺。鎮(zhèn)長(zhǎng)引化仁壽造塔。復(fù)召送舍利于汝州。四年又敕送舍利沂州善應(yīng)寺。掘其深丈余。乃得金沙。濤汰成純。凡有二升。光曜奪日。又感黃牛。
自至塔前屈膝前足兩拜而止?；厣碛侄Y文帝。比景像一拜。及入石函于時(shí)三萬(wàn)許人。并見天云五色長(zhǎng)十余丈闊三四丈。四繞白云狀如羅綺。正當(dāng)基上空中。自午至未方乃歇滅。后降五色云從四方來(lái)。狀同前瑞。又感玄鶴五頭從西北來(lái)回旋塔上乃經(jīng)四度去復(fù)還來(lái)。復(fù)感白鶴于上裴回久之乃逝。又感五色蛇盤屈函外可三尺頭向舍利。驚終不怖。如此數(shù)度。刺史鄭善果以表奏聞曰。
臣聞。敬天育物。則乾象著其能。順地養(yǎng)民。則坤元表其德。是以陶唐砥躬弗懈。伏氣呈祥。夏后水土成功。玄圭告錫。方知天時(shí)人事影響若神伏惟陛下。
秉圖揖讓。受命君臨。區(qū)宇無(wú)塵聲教盡一。含弘光大慈愍無(wú)邊。天佛垂鑒降茲榮瑞。塔基六處并得異砂。炫曜相暉俱同金寶。牛為禮拜。太古未經(jīng)。云騰五色。
于今方見。又感蛇形雜釆盤旋塔基。鶴揚(yáng)玄素裴回空際。雖軒皇景瑞空傳舊章。
漢帝慶徵徒書簡(jiǎn)策。自非德隆三寶道冠百王。豈能感斯美慶致招靈異。帝乃大悅。著于別記。以大業(yè)三年卒于所住。春秋六十矣。
唐西京勝光寺釋道宗。俗姓孫氏。萊州即墨人也。三藏通明大論尤精。每講大論天雨眾華。旋繞講堂飛流戶內(nèi)。既不委地。久之還去。合眾驚嗟希睹斯瑞。
武德六年卒于所住。春秋七十有一。
唐蒲州仁壽年釋道慧。俗姓張氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人也。神氣高邈器度虛簡(jiǎn)。善通機(jī)會(huì)鑒達(dá)治方。雖通群典偏以涅槃攝論為棲神之宅也。至貞觀二年冬月。有請(qǐng)講涅槃。預(yù)知將終苦不受請(qǐng)。前人不測(cè)鄭重延之。不免來(lái)意赴請(qǐng)登座。發(fā)題告諸四眾。悲嘆而言。自惟去圣遙遠(yuǎn)微言隱絕。庸愚所傳不足師范。但以信心歸向自當(dāng)識(shí)悟。今席講說(shuō)止于云何偈后。但世界法爾不久當(dāng)終。時(shí)日既促愿各用心。逐文依敘。恰至偈初。即覺失念無(wú)疾而終。春秋七十有五。即以其年十二月。送往王城子午谷中南山之陰。闔境同號(hào)若喪考妣。當(dāng)夜降雪。周三四里。乃掃路通行陳尸山嶺經(jīng)夕忽有異華。繞尸周匝備地涌出?？晌灏僦ΑｉL(zhǎng)二尺許。上發(fā)鮮榮似□冬華。而形相全異。大眾驚慟悲慶諠山。乃折入城示諸耆宿。乃內(nèi)水瓶。至來(lái)年五月猶不萎瘁。自非宿佑所資。豈感冥祥嘉應(yīng)也。晉州有人。性愛畋獵。初不奉信。有傳慧感。乃造山覓唯睹空處。自悔哀哭曰。生不蒙開信死不逢瑞。獨(dú)何無(wú)感。必有神道愿示微祥。言訖地涌奇華。還長(zhǎng)二尺。欣慰嘉應(yīng)發(fā)心永固（右此八驗(yàn)出唐高僧傳）?！ 》ㄔ分榱志淼诙?/div>
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