伽藍(lán)篇第三十六（此有三部）
述意部造部致敬部述意部第一原夫伽藍(lán)者。昔布金西域肇樹(shù)?；?。締構(gòu)東川終祈凈業(yè)。所以寶塔蘊(yùn)其光明。精舍圖其形像。遍滿三千之界。住持一萬(wàn)之年。建苦海之舟航。為信根之枝干。睹則發(fā)心。見(jiàn)便忘返。益福生善。稱為伽藍(lán)也。但惟年代日遠(yuǎn)法教衰替。寺像雖立敬福罕儔?；蛘婊騻?。改換隨情。或精或粗。乃同糞土。遂令目睹其跡莫識(shí)厥旨。日用其事不知所由。是以行道之眾心無(wú)所安。流俗之徒于法無(wú)敬。輕慢于是乎生。陵蹈于是乎起。欲以此護(hù)法。不亦難哉者乎。是以古德寺誥。乃有多名?；蛎缊?chǎng)。即無(wú)生廷也?；蛎麨樗隆＜垂⒁??；蛎麅糇∩帷；蛎ㄍ?。
或名出世間舍?；蛎帷；蛎鍍魺o(wú)極園?；蛎饎們魟x?；蛎艤绲缊?chǎng)?；蛎h(yuǎn)離惡處?；蛎H近善處。并隨義立各有所表。今道俗離居豈得稱名也。
營(yíng)造部第二依宣律師只桓寺感通記云。經(jīng)律大明只桓寺之基趾。多云八十頃地一百二十院。準(zhǔn)約東西近有十里。南北七百余步只陀須達(dá)二人共造。成之已后經(jīng)二百年被燒都盡。則當(dāng)此土姬周第十三主平王之三十一年。只陀太子初雖不許賣。后見(jiàn)布金欣然奉施。即告長(zhǎng)者。吾自造寺不假于卿。須達(dá)不許。因此共造。太子立愿。
后若荒廢愿樹(shù)還生。恰至被燒屋宇頓盡。所立樹(shù)者如本不殊。何以被燒。良由須達(dá)為凡之時(shí)賣肉得財(cái)。居賤出貴常愿荒儉。家雖巨富財(cái)由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子愿力凈心樹(shù)生。業(yè)行有殊表之染凈也。于后五百年有旃育迦王。依地而起。十不及一。經(jīng)于百年被賊燒盡。經(jīng)十三年有王六師迦者。依前重造。屋宇壯麗皆寶莊嚴(yán)。一百年后惡王壞之為殺人場(chǎng)。四天王及娑竭龍王忿之。以大石壓之殺毀者。經(jīng)九十年荒無(wú)人物。忉利天王令第二子下為人王。又依地造。莊飾嚴(yán)好過(guò)佛在時(shí)。經(jīng)百五十年魔天燒滅。則當(dāng)此土漢末獻(xiàn)帝二十九年。以事往徵。顯宗已后和安桓靈之代。西域往來(lái)行人接踵。則見(jiàn)天王葺構(gòu)之作。祇樹(shù)載茂之緣。后雖有造者僅接遺基。至于今日荒涼而已。依南天王子撰只桓圖一百卷。北天王子撰五大精舍圖二百卷。各在本天不可具述。夫造寺法用不可楷定。隨其施主物有豐儉。雖量力而作。然須用心精誠(chéng)而造。寺物雖小得福弘大。故無(wú)上依經(jīng)云。雖造四果圣人塔廟滿四天下盡形供養(yǎng)。不如有人佛涅槃后取佛舍利造塔供養(yǎng)。所得功德勝前功德。百千萬(wàn)億分不可為喻也。一由福有優(yōu)劣。二由心有強(qiáng)弱。若有真心。縱小尚得福多。何況于大。若有偽心?？v大尚得福少。何況于小。是故行者。若欲造作必須殷重。不得輕慢也。如賢愚經(jīng)云。天語(yǔ)須達(dá)長(zhǎng)者云。汝往見(jiàn)佛得利無(wú)量。正使今得百車珍寶。不如轉(zhuǎn)足一步至趣世尊。正使今得百車象珍寶。
不如舉足一步往趣世尊。正使今得一四天下滿中珍寶。不如舉足一步至向世尊。
所得利益盈逾于彼百千萬(wàn)倍。聞已歡喜。佛為說(shuō)法成須陀洹果。須達(dá)問(wèn)舍利弗。
世尊足行日能幾里。舍利弗言。日半由旬。如轉(zhuǎn)輪王足行之法。世尊亦爾。時(shí)須達(dá)長(zhǎng)者。即于道次。住二十里作停舍。須達(dá)請(qǐng)?zhí)佑I園造精舍。只陀太子言。
若能以黃金布地令間無(wú)空者。便當(dāng)相與。須達(dá)曰諾。謹(jǐn)隨其價(jià)。太子秖言。我戲語(yǔ)耳。須達(dá)言。太子不應(yīng)妄語(yǔ)。即共與訟。時(shí)首陀會(huì)天化作一人。為評(píng)詳言。夫太子法不應(yīng)妄語(yǔ)。價(jià)既已決不宜中悔。太子遂與之。便使人象負(fù)金出八十頃中。
須臾欲滿。殘余少地（雜阿含經(jīng)。殘五百步。孛經(jīng)亦云。太子秖有園八十頃去城不遠(yuǎn)）須達(dá)思惟。何藏金足不多不少。當(dāng)取滿之。只陀問(wèn)言。嫌貴置之。當(dāng)言不也。自念金藏何者可足當(dāng)補(bǔ)滿。只陀念言。佛必大德。乃使斯人輕寶乃爾。教齊且止勿更出金。園地屬卿樹(shù)木屬我。我自上佛共立精舍。須達(dá)歡喜。即然可之。
即便歸家當(dāng)施功作。六師聞之往白國(guó)王。長(zhǎng)者須達(dá)買只陀園。欲為瞿曇沙門興立精舍。聽(tīng)我徒眾與共捔術(shù)。沙門得勝便聽(tīng)起立。若其不如不得起也。瞿曇徒眾住王舍城。我等徒人眾當(dāng)住于此。王報(bào)須達(dá)。六師出如此言。須達(dá)愁惱不樂(lè)。舍利弗怪問(wèn)不樂(lè)。須達(dá)具述報(bào)之。舍利弗言。正使六師滿閻浮提。數(shù)如竹林不能動(dòng)吾足上一毛。欲捔何等。自恣聽(tīng)之。須達(dá)歡喜。即報(bào)國(guó)王。卻后七日當(dāng)于城外寬博之處。時(shí)舍利弗共勞度差各現(xiàn)神變。外道不如（具在經(jīng)文）時(shí)舍利弗既見(jiàn)外道受屈。即為說(shuō)法。隨其本行宿福因緣各得道跡。六師徒眾三億弟子。于舍利弗所出家學(xué)道。捔技訖已各還所止。長(zhǎng)者須達(dá)共舍利弗往圖精舍。須達(dá)自手捉繩一頭。
時(shí)舍利弗自捉一頭。共經(jīng)精舍。時(shí)舍利弗欣然含笑。須達(dá)問(wèn)言。尊人何笑。答言。汝始于此經(jīng)地。六欲天中宮殿已成。即借道眼悉見(jiàn)六天嚴(yán)凈宮殿。問(wèn)舍利弗。是六天何處最樂(lè)。舍利弗言。下三欲染。上二憍逸。第四天中少欲知足。常有一生補(bǔ)處菩薩。來(lái)生其中。法訓(xùn)不絕。須達(dá)言曰。我正當(dāng)生第四天中。出言已竟余宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復(fù)更徙繩。時(shí)舍利弗慘然憂色。即問(wèn)。尊者何故憂色。答言。汝今見(jiàn)此地中蟻?zhàn)硬?。?duì)曰已見(jiàn)。時(shí)舍利弗語(yǔ)須達(dá)言。汝于過(guò)去毗婆尸佛。亦于此地為彼世尊起立精舍。而此蟻?zhàn)釉诖酥猩?。乃至七佛已?lái)汝皆為佛起立精舍。而此蟻?zhàn)右嘣谥猩?。至今九十一劫受一種身不得解脫。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)唯福為要。不可不種。是時(shí)須達(dá)悲心憐傷。經(jīng)地已竟起立精舍。為佛作窟。以妙栴檀用為香泥。別房住止千二百處。凡百二十處別打揵椎。施設(shè)已竟。欲往請(qǐng)佛。即往白王。王聞即遣請(qǐng)佛。世尊與諸四眾前后圍繞。放大火明震動(dòng)天地。遍照三千。城中伎樂(lè)不鼓自鳴。盲聾病者皆得具足。男女大小睹斯瑞應(yīng)。歡喜踴躍來(lái)詣佛所。十八億人都悉來(lái)集聚。爾時(shí)世尊。隨病投藥。為說(shuō)妙法。各得道跡。
佛告阿難。今此園地須達(dá)所買。林樹(shù)華果只陀所有。二人同心共立精舍。應(yīng)當(dāng)與號(hào)太子只陀樹(shù)給孤獨(dú)食園。名字流布傳示后世。爾時(shí)阿難及四部眾。聞佛所說(shuō)頂戴奉行。又涅槃經(jīng)云。須達(dá)取金隨集布地。一日之中唯五百步。金未周遍。只陀即語(yǔ)須達(dá)。余未遍者不復(fù)須金。請(qǐng)以見(jiàn)與。我自為佛造立門樓。常使如來(lái)經(jīng)由入出。只陀大子自造門坊。須達(dá)長(zhǎng)者七日之中成立大房。足三百口。禪坊靜處六十三所。冬室夏堂各各別異。廚坊浴室洗腳之處。大小圊廁無(wú)不備足。問(wèn)曰。何故如來(lái)偏住此園耶。答曰。依真諦師傳云。過(guò)去第四拘留孫佛時(shí)。人壽四萬(wàn)歲。有長(zhǎng)者名曰毗沙。此地廣一由旬。純以金板布地。遍滿其上。奉施如來(lái)以為住處。
第五拘那含牟尼佛時(shí)。人壽三萬(wàn)歲。有長(zhǎng)者名大家主。以此園地廣三十里。純以銀衣等遍布其地。并以乳牛及犢子充滿其中。奉施如來(lái)起為住處。第六迦葉波佛時(shí)。人壽二萬(wàn)歲。有長(zhǎng)者名大幡相。以此園地廣二十里。純以七寶遍布其地。奉施如來(lái)起為住處。第七今釋迦牟尼佛。人壽百歲時(shí)有長(zhǎng)者名須達(dá)多。此園地廣唯十里。純以金餅布地周滿園中。金厚五寸。買此園地奉施如來(lái)起為住處。至后彌勒佛出世時(shí)。人壽八萬(wàn)歲。須達(dá)爾時(shí)為蠰佉國(guó)大臣。名須達(dá)多。此園地還廣一由旬純以七寶遍滿布地。奉施如來(lái)起為住處。過(guò)去未來(lái)地雖延促。終是一所。能施之人雖有前后。據(jù)體而論還是一人。常為長(zhǎng)者殷富熾盛。常充供養(yǎng)諸佛不絕。至釋迦時(shí)初得須陀洹果。臨終時(shí)得阿那含果。至彌勒佛出時(shí)方證阿羅漢果。故雜阿含經(jīng)云。給孤獨(dú)長(zhǎng)者疾病。佛自往看病。記其得阿那含果。乃至命終生兜率陀天。常下來(lái)禮拜佛聽(tīng)法已還歸天上（此據(jù)跡中示其小說(shuō)論實(shí)是大菩薩）又大集經(jīng)云。佛告梵天王等。我諸聲聞現(xiàn)在未來(lái)三業(yè)相應(yīng)。及與三種菩提相應(yīng)。有學(xué)無(wú)學(xué)。具足持戒。多聞善行。度諸眾生于三有海。及諸施主。為我聲聞而造塔寺。
亦復(fù)供給一切所須。及彼眷屬付囑汝等。勿令惡王非法惱亂。爾時(shí)梵釋天王龍王夜叉等。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。已有一切如來(lái)塔寺及阿蘭若處。及未來(lái)世。若在家出家人。為于世尊聲聞弟子造塔寺處。我等悉共守護(hù)。令離一切諸難怖畏。亦如有給施飲食衣服臥具湯藥一切所須。如是施主我等亦當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育?！ 」势叻鸾?jīng)云。護(hù)僧伽藍(lán)神斯有十八神。一名美音。二名梵音。三名天鼓。四名嘆妙。五名嘆美。六名摩妙。七名雷音。八名師子。九名妙嘆。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十三名嘆德。十四名廣目。十五名妙眼。十六名徹聽(tīng)。十七名徹視。十八名遍視。寺既有神護(hù)。居住之者亦宜自勵(lì)不得惰怠?？终鞋F(xiàn)報(bào)也。
致敬部第三述曰。依如西域。凡有士女既到伽藍(lán)。至寺門外慶已所遇。先整衣服總設(shè)一禮。入寺門已復(fù)設(shè)一拜。然后安庠直進(jìn)。不得左右顧盻。故涅槃經(jīng)云。往僧坊者有其七法。一者生信。二者禮拜。三者聽(tīng)法。四者至心。五者思義。六者如說(shuō)修。七者回向大乘利安多人。住是七善最勝最上不可譬喻。又郁迦長(zhǎng)者經(jīng)。佛言。長(zhǎng)者。居家菩薩入佛寺精舍。當(dāng)住門外一心作禮。然后當(dāng)入精舍自念言。我何時(shí)當(dāng)?shù)萌缡蔷铀鲁鰤m垢之處。又十住毗婆沙論云。在家菩薩若入佛寺。初欲入時(shí)。于寺門外五體投地應(yīng)作是念。此是善人住處。行慈悲喜舍住處。是故須禮?！ ∪粢?jiàn)諸比丘威儀具足。見(jiàn)已恭肅敬心禮拜親近問(wèn)訊。又自愛(ài)經(jīng)云。時(shí)有國(guó)王詣佛所。遙見(jiàn)精舍下車卻蓋。解劍脫履拱手直進(jìn)。又僧只律云。若行平視回時(shí)合身。
總回行時(shí)先下腳跟后下腳指。又智度論云。出入來(lái)去安庠一心。舉足下足觀地而行。為避亂心為護(hù)眾生故。是名不退菩薩相。又西國(guó)寺圖云。行至佛所禮三拜竟。圍繞三匝唄贊三契。禮佛既已方至僧房。房外一拜然后入見(jiàn)上座。次第至下各設(shè)三拜。僧多一拜。若見(jiàn)非法之事不得譏訶。若發(fā)言嫌責(zé)自失善利。非入寺之宜。故涅槃經(jīng)云。夫入寺者。棄舍刀杖雜物然后入寺。舍刀杖者。去瞋恚三寶心也。舍雜物者。去從三寶乞求心也。且除兩過(guò)乃可入寺。順?lè)鸲胁坏媚嫘?。設(shè)復(fù)緣礙左繞。常想佛在右。入出之時(shí)悉轉(zhuǎn)面向佛。禮拜三寶者。常念體唯是一?！ 『握哂X(jué)法滿足名佛。所覺(jué)之道名法。學(xué)佛道者名僧。則知一切凡圣體同無(wú)二也?！ ∪羧胨聲r(shí)低頭看地。不得高視。見(jiàn)地有蟲(chóng)勿誤傷殺。當(dāng)歌唄贊嘆不唾僧地。若見(jiàn)草木不凈即須除卻。又四分律云。入僧寺已應(yīng)先禮佛塔。次禮聲聞塔。后禮第一上座乃至第四上座。又五分律云。若入僧多但別禮師。余人總禮而去。又四分律云。得禮出家五眾亡人塔及如來(lái)塔。又五百問(wèn)事云。弟子得禮師冢。以報(bào)恩故。
又增一阿含經(jīng)云。塔中不應(yīng)禮余人。又十誦律云。佛塔聲聞塔前自他不得禮。又五百問(wèn)事云。佛塔前禮余人得罪。又三千威儀經(jīng)云。不得座上作禮（今時(shí)數(shù)有諸寺及以俗家。見(jiàn)有道俗在床上禮佛。此大憍慢譬如欲拜人王。豈得在床拜耶。人王尚自不許。何況法王。得相比耶）毗尼母論云。不得著革屣富羅入塔（此是靴履總名）五百問(wèn)事云。若是凈潔靴履鞋屩等得著禮拜。僧只律云。若受人禮拜不得如啞羊不語(yǔ)。當(dāng)相問(wèn)訊少病少惱。安樂(lè)不。道路不疲苦不。
述曰。若有士人?；螂y因緣須至寺宿。不得臥僧床席。必?zé)o私有借臥如法。
然不得共僧同其床臥。故寶梁經(jīng)云。共僧同床半身枯死墮地獄。受其大苦。僧未眠時(shí)不得在先眠。不得調(diào)戲言笑說(shuō)非法語(yǔ)失于威儀驚動(dòng)眾心。若有便利洟唾。為求法宿。不得出外者無(wú)犯。睡時(shí)右脅著床以腳相壘。心系明相念當(dāng)早起。表出家因也。是故經(jīng)云。仰臥者是修羅臥。伏地臥者是餓鬼臥。左脅臥者是貪欲人臥。
右脅臥者是出家人臥。眾僧未起在前早起。嚴(yán)儀容服至僧房前。故沙彌威儀經(jīng)云。若入師房應(yīng)三彈指。又三千威儀經(jīng)云。若入師房當(dāng)具五法。一于外彈指。二當(dāng)脫帽。三作禮。四正住教坐乃坐。五不忘持經(jīng)。又僧只律云。弟子應(yīng)晨起先右腳入師房已頭面禮足問(wèn)安眠不。故善見(jiàn)論云。弟子參師當(dāng)避六處。一不得當(dāng)前。
二不得當(dāng)后。三不得太遠(yuǎn)。四不得太逼。五不得處高。六不得上風(fēng)立。當(dāng)不近不遠(yuǎn)側(cè)廂而立。令師小語(yǔ)得聞。不費(fèi)尊力也。又欲行時(shí)。威儀進(jìn)止皆不得離師。故善見(jiàn)論云。弟子從師行。不得遠(yuǎn)師七尺。又沙彌威儀經(jīng)云。弟子從師行。不得以足蹈師影。
述曰。若女人入寺法用同前。但不得在男子上坐形相語(yǔ)笑。脂粉涂面畫(huà)眉假飾。非法調(diào)戲共相排蕩。持手掁人。必須攝心整容隨人教令。依次持香一心供養(yǎng)懺悔自責(zé)。生女人中常成隔礙。于此妙法修奉無(wú)因。不得自專由他而辦。一何苦哉。深生悲悼。若見(jiàn)沙彌禮如大僧。勿以小位而不加敬。此于大僧為小在俗為尊。如此等法竭力而行。法用既多。具在士女篇述。 述曰。若男女所修事訖。須欲出寺。佛塔前設(shè)禮三拜。還須右繞三匝合掌唄贊然后卻行。出寺門外復(fù)設(shè)一禮。若見(jiàn)僧時(shí)。徒眾若少各禮三拜。僧若多時(shí)總辭三拜。故善見(jiàn)論云。禮佛時(shí)應(yīng)繞三匝三拜四方作禮合十指掌叉手于頂卻行而出。
絕不見(jiàn)如來(lái)。更復(fù)作禮回前而去（表慕戀三寶重疊報(bào)恩也）凡欲入寺之行為作出世之緣。建立寺者開(kāi)凈土之因。供養(yǎng)僧者為出離之軌故。惟穢俗之鄙質(zhì)入伽藍(lán)之浮剎。所有施為恐乖法式。若也還家微舍自贖。表僧有法施俗有財(cái)惠。舉動(dòng)合宜內(nèi)外俱益也。
頌曰。 玄風(fēng)冠西土內(nèi)范軼東矜大川開(kāi)寶匣福地下金繩繡窗高可映畫(huà)栱疊相承日馭非難假云師本易憑陽(yáng)樓疑難燧陰軒類鑒水回題飛星沒(méi)長(zhǎng)楣宿露凝旌門曙光轉(zhuǎn)輦道夕云蒸只桓多靈物竹園滿休徵虛薄筆難紀(jì)微軀竊自凌優(yōu)游徒可恃恩蔭永難勝感應(yīng)緣（略引一十九寺）
晉建元寺并建康太清寺宋靈味寺在鐘山蔣林里漢平等寺寺在南京晉升平白塔寺在襪陵三井里晉白馬寺在建康中黃里臨海天臺(tái)山石梁圣寺東海蓬萊山圣寺抱罕臨河唐述谷仙寺相州石鼓山竹林圣寺巖州林慮山靈隱圣寺晉陽(yáng)冥寂山圣寺代州五臺(tái)山大孚圣寺魏太山丹嶺圣寺雍州太一山九空仙寺終南山大秦嶺竹林寺梁州道子午關(guān)南獨(dú)圣寺終南折谷炬明圣寺西域志諸山感供圣寺總述中邊化跡降靈記晉建元寺。建康太清里寺基本。宋北第元徽二年宮人陳太妃造寺塔。舍利靈應(yīng)相仍。每夕放光。寺大殿后畫(huà)迦毗羅王及毗沙門天王二像。若有僧侶失儀童豎褻慢者。無(wú)不影響表異使其恭肅。若使虔誠(chéng)懺禮標(biāo)心懇切者。必空中有彈指聲?！ 』蜓@翼衛(wèi)。其間有請(qǐng)福祈愿者。莫不克諧。
宋靈味寺。建康鐘山蔣林里。宋永初三年。沙門法意起造。晉末有高逸沙門。莫顯名跡。巖棲谷飲。常在鐘山之阿。一夜忽聞怪石崩墜。聲掁林薄。明旦履行唯見(jiàn)清泉湛然。因聚徒結(jié)宇。號(hào)曰靈味寺焉。
漠平等寺。廣平武穆王壞舍宅所立也。寺門外有金像一軀。高二丈八尺。相好端巖。常有神驗(yàn)。國(guó)之吉兇先炳祥異。孝昌三年十二月。此像面有悲容垂淚遍體皆濕。時(shí)人號(hào)曰佛汗。京師士女空市而觀。有一比丘。以凈綿拭其淚。須臾之間綿濕都盡。更以他綿換拭。俄然復(fù)濕。如此三日乃止。至明年四月。爾朱榮入雒陽(yáng)誅戮百官。死亡涂地。至永安二年三月。此像復(fù)汗。京邑仕庶復(fù)往觀視。五月北海入雒。莊帝北巡。七月北海大敗。所將江淮子弟五千余人。盡被俘虜無(wú)一得還。永安三年七月。此像悲泣復(fù)如初汗。每經(jīng)神驗(yàn)朝野惶懼。禁人不聽(tīng)觀視。
至十二月?tīng)栔煺兹膂们芮f帝。帝崩于晉陽(yáng)。宮殿空虛百日無(wú)主。唯尚書(shū)令司州牧樂(lè)平王爾朱世隆鎮(zhèn)京師。商旅四通盜賊不作。
白塔寺。在秣陵三井里。晉升平中有鳳皇集此地。因名其處為鳳皇臺(tái)。至宋升明二年。齊太祖起。造立寺之始。咸以山高難于谷汲。比丘法和爰發(fā)誓云。若此地可居。當(dāng)使自然出水。乃于食堂前試鑿井。曾不數(shù)仞而清泉湛然。甘香清美。流未嘗竭?！ “遵R寺。在建康中。黃里。太興二年。晉中宗元皇帝起造。昔外國(guó)王欲滅佛法。宣令四遠(yuǎn)毀壞塔寺。次招提寺忽有一白馬從西方來(lái)。繞塔悲鳴。騰躍空中。
或復(fù)下地。一日一夜鳴聲不絕。以事白王。王潛下淚深自愧責(zé)。即敕普停。已毀之塔并更修復(fù)。由此白馬大法更興。因改招提為白馬。此寺之號(hào)亦取是名焉。
東晉初天臺(tái)山寺者。昔有沙門帛道猷?；蛟企玫篱唷＝y(tǒng)涉山水窮括奇異。承天臺(tái)石梁終古無(wú)度。乃慷慨曰。彼何人斯獨(dú)無(wú)貞操。故使圣寺密爾。對(duì)面千里。
遂揭錫獨(dú)往往趣石梁。周瞰崖隒。久之方獲其山。石梁非一圣寺亦多。將欲直度不惜形命。且虹梁亙谷。下望萬(wàn)尋。上闊尺許。莓苔斜側(cè)。東邊似通。西礙大石。攀登路絕。猷乃別思冀投。夜宿梁東。便聞西寺磬聲經(jīng)唄唱薩。勇意相續(xù)通夕不安。又聞聲曰。卻后十年當(dāng)來(lái)此住。何須苦求雖爾不息。晨夕惋恨結(jié)草為庵。彌年禪觀。后試造梁乃見(jiàn)橫石洞開(kāi)梁道平正。因即得度。遂見(jiàn)棟宇宏壯圖塔瑰奇。神僧?dāng)⒔油鹜刈R(shí)。中食既訖將陳住意。僧曰。卻后十年自當(dāng)至此。何勞早住。相送度梁橫石已塞。至?xí)x太元年終于山所。形似紅色端坐如生。王羲之聞之造焉。望崖仰挹。今有往者云迷其道?！ ∷螘r(shí)朱齡石者。使往遼東。還返失道隨風(fēng)泛海。一月余日達(dá)于一島。糧米俱竭。入島求泉。漸深登山。乃見(jiàn)一寺。堂宇莊嚴(yán)非所曾睹。僧問(wèn)所從具說(shuō)行事。
設(shè)食飲水問(wèn)以去留。石曰。此乃圣居非凡可住。僧曰。欲住任意石苦辭欲還。僧告曰此間去都二十余萬(wàn)里。石等聞之驚怖曰。若爾何緣得達(dá)。僧曰。自當(dāng)相送不勞致憂。又問(wèn)曰。識(shí)杯度道人不。曰識(shí)之。便指壁上缽袋曰。此是彼物。有小過(guò)罰在人中。便取缽袋與石。并書(shū)一封。上為書(shū)字然不可識(shí)。曰可以書(shū)缽與之。令沙彌送勿從來(lái)道。此有直路疾至船所。須臾至海。沙彌以一竹杖著船頭語(yǔ)曰。但閉舫聽(tīng)往不勞航柁。于即依言。但聞颼颼風(fēng)聲。有竊視者。見(jiàn)船在空云飛奔于山林海上數(shù)息間遂達(dá)楊都大桁。正見(jiàn)杯度奇桁欄口云馬馬。齡石既至?xí)燥w上度手。度驚曰。汝那得蓬萊道人書(shū)。喚我歸耶。乃說(shuō)緣由又將缽與之。手捧缽曰。
吾不見(jiàn)此缽四千余年。擲上入云下還接取。太初中無(wú)故而死。事在高僧傳。
晉初河州唐述谷寺者。在今河州西北五十里。度風(fēng)林津登長(zhǎng)夷嶺南望名積石山。即禹貢導(dǎo)之極地也。眾峰競(jìng)出各有異勢(shì)?；蛉鐚毸?。或如層樓。松柏映巖丹青飾岫。自非造化神功。何因綺麗若此。南行二十得其谷焉。鑿山構(gòu)室接梁通水。繞寺華果蔬菜充滿。今有僧住。南有石門濱于河上鐫石文曰。晉太始年之所立也。寺東谷中有一天寺。窮討處所略無(wú)定指。常聞鐘聲。又有異僧。故號(hào)此谷名為唐述。羌云鬼也。所以古今諸人入積石者。每逢仙圣。行往恍忽現(xiàn)寺現(xiàn)僧?！ |北嶺上出于醴泉。甜而且白。服者不老。
高齊初有異僧。投鄴下寺中夏坐。與同房僧亡名□曲意得。客僧患痢甚困。
名以酒與之?？驮徊豢梢?。名曰。但飲。酒雖是戒禁有患通開(kāi)。客顰眉為飲之患損。夏滿辭還本寺。相送出都?？驮?。頗聞鼓山竹林寺乎。名曰聞之。古來(lái)虛傳竟無(wú)至者?？驮?。無(wú)心相造。何由而至。一夏同房多相惱亂?；剂★嬀颇耸羌阉?。本非所欲為意而飲。愿不此及人。山寺孤迥。時(shí)可歷覽。想一登陟以副虛懷。名聞喜躍曰。必能導(dǎo)達(dá)夕死無(wú)恨。至九月間克望尋展。幸賜提引。不爾無(wú)由?？驮弧Ｈ魜?lái)可從鼓山東面而上。東度小谷。又東北上即是山寺。至期與好事者五六人。直詣石窟寺。山僧曰。何以得來(lái)。曰欲往竹林道由于此。僧曰。世人可笑。專聽(tīng)妖言。此山東西我并游涉。何處有寺。古有斯言。不勞往也。名曰。
彼客致詞極非猛浪何有虛也。只得尋之。尋而不獲非余咎也。石窟寺僧?dāng)?shù)十相隨。依言東上。度谷尋嶺。忽見(jiàn)一翁把钁斲地。又見(jiàn)一僧來(lái)至鋤禾四邊。把鋤曳钁曰。去年官寺道人放馬食我禾盡。今年復(fù)來(lái)蹋我秋苗。舉钁趁僧。并皆返歸。
唯名一人東北獨(dú)上。翁曰。放你上山。乞蟲(chóng)吃卻。遂依東上。林木深茂。聞南嶺上有吟詠聲。名曰。非往者客耶。曰是也。排榛而出。執(zhí)手?jǐn)㈤熛鄬⒃焖?。瞬目間忽見(jiàn)崇峰簉曰修竹干云重門洞開(kāi)復(fù)殿基列。門外東西槽櫪飾以金鋪。似有馬蹤而無(wú)系者。行至門首。曰且住此。通和尚去。須臾便出引入至佛殿前禮拜訖。西至廊下。和尚可年九十許。眉長(zhǎng)鼻高狀如西僧。傍有官吏可三十人。執(zhí)文簿有所判斷。舉手告曰。下里山寺殊無(wú)可觀。何能遠(yuǎn)涉。名即禮拜十?dāng)?shù)拜。和尚曰。行來(lái)疲頓可止將至房去。便引西房北東轉(zhuǎn)見(jiàn)僧憑案讀經(jīng)。名便禮拜都不慰問(wèn)。便引盡北行東出至本客房中。歡笑通宵屢言永住。彼曰。一任和尚不敢為礙。待明為咨。報(bào)曰。和尚不許。乃至中食不異鄴中。臨別和尚曰。知欲永住。知友情也。
然出家人不可兩處安名。本寺受供可得乖否。必欲永住?？沙嗣萌ァ１戕o送出執(zhí)手憤惋。既別凄然。行一里間。數(shù)數(shù)反顧寺塔。林竹依然滿目。更行二里返顧并無(wú)。但是峰崖雜樹(shù)。行行西下。依隨本道。不見(jiàn)田苗。亦無(wú)田翁乃至石窟。
備為僧說(shuō)之。
高齊文宣在晉陽(yáng)。使人騎白騞駝向我寺取經(jīng)函去。使問(wèn)不知何寺。帝曰。但任駝行。自知寺處。日晚出城。駝行至急奄然如睡。忽至一山名為冥寂。山半有寺。有群沙彌曰。高洋騞駝來(lái)也。便引入寺。見(jiàn)一老僧拜已問(wèn)曰。高洋作天子何似。答曰。圣明。問(wèn)曰。爾來(lái)何為。答曰。令取經(jīng)函。僧曰。洋在寺懶讀經(jīng)。今取何用。指示北行東頭是其本房。汝可彼取函與之。即乘駝而返。如睡如夢(mèng)。奄至?xí)x陽(yáng)。以函反命。不久帝行至谷口木井寺。有舍身癡人不解語(yǔ)。忽語(yǔ)帝曰。我先去爾后可來(lái)。帝然之。是夜癡人死。不久帝于晉陽(yáng)不豫。使劉桃枝負(fù)行。鼻血淋瀝。是夜帝崩。
代州東南五臺(tái)山。古稱神仙之宅也。山方三百里。極巉巖崇峻。有五臺(tái)上不生草木。唯松柏茂林。經(jīng)中明文殊將五百仙人往清涼雪山。即斯地也。地極嚴(yán)寒多雪。號(hào)曰清涼山。所以古來(lái)求道之士。多游此山。遺跡靈窟即目極多。中臺(tái)最高。去并七百。望如抵掌。上有小石浮圖。其量千計(jì)。即是魏文帝宏所立也。石上人馬跡宛然如新。有大泉名曰大華。清澄如鏡。有二浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鐘聲香氣無(wú)日不有。神僧瑞像往往逢遇。龍朔三年下敕令長(zhǎng)安會(huì)昌寺。僧會(huì)賾往彼修理。寺塔。前后再返亦遇靈感。中臺(tái)東南下三十里有大孚靈鷲寺。古傳漢明所造?，F(xiàn)有東西二道場(chǎng)像設(shè)猶存。南有華園二頃許。四時(shí)相間互相映發(fā)。古今常然不知元由。貞觀年中有禪師名解脫。聚住習(xí)定。自云于華園北四度見(jiàn)文殊師利菩薩。翼從滿空。群仙異圣不可勝紀(jì)。近有僧朗禪師。居山三十余載。亦遇仙圣。飛空而去。唯留故皮。南臺(tái)三十里內(nèi)多是名華遍于峰岫。俗號(hào)華山。中有圣寺。鐘聲時(shí)發(fā)。曾見(jiàn)異人形偉冠世。言語(yǔ)之間超騰遂遠(yuǎn)。其山甚近滯俗罕登。登者必感勝緣。
魏太山丹嶺寺釋僧照。未詳氏族。性多虛放好追靈跡。譎詭之處無(wú)不登踐。 承瀑布之下多諸洞穴仙圣游止。以魏普泰年行至榮山。見(jiàn)飛流下有穴孔。因穴而入。行可五六里便得出穴。外有微逕。其東北上可行數(shù)里得石渠。闊三兩步。水西流清澄徹上下。藥草延蔓委地青翠。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前谷穗縱橫鳥(niǎo)雀殘食甚眾。東頭屋內(nèi)有數(shù)架黃裘。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。并附游塵。都無(wú)炊爨之跡。西頭室里有一沙門端坐儼然。塵沒(méi)膝。四望瞻眺唯見(jiàn)茂林懸澗。非有人居。須臾之間逢一神僧。年可六十。眉長(zhǎng)丈余。盤掛耳上。相見(jiàn)欣然傾慰若舊。問(wèn)所從來(lái)。答云。我同學(xué)三人來(lái)此避世。一人外行未返。一人死來(lái)極久。似入滅定。今在西屋內(nèi)汝見(jiàn)之未。今日何姓為主。答曰。是魏家。曰享國(guó)已久不姓曹邪。照云姓元。僧曰。我不知之。遂取谷穗搗之作粥。又往林中。葉下取梨棗與之令啖。僧云。汝但食之我不啖此。又問(wèn)。誦何經(jīng)業(yè)。照云。吾誦法華經(jīng)。神僧鎮(zhèn)頭曰。大好。精進(jìn)業(yè)。今東屋架上如許經(jīng)。吾并自誦之。欲得聞不。
照合掌曰。唯敢聞命。彼遂部別誦之。聲氣朗徹乃至通夜。照?？嗨?。僧曰。但睡。我自常業(yè)耳。達(dá)旦不眠。更為造食。照謝曰。幸得奉謁。今暫還歸尋來(lái)接事。僧亦不留。但言。我同學(xué)行去。汝若值者大有開(kāi)寤。恨不見(jiàn)之。既言。須歸好去。照尋路得還。結(jié)侶重來(lái)。瀑布覓穴。莫測(cè)其處。今終南諸山亦有斯事。不可具述。
雍州鄠縣南系頭山寺者。其山本舟人系船其頂。故以名焉。昔太一未分。山連太行。王屋白鹿河水停于此川。號(hào)為山海。及巨靈大人秦洪海者?；妓剖?。
以左掌托太華。右足蹋中條。太一為之裂。河通地出。山遂高顯。仍本號(hào)為。張衡西京賦云。高掌遠(yuǎn)蹠以流河曲者是也。古老傳云。系頭南有九空仙寺。昔有人山采逼暮不知?dú)w道。依林而宿。夜聞鐘聲在近。即尋之忽見(jiàn)一寺。僧眾百余。但有行坐而不敘問(wèn)。其人怪之。至明失寺。此來(lái)在近無(wú)往尋者。有僧曾至山。但有層峰秀林不可登踐。又云。山有九窟。仙人所居也。有監(jiān)田大谷伏羲城側(cè)歸義寺僧弘藏者。有膽勇聞而往尋。積日累夜巡繞山隒。此獲五窟。甚圓凈如人所造。
無(wú)闕漏。似有居者。又光明寺了禪師亦往尋覓。依窟一夏。今所謂照陽(yáng)窟也。足為華望之大觀也。而仙寺終不見(jiàn)焉。
子午關(guān)南大秦嶺竹林寺者。至貞觀初。采蜜人山行聞?dòng)戌娐暋ざ裂伞?br />
寺舍二間有人住處。傍大竹林可有二頃。其人斷二節(jié)竹以盛蜜?？傻梦迳S。兩人負(fù)下。尋路而至大秦戍。具告防人。以林至此可十五里。戍主利其大竹。將往伐取。遣人依言往覓。過(guò)小竹谷達(dá)于崖下。有鐵鎖長(zhǎng)三丈許。防人曳。鎖掣之太牢。將上有二大虎。據(jù)崖頭向下大呼。其人怖急返走。又將十人重尋。值大洪雨便返。藍(lán)田寤真寺僧歸真。少小山棲。聞之便往。至小竹谷北上望崖失道而歸。 常以為言。真云。此竹林至關(guān)可五十許里。
子午關(guān)南第一驛名三交。驛東有澗。東南坡數(shù)十頃。是栗樹(shù)。素不知有僧住。屢聞鐘聲不以為奇。一時(shí)驛家婦女采樵入澗。忽值一僧。獨(dú)坐石上縫衣。傍無(wú)一物。此女有信心。白曰。不知師在此日時(shí)欲至。向驛食來(lái)。僧云。貧道山居不得食。驛家官食。女曰。自有私食足以供養(yǎng)。僧曰。信心人食亦不可得。女恐時(shí)過(guò)馳走取食。及來(lái)尋之不見(jiàn)其跡。由是常令家人左近追之。永不可值。而有鐘聲。此寺去驛五里。
又終南析谷內(nèi)棕櫚寺者。近有人見(jiàn)一僧云。倩為擎襆。向寺問(wèn)寺在何處。云在析谷。炬明東嶺頭。其人為荷襆將至寺。見(jiàn)一僧從南崖來(lái)?？砷L(zhǎng)五十尺。相召來(lái)其人辭返。語(yǔ)曰。君日日入山采柴?？捎诓裣氯↓S殘餅食之。不須道得之由緣。便隨其言日得其餅。妻怪窮之。不得已便說(shuō)。遂啞經(jīng)年。又見(jiàn)二僧入谷。其人手招指口。如是三返便得語(yǔ)。其人近死。今入山者至炬明嶺側(cè)常聞鐘聲。亦往往見(jiàn)有異僧。近有一僧。聞已遇見(jiàn)入谷。僧疑是棕櫚寺。問(wèn)言。大德不是棕櫚寺僧不。曰是欲隨大德去得不。曰可相隨來(lái)。但聞耳邊颼飂風(fēng)聲至急。心惟曰。此何必是圣?；蛉肷钌杰W頓我。竊生念時(shí)前僧便失。懊惱之甚。返回三日方達(dá)谷口。乃于避世堡立精舍。以之精舍見(jiàn)存。其僧不知所終。
又終南庫(kù)谷內(nèi)西南。又名胡盧谷。昔有人于山采斫。遇見(jiàn)一寺。并石室石門。門內(nèi)并寶器重大不可勝。然不見(jiàn)僧人。是眾僧供用具度。其人裴回顧眄記志處所。以所赍瓠盧掛于室樹(shù)。下山召村人往尋其谷內(nèi)。樹(shù)上往往悉是瓠盧。莫知蹤跡。今有尋山。云石門扇在山崖傍。半入山下。其半雖出無(wú)人力開(kāi)之。今其谷名庫(kù)。地名天藏。故谷口府坊皆名天藏。測(cè)其山中則彌勒下生方現(xiàn)于俗耳。
西域志云。烏萇國(guó)西南有檀特山。山中有寺。大有眾僧。日日有驢運(yùn)食。無(wú)控馭者。自來(lái)留食還去。莫知所在。西域志云。王玄策至大唐顯慶五年九月二十七日。菩提寺寺主名戒龍。為漢使王玄策等設(shè)大會(huì)。使人已下各贈(zèng)華□十段并食器。次伸呈使獻(xiàn)物龍珠等。具錄大真珠八箱象牙佛塔一舍利寶塔一佛印四。至于十月一日。寺主及余眾僧餞送使人。西行五里與使泣洟而別曰。會(huì)難別易。物理之然。況龍年老。此寺即諸佛成道處。為奏上于此存情。預(yù)修當(dāng)來(lái)大覺(jué)之所言。
意勤勤不能已已（若廣明西域塔寺靈跡嘉祥徵瑞具如上感通篇述）敬尋佛法東流年向六百。三寶傳記卷盈三千。其內(nèi)名僧德重可觀。神通變化靈瑞感通。向有千人。自古君臣隱遁逸民。負(fù)才傲俗之流。并皆崇敬如賢如圣。備在傳記不可具述。故入大乘論云。尊者圣人賓頭盧羅□羅等。有十六大阿羅漢。住世通法。又有九億無(wú)學(xué)圣人。亦在此洲未入涅槃。準(zhǔn)此而詳。今諸山海所居眾僧。多聞磬聲。或?qū)び鏊?。豈非圣人之所處乎。今更約諸門以分三時(shí)。一約住世。二約賢劫。三約釋迦一佛為候。初約住劫用辯通塞者。如西域所列往劫行事。如薩埵舍身流血尚在。達(dá)拏舍子杖捶遺血。布發(fā)掩泥之所。舍身求偈之地。月光斬首。尸毗飼鷹。斯等遺跡并惟古劫。計(jì)數(shù)災(zāi)蕩如何尚存。天竺名僧亦疑斯致。理如所問(wèn)無(wú)宜獨(dú)留。而往事跡有僧釋云。此乃如來(lái)神力由菩薩志行。雖有三災(zāi)不可除滅。 后成世界依而集之。亦有人言。三災(zāi)之化無(wú)往不除。乃至無(wú)一隙塵而得存焉。今云塔在豈不乖乎。諸德釋云。但非圣跡者。如無(wú)一隙得住。今云有者由圣力加備故得久住。欲使后代師之慕仰冀慕圣蹤依之得道。世界初成。昔古遺跡相似而現(xiàn)。并是佛之神力變化所為。故五不可思議中一。是佛神力也。所以往劫生事而列之。第二約同劫以明。相對(duì)有四。且如一缽千佛共同。故傳云。釋迦受食四王奉缽。滅后流行至毗舍離。若干百年又至干陀衛(wèi)。又至西月氏于填丘夷。次當(dāng)達(dá)震旦返向師子國(guó)。還來(lái)天竺。上升兜率。彌勒見(jiàn)曰。釋迦佛缽今來(lái)至此。七日供養(yǎng)還下龍宮。彌勒成佛四王還獻(xiàn)。二者龍宮佛影千佛同留。三者方石說(shuō)法千佛同坐。即揵陀卑缽樹(shù)下是也。四者石塔盛衰千佛同候。上傳之中多明四佛行坐之跡。準(zhǔn)此未來(lái)抑亦可見(jiàn)。第三明釋迦一代通而不等。如天道寶階滅無(wú)遺緒。咤王大塔七化已三。道樹(shù)滅而更生。佛跡毀而還現(xiàn)。楊枝摧而重出。舍利試而逾靈。
諸如此例故應(yīng)不通后佛。至如雞足迦葉留化慈尊。山宮明辯持身待圣。沮渠滅定之侶。摩利應(yīng)供之徒。事局未來(lái)。神化絕域。皆為明通開(kāi)顯累俗慈導(dǎo)有情澄神諸有也。依道宣律師感應(yīng)記。問(wèn)天人曰。荊州河?xùn)|寺者。此國(guó)甚大。余與慈恩寺嵩法師。交顧積年。其人即河?xùn)|羅云法師之學(xué)士也。云此寺本曾住萬(wàn)僧。震旦之最。聞之欣然莫測(cè)河?xùn)|之號(hào)。請(qǐng)廣而述之。亦佛法之大觀也。答曰。晉氏南遷。
郭璞多聞之士。周昉地圖云。此荊楚舊為王都。欲于硤州置之。嫌逼山遂止。便有宜都之號(hào)。下至松滋。地有面勢(shì)都邑之像。乃掘坑秤土嫌其太輕。覆寫本坑土又不滿。便止曰。昔金陵王氣于今不絕。固當(dāng)經(jīng)三百年矣。便都建業(yè)。仍于此置河?xùn)|改遷。裴薛柳杜四姓居之。地在江曲之間。類蒲州河曲。故有河?xùn)|目也。有東西二寺。昔符堅(jiān)伐晉。荊州北岸并沒(méi)屬秦。時(shí)桓仲為荊牧邀翼法師。度江造東寺安長(zhǎng)沙寺僧。西寺安四層寺僧。符堅(jiān)歿后。北岸諸地還屬晉家。長(zhǎng)沙四層諸僧各還本寺。西東二寺因舊廣立。自晉宋齊梁陳氏。僧徒常數(shù)百人。陳末隋初。有名者三千五百人。凈人數(shù)千。大殿一十三間。惟兩行柱通梁長(zhǎng)五十五尺。欒櫨重疊。國(guó)中京冠。即彌天釋道安。使弟子翼法師之所造也。自晉至唐曾無(wú)虧損。殿前四鐵鑊。各受十余斛以種蓮華。殿前塔。宋譙王義季所造。塔內(nèi)素像忉利天工所造。佛殿中多金銅像。寶帳飛仙真珠華佩。并是四天王天人所作。寺內(nèi)僧眾兼于主客出萬(wàn)余人。當(dāng)途講說(shuō)者五十三人。十三人得其圣果。各領(lǐng)千僧。余小法師五百余人。十誦律師有四十人。九人得圣。大小乘禪師八百余人。其得圣人二百二十四人。徒眾嚴(yán)肅說(shuō)不可盡。寺法立制誦經(jīng)六十紙者免維那。誦法華度免直歲。寺房五重并皆七架。別院大小今有十所。般舟方等二院莊嚴(yán)最勝。夏別常有千人。四周廊廡減一萬(wàn)間。寺開(kāi)三門兩重七間。兩廈殿宇橫設(shè)并不重安。約準(zhǔn)地?cái)?shù)取其久故。所以殿宇至今三百年。余無(wú)有損敗。東川大寺唯此為高。映曜川原實(shí)稱壯觀也。又問(wèn)。彌天釋氏宇內(nèi)式瞻云。乘赤驢荊襄朝夕而見(jiàn)。未審如何。答曰。虛也。又曰。若爾虛傳何為東寺上有驢臺(tái)。峴南有中驢村。據(jù)此行由則乘驢之有地也。答曰。非也。后人筑臺(tái)于寺植樹(shù)供養(yǎng)焉。有佛殿之側(cè)頓置驢耶。又中驢之名。本是閭國(guó)郗國(guó)之故地也。后人不練遂妄擬之云云。
述意部造部致敬部述意部第一原夫伽藍(lán)者。昔布金西域肇樹(shù)?；?。締構(gòu)東川終祈凈業(yè)。所以寶塔蘊(yùn)其光明。精舍圖其形像。遍滿三千之界。住持一萬(wàn)之年。建苦海之舟航。為信根之枝干。睹則發(fā)心。見(jiàn)便忘返。益福生善。稱為伽藍(lán)也。但惟年代日遠(yuǎn)法教衰替。寺像雖立敬福罕儔?；蛘婊騻?。改換隨情。或精或粗。乃同糞土。遂令目睹其跡莫識(shí)厥旨。日用其事不知所由。是以行道之眾心無(wú)所安。流俗之徒于法無(wú)敬。輕慢于是乎生。陵蹈于是乎起。欲以此護(hù)法。不亦難哉者乎。是以古德寺誥。乃有多名?；蛎缊?chǎng)。即無(wú)生廷也?；蛎麨樗隆＜垂⒁??；蛎麅糇∩帷；蛎ㄍ?。
或名出世間舍?；蛎帷；蛎鍍魺o(wú)極園?；蛎饎們魟x?；蛎艤绲缊?chǎng)?；蛎h(yuǎn)離惡處?；蛎H近善處。并隨義立各有所表。今道俗離居豈得稱名也。
營(yíng)造部第二依宣律師只桓寺感通記云。經(jīng)律大明只桓寺之基趾。多云八十頃地一百二十院。準(zhǔn)約東西近有十里。南北七百余步只陀須達(dá)二人共造。成之已后經(jīng)二百年被燒都盡。則當(dāng)此土姬周第十三主平王之三十一年。只陀太子初雖不許賣。后見(jiàn)布金欣然奉施。即告長(zhǎng)者。吾自造寺不假于卿。須達(dá)不許。因此共造。太子立愿。
后若荒廢愿樹(shù)還生。恰至被燒屋宇頓盡。所立樹(shù)者如本不殊。何以被燒。良由須達(dá)為凡之時(shí)賣肉得財(cái)。居賤出貴常愿荒儉。家雖巨富財(cái)由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子愿力凈心樹(shù)生。業(yè)行有殊表之染凈也。于后五百年有旃育迦王。依地而起。十不及一。經(jīng)于百年被賊燒盡。經(jīng)十三年有王六師迦者。依前重造。屋宇壯麗皆寶莊嚴(yán)。一百年后惡王壞之為殺人場(chǎng)。四天王及娑竭龍王忿之。以大石壓之殺毀者。經(jīng)九十年荒無(wú)人物。忉利天王令第二子下為人王。又依地造。莊飾嚴(yán)好過(guò)佛在時(shí)。經(jīng)百五十年魔天燒滅。則當(dāng)此土漢末獻(xiàn)帝二十九年。以事往徵。顯宗已后和安桓靈之代。西域往來(lái)行人接踵。則見(jiàn)天王葺構(gòu)之作。祇樹(shù)載茂之緣。后雖有造者僅接遺基。至于今日荒涼而已。依南天王子撰只桓圖一百卷。北天王子撰五大精舍圖二百卷。各在本天不可具述。夫造寺法用不可楷定。隨其施主物有豐儉。雖量力而作。然須用心精誠(chéng)而造。寺物雖小得福弘大。故無(wú)上依經(jīng)云。雖造四果圣人塔廟滿四天下盡形供養(yǎng)。不如有人佛涅槃后取佛舍利造塔供養(yǎng)。所得功德勝前功德。百千萬(wàn)億分不可為喻也。一由福有優(yōu)劣。二由心有強(qiáng)弱。若有真心。縱小尚得福多。何況于大。若有偽心?？v大尚得福少。何況于小。是故行者。若欲造作必須殷重。不得輕慢也。如賢愚經(jīng)云。天語(yǔ)須達(dá)長(zhǎng)者云。汝往見(jiàn)佛得利無(wú)量。正使今得百車珍寶。不如轉(zhuǎn)足一步至趣世尊。正使今得百車象珍寶。
不如舉足一步往趣世尊。正使今得一四天下滿中珍寶。不如舉足一步至向世尊。
所得利益盈逾于彼百千萬(wàn)倍。聞已歡喜。佛為說(shuō)法成須陀洹果。須達(dá)問(wèn)舍利弗。
世尊足行日能幾里。舍利弗言。日半由旬。如轉(zhuǎn)輪王足行之法。世尊亦爾。時(shí)須達(dá)長(zhǎng)者。即于道次。住二十里作停舍。須達(dá)請(qǐng)?zhí)佑I園造精舍。只陀太子言。
若能以黃金布地令間無(wú)空者。便當(dāng)相與。須達(dá)曰諾。謹(jǐn)隨其價(jià)。太子秖言。我戲語(yǔ)耳。須達(dá)言。太子不應(yīng)妄語(yǔ)。即共與訟。時(shí)首陀會(huì)天化作一人。為評(píng)詳言。夫太子法不應(yīng)妄語(yǔ)。價(jià)既已決不宜中悔。太子遂與之。便使人象負(fù)金出八十頃中。
須臾欲滿。殘余少地（雜阿含經(jīng)。殘五百步。孛經(jīng)亦云。太子秖有園八十頃去城不遠(yuǎn)）須達(dá)思惟。何藏金足不多不少。當(dāng)取滿之。只陀問(wèn)言。嫌貴置之。當(dāng)言不也。自念金藏何者可足當(dāng)補(bǔ)滿。只陀念言。佛必大德。乃使斯人輕寶乃爾。教齊且止勿更出金。園地屬卿樹(shù)木屬我。我自上佛共立精舍。須達(dá)歡喜。即然可之。
即便歸家當(dāng)施功作。六師聞之往白國(guó)王。長(zhǎng)者須達(dá)買只陀園。欲為瞿曇沙門興立精舍。聽(tīng)我徒眾與共捔術(shù)。沙門得勝便聽(tīng)起立。若其不如不得起也。瞿曇徒眾住王舍城。我等徒人眾當(dāng)住于此。王報(bào)須達(dá)。六師出如此言。須達(dá)愁惱不樂(lè)。舍利弗怪問(wèn)不樂(lè)。須達(dá)具述報(bào)之。舍利弗言。正使六師滿閻浮提。數(shù)如竹林不能動(dòng)吾足上一毛。欲捔何等。自恣聽(tīng)之。須達(dá)歡喜。即報(bào)國(guó)王。卻后七日當(dāng)于城外寬博之處。時(shí)舍利弗共勞度差各現(xiàn)神變。外道不如（具在經(jīng)文）時(shí)舍利弗既見(jiàn)外道受屈。即為說(shuō)法。隨其本行宿福因緣各得道跡。六師徒眾三億弟子。于舍利弗所出家學(xué)道。捔技訖已各還所止。長(zhǎng)者須達(dá)共舍利弗往圖精舍。須達(dá)自手捉繩一頭。
時(shí)舍利弗自捉一頭。共經(jīng)精舍。時(shí)舍利弗欣然含笑。須達(dá)問(wèn)言。尊人何笑。答言。汝始于此經(jīng)地。六欲天中宮殿已成。即借道眼悉見(jiàn)六天嚴(yán)凈宮殿。問(wèn)舍利弗。是六天何處最樂(lè)。舍利弗言。下三欲染。上二憍逸。第四天中少欲知足。常有一生補(bǔ)處菩薩。來(lái)生其中。法訓(xùn)不絕。須達(dá)言曰。我正當(dāng)生第四天中。出言已竟余宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復(fù)更徙繩。時(shí)舍利弗慘然憂色。即問(wèn)。尊者何故憂色。答言。汝今見(jiàn)此地中蟻?zhàn)硬?。?duì)曰已見(jiàn)。時(shí)舍利弗語(yǔ)須達(dá)言。汝于過(guò)去毗婆尸佛。亦于此地為彼世尊起立精舍。而此蟻?zhàn)釉诖酥猩?。乃至七佛已?lái)汝皆為佛起立精舍。而此蟻?zhàn)右嘣谥猩?。至今九十一劫受一種身不得解脫。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)唯福為要。不可不種。是時(shí)須達(dá)悲心憐傷。經(jīng)地已竟起立精舍。為佛作窟。以妙栴檀用為香泥。別房住止千二百處。凡百二十處別打揵椎。施設(shè)已竟。欲往請(qǐng)佛。即往白王。王聞即遣請(qǐng)佛。世尊與諸四眾前后圍繞。放大火明震動(dòng)天地。遍照三千。城中伎樂(lè)不鼓自鳴。盲聾病者皆得具足。男女大小睹斯瑞應(yīng)。歡喜踴躍來(lái)詣佛所。十八億人都悉來(lái)集聚。爾時(shí)世尊。隨病投藥。為說(shuō)妙法。各得道跡。
佛告阿難。今此園地須達(dá)所買。林樹(shù)華果只陀所有。二人同心共立精舍。應(yīng)當(dāng)與號(hào)太子只陀樹(shù)給孤獨(dú)食園。名字流布傳示后世。爾時(shí)阿難及四部眾。聞佛所說(shuō)頂戴奉行。又涅槃經(jīng)云。須達(dá)取金隨集布地。一日之中唯五百步。金未周遍。只陀即語(yǔ)須達(dá)。余未遍者不復(fù)須金。請(qǐng)以見(jiàn)與。我自為佛造立門樓。常使如來(lái)經(jīng)由入出。只陀大子自造門坊。須達(dá)長(zhǎng)者七日之中成立大房。足三百口。禪坊靜處六十三所。冬室夏堂各各別異。廚坊浴室洗腳之處。大小圊廁無(wú)不備足。問(wèn)曰。何故如來(lái)偏住此園耶。答曰。依真諦師傳云。過(guò)去第四拘留孫佛時(shí)。人壽四萬(wàn)歲。有長(zhǎng)者名曰毗沙。此地廣一由旬。純以金板布地。遍滿其上。奉施如來(lái)以為住處。
第五拘那含牟尼佛時(shí)。人壽三萬(wàn)歲。有長(zhǎng)者名大家主。以此園地廣三十里。純以銀衣等遍布其地。并以乳牛及犢子充滿其中。奉施如來(lái)起為住處。第六迦葉波佛時(shí)。人壽二萬(wàn)歲。有長(zhǎng)者名大幡相。以此園地廣二十里。純以七寶遍布其地。奉施如來(lái)起為住處。第七今釋迦牟尼佛。人壽百歲時(shí)有長(zhǎng)者名須達(dá)多。此園地廣唯十里。純以金餅布地周滿園中。金厚五寸。買此園地奉施如來(lái)起為住處。至后彌勒佛出世時(shí)。人壽八萬(wàn)歲。須達(dá)爾時(shí)為蠰佉國(guó)大臣。名須達(dá)多。此園地還廣一由旬純以七寶遍滿布地。奉施如來(lái)起為住處。過(guò)去未來(lái)地雖延促。終是一所。能施之人雖有前后。據(jù)體而論還是一人。常為長(zhǎng)者殷富熾盛。常充供養(yǎng)諸佛不絕。至釋迦時(shí)初得須陀洹果。臨終時(shí)得阿那含果。至彌勒佛出時(shí)方證阿羅漢果。故雜阿含經(jīng)云。給孤獨(dú)長(zhǎng)者疾病。佛自往看病。記其得阿那含果。乃至命終生兜率陀天。常下來(lái)禮拜佛聽(tīng)法已還歸天上（此據(jù)跡中示其小說(shuō)論實(shí)是大菩薩）又大集經(jīng)云。佛告梵天王等。我諸聲聞現(xiàn)在未來(lái)三業(yè)相應(yīng)。及與三種菩提相應(yīng)。有學(xué)無(wú)學(xué)。具足持戒。多聞善行。度諸眾生于三有海。及諸施主。為我聲聞而造塔寺。
亦復(fù)供給一切所須。及彼眷屬付囑汝等。勿令惡王非法惱亂。爾時(shí)梵釋天王龍王夜叉等。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。已有一切如來(lái)塔寺及阿蘭若處。及未來(lái)世。若在家出家人。為于世尊聲聞弟子造塔寺處。我等悉共守護(hù)。令離一切諸難怖畏。亦如有給施飲食衣服臥具湯藥一切所須。如是施主我等亦當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育?！ 」势叻鸾?jīng)云。護(hù)僧伽藍(lán)神斯有十八神。一名美音。二名梵音。三名天鼓。四名嘆妙。五名嘆美。六名摩妙。七名雷音。八名師子。九名妙嘆。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十三名嘆德。十四名廣目。十五名妙眼。十六名徹聽(tīng)。十七名徹視。十八名遍視。寺既有神護(hù)。居住之者亦宜自勵(lì)不得惰怠?？终鞋F(xiàn)報(bào)也。
致敬部第三述曰。依如西域。凡有士女既到伽藍(lán)。至寺門外慶已所遇。先整衣服總設(shè)一禮。入寺門已復(fù)設(shè)一拜。然后安庠直進(jìn)。不得左右顧盻。故涅槃經(jīng)云。往僧坊者有其七法。一者生信。二者禮拜。三者聽(tīng)法。四者至心。五者思義。六者如說(shuō)修。七者回向大乘利安多人。住是七善最勝最上不可譬喻。又郁迦長(zhǎng)者經(jīng)。佛言。長(zhǎng)者。居家菩薩入佛寺精舍。當(dāng)住門外一心作禮。然后當(dāng)入精舍自念言。我何時(shí)當(dāng)?shù)萌缡蔷铀鲁鰤m垢之處。又十住毗婆沙論云。在家菩薩若入佛寺。初欲入時(shí)。于寺門外五體投地應(yīng)作是念。此是善人住處。行慈悲喜舍住處。是故須禮?！ ∪粢?jiàn)諸比丘威儀具足。見(jiàn)已恭肅敬心禮拜親近問(wèn)訊。又自愛(ài)經(jīng)云。時(shí)有國(guó)王詣佛所。遙見(jiàn)精舍下車卻蓋。解劍脫履拱手直進(jìn)。又僧只律云。若行平視回時(shí)合身。
總回行時(shí)先下腳跟后下腳指。又智度論云。出入來(lái)去安庠一心。舉足下足觀地而行。為避亂心為護(hù)眾生故。是名不退菩薩相。又西國(guó)寺圖云。行至佛所禮三拜竟。圍繞三匝唄贊三契。禮佛既已方至僧房。房外一拜然后入見(jiàn)上座。次第至下各設(shè)三拜。僧多一拜。若見(jiàn)非法之事不得譏訶。若發(fā)言嫌責(zé)自失善利。非入寺之宜。故涅槃經(jīng)云。夫入寺者。棄舍刀杖雜物然后入寺。舍刀杖者。去瞋恚三寶心也。舍雜物者。去從三寶乞求心也。且除兩過(guò)乃可入寺。順?lè)鸲胁坏媚嫘?。設(shè)復(fù)緣礙左繞。常想佛在右。入出之時(shí)悉轉(zhuǎn)面向佛。禮拜三寶者。常念體唯是一?！ 『握哂X(jué)法滿足名佛。所覺(jué)之道名法。學(xué)佛道者名僧。則知一切凡圣體同無(wú)二也?！ ∪羧胨聲r(shí)低頭看地。不得高視。見(jiàn)地有蟲(chóng)勿誤傷殺。當(dāng)歌唄贊嘆不唾僧地。若見(jiàn)草木不凈即須除卻。又四分律云。入僧寺已應(yīng)先禮佛塔。次禮聲聞塔。后禮第一上座乃至第四上座。又五分律云。若入僧多但別禮師。余人總禮而去。又四分律云。得禮出家五眾亡人塔及如來(lái)塔。又五百問(wèn)事云。弟子得禮師冢。以報(bào)恩故。
又增一阿含經(jīng)云。塔中不應(yīng)禮余人。又十誦律云。佛塔聲聞塔前自他不得禮。又五百問(wèn)事云。佛塔前禮余人得罪。又三千威儀經(jīng)云。不得座上作禮（今時(shí)數(shù)有諸寺及以俗家。見(jiàn)有道俗在床上禮佛。此大憍慢譬如欲拜人王。豈得在床拜耶。人王尚自不許。何況法王。得相比耶）毗尼母論云。不得著革屣富羅入塔（此是靴履總名）五百問(wèn)事云。若是凈潔靴履鞋屩等得著禮拜。僧只律云。若受人禮拜不得如啞羊不語(yǔ)。當(dāng)相問(wèn)訊少病少惱。安樂(lè)不。道路不疲苦不。
述曰。若有士人?；螂y因緣須至寺宿。不得臥僧床席。必?zé)o私有借臥如法。
然不得共僧同其床臥。故寶梁經(jīng)云。共僧同床半身枯死墮地獄。受其大苦。僧未眠時(shí)不得在先眠。不得調(diào)戲言笑說(shuō)非法語(yǔ)失于威儀驚動(dòng)眾心。若有便利洟唾。為求法宿。不得出外者無(wú)犯。睡時(shí)右脅著床以腳相壘。心系明相念當(dāng)早起。表出家因也。是故經(jīng)云。仰臥者是修羅臥。伏地臥者是餓鬼臥。左脅臥者是貪欲人臥。
右脅臥者是出家人臥。眾僧未起在前早起。嚴(yán)儀容服至僧房前。故沙彌威儀經(jīng)云。若入師房應(yīng)三彈指。又三千威儀經(jīng)云。若入師房當(dāng)具五法。一于外彈指。二當(dāng)脫帽。三作禮。四正住教坐乃坐。五不忘持經(jīng)。又僧只律云。弟子應(yīng)晨起先右腳入師房已頭面禮足問(wèn)安眠不。故善見(jiàn)論云。弟子參師當(dāng)避六處。一不得當(dāng)前。
二不得當(dāng)后。三不得太遠(yuǎn)。四不得太逼。五不得處高。六不得上風(fēng)立。當(dāng)不近不遠(yuǎn)側(cè)廂而立。令師小語(yǔ)得聞。不費(fèi)尊力也。又欲行時(shí)。威儀進(jìn)止皆不得離師。故善見(jiàn)論云。弟子從師行。不得遠(yuǎn)師七尺。又沙彌威儀經(jīng)云。弟子從師行。不得以足蹈師影。
述曰。若女人入寺法用同前。但不得在男子上坐形相語(yǔ)笑。脂粉涂面畫(huà)眉假飾。非法調(diào)戲共相排蕩。持手掁人。必須攝心整容隨人教令。依次持香一心供養(yǎng)懺悔自責(zé)。生女人中常成隔礙。于此妙法修奉無(wú)因。不得自專由他而辦。一何苦哉。深生悲悼。若見(jiàn)沙彌禮如大僧。勿以小位而不加敬。此于大僧為小在俗為尊。如此等法竭力而行。法用既多。具在士女篇述。 述曰。若男女所修事訖。須欲出寺。佛塔前設(shè)禮三拜。還須右繞三匝合掌唄贊然后卻行。出寺門外復(fù)設(shè)一禮。若見(jiàn)僧時(shí)。徒眾若少各禮三拜。僧若多時(shí)總辭三拜。故善見(jiàn)論云。禮佛時(shí)應(yīng)繞三匝三拜四方作禮合十指掌叉手于頂卻行而出。
絕不見(jiàn)如來(lái)。更復(fù)作禮回前而去（表慕戀三寶重疊報(bào)恩也）凡欲入寺之行為作出世之緣。建立寺者開(kāi)凈土之因。供養(yǎng)僧者為出離之軌故。惟穢俗之鄙質(zhì)入伽藍(lán)之浮剎。所有施為恐乖法式。若也還家微舍自贖。表僧有法施俗有財(cái)惠。舉動(dòng)合宜內(nèi)外俱益也。
頌曰。 玄風(fēng)冠西土內(nèi)范軼東矜大川開(kāi)寶匣福地下金繩繡窗高可映畫(huà)栱疊相承日馭非難假云師本易憑陽(yáng)樓疑難燧陰軒類鑒水回題飛星沒(méi)長(zhǎng)楣宿露凝旌門曙光轉(zhuǎn)輦道夕云蒸只桓多靈物竹園滿休徵虛薄筆難紀(jì)微軀竊自凌優(yōu)游徒可恃恩蔭永難勝感應(yīng)緣（略引一十九寺）
晉建元寺并建康太清寺宋靈味寺在鐘山蔣林里漢平等寺寺在南京晉升平白塔寺在襪陵三井里晉白馬寺在建康中黃里臨海天臺(tái)山石梁圣寺東海蓬萊山圣寺抱罕臨河唐述谷仙寺相州石鼓山竹林圣寺巖州林慮山靈隱圣寺晉陽(yáng)冥寂山圣寺代州五臺(tái)山大孚圣寺魏太山丹嶺圣寺雍州太一山九空仙寺終南山大秦嶺竹林寺梁州道子午關(guān)南獨(dú)圣寺終南折谷炬明圣寺西域志諸山感供圣寺總述中邊化跡降靈記晉建元寺。建康太清里寺基本。宋北第元徽二年宮人陳太妃造寺塔。舍利靈應(yīng)相仍。每夕放光。寺大殿后畫(huà)迦毗羅王及毗沙門天王二像。若有僧侶失儀童豎褻慢者。無(wú)不影響表異使其恭肅。若使虔誠(chéng)懺禮標(biāo)心懇切者。必空中有彈指聲?！ 』蜓@翼衛(wèi)。其間有請(qǐng)福祈愿者。莫不克諧。
宋靈味寺。建康鐘山蔣林里。宋永初三年。沙門法意起造。晉末有高逸沙門。莫顯名跡。巖棲谷飲。常在鐘山之阿。一夜忽聞怪石崩墜。聲掁林薄。明旦履行唯見(jiàn)清泉湛然。因聚徒結(jié)宇。號(hào)曰靈味寺焉。
漠平等寺。廣平武穆王壞舍宅所立也。寺門外有金像一軀。高二丈八尺。相好端巖。常有神驗(yàn)。國(guó)之吉兇先炳祥異。孝昌三年十二月。此像面有悲容垂淚遍體皆濕。時(shí)人號(hào)曰佛汗。京師士女空市而觀。有一比丘。以凈綿拭其淚。須臾之間綿濕都盡。更以他綿換拭。俄然復(fù)濕。如此三日乃止。至明年四月。爾朱榮入雒陽(yáng)誅戮百官。死亡涂地。至永安二年三月。此像復(fù)汗。京邑仕庶復(fù)往觀視。五月北海入雒。莊帝北巡。七月北海大敗。所將江淮子弟五千余人。盡被俘虜無(wú)一得還。永安三年七月。此像悲泣復(fù)如初汗。每經(jīng)神驗(yàn)朝野惶懼。禁人不聽(tīng)觀視。
至十二月?tīng)栔煺兹膂们芮f帝。帝崩于晉陽(yáng)。宮殿空虛百日無(wú)主。唯尚書(shū)令司州牧樂(lè)平王爾朱世隆鎮(zhèn)京師。商旅四通盜賊不作。
白塔寺。在秣陵三井里。晉升平中有鳳皇集此地。因名其處為鳳皇臺(tái)。至宋升明二年。齊太祖起。造立寺之始。咸以山高難于谷汲。比丘法和爰發(fā)誓云。若此地可居。當(dāng)使自然出水。乃于食堂前試鑿井。曾不數(shù)仞而清泉湛然。甘香清美。流未嘗竭?！ “遵R寺。在建康中。黃里。太興二年。晉中宗元皇帝起造。昔外國(guó)王欲滅佛法。宣令四遠(yuǎn)毀壞塔寺。次招提寺忽有一白馬從西方來(lái)。繞塔悲鳴。騰躍空中。
或復(fù)下地。一日一夜鳴聲不絕。以事白王。王潛下淚深自愧責(zé)。即敕普停。已毀之塔并更修復(fù)。由此白馬大法更興。因改招提為白馬。此寺之號(hào)亦取是名焉。
東晉初天臺(tái)山寺者。昔有沙門帛道猷?；蛟企玫篱唷＝y(tǒng)涉山水窮括奇異。承天臺(tái)石梁終古無(wú)度。乃慷慨曰。彼何人斯獨(dú)無(wú)貞操。故使圣寺密爾。對(duì)面千里。
遂揭錫獨(dú)往往趣石梁。周瞰崖隒。久之方獲其山。石梁非一圣寺亦多。將欲直度不惜形命。且虹梁亙谷。下望萬(wàn)尋。上闊尺許。莓苔斜側(cè)。東邊似通。西礙大石。攀登路絕。猷乃別思冀投。夜宿梁東。便聞西寺磬聲經(jīng)唄唱薩。勇意相續(xù)通夕不安。又聞聲曰。卻后十年當(dāng)來(lái)此住。何須苦求雖爾不息。晨夕惋恨結(jié)草為庵。彌年禪觀。后試造梁乃見(jiàn)橫石洞開(kāi)梁道平正。因即得度。遂見(jiàn)棟宇宏壯圖塔瑰奇。神僧?dāng)⒔油鹜刈R(shí)。中食既訖將陳住意。僧曰。卻后十年自當(dāng)至此。何勞早住。相送度梁橫石已塞。至?xí)x太元年終于山所。形似紅色端坐如生。王羲之聞之造焉。望崖仰挹。今有往者云迷其道?！ ∷螘r(shí)朱齡石者。使往遼東。還返失道隨風(fēng)泛海。一月余日達(dá)于一島。糧米俱竭。入島求泉。漸深登山。乃見(jiàn)一寺。堂宇莊嚴(yán)非所曾睹。僧問(wèn)所從具說(shuō)行事。
設(shè)食飲水問(wèn)以去留。石曰。此乃圣居非凡可住。僧曰。欲住任意石苦辭欲還。僧告曰此間去都二十余萬(wàn)里。石等聞之驚怖曰。若爾何緣得達(dá)。僧曰。自當(dāng)相送不勞致憂。又問(wèn)曰。識(shí)杯度道人不。曰識(shí)之。便指壁上缽袋曰。此是彼物。有小過(guò)罰在人中。便取缽袋與石。并書(shū)一封。上為書(shū)字然不可識(shí)。曰可以書(shū)缽與之。令沙彌送勿從來(lái)道。此有直路疾至船所。須臾至海。沙彌以一竹杖著船頭語(yǔ)曰。但閉舫聽(tīng)往不勞航柁。于即依言。但聞颼颼風(fēng)聲。有竊視者。見(jiàn)船在空云飛奔于山林海上數(shù)息間遂達(dá)楊都大桁。正見(jiàn)杯度奇桁欄口云馬馬。齡石既至?xí)燥w上度手。度驚曰。汝那得蓬萊道人書(shū)。喚我歸耶。乃說(shuō)緣由又將缽與之。手捧缽曰。
吾不見(jiàn)此缽四千余年。擲上入云下還接取。太初中無(wú)故而死。事在高僧傳。
晉初河州唐述谷寺者。在今河州西北五十里。度風(fēng)林津登長(zhǎng)夷嶺南望名積石山。即禹貢導(dǎo)之極地也。眾峰競(jìng)出各有異勢(shì)?；蛉鐚毸?。或如層樓。松柏映巖丹青飾岫。自非造化神功。何因綺麗若此。南行二十得其谷焉。鑿山構(gòu)室接梁通水。繞寺華果蔬菜充滿。今有僧住。南有石門濱于河上鐫石文曰。晉太始年之所立也。寺東谷中有一天寺。窮討處所略無(wú)定指。常聞鐘聲。又有異僧。故號(hào)此谷名為唐述。羌云鬼也。所以古今諸人入積石者。每逢仙圣。行往恍忽現(xiàn)寺現(xiàn)僧?！ |北嶺上出于醴泉。甜而且白。服者不老。
高齊初有異僧。投鄴下寺中夏坐。與同房僧亡名□曲意得。客僧患痢甚困。
名以酒與之?？驮徊豢梢?。名曰。但飲。酒雖是戒禁有患通開(kāi)。客顰眉為飲之患損。夏滿辭還本寺。相送出都?？驮?。頗聞鼓山竹林寺乎。名曰聞之。古來(lái)虛傳竟無(wú)至者?？驮?。無(wú)心相造。何由而至。一夏同房多相惱亂?；剂★嬀颇耸羌阉?。本非所欲為意而飲。愿不此及人。山寺孤迥。時(shí)可歷覽。想一登陟以副虛懷。名聞喜躍曰。必能導(dǎo)達(dá)夕死無(wú)恨。至九月間克望尋展。幸賜提引。不爾無(wú)由?？驮弧Ｈ魜?lái)可從鼓山東面而上。東度小谷。又東北上即是山寺。至期與好事者五六人。直詣石窟寺。山僧曰。何以得來(lái)。曰欲往竹林道由于此。僧曰。世人可笑。專聽(tīng)妖言。此山東西我并游涉。何處有寺。古有斯言。不勞往也。名曰。
彼客致詞極非猛浪何有虛也。只得尋之。尋而不獲非余咎也。石窟寺僧?dāng)?shù)十相隨。依言東上。度谷尋嶺。忽見(jiàn)一翁把钁斲地。又見(jiàn)一僧來(lái)至鋤禾四邊。把鋤曳钁曰。去年官寺道人放馬食我禾盡。今年復(fù)來(lái)蹋我秋苗。舉钁趁僧。并皆返歸。
唯名一人東北獨(dú)上。翁曰。放你上山。乞蟲(chóng)吃卻。遂依東上。林木深茂。聞南嶺上有吟詠聲。名曰。非往者客耶。曰是也。排榛而出。執(zhí)手?jǐn)㈤熛鄬⒃焖?。瞬目間忽見(jiàn)崇峰簉曰修竹干云重門洞開(kāi)復(fù)殿基列。門外東西槽櫪飾以金鋪。似有馬蹤而無(wú)系者。行至門首。曰且住此。通和尚去。須臾便出引入至佛殿前禮拜訖。西至廊下。和尚可年九十許。眉長(zhǎng)鼻高狀如西僧。傍有官吏可三十人。執(zhí)文簿有所判斷。舉手告曰。下里山寺殊無(wú)可觀。何能遠(yuǎn)涉。名即禮拜十?dāng)?shù)拜。和尚曰。行來(lái)疲頓可止將至房去。便引西房北東轉(zhuǎn)見(jiàn)僧憑案讀經(jīng)。名便禮拜都不慰問(wèn)。便引盡北行東出至本客房中。歡笑通宵屢言永住。彼曰。一任和尚不敢為礙。待明為咨。報(bào)曰。和尚不許。乃至中食不異鄴中。臨別和尚曰。知欲永住。知友情也。
然出家人不可兩處安名。本寺受供可得乖否。必欲永住?？沙嗣萌ァ１戕o送出執(zhí)手憤惋。既別凄然。行一里間。數(shù)數(shù)反顧寺塔。林竹依然滿目。更行二里返顧并無(wú)。但是峰崖雜樹(shù)。行行西下。依隨本道。不見(jiàn)田苗。亦無(wú)田翁乃至石窟。
備為僧說(shuō)之。
高齊文宣在晉陽(yáng)。使人騎白騞駝向我寺取經(jīng)函去。使問(wèn)不知何寺。帝曰。但任駝行。自知寺處。日晚出城。駝行至急奄然如睡。忽至一山名為冥寂。山半有寺。有群沙彌曰。高洋騞駝來(lái)也。便引入寺。見(jiàn)一老僧拜已問(wèn)曰。高洋作天子何似。答曰。圣明。問(wèn)曰。爾來(lái)何為。答曰。令取經(jīng)函。僧曰。洋在寺懶讀經(jīng)。今取何用。指示北行東頭是其本房。汝可彼取函與之。即乘駝而返。如睡如夢(mèng)。奄至?xí)x陽(yáng)。以函反命。不久帝行至谷口木井寺。有舍身癡人不解語(yǔ)。忽語(yǔ)帝曰。我先去爾后可來(lái)。帝然之。是夜癡人死。不久帝于晉陽(yáng)不豫。使劉桃枝負(fù)行。鼻血淋瀝。是夜帝崩。
代州東南五臺(tái)山。古稱神仙之宅也。山方三百里。極巉巖崇峻。有五臺(tái)上不生草木。唯松柏茂林。經(jīng)中明文殊將五百仙人往清涼雪山。即斯地也。地極嚴(yán)寒多雪。號(hào)曰清涼山。所以古來(lái)求道之士。多游此山。遺跡靈窟即目極多。中臺(tái)最高。去并七百。望如抵掌。上有小石浮圖。其量千計(jì)。即是魏文帝宏所立也。石上人馬跡宛然如新。有大泉名曰大華。清澄如鏡。有二浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鐘聲香氣無(wú)日不有。神僧瑞像往往逢遇。龍朔三年下敕令長(zhǎng)安會(huì)昌寺。僧會(huì)賾往彼修理。寺塔。前后再返亦遇靈感。中臺(tái)東南下三十里有大孚靈鷲寺。古傳漢明所造?，F(xiàn)有東西二道場(chǎng)像設(shè)猶存。南有華園二頃許。四時(shí)相間互相映發(fā)。古今常然不知元由。貞觀年中有禪師名解脫。聚住習(xí)定。自云于華園北四度見(jiàn)文殊師利菩薩。翼從滿空。群仙異圣不可勝紀(jì)。近有僧朗禪師。居山三十余載。亦遇仙圣。飛空而去。唯留故皮。南臺(tái)三十里內(nèi)多是名華遍于峰岫。俗號(hào)華山。中有圣寺。鐘聲時(shí)發(fā)。曾見(jiàn)異人形偉冠世。言語(yǔ)之間超騰遂遠(yuǎn)。其山甚近滯俗罕登。登者必感勝緣。
魏太山丹嶺寺釋僧照。未詳氏族。性多虛放好追靈跡。譎詭之處無(wú)不登踐。 承瀑布之下多諸洞穴仙圣游止。以魏普泰年行至榮山。見(jiàn)飛流下有穴孔。因穴而入。行可五六里便得出穴。外有微逕。其東北上可行數(shù)里得石渠。闊三兩步。水西流清澄徹上下。藥草延蔓委地青翠。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前谷穗縱橫鳥(niǎo)雀殘食甚眾。東頭屋內(nèi)有數(shù)架黃裘。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。并附游塵。都無(wú)炊爨之跡。西頭室里有一沙門端坐儼然。塵沒(méi)膝。四望瞻眺唯見(jiàn)茂林懸澗。非有人居。須臾之間逢一神僧。年可六十。眉長(zhǎng)丈余。盤掛耳上。相見(jiàn)欣然傾慰若舊。問(wèn)所從來(lái)。答云。我同學(xué)三人來(lái)此避世。一人外行未返。一人死來(lái)極久。似入滅定。今在西屋內(nèi)汝見(jiàn)之未。今日何姓為主。答曰。是魏家。曰享國(guó)已久不姓曹邪。照云姓元。僧曰。我不知之。遂取谷穗搗之作粥。又往林中。葉下取梨棗與之令啖。僧云。汝但食之我不啖此。又問(wèn)。誦何經(jīng)業(yè)。照云。吾誦法華經(jīng)。神僧鎮(zhèn)頭曰。大好。精進(jìn)業(yè)。今東屋架上如許經(jīng)。吾并自誦之。欲得聞不。
照合掌曰。唯敢聞命。彼遂部別誦之。聲氣朗徹乃至通夜。照?？嗨?。僧曰。但睡。我自常業(yè)耳。達(dá)旦不眠。更為造食。照謝曰。幸得奉謁。今暫還歸尋來(lái)接事。僧亦不留。但言。我同學(xué)行去。汝若值者大有開(kāi)寤。恨不見(jiàn)之。既言。須歸好去。照尋路得還。結(jié)侶重來(lái)。瀑布覓穴。莫測(cè)其處。今終南諸山亦有斯事。不可具述。
雍州鄠縣南系頭山寺者。其山本舟人系船其頂。故以名焉。昔太一未分。山連太行。王屋白鹿河水停于此川。號(hào)為山海。及巨靈大人秦洪海者?；妓剖?。
以左掌托太華。右足蹋中條。太一為之裂。河通地出。山遂高顯。仍本號(hào)為。張衡西京賦云。高掌遠(yuǎn)蹠以流河曲者是也。古老傳云。系頭南有九空仙寺。昔有人山采逼暮不知?dú)w道。依林而宿。夜聞鐘聲在近。即尋之忽見(jiàn)一寺。僧眾百余。但有行坐而不敘問(wèn)。其人怪之。至明失寺。此來(lái)在近無(wú)往尋者。有僧曾至山。但有層峰秀林不可登踐。又云。山有九窟。仙人所居也。有監(jiān)田大谷伏羲城側(cè)歸義寺僧弘藏者。有膽勇聞而往尋。積日累夜巡繞山隒。此獲五窟。甚圓凈如人所造。
無(wú)闕漏。似有居者。又光明寺了禪師亦往尋覓。依窟一夏。今所謂照陽(yáng)窟也。足為華望之大觀也。而仙寺終不見(jiàn)焉。
子午關(guān)南大秦嶺竹林寺者。至貞觀初。采蜜人山行聞?dòng)戌娐暋ざ裂伞?br />
寺舍二間有人住處。傍大竹林可有二頃。其人斷二節(jié)竹以盛蜜?？傻梦迳S。兩人負(fù)下。尋路而至大秦戍。具告防人。以林至此可十五里。戍主利其大竹。將往伐取。遣人依言往覓。過(guò)小竹谷達(dá)于崖下。有鐵鎖長(zhǎng)三丈許。防人曳。鎖掣之太牢。將上有二大虎。據(jù)崖頭向下大呼。其人怖急返走。又將十人重尋。值大洪雨便返。藍(lán)田寤真寺僧歸真。少小山棲。聞之便往。至小竹谷北上望崖失道而歸。 常以為言。真云。此竹林至關(guān)可五十許里。
子午關(guān)南第一驛名三交。驛東有澗。東南坡數(shù)十頃。是栗樹(shù)。素不知有僧住。屢聞鐘聲不以為奇。一時(shí)驛家婦女采樵入澗。忽值一僧。獨(dú)坐石上縫衣。傍無(wú)一物。此女有信心。白曰。不知師在此日時(shí)欲至。向驛食來(lái)。僧云。貧道山居不得食。驛家官食。女曰。自有私食足以供養(yǎng)。僧曰。信心人食亦不可得。女恐時(shí)過(guò)馳走取食。及來(lái)尋之不見(jiàn)其跡。由是常令家人左近追之。永不可值。而有鐘聲。此寺去驛五里。
又終南析谷內(nèi)棕櫚寺者。近有人見(jiàn)一僧云。倩為擎襆。向寺問(wèn)寺在何處。云在析谷。炬明東嶺頭。其人為荷襆將至寺。見(jiàn)一僧從南崖來(lái)?？砷L(zhǎng)五十尺。相召來(lái)其人辭返。語(yǔ)曰。君日日入山采柴?？捎诓裣氯↓S殘餅食之。不須道得之由緣。便隨其言日得其餅。妻怪窮之。不得已便說(shuō)。遂啞經(jīng)年。又見(jiàn)二僧入谷。其人手招指口。如是三返便得語(yǔ)。其人近死。今入山者至炬明嶺側(cè)常聞鐘聲。亦往往見(jiàn)有異僧。近有一僧。聞已遇見(jiàn)入谷。僧疑是棕櫚寺。問(wèn)言。大德不是棕櫚寺僧不。曰是欲隨大德去得不。曰可相隨來(lái)。但聞耳邊颼飂風(fēng)聲至急。心惟曰。此何必是圣?；蛉肷钌杰W頓我。竊生念時(shí)前僧便失。懊惱之甚。返回三日方達(dá)谷口。乃于避世堡立精舍。以之精舍見(jiàn)存。其僧不知所終。
又終南庫(kù)谷內(nèi)西南。又名胡盧谷。昔有人于山采斫。遇見(jiàn)一寺。并石室石門。門內(nèi)并寶器重大不可勝。然不見(jiàn)僧人。是眾僧供用具度。其人裴回顧眄記志處所。以所赍瓠盧掛于室樹(shù)。下山召村人往尋其谷內(nèi)。樹(shù)上往往悉是瓠盧。莫知蹤跡。今有尋山。云石門扇在山崖傍。半入山下。其半雖出無(wú)人力開(kāi)之。今其谷名庫(kù)。地名天藏。故谷口府坊皆名天藏。測(cè)其山中則彌勒下生方現(xiàn)于俗耳。
西域志云。烏萇國(guó)西南有檀特山。山中有寺。大有眾僧。日日有驢運(yùn)食。無(wú)控馭者。自來(lái)留食還去。莫知所在。西域志云。王玄策至大唐顯慶五年九月二十七日。菩提寺寺主名戒龍。為漢使王玄策等設(shè)大會(huì)。使人已下各贈(zèng)華□十段并食器。次伸呈使獻(xiàn)物龍珠等。具錄大真珠八箱象牙佛塔一舍利寶塔一佛印四。至于十月一日。寺主及余眾僧餞送使人。西行五里與使泣洟而別曰。會(huì)難別易。物理之然。況龍年老。此寺即諸佛成道處。為奏上于此存情。預(yù)修當(dāng)來(lái)大覺(jué)之所言。
意勤勤不能已已（若廣明西域塔寺靈跡嘉祥徵瑞具如上感通篇述）敬尋佛法東流年向六百。三寶傳記卷盈三千。其內(nèi)名僧德重可觀。神通變化靈瑞感通。向有千人。自古君臣隱遁逸民。負(fù)才傲俗之流。并皆崇敬如賢如圣。備在傳記不可具述。故入大乘論云。尊者圣人賓頭盧羅□羅等。有十六大阿羅漢。住世通法。又有九億無(wú)學(xué)圣人。亦在此洲未入涅槃。準(zhǔn)此而詳。今諸山海所居眾僧。多聞磬聲。或?qū)び鏊?。豈非圣人之所處乎。今更約諸門以分三時(shí)。一約住世。二約賢劫。三約釋迦一佛為候。初約住劫用辯通塞者。如西域所列往劫行事。如薩埵舍身流血尚在。達(dá)拏舍子杖捶遺血。布發(fā)掩泥之所。舍身求偈之地。月光斬首。尸毗飼鷹。斯等遺跡并惟古劫。計(jì)數(shù)災(zāi)蕩如何尚存。天竺名僧亦疑斯致。理如所問(wèn)無(wú)宜獨(dú)留。而往事跡有僧釋云。此乃如來(lái)神力由菩薩志行。雖有三災(zāi)不可除滅。 后成世界依而集之。亦有人言。三災(zāi)之化無(wú)往不除。乃至無(wú)一隙塵而得存焉。今云塔在豈不乖乎。諸德釋云。但非圣跡者。如無(wú)一隙得住。今云有者由圣力加備故得久住。欲使后代師之慕仰冀慕圣蹤依之得道。世界初成。昔古遺跡相似而現(xiàn)。并是佛之神力變化所為。故五不可思議中一。是佛神力也。所以往劫生事而列之。第二約同劫以明。相對(duì)有四。且如一缽千佛共同。故傳云。釋迦受食四王奉缽。滅后流行至毗舍離。若干百年又至干陀衛(wèi)。又至西月氏于填丘夷。次當(dāng)達(dá)震旦返向師子國(guó)。還來(lái)天竺。上升兜率。彌勒見(jiàn)曰。釋迦佛缽今來(lái)至此。七日供養(yǎng)還下龍宮。彌勒成佛四王還獻(xiàn)。二者龍宮佛影千佛同留。三者方石說(shuō)法千佛同坐。即揵陀卑缽樹(shù)下是也。四者石塔盛衰千佛同候。上傳之中多明四佛行坐之跡。準(zhǔn)此未來(lái)抑亦可見(jiàn)。第三明釋迦一代通而不等。如天道寶階滅無(wú)遺緒。咤王大塔七化已三。道樹(shù)滅而更生。佛跡毀而還現(xiàn)。楊枝摧而重出。舍利試而逾靈。
諸如此例故應(yīng)不通后佛。至如雞足迦葉留化慈尊。山宮明辯持身待圣。沮渠滅定之侶。摩利應(yīng)供之徒。事局未來(lái)。神化絕域。皆為明通開(kāi)顯累俗慈導(dǎo)有情澄神諸有也。依道宣律師感應(yīng)記。問(wèn)天人曰。荊州河?xùn)|寺者。此國(guó)甚大。余與慈恩寺嵩法師。交顧積年。其人即河?xùn)|羅云法師之學(xué)士也。云此寺本曾住萬(wàn)僧。震旦之最。聞之欣然莫測(cè)河?xùn)|之號(hào)。請(qǐng)廣而述之。亦佛法之大觀也。答曰。晉氏南遷。
郭璞多聞之士。周昉地圖云。此荊楚舊為王都。欲于硤州置之。嫌逼山遂止。便有宜都之號(hào)。下至松滋。地有面勢(shì)都邑之像。乃掘坑秤土嫌其太輕。覆寫本坑土又不滿。便止曰。昔金陵王氣于今不絕。固當(dāng)經(jīng)三百年矣。便都建業(yè)。仍于此置河?xùn)|改遷。裴薛柳杜四姓居之。地在江曲之間。類蒲州河曲。故有河?xùn)|目也。有東西二寺。昔符堅(jiān)伐晉。荊州北岸并沒(méi)屬秦。時(shí)桓仲為荊牧邀翼法師。度江造東寺安長(zhǎng)沙寺僧。西寺安四層寺僧。符堅(jiān)歿后。北岸諸地還屬晉家。長(zhǎng)沙四層諸僧各還本寺。西東二寺因舊廣立。自晉宋齊梁陳氏。僧徒常數(shù)百人。陳末隋初。有名者三千五百人。凈人數(shù)千。大殿一十三間。惟兩行柱通梁長(zhǎng)五十五尺。欒櫨重疊。國(guó)中京冠。即彌天釋道安。使弟子翼法師之所造也。自晉至唐曾無(wú)虧損。殿前四鐵鑊。各受十余斛以種蓮華。殿前塔。宋譙王義季所造。塔內(nèi)素像忉利天工所造。佛殿中多金銅像。寶帳飛仙真珠華佩。并是四天王天人所作。寺內(nèi)僧眾兼于主客出萬(wàn)余人。當(dāng)途講說(shuō)者五十三人。十三人得其圣果。各領(lǐng)千僧。余小法師五百余人。十誦律師有四十人。九人得圣。大小乘禪師八百余人。其得圣人二百二十四人。徒眾嚴(yán)肅說(shuō)不可盡。寺法立制誦經(jīng)六十紙者免維那。誦法華度免直歲。寺房五重并皆七架。別院大小今有十所。般舟方等二院莊嚴(yán)最勝。夏別常有千人。四周廊廡減一萬(wàn)間。寺開(kāi)三門兩重七間。兩廈殿宇橫設(shè)并不重安。約準(zhǔn)地?cái)?shù)取其久故。所以殿宇至今三百年。余無(wú)有損敗。東川大寺唯此為高。映曜川原實(shí)稱壯觀也。又問(wèn)。彌天釋氏宇內(nèi)式瞻云。乘赤驢荊襄朝夕而見(jiàn)。未審如何。答曰。虛也。又曰。若爾虛傳何為東寺上有驢臺(tái)。峴南有中驢村。據(jù)此行由則乘驢之有地也。答曰。非也。后人筑臺(tái)于寺植樹(shù)供養(yǎng)焉。有佛殿之側(cè)頓置驢耶。又中驢之名。本是閭國(guó)郗國(guó)之故地也。后人不練遂妄擬之云云。
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