祭祠篇第六十九占相篇第七十祭祠篇（此有三部） 述意部獻(xiàn)佛部祭祠部述意部第一竊聞。金玉異珍在人共寶。玄儒別義遐邇同遵。豈必孔生自國(guó)便欲師從。佛處遠(yuǎn)邦有心捐棄。不勝事切輒陳愚亮。是非之理不敢自專。昔孔丘辭逝。廟千載之規(guī)摹。釋迦言往。寺萬(wàn)代之靈塔。欲使見(jiàn)形克念面像歸心。敬師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木母之形。無(wú)盡解瓔奉承多寶佛塔。眇尋曠古。邈想清塵。既種成林。于理不越。又按禮經(jīng)。天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級(jí)。故天曰神。祭天于圓丘。地曰只。祭地于方澤。人曰鬼。祭之于宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之效。由或立形村足。樹(shù)像城門。豈況天上天下三界大師?！ 〈朔剿剿纳雀浮Ｍ聻槿f(wàn)億所遵。風(fēng)化為萬(wàn)靈之范。故善人回向。若群流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴眾星。自月氏遺影那竭?；疑砩崂榱鞯o洹遂造乃圣乃賢。憑茲景福?；蜃鸹蛸F。冀此獲安者矣。
獻(xiàn)佛部第二問(wèn)曰。如七月十五日。圣教令造佛盆獻(xiàn)供。于此日中復(fù)多人客。未知此物出何賓擬。答曰。若有施主。通用之物。此將賓待。若無(wú)施主。通用之物。即須觀寺。大小官私不定。如似小寺。非是國(guó)造。無(wú)外獻(xiàn)供。復(fù)無(wú)貴勝臨時(shí)斟酌。隨僧豐儉出常住僧物。造食獻(xiàn)佛及僧。此亦無(wú)過(guò)。以佛通應(yīng)供僧?dāng)?shù)。所以諸寺每大小食時(shí)。常出佛僧兩盤。故知得用。若論布薩說(shuō)戒。佛則不入羯磨僧?dāng)?shù)。何以故。
三寶位別故?！ ∪羰菄?guó)家大寺。如似長(zhǎng)安西明慈恩等寺。除口分地外別有敕賜田莊。所有供給并是國(guó)家供養(yǎng)。所以每年送盆獻(xiàn)供種種雜物。及輿盆音樂(lè)人等。并有送盆官人。來(lái)者非一。未知出何等物供給人客。又官盆未至已前。佛前獻(xiàn)供雜事供養(yǎng)。
復(fù)出何物造作。答曰。若有通用之物。先用此物。若無(wú)此物。復(fù)無(wú)別施。止得出常住僧物。看待人客及造獻(xiàn)食。問(wèn)曰。依律惡比丘來(lái)尚不合與。善比丘來(lái)應(yīng)與?！ 〈思瘸Ｗ∩?。何得開(kāi)俗耶。答曰。如僧只十誦律等。國(guó)王大臣工匠惡賊。于僧有損益者。佛開(kāi)知事出僧物看待。并得無(wú)犯。此非俗人合消。但開(kāi)知事。不看待者。交于佛僧有損。所以開(kāi)看無(wú)犯。既知如是。今時(shí)國(guó)家造盆獻(xiàn)供。百官音樂(lè)。上命令送佛盆。豈得不看。若不看視。交被譏責(zé)。復(fù)招外笑。出家之人但求他物不自舍慳。俗人見(jiàn)近不知遠(yuǎn)。謂言合得合消。焉知來(lái)報(bào)。佛知損益。所以開(kāi)制隨情。問(wèn)曰。佛前獻(xiàn)佛食。若用常住僧物造作者。過(guò)事已后定入常住僧。此事不疑。未知外有施主獻(xiàn)盆獻(xiàn)供種種雜事等。此屬何處。答曰。此量施主情有通局。若施主依經(jīng)造作。元為救存亡眷屬。事籍十方凡圣坐夏自恣之僧。方能救拔亡親。得離三涂清升人天。所以獻(xiàn)佛之后。所有飲食余長(zhǎng)及生供米面之屬等。并入之屬等。并入常住僧。用以還供僧食。自外雜物錢財(cái)衣物等。并入夏坐。客主同分故。四分下文。夏食不應(yīng)分。聽(tīng)分夏衣及自恣衣等。
若施主局心唯獻(xiàn)佛食。入僧自外雜物錢財(cái)。或入佛入法入現(xiàn)前僧等。隨他施意不得違逆。故薩婆多論云。若施佛寶者。置爪發(fā)塔中供養(yǎng)法身佛。以法身常在故。又婆沙論。問(wèn)曰。佛在世時(shí)。諸供養(yǎng)三寶物中常受一人分。所以滅后偏取一分。答曰。佛在世時(shí)。色身受用故取一人分。滅后法身功德勝僧故取一分也。若施法者分作二分。一分與經(jīng)。一分與誦經(jīng)說(shuō)法人。若施法寶者?？h置塔中。供養(yǎng)理法寶故。若施僧寶者。亦著塔中。為供養(yǎng)第一義諦僧故。若言施眾者。凡圣俱得。以言無(wú)當(dāng)故。既知如是受施之時(shí)。善知通塞。勿令互用。致有乖違（準(zhǔn)此七月十五日諸俗人家各造獻(xiàn)食依經(jīng)救親過(guò)事以后并須送食向寺不合自食若元造唯將獻(xiàn)佛不入僧者自食無(wú)犯然乖救母之意也）又僧只律云。供養(yǎng)佛物華多聽(tīng)轉(zhuǎn)賣香燈。猶故多者。轉(zhuǎn)賣著無(wú)盡財(cái)中。又五百問(wèn)事云。佛塔物多欲作余佛事者得。施主不許者不得。又四分律云。供養(yǎng)佛塔食。治塔人得食。又善見(jiàn)論云。佛前獻(xiàn)飯。侍佛比丘得食。若無(wú)比丘。白衣侍佛亦得食。
議曰。此據(jù)局者。如前所斷。若泛爾道俗設(shè)齋獻(xiàn)佛及圣僧食。施主情通唱余食。施后還入施主。不勞收贖及專入侍人。法僧二物類前可知。
問(wèn)曰。七月十五日既開(kāi)道俗造盆獻(xiàn)供。未知得造寶盆種種雜珍獻(xiàn)佛以不。答曰并得。若依小盆報(bào)恩經(jīng)。略無(wú)寶物。依大盆凈土經(jīng)。即有故。十六國(guó)王聞佛說(shuō)目連救母脫三劫餓鬼之苦生人道中母子相見(jiàn)。時(shí)瓶沙王即敕藏臣。為吾造盆。藏臣奉敕。即以五百金盆。五百銀盆。五百琉璃盆。五百硨□盆。五百瑪瑙盆。五百珊瑚盆。五百琥珀盆。各各盛滿百一味飲食。事事如法。將來(lái)獻(xiàn)佛及僧。準(zhǔn)此定得。
問(wèn)曰。依小盆經(jīng)去。佛告目連。十方眾僧。七月十五日自恣時(shí)。當(dāng)為七世父母及現(xiàn)在父母厄難中者具飯。百味五果汲罐盆器香油然燭床臥眾具。盡施甘果以著盆中。供養(yǎng)十方大德眾僧。初受盆時(shí)先安在佛塔前。眾僧咒愿竟便自受食。不論雜華供養(yǎng)。今時(shí)諸寺有力富者。廣造雜華?；蛴秒s寶?；蛴秒s繒?；蛴妹酌?。
或用諸臘?；蛴勉U錫?；蛴秒s色等。亦有道俗貴勝譏論此事。目連為母生在餓鬼。佛令設(shè)百味飲食獻(xiàn)佛及僧。何因?qū)⒋藢毴A雜物獻(xiàn)之佛僧。豈得食此寶華雜色等不。答曰。不得以己狹劣妨他大福。故大盆經(jīng)云。瓶沙王造五百金缽。盛滿千色華。五百銀缽盛滿千色白木香。五百琉璃缽盛滿千色紫金香。五百硨璩缽盛滿千色黃蓮華。五百馬腦缽盛滿千色赤蓮華。五百珊瑚缽盛滿千色青木香。五百琥珀缽盛滿千色白蓮華。王視如法。即敕兵臣嚴(yán)駕十四萬(wàn)眾。俱到只桓寺禮佛奉盆及僧。以七寶盆缽俱施與佛及僧。受用竟。還駕歸國(guó)。七世父母超過(guò)七十二劫生死之罪。其次須達(dá)居士。毗舍佉母。二百優(yōu)婆夷。波斯匿王末利夫人等。頒宣國(guó)內(nèi)。依目連盆法為吾造盆。各用五百紫金盆黃金盆。盛滿百一味飯食。后以五百紫金輿。五百黃金輿盛滿百一物。事事具足。遂至王及夫人前。見(jiàn)其如法。時(shí)王即以嚴(yán)駕。十八萬(wàn)眾共至佛前。奉千金盆千金輿等竟。敬禮還歸。七世父母超過(guò)七十二劫生死之罪。
問(wèn)曰。如前所斷。依經(jīng)施主將寶盆雜華開(kāi)獻(xiàn)如前。若無(wú)施主。得用常住僧物造華供養(yǎng)佛不。答曰。亦須量時(shí)觀前損益。若如小寺無(wú)多貴勝。復(fù)無(wú)外譏者。不合用常住僧物造作雜華佛前供養(yǎng)。僧地樹(shù)生華者。得取佛前供養(yǎng)。故十誦律云。
僧園中樹(shù)華聽(tīng)取供養(yǎng)佛塔。若有果者使人取供僧啖。又毗尼母論云。已處分地種樹(shù)得木后用治房。不須白僧。僧樹(shù)治塔。和僧得用。故寶印經(jīng)云。若用僧物修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者勸俗修治。又薩婆多論云。四方僧地不和合者。不得作佛塔為佛種華果。若僧中分得者。聽(tīng)隨意供養(yǎng)。若華多無(wú)限者。隨用供養(yǎng)。又寶印經(jīng)云。欲興寺舍供養(yǎng)者。所施之物付囑僧已。不復(fù)更得干預(yù)。若其本主還取錢財(cái)用者。并須七倍還償。若有新立寺時(shí)。比丘啟白眾僧。其寺內(nèi)種植所有華果獻(xiàn)佛。枝葉子實(shí)與現(xiàn)前僧食。并施一切眾生。若不爾者。無(wú)問(wèn)道俗。食者得罪。議曰。既知三寶各別不得互用。初立寺時(shí)佛院僧院各須位別。如似大寺別造佛塔。四周空廓內(nèi)所有華果。得此物者并屬塔用?？绽酝饧磳偕谩９适b律云。佛聽(tīng)僧坊佛圖得畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又寶梁寶印經(jīng)云。佛法二物不得互用。由無(wú)與佛法物作主。復(fù)無(wú)可咨白不同僧物。常住招提互有所須。營(yíng)事比丘和僧索欲。行壽和合者得用。又薩婆多論云。寺舍若經(jīng)荒餓。三寶園田無(wú)有分別可問(wèn)處者。若僧和合隨意處分。若屬塔永用塔功力者。僧用得重罪。若功力由僧者。當(dāng)籌量多少。僧取用之。莫令過(guò)限。則得重罪。上來(lái)所列小寺無(wú)外譏損。即須依前所斷。若如今時(shí)?；蛴写笏聡?guó)家營(yíng)造。別有供給。
并有敕賜田莊。官人貴勝日多來(lái)往。既無(wú)通用之物。豈得不看。復(fù)如七月十五日。佛殿前獻(xiàn)供。豈得單罄。若不廣造飯食華果獻(xiàn)佛。唯加少多。常食獻(xiàn)佛得不。儻有在上察訪被俗譏論。道僧慳吝不如白衣。非直不敬于佛亦不懼在上一朝被責(zé)。豈得椎注僧物不合將獻(xiàn)佛。既知如是。若無(wú)通用之物。止得用常住僧物。
種種造作華果百味飲食獻(xiàn)佛。令他俗人生善滅惡。此亦無(wú)損。雖用僧物不能救別人存亡眷。屬且免被俗譏謗之罪。如五分律云。俗人入寺值僧食。僧不供給被俗譏謗。佛開(kāi)聽(tīng)與。既許開(kāi)與惡器盛與亦被俗瞋。佛言。開(kāi)與好器。此并由知事摩摩帝等。臨時(shí)斟酌。進(jìn)不合宜。即稱圣意。不得雷同一向固執(zhí)。故五分律云。雖是我語(yǔ)。于余方不清凈者。不行無(wú)過(guò)。雖非我語(yǔ)。于余方清凈者。不得不行（此言商攉何事不該）。
又佛說(shuō)除災(zāi)患經(jīng)云。爾時(shí)維耶離國(guó)。沴氣疾病死亡無(wú)數(shù)。無(wú)所歸趣。國(guó)王大臣集會(huì)博議。國(guó)遭災(zāi)患非邪所摧。疫火所燒死亡無(wú)數(shù)。當(dāng)以何宜以除災(zāi)害。或有議言。當(dāng)于諸城門設(shè)祠祀壇?；蛴凶h言。當(dāng)于城中四衢路頭立大祠祀禳卻災(zāi)氣。
時(shí)眾會(huì)中有一長(zhǎng)者。名曰彈尼（晉言才明）奉佛五戒修行十善。議曰。唯聽(tīng)所言國(guó)遭災(zāi)患死亡無(wú)數(shù)。如仁等議害生救命。豈得然乎。以先世時(shí)所行不善。今遭斯厄。當(dāng)設(shè)方便以善禳惡永與苦別。如何反倒行害求安。長(zhǎng)夜受苦無(wú)有出期。時(shí)諸大會(huì)問(wèn)才明曰。當(dāng)設(shè)何宜。才明對(duì)曰。世有大千天人之師。一切覆護(hù)慈愍眾生。
號(hào)名為佛。獨(dú)步三界。若能降致光臨國(guó)者。災(zāi)害可除。人畜安泰。大眾聞之莫不稱善。如仁所言。甚成大快。佛在王舍阿阇世國(guó)。與吾國(guó)相嫌。豈當(dāng)聽(tīng)來(lái)。才明曰。佛興出世志存救苦。猶如虛空無(wú)所掛礙。亦如日光莫不蒙育。佛憐國(guó)厄必來(lái)無(wú)疑。但遣重貢。辭謝阇王。而得和協(xié)。國(guó)王大臣皆同意言。唯清信士長(zhǎng)者才明。是佛弟子可以為使。爾時(shí)才明受使欲往。大眾皆起向佛方面。叉手長(zhǎng)跪五體投地。以頂禮佛。于是才明受命為使。詣王舍城通書啟貢。具陳來(lái)意。王告才明?？稍劮鹚z國(guó)命。于是才明辭詣竹林。行到精舍見(jiàn)佛世尊。盡虔禮敬具申請(qǐng)意。時(shí)佛默然許其所請(qǐng)。才明見(jiàn)佛受請(qǐng)歡喜無(wú)量。時(shí)王舍國(guó)境一切神祇天龍鬼神。知佛受請(qǐng)當(dāng)詣他國(guó)。莫不騷動(dòng)慘然不悅。于是阇王與群臣一切大眾數(shù)億千人。五體投地。自歸悔過(guò)。垂泣送佛。佛現(xiàn)神變到維耶離。舉國(guó)人民五體作禮。
自投佛足歸命三寶。香華伎樂(lè)繒蓋幢幡奉迎世尊。香華覆地。尋路供養(yǎng)。日日不絕。至于國(guó)城。佛與圣眾天龍鬼神。住于城門。以金色臂德相之手。觸城門閫。
以梵清凈八種之聲。而說(shuō)偈言?！ ≈T有眾生類在士界中者行住于地上及虛空中者慈愛(ài)于眾生令各安休息晝夜勤專精奉向眾善法說(shuō)此偈已。地即為之六反大動(dòng)。佛便入城?？罩泄砩裆胀松?。地行鬼神諍門競(jìng)出。城門不容各各奔突。崩城而出。于時(shí)城中諸有不凈。廁穢臭惡下沉入地。高卑相從溝坑皆平。盲視聾聽(tīng)。啞語(yǔ)躄行?？裾叩谜２≌叱?。象馬牛畜。悲鳴相和。箜篌樂(lè)器。不鼓自鳴。宮商調(diào)和。婦女珠環(huán)相^2□妙響。器物瓨罌自然有聲。柔軟清和暢妙法音。地中伏藏自然發(fā)出。一切眾生如遭熱渴得清涼水。服飲澡浴泰然蘇息。舉眾病除皆得解脫。亦復(fù)如是。述曰。當(dāng)知諸佛神力不可思議。眾生業(yè)力亦不可思議。故莊嚴(yán)論云。若有善業(yè)。自然力故。受好業(yè)報(bào)。
雖有國(guó)王黨援之力。不知業(yè)力所獲果報(bào)。我昔曾聞。有一貧人作是思惟。當(dāng)詣天祀求于現(xiàn)世饒益財(cái)寶。作是念已語(yǔ)其弟言。汝可勤作田好為生計(jì)。勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可種大小麥。此處可種禾大小豆等。示彼種處已向天祀中為祀弟子作天齋會(huì)。香華供養(yǎng)香泥涂地。晝夜禮拜求恩請(qǐng)福。悕望現(xiàn)世增益財(cái)產(chǎn)。爾時(shí)天神作是思惟。觀彼貧人于先世中頗有布施功德因緣不。若少有緣當(dāng)設(shè)方便使有饒益。觀彼人已了無(wú)布施少許因緣。復(fù)作是念。
彼人既無(wú)因緣。而今精勤求請(qǐng)于我。徒作勤苦將無(wú)有益。復(fù)當(dāng)怨我。便化為弟?！ ?lái)向祀中。時(shí)兄語(yǔ)言。汝何所種來(lái)復(fù)何為?；馨籽?。我亦欲來(lái)求請(qǐng)?zhí)焐?。使神歡喜求索衣食。我雖不種以天神力。田中谷麥自然足得。兄責(zé)弟言。何有田中不下種子望有收獲。無(wú)有是事。即說(shuō)偈言?！ ∷暮４蟮貎?nèi)及以一切處何有不下種而護(hù)果實(shí)者爾時(shí)化弟咨其兄言。世間乃有不下種子不得果耶。兄答弟言。實(shí)爾不種無(wú)果。時(shí)彼天神還復(fù)本形。即說(shuō)偈言。
汝今自說(shuō)言不種無(wú)果實(shí)先身無(wú)施因云何今獲果汝今察辛苦斷食供養(yǎng)我徒自作勤苦又復(fù)擾惱我何由能使汝現(xiàn)有饒益事若欲得財(cái)寶妻子及眷屬應(yīng)當(dāng)凈身口而作布施業(yè)不種獲福利日月及星宿不應(yīng)照世界以照世間故當(dāng)知由業(yè)故天上諸天中亦各有差別福力威德盛福少鮮威德是故知世間一切皆由業(yè)布施得財(cái)富持戒生天上若無(wú)布施緣威德劫損滅定慧得解脫此三所獲報(bào)十力之所說(shuō)此種皆是因不應(yīng)擾亂我是故應(yīng)修業(yè)以求將來(lái)果又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無(wú)有空者。街衖道陌屠膾市肆。及諸山冢。皆有鬼神無(wú)有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即以為名。若人初生皆有鬼神隨逐擁護(hù)。若人欲死鬼收精氣。行十惡人。若百若千。共一神護(hù)。行十善者。猶如國(guó)王以百千人而侍衛(wèi)之。又十方譬喻經(jīng)云。天上天下鬼神知人壽命罪福。當(dāng)至未至。不能活人。不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。
因人衰耗而往亂之。語(yǔ)其禍福。令人向欲得設(shè)祠祀耳（故知空祭鬼神欲求現(xiàn)福難可得力也）又普曜經(jīng)。于時(shí)迦葉。以偈報(bào)佛。
自念祠祀來(lái)已歷八十年奉風(fēng)水火神日月諸山川夙夜不懈廢心中無(wú)他念至竟無(wú)所獲值佛乃安寧又雜寶藏經(jīng)云。昔日有一婆羅門。事廟室天晝夜奉事。天即問(wèn)言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝問(wèn)最前行者。即如天語(yǔ)。往問(wèn)彼牛。汝今何似為苦為樂(lè)。牛即答言。極為大苦。刺刺兩肋。柴戾脊破。駕挽車載。重?zé)o休息。時(shí)復(fù)問(wèn)言。汝以何緣受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛。受是苦惱。聞是語(yǔ)已即還天所。天即問(wèn)言。
汝今欲得作天祀主不。婆羅門言。我睹此事實(shí)不敢作。天言。人行善惡自得其報(bào)。婆羅門悔過(guò)。即修諸善改往前惡。又雜寶藏經(jīng)云。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便指田頭樹(shù)。語(yǔ)諸子言。令我家業(yè)所以諧富。由此樹(shù)神恩福故爾。今日汝等宜可群中取羊以用祭祀。時(shí)諸子等承父教敕。尋即殺羊禱賽此樹(shù)。即于樹(shù)下立天祀舍。其父后時(shí)壽盡命終。行業(yè)所追還生己家羊群之中。時(shí)值諸子欲祠樹(shù)神。便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便咽咽笑而言曰。而此樹(shù)者有何神靈。我于往時(shí)為思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃罪。獨(dú)先當(dāng)之。時(shí)有羅漢過(guò)到乞食。見(jiàn)其亡父受于羊身。即借主人道眼令自觀察。乃知是父心懷懊惱。即壞樹(shù)神悔過(guò)修福。不復(fù)殺生。
祭祠部第三如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言?；蛴姓f(shuō)言。子修善法父作不善。因子修善令父不墮三惡道者。是義不然何以故。身口意業(yè)各別異故。若父喪已墮餓鬼中。子為追福。當(dāng)知即得若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不得。畜生人中亦復(fù)如是。若謂餓鬼何緣獨(dú)得?！ ∫云浔居袗?ài)貪慳吝故墮餓鬼。既為餓鬼?；诒具^(guò)。思念欲得。是故得之。若所為者。生余道中。其余眷屬。墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應(yīng)為餓鬼勸作福德?！ ∪粲徐綮胝l(shuí)是受者。隨其祠處而為受者。若近樹(shù)林則樹(shù)神受。舍河泉井上林埠阜亦復(fù)如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能護(hù)身財(cái)。若說(shuō)殺生祠祀得福。是義不然。何以故。不見(jiàn)世人種伊蘭子生旃檀樹(shù)。斷眾生命而得福德。若欲祠者。當(dāng)用香華乳酪酥果。為亡追福則有三時(shí)。春時(shí)正月。夏時(shí)五月。秋時(shí)九月。
若以房舍臥具湯藥園林池井牛羊象馬種種資生。布施于他。施已命終。是人福德隨所施物。住用久近。福德常生。是福追人如影隨形?；蛴姓f(shuō)言。終已便失。是義不然。何以故。物壞不用二時(shí)中失。非命盡失。若出家人效在家人。歲節(jié)之日棄飲食者。隨世法故非真實(shí)也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。
常樂(lè)施者。名一切施。若以身分及以妻子。所重之物施于人者。是則名為不思議施。
又正法念經(jīng)云。若為亡人修行布施。生鬼道者鬼容得福。以鬼知悔前身慳貪。故為施。時(shí)彼則歡喜。若生余道多無(wú)得力。如得生天純受樂(lè)報(bào)。不悔本因無(wú)心思福。故經(jīng)云。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。畜生亦爾。 故娑沙論。為餓鬼作福。鬼得飲食。亦增益身。臭者得香。惡色得好色。又經(jīng)云。如諸鬼等。所食不同?；蚰摶蚣S。得是施已一切變成上妙色味。若鬼異處受生。親為施時(shí)。彼鬼業(yè)力。遙知生喜。若還在家受苦報(bào)者。親為施者。鬼自親見(jiàn)生喜。
又婆沙論云。有人不如法求財(cái)及其得時(shí)。以慳惜故。于己眷屬尚無(wú)心與。況復(fù)余人。以無(wú)施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不凈糞穢廁溷中住。諸親里等生苦惱心。作如是念。彼積聚財(cái)物自不受用。又不施人。以苦惱故欲施其食。請(qǐng)諸眷屬親友知識(shí)沙門婆羅門施其飲食。爾時(shí)餓鬼親自見(jiàn)之。于眷屬財(cái)物生已有想。作如是念。如此財(cái)物我所積聚。今施與人心大歡喜。于福田所生信敬心若生余道多不得力。縱令亡人不得此福。故為修善自得大利。如似起慈自常獲福。 又智度論云。如慈心念諸眾生令得快樂(lè)。眾生雖無(wú)所得念者。大得其福。若不樂(lè)施?？v生天得圣還乏衣食。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。持戒雖得羅漢不遮饑苦。生天不得上食瓔珞。若樂(lè)行施。雖墮鬼畜常飽無(wú)乏。
又未曾有經(jīng)云。有王白佛言。我父先王奉事外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果報(bào)今在地獄。所以者何不值善時(shí)。不遇善友。
無(wú)善方便。雖修功德不得免罪。布施之功不忘失也。候罪畢時(shí)方當(dāng)受福。當(dāng)知修福不與罪合。先帝大王有五種惡業(yè)生地獄中。一者傲慢妒弊。事無(wú)粗細(xì)。便起鞭罰不忍辱故。二者貪受寶貨。斷事不平。致令天下懷怨恨故。三者游獵嬉戲。苦困人民。害眾生所愛(ài)命故。四者耽著女色。得新厭舊。撫接不平致怨恨故。五者破戒。以此文證故知事邪修福。善惡常別。苦樂(lè)兩報(bào)不相雜亂。何況利根多聞。
正信三寶而招苦報(bào)。又惟無(wú)三昧經(jīng)云。佛告阿難。善男子。人求道安禪先當(dāng)斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一念來(lái)一念去。一日一宿有八億四千萬(wàn)念。念念不息。一善念者。亦得善果報(bào)。一惡念者。亦得惡果報(bào)如響應(yīng)聲。如影隨形。是故善惡罪福各別。
又中阿含經(jīng)云。若為死人布施祭祀者。若生入餓鬼中者得食。除余趣不得。 由各有活命食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施福常隨。以持戒故。雖得人身必須余福助報(bào)也。往生經(jīng)云。亡后作福。死者七分獲一。余者屬現(xiàn)造者。
又灌頂經(jīng)云。阿難問(wèn)佛言。若人命終送著山野造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言。亦在亦不在。若人生時(shí)不造善根不識(shí)三寶。而不為惡。無(wú)善受福。無(wú)惡受殃。無(wú)善知識(shí)。為其修福。是以精魂在冢塔中未有去處。是故言在?；蚱淝吧谑乐畷r(shí)。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福?；蛏碎g豪姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之時(shí)。殺生禱祝不信真正。
邪命自活諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受眾苦。經(jīng)歷地獄。故言不在冢塔中也?；虿辉谡?。或是五谷之骨未朽爛時(shí)。故有微靈。骨若靡爛。此靈即滅。無(wú)有氣勢(shì)。亦不能為人作諸禍福。靈未滅時(shí)?；蚴青l(xiāng)親。命終之人在世無(wú)福。又行邪諂應(yīng)墮鬼神?；?yàn)闃?shù)木雜物之精。無(wú)天?？墒堋５鬲z不攝?？v舍世間浮游人村。
既其無(wú)食?？謩?dòng)于人。作諸變怪扇動(dòng)人心?；蛴醒刃皫熞砸袨楦?。覓諸福佑。
欲得長(zhǎng)生。愚癡邪見(jiàn)殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜生。無(wú)有出時(shí)。可不慎之。又若人臨終之日。當(dāng)為燒香然燈續(xù)明。于塔寺中表剎之上。懸命過(guò)幡。轉(zhuǎn)讀尊經(jīng)。竟三七日。所以然者。命終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應(yīng)為修福。愿亡者生神使生十方無(wú)量剎土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆應(yīng)墮八難。以幡燈功德必得解脫。若有善愿。應(yīng)生父母在于異方不得疾生。以幡燈功德皆得疾生。無(wú)復(fù)留難。若得生已當(dāng)為人作福德之子。不為邪鬼之所得便。種族豪強(qiáng)。是故應(yīng)修福善幡燈功德。又若四輩男女。若臨終時(shí)。若已命過(guò)。是其亡日造作黃幡懸著剎上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛凈土。幡蓋供養(yǎng)。隨心所愿。至成菩提。幡隨風(fēng)轉(zhuǎn)。破散都盡。至成微塵。風(fēng)吹微塵。其福無(wú)量。幡一轉(zhuǎn)時(shí)。轉(zhuǎn)輪王位。乃至成塵小王之位。其報(bào)無(wú)量。燈四十九照諸幽冥。苦痛眾生蒙此光明。
皆得相見(jiàn)。緣此福德。拔彼眾生。悉得休息。
又凈度三昧經(jīng)云。八王日諸天帝釋鎮(zhèn)臣三十二人四鎮(zhèn)大王司命司錄伍羅大王八王使者。盡出四布覆行。復(fù)值四王十五日三十日所奏。案挍人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時(shí)俱出。有罪即記。前齋八王日犯過(guò)。福強(qiáng)有救。安隱無(wú)他用福原赦。到后齋日重犯罪數(shù)。多者減壽。條名克死。歲月日時(shí)關(guān)下地獄。地獄承文書。即遣獄鬼持名錄名。獄鬼無(wú)慈死日未到。強(qiáng)摧作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營(yíng)護(hù)其身。移下地獄拔除罪名。除死定生后生天上。
又觀佛三昧經(jīng)云。爾時(shí)曠野鬼神白佛言。我常啖人。今者不殺。當(dāng)食何物。
佛敕鬼王。汝但不殺。我敕弟子常施汝食。乃至法滅。以我力故令汝飽滿。鬼王聞喜。受佛五戒。涅槃經(jīng)。亦制諸聲聞弟子。出眾生食濟(jì)曠野鬼神。又智度論云。鬼神得人少許飲食。即能變使多令得充足。
又譬喻經(jīng)云。佛與阿難。到河邊行見(jiàn)五百餓鬼歌吟而行。復(fù)見(jiàn)數(shù)百好人啼哭而過(guò)。阿難問(wèn)佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓鬼家兒子親屬。為其作福行得解脫。是以歌舞好人家兒子親屬。唯為殺害無(wú)有與作福德之者。后大火逼之。是以啼哭也。
又宿愿果報(bào)經(jīng)云。昔有婆羅門夫婦二人。無(wú)有兒子。財(cái)富無(wú)數(shù)。臨壽終時(shí)自相謂言。各當(dāng)吞錢以為資糧。其國(guó)俗法死者不埋。但著樹(shù)下。各吞五十金錢。身爛錢出。國(guó)中有一賢者。行見(jiàn)愍之。然流淚傷其慳貪。取為設(shè)福。請(qǐng)佛及僧盡心供辦。擎飯佛前稱名咒愿。時(shí)慳夫婦受餓鬼苦。即生天上。為請(qǐng)四輩。時(shí)生天者。即得天眼知為作福。從天來(lái)下但作年少佐助檀越。佛言。此廚間年少是真檀越。佛為說(shuō)法即得道跡。賢者亦得道跡。眾僧歡喜皆得生天。
又百喻經(jīng)云。昔有賈客欲入大海。要須導(dǎo)師。即共求覓得一導(dǎo)師。相將發(fā)引至?xí)缫爸小Ｓ幸惶祆?。?dāng)須人祀。然后得過(guò)。于是眾賈共思量言。我等盡親如何可殺。唯此導(dǎo)師中用祀天。即殺導(dǎo)師。以用祭祀。祀天已竟。迷失道路。不知所趣。窮困死盡。一切世人。亦復(fù)如是。欲入法海取其珍寶。當(dāng)修善行以為導(dǎo)師。 毀破善行。生死曠路。永無(wú)出期。經(jīng)歷三涂。受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)。如彼商賈將入大海殺其導(dǎo)者。迷失津濟(jì)終致困死?！ №炘?。
神鬼難測(cè)潛來(lái)密往授以?；]以歆饗兼祭幽涂冀免饑想凡圣等祠福祚無(wú)爽感應(yīng)緣（略引一十三驗(yàn)）
益州西南有石室廟神故廬陵太守龐企螻蛄神偓佺槐山菜藥父神殷大夫彭祖仙室有虎神漢蔣子文死為鐘山下神漢會(huì)稽郢縣女吳望子感神晉巴丘縣有巫師感神晉夏侯玄為司馬景王殺徵晉居士張應(yīng)改俗祠事佛有徵宋陳安居廢祀神事佛有徵宋齊僧欽精勤奉佛有徵梁沙門釋僧融有俗施廟有徵唐倪買得妻皇甫氏暴死有徵益州之西云南之有祠神?？松绞癁槭摇Ｏ掠忻穹铎糁?。自稱黃石。國(guó)言此神張良所受黃石之靈也。清凈不烹殺。諸有祈禱者。持百?gòu)埣堃浑p筆一丸墨。置石室中而前請(qǐng)乞。先聞石室中有聲須臾問(wèn)來(lái)人何欲。所言便具語(yǔ)吉兇。不見(jiàn)其形。
至今如此。
故廬陵太守太原龐仚。字子及。自說(shuō)其遠(yuǎn)祖不知幾何世也。坐事系獄而非其罪。不堪拷掠自誣服之。及獄將上。有螻蛄蟲行其左右。其祖乃謂螻蛄曰。使?fàn)栍猩衲芑钗宜馈２划?dāng)善乎。因投飯與之。螻蛄食飯盡去。有頃復(fù)來(lái)形體稍大。意每異之。乃復(fù)與食。如此去來(lái)至數(shù)十日間。其大如豚。及意報(bào)當(dāng)行刑。螻蛄夜掘壁根為大孔。乃破械從之出去。久時(shí)遇赦得活。于是龐氏世世常以四節(jié)。祠祀螻蛄于都衢處。后世稍怠。不能復(fù)特為饌。乃投祭祀之余以祠之。至今猶爾。
偓佺者?；鄙讲怂幐敢?。好食松實(shí)。形體毛長(zhǎng)七寸。兩目更方。能飛行逮走馬。以松子遺堯。堯不服也。時(shí)受服者。皆三百歲。
彭祖者。殷時(shí)大夫也。歷夏而至商末號(hào)七百。常食桂芝。歷陽(yáng)有彭祖仙室?！ ∏笆涝啤６\請(qǐng)風(fēng)云莫不輒應(yīng)。常有兩虎在祠左右。今日祠之訖。地則有兩虎跡云（右四事出搜神記）。
漢蔣子文者。廣陵人。嗜酒好色跳踉。常自謂青骨死當(dāng)為神。漢末為秣陵尉逐賊至鐘山下。賊擊傷額。曰解綬縛之。有頃遂死。及吳先王之初。其故吏見(jiàn)文于道頭。乘白馬執(zhí)白羽侍從如平生。見(jiàn)者驚走。文追之謂曰。我常為此土神。以福爾下民耳。宣告百姓為我立祠。不爾將有大咎。是歲夏大疫。百姓輒恐動(dòng)。頗有竊伺之者矣。文又啟孫氏。官宜為吾立祠。不爾將使蟲入耳為災(zāi)。俄有小蟲如粗虻入耳皆死。醫(yī)不能治。百姓逾恐。孫主未之信也。又下巫咒。若不祀我。將又以火吏為災(zāi)。是歲火災(zāi)大發(fā)。一日數(shù)十處?；鸺肮珜m?？h主患之。議者以為。
鬼有所歸乃不為沴。宜有以禁之。于是使者。封子文為中都侯。次弟子緒為長(zhǎng)水校尉。皆加印綬為立廟堂。轉(zhuǎn)號(hào)鐘山。以表其靈。今建康東北蔣山是也。自是災(zāi)沴止息。百姓遂大事之（右此一驗(yàn)出搜神記）。
漢會(huì)稽郢縣東野有一女子。姓吳字望子。年十六。姿容可愛(ài)。其鄉(xiāng)里有鼓舞解事者。要之便往。緣塘行。半路忽見(jiàn)一貴人。端正非常人乘船。手力十余皆整頓。令人問(wèn)望子。今欲何之。其具以事對(duì)。貴人云。我今正往彼。便可入船共去。望子辭不敢。忽然不見(jiàn)。望子既到跪拜神坐。見(jiàn)向船中貴人儼然端坐。即蔣侯像也。問(wèn)望子來(lái)何遲。因擲兩橘與之。數(shù)數(shù)現(xiàn)形遂降情好。望子心有所欲。輒空中下之。曾思啖鲙。一雙鮮鯉應(yīng)心而至。望子芳香流聞數(shù)里。頗有神驗(yàn)。一邑共奉事。經(jīng)歷三年。望子忽生外意。便絕往來(lái)（右此一驗(yàn)出續(xù)搜神記）。
晉巴丘縣有巫師舒禮。晉永昌元年病死。土地神將送詣太山。俗人謂巫師為道路人。過(guò)福舍門前。土地神問(wèn)吏。此是何等舍。門吏曰。道人舍。土地神曰。
是人亦是道人。便以相付禮入門。見(jiàn)數(shù)千間瓦屋。皆懸竹簾。自然床榻男女異處。有誦經(jīng)者。唄偈者。自然飲食者快樂(lè)不可言。禮文書名已至太山門。而又身不至到。推土地神。神云。道見(jiàn)數(shù)千間瓦屋。即問(wèn)吏言。是道人即以付之。于是遣神更錄取禮觀未遍。見(jiàn)有一人八手四眼捉金杵逐欲撞之。便怖走還出門。神已在門迎。捉送太山。太山府君問(wèn)禮。卿在世間皆何所為。禮曰。事三萬(wàn)六千神。
為人解除祠祀。或殺牛犢豬羊雞鴨。府君曰。汝罪應(yīng)上熱鏊。使吏牽著鏊所。見(jiàn)一物牛頭人身。捉鐵叉。叉禮著鏊上。宛轉(zhuǎn)身體焦?fàn)€。求死不得。已經(jīng)一宿二日。府君問(wèn)主者。禮壽命應(yīng)盡。為頓奪其命。校錄籍余算八年。府君曰。錄來(lái)。
牛頭人復(fù)以鐵叉叉著鏊邊。府君曰。今遣卿歸終畢余算。勿復(fù)殺生淫祀。禮忽還活。遂不復(fù)作巫師（右一驗(yàn)出幽冥記）。
晉夏侯玄。字太初。亦當(dāng)時(shí)才望。為司馬景王所忌而殺之。玄宗族為之設(shè)祭。見(jiàn)玄來(lái)靈座。脫頭置其傍。悉取果食酒肉以內(nèi)頸中。既畢還自安。言曰。吾得訴于上帝矣。司馬子元無(wú)嗣也。尋而景王薨遂無(wú)子。其弟文王封次子為齊。繼景王后。欣薨猶子固嗣立。又被殺。及永嘉之亂。有巫見(jiàn)弟云。家傾覆正由曹爽夏侯玄二人得訴。怨得申故也（出冤魂志）。
晉張應(yīng)者。歷陽(yáng)人。本事俗神鼓舞淫祀。咸和八年移居蕪湖。妻得病。應(yīng)請(qǐng)禱備至。財(cái)產(chǎn)略盡。妻法家弟子也。謂曰。今病日困求鬼無(wú)益。乞作佛事。應(yīng)許之。往精舍中見(jiàn)竺曇鎧。曇鎧曰。佛如愈病之藥。見(jiàn)藥不服。雖視無(wú)益。應(yīng)許當(dāng)事佛。曇鎧與期。明日往齋。應(yīng)歸夜夢(mèng)見(jiàn)一人長(zhǎng)丈余。從南來(lái)入門曰。汝家狼籍乃爾不凈。見(jiàn)曇鎧隨后曰。始欲發(fā)意。未可責(zé)之。應(yīng)先巧眠。覺(jué)便炳火。作高座及鬼子母座。曇鎧明往。應(yīng)具說(shuō)夢(mèng)遂受五戒。斥除神影大設(shè)福供。妻病即間。尋都除愈。咸康二年應(yīng)至馬溝糴鹽。還泊蕪湖蒲宿。夢(mèng)見(jiàn)三人以鋼鉤釣之。應(yīng)曰。
我佛弟子。牽終不置曰。奴叛走多時(shí)。應(yīng)怖謂曰。放我當(dāng)與君一升酒。調(diào)乃放之。謂應(yīng)但畏后人復(fù)取汝耳。眠覺(jué)腹痛泄痢。達(dá)家大困。應(yīng)與曇鎧悶絕已久病甚。遣呼之適值不在。應(yīng)尋氣絕經(jīng)日而蘇活。說(shuō)有數(shù)人以鋼鉤釣。將北去下一阪岸。岸下見(jiàn)有鑊湯刀劍楚毒之具。應(yīng)時(shí)寤是地獄。欲呼師名忘曇鎧字。但喚和尚救我。亦時(shí)喚佛。有頃一人從西面來(lái)。形長(zhǎng)丈余。執(zhí)金杵欲撞此釣人。曰佛弟子也。何入此中。釣人怖散。長(zhǎng)人引應(yīng)去。謂曰。汝命也盡。不復(fù)久生?？蓵哼€家頌唄三偈并取和尚名字。三日當(dāng)復(fù)命過(guò)即生天矣。應(yīng)既蘇即復(fù)休然。既而三日持齋頌唄。遣人疏取曇鎧名。至日中食畢禮佛贊唄。遍與家人辭別。澡洗著衣。如眠便盡。
宋陳安居者。襄陽(yáng)縣人也。伯父少事巫俗鼓舞祭祀。神景廟宇充滿其宅。父獨(dú)敬信釋法。旦夕齋戒。后伯父亡無(wú)子。父以安居紹焉。安居雖即伯舍而理行精求。淫饗之事廢不復(fù)設(shè)。于是遂得篤病。而發(fā)則為歌神之曲。迷悶惛僻。如此者彌歲。而執(zhí)心愈固。常誓曰。若我不殺之志遂當(dāng)虧奪者。必先自臠截四體乃就其事。家人并諫之。安居不聽(tīng)經(jīng)積二年。永初元年病發(fā)遂絕。但心下微暖。家人不殮至七日夜。守視之者。覺(jué)尸足間如有風(fēng)來(lái)。飄衣動(dòng)衾。于是而蘇有聲。家人初懼尸蹶并走避之。既而稍能轉(zhuǎn)動(dòng)。未求飲漿。家人喜之問(wèn)從何來(lái)。安居乃具說(shuō)所經(jīng)見(jiàn)云。初有人若使者。將刀數(shù)十呼將去。從者欲縛之。使者曰。此人有福未可縛也。行可三百許里。至一城府。樓宇甚整。使者將至。數(shù)處如局司所居。末有人授紙筆與安居曰?？墒瓒耐ㄋ烂０簿蛹慈缪允杳蓴?shù)通。有一寺從內(nèi)出。揚(yáng)聲大呼曰。安居可入。既入稱有教付刺奸獄吏兩人。一云與大械。一云此人頗有福?？芍谷咝?。疑論不判。乃共視文書。久之遂與三尺械。有頃見(jiàn)有貴人。翼從數(shù)十形貌閑雅。謂安居曰。汝那得來(lái)。安居具陳所由。貴人曰。汝伯有罪。但宜錄治。以先植小福故暫得游散。乃敢告訴。吾與汝父幼少有舊。見(jiàn)汝依然可隨我共游觀也。獄吏不肯釋械。曰府君無(wú)教。不敢專輒。貴人曰。但付我不使走逸也。乃釋之。貴人將安居。遍至諸地獄。備觀眾苦。略與經(jīng)文相符。游歷未竟。有傳教來(lái)云。府君喚安居。安居忙懼然求救于貴人。貴人曰。汝自無(wú)罪?！ 〉詫?shí)對(duì)必?zé)o憂也。安居至閤。見(jiàn)有鉗梏者數(shù)百一時(shí)俱進(jìn)。安居在第三。既至階下。一人服冠冕立于囚前。讀諸罪簿。其第一者云。昔娶妻之始。夫婦為誓。有子無(wú)子終不相棄。而其人本是祭酒。妻亦奉道。共化導(dǎo)徒眾得仕女弟子。因而奸之。遂棄本妻。妻常冤訴府君曰。汝夫婦違誓。大義不罪。二終罪一也。師咨義著在三。而奸之。是父子相淫無(wú)以異也。付法局詳形。次讀第二女人辭牒。忘其姓名。云家在南陽(yáng)冠軍縣黃水里。家安爨器于福灶口。而此婦眠重。嬰兒于灶上匍匐走行。糞污爨器中。此婦寤已。即請(qǐng)謝神祇。盥洗精熟。而其舅每罵詈此婦言。無(wú)有天道鬼神。置此女人得行穢污。司命聞知。故錄送之。府君曰。眠灶非過(guò)。小兒無(wú)知。又已請(qǐng)謝神明。是無(wú)罪也。舅罵詈言無(wú)道誣謗幽靈?？射浿畞?lái)。
須臾而到。赤官捉至安居。階下人具讀名牒。為伯所訴。云云。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯殺害無(wú)辜訾誑百姓。罪宜窮治。以昔有小福故。未知罪耳?！ 〗駨?fù)謗訴無(wú)辜教催錄取。未及至而府君遣安居還。云若可還去善成勝業(yè)?？蓧劬攀?。努力勉之。勿復(fù)更來(lái)也。安居出至閤。局司云。君可拔卻死名。于是安居以次抽名。既畢而欲向游貴人所。貴人亦至云。知汝無(wú)他。得還甚善。努力修功德。吾身福微不辦生天受報(bào)。于此輔佐府君亦優(yōu)游。富樂(lè)神道之美。吾家在宛陵。姓某名某。君還為吾致意。深盡奉法。勿犯佛禁?？删咭运?jiàn)示語(yǔ)之也。乃以三力士送安居。出門數(shù)步。有傳教送符與安居。謂曰。君可持此符經(jīng)過(guò)戌邏以示之。勿輒偷過(guò)。偷過(guò)有徒謫也。若有水礙可以此符投水中。即得過(guò)也。安居受符而歸。行久之阻大江不得渡。安居依言投符。曚然如眩。乃是其家屋前中方地也。正聞家中號(hào)慟哭泣。所送三人勸還就身。安居之身已臭穢。吾不復(fù)能歸。此人乃強(qiáng)排之。踣于尸腳上。安居既愈欲驗(yàn)黃水婦人。故往冠軍縣尋問(wèn)。果有此婦。相見(jiàn)依然如有曩舊。云已死得生。舅即以其日而亡。說(shuō)所聞見(jiàn)與安居悉同。 授五戒師。字僧旻。襄陽(yáng)人也。末居長(zhǎng)沙。本與安居同里。聞其口說(shuō)。安居之終亦親睹。果九十三焉。
宋齊僧欽者。江陵人也。家門奉法。年十許歲時(shí)。善相占云。年不過(guò)三六。
父母兄弟甚為憂懼。僧欽亦增加勤敬齋戒精苦。至年十七宋景平末得病危篤。家中齋祈彌勵(lì)。亦淫祀求福。疾終不愈。時(shí)有一女巫云。此郎福力猛盛。魔魍所不敢親。自有善神護(hù)之。然病久不差。運(yùn)命或?qū)⒂邢蕖Ｊ烙刑矫g(shù)。小事天神。
頗曉其數(shù)。當(dāng)為君試效之。于野中設(shè)酒脯之饋。燒香然燈?；蛉鐚嬅?。須臾復(fù)興。夕中一兩如此。經(jīng)七日七夕云。始有感見(jiàn)見(jiàn)諸善神。方為此郎祈禱蒙益兩算矣。病必得愈。無(wú)所憂也。僧欽于是遂差。彌加精至。其后二十四年而終。如巫所言。則一算十二年矣（右此三人出冥祥記）。
梁九江廬山東林寺釋僧融。篤志泛博游化己任。曾于江陵勸一家受戒。奉佛為業(yè)。先有神廟。不復(fù)宗事。悉用給施。融便撒取送寺。因留設(shè)福。至七日后。
主人母見(jiàn)一鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼。乃更請(qǐng)僧讀經(jīng)行道。鬼怪遂息。融晚還廬山獨(dú)宿逆旅。時(shí)天雨雪。中夜始眠見(jiàn)有鬼兵。其類甚眾。中有鬼將。帶甲挾刃。形奇壯偉。有持胡床者。乃對(duì)融前踞之。便勵(lì)色揚(yáng)聲曰。君何謂鬼神乃無(wú)靈耶。速拽下地。諸鬼將欲加手。融默念觀音。稱聲未絕即見(jiàn)所住床后有一天將。
可長(zhǎng)丈余。著黃皮褲褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胄之屬碎為塵粉。融嘗于江陵勸夫妻二人。俱受五戒。后為賊引夫遂逃走。執(zhí)妻系獄。遇融于路。求哀請(qǐng)救。融曰。唯至心念觀世音。更無(wú)余信。婦入獄后稱念不輟。因夢(mèng)沙門立其前足蹴令去。忽覺(jué)身貫三木自然解脫。見(jiàn)門猶閉。閽司憲重守之。計(jì)無(wú)出理。還更眠夢(mèng)見(jiàn)向僧曰。何不早出。門自開(kāi)也。既聞即起。重門洞開(kāi)。便越席。而東南數(shù)里將值民村。天夜暗冥。其夫先逃夜行晝伏。二忽相遇皆大驚駭。草間審問(wèn)乃其夫也。遂共投商者。遠(yuǎn)避得免（右此一驗(yàn)出梁高僧傳）。
唐兗州曲阜人倪買得妻皇甫氏。為有疾病祈禱泰山。稍得瘳愈。因被冥道使為伺命。每被使即死。經(jīng)一二日。事了以后還復(fù)如故。前后取人亦眾矣。自云。
曾被遣取鄉(xiāng)人龐領(lǐng)軍小女。為其庭前有齋壇讀誦。久不得入。少間屬讀誦稍閑。
又因執(zhí)燭者詣病女處。乃隨而入。方取得去。問(wèn)其取由。乃府君四郎所命。府君不知也。論說(shuō)地獄具有條貫。又云。地下訴說(shuō)生人非止一二。但人微有福報(bào)。追不可得。如其有罪攝之則易?；矢σ?jiàn)被使役。至今猶存。今男子作生伺命者。兗州見(jiàn)有三四人。但不知其姓名耳（右此一驗(yàn)出冥報(bào)拾遺）。
占相篇第七十（此有二部）
述意部引證部述意部第一夫大教無(wú)私。至德同感。凡情緣隔。造化殊形。心境相乘?？鄻?lè)報(bào)異。如蠟印印泥。印成文現(xiàn)。其相可占。致使在人畜以別響。處胡漢以分容。貴賤有晦明之別。圣凡有清濁之異也。
引證部第二如正見(jiàn)經(jīng)云。時(shí)佛會(huì)中有一比丘。名曰正見(jiàn)。新入法服有疑念言。佛說(shuō)有后世生至于人死。皆無(wú)相報(bào)。何以知乎。此問(wèn)未發(fā)。佛已預(yù)知。佛告諸弟子。譬如樹(shù)本以一核種四大句毓自致巨盛。牙葉莖節(jié)展轉(zhuǎn)變易。遂成大樹(shù)。樹(shù)復(fù)生果。果復(fù)成樹(shù)。歲月增益。如是無(wú)數(shù)。佛告諸弟子。欲踧集華實(shí)莖節(jié)更還作核。可得以不。諸弟子言。不可得也。彼已轉(zhuǎn)變。日就朽敗。核種復(fù)生。如是無(wú)極轉(zhuǎn)生轉(zhuǎn)易。終皆歸朽。不可復(fù)還使成本核也佛告諸弟子。生死亦如比。本由癡出。展轉(zhuǎn)合成十二因緣。識(shí)神轉(zhuǎn)易隨行而往。更有父母更受形體。不復(fù)識(shí)故。不得還報(bào)。
譬如冶家。洋石作鐵鑄鐵為器。成器可還使作石乎。正見(jiàn)答言。實(shí)不可成鐵為石。佛言。識(shí)之轉(zhuǎn)徙住在中陰。如石成鐵轉(zhuǎn)受他體。如鐵成器形消體易不得復(fù)還。故識(shí)稟受人身更有父母。已有父母便有六閉。一住在中陰不得復(fù)還。二隨所受身胞內(nèi)。三初生迫痛忘故識(shí)想。四生墮地故。所識(shí)念滅更起新見(jiàn)想。五已生便著食念故識(shí)念斷。六從生日長(zhǎng)大習(xí)所新無(wú)復(fù)宿識(shí)。佛言。諸弟子。識(shí)神隨作善惡。臨死隨行所見(jiàn)非故身。不可復(fù)還識(shí)故面相答報(bào)也。未有道意。無(wú)有凈眼。身死識(shí)去。隨行變化。轉(zhuǎn)受他體。何得相報(bào)也。譬如月晦夜陰以五色物著冥暗中?！ ∏f(wàn)億人不能視物。若人把炬照之。皆別五色。如愚癡人暗蔽惡道。未得慧眼。
往來(lái)相報(bào)。如月晦夜欲視五色終不得見(jiàn)。若修經(jīng)戒守?cái)z其意。如持炬火人別五色。譬如無(wú)手欲書無(wú)目欲視。暗夜貫針?biāo)星蠡鸾K不可得。汝諸弟子。勤行經(jīng)戒深思生死。本從何來(lái)終歸何所。得凈結(jié)除所疑自解。正見(jiàn)聞已。歡喜奉行。
阿育王太子法益壞目因緣經(jīng)云六道各有其相。第一地獄相者。 夫人根元流浪生死漂滯馳騁墮于五趣彼終生此皆有因緣人根相貌今為汝說(shuō)行步顛蹶不自覺(jué)知視瞻?；蟪Ｏ捕嗤e動(dòng)輕飄浮游曠野此人乃從活地獄來(lái)支節(jié)煩痛睡眠驚覺(jué)夢(mèng)寤兇惡黑繩獄來(lái)粗發(fā)戾眼長(zhǎng)齒喜瞋聲濁暴疾合會(huì)獄來(lái)語(yǔ)聲高大不知慚愧喜聞喚呼不別真?zhèn)蚊吲P呻吟夢(mèng)數(shù)驚喚當(dāng)知此人啼哭獄來(lái)常喜悲泣登高遠(yuǎn)望好斗家人無(wú)有親疏言便致恚經(jīng)宿不食此人本從大啼哭來(lái)身大腳細(xì)筋力薄鮮言語(yǔ)噎塞聲如破甕神識(shí)不定心無(wú)孝順當(dāng)知此人阿鼻獄來(lái)身體粗丑長(zhǎng)苦寒戰(zhàn)好熱喜渴慳貪嫉妒見(jiàn)人施惠自致煩惱此人乃從熱地獄來(lái)見(jiàn)火驚恐復(fù)喜暖熱行步輕便不避時(shí)宜所作尋悔復(fù)欲更施此人復(fù)從大熱獄來(lái)小眼喜瞋所受多妄所造短狹無(wú)廣大心見(jiàn)大而懼視小歡喜此人乃從優(yōu)缽獄來(lái)赤眼丑形常喜斗訟誹謗賢圣諸得道者晝夜伺人非法之行當(dāng)知此人缽頭獄來(lái)眼視三角不孝二親生便短命拘牟獄來(lái)好帶刀劍強(qiáng)撩人斗必為人殺邠持獄來(lái)身生瘡痍口氣臭處與人無(wú)親曠地獄來(lái)形體長(zhǎng)大行步劣弱少發(fā)薄皮常多病痛見(jiàn)人則瞋貪餮無(wú)厭當(dāng)知此人從焰獄來(lái)體白眼青語(yǔ)便流沫言無(wú)端緒好弄塵土見(jiàn)深淤泥身臥其上此人乃從灰地獄來(lái)卷頭黃目人所惡見(jiàn)臨事惶怖劍樹(shù)獄來(lái)手常執(zhí)刀聞斗便喜為刃所害從刀獄來(lái)體黑咽塞喜止冥室口出惡言熱灰獄來(lái)薄力少氣不得自在得失之宜一不由己設(shè)見(jiàn)屠殺不離其側(cè)當(dāng)知此人從剝獄來(lái)瞋喜無(wú)常尋知變悔時(shí)能辭謝不經(jīng)日夜懇責(zé)其心如被刑罰此人乃從□地獄來(lái)喜宿臭處好食粗弊所著丑陋從屎獄來(lái)顏色丑惡口氣粗獷好讒斗人善香獄來(lái)常觀此懇所從來(lái)處知之遠(yuǎn)離如避劫燒地獄之相略說(shuō)如是第二畜生相者次說(shuō)畜生受形殊異專心思察無(wú)造彼緣語(yǔ)言舒遲不起瞋恚謙敬尊長(zhǎng)從象中來(lái)身大臭穢堪忍寒熱健瞋難解從馲駝來(lái)遠(yuǎn)行健食不避險(xiǎn)難憶事識(shí)真從馬中來(lái)恩和寬仁堪履寒熱所行無(wú)記從牛中來(lái)高聲無(wú)愧多所愛(ài)念不別是非從驢中來(lái)長(zhǎng)幼無(wú)畏常貪肉食眾事不難從師子來(lái)身長(zhǎng)眼圓游于曠野憎嫉妻子從虎中來(lái)毛長(zhǎng)眼小少于瞋恚不樂(lè)一處從禽中來(lái)性無(wú)反覆喜殺害蟲獨(dú)樂(lè)丘冢從狐中來(lái)少聲勇健無(wú)有淫欲不愛(ài)妻子從狼中來(lái)不好妙服伺捕奸非少眠多怒從狗中來(lái)身短毛長(zhǎng)饒食睡眠不喜凈處從豬中來(lái)毛黃卒暴獨(dú)樂(lè)山陵貪食華果從獼猴來(lái)多妄強(qiáng)顏無(wú)所畏難行知反覆從烏中來(lái)情多色欲少于分義心無(wú)有記從鴿中來(lái)所行反戾強(qiáng)辦耐辱不孝父母鸕鳩中來(lái)亦不知法復(fù)不知非晝夜愚惑從羊中來(lái)好妄喜談數(shù)親豪族眾人所愛(ài)鸚鵡中來(lái)所行卒暴樂(lè)人眾中言語(yǔ)多煩鸚鵒中來(lái)行步舒緩意有所規(guī)多害生類從鶴中來(lái)體小好淫意不專定見(jiàn)色心惑從雀中來(lái)眼赤齒短語(yǔ)便吐沫臥則纏身從蚖中來(lái)語(yǔ)則瞋恚不察來(lái)義口出火毒從鴆中來(lái)獨(dú)處貪食聲響暗呃夜則少睡從貓中來(lái)穿墻竊盜貪財(cái)健恐亦無(wú)親疏從鼠中來(lái)深觀相貌從畜生來(lái)第三餓鬼相者身長(zhǎng)多懼以發(fā)纏身衣裳垢界從餓鬼來(lái)淫泆慳貪嫉彼所得不好惠施從餓鬼來(lái)不孝父母家室大小動(dòng)則諍訟從餓鬼來(lái)不信至誠(chéng)所行趣為薄力少知從餓鬼來(lái)聲壞響塞卒興瞋恚食便好熱從餓鬼來(lái)常乏財(cái)貨空貧匱陋智者所嗤從餓鬼來(lái)門不事佛不好聞法永絕天路從餓鬼來(lái)不敬妻子兄弟姊妹人所憎嫉從餓鬼來(lái)生則孤寡無(wú)人瞻視終歸來(lái)處不離宿緣意志褊狹不好榮飾所行丑陋從餓鬼來(lái)所為不獲所作事煩人所驅(qū)逐從餓鬼來(lái)或事喜敗不審根元不受人諫從餓鬼來(lái)不樂(lè)靜處喜居廁溷顏貌臭穢從風(fēng)神來(lái)身大喜好喜貪食肉獨(dú)樂(lè)神祠從閱叉來(lái)健瞋合斗見(jiàn)物貪著無(wú)有畏忌從閱叉來(lái)見(jiàn)者毛豎直前熟視如似所失從羅剎來(lái)體^8□皮薄顏色和悅聞樂(lè)喜欣干沓和來(lái)意好輕飄香熏自涂多諸伎術(shù)干沓和來(lái)常喜歌舞男女所侍先語(yǔ)后笑甄陀羅來(lái)情性柔軟曉了時(shí)節(jié)能斷漏結(jié)真陀羅來(lái)此餓鬼相閱叉羅剎第四修羅相者圓眼面方黃體金發(fā)盡備伎術(shù)阿須倫來(lái)直前視地?zé)o有疑難見(jiàn)恐輒擊阿須倫來(lái)此是須倫略說(shuō)其相第五人相者知趣所生所執(zhí)不忘曉了事業(yè)從人道來(lái)解諸幻偽己不為之所作平等從人道來(lái)善惡之言初不忘失不信奸偽從人道來(lái)貪淫慳嫉執(zhí)心難舍盡解方俗從人道來(lái)信意惠施解法非法心不偏彼從人道來(lái)不失時(shí)節(jié)亦不懈怠恭敬賢圣從人道來(lái)設(shè)見(jiàn)沙門持戒多聞下心承事從人道來(lái)供事諸佛正法眾僧隨時(shí)聞法從人道來(lái)聞法能知聞惡不為速還泥洹從人道來(lái)此是人相粗說(shuō)其貌第六天相者依須彌山有五種天本所造緣其相不同腰細(xì)腳粗常喜含笑智者當(dāng)察從曲天來(lái)意好微妙少于資財(cái)見(jiàn)斗則懼從尸天來(lái)身長(zhǎng)體白顏色端正不好火光從婆天來(lái)常懷悅豫聞惡不懅不從彼受從樂(lè)天來(lái)思惟忍苦好分別義慈孝父母毗沙天來(lái)宿不樂(lè)家喜游林藪志念女色從三天來(lái)財(cái)寶雖少生卑賤家心樂(lè)清凈從三天來(lái)任己自行所為不克望斷愿違從炎天來(lái)意喜他淫不守己妻為鬼所使他化天來(lái)承事父母常法則義己短彼受兜率天來(lái)非道求道心無(wú)吝想不樂(lè)在家從梵天來(lái)意愿性質(zhì)常貪睡眠亦不解法無(wú)想天來(lái)六趣眾生各有無(wú)本性行不同志操殊異頌曰。
善惡相對(duì)凡圣道合五陰雖同六道乖法占侯觀察各知先業(yè)惡斷善修方能止遏感應(yīng)緣（略引六驗(yàn)）
漢黃頭郎漢周亞夫宋劉齡梁沙門釋琰梁沙門釋智藏周居士張?jiān)獫h文帝夢(mèng)將上天而不能。有一黃頭郎推而上之。顧而見(jiàn)。其衣后穿。覺(jué)之漸臺(tái)。見(jiàn)黃頭郎鄧通衣后穿。即夢(mèng)中所見(jiàn)也。遂有寵貴。許負(fù)相之。當(dāng)貧餓死。乃賜蜀銅山使自鑄錢以資之。富半京師。文帝病癰。通常^2□之。帝曰。誰(shuí)最愛(ài)我。通對(duì)曰。愛(ài)莫若太子。使太子嗽而色難之。由此含恨。文帝崩。景帝即位。 使案通擅鑄。盡沒(méi)入家財(cái)。卒窮餓死。
漢周亞夫。絳侯勃之次子也。初許負(fù)相之曰。君三年而侯。五年而相。其貴無(wú)上。然卒以餓死。亞夫曰。嘻吾何緣如此。若既大貴。又何故餓死。負(fù)曰不然。從理入口餓死法也。后三年絳侯世子有罪黜。而亞夫襲侯。及破吳楚有大功為丞相。以忠諫強(qiáng)直數(shù)犯景帝意。下獄卒以餓死（右二人出漢書）。 宋劉齡者。不知何許人也。居晉陵?yáng)|路城村。頗奉法。于宅中立精舍一間。
時(shí)設(shè)齋集。元嘉九年三月二十七日父暴病亡巫祝并云。家當(dāng)更有三人喪亡。鄰家有事道祭酒。姓魏名叵。常為章符誑化村里。語(yǔ)齡曰。君家衰禍未已。由奉明神故也。若事大道必蒙福佑。不改意者將來(lái)滅門。齡遂亟延祭酒罷不奉法。叵云。
宜焚去經(jīng)像。災(zāi)乃當(dāng)除耳。遂閉精舍戶放火焚燒。炎熾移日。而所燒者唯屋而已。經(jīng)像幡坐儼然如故。像于中夜又放光赫然。時(shí)諸祭酒有二十許人。亦有懼畏靈驗(yàn)密委去者。叵等師徒猶盛意不止。被發(fā)禹步執(zhí)持刀索。云斥佛還胡國(guó)。不得留中夏為民害也。齡于其夕如有人歐打之者。頓仆于地。家人扶起示余氣息。遂^2□躄不能行動(dòng)。道士魏叵。其時(shí)體內(nèi)發(fā)疽日出二升。不過(guò)一月受苦便死。自外同伴并皆著癩。其鄰人東安太守水丘和。傳于東陽(yáng)無(wú)疑。時(shí)亦多有見(jiàn)者（右一人出冥祥記）。
梁州招提寺有沙門名琰。年幼出家。初作沙彌時(shí)。有一相師。善能占相。語(yǔ)琰師。阿師子雖大聰明智慧鋒銳。然命短壽不經(jīng)旬日。琰師既聞斯語(yǔ)。遂請(qǐng)諸大德共相平論。作何福勝得命延長(zhǎng)。大德答云。依佛圣教受持金剛般若經(jīng)。功德最大。若能善持必得益壽。琰師奉命入山結(jié)志。身心受持般若經(jīng)。余五年既見(jiàn)延年。后因出山更見(jiàn)相師。相師驚怪。便語(yǔ)琰師云。比來(lái)修何功德得壽命長(zhǎng)。琰師具述前意。故得如是。相師嘆之助喜無(wú)已。琰師于后學(xué)問(wèn)優(yōu)長(zhǎng)。善弘經(jīng)論匡究佛法。為大德住持。年逾九十。命卒于寺?！ ×虹娚介_(kāi)善寺沙門智藏。俗姓顧氏。吳郡吳人也。有墅姥工相人為記吉兇。
百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長(zhǎng)?？芍寥灰印r(shí)年二十有九。聞斯促報(bào)。于是講解頓息竭誠(chéng)修道。發(fā)大誓愿不出寺門。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所厄暮年。以香經(jīng)洗浴。凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞室中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報(bào)盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過(guò)前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見(jiàn)短壽之相。今年一無(wú)。沙門誠(chéng)不可相矣。藏問(wèn)今得至幾。答曰。色相貴法年六十有余。藏曰。五十為命。已為不夭。況復(fù)過(guò)也。乃以由緣告之相者欣然敬服。后記畢壽。于是江左道俗競(jìng)誦此經(jīng)。多有徵瑞。因藏通感矣。以普通三年九月十五日。卒于本寺。春秋六十有五（右二驗(yàn)出梁高僧傳）?！ 『笾軙r(shí)有張?jiān)中⑹?。河北萬(wàn)城人也。年甫十六。其祖喪明。三年元常憂泣。晝夜經(jīng)行以祈福佑。復(fù)讀藥師經(jīng)云。盲者得視之言。遂請(qǐng)七僧然七燈。七日七夜轉(zhuǎn)讀藥師經(jīng)。每日行道勞人師乎。元為孫不孝。使祖喪明。今以燈光普施法界。祖目見(jiàn)明。元求代闇。如此殷勤經(jīng)于七日。其夜夢(mèng)見(jiàn)有一老翁。以一金篦療其祖目。謂元之曰。勿憂悲也。三日已后祖目必差。元于夢(mèng)中喜踴無(wú)伸。遂即驚覺(jué)。乃更遍告家人小大。三日之后祖目果差（事出國(guó)史）?！ 》ㄔ分榱志淼诹?/div>
獻(xiàn)佛部第二問(wèn)曰。如七月十五日。圣教令造佛盆獻(xiàn)供。于此日中復(fù)多人客。未知此物出何賓擬。答曰。若有施主。通用之物。此將賓待。若無(wú)施主。通用之物。即須觀寺。大小官私不定。如似小寺。非是國(guó)造。無(wú)外獻(xiàn)供。復(fù)無(wú)貴勝臨時(shí)斟酌。隨僧豐儉出常住僧物。造食獻(xiàn)佛及僧。此亦無(wú)過(guò)。以佛通應(yīng)供僧?dāng)?shù)。所以諸寺每大小食時(shí)。常出佛僧兩盤。故知得用。若論布薩說(shuō)戒。佛則不入羯磨僧?dāng)?shù)。何以故。
三寶位別故?！ ∪羰菄?guó)家大寺。如似長(zhǎng)安西明慈恩等寺。除口分地外別有敕賜田莊。所有供給并是國(guó)家供養(yǎng)。所以每年送盆獻(xiàn)供種種雜物。及輿盆音樂(lè)人等。并有送盆官人。來(lái)者非一。未知出何等物供給人客。又官盆未至已前。佛前獻(xiàn)供雜事供養(yǎng)。
復(fù)出何物造作。答曰。若有通用之物。先用此物。若無(wú)此物。復(fù)無(wú)別施。止得出常住僧物。看待人客及造獻(xiàn)食。問(wèn)曰。依律惡比丘來(lái)尚不合與。善比丘來(lái)應(yīng)與?！ 〈思瘸Ｗ∩?。何得開(kāi)俗耶。答曰。如僧只十誦律等。國(guó)王大臣工匠惡賊。于僧有損益者。佛開(kāi)知事出僧物看待。并得無(wú)犯。此非俗人合消。但開(kāi)知事。不看待者。交于佛僧有損。所以開(kāi)看無(wú)犯。既知如是。今時(shí)國(guó)家造盆獻(xiàn)供。百官音樂(lè)。上命令送佛盆。豈得不看。若不看視。交被譏責(zé)。復(fù)招外笑。出家之人但求他物不自舍慳。俗人見(jiàn)近不知遠(yuǎn)。謂言合得合消。焉知來(lái)報(bào)。佛知損益。所以開(kāi)制隨情。問(wèn)曰。佛前獻(xiàn)佛食。若用常住僧物造作者。過(guò)事已后定入常住僧。此事不疑。未知外有施主獻(xiàn)盆獻(xiàn)供種種雜事等。此屬何處。答曰。此量施主情有通局。若施主依經(jīng)造作。元為救存亡眷屬。事籍十方凡圣坐夏自恣之僧。方能救拔亡親。得離三涂清升人天。所以獻(xiàn)佛之后。所有飲食余長(zhǎng)及生供米面之屬等。并入之屬等。并入常住僧。用以還供僧食。自外雜物錢財(cái)衣物等。并入夏坐。客主同分故。四分下文。夏食不應(yīng)分。聽(tīng)分夏衣及自恣衣等。
若施主局心唯獻(xiàn)佛食。入僧自外雜物錢財(cái)。或入佛入法入現(xiàn)前僧等。隨他施意不得違逆。故薩婆多論云。若施佛寶者。置爪發(fā)塔中供養(yǎng)法身佛。以法身常在故。又婆沙論。問(wèn)曰。佛在世時(shí)。諸供養(yǎng)三寶物中常受一人分。所以滅后偏取一分。答曰。佛在世時(shí)。色身受用故取一人分。滅后法身功德勝僧故取一分也。若施法者分作二分。一分與經(jīng)。一分與誦經(jīng)說(shuō)法人。若施法寶者?？h置塔中。供養(yǎng)理法寶故。若施僧寶者。亦著塔中。為供養(yǎng)第一義諦僧故。若言施眾者。凡圣俱得。以言無(wú)當(dāng)故。既知如是受施之時(shí)。善知通塞。勿令互用。致有乖違（準(zhǔn)此七月十五日諸俗人家各造獻(xiàn)食依經(jīng)救親過(guò)事以后并須送食向寺不合自食若元造唯將獻(xiàn)佛不入僧者自食無(wú)犯然乖救母之意也）又僧只律云。供養(yǎng)佛物華多聽(tīng)轉(zhuǎn)賣香燈。猶故多者。轉(zhuǎn)賣著無(wú)盡財(cái)中。又五百問(wèn)事云。佛塔物多欲作余佛事者得。施主不許者不得。又四分律云。供養(yǎng)佛塔食。治塔人得食。又善見(jiàn)論云。佛前獻(xiàn)飯。侍佛比丘得食。若無(wú)比丘。白衣侍佛亦得食。
議曰。此據(jù)局者。如前所斷。若泛爾道俗設(shè)齋獻(xiàn)佛及圣僧食。施主情通唱余食。施后還入施主。不勞收贖及專入侍人。法僧二物類前可知。
問(wèn)曰。七月十五日既開(kāi)道俗造盆獻(xiàn)供。未知得造寶盆種種雜珍獻(xiàn)佛以不。答曰并得。若依小盆報(bào)恩經(jīng)。略無(wú)寶物。依大盆凈土經(jīng)。即有故。十六國(guó)王聞佛說(shuō)目連救母脫三劫餓鬼之苦生人道中母子相見(jiàn)。時(shí)瓶沙王即敕藏臣。為吾造盆。藏臣奉敕。即以五百金盆。五百銀盆。五百琉璃盆。五百硨□盆。五百瑪瑙盆。五百珊瑚盆。五百琥珀盆。各各盛滿百一味飲食。事事如法。將來(lái)獻(xiàn)佛及僧。準(zhǔn)此定得。
問(wèn)曰。依小盆經(jīng)去。佛告目連。十方眾僧。七月十五日自恣時(shí)。當(dāng)為七世父母及現(xiàn)在父母厄難中者具飯。百味五果汲罐盆器香油然燭床臥眾具。盡施甘果以著盆中。供養(yǎng)十方大德眾僧。初受盆時(shí)先安在佛塔前。眾僧咒愿竟便自受食。不論雜華供養(yǎng)。今時(shí)諸寺有力富者。廣造雜華?；蛴秒s寶?；蛴秒s繒?；蛴妹酌?。
或用諸臘?；蛴勉U錫?；蛴秒s色等。亦有道俗貴勝譏論此事。目連為母生在餓鬼。佛令設(shè)百味飲食獻(xiàn)佛及僧。何因?qū)⒋藢毴A雜物獻(xiàn)之佛僧。豈得食此寶華雜色等不。答曰。不得以己狹劣妨他大福。故大盆經(jīng)云。瓶沙王造五百金缽。盛滿千色華。五百銀缽盛滿千色白木香。五百琉璃缽盛滿千色紫金香。五百硨璩缽盛滿千色黃蓮華。五百馬腦缽盛滿千色赤蓮華。五百珊瑚缽盛滿千色青木香。五百琥珀缽盛滿千色白蓮華。王視如法。即敕兵臣嚴(yán)駕十四萬(wàn)眾。俱到只桓寺禮佛奉盆及僧。以七寶盆缽俱施與佛及僧。受用竟。還駕歸國(guó)。七世父母超過(guò)七十二劫生死之罪。其次須達(dá)居士。毗舍佉母。二百優(yōu)婆夷。波斯匿王末利夫人等。頒宣國(guó)內(nèi)。依目連盆法為吾造盆。各用五百紫金盆黃金盆。盛滿百一味飯食。后以五百紫金輿。五百黃金輿盛滿百一物。事事具足。遂至王及夫人前。見(jiàn)其如法。時(shí)王即以嚴(yán)駕。十八萬(wàn)眾共至佛前。奉千金盆千金輿等竟。敬禮還歸。七世父母超過(guò)七十二劫生死之罪。
問(wèn)曰。如前所斷。依經(jīng)施主將寶盆雜華開(kāi)獻(xiàn)如前。若無(wú)施主。得用常住僧物造華供養(yǎng)佛不。答曰。亦須量時(shí)觀前損益。若如小寺無(wú)多貴勝。復(fù)無(wú)外譏者。不合用常住僧物造作雜華佛前供養(yǎng)。僧地樹(shù)生華者。得取佛前供養(yǎng)。故十誦律云。
僧園中樹(shù)華聽(tīng)取供養(yǎng)佛塔。若有果者使人取供僧啖。又毗尼母論云。已處分地種樹(shù)得木后用治房。不須白僧。僧樹(shù)治塔。和僧得用。故寶印經(jīng)云。若用僧物修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者勸俗修治。又薩婆多論云。四方僧地不和合者。不得作佛塔為佛種華果。若僧中分得者。聽(tīng)隨意供養(yǎng)。若華多無(wú)限者。隨用供養(yǎng)。又寶印經(jīng)云。欲興寺舍供養(yǎng)者。所施之物付囑僧已。不復(fù)更得干預(yù)。若其本主還取錢財(cái)用者。并須七倍還償。若有新立寺時(shí)。比丘啟白眾僧。其寺內(nèi)種植所有華果獻(xiàn)佛。枝葉子實(shí)與現(xiàn)前僧食。并施一切眾生。若不爾者。無(wú)問(wèn)道俗。食者得罪。議曰。既知三寶各別不得互用。初立寺時(shí)佛院僧院各須位別。如似大寺別造佛塔。四周空廓內(nèi)所有華果。得此物者并屬塔用?？绽酝饧磳偕谩９适b律云。佛聽(tīng)僧坊佛圖得畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又寶梁寶印經(jīng)云。佛法二物不得互用。由無(wú)與佛法物作主。復(fù)無(wú)可咨白不同僧物。常住招提互有所須。營(yíng)事比丘和僧索欲。行壽和合者得用。又薩婆多論云。寺舍若經(jīng)荒餓。三寶園田無(wú)有分別可問(wèn)處者。若僧和合隨意處分。若屬塔永用塔功力者。僧用得重罪。若功力由僧者。當(dāng)籌量多少。僧取用之。莫令過(guò)限。則得重罪。上來(lái)所列小寺無(wú)外譏損。即須依前所斷。若如今時(shí)?；蛴写笏聡?guó)家營(yíng)造。別有供給。
并有敕賜田莊。官人貴勝日多來(lái)往。既無(wú)通用之物。豈得不看。復(fù)如七月十五日。佛殿前獻(xiàn)供。豈得單罄。若不廣造飯食華果獻(xiàn)佛。唯加少多。常食獻(xiàn)佛得不。儻有在上察訪被俗譏論。道僧慳吝不如白衣。非直不敬于佛亦不懼在上一朝被責(zé)。豈得椎注僧物不合將獻(xiàn)佛。既知如是。若無(wú)通用之物。止得用常住僧物。
種種造作華果百味飲食獻(xiàn)佛。令他俗人生善滅惡。此亦無(wú)損。雖用僧物不能救別人存亡眷。屬且免被俗譏謗之罪。如五分律云。俗人入寺值僧食。僧不供給被俗譏謗。佛開(kāi)聽(tīng)與。既許開(kāi)與惡器盛與亦被俗瞋。佛言。開(kāi)與好器。此并由知事摩摩帝等。臨時(shí)斟酌。進(jìn)不合宜。即稱圣意。不得雷同一向固執(zhí)。故五分律云。雖是我語(yǔ)。于余方不清凈者。不行無(wú)過(guò)。雖非我語(yǔ)。于余方清凈者。不得不行（此言商攉何事不該）。
又佛說(shuō)除災(zāi)患經(jīng)云。爾時(shí)維耶離國(guó)。沴氣疾病死亡無(wú)數(shù)。無(wú)所歸趣。國(guó)王大臣集會(huì)博議。國(guó)遭災(zāi)患非邪所摧。疫火所燒死亡無(wú)數(shù)。當(dāng)以何宜以除災(zāi)害。或有議言。當(dāng)于諸城門設(shè)祠祀壇?；蛴凶h言。當(dāng)于城中四衢路頭立大祠祀禳卻災(zāi)氣。
時(shí)眾會(huì)中有一長(zhǎng)者。名曰彈尼（晉言才明）奉佛五戒修行十善。議曰。唯聽(tīng)所言國(guó)遭災(zāi)患死亡無(wú)數(shù)。如仁等議害生救命。豈得然乎。以先世時(shí)所行不善。今遭斯厄。當(dāng)設(shè)方便以善禳惡永與苦別。如何反倒行害求安。長(zhǎng)夜受苦無(wú)有出期。時(shí)諸大會(huì)問(wèn)才明曰。當(dāng)設(shè)何宜。才明對(duì)曰。世有大千天人之師。一切覆護(hù)慈愍眾生。
號(hào)名為佛。獨(dú)步三界。若能降致光臨國(guó)者。災(zāi)害可除。人畜安泰。大眾聞之莫不稱善。如仁所言。甚成大快。佛在王舍阿阇世國(guó)。與吾國(guó)相嫌。豈當(dāng)聽(tīng)來(lái)。才明曰。佛興出世志存救苦。猶如虛空無(wú)所掛礙。亦如日光莫不蒙育。佛憐國(guó)厄必來(lái)無(wú)疑。但遣重貢。辭謝阇王。而得和協(xié)。國(guó)王大臣皆同意言。唯清信士長(zhǎng)者才明。是佛弟子可以為使。爾時(shí)才明受使欲往。大眾皆起向佛方面。叉手長(zhǎng)跪五體投地。以頂禮佛。于是才明受命為使。詣王舍城通書啟貢。具陳來(lái)意。王告才明?？稍劮鹚z國(guó)命。于是才明辭詣竹林。行到精舍見(jiàn)佛世尊。盡虔禮敬具申請(qǐng)意。時(shí)佛默然許其所請(qǐng)。才明見(jiàn)佛受請(qǐng)歡喜無(wú)量。時(shí)王舍國(guó)境一切神祇天龍鬼神。知佛受請(qǐng)當(dāng)詣他國(guó)。莫不騷動(dòng)慘然不悅。于是阇王與群臣一切大眾數(shù)億千人。五體投地。自歸悔過(guò)。垂泣送佛。佛現(xiàn)神變到維耶離。舉國(guó)人民五體作禮。
自投佛足歸命三寶。香華伎樂(lè)繒蓋幢幡奉迎世尊。香華覆地。尋路供養(yǎng)。日日不絕。至于國(guó)城。佛與圣眾天龍鬼神。住于城門。以金色臂德相之手。觸城門閫。
以梵清凈八種之聲。而說(shuō)偈言?！ ≈T有眾生類在士界中者行住于地上及虛空中者慈愛(ài)于眾生令各安休息晝夜勤專精奉向眾善法說(shuō)此偈已。地即為之六反大動(dòng)。佛便入城?？罩泄砩裆胀松?。地行鬼神諍門競(jìng)出。城門不容各各奔突。崩城而出。于時(shí)城中諸有不凈。廁穢臭惡下沉入地。高卑相從溝坑皆平。盲視聾聽(tīng)。啞語(yǔ)躄行?？裾叩谜２≌叱?。象馬牛畜。悲鳴相和。箜篌樂(lè)器。不鼓自鳴。宮商調(diào)和。婦女珠環(huán)相^2□妙響。器物瓨罌自然有聲。柔軟清和暢妙法音。地中伏藏自然發(fā)出。一切眾生如遭熱渴得清涼水。服飲澡浴泰然蘇息。舉眾病除皆得解脫。亦復(fù)如是。述曰。當(dāng)知諸佛神力不可思議。眾生業(yè)力亦不可思議。故莊嚴(yán)論云。若有善業(yè)。自然力故。受好業(yè)報(bào)。
雖有國(guó)王黨援之力。不知業(yè)力所獲果報(bào)。我昔曾聞。有一貧人作是思惟。當(dāng)詣天祀求于現(xiàn)世饒益財(cái)寶。作是念已語(yǔ)其弟言。汝可勤作田好為生計(jì)。勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可種大小麥。此處可種禾大小豆等。示彼種處已向天祀中為祀弟子作天齋會(huì)。香華供養(yǎng)香泥涂地。晝夜禮拜求恩請(qǐng)福。悕望現(xiàn)世增益財(cái)產(chǎn)。爾時(shí)天神作是思惟。觀彼貧人于先世中頗有布施功德因緣不。若少有緣當(dāng)設(shè)方便使有饒益。觀彼人已了無(wú)布施少許因緣。復(fù)作是念。
彼人既無(wú)因緣。而今精勤求請(qǐng)于我。徒作勤苦將無(wú)有益。復(fù)當(dāng)怨我。便化為弟?！ ?lái)向祀中。時(shí)兄語(yǔ)言。汝何所種來(lái)復(fù)何為?；馨籽?。我亦欲來(lái)求請(qǐng)?zhí)焐?。使神歡喜求索衣食。我雖不種以天神力。田中谷麥自然足得。兄責(zé)弟言。何有田中不下種子望有收獲。無(wú)有是事。即說(shuō)偈言?！ ∷暮４蟮貎?nèi)及以一切處何有不下種而護(hù)果實(shí)者爾時(shí)化弟咨其兄言。世間乃有不下種子不得果耶。兄答弟言。實(shí)爾不種無(wú)果。時(shí)彼天神還復(fù)本形。即說(shuō)偈言。
汝今自說(shuō)言不種無(wú)果實(shí)先身無(wú)施因云何今獲果汝今察辛苦斷食供養(yǎng)我徒自作勤苦又復(fù)擾惱我何由能使汝現(xiàn)有饒益事若欲得財(cái)寶妻子及眷屬應(yīng)當(dāng)凈身口而作布施業(yè)不種獲福利日月及星宿不應(yīng)照世界以照世間故當(dāng)知由業(yè)故天上諸天中亦各有差別福力威德盛福少鮮威德是故知世間一切皆由業(yè)布施得財(cái)富持戒生天上若無(wú)布施緣威德劫損滅定慧得解脫此三所獲報(bào)十力之所說(shuō)此種皆是因不應(yīng)擾亂我是故應(yīng)修業(yè)以求將來(lái)果又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無(wú)有空者。街衖道陌屠膾市肆。及諸山冢。皆有鬼神無(wú)有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即以為名。若人初生皆有鬼神隨逐擁護(hù)。若人欲死鬼收精氣。行十惡人。若百若千。共一神護(hù)。行十善者。猶如國(guó)王以百千人而侍衛(wèi)之。又十方譬喻經(jīng)云。天上天下鬼神知人壽命罪福。當(dāng)至未至。不能活人。不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。
因人衰耗而往亂之。語(yǔ)其禍福。令人向欲得設(shè)祠祀耳（故知空祭鬼神欲求現(xiàn)福難可得力也）又普曜經(jīng)。于時(shí)迦葉。以偈報(bào)佛。
自念祠祀來(lái)已歷八十年奉風(fēng)水火神日月諸山川夙夜不懈廢心中無(wú)他念至竟無(wú)所獲值佛乃安寧又雜寶藏經(jīng)云。昔日有一婆羅門。事廟室天晝夜奉事。天即問(wèn)言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝問(wèn)最前行者。即如天語(yǔ)。往問(wèn)彼牛。汝今何似為苦為樂(lè)。牛即答言。極為大苦。刺刺兩肋。柴戾脊破。駕挽車載。重?zé)o休息。時(shí)復(fù)問(wèn)言。汝以何緣受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛。受是苦惱。聞是語(yǔ)已即還天所。天即問(wèn)言。
汝今欲得作天祀主不。婆羅門言。我睹此事實(shí)不敢作。天言。人行善惡自得其報(bào)。婆羅門悔過(guò)。即修諸善改往前惡。又雜寶藏經(jīng)云。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便指田頭樹(shù)。語(yǔ)諸子言。令我家業(yè)所以諧富。由此樹(shù)神恩福故爾。今日汝等宜可群中取羊以用祭祀。時(shí)諸子等承父教敕。尋即殺羊禱賽此樹(shù)。即于樹(shù)下立天祀舍。其父后時(shí)壽盡命終。行業(yè)所追還生己家羊群之中。時(shí)值諸子欲祠樹(shù)神。便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便咽咽笑而言曰。而此樹(shù)者有何神靈。我于往時(shí)為思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃罪。獨(dú)先當(dāng)之。時(shí)有羅漢過(guò)到乞食。見(jiàn)其亡父受于羊身。即借主人道眼令自觀察。乃知是父心懷懊惱。即壞樹(shù)神悔過(guò)修福。不復(fù)殺生。
祭祠部第三如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言?；蛴姓f(shuō)言。子修善法父作不善。因子修善令父不墮三惡道者。是義不然何以故。身口意業(yè)各別異故。若父喪已墮餓鬼中。子為追福。當(dāng)知即得若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不得。畜生人中亦復(fù)如是。若謂餓鬼何緣獨(dú)得?！ ∫云浔居袗?ài)貪慳吝故墮餓鬼。既為餓鬼?；诒具^(guò)。思念欲得。是故得之。若所為者。生余道中。其余眷屬。墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應(yīng)為餓鬼勸作福德?！ ∪粲徐綮胝l(shuí)是受者。隨其祠處而為受者。若近樹(shù)林則樹(shù)神受。舍河泉井上林埠阜亦復(fù)如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能護(hù)身財(cái)。若說(shuō)殺生祠祀得福。是義不然。何以故。不見(jiàn)世人種伊蘭子生旃檀樹(shù)。斷眾生命而得福德。若欲祠者。當(dāng)用香華乳酪酥果。為亡追福則有三時(shí)。春時(shí)正月。夏時(shí)五月。秋時(shí)九月。
若以房舍臥具湯藥園林池井牛羊象馬種種資生。布施于他。施已命終。是人福德隨所施物。住用久近。福德常生。是福追人如影隨形?；蛴姓f(shuō)言。終已便失。是義不然。何以故。物壞不用二時(shí)中失。非命盡失。若出家人效在家人。歲節(jié)之日棄飲食者。隨世法故非真實(shí)也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。
常樂(lè)施者。名一切施。若以身分及以妻子。所重之物施于人者。是則名為不思議施。
又正法念經(jīng)云。若為亡人修行布施。生鬼道者鬼容得福。以鬼知悔前身慳貪。故為施。時(shí)彼則歡喜。若生余道多無(wú)得力。如得生天純受樂(lè)報(bào)。不悔本因無(wú)心思福。故經(jīng)云。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。畜生亦爾。 故娑沙論。為餓鬼作福。鬼得飲食。亦增益身。臭者得香。惡色得好色。又經(jīng)云。如諸鬼等。所食不同?；蚰摶蚣S。得是施已一切變成上妙色味。若鬼異處受生。親為施時(shí)。彼鬼業(yè)力。遙知生喜。若還在家受苦報(bào)者。親為施者。鬼自親見(jiàn)生喜。
又婆沙論云。有人不如法求財(cái)及其得時(shí)。以慳惜故。于己眷屬尚無(wú)心與。況復(fù)余人。以無(wú)施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不凈糞穢廁溷中住。諸親里等生苦惱心。作如是念。彼積聚財(cái)物自不受用。又不施人。以苦惱故欲施其食。請(qǐng)諸眷屬親友知識(shí)沙門婆羅門施其飲食。爾時(shí)餓鬼親自見(jiàn)之。于眷屬財(cái)物生已有想。作如是念。如此財(cái)物我所積聚。今施與人心大歡喜。于福田所生信敬心若生余道多不得力。縱令亡人不得此福。故為修善自得大利。如似起慈自常獲福。 又智度論云。如慈心念諸眾生令得快樂(lè)。眾生雖無(wú)所得念者。大得其福。若不樂(lè)施?？v生天得圣還乏衣食。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。持戒雖得羅漢不遮饑苦。生天不得上食瓔珞。若樂(lè)行施。雖墮鬼畜常飽無(wú)乏。
又未曾有經(jīng)云。有王白佛言。我父先王奉事外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果報(bào)今在地獄。所以者何不值善時(shí)。不遇善友。
無(wú)善方便。雖修功德不得免罪。布施之功不忘失也。候罪畢時(shí)方當(dāng)受福。當(dāng)知修福不與罪合。先帝大王有五種惡業(yè)生地獄中。一者傲慢妒弊。事無(wú)粗細(xì)。便起鞭罰不忍辱故。二者貪受寶貨。斷事不平。致令天下懷怨恨故。三者游獵嬉戲。苦困人民。害眾生所愛(ài)命故。四者耽著女色。得新厭舊。撫接不平致怨恨故。五者破戒。以此文證故知事邪修福。善惡常別。苦樂(lè)兩報(bào)不相雜亂。何況利根多聞。
正信三寶而招苦報(bào)。又惟無(wú)三昧經(jīng)云。佛告阿難。善男子。人求道安禪先當(dāng)斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一念來(lái)一念去。一日一宿有八億四千萬(wàn)念。念念不息。一善念者。亦得善果報(bào)。一惡念者。亦得惡果報(bào)如響應(yīng)聲。如影隨形。是故善惡罪福各別。
又中阿含經(jīng)云。若為死人布施祭祀者。若生入餓鬼中者得食。除余趣不得。 由各有活命食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施福常隨。以持戒故。雖得人身必須余福助報(bào)也。往生經(jīng)云。亡后作福。死者七分獲一。余者屬現(xiàn)造者。
又灌頂經(jīng)云。阿難問(wèn)佛言。若人命終送著山野造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言。亦在亦不在。若人生時(shí)不造善根不識(shí)三寶。而不為惡。無(wú)善受福。無(wú)惡受殃。無(wú)善知識(shí)。為其修福。是以精魂在冢塔中未有去處。是故言在?；蚱淝吧谑乐畷r(shí)。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福?；蛏碎g豪姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之時(shí)。殺生禱祝不信真正。
邪命自活諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受眾苦。經(jīng)歷地獄。故言不在冢塔中也?；虿辉谡?。或是五谷之骨未朽爛時(shí)。故有微靈。骨若靡爛。此靈即滅。無(wú)有氣勢(shì)。亦不能為人作諸禍福。靈未滅時(shí)?；蚴青l(xiāng)親。命終之人在世無(wú)福。又行邪諂應(yīng)墮鬼神?；?yàn)闃?shù)木雜物之精。無(wú)天?？墒堋５鬲z不攝?？v舍世間浮游人村。
既其無(wú)食?？謩?dòng)于人。作諸變怪扇動(dòng)人心?；蛴醒刃皫熞砸袨楦?。覓諸福佑。
欲得長(zhǎng)生。愚癡邪見(jiàn)殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜生。無(wú)有出時(shí)。可不慎之。又若人臨終之日。當(dāng)為燒香然燈續(xù)明。于塔寺中表剎之上。懸命過(guò)幡。轉(zhuǎn)讀尊經(jīng)。竟三七日。所以然者。命終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應(yīng)為修福。愿亡者生神使生十方無(wú)量剎土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆應(yīng)墮八難。以幡燈功德必得解脫。若有善愿。應(yīng)生父母在于異方不得疾生。以幡燈功德皆得疾生。無(wú)復(fù)留難。若得生已當(dāng)為人作福德之子。不為邪鬼之所得便。種族豪強(qiáng)。是故應(yīng)修福善幡燈功德。又若四輩男女。若臨終時(shí)。若已命過(guò)。是其亡日造作黃幡懸著剎上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛凈土。幡蓋供養(yǎng)。隨心所愿。至成菩提。幡隨風(fēng)轉(zhuǎn)。破散都盡。至成微塵。風(fēng)吹微塵。其福無(wú)量。幡一轉(zhuǎn)時(shí)。轉(zhuǎn)輪王位。乃至成塵小王之位。其報(bào)無(wú)量。燈四十九照諸幽冥。苦痛眾生蒙此光明。
皆得相見(jiàn)。緣此福德。拔彼眾生。悉得休息。
又凈度三昧經(jīng)云。八王日諸天帝釋鎮(zhèn)臣三十二人四鎮(zhèn)大王司命司錄伍羅大王八王使者。盡出四布覆行。復(fù)值四王十五日三十日所奏。案挍人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時(shí)俱出。有罪即記。前齋八王日犯過(guò)。福強(qiáng)有救。安隱無(wú)他用福原赦。到后齋日重犯罪數(shù)。多者減壽。條名克死。歲月日時(shí)關(guān)下地獄。地獄承文書。即遣獄鬼持名錄名。獄鬼無(wú)慈死日未到。強(qiáng)摧作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營(yíng)護(hù)其身。移下地獄拔除罪名。除死定生后生天上。
又觀佛三昧經(jīng)云。爾時(shí)曠野鬼神白佛言。我常啖人。今者不殺。當(dāng)食何物。
佛敕鬼王。汝但不殺。我敕弟子常施汝食。乃至法滅。以我力故令汝飽滿。鬼王聞喜。受佛五戒。涅槃經(jīng)。亦制諸聲聞弟子。出眾生食濟(jì)曠野鬼神。又智度論云。鬼神得人少許飲食。即能變使多令得充足。
又譬喻經(jīng)云。佛與阿難。到河邊行見(jiàn)五百餓鬼歌吟而行。復(fù)見(jiàn)數(shù)百好人啼哭而過(guò)。阿難問(wèn)佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓鬼家兒子親屬。為其作福行得解脫。是以歌舞好人家兒子親屬。唯為殺害無(wú)有與作福德之者。后大火逼之。是以啼哭也。
又宿愿果報(bào)經(jīng)云。昔有婆羅門夫婦二人。無(wú)有兒子。財(cái)富無(wú)數(shù)。臨壽終時(shí)自相謂言。各當(dāng)吞錢以為資糧。其國(guó)俗法死者不埋。但著樹(shù)下。各吞五十金錢。身爛錢出。國(guó)中有一賢者。行見(jiàn)愍之。然流淚傷其慳貪。取為設(shè)福。請(qǐng)佛及僧盡心供辦。擎飯佛前稱名咒愿。時(shí)慳夫婦受餓鬼苦。即生天上。為請(qǐng)四輩。時(shí)生天者。即得天眼知為作福。從天來(lái)下但作年少佐助檀越。佛言。此廚間年少是真檀越。佛為說(shuō)法即得道跡。賢者亦得道跡。眾僧歡喜皆得生天。
又百喻經(jīng)云。昔有賈客欲入大海。要須導(dǎo)師。即共求覓得一導(dǎo)師。相將發(fā)引至?xí)缫爸小Ｓ幸惶祆?。?dāng)須人祀。然后得過(guò)。于是眾賈共思量言。我等盡親如何可殺。唯此導(dǎo)師中用祀天。即殺導(dǎo)師。以用祭祀。祀天已竟。迷失道路。不知所趣。窮困死盡。一切世人。亦復(fù)如是。欲入法海取其珍寶。當(dāng)修善行以為導(dǎo)師。 毀破善行。生死曠路。永無(wú)出期。經(jīng)歷三涂。受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)。如彼商賈將入大海殺其導(dǎo)者。迷失津濟(jì)終致困死?！ №炘?。
神鬼難測(cè)潛來(lái)密往授以?；]以歆饗兼祭幽涂冀免饑想凡圣等祠福祚無(wú)爽感應(yīng)緣（略引一十三驗(yàn)）
益州西南有石室廟神故廬陵太守龐企螻蛄神偓佺槐山菜藥父神殷大夫彭祖仙室有虎神漢蔣子文死為鐘山下神漢會(huì)稽郢縣女吳望子感神晉巴丘縣有巫師感神晉夏侯玄為司馬景王殺徵晉居士張應(yīng)改俗祠事佛有徵宋陳安居廢祀神事佛有徵宋齊僧欽精勤奉佛有徵梁沙門釋僧融有俗施廟有徵唐倪買得妻皇甫氏暴死有徵益州之西云南之有祠神?？松绞癁槭摇Ｏ掠忻穹铎糁?。自稱黃石。國(guó)言此神張良所受黃石之靈也。清凈不烹殺。諸有祈禱者。持百?gòu)埣堃浑p筆一丸墨。置石室中而前請(qǐng)乞。先聞石室中有聲須臾問(wèn)來(lái)人何欲。所言便具語(yǔ)吉兇。不見(jiàn)其形。
至今如此。
故廬陵太守太原龐仚。字子及。自說(shuō)其遠(yuǎn)祖不知幾何世也。坐事系獄而非其罪。不堪拷掠自誣服之。及獄將上。有螻蛄蟲行其左右。其祖乃謂螻蛄曰。使?fàn)栍猩衲芑钗宜馈２划?dāng)善乎。因投飯與之。螻蛄食飯盡去。有頃復(fù)來(lái)形體稍大。意每異之。乃復(fù)與食。如此去來(lái)至數(shù)十日間。其大如豚。及意報(bào)當(dāng)行刑。螻蛄夜掘壁根為大孔。乃破械從之出去。久時(shí)遇赦得活。于是龐氏世世常以四節(jié)。祠祀螻蛄于都衢處。后世稍怠。不能復(fù)特為饌。乃投祭祀之余以祠之。至今猶爾。
偓佺者?；鄙讲怂幐敢?。好食松實(shí)。形體毛長(zhǎng)七寸。兩目更方。能飛行逮走馬。以松子遺堯。堯不服也。時(shí)受服者。皆三百歲。
彭祖者。殷時(shí)大夫也。歷夏而至商末號(hào)七百。常食桂芝。歷陽(yáng)有彭祖仙室?！ ∏笆涝啤６\請(qǐng)風(fēng)云莫不輒應(yīng)。常有兩虎在祠左右。今日祠之訖。地則有兩虎跡云（右四事出搜神記）。
漢蔣子文者。廣陵人。嗜酒好色跳踉。常自謂青骨死當(dāng)為神。漢末為秣陵尉逐賊至鐘山下。賊擊傷額。曰解綬縛之。有頃遂死。及吳先王之初。其故吏見(jiàn)文于道頭。乘白馬執(zhí)白羽侍從如平生。見(jiàn)者驚走。文追之謂曰。我常為此土神。以福爾下民耳。宣告百姓為我立祠。不爾將有大咎。是歲夏大疫。百姓輒恐動(dòng)。頗有竊伺之者矣。文又啟孫氏。官宜為吾立祠。不爾將使蟲入耳為災(zāi)。俄有小蟲如粗虻入耳皆死。醫(yī)不能治。百姓逾恐。孫主未之信也。又下巫咒。若不祀我。將又以火吏為災(zāi)。是歲火災(zāi)大發(fā)。一日數(shù)十處?；鸺肮珜m?？h主患之。議者以為。
鬼有所歸乃不為沴。宜有以禁之。于是使者。封子文為中都侯。次弟子緒為長(zhǎng)水校尉。皆加印綬為立廟堂。轉(zhuǎn)號(hào)鐘山。以表其靈。今建康東北蔣山是也。自是災(zāi)沴止息。百姓遂大事之（右此一驗(yàn)出搜神記）。
漢會(huì)稽郢縣東野有一女子。姓吳字望子。年十六。姿容可愛(ài)。其鄉(xiāng)里有鼓舞解事者。要之便往。緣塘行。半路忽見(jiàn)一貴人。端正非常人乘船。手力十余皆整頓。令人問(wèn)望子。今欲何之。其具以事對(duì)。貴人云。我今正往彼。便可入船共去。望子辭不敢。忽然不見(jiàn)。望子既到跪拜神坐。見(jiàn)向船中貴人儼然端坐。即蔣侯像也。問(wèn)望子來(lái)何遲。因擲兩橘與之。數(shù)數(shù)現(xiàn)形遂降情好。望子心有所欲。輒空中下之。曾思啖鲙。一雙鮮鯉應(yīng)心而至。望子芳香流聞數(shù)里。頗有神驗(yàn)。一邑共奉事。經(jīng)歷三年。望子忽生外意。便絕往來(lái)（右此一驗(yàn)出續(xù)搜神記）。
晉巴丘縣有巫師舒禮。晉永昌元年病死。土地神將送詣太山。俗人謂巫師為道路人。過(guò)福舍門前。土地神問(wèn)吏。此是何等舍。門吏曰。道人舍。土地神曰。
是人亦是道人。便以相付禮入門。見(jiàn)數(shù)千間瓦屋。皆懸竹簾。自然床榻男女異處。有誦經(jīng)者。唄偈者。自然飲食者快樂(lè)不可言。禮文書名已至太山門。而又身不至到。推土地神。神云。道見(jiàn)數(shù)千間瓦屋。即問(wèn)吏言。是道人即以付之。于是遣神更錄取禮觀未遍。見(jiàn)有一人八手四眼捉金杵逐欲撞之。便怖走還出門。神已在門迎。捉送太山。太山府君問(wèn)禮。卿在世間皆何所為。禮曰。事三萬(wàn)六千神。
為人解除祠祀。或殺牛犢豬羊雞鴨。府君曰。汝罪應(yīng)上熱鏊。使吏牽著鏊所。見(jiàn)一物牛頭人身。捉鐵叉。叉禮著鏊上。宛轉(zhuǎn)身體焦?fàn)€。求死不得。已經(jīng)一宿二日。府君問(wèn)主者。禮壽命應(yīng)盡。為頓奪其命。校錄籍余算八年。府君曰。錄來(lái)。
牛頭人復(fù)以鐵叉叉著鏊邊。府君曰。今遣卿歸終畢余算。勿復(fù)殺生淫祀。禮忽還活。遂不復(fù)作巫師（右一驗(yàn)出幽冥記）。
晉夏侯玄。字太初。亦當(dāng)時(shí)才望。為司馬景王所忌而殺之。玄宗族為之設(shè)祭。見(jiàn)玄來(lái)靈座。脫頭置其傍。悉取果食酒肉以內(nèi)頸中。既畢還自安。言曰。吾得訴于上帝矣。司馬子元無(wú)嗣也。尋而景王薨遂無(wú)子。其弟文王封次子為齊。繼景王后。欣薨猶子固嗣立。又被殺。及永嘉之亂。有巫見(jiàn)弟云。家傾覆正由曹爽夏侯玄二人得訴。怨得申故也（出冤魂志）。
晉張應(yīng)者。歷陽(yáng)人。本事俗神鼓舞淫祀。咸和八年移居蕪湖。妻得病。應(yīng)請(qǐng)禱備至。財(cái)產(chǎn)略盡。妻法家弟子也。謂曰。今病日困求鬼無(wú)益。乞作佛事。應(yīng)許之。往精舍中見(jiàn)竺曇鎧。曇鎧曰。佛如愈病之藥。見(jiàn)藥不服。雖視無(wú)益。應(yīng)許當(dāng)事佛。曇鎧與期。明日往齋。應(yīng)歸夜夢(mèng)見(jiàn)一人長(zhǎng)丈余。從南來(lái)入門曰。汝家狼籍乃爾不凈。見(jiàn)曇鎧隨后曰。始欲發(fā)意。未可責(zé)之。應(yīng)先巧眠。覺(jué)便炳火。作高座及鬼子母座。曇鎧明往。應(yīng)具說(shuō)夢(mèng)遂受五戒。斥除神影大設(shè)福供。妻病即間。尋都除愈。咸康二年應(yīng)至馬溝糴鹽。還泊蕪湖蒲宿。夢(mèng)見(jiàn)三人以鋼鉤釣之。應(yīng)曰。
我佛弟子。牽終不置曰。奴叛走多時(shí)。應(yīng)怖謂曰。放我當(dāng)與君一升酒。調(diào)乃放之。謂應(yīng)但畏后人復(fù)取汝耳。眠覺(jué)腹痛泄痢。達(dá)家大困。應(yīng)與曇鎧悶絕已久病甚。遣呼之適值不在。應(yīng)尋氣絕經(jīng)日而蘇活。說(shuō)有數(shù)人以鋼鉤釣。將北去下一阪岸。岸下見(jiàn)有鑊湯刀劍楚毒之具。應(yīng)時(shí)寤是地獄。欲呼師名忘曇鎧字。但喚和尚救我。亦時(shí)喚佛。有頃一人從西面來(lái)。形長(zhǎng)丈余。執(zhí)金杵欲撞此釣人。曰佛弟子也。何入此中。釣人怖散。長(zhǎng)人引應(yīng)去。謂曰。汝命也盡。不復(fù)久生?？蓵哼€家頌唄三偈并取和尚名字。三日當(dāng)復(fù)命過(guò)即生天矣。應(yīng)既蘇即復(fù)休然。既而三日持齋頌唄。遣人疏取曇鎧名。至日中食畢禮佛贊唄。遍與家人辭別。澡洗著衣。如眠便盡。
宋陳安居者。襄陽(yáng)縣人也。伯父少事巫俗鼓舞祭祀。神景廟宇充滿其宅。父獨(dú)敬信釋法。旦夕齋戒。后伯父亡無(wú)子。父以安居紹焉。安居雖即伯舍而理行精求。淫饗之事廢不復(fù)設(shè)。于是遂得篤病。而發(fā)則為歌神之曲。迷悶惛僻。如此者彌歲。而執(zhí)心愈固。常誓曰。若我不殺之志遂當(dāng)虧奪者。必先自臠截四體乃就其事。家人并諫之。安居不聽(tīng)經(jīng)積二年。永初元年病發(fā)遂絕。但心下微暖。家人不殮至七日夜。守視之者。覺(jué)尸足間如有風(fēng)來(lái)。飄衣動(dòng)衾。于是而蘇有聲。家人初懼尸蹶并走避之。既而稍能轉(zhuǎn)動(dòng)。未求飲漿。家人喜之問(wèn)從何來(lái)。安居乃具說(shuō)所經(jīng)見(jiàn)云。初有人若使者。將刀數(shù)十呼將去。從者欲縛之。使者曰。此人有福未可縛也。行可三百許里。至一城府。樓宇甚整。使者將至。數(shù)處如局司所居。末有人授紙筆與安居曰?？墒瓒耐ㄋ烂０簿蛹慈缪允杳蓴?shù)通。有一寺從內(nèi)出。揚(yáng)聲大呼曰。安居可入。既入稱有教付刺奸獄吏兩人。一云與大械。一云此人頗有福?？芍谷咝?。疑論不判。乃共視文書。久之遂與三尺械。有頃見(jiàn)有貴人。翼從數(shù)十形貌閑雅。謂安居曰。汝那得來(lái)。安居具陳所由。貴人曰。汝伯有罪。但宜錄治。以先植小福故暫得游散。乃敢告訴。吾與汝父幼少有舊。見(jiàn)汝依然可隨我共游觀也。獄吏不肯釋械。曰府君無(wú)教。不敢專輒。貴人曰。但付我不使走逸也。乃釋之。貴人將安居。遍至諸地獄。備觀眾苦。略與經(jīng)文相符。游歷未竟。有傳教來(lái)云。府君喚安居。安居忙懼然求救于貴人。貴人曰。汝自無(wú)罪?！ 〉詫?shí)對(duì)必?zé)o憂也。安居至閤。見(jiàn)有鉗梏者數(shù)百一時(shí)俱進(jìn)。安居在第三。既至階下。一人服冠冕立于囚前。讀諸罪簿。其第一者云。昔娶妻之始。夫婦為誓。有子無(wú)子終不相棄。而其人本是祭酒。妻亦奉道。共化導(dǎo)徒眾得仕女弟子。因而奸之。遂棄本妻。妻常冤訴府君曰。汝夫婦違誓。大義不罪。二終罪一也。師咨義著在三。而奸之。是父子相淫無(wú)以異也。付法局詳形。次讀第二女人辭牒。忘其姓名。云家在南陽(yáng)冠軍縣黃水里。家安爨器于福灶口。而此婦眠重。嬰兒于灶上匍匐走行。糞污爨器中。此婦寤已。即請(qǐng)謝神祇。盥洗精熟。而其舅每罵詈此婦言。無(wú)有天道鬼神。置此女人得行穢污。司命聞知。故錄送之。府君曰。眠灶非過(guò)。小兒無(wú)知。又已請(qǐng)謝神明。是無(wú)罪也。舅罵詈言無(wú)道誣謗幽靈?？射浿畞?lái)。
須臾而到。赤官捉至安居。階下人具讀名牒。為伯所訴。云云。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯殺害無(wú)辜訾誑百姓。罪宜窮治。以昔有小福故。未知罪耳?！ 〗駨?fù)謗訴無(wú)辜教催錄取。未及至而府君遣安居還。云若可還去善成勝業(yè)?？蓧劬攀?。努力勉之。勿復(fù)更來(lái)也。安居出至閤。局司云。君可拔卻死名。于是安居以次抽名。既畢而欲向游貴人所。貴人亦至云。知汝無(wú)他。得還甚善。努力修功德。吾身福微不辦生天受報(bào)。于此輔佐府君亦優(yōu)游。富樂(lè)神道之美。吾家在宛陵。姓某名某。君還為吾致意。深盡奉法。勿犯佛禁?？删咭运?jiàn)示語(yǔ)之也。乃以三力士送安居。出門數(shù)步。有傳教送符與安居。謂曰。君可持此符經(jīng)過(guò)戌邏以示之。勿輒偷過(guò)。偷過(guò)有徒謫也。若有水礙可以此符投水中。即得過(guò)也。安居受符而歸。行久之阻大江不得渡。安居依言投符。曚然如眩。乃是其家屋前中方地也。正聞家中號(hào)慟哭泣。所送三人勸還就身。安居之身已臭穢。吾不復(fù)能歸。此人乃強(qiáng)排之。踣于尸腳上。安居既愈欲驗(yàn)黃水婦人。故往冠軍縣尋問(wèn)。果有此婦。相見(jiàn)依然如有曩舊。云已死得生。舅即以其日而亡。說(shuō)所聞見(jiàn)與安居悉同。 授五戒師。字僧旻。襄陽(yáng)人也。末居長(zhǎng)沙。本與安居同里。聞其口說(shuō)。安居之終亦親睹。果九十三焉。
宋齊僧欽者。江陵人也。家門奉法。年十許歲時(shí)。善相占云。年不過(guò)三六。
父母兄弟甚為憂懼。僧欽亦增加勤敬齋戒精苦。至年十七宋景平末得病危篤。家中齋祈彌勵(lì)。亦淫祀求福。疾終不愈。時(shí)有一女巫云。此郎福力猛盛。魔魍所不敢親。自有善神護(hù)之。然病久不差。運(yùn)命或?qū)⒂邢蕖Ｊ烙刑矫g(shù)。小事天神。
頗曉其數(shù)。當(dāng)為君試效之。于野中設(shè)酒脯之饋。燒香然燈?；蛉鐚嬅?。須臾復(fù)興。夕中一兩如此。經(jīng)七日七夕云。始有感見(jiàn)見(jiàn)諸善神。方為此郎祈禱蒙益兩算矣。病必得愈。無(wú)所憂也。僧欽于是遂差。彌加精至。其后二十四年而終。如巫所言。則一算十二年矣（右此三人出冥祥記）。
梁九江廬山東林寺釋僧融。篤志泛博游化己任。曾于江陵勸一家受戒。奉佛為業(yè)。先有神廟。不復(fù)宗事。悉用給施。融便撒取送寺。因留設(shè)福。至七日后。
主人母見(jiàn)一鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼。乃更請(qǐng)僧讀經(jīng)行道。鬼怪遂息。融晚還廬山獨(dú)宿逆旅。時(shí)天雨雪。中夜始眠見(jiàn)有鬼兵。其類甚眾。中有鬼將。帶甲挾刃。形奇壯偉。有持胡床者。乃對(duì)融前踞之。便勵(lì)色揚(yáng)聲曰。君何謂鬼神乃無(wú)靈耶。速拽下地。諸鬼將欲加手。融默念觀音。稱聲未絕即見(jiàn)所住床后有一天將。
可長(zhǎng)丈余。著黃皮褲褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胄之屬碎為塵粉。融嘗于江陵勸夫妻二人。俱受五戒。后為賊引夫遂逃走。執(zhí)妻系獄。遇融于路。求哀請(qǐng)救。融曰。唯至心念觀世音。更無(wú)余信。婦入獄后稱念不輟。因夢(mèng)沙門立其前足蹴令去。忽覺(jué)身貫三木自然解脫。見(jiàn)門猶閉。閽司憲重守之。計(jì)無(wú)出理。還更眠夢(mèng)見(jiàn)向僧曰。何不早出。門自開(kāi)也。既聞即起。重門洞開(kāi)。便越席。而東南數(shù)里將值民村。天夜暗冥。其夫先逃夜行晝伏。二忽相遇皆大驚駭。草間審問(wèn)乃其夫也。遂共投商者。遠(yuǎn)避得免（右此一驗(yàn)出梁高僧傳）。
唐兗州曲阜人倪買得妻皇甫氏。為有疾病祈禱泰山。稍得瘳愈。因被冥道使為伺命。每被使即死。經(jīng)一二日。事了以后還復(fù)如故。前后取人亦眾矣。自云。
曾被遣取鄉(xiāng)人龐領(lǐng)軍小女。為其庭前有齋壇讀誦。久不得入。少間屬讀誦稍閑。
又因執(zhí)燭者詣病女處。乃隨而入。方取得去。問(wèn)其取由。乃府君四郎所命。府君不知也。論說(shuō)地獄具有條貫。又云。地下訴說(shuō)生人非止一二。但人微有福報(bào)。追不可得。如其有罪攝之則易?；矢σ?jiàn)被使役。至今猶存。今男子作生伺命者。兗州見(jiàn)有三四人。但不知其姓名耳（右此一驗(yàn)出冥報(bào)拾遺）。
占相篇第七十（此有二部）
述意部引證部述意部第一夫大教無(wú)私。至德同感。凡情緣隔。造化殊形。心境相乘?？鄻?lè)報(bào)異。如蠟印印泥。印成文現(xiàn)。其相可占。致使在人畜以別響。處胡漢以分容。貴賤有晦明之別。圣凡有清濁之異也。
引證部第二如正見(jiàn)經(jīng)云。時(shí)佛會(huì)中有一比丘。名曰正見(jiàn)。新入法服有疑念言。佛說(shuō)有后世生至于人死。皆無(wú)相報(bào)。何以知乎。此問(wèn)未發(fā)。佛已預(yù)知。佛告諸弟子。譬如樹(shù)本以一核種四大句毓自致巨盛。牙葉莖節(jié)展轉(zhuǎn)變易。遂成大樹(shù)。樹(shù)復(fù)生果。果復(fù)成樹(shù)。歲月增益。如是無(wú)數(shù)。佛告諸弟子。欲踧集華實(shí)莖節(jié)更還作核。可得以不。諸弟子言。不可得也。彼已轉(zhuǎn)變。日就朽敗。核種復(fù)生。如是無(wú)極轉(zhuǎn)生轉(zhuǎn)易。終皆歸朽。不可復(fù)還使成本核也佛告諸弟子。生死亦如比。本由癡出。展轉(zhuǎn)合成十二因緣。識(shí)神轉(zhuǎn)易隨行而往。更有父母更受形體。不復(fù)識(shí)故。不得還報(bào)。
譬如冶家。洋石作鐵鑄鐵為器。成器可還使作石乎。正見(jiàn)答言。實(shí)不可成鐵為石。佛言。識(shí)之轉(zhuǎn)徙住在中陰。如石成鐵轉(zhuǎn)受他體。如鐵成器形消體易不得復(fù)還。故識(shí)稟受人身更有父母。已有父母便有六閉。一住在中陰不得復(fù)還。二隨所受身胞內(nèi)。三初生迫痛忘故識(shí)想。四生墮地故。所識(shí)念滅更起新見(jiàn)想。五已生便著食念故識(shí)念斷。六從生日長(zhǎng)大習(xí)所新無(wú)復(fù)宿識(shí)。佛言。諸弟子。識(shí)神隨作善惡。臨死隨行所見(jiàn)非故身。不可復(fù)還識(shí)故面相答報(bào)也。未有道意。無(wú)有凈眼。身死識(shí)去。隨行變化。轉(zhuǎn)受他體。何得相報(bào)也。譬如月晦夜陰以五色物著冥暗中?！ ∏f(wàn)億人不能視物。若人把炬照之。皆別五色。如愚癡人暗蔽惡道。未得慧眼。
往來(lái)相報(bào)。如月晦夜欲視五色終不得見(jiàn)。若修經(jīng)戒守?cái)z其意。如持炬火人別五色。譬如無(wú)手欲書無(wú)目欲視。暗夜貫針?biāo)星蠡鸾K不可得。汝諸弟子。勤行經(jīng)戒深思生死。本從何來(lái)終歸何所。得凈結(jié)除所疑自解。正見(jiàn)聞已。歡喜奉行。
阿育王太子法益壞目因緣經(jīng)云六道各有其相。第一地獄相者。 夫人根元流浪生死漂滯馳騁墮于五趣彼終生此皆有因緣人根相貌今為汝說(shuō)行步顛蹶不自覺(jué)知視瞻?；蟪Ｏ捕嗤e動(dòng)輕飄浮游曠野此人乃從活地獄來(lái)支節(jié)煩痛睡眠驚覺(jué)夢(mèng)寤兇惡黑繩獄來(lái)粗發(fā)戾眼長(zhǎng)齒喜瞋聲濁暴疾合會(huì)獄來(lái)語(yǔ)聲高大不知慚愧喜聞喚呼不別真?zhèn)蚊吲P呻吟夢(mèng)數(shù)驚喚當(dāng)知此人啼哭獄來(lái)常喜悲泣登高遠(yuǎn)望好斗家人無(wú)有親疏言便致恚經(jīng)宿不食此人本從大啼哭來(lái)身大腳細(xì)筋力薄鮮言語(yǔ)噎塞聲如破甕神識(shí)不定心無(wú)孝順當(dāng)知此人阿鼻獄來(lái)身體粗丑長(zhǎng)苦寒戰(zhàn)好熱喜渴慳貪嫉妒見(jiàn)人施惠自致煩惱此人乃從熱地獄來(lái)見(jiàn)火驚恐復(fù)喜暖熱行步輕便不避時(shí)宜所作尋悔復(fù)欲更施此人復(fù)從大熱獄來(lái)小眼喜瞋所受多妄所造短狹無(wú)廣大心見(jiàn)大而懼視小歡喜此人乃從優(yōu)缽獄來(lái)赤眼丑形常喜斗訟誹謗賢圣諸得道者晝夜伺人非法之行當(dāng)知此人缽頭獄來(lái)眼視三角不孝二親生便短命拘牟獄來(lái)好帶刀劍強(qiáng)撩人斗必為人殺邠持獄來(lái)身生瘡痍口氣臭處與人無(wú)親曠地獄來(lái)形體長(zhǎng)大行步劣弱少發(fā)薄皮常多病痛見(jiàn)人則瞋貪餮無(wú)厭當(dāng)知此人從焰獄來(lái)體白眼青語(yǔ)便流沫言無(wú)端緒好弄塵土見(jiàn)深淤泥身臥其上此人乃從灰地獄來(lái)卷頭黃目人所惡見(jiàn)臨事惶怖劍樹(shù)獄來(lái)手常執(zhí)刀聞斗便喜為刃所害從刀獄來(lái)體黑咽塞喜止冥室口出惡言熱灰獄來(lái)薄力少氣不得自在得失之宜一不由己設(shè)見(jiàn)屠殺不離其側(cè)當(dāng)知此人從剝獄來(lái)瞋喜無(wú)常尋知變悔時(shí)能辭謝不經(jīng)日夜懇責(zé)其心如被刑罰此人乃從□地獄來(lái)喜宿臭處好食粗弊所著丑陋從屎獄來(lái)顏色丑惡口氣粗獷好讒斗人善香獄來(lái)常觀此懇所從來(lái)處知之遠(yuǎn)離如避劫燒地獄之相略說(shuō)如是第二畜生相者次說(shuō)畜生受形殊異專心思察無(wú)造彼緣語(yǔ)言舒遲不起瞋恚謙敬尊長(zhǎng)從象中來(lái)身大臭穢堪忍寒熱健瞋難解從馲駝來(lái)遠(yuǎn)行健食不避險(xiǎn)難憶事識(shí)真從馬中來(lái)恩和寬仁堪履寒熱所行無(wú)記從牛中來(lái)高聲無(wú)愧多所愛(ài)念不別是非從驢中來(lái)長(zhǎng)幼無(wú)畏常貪肉食眾事不難從師子來(lái)身長(zhǎng)眼圓游于曠野憎嫉妻子從虎中來(lái)毛長(zhǎng)眼小少于瞋恚不樂(lè)一處從禽中來(lái)性無(wú)反覆喜殺害蟲獨(dú)樂(lè)丘冢從狐中來(lái)少聲勇健無(wú)有淫欲不愛(ài)妻子從狼中來(lái)不好妙服伺捕奸非少眠多怒從狗中來(lái)身短毛長(zhǎng)饒食睡眠不喜凈處從豬中來(lái)毛黃卒暴獨(dú)樂(lè)山陵貪食華果從獼猴來(lái)多妄強(qiáng)顏無(wú)所畏難行知反覆從烏中來(lái)情多色欲少于分義心無(wú)有記從鴿中來(lái)所行反戾強(qiáng)辦耐辱不孝父母鸕鳩中來(lái)亦不知法復(fù)不知非晝夜愚惑從羊中來(lái)好妄喜談數(shù)親豪族眾人所愛(ài)鸚鵡中來(lái)所行卒暴樂(lè)人眾中言語(yǔ)多煩鸚鵒中來(lái)行步舒緩意有所規(guī)多害生類從鶴中來(lái)體小好淫意不專定見(jiàn)色心惑從雀中來(lái)眼赤齒短語(yǔ)便吐沫臥則纏身從蚖中來(lái)語(yǔ)則瞋恚不察來(lái)義口出火毒從鴆中來(lái)獨(dú)處貪食聲響暗呃夜則少睡從貓中來(lái)穿墻竊盜貪財(cái)健恐亦無(wú)親疏從鼠中來(lái)深觀相貌從畜生來(lái)第三餓鬼相者身長(zhǎng)多懼以發(fā)纏身衣裳垢界從餓鬼來(lái)淫泆慳貪嫉彼所得不好惠施從餓鬼來(lái)不孝父母家室大小動(dòng)則諍訟從餓鬼來(lái)不信至誠(chéng)所行趣為薄力少知從餓鬼來(lái)聲壞響塞卒興瞋恚食便好熱從餓鬼來(lái)常乏財(cái)貨空貧匱陋智者所嗤從餓鬼來(lái)門不事佛不好聞法永絕天路從餓鬼來(lái)不敬妻子兄弟姊妹人所憎嫉從餓鬼來(lái)生則孤寡無(wú)人瞻視終歸來(lái)處不離宿緣意志褊狹不好榮飾所行丑陋從餓鬼來(lái)所為不獲所作事煩人所驅(qū)逐從餓鬼來(lái)或事喜敗不審根元不受人諫從餓鬼來(lái)不樂(lè)靜處喜居廁溷顏貌臭穢從風(fēng)神來(lái)身大喜好喜貪食肉獨(dú)樂(lè)神祠從閱叉來(lái)健瞋合斗見(jiàn)物貪著無(wú)有畏忌從閱叉來(lái)見(jiàn)者毛豎直前熟視如似所失從羅剎來(lái)體^8□皮薄顏色和悅聞樂(lè)喜欣干沓和來(lái)意好輕飄香熏自涂多諸伎術(shù)干沓和來(lái)常喜歌舞男女所侍先語(yǔ)后笑甄陀羅來(lái)情性柔軟曉了時(shí)節(jié)能斷漏結(jié)真陀羅來(lái)此餓鬼相閱叉羅剎第四修羅相者圓眼面方黃體金發(fā)盡備伎術(shù)阿須倫來(lái)直前視地?zé)o有疑難見(jiàn)恐輒擊阿須倫來(lái)此是須倫略說(shuō)其相第五人相者知趣所生所執(zhí)不忘曉了事業(yè)從人道來(lái)解諸幻偽己不為之所作平等從人道來(lái)善惡之言初不忘失不信奸偽從人道來(lái)貪淫慳嫉執(zhí)心難舍盡解方俗從人道來(lái)信意惠施解法非法心不偏彼從人道來(lái)不失時(shí)節(jié)亦不懈怠恭敬賢圣從人道來(lái)設(shè)見(jiàn)沙門持戒多聞下心承事從人道來(lái)供事諸佛正法眾僧隨時(shí)聞法從人道來(lái)聞法能知聞惡不為速還泥洹從人道來(lái)此是人相粗說(shuō)其貌第六天相者依須彌山有五種天本所造緣其相不同腰細(xì)腳粗常喜含笑智者當(dāng)察從曲天來(lái)意好微妙少于資財(cái)見(jiàn)斗則懼從尸天來(lái)身長(zhǎng)體白顏色端正不好火光從婆天來(lái)常懷悅豫聞惡不懅不從彼受從樂(lè)天來(lái)思惟忍苦好分別義慈孝父母毗沙天來(lái)宿不樂(lè)家喜游林藪志念女色從三天來(lái)財(cái)寶雖少生卑賤家心樂(lè)清凈從三天來(lái)任己自行所為不克望斷愿違從炎天來(lái)意喜他淫不守己妻為鬼所使他化天來(lái)承事父母常法則義己短彼受兜率天來(lái)非道求道心無(wú)吝想不樂(lè)在家從梵天來(lái)意愿性質(zhì)常貪睡眠亦不解法無(wú)想天來(lái)六趣眾生各有無(wú)本性行不同志操殊異頌曰。
善惡相對(duì)凡圣道合五陰雖同六道乖法占侯觀察各知先業(yè)惡斷善修方能止遏感應(yīng)緣（略引六驗(yàn)）
漢黃頭郎漢周亞夫宋劉齡梁沙門釋琰梁沙門釋智藏周居士張?jiān)獫h文帝夢(mèng)將上天而不能。有一黃頭郎推而上之。顧而見(jiàn)。其衣后穿。覺(jué)之漸臺(tái)。見(jiàn)黃頭郎鄧通衣后穿。即夢(mèng)中所見(jiàn)也。遂有寵貴。許負(fù)相之。當(dāng)貧餓死。乃賜蜀銅山使自鑄錢以資之。富半京師。文帝病癰。通常^2□之。帝曰。誰(shuí)最愛(ài)我。通對(duì)曰。愛(ài)莫若太子。使太子嗽而色難之。由此含恨。文帝崩。景帝即位。 使案通擅鑄。盡沒(méi)入家財(cái)。卒窮餓死。
漢周亞夫。絳侯勃之次子也。初許負(fù)相之曰。君三年而侯。五年而相。其貴無(wú)上。然卒以餓死。亞夫曰。嘻吾何緣如此。若既大貴。又何故餓死。負(fù)曰不然。從理入口餓死法也。后三年絳侯世子有罪黜。而亞夫襲侯。及破吳楚有大功為丞相。以忠諫強(qiáng)直數(shù)犯景帝意。下獄卒以餓死（右二人出漢書）。 宋劉齡者。不知何許人也。居晉陵?yáng)|路城村。頗奉法。于宅中立精舍一間。
時(shí)設(shè)齋集。元嘉九年三月二十七日父暴病亡巫祝并云。家當(dāng)更有三人喪亡。鄰家有事道祭酒。姓魏名叵。常為章符誑化村里。語(yǔ)齡曰。君家衰禍未已。由奉明神故也。若事大道必蒙福佑。不改意者將來(lái)滅門。齡遂亟延祭酒罷不奉法。叵云。
宜焚去經(jīng)像。災(zāi)乃當(dāng)除耳。遂閉精舍戶放火焚燒。炎熾移日。而所燒者唯屋而已。經(jīng)像幡坐儼然如故。像于中夜又放光赫然。時(shí)諸祭酒有二十許人。亦有懼畏靈驗(yàn)密委去者。叵等師徒猶盛意不止。被發(fā)禹步執(zhí)持刀索。云斥佛還胡國(guó)。不得留中夏為民害也。齡于其夕如有人歐打之者。頓仆于地。家人扶起示余氣息。遂^2□躄不能行動(dòng)。道士魏叵。其時(shí)體內(nèi)發(fā)疽日出二升。不過(guò)一月受苦便死。自外同伴并皆著癩。其鄰人東安太守水丘和。傳于東陽(yáng)無(wú)疑。時(shí)亦多有見(jiàn)者（右一人出冥祥記）。
梁州招提寺有沙門名琰。年幼出家。初作沙彌時(shí)。有一相師。善能占相。語(yǔ)琰師。阿師子雖大聰明智慧鋒銳。然命短壽不經(jīng)旬日。琰師既聞斯語(yǔ)。遂請(qǐng)諸大德共相平論。作何福勝得命延長(zhǎng)。大德答云。依佛圣教受持金剛般若經(jīng)。功德最大。若能善持必得益壽。琰師奉命入山結(jié)志。身心受持般若經(jīng)。余五年既見(jiàn)延年。后因出山更見(jiàn)相師。相師驚怪。便語(yǔ)琰師云。比來(lái)修何功德得壽命長(zhǎng)。琰師具述前意。故得如是。相師嘆之助喜無(wú)已。琰師于后學(xué)問(wèn)優(yōu)長(zhǎng)。善弘經(jīng)論匡究佛法。為大德住持。年逾九十。命卒于寺?！ ×虹娚介_(kāi)善寺沙門智藏。俗姓顧氏。吳郡吳人也。有墅姥工相人為記吉兇。
百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長(zhǎng)?？芍寥灰印r(shí)年二十有九。聞斯促報(bào)。于是講解頓息竭誠(chéng)修道。發(fā)大誓愿不出寺門。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所厄暮年。以香經(jīng)洗浴。凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞室中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報(bào)盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過(guò)前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見(jiàn)短壽之相。今年一無(wú)。沙門誠(chéng)不可相矣。藏問(wèn)今得至幾。答曰。色相貴法年六十有余。藏曰。五十為命。已為不夭。況復(fù)過(guò)也。乃以由緣告之相者欣然敬服。后記畢壽。于是江左道俗競(jìng)誦此經(jīng)。多有徵瑞。因藏通感矣。以普通三年九月十五日。卒于本寺。春秋六十有五（右二驗(yàn)出梁高僧傳）?！ 『笾軙r(shí)有張?jiān)中⑹?。河北萬(wàn)城人也。年甫十六。其祖喪明。三年元常憂泣。晝夜經(jīng)行以祈福佑。復(fù)讀藥師經(jīng)云。盲者得視之言。遂請(qǐng)七僧然七燈。七日七夜轉(zhuǎn)讀藥師經(jīng)。每日行道勞人師乎。元為孫不孝。使祖喪明。今以燈光普施法界。祖目見(jiàn)明。元求代闇。如此殷勤經(jīng)于七日。其夜夢(mèng)見(jiàn)有一老翁。以一金篦療其祖目。謂元之曰。勿憂悲也。三日已后祖目必差。元于夢(mèng)中喜踴無(wú)伸。遂即驚覺(jué)。乃更遍告家人小大。三日之后祖目果差（事出國(guó)史）?！ 》ㄔ分榱志淼诹?/div>
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)