業(yè)因篇第第七十八（此有五部）
述意部業(yè)因部十惡部十善部引證部述意部第一夫涉其流者。則澄愛(ài)河而清五濁。失其宗者。則震邪山而起三障。靜言茲理。豈虛也哉。是知善由信發(fā)。惡由邪開(kāi)。所以一念之惡。能開(kāi)五不善門。一念之善。能除累劫之殃。是故善須雕琢自勉。可有心師之訓(xùn)。惡須省退懲過(guò)?？捎星榛谥畷r(shí)。不爾徒煩長(zhǎng)養(yǎng)浪飾畫(huà)瓶。終糜碎于黃塵。會(huì)楚苦于幽府。貽厥繢素鑒勖意焉。
業(yè)因部第二如對(duì)法論云。復(fù)次有四種諸業(yè)差別。謂黑黑異熟業(yè)。白白異熟業(yè)。黑白黑白異熟業(yè)。非黑白無(wú)異熟業(yè)能盡諸業(yè)。黑黑異熟業(yè)者。謂不善業(yè)。由染污故。不可愛(ài)異熟故。白白異熟業(yè)者。謂三界善業(yè)。不染污故?？蓯?ài)異熟故。黑白黑白異熟業(yè)者。謂欲界雜業(yè)。善不善雜故。非黑白無(wú)異熟業(yè)能盡諸業(yè)者。謂于方便無(wú)間道中。諸無(wú)漏業(yè)以方便道無(wú)間道。是彼諸業(yè)對(duì)治故。非黑者。離煩惱垢故。白者。
一向清凈故。無(wú)異熟者。生死相違故。能盡諸業(yè)者。由無(wú)漏業(yè)。為永拔得黑等三有漏業(yè)與異熟習(xí)氣故。 又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若善男子。有人不解如是業(yè)緣。無(wú)量世中流轉(zhuǎn)生死。雖生非想非非想處。壽八萬(wàn)劫。福盡還墮三惡道故。佛告善男子。一切摸畫(huà)無(wú)勝于意。意畫(huà)煩惱。煩惱畫(huà)業(yè)。業(yè)則畫(huà)身。
又阿毗曇雜心業(yè)品偈云。
業(yè)能莊飾世趣趣各處處是以當(dāng)思業(yè)求離世解脫身口意集業(yè)在于有有中彼業(yè)為諸行嚴(yán)飾種種身身業(yè)當(dāng)知二謂作及無(wú)作口業(yè)亦如是意業(yè)當(dāng)知思又涅槃經(jīng)云。善男子。因有五種。何等為五。一生因。二和合因。三住因。
四增長(zhǎng)因。五遠(yuǎn)因。云何生因。生因者。即是業(yè)煩惱等及外諸草木子。是名生因。云何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無(wú)記與無(wú)記心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮。山河樹(shù)木因大地故而得住立。內(nèi)有四大無(wú)量煩惱眾生得住。是名住因。云何增長(zhǎng)因。因緣衣服飲食等故令眾生增長(zhǎng)。 如外種子?；鹚粺ｘB(niǎo)所不食。則得增長(zhǎng)。如諸沙門婆羅門等。依因和尚善知識(shí)等。而得增長(zhǎng)。如因父母子得增長(zhǎng)。是名增長(zhǎng)因。云何遠(yuǎn)因。譬如因咒鬼不能害。毒不能中。依憑國(guó)王無(wú)有盜財(cái)。如牙依因地水火風(fēng)等。如乳人攢為蘇遠(yuǎn)因。
如無(wú)明色等為識(shí)遠(yuǎn)因。父母精血為眾生遠(yuǎn)因。如時(shí)節(jié)等悉名遠(yuǎn)因。善男子。涅槃之體非是如是五因所成。云何當(dāng)云是無(wú)常因。一切諸法復(fù)有二種因。一者作因。
二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照暗中物。是名了因。善男子。大涅槃?wù)摺２粡淖饕蚨辛艘?。了因者。即是三十七品助道之法六波羅蜜。是名了因。又云。三解脫門三十七品。能為一切煩惱作不生生因。亦為涅槃而作了因。
善男子。遠(yuǎn)離煩惱則得了了見(jiàn)于涅槃。是故涅槃唯有了因無(wú)有生因。又云。若離如是三十七品。終不能得聲聞?wù)Ｄ酥涟Ⅰ穸嗔_三藐三菩提果。不見(jiàn)佛性及佛性果。以是因緣。梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非顛倒。能壞顛倒。
性非惡見(jiàn)。能壞惡見(jiàn)。性非怖畏。能壞怖畏。性是凈行故。能令眾生畢竟造作清凈梵行也。
述曰。上來(lái)雖引經(jīng)論明業(yè)因多種。至?xí)r斷罪未明輕重。故別引優(yōu)婆塞戒經(jīng)辯業(yè)不同。別有四例。一將物對(duì)意有四。二輕重不同有八。三上中下不同復(fù)八。四依薩婆多論。有心無(wú)心不同復(fù)八。臨時(shí)判罪并皆攝盡。故經(jīng)第一云。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有物輕意輕。第一有物重意輕者。如無(wú)惡心殺于父母者是。第二物輕意重者。如以惡心殺于畜生者是。第三物重意重者。如以極惡心殺所生母者是。第四物輕意輕者。如以輕心殺于畜生者是。
第二如是惡業(yè)復(fù)有八種輕重不同。何等為八。一者方便重根本成已輕。二有根本重方便成已輕。三有成已重方便根本輕。四有方便根本重成已輕。五有方便成已重根本輕。六有根本成已重方便輕。七有方便根本成已重。八有方便根本成已輕。物是一種。以心力故得輕重果。如十善業(yè)道有其三事。一方便。二根本。
三成已。若復(fù)有人能勤禮拜供養(yǎng)父母師長(zhǎng)和尚有德之人。先意問(wèn)訊言則柔軟。是名方便。若作已竟能修念心歡喜不悔。是名成已。作時(shí)專著。是名根本。十善既爾。十惡亦然。
第三是十業(yè)道復(fù)有三種。謂上中下?；蚍奖闵?。根本中。成已下?；蚍奖阒?。根本上。成已下?；蚍奖阆隆８旧?。成已中（綺互作八準(zhǔn)前可知）。
第四依薩婆多論。方便根本成已有心無(wú)心作八句。準(zhǔn)類可知。
又如阿毗曇心論云。有五種果。一報(bào)果。二所依果。三增上果。四身力果。
五解脫果。若是善有漏法?；蛩墓??；蛭骞?。能斷結(jié)使。是謂五果。不依斷結(jié)。
是謂四果。除解脫果。若是無(wú)漏法?；蛩墓蛉；蚰軘嘟Y(jié)。于四果中除其報(bào)果。若不斷結(jié)。除報(bào)果解脫果。若是無(wú)記法中唯有三果。除報(bào)果解脫果。 十惡部第三第一就地獄明起不善。依毗曇論云。有五業(yè)道。一惡口。二綺語(yǔ)。三貪。四瞋。五邪見(jiàn)。于中惡口綺語(yǔ)及瞋彼受苦時(shí)三種現(xiàn)行。惡罵獄卒故惡口現(xiàn)行。即此惡口語(yǔ)不應(yīng)時(shí)。違法非正即落綺語(yǔ)。爾時(shí)忿怒即是瞋恚。此三不善地獄現(xiàn)行。若論貪業(yè)及與邪見(jiàn)。成就在心而不現(xiàn)行。以彼粗凡未斷煩惱故。貪邪見(jiàn)成就在心。
彼處男女各常受苦。無(wú)有男女共行邪事。是故無(wú)此貪心現(xiàn)行。以常受苦心識(shí)暗鈍。不能推求因果有無(wú)。是故亦無(wú)邪見(jiàn)現(xiàn)行。自余殺盜妄語(yǔ)兩舌。彼處不行一向是無(wú)間。若地獄不有現(xiàn)行貪及邪見(jiàn)業(yè)道者。云何說(shuō)彼成就此二。答煩惱心法未斷已來(lái)。雖不現(xiàn)行性常成就。不同身口七支色業(yè)。是粗作法。發(fā)動(dòng)方成。無(wú)造作處則不說(shuō)成。故雜心論云。地獄之中無(wú)相殺故無(wú)殺業(yè)道。無(wú)受財(cái)故無(wú)盜業(yè)道。無(wú)執(zhí)受女人故無(wú)邪淫業(yè)道。異想說(shuō)故名妄語(yǔ)。彼無(wú)異想故無(wú)妄語(yǔ)。常樂(lè)離故無(wú)兩舌。
為苦所逼故有惡口。不時(shí)說(shuō)故故有綺語(yǔ)。貪及邪見(jiàn)成就不行。
第二第三明鬼畜道中十惡具有。而無(wú)身口七支惡律儀也。問(wèn)今畜生中不知言者。雖有音聲成口業(yè)不。答彼起瞋時(shí)發(fā)聲則別。雖非言辯亦成口業(yè)。故成實(shí)論云。畜生音聲是口業(yè)不。答雖無(wú)言說(shuō)之別。從心起故亦名為業(yè)。亦可言具十者。
多是龍王。解人意志故具十業(yè)道。自余癡鈍畜生但可具身三意三六種。余四不具。以口不解語(yǔ)故。若據(jù)劫初畜生解人語(yǔ)者。此亦可具十惡。
第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若就北單以論罪者。彼方唯有四不善業(yè)。一綺語(yǔ)。二貪。三瞋。四邪見(jiàn)。由有歌詠故有綺語(yǔ)。貪瞋邪見(jiàn)成而不行。問(wèn)北方有行欲事。云何言無(wú)邪淫業(yè)道。答彼方無(wú)夫妻共相配偶。雖有淫事無(wú)相凌奪故無(wú)邪淫。問(wèn)既有行淫即貪欲現(xiàn)行。云何而言但成不行。答彼起淫貪非俗能裁。雖數(shù)現(xiàn)行圣說(shuō)無(wú)罪。但此貪心所起之淫。尚非罪業(yè)。不牽苦報(bào)。何況內(nèi)心能起之貪。如世夫妻貪愛(ài)非制。問(wèn)北方之人既有歌詠等。此不應(yīng)法。即是妄語(yǔ)。云何不說(shuō)有妄語(yǔ)業(yè)。答彼人淳直不行奸偽。無(wú)誑他心故非妄語(yǔ)。彼定千歲故無(wú)殺命。彼方衣食地有粳米。樹(shù)有寶衣自然而出。無(wú)有主掌故無(wú)偷盜。彼人和柔故無(wú)兩舌惡口等業(yè)。故雜心論云。郁單有四不善業(yè)道。壽命定故無(wú)殺生。無(wú)愛(ài)財(cái)故無(wú)盜。無(wú)執(zhí)受女人故無(wú)邪淫。無(wú)欺他故無(wú)妄語(yǔ)。常和合故無(wú)兩舌。以柔軟故無(wú)粗言。有歌嘆故有綺語(yǔ)。若論意業(yè)道雖成就而不現(xiàn)行。
第五就天起罪行者。此欲界六天有殺盜等。于中雖有十不善業(yè)。而無(wú)身口七種惡律儀。故雜心論云。欲界六天有十業(yè)道離不律儀。雖不害天而害余趣。如害修羅亦有截手足斷而復(fù)還生。若斬首則死。展轉(zhuǎn)相奪。乃至十業(yè)道一切皆有。亦有薄福諸天。乏少資緣更相攬竊。故有盜業(yè)。或有諸天自薄所愛(ài)淫他美天。故有邪淫。自余七業(yè)文顯可知。若論色無(wú)色天。依如毗曇則無(wú)不善。據(jù)理而言亦有輕微三業(yè)不善。謂彼意地有邪慢等。身口業(yè)過(guò)如初禪中。婆伽梵王語(yǔ)諸梵眾。汝得住此。我能令汝盡老死邊。汝等不須諸瞿曇所。黑齒比丘往彼問(wèn)言。初禪三昧。
依何三昧生。從何三昧滅。梵王答言。我是諸梵中尊者。黑齒比丘言。我不問(wèn)梵王尊卑。但問(wèn)初禪三昧。依何三昧生。從何三昧滅。彼不能答。即捉尊者牽出眾外。語(yǔ)尊者言。我不能知初禪三昧。從何三昧生從何三昧滅。汝何忍在梵中損辱我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能令汝解脫。即是謗佛綺語(yǔ)惡口。上界唯有此諂詐。發(fā)動(dòng)身口微不善業(yè)。然不于他人起粗違損以生上者。曾修得定盡離欲界粗貪瞋等。故得彼報(bào)還能修定。雖有煩惱唯是癡心。以迷道故起愛(ài)慢等。樂(lè)修善法望得勝他。此等煩惱為定所壞。故不損物不相違害。若依毗曇。上界煩惱非是不善。說(shuō)為無(wú)記。此細(xì)貪等能行凈心。雖是無(wú)記體是染污。不同報(bào)生色苦心樂(lè)及威儀等白凈無(wú)記。故論說(shuō)為穢污無(wú)記。是污穢故潤(rùn)業(yè)受生。若此煩惱不潤(rùn)業(yè)者。業(yè)種則焦永不牽報(bào)。上界眾生不應(yīng)更生。由能潤(rùn)業(yè)故得更生。問(wèn)上界煩惱既能潤(rùn)業(yè)潤(rùn)生得報(bào)。何故非記。答上界煩惱雖復(fù)潤(rùn)業(yè)。唯得總報(bào)受生而已。不由此惑正感樂(lè)果。亦不招苦故是無(wú)記。不同下界不善煩惱感得總報(bào)及別報(bào)苦。
若依成實(shí)論。上二界中所起邪見(jiàn)。皆名不善。如彼論說(shuō)。人在色無(wú)色界。謂是涅槃。臨命盡時(shí)見(jiàn)欲色中陰。即生邪見(jiàn)。謂無(wú)涅槃謗無(wú)上法。當(dāng)知彼中有不善業(yè)。又論說(shuō)。彼上界邪見(jiàn)是苦因緣道理。上界據(jù)其位判。眾生心細(xì)所起或微。多不成業(yè)故名無(wú)記。若據(jù)通論。不妨于中有起粗耶成不善者。毗曇所說(shuō)義當(dāng)前判。
成實(shí)所論義當(dāng)后通。又據(jù)望理。彼細(xì)煩惱皆違理起。悉是不善。準(zhǔn)依成實(shí)。不善惡業(yè)三界通起。唯有多少增微為異。
述曰。向來(lái)就凡明諸罪行依身起處竟。若論圣人如須陀洹等。出觀失念容有起意。輕微不善生惡愿等。具欲結(jié)者。貪瞋雖強(qiáng)片似余凡。唯可直起貪欲瞋慢。
不更思量起邪見(jiàn)心。亦不起殺盜等心。如依毗曇。得有眷屬加拳等事輕不善業(yè)。
若依成論。有意不善設(shè)動(dòng)身口不成業(yè)報(bào)。
又彌勒菩薩所問(wèn)經(jīng)論云。此十不善業(yè)道一切惡法。皆從貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。若依貪心起者。或?yàn)槠と忮X財(cái)故斷生命等。是名依貪起。若依瞋心起者?；蛞圆_心殺害怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者?；蛴腥搜?。殺蛇蝎等以生眾生苦惱故雖殺無(wú)罪?；蜓圆_斯等。言殺卻老父母及重病者則無(wú)罪報(bào)。是名依癡起。如依三毒起偷盜者。若依貪心起者。或?yàn)樽陨??；驗(yàn)樗怼；驗(yàn)轱嬍车?。是名依貪起。若依瞋心起者?；蛴诓_人邊及瞋人所愛(ài)偷盜彼物等。是名依瞋起。若依癡心起者。如有婆羅門言。一切大地諸所有物。唯是我有。何以故。以彼國(guó)王先施我故。以我無(wú)力故。為余姓奪我受用。是故我取即是自物。不名偷盜。是名依癡心起。如依三毒起邪淫者。若依貪心起者。或于眾生起貪染心。不如實(shí)修行等。是名依貪起。若依瞋心起者?；蛴谒刈o(hù)資生。依瞋心故起?；蛞辜移捩?。或淫怨所愛(ài)之人等。是名依瞋起。若依癡心起者?；蛴腥搜浴Ｆ┤珥跃适烊A果飲食河水。及道路等女人行淫無(wú)罪?；蛉绮_斯等邪淫母等。是名依癡起。
如依三毒起妄語(yǔ)者（此三可解）如是兩舌惡口綺語(yǔ)（皆亦如是）依貪心起者。依貪結(jié)生。次第二心現(xiàn)前。如是名為依貪起。依瞋結(jié)生者。名為依瞋起。依癡結(jié)生者。名為依癡結(jié)起。如貪瞋與邪見(jiàn)皆亦如是應(yīng)知。
問(wèn)曰。何故不說(shuō)作不作相無(wú)作相。決定何業(yè)中有。何業(yè)中無(wú)。答曰。唯除邪淫。余六業(yè)中悉皆不定。此義云何。若自作者。成就作業(yè)及無(wú)作業(yè)。若使他作。
唯有不作。不得有作。于邪淫中決定有作。不得有不作。何以故。以此邪淫畢竟自作。無(wú)使他作。是故經(jīng)言。頗有非身作業(yè)而得成就殺生罪不。答言。有。如口使人作成就殺罪。
又問(wèn)。頗有非口業(yè)作而得成就妄語(yǔ)罪不。答言。有。如以身業(yè)作成就口業(yè)妄語(yǔ)之罪。
又問(wèn)。頗有非身業(yè)作非口業(yè)作而得成就身口業(yè)不。答言。有。如以依仙人瞋心故以唯欲界色身。善業(yè)道中畢竟有作及以無(wú)作。禪無(wú)漏戒無(wú)無(wú)作戒。何以故。 以依心故。中間禪不定。若深厚心畢竟恭敬心作身口業(yè)。成就作業(yè)及無(wú)作業(yè)。若深厚心結(jié)使心起身口業(yè)。亦成就作業(yè)及無(wú)作業(yè)。若非深厚心非畢竟恭敬心造身口業(yè)。唯有作業(yè)無(wú)無(wú)作業(yè)。若非深厚結(jié)使心發(fā)身口業(yè)。亦唯有作業(yè)無(wú)無(wú)作業(yè)。而方便作業(yè)心還悔者。唯有作業(yè)無(wú)無(wú)作業(yè)。
問(wèn)曰。于業(yè)道中。何者是前眷屬。何者是后眷屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒殺羊?；蛞晕镔I將詣屠所。始下一刀?；蚨?。羊命未斷。所有惡業(yè)名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。即彼念時(shí)。所有作業(yè)。及無(wú)作業(yè)。是等皆名根本業(yè)道。次后所作身行作業(yè)。是名殺生后眷屬業(yè)。乃至綺語(yǔ)皆亦如是。應(yīng)知自余貪瞋邪見(jiàn)業(yè)中無(wú)前眷屬。以初起心即時(shí)成就根本業(yè)道。
又身口意十不善業(yè)道。一切皆有前后眷屬。此義云何。如人起心欲斷此眾生命。因復(fù)更斷余眾生命。如欲祭天殺害眾生。即奪他物。欲殺彼人。復(fù)淫其妻?！ ∩缡切?。還使彼妻自殺夫主復(fù)以種種斗亂言說(shuō)。破彼親屬。無(wú)時(shí)非實(shí)。于破物中生于貪心。即于彼人復(fù)生瞋心。為殺彼人故生如是邪見(jiàn)。增長(zhǎng)邪見(jiàn)以斷彼命。
復(fù)欲殺其妻男女等。如是次第具足十種不善業(yè)道。如是等業(yè)名前眷屬。一切十不善業(yè)道皆亦如是應(yīng)知。
又離善道非方便修行善業(yè)道。是方便以遠(yuǎn)離根本故。及遠(yuǎn)離方便者。言方便者。如彼沙彌欲受大戒。將詣戒場(chǎng)禮眾僧足。即請(qǐng)和尚受持三衣。始作一白。作第二白時(shí)如是。悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業(yè)及彼念無(wú)作業(yè)。是等皆名根本業(yè)道。次說(shuō)四依乃至不舍。所受善行身口作業(yè)。及無(wú)作業(yè)。如是等悉皆名后眷屬。問(wèn)曰。應(yīng)說(shuō)十不善業(yè)道果及隨順因。答曰。有三種果。一果報(bào)果。
二習(xí)氣果。三增上果。一一業(yè)道皆有此三種。此義云何。具足十不善業(yè)道有下中上。若生地獄中是果報(bào)果。習(xí)氣果者。從地獄退生于人中。依殺生故有短命果。
依偷盜故無(wú)資生果。依邪淫故不能護(hù)妻。依妄語(yǔ)故有他謗果。依兩舌故眷屬破壞。依惡口故不聞好聲。依綺語(yǔ)故為人不信。依本貪故貪心增上。依本瞋故瞋心增上。依邪見(jiàn)故癡心增上。如是一切名習(xí)氣果。增上果者。依彼十種不善業(yè)道?！ ∫磺型馕餆o(wú)有氣勢(shì)。所謂土地高下。雀鼠雹棘。塵土臭氣。多有蛇蝎。少谷細(xì)谷。少果細(xì)果。及以苦果。如是一切名增上果。復(fù)有相似果者。如殺者故興所害眾生種種諸苦。因彼苦故生地獄中受種種苦。以斷他命后生人中。得短命報(bào)。斷他暖觸。是故一切外物資生無(wú)有氣量。如是一切十業(yè)道中。隨義相應(yīng)解釋?xiě)?yīng)知?！ ∪缃賷Z他物邪淫他妻。雖不生他重逼惱苦。而破壞心。是故受罪。雖不破壞不瞋不惡口。而由惡心。是故得罪?！ ∈撇康谒娜粢朗品謩e者。如毗曇說(shuō)。于彼地獄趣中唯有意地三善業(yè)道。然但成就而不現(xiàn)行。北方亦同。自余一切皆具十義。文顯可知?！ ∪鐝浝掌兴_所問(wèn)經(jīng)論云。是菩薩行十不善業(yè)道。集因緣故則墮三惡。行十善業(yè)道集因緣故則生人天。
又是上十善業(yè)道。與智慧觀和合修行。其心陜劣。心厭三界。遠(yuǎn)離大悲。從他聞聲而通達(dá)故。聞聲意解成聲聞乘。
又是上十善清凈業(yè)道不從他聞。自正覺(jué)故不具大悲。而通達(dá)深因緣法成辟支佛乘。
又是上上十善業(yè)道。清凈具足其心廣大無(wú)量。為諸眾生起悲愍故。修行一切種令清凈具足。故成菩薩乘。
問(wèn)曰。云何名業(yè)道義。答曰。身口七業(yè)即自體相。名為業(yè)道。余三者意相應(yīng)心。又即彼業(yè)。能作道故。名為業(yè)道。
問(wèn)曰。若即業(yè)名道。皆能起地獄等者。何故余三非是業(yè)道。答曰。如彼七業(yè)。此三能作彼根本故。以相應(yīng)故。不能如彼業(yè)故。不名業(yè)道。
問(wèn)曰。一切美味飲酒食肉拳手摑打一切戲笑。如是等惡行。一切禮拜供養(yǎng)恭敬遠(yuǎn)離飲酒等。如是等善行。何故不記以為業(yè)道。
答曰。遠(yuǎn)離飲酒等唯是心業(yè)。能起七業(yè)非身口業(yè)。是故非業(yè)道。若作與心相應(yīng)亦是業(yè)道?！ ?wèn)曰。若即彼業(yè)能作道名為業(yè)道者。即一切法于心皆名業(yè)道。何故但說(shuō)十種業(yè)道。不說(shuō)無(wú)量業(yè)道。答曰。以勝重故。以諸惡行及善行中十業(yè)道重。余非重故不說(shuō)無(wú)量。又七業(yè)一向極重。意三亦輕亦重。飲酒等不爾。以是故但說(shuō)十名為業(yè)道。不說(shuō)余者名為業(yè)道?！ ?wèn)曰。遠(yuǎn)離殺生者。云何殺生等相應(yīng)說(shuō)。答曰。殺生有八種。一故心。二他。三定不定眾生相。四疑心。五起舍命方便。六作。七不作相。八無(wú)作相。是等名為殺生身業(yè)。身口意業(yè)名為殺生。
問(wèn)曰。何故名故心者。答曰。若不故心成殺生罪者。則阿羅漢不得涅槃。以阿羅漢斷世間因。有不作心而殺眾生。亦應(yīng)還生世間。而實(shí)不然。以是義故。不故心殺不得罪報(bào)。
問(wèn)曰。何故名他。答曰。非自命故。若有他人是可殺者。能殺人得殺生罪。
以自殺者無(wú)可殺境故。自斷命不得惡報(bào)。又阿羅漢自害其身。斷己命故而彼無(wú)罪。何以故。已離瞋心等故。是自殺不得殺罪。
問(wèn)曰。何名定不定眾生相者。答曰。定眾生相者。如有百千人作心于中定殺其人。是得殺罪。若殺余人不得殺罪。不定者。以舍一切故隨殺得罪。以彼處不離眾生相故。
問(wèn)曰。何故名疑者。答曰。疑心殺生亦得殺罪。以彼是眾生亦得殺罪。以舍慈悲心故得殺罪。
問(wèn)曰。何故名起舍命方便者。答曰。若殺者于彼事中起不善心。必欲斷命。
非慈悲心。作殺方便。是名為起。
問(wèn)曰。何故名作不作相無(wú)作相者。答曰。作者所作事。不作者所名作事。彼作事共起。雖作業(yè)滅而善無(wú)記法相續(xù)不斷。如修多羅說(shuō)。有信者修行十種功德。
行住睡寤等。日夜常生功德。增長(zhǎng)功德。若離身口業(yè)更無(wú)無(wú)作。云何異心法而得增長(zhǎng)。是故當(dāng)知。離身口業(yè)有無(wú)作法。又自不作使他作業(yè)。若無(wú)無(wú)作此云何成。
若無(wú)無(wú)作法。離波羅提木叉。亦應(yīng)無(wú)無(wú)作戒。是故當(dāng)知。有無(wú)作法。
問(wèn)曰。云何名遠(yuǎn)離偷盜者。答曰。偷盜有九種。一他護(hù)。二彼想。三疑心。
四知不隨他。五欲奪。六知他物起我心。七作。八不作相。九無(wú)作相。是等名為偷盜身業(yè)。
問(wèn)曰。何名他護(hù)者。答曰。此明取他護(hù)物。問(wèn)曰。何名彼想者。答曰。若不生自想。不言是我物。則不得罪。名為彼想?！ ?wèn)曰。何名疑心者。答曰。若心有疑。為是我物。為是他物。而彼物他物并須識(shí)之。
問(wèn)曰。何名知不隨他者。知他物生心他隨我想。
問(wèn)曰。何名欲奪者。答曰。起損害心?！ ?wèn)曰。何名和他物起我心者。答曰。若不異見(jiàn)。若闇地取。若疾疾取。若取余物。若取他物。若取自物想。
問(wèn)曰。何名作不作相無(wú)作相者。答曰。此三如前殺生中說(shuō)。
問(wèn)曰。云何遠(yuǎn)離邪淫者。答曰。邪淫有八種。一護(hù)女人。二彼想。三疑心?！ ∷牡婪堑馈Ｎ宀蛔o(hù)。六非道非時(shí)。七作。八無(wú)作想。是等名為邪淫身業(yè)。
問(wèn)曰。何名護(hù)女人者。答曰。所謂父母等護(hù)。 問(wèn)曰。何名彼想者。答曰。若知彼女是父母等所護(hù)。女想非不護(hù)想。
問(wèn)曰。何名疑心者。答曰。若生疑心為自女。為他女。為父母護(hù)。為不護(hù)等女。一一皆成邪淫。
問(wèn)曰。何名道非道者。答曰。道者所有道。非道者。謂非道。
問(wèn)曰。何名彼不護(hù)女非道非時(shí)者。答曰。此亦名邪淫。
問(wèn)曰。何名作不作相無(wú)作相者。答曰。此三如殺生中說(shuō)。然此中不作相者?！ ∮谛耙袩o(wú)如是不作法以要自作成。
問(wèn)曰。云何名遠(yuǎn)離妄語(yǔ)者。答曰。妄語(yǔ)有七種。一見(jiàn)等事。二顛倒非顛倒事。三疑心。四起覆藏想。五作。六不作相。七無(wú)作相。是等名為妄語(yǔ)口業(yè)。
問(wèn)曰。何名見(jiàn)等事者。答曰。謂見(jiàn)聞?dòng)X知。
問(wèn)曰。何名顛倒非顛倒事者。答曰。顛倒事者如聞如彼事非顛倒者。謂如彼事。
問(wèn)曰。何名疑心者。答曰。若生疑為如是不是。為一向如是。為一向不如是?！ ?wèn)曰。何名起覆藏想者。答曰。覆藏實(shí)事異相事中住異相說(shuō)。作不作無(wú)作相如殺生中說(shuō)。
問(wèn)曰。云何遠(yuǎn)離兩舌者。答曰。兩舌有七種。一起不善意。二實(shí)虛妄。三破壞心。四先破不和合意。五作。六不作相。七無(wú)作相。是等名為兩舌口業(yè)（此七易解不煩釋之）。
問(wèn)曰。云何遠(yuǎn)離惡口者。答曰。惡口有七種。一依不善意。二起惱亂心。三依亂心。四言說(shuō)他。五作。六不作相。七無(wú)作相（此七亦易不煩釋之）。
問(wèn)曰。云何遠(yuǎn)離綺語(yǔ)者。答曰。綺語(yǔ)有七種。一依不善意。二無(wú)義。三非時(shí)。四惡法相應(yīng)。五作。六不作相。七無(wú)作相。
問(wèn)曰。何名依不善意者。答曰。依欲界修道煩惱心相應(yīng)說(shuō)名為綺語(yǔ)。
問(wèn)曰。何名無(wú)義者。答曰。離實(shí)義故?！ ?wèn)曰。何名非時(shí)者。答曰。語(yǔ)雖有義而非時(shí)說(shuō)亦成綺語(yǔ)。又有時(shí)說(shuō)于大眾中為自在人說(shuō)亦成綺語(yǔ)。
問(wèn)曰。何名惡法相應(yīng)者。答曰。謂一切戲語(yǔ)非法歌舞等。一切與不善法相應(yīng)者。皆是綺語(yǔ)。作不作無(wú)作相者。如前殺生中說(shuō)（此下貪瞋邪見(jiàn)其文易解不煩釋之）。
又論云。如娑伽羅龍王所問(wèn)經(jīng)中如來(lái)說(shuō)言。龍王離殺獲得十種離煩惱熱清涼之法。何等為十。一施與一切眾生無(wú)畏。二安住大慈念中。三斷諸煩惱過(guò)患習(xí)氣。四取無(wú)病果。五增長(zhǎng)壽種子。六諸非人等常所守護(hù)。七睡寤安隱。八不見(jiàn)惡夢(mèng)離怨恨心。九不畏一切外道。十退生天中。是名十種離煩惱熱清涼之法。龍王。若不殺善根回向阿耨菩提者。彼人得菩提時(shí)心得自在。是故壽命無(wú)量。如龍王菩薩離殺生故能起布施。則得成就大富資生。不可破壞。得長(zhǎng)壽命。行菩薩行。過(guò)諸世間所惱惡事。如是龍王。十善業(yè)道亦復(fù)如是。莊嚴(yán)成就大利益故。
引證部第五如雜寶藏經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。波斯匿王有其一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍舉宮愛(ài)敬。父語(yǔ)女言。汝因我力舉宮愛(ài)敬。女答父言。我有業(yè)力不因父王。王聞瞋忿而語(yǔ)之言。今當(dāng)試汝有自業(yè)力。即遣左右覓一最下貧窮乞人。以女妻之。王語(yǔ)女言。汝自有業(yè)不假我者。從今可驗(yàn)。女猶答言。我有業(yè)力。即共窮人相將出去。婦問(wèn)夫言。有父母不。夫答婦言。我父母先此舍衛(wèi)城中第一長(zhǎng)者。
父母居家都已死盡。無(wú)所依怙是以窮乞。婦復(fù)問(wèn)言。汝今頗知故宅處不。答言。
知處。垣宅毀壞遂有空地。夫婦相將往至故舍周歷案行。隨其行處伏藏自出。即以珍寶雇人造宅。未盈一月宮宅悉成。宮人伎女奴婢仆使不可稱計(jì)。王卒憶念我女善光。云何生活。有人答王。善光女郎宮室錢財(cái)不減于王。王女即日遣其夫主。請(qǐng)王到舍。王即受請(qǐng)。見(jiàn)其家內(nèi)宮宅莊嚴(yán)。嘆未曾有。王往問(wèn)佛。此女先世作何福業(yè)。得生王家身有光明。佛答王言。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有槃?lì)^王。以佛舍利起七寶塔。王大夫人見(jiàn)即便以天冠拂飾著像頂上。以天冠中如意寶珠著塔^2□頭。因發(fā)愿言。使我將來(lái)身有光明。紫磨金色尊榮豪貴。
莫墮三惡八難之處。昔夫人者。今善光是。后于過(guò)去迦葉佛時(shí)。復(fù)以肴膳供養(yǎng)佛僧。而夫遮斷。婦即勸請(qǐng)。我今已請(qǐng)使得充足。夫還聽(tīng)婦。爾時(shí)婦者今善光是。
爾時(shí)夫者今日夫是。由昔遮婦世常貧賤。以還聽(tīng)故。要因其婦得大富貴。無(wú)其婦時(shí)后還貧賤。以是因緣。善惡之業(yè)。逐身受報(bào)。未曾違失。 又雜寶藏經(jīng)云。佛在世時(shí)。波斯匿王時(shí)于眠中聞二內(nèi)官共諍道理。一人說(shuō)言。我依王活。一答言。我自依業(yè)不依王也。王聞可彼依王活者。而欲賞之。即遣直人語(yǔ)夫人言。我今當(dāng)使一人往者重與財(cái)物。尋即遣彼依王活者。持所飲酒送與夫人。此人出戶鼻中血出不得前進(jìn)。尋即倩彼依業(yè)者送。夫人見(jiàn)已重賜錢財(cái)衣服瓔珞。來(lái)到王前。王見(jiàn)深怪。即便喚彼依王活者。而問(wèn)之言。我使汝去。云何不去。彼即向王具白情事。王聞嘆言。佛語(yǔ)真實(shí)自作其業(yè)還自受報(bào)。不可奪也。
由是觀善惡報(bào)應(yīng)自業(yè)所引。非天非王之所能與。要須自作自得。起于正見(jiàn)信業(yè)果報(bào)。近獲人天。遠(yuǎn)招佛果。若違圣教具受前苦。
又輪轉(zhuǎn)五道經(jīng)云。迦維羅衛(wèi)國(guó)。舍衛(wèi)國(guó)。佛在世時(shí)。二國(guó)之間有一大樹(shù)。名尼俱類。樹(shù)高二十里。枝布方圓覆六十里。其樹(shù)上子皆數(shù)千萬(wàn)斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。眾病皆愈。眼目精明。佛在樹(shù)下。時(shí)諸比丘取果食之。佛告阿難。天下萬(wàn)物各有宿緣。阿難白佛。何等宿緣。佛言。夫人作福。
譬喻此樹(shù)稍稍漸大收子無(wú)限。夫人豪貴國(guó)王長(zhǎng)者。從禮三尊中來(lái)。為人大富財(cái)物無(wú)限。從布施中來(lái)。為人長(zhǎng)壽無(wú)有疾病。身體強(qiáng)壯姝長(zhǎng)。從持戒中來(lái)。為人端正顏色潔白輝容第一見(jiàn)無(wú)不喜。從忍辱中來(lái)。為人精進(jìn)樂(lè)于福事。從精進(jìn)中來(lái)。為人安庠言行審諦。從禪定中來(lái)。為人才明達(dá)解深法。從智慧中來(lái)。為人音聲清徹聞?wù)邩?lè)聽(tīng)。從歌嘆三寶中來(lái)。為人潔凈無(wú)有疾痛。從慈心中來(lái)。阿難白佛。云何為慈。佛言。一慈眾生如母愛(ài)子。二悲世間欲令解脫。三解脫道意心常歡喜。四為能護(hù)一切不犯。是名慈心。佛言。為人姝長(zhǎng)恭敬人故。為人短小輕慢人故。為人丑陋喜瞋恚故。為人生無(wú)所知不學(xué)問(wèn)故。為人專愚不教人故。為人喑啞謗毀人故。為人聾盲不聽(tīng)法故。為人奴婢負(fù)債不償不禮三寶故。為人丑黑遮佛光明故。
為人生在裸國(guó)者。輕衣入精舍故。生馬蹄國(guó)者。著屐躡佛前故。生穿胸人國(guó)者?！ 〔际┳鞲；谙墓?。生在獐鹿麋麂中者。喜驚怖人故。生在龍中者。調(diào)戲忿怒人故。身生惡瘡癩疾難差醫(yī)藥所不治苦痛難言者。前身喜鞭打眾生故。人見(jiàn)歡悅者。前身見(jiàn)人歡悅故。人見(jiàn)不歡悅者。前身見(jiàn)人不歡悅故。喜遭縣官閉在牢獄杻械其身者。前身喜籠系眾生不從意故。為人口缺者。前身鉤魚(yú)口缺故。為人聞?wù)f法心不聽(tīng)采于中兩舌亂人聽(tīng)受者。后生作長(zhǎng)耳驢耽耳狗中。為人慳貪而驕悕好獨(dú)食者。死入地獄墮餓鬼中。出生為人貧窮饑餓。衣不蓋形。食不供口。為人好食獨(dú)啖惡食施人者。后墮豬肫蜣螂之中。為人喜剝脫人物者。后隨羊中生被剝皮。
為人喜殺生者。后生為水上作蜉蝣之蟲(chóng)。朝生暮死。為人喜偷盜人物者。后生奴婢牛馬中。為人喜妄語(yǔ)傳人惡者。死入地獄。烊銅灌口拔出其舌。以牛犁之。后墮鴝鵅鴉鵲鳥(niǎo)中。人聞其鳴莫不驚怖。皆言變怪祝令其死。為人喜淫他婦女者。
死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵床。后墮淫象鵝鴨鳥(niǎo)中。為人喜飲酒醉犯三十六失者。死入地獄墮沸屎泥犁中。后生墮鼪鼪獸中。后生為人。愚癡故無(wú)所知。為人夫婦不相和順。數(shù)共斗諍更相驅(qū)遣者。后墮鳩鴿中。為人喜貪人力者。后墮象中。佛言。除州縣官長(zhǎng)稟食官祿無(wú)罪?；蛩角钟诿?。鞭打輸送。告訴無(wú)地。杻械系錄。不得寬縱者。此人罪報(bào)死入地獄。神更受痛數(shù)千萬(wàn)劫。罪畢乃出。后墮水牛中。穿領(lǐng)決鼻牽船挽車。大杖打撲償其宿罪。為人不潔凈者。從豬中來(lái)。為人慳貪不好施者。從狗中來(lái)。為人佷戾自用者。從羊中來(lái)。為人不安庠不能忍事者。從獼猴中來(lái)。為人內(nèi)惡含毒心者。從蝮蛇中來(lái)。為人好于美食恐害眾生無(wú)有善者。前身從豺狼貍貓中來(lái)。
又佛說(shuō)須摩提女經(jīng)云。爾時(shí)羅閱城有長(zhǎng)者。號(hào)曰郁迦。有女名須摩提。厥年八歲。歷世奉敬過(guò)去無(wú)數(shù)百千諸佛。積累功德不可稱計(jì)。行到佛所頭面禮足。卻住一面。叉手白佛。欲有所問(wèn)。愿為解說(shuō)。佛語(yǔ)須摩提。恣所欲問(wèn)。今當(dāng)為說(shuō)令汝歡喜。須摩提問(wèn)佛言。菩薩云何所生處人見(jiàn)之常歡喜。云何得大富有常多財(cái)寶。云何不為他人所別離。云何不在母人腹中。常得化生千葉蓮花中立法王前。
云何得神足。從不可計(jì)億剎土去到彼間得禮諸佛。云何得無(wú)仇怨無(wú)侵嫉者。云何所說(shuō)聞?wù)咝艔嫩x躍受行。云何得無(wú)殃罪所作善行無(wú)能壞者。云何魔不能得其便。
云何臨壽終時(shí)。佛在前立為說(shuō)經(jīng)法。即令不墮苦痛之處。所問(wèn)如是。是時(shí)佛語(yǔ)須摩提。如汝所問(wèn)如來(lái)義者。善哉大快。乃如是乎。汝若欲聞。吾當(dāng)解說(shuō)。時(shí)女即言。甚善世尊。愿樂(lè)欲聞。佛言菩薩有四事法。人見(jiàn)皆歡喜。何等為四。一瞋恚不起。視怨家如善知識(shí)。二常有慈心向于一切。三常行求索無(wú)上要法。四作佛形像。
菩薩復(fù)有四事法得大富有。何等為四。一布施以時(shí)。二與已倍悅。三與后不悔。四既與不求其報(bào)?！ ∑兴_復(fù)有四事法。不為他人所別離。何等為四。一不傳應(yīng)說(shuō)斗亂彼此。二導(dǎo)愚癡者使入佛道。三若有毀敗正法護(hù)使不絕。四勸勉諸人教使求佛令堅(jiān)不動(dòng)。
菩薩復(fù)有四事法。得化生千葉蓮華中立法王前。何等為四。一細(xì)搗紅青黃白蓮華。合此四種末之如塵。使?jié)M軟妙華。持是供養(yǎng)世尊。若塔及舍利。二不令他人起瞋恚意。三作佛形像使坐蓮華上。四得最正覺(jué)便歡喜住。
菩薩復(fù)有四事法。得神足從一佛國(guó)復(fù)至一佛國(guó)。何等為四。一見(jiàn)人作功德不行斷絕。二見(jiàn)人說(shuō)法而不中止。三常然燈火于塔寺中。四求三昧。
菩薩復(fù)有四事法。得無(wú)仇怨無(wú)侵嫉者。何等為四。一于善知識(shí)無(wú)諛諂心。二不慳貪妒他人物。三見(jiàn)人布施助其喜。四見(jiàn)菩薩諸所作為不行誹謗。菩薩復(fù)有四事法。其所語(yǔ)言聞?wù)咝艔嫩x躍受行。何等為四。一口之所說(shuō)心亦無(wú)異。二于善知識(shí)常有至誠(chéng)。三聞人說(shuō)法不生是非。四若見(jiàn)他人請(qǐng)令說(shuō)法不求其短。
菩薩復(fù)有四事法。得無(wú)殃罪所作善行疾得凈住。何等為四。一心意所念常志于善。二常持戒三昧智慧。三初發(fā)菩薩意。便起一切智多所度脫。四常有大慈愍于一切。
菩薩復(fù)有四事法。魔不能得其便。何者為四。一常念于佛。二常精進(jìn)。三常念經(jīng)法。四常立功德。
菩薩復(fù)有四事法。臨壽終時(shí)佛在前立為說(shuō)經(jīng)法。令其不墮苦痛之處。何等為四。一為一切人故具滿諸愿。二若人布施諸不足念欲足之。三見(jiàn)人雜施若有短少便裨助之。四常念供養(yǎng)于三寶。
爾時(shí)須摩提白佛言。唯世尊所說(shuō)四十事。我當(dāng)奉行令不缺減。悉使具足不違一事。
又辯意長(zhǎng)者子經(jīng)云。爾時(shí)世尊與無(wú)央數(shù)大眾共會(huì)圍繞說(shuō)法。時(shí)舍衛(wèi)城中有大長(zhǎng)者子。名曰辯意。從五百長(zhǎng)者子。來(lái)詣佛所為佛作禮。叉手白言。欲有所問(wèn)?！ ∥ㄔ复软Ｓ泻我蚓壍蒙焐?。復(fù)何因緣來(lái)生人中。復(fù)何因緣生地獄中。復(fù)何因緣常生餓鬼中。復(fù)何因緣生畜生中。復(fù)何因緣常生尊貴中眾人所敬。復(fù)何因緣生奴婢中為人所使。復(fù)何因緣生庶民中?？跉庀銤嵣硇某０?。為人所譽(yù)不被誹謗。
復(fù)何因緣得生為人。常被誹謗為人所憎。形體丑惡身意不安。常懷恐怖復(fù)何因緣所生之處。常與佛會(huì)聞法奉眾。初不差違。遭遇知識(shí)逮得好心。若作沙門當(dāng)?shù)盟?。所?wèn)如是。唯愿世尊。分別解說(shuō)。令使眾會(huì)得聞?wù)?。愿使一切得?jì)彼安。
佛告長(zhǎng)者子。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。吾當(dāng)為汝解說(shuō)妙要。有五事行得生天上。何謂為五。一慈心不殺。恤養(yǎng)物命令眾得安。二賢良不盜他物。布施無(wú)貪濟(jì)諸窮乏。三貞潔不犯外色男女。護(hù)戒奉齋精進(jìn)。四誠(chéng)信不欺于人護(hù)口。四過(guò)無(wú)得貪欺。五不飲酒不經(jīng)過(guò)口。行此五事乃得生天。
佛告辯意。復(fù)有五事得生人中。何謂為五。一布施恩潤(rùn)貧窮。二持戒不犯十惡。三忍辱不亂眾患。四精進(jìn)勸化無(wú)有懈怠。五一心奉孝盡忠。是為五事得生人中大富長(zhǎng)壽端正威德得為人主一切敬侍。
佛告辯意。復(fù)有五事死入地獄億劫乃出。何謂為五。一不信有佛法眾。而行誹謗輕毀圣道。二破壞佛寺尊廟。三四輩轉(zhuǎn)相誹謗不計(jì)殃罪。無(wú)敬順意。四反逆無(wú)有上下君臣父子不相順從。五當(dāng)來(lái)有欲為道。已得為道便不順師教誨。而自貢高輕慢誹謗師。是為五事死入地獄展轉(zhuǎn)地獄無(wú)有出期。復(fù)有五事墮餓鬼中。何謂為五。一慳貪不欲布施。二盜竊不孝二親。三愚闇無(wú)有慈心。四積聚財(cái)物不肯衣食。五不給父母兄弟妻子奴婢。是為五事墮餓鬼中。
復(fù)有五事作畜生行墮畜生中。何謂為五。一犯戒私竊偷盜。二負(fù)債抵而不償。三殺生以身償之。四不善聽(tīng)受經(jīng)法。五常以因緣艱難齋戒施會(huì)以俗為緣。是為五事生畜生中?！ ?fù)有五事得為尊貴眾人所敬。何謂為五。一施慧普廣。二禮敬三寶及眾長(zhǎng)者。三忍辱無(wú)有瞋恚。四柔和謙下。五博聞經(jīng)戒。是為五事得為尊貴眾人所敬。
復(fù)有五事常生卑賤為人奴婢。何謂為五。一憍慢不敬。二親二剛強(qiáng)無(wú)恪心。
三放逸不禮三尊。四盜竊以為生業(yè)。五負(fù)債逃避不償。是為五事常生卑賤奴婢之中。
復(fù)有五事得生人中?？跉庀銤嵣硇某０病槿怂u(yù)不被誹謗。何謂為五。一至誠(chéng)不欺于人。二誦經(jīng)無(wú)有彼此。三護(hù)戒不謗圣道。四教人遠(yuǎn)惡就善。五不求人長(zhǎng)短。是為五事生于人中口氣香潔身心常安為人所譽(yù)不被誹謗。復(fù)有五事若在人中。常被誹謗為人所憎。形體丑惡心意不安。常懷恐怖。何謂為五。一常無(wú)至誠(chéng)欺詐于人。二大會(huì)之人有說(shuō)法者而誹謗之。三見(jiàn)諸同學(xué)而輕試之。四不見(jiàn)他事而為作過(guò)。五斗亂兩舌彼此。是為五事。若在人中常被誹謗。為人所憎形體丑惡身心不安常懷恐怖?！ ?fù)有五事所生之處。常與佛法眾會(huì)。初不差違。見(jiàn)佛聞法便得好心。若作沙門即得所愿。何謂為五。一身奉三寶勸人令事。二作佛形像當(dāng)使鮮潔。三常奉佛教不犯所受。四普慈一切與尊正等如愛(ài)赤子。五所受經(jīng)法晝夜諷誦。是為五事所生之處。常與佛法眾會(huì)。初不差違。見(jiàn)佛聞法便得好心。若作沙門即得所愿。
于是長(zhǎng)者子辯意。聞佛說(shuō)是五十事要法之義。欣然歡喜逮得法忍。五百長(zhǎng)者皆得法眼凈。又諸會(huì)各得所志。
頌曰。
心境相乘業(yè)結(jié)牽纏七識(shí)起發(fā)八識(shí)因緣三界受報(bào)六趣遷延隨事起業(yè)觸處拘連五陰勞倦九惱迍邅?zhàn)苑谴仁ヘM益我筌含情普洽機(jī)寤重玄舒則利物卷則自然
法苑珠林卷第六十八
述意部業(yè)因部十惡部十善部引證部述意部第一夫涉其流者。則澄愛(ài)河而清五濁。失其宗者。則震邪山而起三障。靜言茲理。豈虛也哉。是知善由信發(fā)。惡由邪開(kāi)。所以一念之惡。能開(kāi)五不善門。一念之善。能除累劫之殃。是故善須雕琢自勉。可有心師之訓(xùn)。惡須省退懲過(guò)?？捎星榛谥畷r(shí)。不爾徒煩長(zhǎng)養(yǎng)浪飾畫(huà)瓶。終糜碎于黃塵。會(huì)楚苦于幽府。貽厥繢素鑒勖意焉。
業(yè)因部第二如對(duì)法論云。復(fù)次有四種諸業(yè)差別。謂黑黑異熟業(yè)。白白異熟業(yè)。黑白黑白異熟業(yè)。非黑白無(wú)異熟業(yè)能盡諸業(yè)。黑黑異熟業(yè)者。謂不善業(yè)。由染污故。不可愛(ài)異熟故。白白異熟業(yè)者。謂三界善業(yè)。不染污故?？蓯?ài)異熟故。黑白黑白異熟業(yè)者。謂欲界雜業(yè)。善不善雜故。非黑白無(wú)異熟業(yè)能盡諸業(yè)者。謂于方便無(wú)間道中。諸無(wú)漏業(yè)以方便道無(wú)間道。是彼諸業(yè)對(duì)治故。非黑者。離煩惱垢故。白者。
一向清凈故。無(wú)異熟者。生死相違故。能盡諸業(yè)者。由無(wú)漏業(yè)。為永拔得黑等三有漏業(yè)與異熟習(xí)氣故。 又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若善男子。有人不解如是業(yè)緣。無(wú)量世中流轉(zhuǎn)生死。雖生非想非非想處。壽八萬(wàn)劫。福盡還墮三惡道故。佛告善男子。一切摸畫(huà)無(wú)勝于意。意畫(huà)煩惱。煩惱畫(huà)業(yè)。業(yè)則畫(huà)身。
又阿毗曇雜心業(yè)品偈云。
業(yè)能莊飾世趣趣各處處是以當(dāng)思業(yè)求離世解脫身口意集業(yè)在于有有中彼業(yè)為諸行嚴(yán)飾種種身身業(yè)當(dāng)知二謂作及無(wú)作口業(yè)亦如是意業(yè)當(dāng)知思又涅槃經(jīng)云。善男子。因有五種。何等為五。一生因。二和合因。三住因。
四增長(zhǎng)因。五遠(yuǎn)因。云何生因。生因者。即是業(yè)煩惱等及外諸草木子。是名生因。云何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無(wú)記與無(wú)記心和合。是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮。山河樹(shù)木因大地故而得住立。內(nèi)有四大無(wú)量煩惱眾生得住。是名住因。云何增長(zhǎng)因。因緣衣服飲食等故令眾生增長(zhǎng)。 如外種子?；鹚粺ｘB(niǎo)所不食。則得增長(zhǎng)。如諸沙門婆羅門等。依因和尚善知識(shí)等。而得增長(zhǎng)。如因父母子得增長(zhǎng)。是名增長(zhǎng)因。云何遠(yuǎn)因。譬如因咒鬼不能害。毒不能中。依憑國(guó)王無(wú)有盜財(cái)。如牙依因地水火風(fēng)等。如乳人攢為蘇遠(yuǎn)因。
如無(wú)明色等為識(shí)遠(yuǎn)因。父母精血為眾生遠(yuǎn)因。如時(shí)節(jié)等悉名遠(yuǎn)因。善男子。涅槃之體非是如是五因所成。云何當(dāng)云是無(wú)常因。一切諸法復(fù)有二種因。一者作因。
二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照暗中物。是名了因。善男子。大涅槃?wù)摺２粡淖饕蚨辛艘?。了因者。即是三十七品助道之法六波羅蜜。是名了因。又云。三解脫門三十七品。能為一切煩惱作不生生因。亦為涅槃而作了因。
善男子。遠(yuǎn)離煩惱則得了了見(jiàn)于涅槃。是故涅槃唯有了因無(wú)有生因。又云。若離如是三十七品。終不能得聲聞?wù)Ｄ酥涟Ⅰ穸嗔_三藐三菩提果。不見(jiàn)佛性及佛性果。以是因緣。梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非顛倒。能壞顛倒。
性非惡見(jiàn)。能壞惡見(jiàn)。性非怖畏。能壞怖畏。性是凈行故。能令眾生畢竟造作清凈梵行也。
述曰。上來(lái)雖引經(jīng)論明業(yè)因多種。至?xí)r斷罪未明輕重。故別引優(yōu)婆塞戒經(jīng)辯業(yè)不同。別有四例。一將物對(duì)意有四。二輕重不同有八。三上中下不同復(fù)八。四依薩婆多論。有心無(wú)心不同復(fù)八。臨時(shí)判罪并皆攝盡。故經(jīng)第一云。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有物輕意輕。第一有物重意輕者。如無(wú)惡心殺于父母者是。第二物輕意重者。如以惡心殺于畜生者是。第三物重意重者。如以極惡心殺所生母者是。第四物輕意輕者。如以輕心殺于畜生者是。
第二如是惡業(yè)復(fù)有八種輕重不同。何等為八。一者方便重根本成已輕。二有根本重方便成已輕。三有成已重方便根本輕。四有方便根本重成已輕。五有方便成已重根本輕。六有根本成已重方便輕。七有方便根本成已重。八有方便根本成已輕。物是一種。以心力故得輕重果。如十善業(yè)道有其三事。一方便。二根本。
三成已。若復(fù)有人能勤禮拜供養(yǎng)父母師長(zhǎng)和尚有德之人。先意問(wèn)訊言則柔軟。是名方便。若作已竟能修念心歡喜不悔。是名成已。作時(shí)專著。是名根本。十善既爾。十惡亦然。
第三是十業(yè)道復(fù)有三種。謂上中下?；蚍奖闵?。根本中。成已下?；蚍奖阒?。根本上。成已下?；蚍奖阆隆８旧?。成已中（綺互作八準(zhǔn)前可知）。
第四依薩婆多論。方便根本成已有心無(wú)心作八句。準(zhǔn)類可知。
又如阿毗曇心論云。有五種果。一報(bào)果。二所依果。三增上果。四身力果。
五解脫果。若是善有漏法?；蛩墓??；蛭骞?。能斷結(jié)使。是謂五果。不依斷結(jié)。
是謂四果。除解脫果。若是無(wú)漏法?；蛩墓蛉；蚰軘嘟Y(jié)。于四果中除其報(bào)果。若不斷結(jié)。除報(bào)果解脫果。若是無(wú)記法中唯有三果。除報(bào)果解脫果。 十惡部第三第一就地獄明起不善。依毗曇論云。有五業(yè)道。一惡口。二綺語(yǔ)。三貪。四瞋。五邪見(jiàn)。于中惡口綺語(yǔ)及瞋彼受苦時(shí)三種現(xiàn)行。惡罵獄卒故惡口現(xiàn)行。即此惡口語(yǔ)不應(yīng)時(shí)。違法非正即落綺語(yǔ)。爾時(shí)忿怒即是瞋恚。此三不善地獄現(xiàn)行。若論貪業(yè)及與邪見(jiàn)。成就在心而不現(xiàn)行。以彼粗凡未斷煩惱故。貪邪見(jiàn)成就在心。
彼處男女各常受苦。無(wú)有男女共行邪事。是故無(wú)此貪心現(xiàn)行。以常受苦心識(shí)暗鈍。不能推求因果有無(wú)。是故亦無(wú)邪見(jiàn)現(xiàn)行。自余殺盜妄語(yǔ)兩舌。彼處不行一向是無(wú)間。若地獄不有現(xiàn)行貪及邪見(jiàn)業(yè)道者。云何說(shuō)彼成就此二。答煩惱心法未斷已來(lái)。雖不現(xiàn)行性常成就。不同身口七支色業(yè)。是粗作法。發(fā)動(dòng)方成。無(wú)造作處則不說(shuō)成。故雜心論云。地獄之中無(wú)相殺故無(wú)殺業(yè)道。無(wú)受財(cái)故無(wú)盜業(yè)道。無(wú)執(zhí)受女人故無(wú)邪淫業(yè)道。異想說(shuō)故名妄語(yǔ)。彼無(wú)異想故無(wú)妄語(yǔ)。常樂(lè)離故無(wú)兩舌。
為苦所逼故有惡口。不時(shí)說(shuō)故故有綺語(yǔ)。貪及邪見(jiàn)成就不行。
第二第三明鬼畜道中十惡具有。而無(wú)身口七支惡律儀也。問(wèn)今畜生中不知言者。雖有音聲成口業(yè)不。答彼起瞋時(shí)發(fā)聲則別。雖非言辯亦成口業(yè)。故成實(shí)論云。畜生音聲是口業(yè)不。答雖無(wú)言說(shuō)之別。從心起故亦名為業(yè)。亦可言具十者。
多是龍王。解人意志故具十業(yè)道。自余癡鈍畜生但可具身三意三六種。余四不具。以口不解語(yǔ)故。若據(jù)劫初畜生解人語(yǔ)者。此亦可具十惡。
第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若就北單以論罪者。彼方唯有四不善業(yè)。一綺語(yǔ)。二貪。三瞋。四邪見(jiàn)。由有歌詠故有綺語(yǔ)。貪瞋邪見(jiàn)成而不行。問(wèn)北方有行欲事。云何言無(wú)邪淫業(yè)道。答彼方無(wú)夫妻共相配偶。雖有淫事無(wú)相凌奪故無(wú)邪淫。問(wèn)既有行淫即貪欲現(xiàn)行。云何而言但成不行。答彼起淫貪非俗能裁。雖數(shù)現(xiàn)行圣說(shuō)無(wú)罪。但此貪心所起之淫。尚非罪業(yè)。不牽苦報(bào)。何況內(nèi)心能起之貪。如世夫妻貪愛(ài)非制。問(wèn)北方之人既有歌詠等。此不應(yīng)法。即是妄語(yǔ)。云何不說(shuō)有妄語(yǔ)業(yè)。答彼人淳直不行奸偽。無(wú)誑他心故非妄語(yǔ)。彼定千歲故無(wú)殺命。彼方衣食地有粳米。樹(shù)有寶衣自然而出。無(wú)有主掌故無(wú)偷盜。彼人和柔故無(wú)兩舌惡口等業(yè)。故雜心論云。郁單有四不善業(yè)道。壽命定故無(wú)殺生。無(wú)愛(ài)財(cái)故無(wú)盜。無(wú)執(zhí)受女人故無(wú)邪淫。無(wú)欺他故無(wú)妄語(yǔ)。常和合故無(wú)兩舌。以柔軟故無(wú)粗言。有歌嘆故有綺語(yǔ)。若論意業(yè)道雖成就而不現(xiàn)行。
第五就天起罪行者。此欲界六天有殺盜等。于中雖有十不善業(yè)。而無(wú)身口七種惡律儀。故雜心論云。欲界六天有十業(yè)道離不律儀。雖不害天而害余趣。如害修羅亦有截手足斷而復(fù)還生。若斬首則死。展轉(zhuǎn)相奪。乃至十業(yè)道一切皆有。亦有薄福諸天。乏少資緣更相攬竊。故有盜業(yè)。或有諸天自薄所愛(ài)淫他美天。故有邪淫。自余七業(yè)文顯可知。若論色無(wú)色天。依如毗曇則無(wú)不善。據(jù)理而言亦有輕微三業(yè)不善。謂彼意地有邪慢等。身口業(yè)過(guò)如初禪中。婆伽梵王語(yǔ)諸梵眾。汝得住此。我能令汝盡老死邊。汝等不須諸瞿曇所。黑齒比丘往彼問(wèn)言。初禪三昧。
依何三昧生。從何三昧滅。梵王答言。我是諸梵中尊者。黑齒比丘言。我不問(wèn)梵王尊卑。但問(wèn)初禪三昧。依何三昧生。從何三昧滅。彼不能答。即捉尊者牽出眾外。語(yǔ)尊者言。我不能知初禪三昧。從何三昧生從何三昧滅。汝何忍在梵中損辱我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能令汝解脫。即是謗佛綺語(yǔ)惡口。上界唯有此諂詐。發(fā)動(dòng)身口微不善業(yè)。然不于他人起粗違損以生上者。曾修得定盡離欲界粗貪瞋等。故得彼報(bào)還能修定。雖有煩惱唯是癡心。以迷道故起愛(ài)慢等。樂(lè)修善法望得勝他。此等煩惱為定所壞。故不損物不相違害。若依毗曇。上界煩惱非是不善。說(shuō)為無(wú)記。此細(xì)貪等能行凈心。雖是無(wú)記體是染污。不同報(bào)生色苦心樂(lè)及威儀等白凈無(wú)記。故論說(shuō)為穢污無(wú)記。是污穢故潤(rùn)業(yè)受生。若此煩惱不潤(rùn)業(yè)者。業(yè)種則焦永不牽報(bào)。上界眾生不應(yīng)更生。由能潤(rùn)業(yè)故得更生。問(wèn)上界煩惱既能潤(rùn)業(yè)潤(rùn)生得報(bào)。何故非記。答上界煩惱雖復(fù)潤(rùn)業(yè)。唯得總報(bào)受生而已。不由此惑正感樂(lè)果。亦不招苦故是無(wú)記。不同下界不善煩惱感得總報(bào)及別報(bào)苦。
若依成實(shí)論。上二界中所起邪見(jiàn)。皆名不善。如彼論說(shuō)。人在色無(wú)色界。謂是涅槃。臨命盡時(shí)見(jiàn)欲色中陰。即生邪見(jiàn)。謂無(wú)涅槃謗無(wú)上法。當(dāng)知彼中有不善業(yè)。又論說(shuō)。彼上界邪見(jiàn)是苦因緣道理。上界據(jù)其位判。眾生心細(xì)所起或微。多不成業(yè)故名無(wú)記。若據(jù)通論。不妨于中有起粗耶成不善者。毗曇所說(shuō)義當(dāng)前判。
成實(shí)所論義當(dāng)后通。又據(jù)望理。彼細(xì)煩惱皆違理起。悉是不善。準(zhǔn)依成實(shí)。不善惡業(yè)三界通起。唯有多少增微為異。
述曰。向來(lái)就凡明諸罪行依身起處竟。若論圣人如須陀洹等。出觀失念容有起意。輕微不善生惡愿等。具欲結(jié)者。貪瞋雖強(qiáng)片似余凡。唯可直起貪欲瞋慢。
不更思量起邪見(jiàn)心。亦不起殺盜等心。如依毗曇。得有眷屬加拳等事輕不善業(yè)。
若依成論。有意不善設(shè)動(dòng)身口不成業(yè)報(bào)。
又彌勒菩薩所問(wèn)經(jīng)論云。此十不善業(yè)道一切惡法。皆從貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。若依貪心起者。或?yàn)槠と忮X財(cái)故斷生命等。是名依貪起。若依瞋心起者?；蛞圆_心殺害怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者?；蛴腥搜?。殺蛇蝎等以生眾生苦惱故雖殺無(wú)罪?；蜓圆_斯等。言殺卻老父母及重病者則無(wú)罪報(bào)。是名依癡起。如依三毒起偷盜者。若依貪心起者。或?yàn)樽陨??；驗(yàn)樗怼；驗(yàn)轱嬍车?。是名依貪起。若依瞋心起者?；蛴诓_人邊及瞋人所愛(ài)偷盜彼物等。是名依瞋起。若依癡心起者。如有婆羅門言。一切大地諸所有物。唯是我有。何以故。以彼國(guó)王先施我故。以我無(wú)力故。為余姓奪我受用。是故我取即是自物。不名偷盜。是名依癡心起。如依三毒起邪淫者。若依貪心起者。或于眾生起貪染心。不如實(shí)修行等。是名依貪起。若依瞋心起者?；蛴谒刈o(hù)資生。依瞋心故起?；蛞辜移捩?。或淫怨所愛(ài)之人等。是名依瞋起。若依癡心起者?；蛴腥搜浴Ｆ┤珥跃适烊A果飲食河水。及道路等女人行淫無(wú)罪?；蛉绮_斯等邪淫母等。是名依癡起。
如依三毒起妄語(yǔ)者（此三可解）如是兩舌惡口綺語(yǔ)（皆亦如是）依貪心起者。依貪結(jié)生。次第二心現(xiàn)前。如是名為依貪起。依瞋結(jié)生者。名為依瞋起。依癡結(jié)生者。名為依癡結(jié)起。如貪瞋與邪見(jiàn)皆亦如是應(yīng)知。
問(wèn)曰。何故不說(shuō)作不作相無(wú)作相。決定何業(yè)中有。何業(yè)中無(wú)。答曰。唯除邪淫。余六業(yè)中悉皆不定。此義云何。若自作者。成就作業(yè)及無(wú)作業(yè)。若使他作。
唯有不作。不得有作。于邪淫中決定有作。不得有不作。何以故。以此邪淫畢竟自作。無(wú)使他作。是故經(jīng)言。頗有非身作業(yè)而得成就殺生罪不。答言。有。如口使人作成就殺罪。
又問(wèn)。頗有非口業(yè)作而得成就妄語(yǔ)罪不。答言。有。如以身業(yè)作成就口業(yè)妄語(yǔ)之罪。
又問(wèn)。頗有非身業(yè)作非口業(yè)作而得成就身口業(yè)不。答言。有。如以依仙人瞋心故以唯欲界色身。善業(yè)道中畢竟有作及以無(wú)作。禪無(wú)漏戒無(wú)無(wú)作戒。何以故。 以依心故。中間禪不定。若深厚心畢竟恭敬心作身口業(yè)。成就作業(yè)及無(wú)作業(yè)。若深厚心結(jié)使心起身口業(yè)。亦成就作業(yè)及無(wú)作業(yè)。若非深厚心非畢竟恭敬心造身口業(yè)。唯有作業(yè)無(wú)無(wú)作業(yè)。若非深厚結(jié)使心發(fā)身口業(yè)。亦唯有作業(yè)無(wú)無(wú)作業(yè)。而方便作業(yè)心還悔者。唯有作業(yè)無(wú)無(wú)作業(yè)。
問(wèn)曰。于業(yè)道中。何者是前眷屬。何者是后眷屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒殺羊?；蛞晕镔I將詣屠所。始下一刀?；蚨?。羊命未斷。所有惡業(yè)名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。即彼念時(shí)。所有作業(yè)。及無(wú)作業(yè)。是等皆名根本業(yè)道。次后所作身行作業(yè)。是名殺生后眷屬業(yè)。乃至綺語(yǔ)皆亦如是。應(yīng)知自余貪瞋邪見(jiàn)業(yè)中無(wú)前眷屬。以初起心即時(shí)成就根本業(yè)道。
又身口意十不善業(yè)道。一切皆有前后眷屬。此義云何。如人起心欲斷此眾生命。因復(fù)更斷余眾生命。如欲祭天殺害眾生。即奪他物。欲殺彼人。復(fù)淫其妻?！ ∩缡切?。還使彼妻自殺夫主復(fù)以種種斗亂言說(shuō)。破彼親屬。無(wú)時(shí)非實(shí)。于破物中生于貪心。即于彼人復(fù)生瞋心。為殺彼人故生如是邪見(jiàn)。增長(zhǎng)邪見(jiàn)以斷彼命。
復(fù)欲殺其妻男女等。如是次第具足十種不善業(yè)道。如是等業(yè)名前眷屬。一切十不善業(yè)道皆亦如是應(yīng)知。
又離善道非方便修行善業(yè)道。是方便以遠(yuǎn)離根本故。及遠(yuǎn)離方便者。言方便者。如彼沙彌欲受大戒。將詣戒場(chǎng)禮眾僧足。即請(qǐng)和尚受持三衣。始作一白。作第二白時(shí)如是。悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業(yè)及彼念無(wú)作業(yè)。是等皆名根本業(yè)道。次說(shuō)四依乃至不舍。所受善行身口作業(yè)。及無(wú)作業(yè)。如是等悉皆名后眷屬。問(wèn)曰。應(yīng)說(shuō)十不善業(yè)道果及隨順因。答曰。有三種果。一果報(bào)果。
二習(xí)氣果。三增上果。一一業(yè)道皆有此三種。此義云何。具足十不善業(yè)道有下中上。若生地獄中是果報(bào)果。習(xí)氣果者。從地獄退生于人中。依殺生故有短命果。
依偷盜故無(wú)資生果。依邪淫故不能護(hù)妻。依妄語(yǔ)故有他謗果。依兩舌故眷屬破壞。依惡口故不聞好聲。依綺語(yǔ)故為人不信。依本貪故貪心增上。依本瞋故瞋心增上。依邪見(jiàn)故癡心增上。如是一切名習(xí)氣果。增上果者。依彼十種不善業(yè)道?！ ∫磺型馕餆o(wú)有氣勢(shì)。所謂土地高下。雀鼠雹棘。塵土臭氣。多有蛇蝎。少谷細(xì)谷。少果細(xì)果。及以苦果。如是一切名增上果。復(fù)有相似果者。如殺者故興所害眾生種種諸苦。因彼苦故生地獄中受種種苦。以斷他命后生人中。得短命報(bào)。斷他暖觸。是故一切外物資生無(wú)有氣量。如是一切十業(yè)道中。隨義相應(yīng)解釋?xiě)?yīng)知?！ ∪缃賷Z他物邪淫他妻。雖不生他重逼惱苦。而破壞心。是故受罪。雖不破壞不瞋不惡口。而由惡心。是故得罪?！ ∈撇康谒娜粢朗品謩e者。如毗曇說(shuō)。于彼地獄趣中唯有意地三善業(yè)道。然但成就而不現(xiàn)行。北方亦同。自余一切皆具十義。文顯可知?！ ∪鐝浝掌兴_所問(wèn)經(jīng)論云。是菩薩行十不善業(yè)道。集因緣故則墮三惡。行十善業(yè)道集因緣故則生人天。
又是上十善業(yè)道。與智慧觀和合修行。其心陜劣。心厭三界。遠(yuǎn)離大悲。從他聞聲而通達(dá)故。聞聲意解成聲聞乘。
又是上十善清凈業(yè)道不從他聞。自正覺(jué)故不具大悲。而通達(dá)深因緣法成辟支佛乘。
又是上上十善業(yè)道。清凈具足其心廣大無(wú)量。為諸眾生起悲愍故。修行一切種令清凈具足。故成菩薩乘。
問(wèn)曰。云何名業(yè)道義。答曰。身口七業(yè)即自體相。名為業(yè)道。余三者意相應(yīng)心。又即彼業(yè)。能作道故。名為業(yè)道。
問(wèn)曰。若即業(yè)名道。皆能起地獄等者。何故余三非是業(yè)道。答曰。如彼七業(yè)。此三能作彼根本故。以相應(yīng)故。不能如彼業(yè)故。不名業(yè)道。
問(wèn)曰。一切美味飲酒食肉拳手摑打一切戲笑。如是等惡行。一切禮拜供養(yǎng)恭敬遠(yuǎn)離飲酒等。如是等善行。何故不記以為業(yè)道。
答曰。遠(yuǎn)離飲酒等唯是心業(yè)。能起七業(yè)非身口業(yè)。是故非業(yè)道。若作與心相應(yīng)亦是業(yè)道?！ ?wèn)曰。若即彼業(yè)能作道名為業(yè)道者。即一切法于心皆名業(yè)道。何故但說(shuō)十種業(yè)道。不說(shuō)無(wú)量業(yè)道。答曰。以勝重故。以諸惡行及善行中十業(yè)道重。余非重故不說(shuō)無(wú)量。又七業(yè)一向極重。意三亦輕亦重。飲酒等不爾。以是故但說(shuō)十名為業(yè)道。不說(shuō)余者名為業(yè)道?！ ?wèn)曰。遠(yuǎn)離殺生者。云何殺生等相應(yīng)說(shuō)。答曰。殺生有八種。一故心。二他。三定不定眾生相。四疑心。五起舍命方便。六作。七不作相。八無(wú)作相。是等名為殺生身業(yè)。身口意業(yè)名為殺生。
問(wèn)曰。何故名故心者。答曰。若不故心成殺生罪者。則阿羅漢不得涅槃。以阿羅漢斷世間因。有不作心而殺眾生。亦應(yīng)還生世間。而實(shí)不然。以是義故。不故心殺不得罪報(bào)。
問(wèn)曰。何故名他。答曰。非自命故。若有他人是可殺者。能殺人得殺生罪。
以自殺者無(wú)可殺境故。自斷命不得惡報(bào)。又阿羅漢自害其身。斷己命故而彼無(wú)罪。何以故。已離瞋心等故。是自殺不得殺罪。
問(wèn)曰。何名定不定眾生相者。答曰。定眾生相者。如有百千人作心于中定殺其人。是得殺罪。若殺余人不得殺罪。不定者。以舍一切故隨殺得罪。以彼處不離眾生相故。
問(wèn)曰。何故名疑者。答曰。疑心殺生亦得殺罪。以彼是眾生亦得殺罪。以舍慈悲心故得殺罪。
問(wèn)曰。何故名起舍命方便者。答曰。若殺者于彼事中起不善心。必欲斷命。
非慈悲心。作殺方便。是名為起。
問(wèn)曰。何故名作不作相無(wú)作相者。答曰。作者所作事。不作者所名作事。彼作事共起。雖作業(yè)滅而善無(wú)記法相續(xù)不斷。如修多羅說(shuō)。有信者修行十種功德。
行住睡寤等。日夜常生功德。增長(zhǎng)功德。若離身口業(yè)更無(wú)無(wú)作。云何異心法而得增長(zhǎng)。是故當(dāng)知。離身口業(yè)有無(wú)作法。又自不作使他作業(yè)。若無(wú)無(wú)作此云何成。
若無(wú)無(wú)作法。離波羅提木叉。亦應(yīng)無(wú)無(wú)作戒。是故當(dāng)知。有無(wú)作法。
問(wèn)曰。云何名遠(yuǎn)離偷盜者。答曰。偷盜有九種。一他護(hù)。二彼想。三疑心。
四知不隨他。五欲奪。六知他物起我心。七作。八不作相。九無(wú)作相。是等名為偷盜身業(yè)。
問(wèn)曰。何名他護(hù)者。答曰。此明取他護(hù)物。問(wèn)曰。何名彼想者。答曰。若不生自想。不言是我物。則不得罪。名為彼想?！ ?wèn)曰。何名疑心者。答曰。若心有疑。為是我物。為是他物。而彼物他物并須識(shí)之。
問(wèn)曰。何名知不隨他者。知他物生心他隨我想。
問(wèn)曰。何名欲奪者。答曰。起損害心?！ ?wèn)曰。何名和他物起我心者。答曰。若不異見(jiàn)。若闇地取。若疾疾取。若取余物。若取他物。若取自物想。
問(wèn)曰。何名作不作相無(wú)作相者。答曰。此三如前殺生中說(shuō)。
問(wèn)曰。云何遠(yuǎn)離邪淫者。答曰。邪淫有八種。一護(hù)女人。二彼想。三疑心?！ ∷牡婪堑馈Ｎ宀蛔o(hù)。六非道非時(shí)。七作。八無(wú)作想。是等名為邪淫身業(yè)。
問(wèn)曰。何名護(hù)女人者。答曰。所謂父母等護(hù)。 問(wèn)曰。何名彼想者。答曰。若知彼女是父母等所護(hù)。女想非不護(hù)想。
問(wèn)曰。何名疑心者。答曰。若生疑心為自女。為他女。為父母護(hù)。為不護(hù)等女。一一皆成邪淫。
問(wèn)曰。何名道非道者。答曰。道者所有道。非道者。謂非道。
問(wèn)曰。何名彼不護(hù)女非道非時(shí)者。答曰。此亦名邪淫。
問(wèn)曰。何名作不作相無(wú)作相者。答曰。此三如殺生中說(shuō)。然此中不作相者?！ ∮谛耙袩o(wú)如是不作法以要自作成。
問(wèn)曰。云何名遠(yuǎn)離妄語(yǔ)者。答曰。妄語(yǔ)有七種。一見(jiàn)等事。二顛倒非顛倒事。三疑心。四起覆藏想。五作。六不作相。七無(wú)作相。是等名為妄語(yǔ)口業(yè)。
問(wèn)曰。何名見(jiàn)等事者。答曰。謂見(jiàn)聞?dòng)X知。
問(wèn)曰。何名顛倒非顛倒事者。答曰。顛倒事者如聞如彼事非顛倒者。謂如彼事。
問(wèn)曰。何名疑心者。答曰。若生疑為如是不是。為一向如是。為一向不如是?！ ?wèn)曰。何名起覆藏想者。答曰。覆藏實(shí)事異相事中住異相說(shuō)。作不作無(wú)作相如殺生中說(shuō)。
問(wèn)曰。云何遠(yuǎn)離兩舌者。答曰。兩舌有七種。一起不善意。二實(shí)虛妄。三破壞心。四先破不和合意。五作。六不作相。七無(wú)作相。是等名為兩舌口業(yè)（此七易解不煩釋之）。
問(wèn)曰。云何遠(yuǎn)離惡口者。答曰。惡口有七種。一依不善意。二起惱亂心。三依亂心。四言說(shuō)他。五作。六不作相。七無(wú)作相（此七亦易不煩釋之）。
問(wèn)曰。云何遠(yuǎn)離綺語(yǔ)者。答曰。綺語(yǔ)有七種。一依不善意。二無(wú)義。三非時(shí)。四惡法相應(yīng)。五作。六不作相。七無(wú)作相。
問(wèn)曰。何名依不善意者。答曰。依欲界修道煩惱心相應(yīng)說(shuō)名為綺語(yǔ)。
問(wèn)曰。何名無(wú)義者。答曰。離實(shí)義故?！ ?wèn)曰。何名非時(shí)者。答曰。語(yǔ)雖有義而非時(shí)說(shuō)亦成綺語(yǔ)。又有時(shí)說(shuō)于大眾中為自在人說(shuō)亦成綺語(yǔ)。
問(wèn)曰。何名惡法相應(yīng)者。答曰。謂一切戲語(yǔ)非法歌舞等。一切與不善法相應(yīng)者。皆是綺語(yǔ)。作不作無(wú)作相者。如前殺生中說(shuō)（此下貪瞋邪見(jiàn)其文易解不煩釋之）。
又論云。如娑伽羅龍王所問(wèn)經(jīng)中如來(lái)說(shuō)言。龍王離殺獲得十種離煩惱熱清涼之法。何等為十。一施與一切眾生無(wú)畏。二安住大慈念中。三斷諸煩惱過(guò)患習(xí)氣。四取無(wú)病果。五增長(zhǎng)壽種子。六諸非人等常所守護(hù)。七睡寤安隱。八不見(jiàn)惡夢(mèng)離怨恨心。九不畏一切外道。十退生天中。是名十種離煩惱熱清涼之法。龍王。若不殺善根回向阿耨菩提者。彼人得菩提時(shí)心得自在。是故壽命無(wú)量。如龍王菩薩離殺生故能起布施。則得成就大富資生。不可破壞。得長(zhǎng)壽命。行菩薩行。過(guò)諸世間所惱惡事。如是龍王。十善業(yè)道亦復(fù)如是。莊嚴(yán)成就大利益故。
引證部第五如雜寶藏經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。波斯匿王有其一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍舉宮愛(ài)敬。父語(yǔ)女言。汝因我力舉宮愛(ài)敬。女答父言。我有業(yè)力不因父王。王聞瞋忿而語(yǔ)之言。今當(dāng)試汝有自業(yè)力。即遣左右覓一最下貧窮乞人。以女妻之。王語(yǔ)女言。汝自有業(yè)不假我者。從今可驗(yàn)。女猶答言。我有業(yè)力。即共窮人相將出去。婦問(wèn)夫言。有父母不。夫答婦言。我父母先此舍衛(wèi)城中第一長(zhǎng)者。
父母居家都已死盡。無(wú)所依怙是以窮乞。婦復(fù)問(wèn)言。汝今頗知故宅處不。答言。
知處。垣宅毀壞遂有空地。夫婦相將往至故舍周歷案行。隨其行處伏藏自出。即以珍寶雇人造宅。未盈一月宮宅悉成。宮人伎女奴婢仆使不可稱計(jì)。王卒憶念我女善光。云何生活。有人答王。善光女郎宮室錢財(cái)不減于王。王女即日遣其夫主。請(qǐng)王到舍。王即受請(qǐng)。見(jiàn)其家內(nèi)宮宅莊嚴(yán)。嘆未曾有。王往問(wèn)佛。此女先世作何福業(yè)。得生王家身有光明。佛答王言。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有槃?lì)^王。以佛舍利起七寶塔。王大夫人見(jiàn)即便以天冠拂飾著像頂上。以天冠中如意寶珠著塔^2□頭。因發(fā)愿言。使我將來(lái)身有光明。紫磨金色尊榮豪貴。
莫墮三惡八難之處。昔夫人者。今善光是。后于過(guò)去迦葉佛時(shí)。復(fù)以肴膳供養(yǎng)佛僧。而夫遮斷。婦即勸請(qǐng)。我今已請(qǐng)使得充足。夫還聽(tīng)婦。爾時(shí)婦者今善光是。
爾時(shí)夫者今日夫是。由昔遮婦世常貧賤。以還聽(tīng)故。要因其婦得大富貴。無(wú)其婦時(shí)后還貧賤。以是因緣。善惡之業(yè)。逐身受報(bào)。未曾違失。 又雜寶藏經(jīng)云。佛在世時(shí)。波斯匿王時(shí)于眠中聞二內(nèi)官共諍道理。一人說(shuō)言。我依王活。一答言。我自依業(yè)不依王也。王聞可彼依王活者。而欲賞之。即遣直人語(yǔ)夫人言。我今當(dāng)使一人往者重與財(cái)物。尋即遣彼依王活者。持所飲酒送與夫人。此人出戶鼻中血出不得前進(jìn)。尋即倩彼依業(yè)者送。夫人見(jiàn)已重賜錢財(cái)衣服瓔珞。來(lái)到王前。王見(jiàn)深怪。即便喚彼依王活者。而問(wèn)之言。我使汝去。云何不去。彼即向王具白情事。王聞嘆言。佛語(yǔ)真實(shí)自作其業(yè)還自受報(bào)。不可奪也。
由是觀善惡報(bào)應(yīng)自業(yè)所引。非天非王之所能與。要須自作自得。起于正見(jiàn)信業(yè)果報(bào)。近獲人天。遠(yuǎn)招佛果。若違圣教具受前苦。
又輪轉(zhuǎn)五道經(jīng)云。迦維羅衛(wèi)國(guó)。舍衛(wèi)國(guó)。佛在世時(shí)。二國(guó)之間有一大樹(shù)。名尼俱類。樹(shù)高二十里。枝布方圓覆六十里。其樹(shù)上子皆數(shù)千萬(wàn)斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。眾病皆愈。眼目精明。佛在樹(shù)下。時(shí)諸比丘取果食之。佛告阿難。天下萬(wàn)物各有宿緣。阿難白佛。何等宿緣。佛言。夫人作福。
譬喻此樹(shù)稍稍漸大收子無(wú)限。夫人豪貴國(guó)王長(zhǎng)者。從禮三尊中來(lái)。為人大富財(cái)物無(wú)限。從布施中來(lái)。為人長(zhǎng)壽無(wú)有疾病。身體強(qiáng)壯姝長(zhǎng)。從持戒中來(lái)。為人端正顏色潔白輝容第一見(jiàn)無(wú)不喜。從忍辱中來(lái)。為人精進(jìn)樂(lè)于福事。從精進(jìn)中來(lái)。為人安庠言行審諦。從禪定中來(lái)。為人才明達(dá)解深法。從智慧中來(lái)。為人音聲清徹聞?wù)邩?lè)聽(tīng)。從歌嘆三寶中來(lái)。為人潔凈無(wú)有疾痛。從慈心中來(lái)。阿難白佛。云何為慈。佛言。一慈眾生如母愛(ài)子。二悲世間欲令解脫。三解脫道意心常歡喜。四為能護(hù)一切不犯。是名慈心。佛言。為人姝長(zhǎng)恭敬人故。為人短小輕慢人故。為人丑陋喜瞋恚故。為人生無(wú)所知不學(xué)問(wèn)故。為人專愚不教人故。為人喑啞謗毀人故。為人聾盲不聽(tīng)法故。為人奴婢負(fù)債不償不禮三寶故。為人丑黑遮佛光明故。
為人生在裸國(guó)者。輕衣入精舍故。生馬蹄國(guó)者。著屐躡佛前故。生穿胸人國(guó)者?！ 〔际┳鞲；谙墓?。生在獐鹿麋麂中者。喜驚怖人故。生在龍中者。調(diào)戲忿怒人故。身生惡瘡癩疾難差醫(yī)藥所不治苦痛難言者。前身喜鞭打眾生故。人見(jiàn)歡悅者。前身見(jiàn)人歡悅故。人見(jiàn)不歡悅者。前身見(jiàn)人不歡悅故。喜遭縣官閉在牢獄杻械其身者。前身喜籠系眾生不從意故。為人口缺者。前身鉤魚(yú)口缺故。為人聞?wù)f法心不聽(tīng)采于中兩舌亂人聽(tīng)受者。后生作長(zhǎng)耳驢耽耳狗中。為人慳貪而驕悕好獨(dú)食者。死入地獄墮餓鬼中。出生為人貧窮饑餓。衣不蓋形。食不供口。為人好食獨(dú)啖惡食施人者。后墮豬肫蜣螂之中。為人喜剝脫人物者。后隨羊中生被剝皮。
為人喜殺生者。后生為水上作蜉蝣之蟲(chóng)。朝生暮死。為人喜偷盜人物者。后生奴婢牛馬中。為人喜妄語(yǔ)傳人惡者。死入地獄。烊銅灌口拔出其舌。以牛犁之。后墮鴝鵅鴉鵲鳥(niǎo)中。人聞其鳴莫不驚怖。皆言變怪祝令其死。為人喜淫他婦女者。
死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵床。后墮淫象鵝鴨鳥(niǎo)中。為人喜飲酒醉犯三十六失者。死入地獄墮沸屎泥犁中。后生墮鼪鼪獸中。后生為人。愚癡故無(wú)所知。為人夫婦不相和順。數(shù)共斗諍更相驅(qū)遣者。后墮鳩鴿中。為人喜貪人力者。后墮象中。佛言。除州縣官長(zhǎng)稟食官祿無(wú)罪?；蛩角钟诿?。鞭打輸送。告訴無(wú)地。杻械系錄。不得寬縱者。此人罪報(bào)死入地獄。神更受痛數(shù)千萬(wàn)劫。罪畢乃出。后墮水牛中。穿領(lǐng)決鼻牽船挽車。大杖打撲償其宿罪。為人不潔凈者。從豬中來(lái)。為人慳貪不好施者。從狗中來(lái)。為人佷戾自用者。從羊中來(lái)。為人不安庠不能忍事者。從獼猴中來(lái)。為人內(nèi)惡含毒心者。從蝮蛇中來(lái)。為人好于美食恐害眾生無(wú)有善者。前身從豺狼貍貓中來(lái)。
又佛說(shuō)須摩提女經(jīng)云。爾時(shí)羅閱城有長(zhǎng)者。號(hào)曰郁迦。有女名須摩提。厥年八歲。歷世奉敬過(guò)去無(wú)數(shù)百千諸佛。積累功德不可稱計(jì)。行到佛所頭面禮足。卻住一面。叉手白佛。欲有所問(wèn)。愿為解說(shuō)。佛語(yǔ)須摩提。恣所欲問(wèn)。今當(dāng)為說(shuō)令汝歡喜。須摩提問(wèn)佛言。菩薩云何所生處人見(jiàn)之常歡喜。云何得大富有常多財(cái)寶。云何不為他人所別離。云何不在母人腹中。常得化生千葉蓮花中立法王前。
云何得神足。從不可計(jì)億剎土去到彼間得禮諸佛。云何得無(wú)仇怨無(wú)侵嫉者。云何所說(shuō)聞?wù)咝艔嫩x躍受行。云何得無(wú)殃罪所作善行無(wú)能壞者。云何魔不能得其便。
云何臨壽終時(shí)。佛在前立為說(shuō)經(jīng)法。即令不墮苦痛之處。所問(wèn)如是。是時(shí)佛語(yǔ)須摩提。如汝所問(wèn)如來(lái)義者。善哉大快。乃如是乎。汝若欲聞。吾當(dāng)解說(shuō)。時(shí)女即言。甚善世尊。愿樂(lè)欲聞。佛言菩薩有四事法。人見(jiàn)皆歡喜。何等為四。一瞋恚不起。視怨家如善知識(shí)。二常有慈心向于一切。三常行求索無(wú)上要法。四作佛形像。
菩薩復(fù)有四事法得大富有。何等為四。一布施以時(shí)。二與已倍悅。三與后不悔。四既與不求其報(bào)?！ ∑兴_復(fù)有四事法。不為他人所別離。何等為四。一不傳應(yīng)說(shuō)斗亂彼此。二導(dǎo)愚癡者使入佛道。三若有毀敗正法護(hù)使不絕。四勸勉諸人教使求佛令堅(jiān)不動(dòng)。
菩薩復(fù)有四事法。得化生千葉蓮華中立法王前。何等為四。一細(xì)搗紅青黃白蓮華。合此四種末之如塵。使?jié)M軟妙華。持是供養(yǎng)世尊。若塔及舍利。二不令他人起瞋恚意。三作佛形像使坐蓮華上。四得最正覺(jué)便歡喜住。
菩薩復(fù)有四事法。得神足從一佛國(guó)復(fù)至一佛國(guó)。何等為四。一見(jiàn)人作功德不行斷絕。二見(jiàn)人說(shuō)法而不中止。三常然燈火于塔寺中。四求三昧。
菩薩復(fù)有四事法。得無(wú)仇怨無(wú)侵嫉者。何等為四。一于善知識(shí)無(wú)諛諂心。二不慳貪妒他人物。三見(jiàn)人布施助其喜。四見(jiàn)菩薩諸所作為不行誹謗。菩薩復(fù)有四事法。其所語(yǔ)言聞?wù)咝艔嫩x躍受行。何等為四。一口之所說(shuō)心亦無(wú)異。二于善知識(shí)常有至誠(chéng)。三聞人說(shuō)法不生是非。四若見(jiàn)他人請(qǐng)令說(shuō)法不求其短。
菩薩復(fù)有四事法。得無(wú)殃罪所作善行疾得凈住。何等為四。一心意所念常志于善。二常持戒三昧智慧。三初發(fā)菩薩意。便起一切智多所度脫。四常有大慈愍于一切。
菩薩復(fù)有四事法。魔不能得其便。何者為四。一常念于佛。二常精進(jìn)。三常念經(jīng)法。四常立功德。
菩薩復(fù)有四事法。臨壽終時(shí)佛在前立為說(shuō)經(jīng)法。令其不墮苦痛之處。何等為四。一為一切人故具滿諸愿。二若人布施諸不足念欲足之。三見(jiàn)人雜施若有短少便裨助之。四常念供養(yǎng)于三寶。
爾時(shí)須摩提白佛言。唯世尊所說(shuō)四十事。我當(dāng)奉行令不缺減。悉使具足不違一事。
又辯意長(zhǎng)者子經(jīng)云。爾時(shí)世尊與無(wú)央數(shù)大眾共會(huì)圍繞說(shuō)法。時(shí)舍衛(wèi)城中有大長(zhǎng)者子。名曰辯意。從五百長(zhǎng)者子。來(lái)詣佛所為佛作禮。叉手白言。欲有所問(wèn)?！ ∥ㄔ复软Ｓ泻我蚓壍蒙焐?。復(fù)何因緣來(lái)生人中。復(fù)何因緣生地獄中。復(fù)何因緣常生餓鬼中。復(fù)何因緣生畜生中。復(fù)何因緣常生尊貴中眾人所敬。復(fù)何因緣生奴婢中為人所使。復(fù)何因緣生庶民中?？跉庀銤嵣硇某０?。為人所譽(yù)不被誹謗。
復(fù)何因緣得生為人。常被誹謗為人所憎。形體丑惡身意不安。常懷恐怖復(fù)何因緣所生之處。常與佛會(huì)聞法奉眾。初不差違。遭遇知識(shí)逮得好心。若作沙門當(dāng)?shù)盟?。所?wèn)如是。唯愿世尊。分別解說(shuō)。令使眾會(huì)得聞?wù)?。愿使一切得?jì)彼安。
佛告長(zhǎng)者子。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。吾當(dāng)為汝解說(shuō)妙要。有五事行得生天上。何謂為五。一慈心不殺。恤養(yǎng)物命令眾得安。二賢良不盜他物。布施無(wú)貪濟(jì)諸窮乏。三貞潔不犯外色男女。護(hù)戒奉齋精進(jìn)。四誠(chéng)信不欺于人護(hù)口。四過(guò)無(wú)得貪欺。五不飲酒不經(jīng)過(guò)口。行此五事乃得生天。
佛告辯意。復(fù)有五事得生人中。何謂為五。一布施恩潤(rùn)貧窮。二持戒不犯十惡。三忍辱不亂眾患。四精進(jìn)勸化無(wú)有懈怠。五一心奉孝盡忠。是為五事得生人中大富長(zhǎng)壽端正威德得為人主一切敬侍。
佛告辯意。復(fù)有五事死入地獄億劫乃出。何謂為五。一不信有佛法眾。而行誹謗輕毀圣道。二破壞佛寺尊廟。三四輩轉(zhuǎn)相誹謗不計(jì)殃罪。無(wú)敬順意。四反逆無(wú)有上下君臣父子不相順從。五當(dāng)來(lái)有欲為道。已得為道便不順師教誨。而自貢高輕慢誹謗師。是為五事死入地獄展轉(zhuǎn)地獄無(wú)有出期。復(fù)有五事墮餓鬼中。何謂為五。一慳貪不欲布施。二盜竊不孝二親。三愚闇無(wú)有慈心。四積聚財(cái)物不肯衣食。五不給父母兄弟妻子奴婢。是為五事墮餓鬼中。
復(fù)有五事作畜生行墮畜生中。何謂為五。一犯戒私竊偷盜。二負(fù)債抵而不償。三殺生以身償之。四不善聽(tīng)受經(jīng)法。五常以因緣艱難齋戒施會(huì)以俗為緣。是為五事生畜生中?！ ?fù)有五事得為尊貴眾人所敬。何謂為五。一施慧普廣。二禮敬三寶及眾長(zhǎng)者。三忍辱無(wú)有瞋恚。四柔和謙下。五博聞經(jīng)戒。是為五事得為尊貴眾人所敬。
復(fù)有五事常生卑賤為人奴婢。何謂為五。一憍慢不敬。二親二剛強(qiáng)無(wú)恪心。
三放逸不禮三尊。四盜竊以為生業(yè)。五負(fù)債逃避不償。是為五事常生卑賤奴婢之中。
復(fù)有五事得生人中?？跉庀銤嵣硇某０病槿怂u(yù)不被誹謗。何謂為五。一至誠(chéng)不欺于人。二誦經(jīng)無(wú)有彼此。三護(hù)戒不謗圣道。四教人遠(yuǎn)惡就善。五不求人長(zhǎng)短。是為五事生于人中口氣香潔身心常安為人所譽(yù)不被誹謗。復(fù)有五事若在人中。常被誹謗為人所憎。形體丑惡心意不安。常懷恐怖。何謂為五。一常無(wú)至誠(chéng)欺詐于人。二大會(huì)之人有說(shuō)法者而誹謗之。三見(jiàn)諸同學(xué)而輕試之。四不見(jiàn)他事而為作過(guò)。五斗亂兩舌彼此。是為五事。若在人中常被誹謗。為人所憎形體丑惡身心不安常懷恐怖?！ ?fù)有五事所生之處。常與佛法眾會(huì)。初不差違。見(jiàn)佛聞法便得好心。若作沙門即得所愿。何謂為五。一身奉三寶勸人令事。二作佛形像當(dāng)使鮮潔。三常奉佛教不犯所受。四普慈一切與尊正等如愛(ài)赤子。五所受經(jīng)法晝夜諷誦。是為五事所生之處。常與佛法眾會(huì)。初不差違。見(jiàn)佛聞法便得好心。若作沙門即得所愿。
于是長(zhǎng)者子辯意。聞佛說(shuō)是五十事要法之義。欣然歡喜逮得法忍。五百長(zhǎng)者皆得法眼凈。又諸會(huì)各得所志。
頌曰。
心境相乘業(yè)結(jié)牽纏七識(shí)起發(fā)八識(shí)因緣三界受報(bào)六趣遷延隨事起業(yè)觸處拘連五陰勞倦九惱迍邅?zhàn)苑谴仁ヘM益我筌含情普洽機(jī)寤重玄舒則利物卷則自然
法苑珠林卷第六十八
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