十惡篇第八十四（此有一十三部）
述意部業(yè)因部果報(bào)部殺生部偷盜部邪淫部妄語部惡口部兩舌部綺語部慳貪部瞋恚部邪見部述意部第一悲夫迷徒障重。棄三車而弗御。漂淪苦海。任焦?fàn)€而不疲。若蟾蠅之樂臭尸。似飛蛾之投火聚。良由迷沈多劫備歷艱辛。具受眾苦迄今燒煮。故如來大悲不忍永棄。示其苦樂令其欣厭。故于此篇略明十惡罪福二行也。
業(yè)因部第二惟凡夫造業(yè)乃有多種。自有心與身口相稱。亦有身口與心違者。據(jù)此而論。
凡動(dòng)身口皆由心使。若心不善方能損物。若內(nèi)有善方能順福。雖復(fù)損益不同。然三業(yè)之本。以心為源。故業(yè)起不同。略須料簡。如成實(shí)論云。有三人俱行繞塔。
一為念佛功德。二為盜竊。三為清涼。雖復(fù)身業(yè)同行。而有善惡無記三性殊別。 當(dāng)知罪福由心。身口業(yè)相善惡不定。是故四分律及成業(yè)等。若無心者。雖誤殺父母。不得逆罪。亦如嬰兒捉母乳身。則不得罪。以無染心故。若依毗曇。即說依報(bào)色起方便色。以為身業(yè)。聲為口業(yè)。心是罪福體。隱而不說。若依大乘教中實(shí)說。身口色聲。常非罪福。若說善惡皆唯是意。如意地思量發(fā)動(dòng)身口。即此意思。是身口業(yè)體。若直意思不欲發(fā)身口者。但名意業(yè)。故唯識(shí)論云。如世人言?！ ≠\燒山林聚落城邑。不言火燒。此義亦爾。唯依心故善惡業(yè)成。故經(jīng)偈云。
諸法心為本諸法心為勝離心無諸法唯心身口名故論釋云。但有心識(shí)無身口業(yè)。身口業(yè)者。但有名字。實(shí)是意業(yè)。身口名說。亦如臨終生邪見心則墮地獄。起正見心即生善處。是故論云。離心無思則無身口業(yè)。又遺教經(jīng)云?？v此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。又正法念經(jīng)云。有五因緣。雖殺無罪。一謂道行無記心。二無心傷殺蠕動(dòng)蟻等命。三若擲鐵等無心殺生而斷物命。四醫(yī)師治病為利益故與病者藥因打命終。五然火蟲入。無心殺蟲。蟲入火死。如是五種雖斷生命不得殺罪。故知所造發(fā)業(yè)皆由心起。又如殺中約心境。心境不同有上中下。初據(jù)境說。如殺畜生。比丘得波逸提。殺凡夫?qū)W人得波羅夷。殺害父母羅漢得五無間重罪。殺邪見斷善根人。得罪最輕。不如殺畜生罪。故涅槃經(jīng)云。菩薩知?dú)⒂腥Ｖ^下中上。下者蟻?zhàn)幽酥烈磺行笊?。唯除菩薩示現(xiàn)生者。是諸畜生有微善根。是故殺者。具受罪報(bào)。中殺者。謂從凡夫至阿那含。上殺者。父母羅漢辟支畢定菩薩。若有能殺一闡提。則不墮此三種殺中。譬如掘地刈草斫樹斬截死尸無有罪報(bào)。闡提亦爾（謂無重報(bào)非無輕苦）第二約心者。結(jié)罪由心。業(yè)有輕重。如瞋重則罪重。瞋輕則罪輕。故成論云?；蛞允轮毓视卸▓?bào)。如于佛及佛弟子。若供養(yǎng)若不供養(yǎng)。若輕毀心?；蛞孕闹毓视卸▓?bào)。如人以深厚纏毒殺害蟲蟻。重于輕心殺人。若心無瞋。雖殺上境乃至父母。
亦不成逆（自下諸罪例有輕重文煩不述類準(zhǔn)可知）又正法念經(jīng)。云何不殺。若稻谷黍麥生微細(xì)蟲。不搗不磨。知其有蟲。護(hù)此蟲命。不轉(zhuǎn)與人。復(fù)不殺生。若牛馬駝驢擔(dān)負(fù)背瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時(shí)。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置余臭爛敗肉之中。令其全命兼護(hù)此驢牛?？趾ζ涿鼜?fù)護(hù)蟲命。乃至蟻?zhàn)?。若晝?nèi)粢?。不行放逸。心不念殺。若見眾生欲食其蟲。以其所食。而貿(mào)易之。令其得脫?！ 」麍?bào)部第三如彌勒問經(jīng)論云。十不善業(yè)道。有其三種。一果報(bào)果。二習(xí)氣果。三增上果。果報(bào)果者。若生地獄中名果報(bào)果。習(xí)氣果者。若從地獄出還生人中。依殺生故有短命果。依偷盜故無資生果。乃至依邪見故癡心增上。如是一切名習(xí)氣果?！ ∮秩缢_婆多論云。如?！醣惹鸪Ｗ髋！?。以世世牛中來故。如一比丘雖得漏盡。
而常以鏡自照。以世世從淫女中來故。如目連比丘。雖得神通猶常戲跳。以前世時(shí)曾獼猴中來故。增上果者。依彼十種不善業(yè)道。一切外物無有氣勢。所謂土地高下霜雹棘刺塵土臭氣多有蛇蝎。少谷細(xì)谷。少果細(xì)果。及以苦果。如是一切名增上果。復(fù)有相似果。且如殺者。故與所害眾生種種諸苦。因彼苦故。生地獄中受種種苦。以斷命故。后生人中得短命報(bào)。由斷他暖觸性也（余準(zhǔn)可知亦如上受報(bào)篇中地持論說也）。
故涅槃經(jīng)。云何名為煩惱余報(bào)。若有眾生習(xí)近貪欲。是報(bào)熟故墮于地獄。從地獄出受畜生身。所得鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鱉獼猴獐鹿之屬。若得人身受黃門形女人二根無根淫女。若得出家犯初重戒。是名余報(bào)。若有眾生以殷重心習(xí)近瞋恚。是報(bào)熟故墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。一見毒。二觸毒。三嚙毒。四螫毒?；⒗菐熥有芰`貓貍鷹鷂之屬。若得人身具足十二諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名余報(bào)。若有習(xí)近愚癡之人。是報(bào)熟時(shí)墮于地獄?！ 牡鬲z出受畜生身。所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻?zhàn)拥刃巍Ｈ舻萌松砻@盲喑啞癃?dú)埍硞ＶT根不具不能受法。若得出家諸根暗鈍。喜犯第三重戒。是名余報(bào)。若有修習(xí)憍慢之人。是報(bào)熟時(shí)墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。
若生人中。或入奴婢身。貧窮乞丐。或得出家。常為眾人之所輕賤。喜犯第四重戒。是名余報(bào)。疑使大意同癡。不勞別述。亦名五鈍使報(bào)。
又菩薩藏經(jīng)云。復(fù)次長者。我觀世間。一切眾生。由于十種不善業(yè)道。而能建立安處邪道。多墮惡趣。何等為十。一者奪命。二者不與取。三者邪淫。四者妄語。五者離間語。六者粗語。七者綺語。八者貪著。九者瞋恚。十者邪見。長者。我見眾生由是十種不善業(yè)故。乘于邪道。多趣多向。多墮惡道。為欲證得阿耨菩提超出一切諸邪道故。以凈信心。舍釋氏家。趣無上道。 又智度論云。佛語難提迦優(yōu)婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生畏之如見蛇虎。五者睡時(shí)心怖寤亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時(shí)狂怖惡死。八者種短命業(yè)因緣。九者身壞命終墮泥犁獄。十者若出為人常當(dāng)短命。
如佛說不與取有十罪。何等為十。一者物主常瞋。二者生人疑。三者非時(shí)非處行不籌量。四者朋黨惡人遠(yuǎn)離賢善。五者破善相。六者得罪于官。七者財(cái)物沒入官。八者種貧窮業(yè)因緣。九者死入地獄。十者若出為人。勤苦求財(cái)為人所共?！ ∪敉跞糍\。若水若火。若不愛子用。乃至藏埋亦爾。
如佛說邪淫有十罪。何等為十。一者常為所淫夫主欲危害之。二者夫婦不睦常共斗諍。三者諸不善法日日增長。于諸善法日日損減。四者不守護(hù)身妻子孤寡。五者財(cái)產(chǎn)日耗。六者有諸惡事常為人所疑。七者親屬知識(shí)所不愛喜。八者種怨家業(yè)因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出為女多人共一夫。若為男子?jì)D不貞潔。如是等種種因緣不作是名不邪淫。
如佛說妄語有十罪。何等為十。一者口氣常臭。二者善神遠(yuǎn)之非人得便。三者雖有實(shí)語人不信受。四者智人謀議常不參豫。五者常被誹謗。丑惡之聲周聞天下。六者人所。不敬。雖有教敕人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業(yè)因緣。
九者身壞命終當(dāng)墮地獄。十者若出為人常被誹謗。如是種種不作是為不妄語。名曰善律儀。如佛說飲酒有三十六過失（具如下五戒中說之）如是四罪不作是身善儀。妄言不作是口善律儀。為五戒律儀?！ ∮謽I(yè)報(bào)差別經(jīng)云。復(fù)有十業(yè)。能令眾生得外惡報(bào)。若有眾生。于十惡業(yè)多修習(xí)故。感諸外物悉不具足。何等為十。一者以其殺生業(yè)故。令諸外報(bào)大地堿鹵藥草無力。二者以其偷盜業(yè)故。感外霜雹螽蝗蟲等令世饑饉。三者以其邪淫業(yè)故?！ 「袗猴L(fēng)雨及諸塵埃。四者以其妄語業(yè)故。感生外物皆悉臭穢。五者以其兩舌業(yè)故。感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟。六者以其惡口業(yè)故。感生外報(bào)瓦石沙礫粗澀惡物不可觸近。七者以其綺語業(yè)故。令諸所有草木稠林枝條棘刺。八者以其貪多業(yè)故。感生外報(bào)令諸苗稼子實(shí)微細(xì)。九者以其瞋恚業(yè)故。令諸樹木果實(shí)苦澀。十者以其邪見業(yè)故。感生外報(bào)苗稼不實(shí)收獲鮮少。如是十業(yè)得外惡報(bào)。
殺生部第四（此別二部）
述意部第一夫稟形六趣。莫不戀戀而貪生。受質(zhì)二儀。并皆區(qū)區(qū)而畏死。雖復(fù)升沈萬品愚智千端。至于避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶請命于魏君窮獸入廬。
乃祈生于區(qū)氏。漢王去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環(huán)之報(bào)。乃至沙彌救蟻見壽長生。流水濟(jì)魚天降珍寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供斯有待。斷他氣命絕彼陰身。遂令抱苦就終銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。旱天既高靡從啟訴。是以經(jīng)云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒邪見無明?；?yàn)榧獌垂郊漓?。瞻待賓客營理庖廚。烹宰雜類之身。供擬眾人之膳?；驈?fù)年移歲晚事隙時(shí)閑。天慘慘以降霜。野炎炎而通燒。于是駕追風(fēng)之駛馬。捧奔電之良鷹。劍則巨闕干將。弓則烏號(hào)繁弱。遂傾諸藪薄罄彼林叢。顛覆巢居剖破窟宅。罝羅亙野。^3□網(wǎng)彌山?；蚯敖j(luò)后遮。左邀右截。埃塵漲日。煙火沖天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而奔透。雁聞弦而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨崄谷而悲號(hào)。對高林而絕噭。于是箭非茍發(fā)。弓不虛彈。達(dá)腋洞胸解頭陷腦。或復(fù)垂綸濁渚散餌清潭。學(xué)釣鯉于河津。同射鮒于井谷。朱鱗已掛。
無復(fù)待信之能。素質(zhì)既懸。長罷躍舟之瑞。霏膾形軀。有招盤而雨散。或復(fù)獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境虔劉。事資神武。雖復(fù)賢帝圣主。尚動(dòng)干戈。哲后明君。 猶須征伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之師。方稱盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千而深進(jìn)。碎曹公于尺壁。撲項(xiàng)帝于烏江。懸莽首于高臺(tái)。橫卓尸于都市。并皆英雄一旦威武。當(dāng)時(shí)如此之流。弗可為記。莫不積骨成山流血為海。
今者王師雷動(dòng)掃殄妖逆。揚(yáng)兵擁節(jié)佑境沾邊。既預(yù)前驅(qū)叨居后勁。云旗之下寧敢自安。霜刃之間信哉多崄。故刀下叩頭槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是眾生有相侵害。為怨為隙。負(fù)命負(fù)身?；蜃鞫虊壑?。便招多病之果。愿從今日永斷相續(xù)。盡未來際為菩提眷屬。不壞良緣法城等侶矣。
引證部第二如鼻柰耶律云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)國中有一婆羅門。常供養(yǎng)迦留陀夷。其婆羅門唯有一子。長為取婦。時(shí)婆羅門臨終敕子。吾死之后汝看尊者迦留陀夷。如我今日。莫使有乏。父母亡后。子奉父母教還復(fù)供養(yǎng)迦留陀夷。如父在日。等無有異。后于異時(shí)婆羅門子出行不在。囑婦供養(yǎng)。是日便有五百群賊。中有一賊面首端正。婦遙見之。遣使喚來。便共私通。迦留陀夷數(shù)往其家。婦恐沙門漏泄此事。后共此賊方便殺之。波斯匿王聞?dòng)谧鹫咤攘敉右臑橘\所殺。王憶尊者瞋恚懊惱。即時(shí)便誅婆羅門家。并殺左右十八余家。捕五百賊斬截手足擲著塹中。比丘見已而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。為婆羅門婦所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷。乃往過去作大天祀主。有五百人牽其一羊。截于四足將詣天祀。而共乞愿。
祀主得已即便殺之。由殺羊故墮于地獄受無量苦。昔天祀主今迦留陀夷是。雖得羅漢余殃不盡。今得此報(bào)。爾時(shí)羊者今婦是也。昔五百人截羊足者。今日為王截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所受果報(bào)終不朽敗。
又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長者。名黎耆彌。有七頭兒。皆以婚娶。最小兒婦字毗舍離。甚有賢智。無事不知。時(shí)黎耆彌以其家業(yè)悉皆付之。
由其賢智。波斯匿王敬禮為妹。有時(shí)懷妊。月滿生三十二卵。其一卵中出一男兒。顏貌端正勇健非凡。一人之力敵于千夫。長為納婦。皆是國中豪賢之女。時(shí)毗舍離。請佛及僧。于舍供養(yǎng)。佛為說法。合家悉得須陀洹果。唯最小兒未得道跡。乘象出游。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下塹中。傷破身體。來告其父。
輔相語子。彼人力壯。又是國親。難與諍勝。當(dāng)思密報(bào)。即以七寶作馬鞭三十二枚。純鋼作刀著馬鞭中。人贈(zèng)一枚。諸人愛之歡喜納受。常捉在手出入見王。國法見王禮不帶刀。輔相見受便向王讒。毗舍離兒。年盛力壯一人當(dāng)千。今懷異計(jì)謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王即索看。果如所言。王意謂實(shí)。皆悉殺之。殺竟便以三十二頭。盛著一函。封閉印之送與其妹。當(dāng)日毗舍離請佛及僧。就舍供養(yǎng)。見王送函。謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食竟。飯食訖已佛為說法無常苦等。時(shí)毗舍離得阿那含果。佛去之后開函見兒三十二頭。由斷欲愛不至懊惱。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得長久。驅(qū)馳五道何苦乃爾。
三十二兒婦家親族。聞此事理懊惱唱言。大王無道。枉殺善人。共集兵馬欲往報(bào)仇。王時(shí)恐怖走向佛所。諸人引軍圍繞只桓。阿難見王殺毗舍離三十二子。婦家親族欲為報(bào)仇。合掌問佛。有何因緣。三十二兒為王所殺。佛告阿難。乃往過去三十二人。盜他一牛共牽將到一老母舍。欲共殺之。老母歡喜為辦殺具。臨下刀時(shí)牛跪乞命。諸人意盛遂爾殺之。牛死誓言。汝今殺我。我將來世終不放汝。死已共食。老母食飽。歡喜之言。由來安客。未如今日。佛告阿難。爾時(shí)牛者今波斯匿王是。盜牛人者今毗舍離三十二子是。時(shí)老母者今毗舍離是。由殺牛故。五百世中常為所殺。老母歡喜。五百世中常為作母。兒被殺時(shí)極懷懊惱。今值我故得阿那含果。婦家親族聞佛所說。恚心便息。各作是言。此人自種今受其報(bào)。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王是我之王。云何懷怨而欲殺害。即投王前求哀懺悔。王亦釋然不問其罪。阿難白佛。復(fù)修何福。豪貴勇健值佛得道。佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時(shí)。有一老母。合集眾香。以油和之。欲往涂塔。路中逢值三十二人。因而勸之。共往涂塔。涂竟發(fā)愿。所生之處尊榮豪貴。常為母子值佛得道。從是以來五百世中生常尊貴。常為母子。今值佛故各得道跡。
正報(bào)頌曰。
戲笑殺他命悲號(hào)入地獄臭穢與洋銅灌注連相續(xù)奔刀赴火焰擘裂碎楚毒億載苦萬端傷心不可錄習(xí)報(bào)頌曰?！ ⑸胨娜な芸嗳慨叺蒙说乐卸堂鄳n疾疫病嬰艱苦壽短常沉沒若有智情人殺心寧放逸感應(yīng)緣（略引一十七驗(yàn)）
宋撫軍將軍劉毅驗(yàn)梁時(shí)有人沐發(fā)用雞卵白驗(yàn)梁時(shí)有人賣^3□為業(yè)驗(yàn)梁時(shí)有客食炙肉驗(yàn)梁時(shí)有人殺牛系剎柱下驗(yàn)梁時(shí)有部曲截盜賊手驗(yàn)齊時(shí)有人殺牛食卒驗(yàn)齊時(shí)有人捕魚見魚嚙驗(yàn)唐時(shí)殷安仁停客殺驢驗(yàn)唐時(shí)都督酂公竇軌好殺驗(yàn)唐時(shí)潘果殺羊舌縮驗(yàn)唐時(shí)賀悅勒牛舌斷啞驗(yàn)唐時(shí)果毅孝政蜂驗(yàn)唐時(shí)有人為仇家所害驗(yàn)唐時(shí)齊土望燒雞子驗(yàn)唐封元?jiǎng)t盜羊殺驗(yàn)唐京城西路店上人殺羊驗(yàn)宋高祖平桓玄后。以劉毅為撫軍將軍荊州刺史。到州便收牛牧寺僧主云。藏桓家兒度為沙彌。并殺四道人。后夜夢見此僧來云。君何以枉見殺貧道。貧道已白于天帝。恐君亦不得久。因遂得病不食。日爾羸瘦。當(dāng)發(fā)楊都時(shí)。多有諍競侵凌宰輔。宋高祖因遣人征之。毅敗夜單騎突出投牛牧寺。僧白撫軍。昔枉殺我?guī)熚业廊?。自無執(zhí)仇之理。然何宜來。此亡師屢有靈驗(yàn)云。天帝當(dāng)收撫軍于寺殺之。毅便嘆咤。出寺后崗。上大樹自縊而死（右一驗(yàn)出冤魂志中）。
梁時(shí)有人。常以雞卵白和沐云。使發(fā)光。每沐輒破二三十枚卵。臨終但聞發(fā)中啾啾數(shù)千雞雛聲。
梁時(shí)江陵劉氏。以賣^3□為業(yè)。后生一兒。頭具^3□。自頸以下方為人耳?！ ×簳r(shí)王克為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲宴。而羊繩解來投一客。先跪兩拜。
便入衣中。此客竟不言之。固無救請。須臾宰羊?yàn)榫?。先行至客一臠入口。便下皮內(nèi)。周行遍體痛楚號(hào)噭。方復(fù)說之。遂作羊鳴而死。
梁時(shí)有人為縣令。經(jīng)劉敬躬縣廨被焚。寄寺而住。民將牛酒作禮縣令。以牛系剎。屏除形像鋪設(shè)床座。于堂上接賓。未殺之頃牛解徑來。至階而拜?？h令大笑。命左右宰之。飲啖飽酒便臥檐下。投醒即覺體癢。把搔癮眕。因爾須臾變成大患。經(jīng)十余年便死。
梁楊思達(dá)為西陽郡。值侯景亂。時(shí)復(fù)旱儉。饑民盜田中麥。思達(dá)遣一部曲守視。所得盜者。輒截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然無手。
齊時(shí)有一奉朝請。家甚豪侈。非手殺牛則啖之不美。年三十許病篤。大見牛來。舉體如被刀刺。噭呼而終。
齊時(shí)江陵高偉。隨吳入齊。凡數(shù)年。向幽州。淀中捕魚。后病每見群魚嚙之而死（右七驗(yàn)出弘明雜傳）。
唐京兆殷安仁家富。素事慈門寺僧。以義寧元年初有客寄其家停止?？捅I他驢于家殺之。驢皮遺安仁家。至貞觀三年。安仁遂見一人于路。謂安仁曰。追汝使明日至。汝當(dāng)死也。安仁懼徑至慈門寺。坐佛殿中經(jīng)宿不出。明日果有三騎并步卒數(shù)十人。皆兵仗入寺。遙見安仁呼出。安仁不應(yīng)而念誦逾進(jìn)。鬼相謂曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相與去。留一人守之。守者謂安仁曰。
君往日殺驢。驢今訴君。使我等來攝君耳。終須共對。不去何益。安仁遙答曰。
往者他盜自殺驢。但以皮與我耳。本非我殺。何為見追。倩君還為我語驢。我本不殺汝。然今又為汝追福。于汝有利。當(dāng)舍我也。此人許諾曰。驢若不許。我明日更來。如其許者。不來矣。言畢而出。明日遂不來。安仁于是為驢追福。而舉家持戒菜食云爾。盧文勵(lì)說之。安仁今現(xiàn)在。
唐雒州都督酂公竇軌。性好殺戮。初為益州行臺(tái)仆射。多殺將士。又害行臺(tái)尚書韋云起。至貞觀二年冬。在雒州病甚困。忽自言。有人餉我瓜來。左右報(bào)冬月無瓜也。公曰。一盤好瓜。何故無耶。既而驚視曰。非瓜也。并是人頭。從我索命。又曰。扶我起。見韋尚書。言畢而薨?！ √凭熡腥?。姓潘名果。年未弱冠。以武德時(shí)任都水小吏。下歸家與少年數(shù)人出田游戲。過于冢間見一羊。為牧人所遺。獨(dú)立食草。果因與少年捉之。將以歸家。其羊中路鳴喚。果懼主聞乃拔卻羊舌。于是夜殺食之。后經(jīng)一年果舌漸消縮盡。陳牒解吏。富平縣令鄭余慶。疑其虛詐令開口驗(yàn)之。乃見全無舌。根本才如豆許不盡。官人問之因由。果取紙書以答之元狀。官人一時(shí)彈指教令為羊追福寫法華經(jīng)等。果發(fā)心信敬齋戒不絕。為羊修福。后經(jīng)一年舌漸得生。平復(fù)如故?！ ∮衷劰訇愲骸？h官用為里正。余慶至貞觀十八年為監(jiān)察御史。自向臨說耳（右三驗(yàn)出冥報(bào)記）?！ √莆涞履曛小Ｚ糁荽髮幦速R悅永興。為鄰人牛犯其稼穡。乃以繩勒牛舌斷。
永興后生子三人。并皆喑啞不能言語?！ √朴褐蓐懶⒄?。貞觀年中為右衛(wèi)隰川府左果毅。孝政為性躁急。多為殘害?！ 「畠?nèi)先有蜜蜂一龕。分飛聚于宅南樹上。孝政于時(shí)遣人移就別龕。其蜂未去之間。孝政大怒遂煮熱湯一盆。就樹沃蜂。總以死盡。殆無遺子。至明年五月。孝政于廳晝寢。忽有一蜂螫其舌上。遂即洪腫塞口。數(shù)日而卒。
唐隴西李義琰。貞觀年中為華州縣尉。此縣忽失一人莫知所在。其父兄疑一仇冤家所害。詣縣陳請。義琰案之不能得決。夜中執(zhí)燭委細(xì)窮問。至乙夜義琰據(jù)案俯首不覺死人即至。猶帶被傷之狀云。某被傷性名。被打殺置于某所井中。公可早撿。不然恐被移向他處。不可覓得。義琰即親往覓。果如所陳。尋而仇家云始具伏。當(dāng)時(shí)聞見者。莫不驚嘆。
唐魏州武強(qiáng)人齊士望。貞觀二十一年死。經(jīng)七日而蘇。自云。初死之后被引見王。即付曹司別遣勘當(dāng)。經(jīng)四五日勘簿云。與合死者同姓字。然未合即死。判官語士望曰。汝生平好燒雞子。宜受罪而歸。即命人送其出門。去曹司一二里。
即見一城。聞城中有鼓吹之聲。士望欣然趨走而入。既入之后城門已閉。其中更無屋宇。遍地皆是熱灰。士望周章不知所計(jì)。燒灼其足殊常痛苦。士望四顧城門并開。及走向門其扉既掩。凡經(jīng)一日。有人命門者曰。開門放昨日罪人出。既出。即命人送歸。使者辭以路遙。遷延不送之。始求以錢絹。士望許諾。遂經(jīng)歷川涂踐履荊棘。行至一處。有如環(huán)堵。其中有坑深黑。士望懼之。使者推之。遂入坑內(nèi)。不覺漸蘇。尋乃造紙錢等待焉。使者依期還到。士望妻亦同見之。
唐封元?jiǎng)t。渤海長河人也。至顯慶中為光祿寺太官掌膳。時(shí)有西蕃客于闐王來朝。食料余羊。凡至數(shù)十百口。王并托元?jiǎng)t送于僧寺。放作長生。元?jiǎng)t乃竊令屠家烹宰。收其錢直。龍朔元年夏六月。雒陽大雨震雷霹靂元?jiǎng)t。于宣仁門外大街中殺之。折其項(xiàng)裂血流灑地。觀者盈衢莫不驚愕（右五驗(yàn)出冥報(bào)拾遺錄）。
唐顯慶年中。長安城西路側(cè)店上有家。新婦誕一男。月滿日親族慶會(huì)。買得一羊欲殺。羊數(shù)向屠人跪拜。屠人報(bào)家內(nèi)。家內(nèi)大小不以為徵。遂即殺之。將肉釜煮。余人貪料理蔥蒜餅食。令產(chǎn)婦抱兒看煮肉。抱兒火前。釜大極牢。忽然自破。釜湯沖灰火直射母子。母子俱亡。親族及鄰人。見者莫不酸切。信知交驗(yàn)?！ ∝M得不慎。店人見聞之者。永斷酒肉葷辛不食（在同店人向道自說）。
法苑珠林卷第七十三
述意部業(yè)因部果報(bào)部殺生部偷盜部邪淫部妄語部惡口部兩舌部綺語部慳貪部瞋恚部邪見部述意部第一悲夫迷徒障重。棄三車而弗御。漂淪苦海。任焦?fàn)€而不疲。若蟾蠅之樂臭尸。似飛蛾之投火聚。良由迷沈多劫備歷艱辛。具受眾苦迄今燒煮。故如來大悲不忍永棄。示其苦樂令其欣厭。故于此篇略明十惡罪福二行也。
業(yè)因部第二惟凡夫造業(yè)乃有多種。自有心與身口相稱。亦有身口與心違者。據(jù)此而論。
凡動(dòng)身口皆由心使。若心不善方能損物。若內(nèi)有善方能順福。雖復(fù)損益不同。然三業(yè)之本。以心為源。故業(yè)起不同。略須料簡。如成實(shí)論云。有三人俱行繞塔。
一為念佛功德。二為盜竊。三為清涼。雖復(fù)身業(yè)同行。而有善惡無記三性殊別。 當(dāng)知罪福由心。身口業(yè)相善惡不定。是故四分律及成業(yè)等。若無心者。雖誤殺父母。不得逆罪。亦如嬰兒捉母乳身。則不得罪。以無染心故。若依毗曇。即說依報(bào)色起方便色。以為身業(yè)。聲為口業(yè)。心是罪福體。隱而不說。若依大乘教中實(shí)說。身口色聲。常非罪福。若說善惡皆唯是意。如意地思量發(fā)動(dòng)身口。即此意思。是身口業(yè)體。若直意思不欲發(fā)身口者。但名意業(yè)。故唯識(shí)論云。如世人言?！ ≠\燒山林聚落城邑。不言火燒。此義亦爾。唯依心故善惡業(yè)成。故經(jīng)偈云。
諸法心為本諸法心為勝離心無諸法唯心身口名故論釋云。但有心識(shí)無身口業(yè)。身口業(yè)者。但有名字。實(shí)是意業(yè)。身口名說。亦如臨終生邪見心則墮地獄。起正見心即生善處。是故論云。離心無思則無身口業(yè)。又遺教經(jīng)云?？v此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。又正法念經(jīng)云。有五因緣。雖殺無罪。一謂道行無記心。二無心傷殺蠕動(dòng)蟻等命。三若擲鐵等無心殺生而斷物命。四醫(yī)師治病為利益故與病者藥因打命終。五然火蟲入。無心殺蟲。蟲入火死。如是五種雖斷生命不得殺罪。故知所造發(fā)業(yè)皆由心起。又如殺中約心境。心境不同有上中下。初據(jù)境說。如殺畜生。比丘得波逸提。殺凡夫?qū)W人得波羅夷。殺害父母羅漢得五無間重罪。殺邪見斷善根人。得罪最輕。不如殺畜生罪。故涅槃經(jīng)云。菩薩知?dú)⒂腥Ｖ^下中上。下者蟻?zhàn)幽酥烈磺行笊?。唯除菩薩示現(xiàn)生者。是諸畜生有微善根。是故殺者。具受罪報(bào)。中殺者。謂從凡夫至阿那含。上殺者。父母羅漢辟支畢定菩薩。若有能殺一闡提。則不墮此三種殺中。譬如掘地刈草斫樹斬截死尸無有罪報(bào)。闡提亦爾（謂無重報(bào)非無輕苦）第二約心者。結(jié)罪由心。業(yè)有輕重。如瞋重則罪重。瞋輕則罪輕。故成論云?；蛞允轮毓视卸▓?bào)。如于佛及佛弟子。若供養(yǎng)若不供養(yǎng)。若輕毀心?；蛞孕闹毓视卸▓?bào)。如人以深厚纏毒殺害蟲蟻。重于輕心殺人。若心無瞋。雖殺上境乃至父母。
亦不成逆（自下諸罪例有輕重文煩不述類準(zhǔn)可知）又正法念經(jīng)。云何不殺。若稻谷黍麥生微細(xì)蟲。不搗不磨。知其有蟲。護(hù)此蟲命。不轉(zhuǎn)與人。復(fù)不殺生。若牛馬駝驢擔(dān)負(fù)背瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時(shí)。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置余臭爛敗肉之中。令其全命兼護(hù)此驢牛?？趾ζ涿鼜?fù)護(hù)蟲命。乃至蟻?zhàn)?。若晝?nèi)粢?。不行放逸。心不念殺。若見眾生欲食其蟲。以其所食。而貿(mào)易之。令其得脫?！ 」麍?bào)部第三如彌勒問經(jīng)論云。十不善業(yè)道。有其三種。一果報(bào)果。二習(xí)氣果。三增上果。果報(bào)果者。若生地獄中名果報(bào)果。習(xí)氣果者。若從地獄出還生人中。依殺生故有短命果。依偷盜故無資生果。乃至依邪見故癡心增上。如是一切名習(xí)氣果?！ ∮秩缢_婆多論云。如?！醣惹鸪Ｗ髋！?。以世世牛中來故。如一比丘雖得漏盡。
而常以鏡自照。以世世從淫女中來故。如目連比丘。雖得神通猶常戲跳。以前世時(shí)曾獼猴中來故。增上果者。依彼十種不善業(yè)道。一切外物無有氣勢。所謂土地高下霜雹棘刺塵土臭氣多有蛇蝎。少谷細(xì)谷。少果細(xì)果。及以苦果。如是一切名增上果。復(fù)有相似果。且如殺者。故與所害眾生種種諸苦。因彼苦故。生地獄中受種種苦。以斷命故。后生人中得短命報(bào)。由斷他暖觸性也（余準(zhǔn)可知亦如上受報(bào)篇中地持論說也）。
故涅槃經(jīng)。云何名為煩惱余報(bào)。若有眾生習(xí)近貪欲。是報(bào)熟故墮于地獄。從地獄出受畜生身。所得鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鱉獼猴獐鹿之屬。若得人身受黃門形女人二根無根淫女。若得出家犯初重戒。是名余報(bào)。若有眾生以殷重心習(xí)近瞋恚。是報(bào)熟故墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。一見毒。二觸毒。三嚙毒。四螫毒?；⒗菐熥有芰`貓貍鷹鷂之屬。若得人身具足十二諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名余報(bào)。若有習(xí)近愚癡之人。是報(bào)熟時(shí)墮于地獄?！ 牡鬲z出受畜生身。所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻?zhàn)拥刃巍Ｈ舻萌松砻@盲喑啞癃?dú)埍硞ＶT根不具不能受法。若得出家諸根暗鈍。喜犯第三重戒。是名余報(bào)。若有修習(xí)憍慢之人。是報(bào)熟時(shí)墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。
若生人中。或入奴婢身。貧窮乞丐。或得出家。常為眾人之所輕賤。喜犯第四重戒。是名余報(bào)。疑使大意同癡。不勞別述。亦名五鈍使報(bào)。
又菩薩藏經(jīng)云。復(fù)次長者。我觀世間。一切眾生。由于十種不善業(yè)道。而能建立安處邪道。多墮惡趣。何等為十。一者奪命。二者不與取。三者邪淫。四者妄語。五者離間語。六者粗語。七者綺語。八者貪著。九者瞋恚。十者邪見。長者。我見眾生由是十種不善業(yè)故。乘于邪道。多趣多向。多墮惡道。為欲證得阿耨菩提超出一切諸邪道故。以凈信心。舍釋氏家。趣無上道。 又智度論云。佛語難提迦優(yōu)婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生畏之如見蛇虎。五者睡時(shí)心怖寤亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時(shí)狂怖惡死。八者種短命業(yè)因緣。九者身壞命終墮泥犁獄。十者若出為人常當(dāng)短命。
如佛說不與取有十罪。何等為十。一者物主常瞋。二者生人疑。三者非時(shí)非處行不籌量。四者朋黨惡人遠(yuǎn)離賢善。五者破善相。六者得罪于官。七者財(cái)物沒入官。八者種貧窮業(yè)因緣。九者死入地獄。十者若出為人。勤苦求財(cái)為人所共?！ ∪敉跞糍\。若水若火。若不愛子用。乃至藏埋亦爾。
如佛說邪淫有十罪。何等為十。一者常為所淫夫主欲危害之。二者夫婦不睦常共斗諍。三者諸不善法日日增長。于諸善法日日損減。四者不守護(hù)身妻子孤寡。五者財(cái)產(chǎn)日耗。六者有諸惡事常為人所疑。七者親屬知識(shí)所不愛喜。八者種怨家業(yè)因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出為女多人共一夫。若為男子?jì)D不貞潔。如是等種種因緣不作是名不邪淫。
如佛說妄語有十罪。何等為十。一者口氣常臭。二者善神遠(yuǎn)之非人得便。三者雖有實(shí)語人不信受。四者智人謀議常不參豫。五者常被誹謗。丑惡之聲周聞天下。六者人所。不敬。雖有教敕人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業(yè)因緣。
九者身壞命終當(dāng)墮地獄。十者若出為人常被誹謗。如是種種不作是為不妄語。名曰善律儀。如佛說飲酒有三十六過失（具如下五戒中說之）如是四罪不作是身善儀。妄言不作是口善律儀。為五戒律儀?！ ∮謽I(yè)報(bào)差別經(jīng)云。復(fù)有十業(yè)。能令眾生得外惡報(bào)。若有眾生。于十惡業(yè)多修習(xí)故。感諸外物悉不具足。何等為十。一者以其殺生業(yè)故。令諸外報(bào)大地堿鹵藥草無力。二者以其偷盜業(yè)故。感外霜雹螽蝗蟲等令世饑饉。三者以其邪淫業(yè)故?！ 「袗猴L(fēng)雨及諸塵埃。四者以其妄語業(yè)故。感生外物皆悉臭穢。五者以其兩舌業(yè)故。感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟。六者以其惡口業(yè)故。感生外報(bào)瓦石沙礫粗澀惡物不可觸近。七者以其綺語業(yè)故。令諸所有草木稠林枝條棘刺。八者以其貪多業(yè)故。感生外報(bào)令諸苗稼子實(shí)微細(xì)。九者以其瞋恚業(yè)故。令諸樹木果實(shí)苦澀。十者以其邪見業(yè)故。感生外報(bào)苗稼不實(shí)收獲鮮少。如是十業(yè)得外惡報(bào)。
殺生部第四（此別二部）
述意部第一夫稟形六趣。莫不戀戀而貪生。受質(zhì)二儀。并皆區(qū)區(qū)而畏死。雖復(fù)升沈萬品愚智千端。至于避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶請命于魏君窮獸入廬。
乃祈生于區(qū)氏。漢王去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環(huán)之報(bào)。乃至沙彌救蟻見壽長生。流水濟(jì)魚天降珍寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供斯有待。斷他氣命絕彼陰身。遂令抱苦就終銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。旱天既高靡從啟訴。是以經(jīng)云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒邪見無明?；?yàn)榧獌垂郊漓?。瞻待賓客營理庖廚。烹宰雜類之身。供擬眾人之膳?；驈?fù)年移歲晚事隙時(shí)閑。天慘慘以降霜。野炎炎而通燒。于是駕追風(fēng)之駛馬。捧奔電之良鷹。劍則巨闕干將。弓則烏號(hào)繁弱。遂傾諸藪薄罄彼林叢。顛覆巢居剖破窟宅。罝羅亙野。^3□網(wǎng)彌山?；蚯敖j(luò)后遮。左邀右截。埃塵漲日。煙火沖天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而奔透。雁聞弦而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨崄谷而悲號(hào)。對高林而絕噭。于是箭非茍發(fā)。弓不虛彈。達(dá)腋洞胸解頭陷腦。或復(fù)垂綸濁渚散餌清潭。學(xué)釣鯉于河津。同射鮒于井谷。朱鱗已掛。
無復(fù)待信之能。素質(zhì)既懸。長罷躍舟之瑞。霏膾形軀。有招盤而雨散。或復(fù)獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境虔劉。事資神武。雖復(fù)賢帝圣主。尚動(dòng)干戈。哲后明君。 猶須征伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之師。方稱盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千而深進(jìn)。碎曹公于尺壁。撲項(xiàng)帝于烏江。懸莽首于高臺(tái)。橫卓尸于都市。并皆英雄一旦威武。當(dāng)時(shí)如此之流。弗可為記。莫不積骨成山流血為海。
今者王師雷動(dòng)掃殄妖逆。揚(yáng)兵擁節(jié)佑境沾邊。既預(yù)前驅(qū)叨居后勁。云旗之下寧敢自安。霜刃之間信哉多崄。故刀下叩頭槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是眾生有相侵害。為怨為隙。負(fù)命負(fù)身?；蜃鞫虊壑?。便招多病之果。愿從今日永斷相續(xù)。盡未來際為菩提眷屬。不壞良緣法城等侶矣。
引證部第二如鼻柰耶律云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)國中有一婆羅門。常供養(yǎng)迦留陀夷。其婆羅門唯有一子。長為取婦。時(shí)婆羅門臨終敕子。吾死之后汝看尊者迦留陀夷。如我今日。莫使有乏。父母亡后。子奉父母教還復(fù)供養(yǎng)迦留陀夷。如父在日。等無有異。后于異時(shí)婆羅門子出行不在。囑婦供養(yǎng)。是日便有五百群賊。中有一賊面首端正。婦遙見之。遣使喚來。便共私通。迦留陀夷數(shù)往其家。婦恐沙門漏泄此事。后共此賊方便殺之。波斯匿王聞?dòng)谧鹫咤攘敉右臑橘\所殺。王憶尊者瞋恚懊惱。即時(shí)便誅婆羅門家。并殺左右十八余家。捕五百賊斬截手足擲著塹中。比丘見已而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。為婆羅門婦所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷。乃往過去作大天祀主。有五百人牽其一羊。截于四足將詣天祀。而共乞愿。
祀主得已即便殺之。由殺羊故墮于地獄受無量苦。昔天祀主今迦留陀夷是。雖得羅漢余殃不盡。今得此報(bào)。爾時(shí)羊者今婦是也。昔五百人截羊足者。今日為王截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所受果報(bào)終不朽敗。
又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長者。名黎耆彌。有七頭兒。皆以婚娶。最小兒婦字毗舍離。甚有賢智。無事不知。時(shí)黎耆彌以其家業(yè)悉皆付之。
由其賢智。波斯匿王敬禮為妹。有時(shí)懷妊。月滿生三十二卵。其一卵中出一男兒。顏貌端正勇健非凡。一人之力敵于千夫。長為納婦。皆是國中豪賢之女。時(shí)毗舍離。請佛及僧。于舍供養(yǎng)。佛為說法。合家悉得須陀洹果。唯最小兒未得道跡。乘象出游。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下塹中。傷破身體。來告其父。
輔相語子。彼人力壯。又是國親。難與諍勝。當(dāng)思密報(bào)。即以七寶作馬鞭三十二枚。純鋼作刀著馬鞭中。人贈(zèng)一枚。諸人愛之歡喜納受。常捉在手出入見王。國法見王禮不帶刀。輔相見受便向王讒。毗舍離兒。年盛力壯一人當(dāng)千。今懷異計(jì)謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王即索看。果如所言。王意謂實(shí)。皆悉殺之。殺竟便以三十二頭。盛著一函。封閉印之送與其妹。當(dāng)日毗舍離請佛及僧。就舍供養(yǎng)。見王送函。謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食竟。飯食訖已佛為說法無常苦等。時(shí)毗舍離得阿那含果。佛去之后開函見兒三十二頭。由斷欲愛不至懊惱。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得長久。驅(qū)馳五道何苦乃爾。
三十二兒婦家親族。聞此事理懊惱唱言。大王無道。枉殺善人。共集兵馬欲往報(bào)仇。王時(shí)恐怖走向佛所。諸人引軍圍繞只桓。阿難見王殺毗舍離三十二子。婦家親族欲為報(bào)仇。合掌問佛。有何因緣。三十二兒為王所殺。佛告阿難。乃往過去三十二人。盜他一牛共牽將到一老母舍。欲共殺之。老母歡喜為辦殺具。臨下刀時(shí)牛跪乞命。諸人意盛遂爾殺之。牛死誓言。汝今殺我。我將來世終不放汝。死已共食。老母食飽。歡喜之言。由來安客。未如今日。佛告阿難。爾時(shí)牛者今波斯匿王是。盜牛人者今毗舍離三十二子是。時(shí)老母者今毗舍離是。由殺牛故。五百世中常為所殺。老母歡喜。五百世中常為作母。兒被殺時(shí)極懷懊惱。今值我故得阿那含果。婦家親族聞佛所說。恚心便息。各作是言。此人自種今受其報(bào)。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王是我之王。云何懷怨而欲殺害。即投王前求哀懺悔。王亦釋然不問其罪。阿難白佛。復(fù)修何福。豪貴勇健值佛得道。佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時(shí)。有一老母。合集眾香。以油和之。欲往涂塔。路中逢值三十二人。因而勸之。共往涂塔。涂竟發(fā)愿。所生之處尊榮豪貴。常為母子值佛得道。從是以來五百世中生常尊貴。常為母子。今值佛故各得道跡。
正報(bào)頌曰。
戲笑殺他命悲號(hào)入地獄臭穢與洋銅灌注連相續(xù)奔刀赴火焰擘裂碎楚毒億載苦萬端傷心不可錄習(xí)報(bào)頌曰?！ ⑸胨娜な芸嗳慨叺蒙说乐卸堂鄳n疾疫病嬰艱苦壽短常沉沒若有智情人殺心寧放逸感應(yīng)緣（略引一十七驗(yàn)）
宋撫軍將軍劉毅驗(yàn)梁時(shí)有人沐發(fā)用雞卵白驗(yàn)梁時(shí)有人賣^3□為業(yè)驗(yàn)梁時(shí)有客食炙肉驗(yàn)梁時(shí)有人殺牛系剎柱下驗(yàn)梁時(shí)有部曲截盜賊手驗(yàn)齊時(shí)有人殺牛食卒驗(yàn)齊時(shí)有人捕魚見魚嚙驗(yàn)唐時(shí)殷安仁停客殺驢驗(yàn)唐時(shí)都督酂公竇軌好殺驗(yàn)唐時(shí)潘果殺羊舌縮驗(yàn)唐時(shí)賀悅勒牛舌斷啞驗(yàn)唐時(shí)果毅孝政蜂驗(yàn)唐時(shí)有人為仇家所害驗(yàn)唐時(shí)齊土望燒雞子驗(yàn)唐封元?jiǎng)t盜羊殺驗(yàn)唐京城西路店上人殺羊驗(yàn)宋高祖平桓玄后。以劉毅為撫軍將軍荊州刺史。到州便收牛牧寺僧主云。藏桓家兒度為沙彌。并殺四道人。后夜夢見此僧來云。君何以枉見殺貧道。貧道已白于天帝。恐君亦不得久。因遂得病不食。日爾羸瘦。當(dāng)發(fā)楊都時(shí)。多有諍競侵凌宰輔。宋高祖因遣人征之。毅敗夜單騎突出投牛牧寺。僧白撫軍。昔枉殺我?guī)熚业廊?。自無執(zhí)仇之理。然何宜來。此亡師屢有靈驗(yàn)云。天帝當(dāng)收撫軍于寺殺之。毅便嘆咤。出寺后崗。上大樹自縊而死（右一驗(yàn)出冤魂志中）。
梁時(shí)有人。常以雞卵白和沐云。使發(fā)光。每沐輒破二三十枚卵。臨終但聞發(fā)中啾啾數(shù)千雞雛聲。
梁時(shí)江陵劉氏。以賣^3□為業(yè)。后生一兒。頭具^3□。自頸以下方為人耳?！ ×簳r(shí)王克為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲宴。而羊繩解來投一客。先跪兩拜。
便入衣中。此客竟不言之。固無救請。須臾宰羊?yàn)榫?。先行至客一臠入口。便下皮內(nèi)。周行遍體痛楚號(hào)噭。方復(fù)說之。遂作羊鳴而死。
梁時(shí)有人為縣令。經(jīng)劉敬躬縣廨被焚。寄寺而住。民將牛酒作禮縣令。以牛系剎。屏除形像鋪設(shè)床座。于堂上接賓。未殺之頃牛解徑來。至階而拜?？h令大笑。命左右宰之。飲啖飽酒便臥檐下。投醒即覺體癢。把搔癮眕。因爾須臾變成大患。經(jīng)十余年便死。
梁楊思達(dá)為西陽郡。值侯景亂。時(shí)復(fù)旱儉。饑民盜田中麥。思達(dá)遣一部曲守視。所得盜者。輒截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然無手。
齊時(shí)有一奉朝請。家甚豪侈。非手殺牛則啖之不美。年三十許病篤。大見牛來。舉體如被刀刺。噭呼而終。
齊時(shí)江陵高偉。隨吳入齊。凡數(shù)年。向幽州。淀中捕魚。后病每見群魚嚙之而死（右七驗(yàn)出弘明雜傳）。
唐京兆殷安仁家富。素事慈門寺僧。以義寧元年初有客寄其家停止?？捅I他驢于家殺之。驢皮遺安仁家。至貞觀三年。安仁遂見一人于路。謂安仁曰。追汝使明日至。汝當(dāng)死也。安仁懼徑至慈門寺。坐佛殿中經(jīng)宿不出。明日果有三騎并步卒數(shù)十人。皆兵仗入寺。遙見安仁呼出。安仁不應(yīng)而念誦逾進(jìn)。鬼相謂曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相與去。留一人守之。守者謂安仁曰。
君往日殺驢。驢今訴君。使我等來攝君耳。終須共對。不去何益。安仁遙答曰。
往者他盜自殺驢。但以皮與我耳。本非我殺。何為見追。倩君還為我語驢。我本不殺汝。然今又為汝追福。于汝有利。當(dāng)舍我也。此人許諾曰。驢若不許。我明日更來。如其許者。不來矣。言畢而出。明日遂不來。安仁于是為驢追福。而舉家持戒菜食云爾。盧文勵(lì)說之。安仁今現(xiàn)在。
唐雒州都督酂公竇軌。性好殺戮。初為益州行臺(tái)仆射。多殺將士。又害行臺(tái)尚書韋云起。至貞觀二年冬。在雒州病甚困。忽自言。有人餉我瓜來。左右報(bào)冬月無瓜也。公曰。一盤好瓜。何故無耶。既而驚視曰。非瓜也。并是人頭。從我索命。又曰。扶我起。見韋尚書。言畢而薨?！ √凭熡腥?。姓潘名果。年未弱冠。以武德時(shí)任都水小吏。下歸家與少年數(shù)人出田游戲。過于冢間見一羊。為牧人所遺。獨(dú)立食草。果因與少年捉之。將以歸家。其羊中路鳴喚。果懼主聞乃拔卻羊舌。于是夜殺食之。后經(jīng)一年果舌漸消縮盡。陳牒解吏。富平縣令鄭余慶。疑其虛詐令開口驗(yàn)之。乃見全無舌。根本才如豆許不盡。官人問之因由。果取紙書以答之元狀。官人一時(shí)彈指教令為羊追福寫法華經(jīng)等。果發(fā)心信敬齋戒不絕。為羊修福。后經(jīng)一年舌漸得生。平復(fù)如故?！ ∮衷劰訇愲骸？h官用為里正。余慶至貞觀十八年為監(jiān)察御史。自向臨說耳（右三驗(yàn)出冥報(bào)記）?！ √莆涞履曛小Ｚ糁荽髮幦速R悅永興。為鄰人牛犯其稼穡。乃以繩勒牛舌斷。
永興后生子三人。并皆喑啞不能言語?！ √朴褐蓐懶⒄?。貞觀年中為右衛(wèi)隰川府左果毅。孝政為性躁急。多為殘害?！ 「畠?nèi)先有蜜蜂一龕。分飛聚于宅南樹上。孝政于時(shí)遣人移就別龕。其蜂未去之間。孝政大怒遂煮熱湯一盆。就樹沃蜂。總以死盡。殆無遺子。至明年五月。孝政于廳晝寢。忽有一蜂螫其舌上。遂即洪腫塞口。數(shù)日而卒。
唐隴西李義琰。貞觀年中為華州縣尉。此縣忽失一人莫知所在。其父兄疑一仇冤家所害。詣縣陳請。義琰案之不能得決。夜中執(zhí)燭委細(xì)窮問。至乙夜義琰據(jù)案俯首不覺死人即至。猶帶被傷之狀云。某被傷性名。被打殺置于某所井中。公可早撿。不然恐被移向他處。不可覓得。義琰即親往覓。果如所陳。尋而仇家云始具伏。當(dāng)時(shí)聞見者。莫不驚嘆。
唐魏州武強(qiáng)人齊士望。貞觀二十一年死。經(jīng)七日而蘇。自云。初死之后被引見王。即付曹司別遣勘當(dāng)。經(jīng)四五日勘簿云。與合死者同姓字。然未合即死。判官語士望曰。汝生平好燒雞子。宜受罪而歸。即命人送其出門。去曹司一二里。
即見一城。聞城中有鼓吹之聲。士望欣然趨走而入。既入之后城門已閉。其中更無屋宇。遍地皆是熱灰。士望周章不知所計(jì)。燒灼其足殊常痛苦。士望四顧城門并開。及走向門其扉既掩。凡經(jīng)一日。有人命門者曰。開門放昨日罪人出。既出。即命人送歸。使者辭以路遙。遷延不送之。始求以錢絹。士望許諾。遂經(jīng)歷川涂踐履荊棘。行至一處。有如環(huán)堵。其中有坑深黑。士望懼之。使者推之。遂入坑內(nèi)。不覺漸蘇。尋乃造紙錢等待焉。使者依期還到。士望妻亦同見之。
唐封元?jiǎng)t。渤海長河人也。至顯慶中為光祿寺太官掌膳。時(shí)有西蕃客于闐王來朝。食料余羊。凡至數(shù)十百口。王并托元?jiǎng)t送于僧寺。放作長生。元?jiǎng)t乃竊令屠家烹宰。收其錢直。龍朔元年夏六月。雒陽大雨震雷霹靂元?jiǎng)t。于宣仁門外大街中殺之。折其項(xiàng)裂血流灑地。觀者盈衢莫不驚愕（右五驗(yàn)出冥報(bào)拾遺錄）。
唐顯慶年中。長安城西路側(cè)店上有家。新婦誕一男。月滿日親族慶會(huì)。買得一羊欲殺。羊數(shù)向屠人跪拜。屠人報(bào)家內(nèi)。家內(nèi)大小不以為徵。遂即殺之。將肉釜煮。余人貪料理蔥蒜餅食。令產(chǎn)婦抱兒看煮肉。抱兒火前。釜大極牢。忽然自破。釜湯沖灰火直射母子。母子俱亡。親族及鄰人。見者莫不酸切。信知交驗(yàn)?！ ∝M得不慎。店人見聞之者。永斷酒肉葷辛不食（在同店人向道自說）。
法苑珠林卷第七十三
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