受戒部第八十七之二五戒部第四（此別六部）
述意部遮難部受法部戒相部得失部神衛(wèi)部述意部第一夫世俗所尚。仁義禮智信也。含識(shí)所資。不殺盜淫妄酒也。雖道俗相乖。漸教通也。故發(fā)于仁者則不殺。奉于義者則不盜。敬于禮者則不淫。說(shuō)于信者則不妄。師于智者則不酒。斯蓋接化于一時(shí)。非即修本之教。修本教者是謂正法。內(nèi)訓(xùn)弘道必始于因。因者殺盜淫妄酒也。此則在于實(shí)法。指事直言。故不假飾詞托名現(xiàn)意。如斯而修因。不期果而果證。不羨樂(lè)而樂(lè)彰。若略近而望遠(yuǎn)。棄小而保大。則無(wú)所歸趣矣。故知受持不殺之因。自證乎仁義之果。所以知其然。今見(jiàn)奉戒不殺。不求仁而仁著。持戒不盜。不欣義而義敷。守戒不淫。不祈禮而禮立。
遵戒不妄。不慕信而信揚(yáng)。受戒舍酒。不行智而智明。如斯之實(shí)?？芍^振網(wǎng)持綱萬(wàn)目開(kāi)張。振機(jī)馭宇以離寒暑。復(fù)何功可以加之。何德可以背之。若不是修昧于所欲。徒役慮于形名。勞心乎百氏。倦形神于宵夜。喪耳目于良晨。何乖道之遠(yuǎn)。逝而不及者乎。得其本則無(wú)欲而不辯矣。始知吞舟之魚。不產(chǎn)溝洫之水。鵬□之鳥。豈翔尺鷃之林也。 遮難部第二夫欲受戒者。戒師先須問(wèn)其遮難。故成實(shí)論問(wèn)遮。逆罪人賊住。污比丘尼等不聽(tīng)作比丘。是等諸人若為白衣得善律儀。不遮修行施慈等善。但有世間戒。以是人為業(yè)所污亦障圣道故。不聽(tīng)出家。
又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。若欲受優(yōu)婆塞戒增長(zhǎng)財(cái)命。先當(dāng)咨啟所生父母次報(bào)妻子奴婢等次白國(guó)王（此須白者為國(guó)王禁制不許受戒所以須白若先不禁。不勞須白也）既問(wèn)聽(tīng)已。誰(shuí)有出家發(fā)菩提心者。便往其所頭面作禮。軟言問(wèn)訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優(yōu)婆塞戒。惟愿大德憐愍故聽(tīng)（一說(shuō)便得若受聲聞別解脫戒縱無(wú)發(fā)。菩提心人。但發(fā)小乘心。出家五眾人邊受并得戒也）是時(shí)比丘應(yīng)作是言。汝之父母妻子奴婢國(guó)主并聽(tīng)不。若言聽(tīng)者。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。
汝不曾負(fù)佛法僧物及他物耶。若言不負(fù)。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝今身中將無(wú)內(nèi)外身心病耶。若言無(wú)者。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝不于諸比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝將不作五逆罪耶。汝不作盜法人不。汝非無(wú)根二根人不。汝不受八戒齋不犯重耶。汝父母師病不棄去耶。汝將非殺發(fā)菩提心人耶。汝不盜現(xiàn)前僧物耶。汝不兩舌惡口成于惡人耶。汝不于母女姊妹作非法耶。汝不于大眾作妄語(yǔ)乎。若言無(wú)者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子。此戒甚難。能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本。至心受持則能獲得如是等戒無(wú)量利益。若有毀破如是戒者。則于無(wú)量無(wú)邊世中處三惡道受大苦惱。汝今欲得無(wú)量利益。能志心受不。若言能者。次教受三歸。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。此戒甚難。若歸佛已。寧舍身命終不依于自在天等。若歸法已。寧舍身命不依于外道典籍若歸僧已。寧舍身命終不依于外道邪眾。汝能如是志心歸依于三寶不。若言能者。應(yīng)令滿六月日親近承事出家智者。智者復(fù)應(yīng)志心觀其身四種威儀。若知是人能如教作。過(guò)六月已和合眾僧。滿二十人作白羯磨云。大德僧聽(tīng)。是某甲今于僧中乞受優(yōu)婆塞戒已。六月中凈四威儀。志心受持凈莊嚴(yán)地。是人丈夫具男子身。若僧聽(tīng)者。僧皆默然。不聽(tīng)者說(shuō)（一說(shuō)便得。若非信邪。舊來(lái)正信者。不須受此翻邪三歸六月試。直問(wèn)遮難教令懺悔。已即與授五戒八戒三歸便得。不同此也）?！ ∈芊ú康谌粲芙渚咝尥x。對(duì)一出家五眾人前受。故智度論云。
我某甲歸依佛歸依法依歸僧（三說(shuō)）我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟（三說(shuō)）我是釋迦牟尼佛優(yōu)婆（塞夷）證知我。我某甲從今日盡壽歸依。戒師應(yīng)言。汝優(yōu)婆塞聽(tīng)是。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見(jiàn)人。為優(yōu)婆塞說(shuō)五戒如是。汝盡受持。何等為五。一盡形壽不殺生。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)故殺生。是事若能當(dāng)言諾（雖論言諾。改諾云能無(wú)咎）。
二盡形壽不偷盜。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)偷盜。是事若能當(dāng)言能。三盡形壽不邪淫。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)邪淫。是事若能當(dāng)言能。四盡形壽不妄語(yǔ)。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)妄語(yǔ)。是事若能當(dāng)言能。五盡形壽不飲酒。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)飲酒。是事若能當(dāng)言能。既說(shuō)相已。又應(yīng)語(yǔ)言。是優(yōu)婆塞五戒盡受持。當(dāng)供養(yǎng)三寶勤修福德。遠(yuǎn)求佛道近證人天。歲三長(zhǎng)月六齋若能持者。并須為之。若受一戒者。文中應(yīng)除五之一字。直云我為不殺戒優(yōu)婆塞。余文如前三歸依。第三遍已即發(fā)五戒。后時(shí)三結(jié)。直付囑之。 故薩婆多論。問(wèn)曰。若不受三歸得五戒不。答不得。要先受三歸。后方得戒（下受八戒亦同此法）。 戒相部第四若薩婆多論。問(wèn)曰。五戒中幾是實(shí)戒。答曰。前四是實(shí)。后一是遮。所以同結(jié)者。以是放逸根本能犯四戒。如迦葉佛時(shí)。有優(yōu)婆塞。由飲酒故淫他妻盜他雞殺。他人來(lái)問(wèn)。時(shí)答言不作。便犯妄語(yǔ)。亦能造四逆。唯不能破僧若受不殺戒。
乃至一切有形蠢動(dòng)皆不得加害。及食雜肉葷辛等。皆不得犯。
故楞伽經(jīng)云。佛告大慧。菩薩有無(wú)量因緣不應(yīng)食肉。我今略說(shuō)十種因緣。一謂一切眾生從本已來(lái)展轉(zhuǎn)因緣。常為六親以親想故不應(yīng)食肉。二驢騾馲駝狐狗牛馬人畜等肉屠者雜賣故。三不凈氣分所生長(zhǎng)故。四眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅。狗見(jiàn)憎惡驚怖群吠故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所嗜臭穢不凈無(wú)善名稱故。七令諸咒術(shù)不成就故。人以殺生者見(jiàn)形起識(shí)染味著故。九彼食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故。十空閑林中虎狼聞香。我常說(shuō)言。凡所飲食作子肉想。作服藥想。故此過(guò)去有王。名師子蘇陀婆。食種種肉。遂至人肉。臣民不忍。即便謀反。如班足王經(jīng)說(shuō)?！ ∮帜鶚劷?jīng)云。夫食肉者。斷大慈種。行住坐臥一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。
譬如有人。近師子已。眾人見(jiàn)之。聞師子臭。亦生恐怖。如人啖蒜臭自穢可惡。
余人見(jiàn)之聞臭舍去。說(shuō)遠(yuǎn)見(jiàn)之猶不欲視。況當(dāng)近之。水陸空行悉舍之走。咸言。 此人是我等怨。是故菩薩不習(xí)食肉也。
義云。五戒優(yōu)婆塞等。如俗家井水。多有細(xì)小諸蟲。盡須漉看還置本處。欲有行動(dòng)亦須赍漉袋自隨?！ ∪羰懿槐I者。下至一枝草一粒谷等。皆不得取。
故智度論云。憍梵缽提。試看一粒谷生熟不還本主。犯于業(yè)道尚五百世中為牛。乃至成羅漢已猶自□食。
若受不邪淫者。如智度論云。除己妻外。余之男女鬼神畜生可得行淫者。悉是邪行。雖是自妻不犯。然須避于非處。謂自妻非道及得身已。亦須禁之。恐傷胎故。產(chǎn)三年內(nèi)須亦避慎。謂防乳竭。若別有乳母不在制限。
又成實(shí)論云。自妻非處。謂口及大便處。及一切女人為父母兒所護(hù)。出家女人等為法護(hù)故亦名邪淫。若無(wú)主女人眾人前自來(lái)為妻。如法者不犯。 又提謂經(jīng)云。年三長(zhǎng)月六齋三明日月燈火下及八王日。亦名八節(jié)日。并須禁之（八王日如下述）若受不妄語(yǔ)戒者。但使心虛。無(wú)問(wèn)境之虛實(shí)并犯。 又智度論。問(wèn)曰。何故優(yōu)婆塞慎口律儀及凈命耶?！ 〈鹪?。白衣居家受世間樂(lè)。兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復(fù)于口業(yè)妄語(yǔ)最重。以妄語(yǔ)故能作余過(guò)?；蚬首鞑还首鳌Ｈ舻Z(yǔ)已攝三事。若說(shuō)實(shí)語(yǔ)。四種正語(yǔ)皆已攝。盡于諸善中實(shí)為最大。
又成實(shí)論云。雖是實(shí)語(yǔ)。以非時(shí)故即名綺語(yǔ)?；蚴菚r(shí)以隨順?biāo)罒o(wú)利益故。
或雖利益。以言無(wú)本義理不次。惱心說(shuō)故皆名綺語(yǔ)。
又摩德勒伽論云。為他傳罵皆德罪故?！ ∮炙_婆多論云。妄語(yǔ)兩舌惡口相歷各作四句。一是妄語(yǔ)非兩舌惡口。傳他此語(yǔ)向彼說(shuō)。以不實(shí)故是妄語(yǔ)。不以分離心故非兩舌。軟語(yǔ)說(shuō)故非惡口。余句類。
互可知。
又成實(shí)論云。余三業(yè)?；蚝匣螂x。綺語(yǔ)一種必不相離。
又善生經(jīng)云。若當(dāng)妄語(yǔ)。亦攝綺語(yǔ)兩舌惡口義。
又薩婆多論云。不妄語(yǔ)者。若說(shuō)法義。論傳一切是非。莫自稱為是。常令推寄有本則無(wú)過(guò)也。不爾斧在口中。若受不飲酒者。如四分律云。若飲酒者。乃至不得以草滴酒口中。
又智度論云。飲酒有三十五過(guò)失。何等三十五。答曰。一現(xiàn)世財(cái)物虛竭。何以故。飲酒醉亂心無(wú)節(jié)限。用費(fèi)無(wú)度故。二眾病之門。三斗諍之本。四裸露無(wú)恥。五丑名惡露人所不敬。六無(wú)復(fù)智慧。七應(yīng)所得物而不得已。所得物而散失。
八伏匿之事盡向人說(shuō)。九種種事業(yè)廢不成辦。十醉為愁本何以故。醉中多失醒則慚愧憂愁。十一身力轉(zhuǎn)少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長(zhǎng)。何以故。醉悶憒惱無(wú)所別故。
十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一近朋黨惡人。二十二疏遠(yuǎn)賢善。二十三作破戒人。二十四無(wú)慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見(jiàn)之。二十八貴重親屬及諸知識(shí)所共擯棄。二十九行不善法。三十棄舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠(yuǎn)離涅槃。
三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終墮惡道泥犁中。三十五若得為人所生之處常當(dāng)狂騃。如是種種過(guò)失。是故不飲酒。
又薩婆多論云。五戒優(yōu)婆塞聽(tīng)販賣。但不得作五業(yè)。一不得販賣畜生。自有者聽(tīng)直賣。不得與屠兒家。二不得販賣弓刀箭槊。自有者聽(tīng)直賣。不得與屠兒殺害家。三不得酤酒為業(yè)。自有者聽(tīng)直酤。四不得壓油為業(yè)。外國(guó)麻中有蟲故犯?！ ?zhǔn)此無(wú)蟲應(yīng)不犯。五不得作五大色染。多殺蟲故。如秦地染青亦多殺蟲入五大色數(shù)。
又善生經(jīng)云。受戒者。五處不應(yīng)行。謂屠兒淫女酒肆國(guó)王旃陀羅舍等。有五種業(yè)不應(yīng)作。謂賣毒藥釀皮樗蒱圍棋六博歌舞唱伎等。并不得為。亦不得親近如是人等。
又寶云經(jīng)云。持戒之人不聽(tīng)向破戒家乞食。
又阿含經(jīng)云。遠(yuǎn)惡近善有四法。當(dāng)急走避之百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡眾。三或多語(yǔ)笑。四或瞋或斗。
又優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)云。佛告諸比丘。犯殺有三種奪人命。一自作。二教人。
三遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語(yǔ)他人言。捉是人系縛奪命。遣使者。語(yǔ)他人言。汝識(shí)某甲不。汝捉是人系縛奪命。是使隨語(yǔ)奪彼命時(shí)。優(yōu)婆塞犯不可悔罪。復(fù)有三種。一用內(nèi)色。二用非內(nèi)色。三用內(nèi)非內(nèi)色。第一用內(nèi)色殺者。謂用手打。若用足及余身分令彼死。是犯不可悔罪。若不即死后因是死亦犯不可悔。若后不死。是得中罪可悔。第二用不內(nèi)色殺者。若人以木石刀槊弓箭等令彼死者。同前得罪。第三用內(nèi)非內(nèi)色殺者。以手捉木石等打令死者。得罪同前。復(fù)有不以此三殺。但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥等。中令彼死者。亦同前罪。
若優(yōu)婆塞?；蜃骰鹂又櫺脑煺?。若人墮死犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者。犯中罪可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都無(wú)死者。犯三方便可悔輕罪。若克心唯為人造火坑不通余者。若人墮死犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者不犯。若優(yōu)婆塞?；蛴每跇I(yè)咒術(shù)令死?；蛴袊@死贊死。或有氣力人心起惡念令死。
或墮胎令死。得罪重輕并同前準(zhǔn)。不犯者?；蛴行衼?lái)出入誤墮木石等死者。并不犯余如內(nèi)律具說(shuō)。
第二盜戒者。以三種取他重物犯不可悔。一用心。二用身。三離本處。第一用心者。謂發(fā)心思惟欲為偷盜。第二用身者。謂用身分等取他物。第三離本處者。隨物在處舉著余處。并得重罪。復(fù)有三種取人重物犯不可悔罪。一自取。二教他取。三遣使取。復(fù)有五種取他重物犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三詐稱他名字取。四強(qiáng)脫取。五受寄取。重物者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不可悔罪。復(fù)有七種取他物犯不可悔。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。具此七者取他重物犯不可悔。取他不滿五錢輕物犯中可悔。翻前七種取他物者。輕重俱不犯。
第三淫戒者。邪淫有四處。一男。二女。三黃門。四二根女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根各有三種同前。若優(yōu)婆塞與人女非人女畜。生女三處行淫。謂口大小便處。犯不可悔。若人男非人男畜生男黃門二根二處行淫。謂口及大便處。犯不可悔。若發(fā)心欲行淫未和合者。犯不可悔罪。若二身和合止而不淫犯中可悔。除其三處余處行淫。此皆可悔。若人死乃至畜生死者。身根未壞。于彼三處共彼行淫。犯不可悔。輕處同上。若優(yōu)婆塞雖不受戒。
犯佛弟子凈戒人者。雖無(wú)犯戒之罪。然后永不得五戒八戒乃至出家具足戒。若顛狂心亂痛惱所纏不自覺(jué)者不犯。
佛告諸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若善男子。為吾生身。起七寶塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無(wú)量受罪如伊羅缽龍王。犯不可悔也。
第四妄語(yǔ)戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責(zé)妄語(yǔ)。贊嘆不妄語(yǔ)者。乃至戲笑尚不應(yīng)妄語(yǔ)。何況故妄語(yǔ)。是中犯者。若優(yōu)婆塞不知不見(jiàn)過(guò)人圣法。自言。我是阿羅漢四等果人。乃至四禪慈悲喜舍得四空定不凈觀阿那般那念。天來(lái)龍來(lái)到我所供養(yǎng)我。彼問(wèn)我義。我答彼問(wèn)。皆犯不可悔罪。若實(shí)見(jiàn)言不見(jiàn)。實(shí)聞言不聞。
實(shí)疑言不疑。有而言無(wú)。無(wú)而言有。如是等小妄語(yǔ)者。犯可悔罪。若發(fā)心欲妄語(yǔ)。未出言犯下可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若自言得圣道者。便犯不可悔若狂心亂心不覺(jué)語(yǔ)者不犯。
第五飲酒戒者。佛告諸比丘。若言我是佛弟子者不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。酒有二種。谷酒木酒。谷酒者。以諸五谷雜米作酒者是。木酒者?；蛴酶o葉果用種種子果草雜作酒者是。酒色酒香酒味飲能醉人者。是名為酒。若嘗咽者。亦名為飲。若飲谷酒。咽咽犯。若飲酢酒。若飲甜酒。若啖麴能醉人者。若啖糟。若飲酒淀。若飲似酒色。似酒香似酒味。能令人醉者。并隨咽咽犯。若但作酒色無(wú)酒香無(wú)酒味不能醉人及余飲者。皆不犯。若依四分律。病比丘等余藥治不差。以酒為藥者不犯。顛狂心亂病惱不覺(jué)知者亦不犯。 得失部第五問(wèn)曰。漸頓云何。答曰。皆得。故成實(shí)論。問(wèn)云。有人言。五戒具受。此事云何。答曰。隨受多少皆得戒律儀。但取要為五。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云?；蛴幸环?。
或有少分?；蛴袩o(wú)分。或有多分?；蛴袧M分。若受三歸已不受五戒名優(yōu)婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已受持二戒。是名少分。若受三歸已。受持一戒。若破一戒。是名無(wú)分。若受三歸受持四戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿分。汝今欲受何分。爾時(shí)智者當(dāng)隨意授。又智度論云。戒有五種。始從不殺乃至不飲酒若受一戒。是一分行。若受二戒三戒。是名少分行。若受四戒。是名多分行。若受五戒。是名滿分行。斷淫者。受五戒已。于戒師前。更作誓言。我今于自（婦夫）不復(fù)行淫。是名五戒。增一阿含經(jīng)亦云。一分二分得受。問(wèn)曰。既得漸受?？蓮奈鍘煾鞯檬芤徊?。答曰。如付法藏經(jīng)云。尊者薄拘羅受一不殺生戒。得五不死報(bào)。問(wèn)曰。得重受不者。既受五戒。后時(shí)更得重受不。
答曰。依成實(shí)論。得重發(fā)戒。故四分律。末利夫人第二第三重向佛受亦得?！ ?wèn)曰。長(zhǎng)短者得五三十日限分受不。答曰。依成實(shí)論。亦得多日。盡其終受。故十誦律。或晝或夜。受五戒亦獲少善?！ ∮謨?yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。智者當(dāng)觀戒有二種。一世戒。二第一義戒。若不依于三寶受戒。是名世戒。是戒不堅(jiān)。如彩色無(wú)膠。是故我先歸依三寶。然后受戒。夫世戒者。不能壞先諸惡業(yè)。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢(shì)故。如俱有二人同共作罪。一者受戒。二者不受戒。已受者犯則罪重。不受者犯則罪輕。何以故。毀佛語(yǔ)故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪復(fù)有輕有重。或有人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔受于世戒伊羅缽龍受于義戒。鴦掘魔破于性重。不得重罪。伊羅缽龍壞于遮制。而得重罪。是故不應(yīng)以戒同。故得果亦同。
神衛(wèi)部第六依七佛經(jīng)云。若有人能受持五戒。感得二十五神侍衛(wèi)。
殺戒有五神。
一名波咤羅二名摩那斯三名婆□羅四名呼奴咤五名頗羅咤盜戒有五神一名法善二名佛奴三名僧喜四名廣額五名慈善淫戒有五神一名貞潔二名無(wú)欲三名凈潔四名無(wú)染五名蕩滌斯戒有五神一名美旨二名實(shí)語(yǔ)三名質(zhì)直四名直答五名和合語(yǔ)酒戒有五神一名清素二名不醉三名不亂四名無(wú)失五名護(hù)戒又灌頂經(jīng)云。佛告梵志。若持五戒者。有二十五善神營(yíng)衛(wèi)護(hù)人身。在人左右。守于宮宅門戶之上。使萬(wàn)事吉祥。唯愿世尊。為我說(shuō)之。佛言。梵志。我今略演。敕天帝釋使四天王遣諸善神營(yíng)護(hù)汝身。如是章句善神名字二十五王。其名如是。
神名蔡芻毗愈他尼主護(hù)某身辟除邪鬼神名輸多利輸陀尼主護(hù)某六情悉令完具神名毗樓遮那世波主護(hù)某腹內(nèi)五藏平調(diào)神名阿陀龍摩坻主護(hù)某血脈悉令通暢神名婆羅桓尼和婆主護(hù)某爪指無(wú)所毀傷神名坻摩阿毗婆馱主護(hù)某出入行來(lái)安寧神名阿修輸婆羅陀主護(hù)某所啖飲食甘香神名婆羅摩亶雄雌主護(hù)某夢(mèng)安覺(jué)歡悅神名婆羅門地鞞哆主護(hù)某不為蠱毒所中神名那摩呼哆耶舍主護(hù)某不為霧露惡毒所害神名佛馱仙陀樓哆主護(hù)某斗諍口舌不行神名鞞阇耶藪多婆主護(hù)某不為溫虐鬼所持神名涅坭醯馱多耶主護(hù)某不為縣官所得神名阿邏多賴都耶主護(hù)某舍宅四方逐兇殃神名波羅那佛曇主護(hù)某平定舍宅八神神名阿提梵者珊耶主護(hù)某不為冢墓鬼所嬈神名因臺(tái)羅因臺(tái)羅主護(hù)某門戶辟除邪惡神名阿伽風(fēng)施婆多主護(hù)某不為外氣鬼神所害神名佛曇彌摩多哆主護(hù)某不為災(zāi)火所延神名多賴叉三密陀主護(hù)某不為偷盜所侵神名阿摩羅斯兜喜主護(hù)某若入山林不為虎狼所害神名那羅門阇兜帝主護(hù)某不為傷亡所嬈神名鞞尼干那波主護(hù)某除諸鳥鳴狐鳴神名荼鞞斗毗舍羅主護(hù)某除犬鼠變怪神名伽摩毗那阇尼佉主護(hù)某不為兇注所牽佛告梵志言。若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若入軍陣斗諍之時(shí)。刀不傷身。箭射不入。鬼神羅剎終不嬈近。若到蠱道家亦不能害。若行來(lái)出入有小魔鬼。亦不得近。帶佩此神王名著身。夜無(wú)惡夢(mèng)。懸官盜賊水火災(zāi)怪怨家闇謀口舌斗亂。自然歡喜。兩作和解。俱生慈心。惡意悉滅。妖魅魍魎邪忤薛荔外道符咒厭禱之者。樹木精魅。百蟲精魅。鳥獸精魅。溪谷精魅。門中鬼神。戶中鬼神。井灶鬼神。洿池鬼神。廁溷中鬼神。一切諸鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人帶此三歸五戒善神名字者。某甲入山陵溪谷曠路抄賊自然不現(xiàn)。
師子虎狼熊羆蛇蚖悉自縮藏不害人也。 八戒部第五（此別六部）
述意部會(huì)名部功能部得失部受法部戒相部述意部第一夫戒定慧品。造化宏圖。眾圣式遵。萬(wàn)靈攸重。余以戒律宗要。定慧歸承。
如有乖張。明心莫顯。是故大悲赴難。立行法以檢之?；缶W(wǎng)之夫。設(shè)理蹤而證入。業(yè)種之客。依相跡而繩持。庶使念念退省新新進(jìn)策。為功不已情過(guò)乃彰。但善惡由己。起則升沈。不作則已。作則業(yè)成。業(yè)繩惑網(wǎng)。膠固彌密。自非傾誠(chéng)苦克折挫身心。哀愴往因畏懼來(lái)果。決誓要期。永斷相續(xù)。故文言嚴(yán)飾道場(chǎng)澡浴塵垢。著新潔衣。內(nèi)外俱凈。對(duì)說(shuō)罪根發(fā)露悔過(guò)。舉身投地如太山崩。五體殷重歸依三寶。敬誠(chéng)回向然后受戒。此戒時(shí)節(jié)雖促既懇意標(biāo)心。為成三聚凈戒。為救四趣眾生。此則功超人天德齊佛位。故智度論。譬同猛將。亦為與佛等也。
會(huì)名部第二問(wèn)曰。諸經(jīng)論中何名八關(guān)齋。亦名關(guān)戒耶。答曰。前八是關(guān)閉八惡不起諸過(guò)。不非時(shí)食者。是齋。齋者齊也。謂禁止六情不染六塵。齊斷諸惡具修眾善。
故名齋也。又齋戒體一名別。若尋名定體。體容小別。齋者過(guò)中不食為名。戒者防非止惡為義。故薩婆多論云。八個(gè)是戒。第九是齋。齋戒合數(shù)故有九也。
功能部第三如齋法經(jīng)曰。譬如天下十六大國(guó)滿中眾寶不可稱說(shuō)。不如一日受佛齋法。比其福者。則十六國(guó)為一豆耳。又中阿含經(jīng)云。多聞圣弟子持八支齋時(shí)。憶念如來(lái)十號(hào)名字。若有惡思不善皆滅。
又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若有人以四大寶藏滿中七寶持布施人所得功德。不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪。余一切罪皆悉消滅。是則得無(wú)量果報(bào)至無(wú)上樂(lè)。彌勒出時(shí)百年受齋。不如今日五濁世時(shí)一日一夜。
又智度論。問(wèn)曰。五戒一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。一戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時(shí)多而戒少。一日戒時(shí)少而戒多。若無(wú)大心。雖復(fù)終身持。不如有大心一日戒也。譬如懦夫?yàn)閷㈦m復(fù)將兵終身卒無(wú)功名。若英雄奮發(fā)禍亂立定一日之勛名蓋天下。八戒比于余戒亦復(fù)如是。
又智度論。問(wèn)曰。白衣居家唯有此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒六齋日持。功德無(wú)量。若十二月至十五日。受持此戒。福最多也。
問(wèn)曰。何故六齋日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人欲奪人命。疾病兇衰令人不吉。是以劫初圣人教人持齋。修善治福以避兇衰。是時(shí)齋法不受八戒。直以一日不食為齋。后佛出世。始教一日一夜如諸佛受持八戒過(guò)中不食。是功德將人至涅槃樂(lè)。
又論引四天王經(jīng)中。佛說(shuō)。月六齋日使者大子及四天王自下觀察眾生。不布施持戒孝順父母使者。便上忉利以啟帝釋。諸天心皆不悅。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜。是時(shí)釋提波那氏。即說(shuō)偈言。
六齋神足日受持清凈戒是人壽終后功德必如我佛告釋提桓因。云何妄語(yǔ)。若持一日戒。功德福報(bào)必得如我。是為實(shí)說(shuō)。所在之處有持此戒者。惡鬼遠(yuǎn)之住處安隱。是故于六齋日持齋受戒得福增多。
問(wèn)曰。何故諸惡鬼神等輩。于此六齋日惱害眾生。答曰。天地本起經(jīng)說(shuō)。劫初成時(shí)有異梵天王子。是摩醯首羅等諸鬼神父。修其梵志苦行。滿天上十二歲。
于此六日每割血肉以著火中。過(guò)十二歲已。天王來(lái)下語(yǔ)天子言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。供養(yǎng)仙人法。以燒香甘果等。汝云何以血肉著火中。如罪惡法。汝破善法樂(lè)為惡事。令汝生惡子啖肉飲血。當(dāng)說(shuō)是時(shí)火中有八大鬼出。
身黑如墨。發(fā)黃眼赤。有大光明。摩醯首羅神等從此八鬼生。以是故摩醯首羅等神。于此六日有大勢(shì)力惱害眾生。諸鬼之中摩醯首羅最大第一。一月之中皆有日分。摩醯首羅一月有四日分。謂八日十四日二十三日二十九日。余神一月有二日分。謂有一日十六日。其月二日十七日十五日三十日屬一切神。摩醯首羅為諸神王。又得日多。故數(shù)四日為齋。余日是一切神日。亦數(shù)為齋。是故諸惡鬼神。于此六日輒有勢(shì)力也。但佛法之中日無(wú)好惡。隨世惡因緣故。佛教眾生齋戒。以除其患也。
又提謂經(jīng)云。提謂長(zhǎng)者白佛言。世尊。歲三齋皆有所因。何以正用正月五月九月。六日齋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。佛言。正月者。
少陽(yáng)用事。萬(wàn)神代位。陰陽(yáng)交精。萬(wàn)物萌生。道氣養(yǎng)之。故使太子正月一日持齋寂然行道。以助和氣長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。故使竟十五日。五月者。太陽(yáng)用事。萬(wàn)物代位。
草木萌類。生畢百物。懷妊未成。成者未壽。皆依道氣。故持五月一日齋。竟十五日。以助道氣。成長(zhǎng)萬(wàn)物。九月者。少陰用事。乾坤改位。萬(wàn)物畢終。衰落無(wú)牢。眾生蟄藏。神氣歸本。因道自寧。故持九月一日齋。竟十五日。春者萬(wàn)物生。夏者萬(wàn)物長(zhǎng)。秋者萬(wàn)物收。冬者萬(wàn)物藏。依道生沒(méi)。天地有大禁。故使弟子樂(lè)善者避禁持齋。救神故爾。長(zhǎng)者提謂白佛言。三長(zhǎng)齋何以正用一日至十五日?！ ?fù)言。如何名禁。佛言。四時(shí)交代陰陽(yáng)易位。歲終三覆八校一月六奏。三界皓皓五處錄籍。眾生行異五官典領(lǐng)。校定罪福行之高下。品格萬(wàn)途。諸天帝釋太子使者。日月鬼神地獄閻羅百萬(wàn)神眾等。俱用正月一日五月一日九月一日。四布案行帝王臣民八夷飛鳥走獸鬼龍行之善惡。知與四天王月八日十五日盡三十日所奏同不。平均天下使無(wú)枉錯(cuò)。覆校三界眾生罪福多少所屬。福多即生天。上即敕四鎮(zhèn)五羅大王司命。增壽益算。下閻羅王攝五官除罪名。定福祿故。使持是三長(zhǎng)齋。
是故三覆八校者八王日是也。亦是天帝釋輔鎮(zhèn)五羅四王地獄王阿須輪諸天。案行比校定生注死。增減罪福多少。有道意。無(wú)道意。大意小意。開(kāi)解不開(kāi)解。出家不出家。案比口數(shù)。皆用八王日何等八王日。謂立春春分立夏夏至。立秋秋分立冬冬至。是為八王日。天地諸神陰陽(yáng)交代。故名八王日。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦皆錄命上計(jì)之日。故使于此日自守持齋。以還自校使不犯禁。自致生善處?！ ∮衷鲆话⒑?jīng)云。若善男子善女人。欲得八關(guān)齋離諸苦者。得盡諸漏入涅槃城。當(dāng)求方便成此八齋。人中榮位不足為貴。天上快樂(lè)不可稱計(jì)。欲求無(wú)上之福者。當(dāng)求此齋。欲生六欲天色無(wú)色界天者。當(dāng)持此齋。欲求一方二方三方四方天子轉(zhuǎn)輪圣王位者。亦獲其愿。欲求聲聞緣覺(jué)佛乘者。悉成其愿。吾今成就由其持戒五戒十善無(wú)愿不獲。
又涅槃經(jīng)云。佛言。大王。波羅柰國(guó)有屠兒。名曰廣額。于日日中殺無(wú)量羊。見(jiàn)舍利弗即受八戒經(jīng)一日夜。以是因緣命終得為北方天王毗沙門子。如來(lái)弟子尚有如是大功德果。況復(fù)佛也。
又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。善男子。后世眾生身長(zhǎng)八丈。壽命滿足八萬(wàn)四千歲。是時(shí)受戒。復(fù)有于今惡世受戒。是二所得果報(bào)正等。何以故。三善根平等故。
又賢愚經(jīng)云。昔迦葉佛滅度之后。遺法垂末。有二梵志。到比丘邊俱受八戒。一愿生天。一愿作國(guó)王愿生天者。至家為婦逼非時(shí)食。由破戒故乃生龍中。
愿作王者。持戒完具。得生王家。作大國(guó)王。其王園中多有甘果。嘗遣一人隨時(shí)看送。其人后時(shí)于園中得一顆柰。色香甚美。持與門監(jiān)。展轉(zhuǎn)奉王。王食此柰甚覺(jué)甘美。便問(wèn)夫人。展轉(zhuǎn)相推到于園監(jiān)。王即喚來(lái)而責(zé)之曰。如此美柰何為不送。園監(jiān)于是具陳本末。王瞋語(yǔ)言。自今以后常送斯柰。園監(jiān)啟王。此柰無(wú)種。
何由可辦。王復(fù)語(yǔ)言。若不能得當(dāng)斬汝身。其人還園舉聲大哭。時(shí)有一龍從泉而出。變身為人。問(wèn)其哭由。園監(jiān)具說(shuō)。龍聞入水。即以金盤。盛柰與之。遣持奉王。并騰吾意。云吾及王本是親友。乃昔在世時(shí)俱為梵志。共受八戒各求所愿。
汝戒完具得為人王。吾戒不全故生龍中。今欲奉修八關(guān)齋法求舍此身。當(dāng)為吾覓八戒齋文持來(lái)與我。若其相違。吾覆汝國(guó)。用作大海。園監(jiān)奉柰。具說(shuō)龍意。王聞甚憂。良由時(shí)世無(wú)有佛法。齋法難得。王敕一臣。龍索齋法。仰卿得之。若不得者。吾當(dāng)殺卿。大臣至家。甚懷憂愁。臣父見(jiàn)子面色不悅。問(wèn)知委由。其父語(yǔ)言。吾家堂柱每見(jiàn)光明。試破看之儻有異物。尋即破之。得經(jīng)二卷。一是十二因緣。二是八關(guān)齋文。得已奉王。王得歡喜。自送與龍。龍得此經(jīng)。便用好寶。贈(zèng)遺于王。王及于龍重修八戒。壽盡生天。同共一處。王釋迦佛出世之時(shí)。來(lái)至佛所。佛為說(shuō)法。二天俱得須陀洹果。既得果已。還歸天上。
又智度論云。若人欲求最大善利。應(yīng)當(dāng)持戒。戒如大地。一切萬(wàn)物有形之類。皆依地住。戒亦如是。一切善法皆依戒住。若世間人。下品持戒得生人中?！ ≈衅烦纸渖谔焐?。乃至上品清凈持戒。得至佛道。若破戒者。墮三惡道。是故佛言。持戒之人無(wú)事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人。厭患貧窮。供養(yǎng)諸天。滿十二年。求索富貴。天愍此人。自現(xiàn)其身。而問(wèn)之曰。汝求何等。貧人答言。我求富貴。欲令心中所愿皆得。天與一器。名曰德瓶。而語(yǔ)之言。所須之物從此瓶出。其人得已應(yīng)意所欲無(wú)所不得。得如意已。具作好舍象馬車乘。七寶具足。供給賓客。事事無(wú)乏?？蛦?wèn)之言。汝先貧窮。今日何由得如此富。彼人答言。我得天瓶。瓶能出此種種眾物。故富如是。客語(yǔ)之言。出瓶見(jiàn)示。并所出物。彼人聞已。即為出瓶。瓶中引出種種眾物。其人憍逸立瓶上舞。瓶即破壞。
一切眾物一時(shí)失滅。持戒之人亦復(fù)如是。若能持戒。種種妙樂(lè)無(wú)愿不得。若人破戒憍逸自恣。亦如彼人破瓶失利也。
得失部第四如薩婆多論云。若人欲受八戒。先自恣女色。或作音樂(lè)?；蜇濓嬍撤N種戲笑。如是放逸盡心故作。然后受戒。不問(wèn)中前中后皆不得戒。若無(wú)本心受戒。種種放逸。后遇知識(shí)即為受戒。不問(wèn)中前中后并得成受。
又善生經(jīng)云。若諸貴人常敕作惡。若欲受齋。先當(dāng)宣令所屬之境齋日莫行惡事。如是清凈得齋。若不遮者不成。以惡律儀故。又俱舍論云。若先作意于齋日受者。雖食竟亦得受。又薩婆多論云。若受八戒。應(yīng)言一日一夜不殺等令言論斷絕。莫使與終身戒相亂。又成實(shí)論。問(wèn)曰。是八齋但應(yīng)具受為得分受。答曰。隨力能持多少皆得成受。復(fù)有人言。此法但一日一夜受。是事云何。答曰。隨受多少并得?；蛞蝗找灰?。或半日半夜?；蛞辉掳朐碌?。增一阿含經(jīng)云。若受八關(guān)齋。先須懺悔前罪然后受戒（懺悔方法如前懺悔篇說(shuō)。簡(jiǎn)人問(wèn)其遮難。如前五戒中說(shuō)）。
受法部第五依智度論。受云。我某甲今一日一夜。歸依佛。歸依法。歸依僧。為凈行優(yōu)婆塞（女云夷三說(shuō)）我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日一夜為凈行優(yōu)婆塞竟（三說(shuō)）。
既受得戒已。次當(dāng)為說(shuō)戒相。
如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。
如諸佛盡壽不偷盜。我某甲一日一夜不偷盜亦如是。
如諸佛盡壽不淫泆。我某甲一日一夜不淫泆亦如是。
如諸佛盡壽不妄語(yǔ)。我某甲一日一夜不妄語(yǔ)亦如是。
如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒亦如是。
如諸佛盡壽不坐高大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。
如諸佛盡壽不著香華瓔珞不香油涂身不著香熏衣。我某甲一日一夜不著香華瓔珞不香油涂身不著香熏衣亦如是。
如諸佛盡壽不自歌舞作樂(lè)亦不往觀聽(tīng)。我某甲一日一夜不自歌舞作樂(lè)亦不往觀聽(tīng)亦如是。
如諸佛盡壽不過(guò)中食。我某甲一日一夜不過(guò)中食亦如是。我某甲受行八戒隨學(xué)諸佛名為布薩。愿持是福不墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂(lè)。愿諸煩惱消除逮得薩云若成就佛道（布薩者秦云共住也）故僧只律云。佛告比丘。今是齋日喚優(yōu)婆塞。凈洗浴著凈衣受布薩。又薩婆多論云。必?zé)o人受者。但心念口言。
自歸三寶我持八戒亦得。又成實(shí)論云。有人言。此戒要從他受。其事云何。是亦不定。若無(wú)人時(shí)但心念口言。乃至我持八戒亦得（女人受戒不假袒髆自外法用并同前說(shuō)）。
戒相部第六既受得戒已。理須識(shí)相護(hù)持。若不識(shí)相遇緣還犯。前之五戒。一同五戒中說(shuō)。后之三戒今重料簡(jiǎn)。離莊嚴(yán)具者?！ ∪缇闵嵴撛?。離非舊莊嚴(yán)。何以故。若常所用莊嚴(yán)。不生極醉亂故?！ ∈鲈弧Ｓ信c女人授戒。不許飲乳小兒同宿?？衷破平洹Ｓ植辉S木牙八尺床上坐臥。令在地鋪。又不許白素木盂非時(shí)飲水。恐受膩破齋。如是種種妄行禁制。
皆不合圣教。反結(jié)無(wú)知不學(xué)之罪?？v共父兄等同宿。但于戒不犯。非名破戒。
又薩婆多論云。若已受八戒而鞭打眾生?；蜓?。待至明日當(dāng)打。皆令戒不清凈。非是破戒。
又阿含經(jīng)云。高廣大床者。陛下足長(zhǎng)尺六非高。闊四尺非廣。長(zhǎng)八尺非大。
越此量者。方名高廣大床。復(fù)有八種床。初四約物辨。體貴不合坐。下四約人辯。大縱令地鋪。擬于尊人亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師僧床（父母床座不在禁限）。
第七辯位者。
如薩婆多論云。問(wèn)七眾外有木叉戒不。答八戒是。以此義推受八戒人。不入七眾攝。若知位處應(yīng)在五戒優(yōu)婆塞上坐。以受戒多故。故智度論。將八戒譬于健將。
又成實(shí)論云。八戒優(yōu)婆塞者。秦言善宿男。是人善心離破戒宿故。優(yōu)婆塞者。諸經(jīng)亦云清信士。亦云近佛男。優(yōu)婆夷者。亦云清信女。亦云近佛女也。依如西域俗人信持五戒八戒者。始得喚為優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。衣服居止舉動(dòng)合宜亞類出家人。在于不持戒者上坐。不同漢地?zé)o法白衣業(yè)行昏馳穢染雜濁者。雷同呼為優(yōu)婆塞等。亦稱為賢者。無(wú)鑒之甚。勿過(guò)于此。
又是法非法經(jīng)云。佛告諸比丘。有賢者。非賢者。何等非賢者法。若比丘大性欲學(xué)道。有余同學(xué)非大姓。故為自驕身欺余。是非賢者法。復(fù)何等為賢者法。
謂學(xué)計(jì)我不必大姓。能斷貪瞋癡?；驎r(shí)有非大姓家方便受法。如法說(shuō)行。不自譽(yù)亦不欺。是名賢者法也?！ ∮质∨派痴撛?。問(wèn)曰。齋法云何。答曰。應(yīng)作是言。如諸圣人。常離殺生。棄舍刀杖。常無(wú)瞋恚。有慚愧心。慈悲眾生。我某甲今一日一夜。遠(yuǎn)離殺生。棄舍刀杖。無(wú)有瞋恚。有慚愧心。慈悲眾生。以如是法隨學(xué)圣人。
如諸圣人常離不與取身行清凈受而知足。我今一日一夜遠(yuǎn)離劫盜不與取求受清凈自活。以如是法隨學(xué)圣人。
如諸圣人常斷淫泆遠(yuǎn)離世樂(lè)。我今一日一夜除斷淫泆遠(yuǎn)離世樂(lè)凈修梵行。以如是法隨學(xué)圣人。
如諸圣人常離妄語(yǔ)真實(shí)語(yǔ)正直語(yǔ)。我今一日一夜遠(yuǎn)離妄語(yǔ)真實(shí)語(yǔ)正直語(yǔ)。以如是法隨學(xué)圣人。
如諸圣人常遠(yuǎn)離酒。酒是放逸處。我今一日一夜遠(yuǎn)離于酒。以如是法隨學(xué)圣人。
如諸圣人常遠(yuǎn)離歌舞作樂(lè)華香瓔珞嚴(yán)身之具。我今一日一夜遠(yuǎn)離歌舞作樂(lè)華香瓔珞嚴(yán)身之具。以如是法隨學(xué)圣人。
如諸圣人常遠(yuǎn)離高廣大床處在小榻草蓐為座。我今一日一夜遠(yuǎn)離高廣大床處在小榻草蓐為座。以如是法隨學(xué)圣人。 如諸圣人常過(guò)中不食遠(yuǎn)離非時(shí)行非時(shí)食。我今一日一夜過(guò)中不食遠(yuǎn)離非時(shí)行非時(shí)食。以如是法隨學(xué)圣人。如偈說(shuō)曰。
殺盜淫妄語(yǔ)飲酒及華香瓔珞歌舞等高床過(guò)中食圣人所舍離我今亦如是以此福因緣一切共成佛又佛說(shuō)齋經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)城東丞相家殿。丞相母名維耶。早起沐浴著彩衣。
與諸子?jì)D俱出稽首佛足一面坐。佛問(wèn)維耶。沐浴何早。對(duì)曰。欲與諸子?jì)D俱受齋戒。佛言。齋有三輩。樂(lè)何等齋。維耶長(zhǎng)跪言。愿聞何謂三齋。佛言。一為牧牛齋。二為尼揵齋。三為佛法齋。牧牛齋者。如牧牛人求善水草飲食其牛。暮歸思念。何野有豐饒。須天明當(dāng)往。若族姓男女。已受齋戒。意在居家利養(yǎng)。念美飲食育養(yǎng)身者。是為如彼牧牛人意。不得大福。非大明慧。第二尼揵齋者。當(dāng)月十五日齋時(shí)伏地受齋戒。為十由延內(nèi)諸神拜言。我今日齋不敢為惡。不為妻子奴婢。非是我有。至到明日。如彼尼揵外道。不得大福。非大明慧。第三佛法齋者。內(nèi)道弟子月六齋日受持八戒。何謂八耶。
第一戒者。盡一日一夜持心無(wú)殺意。慈念眾生不得殘害蠕動(dòng)之類。如清凈戒。以一心習(xí)。
第二戒者。盡一日一夜持心無(wú)貪意。思念布施卻慳貪意。如清凈戒以一心習(xí)。
第三戒者。一日一夜持心無(wú)淫意。不念房室。修治梵行不為邪欲。如清凈戒以一心習(xí)?！ 〉谒慕湔摺Ｒ蝗找灰钩中臒o(wú)妄語(yǔ)思念至誠(chéng)。言不為詐心口相應(yīng)。如清凈戒以一心習(xí)。
第五戒者。一日一夜持心不飲酒。不醉迷亂去放逸意。如清凈戒以一心習(xí)。
第六戒者。一日一夜持心無(wú)求安。不著華香不傳脂粉不為歌舞倡樂(lè)。如清凈戒以一心習(xí)。
第七戒者。一日一夜持心無(wú)求安。不臥好床卑床草席捐除睡臥思念經(jīng)道。如清凈戒以一心習(xí)。
第八戒者。一日一夜持心奉法時(shí)過(guò)中不食。如清凈戒以一心習(xí)。
法苑珠林卷第八十八
述意部遮難部受法部戒相部得失部神衛(wèi)部述意部第一夫世俗所尚。仁義禮智信也。含識(shí)所資。不殺盜淫妄酒也。雖道俗相乖。漸教通也。故發(fā)于仁者則不殺。奉于義者則不盜。敬于禮者則不淫。說(shuō)于信者則不妄。師于智者則不酒。斯蓋接化于一時(shí)。非即修本之教。修本教者是謂正法。內(nèi)訓(xùn)弘道必始于因。因者殺盜淫妄酒也。此則在于實(shí)法。指事直言。故不假飾詞托名現(xiàn)意。如斯而修因。不期果而果證。不羨樂(lè)而樂(lè)彰。若略近而望遠(yuǎn)。棄小而保大。則無(wú)所歸趣矣。故知受持不殺之因。自證乎仁義之果。所以知其然。今見(jiàn)奉戒不殺。不求仁而仁著。持戒不盜。不欣義而義敷。守戒不淫。不祈禮而禮立。
遵戒不妄。不慕信而信揚(yáng)。受戒舍酒。不行智而智明。如斯之實(shí)?？芍^振網(wǎng)持綱萬(wàn)目開(kāi)張。振機(jī)馭宇以離寒暑。復(fù)何功可以加之。何德可以背之。若不是修昧于所欲。徒役慮于形名。勞心乎百氏。倦形神于宵夜。喪耳目于良晨。何乖道之遠(yuǎn)。逝而不及者乎。得其本則無(wú)欲而不辯矣。始知吞舟之魚。不產(chǎn)溝洫之水。鵬□之鳥。豈翔尺鷃之林也。 遮難部第二夫欲受戒者。戒師先須問(wèn)其遮難。故成實(shí)論問(wèn)遮。逆罪人賊住。污比丘尼等不聽(tīng)作比丘。是等諸人若為白衣得善律儀。不遮修行施慈等善。但有世間戒。以是人為業(yè)所污亦障圣道故。不聽(tīng)出家。
又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。若欲受優(yōu)婆塞戒增長(zhǎng)財(cái)命。先當(dāng)咨啟所生父母次報(bào)妻子奴婢等次白國(guó)王（此須白者為國(guó)王禁制不許受戒所以須白若先不禁。不勞須白也）既問(wèn)聽(tīng)已。誰(shuí)有出家發(fā)菩提心者。便往其所頭面作禮。軟言問(wèn)訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優(yōu)婆塞戒。惟愿大德憐愍故聽(tīng)（一說(shuō)便得若受聲聞別解脫戒縱無(wú)發(fā)。菩提心人。但發(fā)小乘心。出家五眾人邊受并得戒也）是時(shí)比丘應(yīng)作是言。汝之父母妻子奴婢國(guó)主并聽(tīng)不。若言聽(tīng)者。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。
汝不曾負(fù)佛法僧物及他物耶。若言不負(fù)。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝今身中將無(wú)內(nèi)外身心病耶。若言無(wú)者。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝不于諸比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝將不作五逆罪耶。汝不作盜法人不。汝非無(wú)根二根人不。汝不受八戒齋不犯重耶。汝父母師病不棄去耶。汝將非殺發(fā)菩提心人耶。汝不盜現(xiàn)前僧物耶。汝不兩舌惡口成于惡人耶。汝不于母女姊妹作非法耶。汝不于大眾作妄語(yǔ)乎。若言無(wú)者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子。此戒甚難。能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本。至心受持則能獲得如是等戒無(wú)量利益。若有毀破如是戒者。則于無(wú)量無(wú)邊世中處三惡道受大苦惱。汝今欲得無(wú)量利益。能志心受不。若言能者。次教受三歸。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。此戒甚難。若歸佛已。寧舍身命終不依于自在天等。若歸法已。寧舍身命不依于外道典籍若歸僧已。寧舍身命終不依于外道邪眾。汝能如是志心歸依于三寶不。若言能者。應(yīng)令滿六月日親近承事出家智者。智者復(fù)應(yīng)志心觀其身四種威儀。若知是人能如教作。過(guò)六月已和合眾僧。滿二十人作白羯磨云。大德僧聽(tīng)。是某甲今于僧中乞受優(yōu)婆塞戒已。六月中凈四威儀。志心受持凈莊嚴(yán)地。是人丈夫具男子身。若僧聽(tīng)者。僧皆默然。不聽(tīng)者說(shuō)（一說(shuō)便得。若非信邪。舊來(lái)正信者。不須受此翻邪三歸六月試。直問(wèn)遮難教令懺悔。已即與授五戒八戒三歸便得。不同此也）?！ ∈芊ú康谌粲芙渚咝尥x。對(duì)一出家五眾人前受。故智度論云。
我某甲歸依佛歸依法依歸僧（三說(shuō)）我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟（三說(shuō)）我是釋迦牟尼佛優(yōu)婆（塞夷）證知我。我某甲從今日盡壽歸依。戒師應(yīng)言。汝優(yōu)婆塞聽(tīng)是。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見(jiàn)人。為優(yōu)婆塞說(shuō)五戒如是。汝盡受持。何等為五。一盡形壽不殺生。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)故殺生。是事若能當(dāng)言諾（雖論言諾。改諾云能無(wú)咎）。
二盡形壽不偷盜。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)偷盜。是事若能當(dāng)言能。三盡形壽不邪淫。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)邪淫。是事若能當(dāng)言能。四盡形壽不妄語(yǔ)。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)妄語(yǔ)。是事若能當(dāng)言能。五盡形壽不飲酒。是優(yōu)婆塞戒。是中盡形壽不應(yīng)飲酒。是事若能當(dāng)言能。既說(shuō)相已。又應(yīng)語(yǔ)言。是優(yōu)婆塞五戒盡受持。當(dāng)供養(yǎng)三寶勤修福德。遠(yuǎn)求佛道近證人天。歲三長(zhǎng)月六齋若能持者。并須為之。若受一戒者。文中應(yīng)除五之一字。直云我為不殺戒優(yōu)婆塞。余文如前三歸依。第三遍已即發(fā)五戒。后時(shí)三結(jié)。直付囑之。 故薩婆多論。問(wèn)曰。若不受三歸得五戒不。答不得。要先受三歸。后方得戒（下受八戒亦同此法）。 戒相部第四若薩婆多論。問(wèn)曰。五戒中幾是實(shí)戒。答曰。前四是實(shí)。后一是遮。所以同結(jié)者。以是放逸根本能犯四戒。如迦葉佛時(shí)。有優(yōu)婆塞。由飲酒故淫他妻盜他雞殺。他人來(lái)問(wèn)。時(shí)答言不作。便犯妄語(yǔ)。亦能造四逆。唯不能破僧若受不殺戒。
乃至一切有形蠢動(dòng)皆不得加害。及食雜肉葷辛等。皆不得犯。
故楞伽經(jīng)云。佛告大慧。菩薩有無(wú)量因緣不應(yīng)食肉。我今略說(shuō)十種因緣。一謂一切眾生從本已來(lái)展轉(zhuǎn)因緣。常為六親以親想故不應(yīng)食肉。二驢騾馲駝狐狗牛馬人畜等肉屠者雜賣故。三不凈氣分所生長(zhǎng)故。四眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅。狗見(jiàn)憎惡驚怖群吠故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所嗜臭穢不凈無(wú)善名稱故。七令諸咒術(shù)不成就故。人以殺生者見(jiàn)形起識(shí)染味著故。九彼食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故。十空閑林中虎狼聞香。我常說(shuō)言。凡所飲食作子肉想。作服藥想。故此過(guò)去有王。名師子蘇陀婆。食種種肉。遂至人肉。臣民不忍。即便謀反。如班足王經(jīng)說(shuō)?！ ∮帜鶚劷?jīng)云。夫食肉者。斷大慈種。行住坐臥一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。
譬如有人。近師子已。眾人見(jiàn)之。聞師子臭。亦生恐怖。如人啖蒜臭自穢可惡。
余人見(jiàn)之聞臭舍去。說(shuō)遠(yuǎn)見(jiàn)之猶不欲視。況當(dāng)近之。水陸空行悉舍之走。咸言。 此人是我等怨。是故菩薩不習(xí)食肉也。
義云。五戒優(yōu)婆塞等。如俗家井水。多有細(xì)小諸蟲。盡須漉看還置本處。欲有行動(dòng)亦須赍漉袋自隨?！ ∪羰懿槐I者。下至一枝草一粒谷等。皆不得取。
故智度論云。憍梵缽提。試看一粒谷生熟不還本主。犯于業(yè)道尚五百世中為牛。乃至成羅漢已猶自□食。
若受不邪淫者。如智度論云。除己妻外。余之男女鬼神畜生可得行淫者。悉是邪行。雖是自妻不犯。然須避于非處。謂自妻非道及得身已。亦須禁之。恐傷胎故。產(chǎn)三年內(nèi)須亦避慎。謂防乳竭。若別有乳母不在制限。
又成實(shí)論云。自妻非處。謂口及大便處。及一切女人為父母兒所護(hù)。出家女人等為法護(hù)故亦名邪淫。若無(wú)主女人眾人前自來(lái)為妻。如法者不犯。 又提謂經(jīng)云。年三長(zhǎng)月六齋三明日月燈火下及八王日。亦名八節(jié)日。并須禁之（八王日如下述）若受不妄語(yǔ)戒者。但使心虛。無(wú)問(wèn)境之虛實(shí)并犯。 又智度論。問(wèn)曰。何故優(yōu)婆塞慎口律儀及凈命耶?！ 〈鹪?。白衣居家受世間樂(lè)。兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復(fù)于口業(yè)妄語(yǔ)最重。以妄語(yǔ)故能作余過(guò)?；蚬首鞑还首鳌Ｈ舻Z(yǔ)已攝三事。若說(shuō)實(shí)語(yǔ)。四種正語(yǔ)皆已攝。盡于諸善中實(shí)為最大。
又成實(shí)論云。雖是實(shí)語(yǔ)。以非時(shí)故即名綺語(yǔ)?；蚴菚r(shí)以隨順?biāo)罒o(wú)利益故。
或雖利益。以言無(wú)本義理不次。惱心說(shuō)故皆名綺語(yǔ)。
又摩德勒伽論云。為他傳罵皆德罪故?！ ∮炙_婆多論云。妄語(yǔ)兩舌惡口相歷各作四句。一是妄語(yǔ)非兩舌惡口。傳他此語(yǔ)向彼說(shuō)。以不實(shí)故是妄語(yǔ)。不以分離心故非兩舌。軟語(yǔ)說(shuō)故非惡口。余句類。
互可知。
又成實(shí)論云。余三業(yè)?；蚝匣螂x。綺語(yǔ)一種必不相離。
又善生經(jīng)云。若當(dāng)妄語(yǔ)。亦攝綺語(yǔ)兩舌惡口義。
又薩婆多論云。不妄語(yǔ)者。若說(shuō)法義。論傳一切是非。莫自稱為是。常令推寄有本則無(wú)過(guò)也。不爾斧在口中。若受不飲酒者。如四分律云。若飲酒者。乃至不得以草滴酒口中。
又智度論云。飲酒有三十五過(guò)失。何等三十五。答曰。一現(xiàn)世財(cái)物虛竭。何以故。飲酒醉亂心無(wú)節(jié)限。用費(fèi)無(wú)度故。二眾病之門。三斗諍之本。四裸露無(wú)恥。五丑名惡露人所不敬。六無(wú)復(fù)智慧。七應(yīng)所得物而不得已。所得物而散失。
八伏匿之事盡向人說(shuō)。九種種事業(yè)廢不成辦。十醉為愁本何以故。醉中多失醒則慚愧憂愁。十一身力轉(zhuǎn)少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長(zhǎng)。何以故。醉悶憒惱無(wú)所別故。
十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一近朋黨惡人。二十二疏遠(yuǎn)賢善。二十三作破戒人。二十四無(wú)慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見(jiàn)之。二十八貴重親屬及諸知識(shí)所共擯棄。二十九行不善法。三十棄舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠(yuǎn)離涅槃。
三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終墮惡道泥犁中。三十五若得為人所生之處常當(dāng)狂騃。如是種種過(guò)失。是故不飲酒。
又薩婆多論云。五戒優(yōu)婆塞聽(tīng)販賣。但不得作五業(yè)。一不得販賣畜生。自有者聽(tīng)直賣。不得與屠兒家。二不得販賣弓刀箭槊。自有者聽(tīng)直賣。不得與屠兒殺害家。三不得酤酒為業(yè)。自有者聽(tīng)直酤。四不得壓油為業(yè)。外國(guó)麻中有蟲故犯?！ ?zhǔn)此無(wú)蟲應(yīng)不犯。五不得作五大色染。多殺蟲故。如秦地染青亦多殺蟲入五大色數(shù)。
又善生經(jīng)云。受戒者。五處不應(yīng)行。謂屠兒淫女酒肆國(guó)王旃陀羅舍等。有五種業(yè)不應(yīng)作。謂賣毒藥釀皮樗蒱圍棋六博歌舞唱伎等。并不得為。亦不得親近如是人等。
又寶云經(jīng)云。持戒之人不聽(tīng)向破戒家乞食。
又阿含經(jīng)云。遠(yuǎn)惡近善有四法。當(dāng)急走避之百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡眾。三或多語(yǔ)笑。四或瞋或斗。
又優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)云。佛告諸比丘。犯殺有三種奪人命。一自作。二教人。
三遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語(yǔ)他人言。捉是人系縛奪命。遣使者。語(yǔ)他人言。汝識(shí)某甲不。汝捉是人系縛奪命。是使隨語(yǔ)奪彼命時(shí)。優(yōu)婆塞犯不可悔罪。復(fù)有三種。一用內(nèi)色。二用非內(nèi)色。三用內(nèi)非內(nèi)色。第一用內(nèi)色殺者。謂用手打。若用足及余身分令彼死。是犯不可悔罪。若不即死后因是死亦犯不可悔。若后不死。是得中罪可悔。第二用不內(nèi)色殺者。若人以木石刀槊弓箭等令彼死者。同前得罪。第三用內(nèi)非內(nèi)色殺者。以手捉木石等打令死者。得罪同前。復(fù)有不以此三殺。但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥等。中令彼死者。亦同前罪。
若優(yōu)婆塞?；蜃骰鹂又櫺脑煺?。若人墮死犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者。犯中罪可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都無(wú)死者。犯三方便可悔輕罪。若克心唯為人造火坑不通余者。若人墮死犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者不犯。若優(yōu)婆塞?；蛴每跇I(yè)咒術(shù)令死?；蛴袊@死贊死。或有氣力人心起惡念令死。
或墮胎令死。得罪重輕并同前準(zhǔn)。不犯者?；蛴行衼?lái)出入誤墮木石等死者。并不犯余如內(nèi)律具說(shuō)。
第二盜戒者。以三種取他重物犯不可悔。一用心。二用身。三離本處。第一用心者。謂發(fā)心思惟欲為偷盜。第二用身者。謂用身分等取他物。第三離本處者。隨物在處舉著余處。并得重罪。復(fù)有三種取人重物犯不可悔罪。一自取。二教他取。三遣使取。復(fù)有五種取他重物犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三詐稱他名字取。四強(qiáng)脫取。五受寄取。重物者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不可悔罪。復(fù)有七種取他物犯不可悔。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。具此七者取他重物犯不可悔。取他不滿五錢輕物犯中可悔。翻前七種取他物者。輕重俱不犯。
第三淫戒者。邪淫有四處。一男。二女。三黃門。四二根女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根各有三種同前。若優(yōu)婆塞與人女非人女畜。生女三處行淫。謂口大小便處。犯不可悔。若人男非人男畜生男黃門二根二處行淫。謂口及大便處。犯不可悔。若發(fā)心欲行淫未和合者。犯不可悔罪。若二身和合止而不淫犯中可悔。除其三處余處行淫。此皆可悔。若人死乃至畜生死者。身根未壞。于彼三處共彼行淫。犯不可悔。輕處同上。若優(yōu)婆塞雖不受戒。
犯佛弟子凈戒人者。雖無(wú)犯戒之罪。然后永不得五戒八戒乃至出家具足戒。若顛狂心亂痛惱所纏不自覺(jué)者不犯。
佛告諸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若善男子。為吾生身。起七寶塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無(wú)量受罪如伊羅缽龍王。犯不可悔也。
第四妄語(yǔ)戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責(zé)妄語(yǔ)。贊嘆不妄語(yǔ)者。乃至戲笑尚不應(yīng)妄語(yǔ)。何況故妄語(yǔ)。是中犯者。若優(yōu)婆塞不知不見(jiàn)過(guò)人圣法。自言。我是阿羅漢四等果人。乃至四禪慈悲喜舍得四空定不凈觀阿那般那念。天來(lái)龍來(lái)到我所供養(yǎng)我。彼問(wèn)我義。我答彼問(wèn)。皆犯不可悔罪。若實(shí)見(jiàn)言不見(jiàn)。實(shí)聞言不聞。
實(shí)疑言不疑。有而言無(wú)。無(wú)而言有。如是等小妄語(yǔ)者。犯可悔罪。若發(fā)心欲妄語(yǔ)。未出言犯下可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若自言得圣道者。便犯不可悔若狂心亂心不覺(jué)語(yǔ)者不犯。
第五飲酒戒者。佛告諸比丘。若言我是佛弟子者不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。酒有二種。谷酒木酒。谷酒者。以諸五谷雜米作酒者是。木酒者?；蛴酶o葉果用種種子果草雜作酒者是。酒色酒香酒味飲能醉人者。是名為酒。若嘗咽者。亦名為飲。若飲谷酒。咽咽犯。若飲酢酒。若飲甜酒。若啖麴能醉人者。若啖糟。若飲酒淀。若飲似酒色。似酒香似酒味。能令人醉者。并隨咽咽犯。若但作酒色無(wú)酒香無(wú)酒味不能醉人及余飲者。皆不犯。若依四分律。病比丘等余藥治不差。以酒為藥者不犯。顛狂心亂病惱不覺(jué)知者亦不犯。 得失部第五問(wèn)曰。漸頓云何。答曰。皆得。故成實(shí)論。問(wèn)云。有人言。五戒具受。此事云何。答曰。隨受多少皆得戒律儀。但取要為五。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云?；蛴幸环?。
或有少分?；蛴袩o(wú)分。或有多分?；蛴袧M分。若受三歸已不受五戒名優(yōu)婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已受持二戒。是名少分。若受三歸已。受持一戒。若破一戒。是名無(wú)分。若受三歸受持四戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿分。汝今欲受何分。爾時(shí)智者當(dāng)隨意授。又智度論云。戒有五種。始從不殺乃至不飲酒若受一戒。是一分行。若受二戒三戒。是名少分行。若受四戒。是名多分行。若受五戒。是名滿分行。斷淫者。受五戒已。于戒師前。更作誓言。我今于自（婦夫）不復(fù)行淫。是名五戒。增一阿含經(jīng)亦云。一分二分得受。問(wèn)曰。既得漸受?？蓮奈鍘煾鞯檬芤徊?。答曰。如付法藏經(jīng)云。尊者薄拘羅受一不殺生戒。得五不死報(bào)。問(wèn)曰。得重受不者。既受五戒。后時(shí)更得重受不。
答曰。依成實(shí)論。得重發(fā)戒。故四分律。末利夫人第二第三重向佛受亦得?！ ?wèn)曰。長(zhǎng)短者得五三十日限分受不。答曰。依成實(shí)論。亦得多日。盡其終受。故十誦律。或晝或夜。受五戒亦獲少善?！ ∮謨?yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。智者當(dāng)觀戒有二種。一世戒。二第一義戒。若不依于三寶受戒。是名世戒。是戒不堅(jiān)。如彩色無(wú)膠。是故我先歸依三寶。然后受戒。夫世戒者。不能壞先諸惡業(yè)。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢(shì)故。如俱有二人同共作罪。一者受戒。二者不受戒。已受者犯則罪重。不受者犯則罪輕。何以故。毀佛語(yǔ)故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪復(fù)有輕有重。或有人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔受于世戒伊羅缽龍受于義戒。鴦掘魔破于性重。不得重罪。伊羅缽龍壞于遮制。而得重罪。是故不應(yīng)以戒同。故得果亦同。
神衛(wèi)部第六依七佛經(jīng)云。若有人能受持五戒。感得二十五神侍衛(wèi)。
殺戒有五神。
一名波咤羅二名摩那斯三名婆□羅四名呼奴咤五名頗羅咤盜戒有五神一名法善二名佛奴三名僧喜四名廣額五名慈善淫戒有五神一名貞潔二名無(wú)欲三名凈潔四名無(wú)染五名蕩滌斯戒有五神一名美旨二名實(shí)語(yǔ)三名質(zhì)直四名直答五名和合語(yǔ)酒戒有五神一名清素二名不醉三名不亂四名無(wú)失五名護(hù)戒又灌頂經(jīng)云。佛告梵志。若持五戒者。有二十五善神營(yíng)衛(wèi)護(hù)人身。在人左右。守于宮宅門戶之上。使萬(wàn)事吉祥。唯愿世尊。為我說(shuō)之。佛言。梵志。我今略演。敕天帝釋使四天王遣諸善神營(yíng)護(hù)汝身。如是章句善神名字二十五王。其名如是。
神名蔡芻毗愈他尼主護(hù)某身辟除邪鬼神名輸多利輸陀尼主護(hù)某六情悉令完具神名毗樓遮那世波主護(hù)某腹內(nèi)五藏平調(diào)神名阿陀龍摩坻主護(hù)某血脈悉令通暢神名婆羅桓尼和婆主護(hù)某爪指無(wú)所毀傷神名坻摩阿毗婆馱主護(hù)某出入行來(lái)安寧神名阿修輸婆羅陀主護(hù)某所啖飲食甘香神名婆羅摩亶雄雌主護(hù)某夢(mèng)安覺(jué)歡悅神名婆羅門地鞞哆主護(hù)某不為蠱毒所中神名那摩呼哆耶舍主護(hù)某不為霧露惡毒所害神名佛馱仙陀樓哆主護(hù)某斗諍口舌不行神名鞞阇耶藪多婆主護(hù)某不為溫虐鬼所持神名涅坭醯馱多耶主護(hù)某不為縣官所得神名阿邏多賴都耶主護(hù)某舍宅四方逐兇殃神名波羅那佛曇主護(hù)某平定舍宅八神神名阿提梵者珊耶主護(hù)某不為冢墓鬼所嬈神名因臺(tái)羅因臺(tái)羅主護(hù)某門戶辟除邪惡神名阿伽風(fēng)施婆多主護(hù)某不為外氣鬼神所害神名佛曇彌摩多哆主護(hù)某不為災(zāi)火所延神名多賴叉三密陀主護(hù)某不為偷盜所侵神名阿摩羅斯兜喜主護(hù)某若入山林不為虎狼所害神名那羅門阇兜帝主護(hù)某不為傷亡所嬈神名鞞尼干那波主護(hù)某除諸鳥鳴狐鳴神名荼鞞斗毗舍羅主護(hù)某除犬鼠變怪神名伽摩毗那阇尼佉主護(hù)某不為兇注所牽佛告梵志言。若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若入軍陣斗諍之時(shí)。刀不傷身。箭射不入。鬼神羅剎終不嬈近。若到蠱道家亦不能害。若行來(lái)出入有小魔鬼。亦不得近。帶佩此神王名著身。夜無(wú)惡夢(mèng)。懸官盜賊水火災(zāi)怪怨家闇謀口舌斗亂。自然歡喜。兩作和解。俱生慈心。惡意悉滅。妖魅魍魎邪忤薛荔外道符咒厭禱之者。樹木精魅。百蟲精魅。鳥獸精魅。溪谷精魅。門中鬼神。戶中鬼神。井灶鬼神。洿池鬼神。廁溷中鬼神。一切諸鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人帶此三歸五戒善神名字者。某甲入山陵溪谷曠路抄賊自然不現(xiàn)。
師子虎狼熊羆蛇蚖悉自縮藏不害人也。 八戒部第五（此別六部）
述意部會(huì)名部功能部得失部受法部戒相部述意部第一夫戒定慧品。造化宏圖。眾圣式遵。萬(wàn)靈攸重。余以戒律宗要。定慧歸承。
如有乖張。明心莫顯。是故大悲赴難。立行法以檢之?；缶W(wǎng)之夫。設(shè)理蹤而證入。業(yè)種之客。依相跡而繩持。庶使念念退省新新進(jìn)策。為功不已情過(guò)乃彰。但善惡由己。起則升沈。不作則已。作則業(yè)成。業(yè)繩惑網(wǎng)。膠固彌密。自非傾誠(chéng)苦克折挫身心。哀愴往因畏懼來(lái)果。決誓要期。永斷相續(xù)。故文言嚴(yán)飾道場(chǎng)澡浴塵垢。著新潔衣。內(nèi)外俱凈。對(duì)說(shuō)罪根發(fā)露悔過(guò)。舉身投地如太山崩。五體殷重歸依三寶。敬誠(chéng)回向然后受戒。此戒時(shí)節(jié)雖促既懇意標(biāo)心。為成三聚凈戒。為救四趣眾生。此則功超人天德齊佛位。故智度論。譬同猛將。亦為與佛等也。
會(huì)名部第二問(wèn)曰。諸經(jīng)論中何名八關(guān)齋。亦名關(guān)戒耶。答曰。前八是關(guān)閉八惡不起諸過(guò)。不非時(shí)食者。是齋。齋者齊也。謂禁止六情不染六塵。齊斷諸惡具修眾善。
故名齋也。又齋戒體一名別。若尋名定體。體容小別。齋者過(guò)中不食為名。戒者防非止惡為義。故薩婆多論云。八個(gè)是戒。第九是齋。齋戒合數(shù)故有九也。
功能部第三如齋法經(jīng)曰。譬如天下十六大國(guó)滿中眾寶不可稱說(shuō)。不如一日受佛齋法。比其福者。則十六國(guó)為一豆耳。又中阿含經(jīng)云。多聞圣弟子持八支齋時(shí)。憶念如來(lái)十號(hào)名字。若有惡思不善皆滅。
又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若有人以四大寶藏滿中七寶持布施人所得功德。不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪。余一切罪皆悉消滅。是則得無(wú)量果報(bào)至無(wú)上樂(lè)。彌勒出時(shí)百年受齋。不如今日五濁世時(shí)一日一夜。
又智度論。問(wèn)曰。五戒一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。一戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時(shí)多而戒少。一日戒時(shí)少而戒多。若無(wú)大心。雖復(fù)終身持。不如有大心一日戒也。譬如懦夫?yàn)閷㈦m復(fù)將兵終身卒無(wú)功名。若英雄奮發(fā)禍亂立定一日之勛名蓋天下。八戒比于余戒亦復(fù)如是。
又智度論。問(wèn)曰。白衣居家唯有此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒六齋日持。功德無(wú)量。若十二月至十五日。受持此戒。福最多也。
問(wèn)曰。何故六齋日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人欲奪人命。疾病兇衰令人不吉。是以劫初圣人教人持齋。修善治福以避兇衰。是時(shí)齋法不受八戒。直以一日不食為齋。后佛出世。始教一日一夜如諸佛受持八戒過(guò)中不食。是功德將人至涅槃樂(lè)。
又論引四天王經(jīng)中。佛說(shuō)。月六齋日使者大子及四天王自下觀察眾生。不布施持戒孝順父母使者。便上忉利以啟帝釋。諸天心皆不悅。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜。是時(shí)釋提波那氏。即說(shuō)偈言。
六齋神足日受持清凈戒是人壽終后功德必如我佛告釋提桓因。云何妄語(yǔ)。若持一日戒。功德福報(bào)必得如我。是為實(shí)說(shuō)。所在之處有持此戒者。惡鬼遠(yuǎn)之住處安隱。是故于六齋日持齋受戒得福增多。
問(wèn)曰。何故諸惡鬼神等輩。于此六齋日惱害眾生。答曰。天地本起經(jīng)說(shuō)。劫初成時(shí)有異梵天王子。是摩醯首羅等諸鬼神父。修其梵志苦行。滿天上十二歲。
于此六日每割血肉以著火中。過(guò)十二歲已。天王來(lái)下語(yǔ)天子言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。供養(yǎng)仙人法。以燒香甘果等。汝云何以血肉著火中。如罪惡法。汝破善法樂(lè)為惡事。令汝生惡子啖肉飲血。當(dāng)說(shuō)是時(shí)火中有八大鬼出。
身黑如墨。發(fā)黃眼赤。有大光明。摩醯首羅神等從此八鬼生。以是故摩醯首羅等神。于此六日有大勢(shì)力惱害眾生。諸鬼之中摩醯首羅最大第一。一月之中皆有日分。摩醯首羅一月有四日分。謂八日十四日二十三日二十九日。余神一月有二日分。謂有一日十六日。其月二日十七日十五日三十日屬一切神。摩醯首羅為諸神王。又得日多。故數(shù)四日為齋。余日是一切神日。亦數(shù)為齋。是故諸惡鬼神。于此六日輒有勢(shì)力也。但佛法之中日無(wú)好惡。隨世惡因緣故。佛教眾生齋戒。以除其患也。
又提謂經(jīng)云。提謂長(zhǎng)者白佛言。世尊。歲三齋皆有所因。何以正用正月五月九月。六日齋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。佛言。正月者。
少陽(yáng)用事。萬(wàn)神代位。陰陽(yáng)交精。萬(wàn)物萌生。道氣養(yǎng)之。故使太子正月一日持齋寂然行道。以助和氣長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。故使竟十五日。五月者。太陽(yáng)用事。萬(wàn)物代位。
草木萌類。生畢百物。懷妊未成。成者未壽。皆依道氣。故持五月一日齋。竟十五日。以助道氣。成長(zhǎng)萬(wàn)物。九月者。少陰用事。乾坤改位。萬(wàn)物畢終。衰落無(wú)牢。眾生蟄藏。神氣歸本。因道自寧。故持九月一日齋。竟十五日。春者萬(wàn)物生。夏者萬(wàn)物長(zhǎng)。秋者萬(wàn)物收。冬者萬(wàn)物藏。依道生沒(méi)。天地有大禁。故使弟子樂(lè)善者避禁持齋。救神故爾。長(zhǎng)者提謂白佛言。三長(zhǎng)齋何以正用一日至十五日?！ ?fù)言。如何名禁。佛言。四時(shí)交代陰陽(yáng)易位。歲終三覆八校一月六奏。三界皓皓五處錄籍。眾生行異五官典領(lǐng)。校定罪福行之高下。品格萬(wàn)途。諸天帝釋太子使者。日月鬼神地獄閻羅百萬(wàn)神眾等。俱用正月一日五月一日九月一日。四布案行帝王臣民八夷飛鳥走獸鬼龍行之善惡。知與四天王月八日十五日盡三十日所奏同不。平均天下使無(wú)枉錯(cuò)。覆校三界眾生罪福多少所屬。福多即生天。上即敕四鎮(zhèn)五羅大王司命。增壽益算。下閻羅王攝五官除罪名。定福祿故。使持是三長(zhǎng)齋。
是故三覆八校者八王日是也。亦是天帝釋輔鎮(zhèn)五羅四王地獄王阿須輪諸天。案行比校定生注死。增減罪福多少。有道意。無(wú)道意。大意小意。開(kāi)解不開(kāi)解。出家不出家。案比口數(shù)。皆用八王日何等八王日。謂立春春分立夏夏至。立秋秋分立冬冬至。是為八王日。天地諸神陰陽(yáng)交代。故名八王日。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦皆錄命上計(jì)之日。故使于此日自守持齋。以還自校使不犯禁。自致生善處?！ ∮衷鲆话⒑?jīng)云。若善男子善女人。欲得八關(guān)齋離諸苦者。得盡諸漏入涅槃城。當(dāng)求方便成此八齋。人中榮位不足為貴。天上快樂(lè)不可稱計(jì)。欲求無(wú)上之福者。當(dāng)求此齋。欲生六欲天色無(wú)色界天者。當(dāng)持此齋。欲求一方二方三方四方天子轉(zhuǎn)輪圣王位者。亦獲其愿。欲求聲聞緣覺(jué)佛乘者。悉成其愿。吾今成就由其持戒五戒十善無(wú)愿不獲。
又涅槃經(jīng)云。佛言。大王。波羅柰國(guó)有屠兒。名曰廣額。于日日中殺無(wú)量羊。見(jiàn)舍利弗即受八戒經(jīng)一日夜。以是因緣命終得為北方天王毗沙門子。如來(lái)弟子尚有如是大功德果。況復(fù)佛也。
又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。善男子。后世眾生身長(zhǎng)八丈。壽命滿足八萬(wàn)四千歲。是時(shí)受戒。復(fù)有于今惡世受戒。是二所得果報(bào)正等。何以故。三善根平等故。
又賢愚經(jīng)云。昔迦葉佛滅度之后。遺法垂末。有二梵志。到比丘邊俱受八戒。一愿生天。一愿作國(guó)王愿生天者。至家為婦逼非時(shí)食。由破戒故乃生龍中。
愿作王者。持戒完具。得生王家。作大國(guó)王。其王園中多有甘果。嘗遣一人隨時(shí)看送。其人后時(shí)于園中得一顆柰。色香甚美。持與門監(jiān)。展轉(zhuǎn)奉王。王食此柰甚覺(jué)甘美。便問(wèn)夫人。展轉(zhuǎn)相推到于園監(jiān)。王即喚來(lái)而責(zé)之曰。如此美柰何為不送。園監(jiān)于是具陳本末。王瞋語(yǔ)言。自今以后常送斯柰。園監(jiān)啟王。此柰無(wú)種。
何由可辦。王復(fù)語(yǔ)言。若不能得當(dāng)斬汝身。其人還園舉聲大哭。時(shí)有一龍從泉而出。變身為人。問(wèn)其哭由。園監(jiān)具說(shuō)。龍聞入水。即以金盤。盛柰與之。遣持奉王。并騰吾意。云吾及王本是親友。乃昔在世時(shí)俱為梵志。共受八戒各求所愿。
汝戒完具得為人王。吾戒不全故生龍中。今欲奉修八關(guān)齋法求舍此身。當(dāng)為吾覓八戒齋文持來(lái)與我。若其相違。吾覆汝國(guó)。用作大海。園監(jiān)奉柰。具說(shuō)龍意。王聞甚憂。良由時(shí)世無(wú)有佛法。齋法難得。王敕一臣。龍索齋法。仰卿得之。若不得者。吾當(dāng)殺卿。大臣至家。甚懷憂愁。臣父見(jiàn)子面色不悅。問(wèn)知委由。其父語(yǔ)言。吾家堂柱每見(jiàn)光明。試破看之儻有異物。尋即破之。得經(jīng)二卷。一是十二因緣。二是八關(guān)齋文。得已奉王。王得歡喜。自送與龍。龍得此經(jīng)。便用好寶。贈(zèng)遺于王。王及于龍重修八戒。壽盡生天。同共一處。王釋迦佛出世之時(shí)。來(lái)至佛所。佛為說(shuō)法。二天俱得須陀洹果。既得果已。還歸天上。
又智度論云。若人欲求最大善利。應(yīng)當(dāng)持戒。戒如大地。一切萬(wàn)物有形之類。皆依地住。戒亦如是。一切善法皆依戒住。若世間人。下品持戒得生人中?！ ≈衅烦纸渖谔焐?。乃至上品清凈持戒。得至佛道。若破戒者。墮三惡道。是故佛言。持戒之人無(wú)事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人。厭患貧窮。供養(yǎng)諸天。滿十二年。求索富貴。天愍此人。自現(xiàn)其身。而問(wèn)之曰。汝求何等。貧人答言。我求富貴。欲令心中所愿皆得。天與一器。名曰德瓶。而語(yǔ)之言。所須之物從此瓶出。其人得已應(yīng)意所欲無(wú)所不得。得如意已。具作好舍象馬車乘。七寶具足。供給賓客。事事無(wú)乏?？蛦?wèn)之言。汝先貧窮。今日何由得如此富。彼人答言。我得天瓶。瓶能出此種種眾物。故富如是。客語(yǔ)之言。出瓶見(jiàn)示。并所出物。彼人聞已。即為出瓶。瓶中引出種種眾物。其人憍逸立瓶上舞。瓶即破壞。
一切眾物一時(shí)失滅。持戒之人亦復(fù)如是。若能持戒。種種妙樂(lè)無(wú)愿不得。若人破戒憍逸自恣。亦如彼人破瓶失利也。
得失部第四如薩婆多論云。若人欲受八戒。先自恣女色。或作音樂(lè)?；蜇濓嬍撤N種戲笑。如是放逸盡心故作。然后受戒。不問(wèn)中前中后皆不得戒。若無(wú)本心受戒。種種放逸。后遇知識(shí)即為受戒。不問(wèn)中前中后并得成受。
又善生經(jīng)云。若諸貴人常敕作惡。若欲受齋。先當(dāng)宣令所屬之境齋日莫行惡事。如是清凈得齋。若不遮者不成。以惡律儀故。又俱舍論云。若先作意于齋日受者。雖食竟亦得受。又薩婆多論云。若受八戒。應(yīng)言一日一夜不殺等令言論斷絕。莫使與終身戒相亂。又成實(shí)論。問(wèn)曰。是八齋但應(yīng)具受為得分受。答曰。隨力能持多少皆得成受。復(fù)有人言。此法但一日一夜受。是事云何。答曰。隨受多少并得?；蛞蝗找灰?。或半日半夜?；蛞辉掳朐碌?。增一阿含經(jīng)云。若受八關(guān)齋。先須懺悔前罪然后受戒（懺悔方法如前懺悔篇說(shuō)。簡(jiǎn)人問(wèn)其遮難。如前五戒中說(shuō)）。
受法部第五依智度論。受云。我某甲今一日一夜。歸依佛。歸依法。歸依僧。為凈行優(yōu)婆塞（女云夷三說(shuō)）我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日一夜為凈行優(yōu)婆塞竟（三說(shuō)）。
既受得戒已。次當(dāng)為說(shuō)戒相。
如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。
如諸佛盡壽不偷盜。我某甲一日一夜不偷盜亦如是。
如諸佛盡壽不淫泆。我某甲一日一夜不淫泆亦如是。
如諸佛盡壽不妄語(yǔ)。我某甲一日一夜不妄語(yǔ)亦如是。
如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒亦如是。
如諸佛盡壽不坐高大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。
如諸佛盡壽不著香華瓔珞不香油涂身不著香熏衣。我某甲一日一夜不著香華瓔珞不香油涂身不著香熏衣亦如是。
如諸佛盡壽不自歌舞作樂(lè)亦不往觀聽(tīng)。我某甲一日一夜不自歌舞作樂(lè)亦不往觀聽(tīng)亦如是。
如諸佛盡壽不過(guò)中食。我某甲一日一夜不過(guò)中食亦如是。我某甲受行八戒隨學(xué)諸佛名為布薩。愿持是福不墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂(lè)。愿諸煩惱消除逮得薩云若成就佛道（布薩者秦云共住也）故僧只律云。佛告比丘。今是齋日喚優(yōu)婆塞。凈洗浴著凈衣受布薩。又薩婆多論云。必?zé)o人受者。但心念口言。
自歸三寶我持八戒亦得。又成實(shí)論云。有人言。此戒要從他受。其事云何。是亦不定。若無(wú)人時(shí)但心念口言。乃至我持八戒亦得（女人受戒不假袒髆自外法用并同前說(shuō)）。
戒相部第六既受得戒已。理須識(shí)相護(hù)持。若不識(shí)相遇緣還犯。前之五戒。一同五戒中說(shuō)。后之三戒今重料簡(jiǎn)。離莊嚴(yán)具者?！ ∪缇闵嵴撛?。離非舊莊嚴(yán)。何以故。若常所用莊嚴(yán)。不生極醉亂故?！ ∈鲈弧Ｓ信c女人授戒。不許飲乳小兒同宿?？衷破平洹Ｓ植辉S木牙八尺床上坐臥。令在地鋪。又不許白素木盂非時(shí)飲水。恐受膩破齋。如是種種妄行禁制。
皆不合圣教。反結(jié)無(wú)知不學(xué)之罪?？v共父兄等同宿。但于戒不犯。非名破戒。
又薩婆多論云。若已受八戒而鞭打眾生?；蜓?。待至明日當(dāng)打。皆令戒不清凈。非是破戒。
又阿含經(jīng)云。高廣大床者。陛下足長(zhǎng)尺六非高。闊四尺非廣。長(zhǎng)八尺非大。
越此量者。方名高廣大床。復(fù)有八種床。初四約物辨。體貴不合坐。下四約人辯。大縱令地鋪。擬于尊人亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師僧床（父母床座不在禁限）。
第七辯位者。
如薩婆多論云。問(wèn)七眾外有木叉戒不。答八戒是。以此義推受八戒人。不入七眾攝。若知位處應(yīng)在五戒優(yōu)婆塞上坐。以受戒多故。故智度論。將八戒譬于健將。
又成實(shí)論云。八戒優(yōu)婆塞者。秦言善宿男。是人善心離破戒宿故。優(yōu)婆塞者。諸經(jīng)亦云清信士。亦云近佛男。優(yōu)婆夷者。亦云清信女。亦云近佛女也。依如西域俗人信持五戒八戒者。始得喚為優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。衣服居止舉動(dòng)合宜亞類出家人。在于不持戒者上坐。不同漢地?zé)o法白衣業(yè)行昏馳穢染雜濁者。雷同呼為優(yōu)婆塞等。亦稱為賢者。無(wú)鑒之甚。勿過(guò)于此。
又是法非法經(jīng)云。佛告諸比丘。有賢者。非賢者。何等非賢者法。若比丘大性欲學(xué)道。有余同學(xué)非大姓。故為自驕身欺余。是非賢者法。復(fù)何等為賢者法。
謂學(xué)計(jì)我不必大姓。能斷貪瞋癡?；驎r(shí)有非大姓家方便受法。如法說(shuō)行。不自譽(yù)亦不欺。是名賢者法也?！ ∮质∨派痴撛?。問(wèn)曰。齋法云何。答曰。應(yīng)作是言。如諸圣人。常離殺生。棄舍刀杖。常無(wú)瞋恚。有慚愧心。慈悲眾生。我某甲今一日一夜。遠(yuǎn)離殺生。棄舍刀杖。無(wú)有瞋恚。有慚愧心。慈悲眾生。以如是法隨學(xué)圣人。
如諸圣人常離不與取身行清凈受而知足。我今一日一夜遠(yuǎn)離劫盜不與取求受清凈自活。以如是法隨學(xué)圣人。
如諸圣人常斷淫泆遠(yuǎn)離世樂(lè)。我今一日一夜除斷淫泆遠(yuǎn)離世樂(lè)凈修梵行。以如是法隨學(xué)圣人。
如諸圣人常離妄語(yǔ)真實(shí)語(yǔ)正直語(yǔ)。我今一日一夜遠(yuǎn)離妄語(yǔ)真實(shí)語(yǔ)正直語(yǔ)。以如是法隨學(xué)圣人。
如諸圣人常遠(yuǎn)離酒。酒是放逸處。我今一日一夜遠(yuǎn)離于酒。以如是法隨學(xué)圣人。
如諸圣人常遠(yuǎn)離歌舞作樂(lè)華香瓔珞嚴(yán)身之具。我今一日一夜遠(yuǎn)離歌舞作樂(lè)華香瓔珞嚴(yán)身之具。以如是法隨學(xué)圣人。
如諸圣人常遠(yuǎn)離高廣大床處在小榻草蓐為座。我今一日一夜遠(yuǎn)離高廣大床處在小榻草蓐為座。以如是法隨學(xué)圣人。 如諸圣人常過(guò)中不食遠(yuǎn)離非時(shí)行非時(shí)食。我今一日一夜過(guò)中不食遠(yuǎn)離非時(shí)行非時(shí)食。以如是法隨學(xué)圣人。如偈說(shuō)曰。
殺盜淫妄語(yǔ)飲酒及華香瓔珞歌舞等高床過(guò)中食圣人所舍離我今亦如是以此福因緣一切共成佛又佛說(shuō)齋經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)城東丞相家殿。丞相母名維耶。早起沐浴著彩衣。
與諸子?jì)D俱出稽首佛足一面坐。佛問(wèn)維耶。沐浴何早。對(duì)曰。欲與諸子?jì)D俱受齋戒。佛言。齋有三輩。樂(lè)何等齋。維耶長(zhǎng)跪言。愿聞何謂三齋。佛言。一為牧牛齋。二為尼揵齋。三為佛法齋。牧牛齋者。如牧牛人求善水草飲食其牛。暮歸思念。何野有豐饒。須天明當(dāng)往。若族姓男女。已受齋戒。意在居家利養(yǎng)。念美飲食育養(yǎng)身者。是為如彼牧牛人意。不得大福。非大明慧。第二尼揵齋者。當(dāng)月十五日齋時(shí)伏地受齋戒。為十由延內(nèi)諸神拜言。我今日齋不敢為惡。不為妻子奴婢。非是我有。至到明日。如彼尼揵外道。不得大福。非大明慧。第三佛法齋者。內(nèi)道弟子月六齋日受持八戒。何謂八耶。
第一戒者。盡一日一夜持心無(wú)殺意。慈念眾生不得殘害蠕動(dòng)之類。如清凈戒。以一心習(xí)。
第二戒者。盡一日一夜持心無(wú)貪意。思念布施卻慳貪意。如清凈戒以一心習(xí)。
第三戒者。一日一夜持心無(wú)淫意。不念房室。修治梵行不為邪欲。如清凈戒以一心習(xí)?！ 〉谒慕湔摺Ｒ蝗找灰钩中臒o(wú)妄語(yǔ)思念至誠(chéng)。言不為詐心口相應(yīng)。如清凈戒以一心習(xí)。
第五戒者。一日一夜持心不飲酒。不醉迷亂去放逸意。如清凈戒以一心習(xí)。
第六戒者。一日一夜持心無(wú)求安。不著華香不傳脂粉不為歌舞倡樂(lè)。如清凈戒以一心習(xí)。
第七戒者。一日一夜持心無(wú)求安。不臥好床卑床草席捐除睡臥思念經(jīng)道。如清凈戒以一心習(xí)。
第八戒者。一日一夜持心奉法時(shí)過(guò)中不食。如清凈戒以一心習(xí)。
法苑珠林卷第八十八
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