利害篇第九十二（此有二部）
述意部第一夫三界含識四生稟命。六情攀緣七識結(jié)業(yè)。欲火所燒貪心難滿。事等駛河作同沃焦。故以尺波寸影。大力所不能駐。月御日車雄才莫之能遏。其間飲苦餐毒抱痛。銜悲身口為十使所。由意思乃為八疵之。主皆為愛著。妻子財(cái)色拘。靽致使無始至今常受八苦。自作教他相續(xù)不絕。見善不贊聞惡隨喜。焚林涸澤走犬揚(yáng)鷹窮鄭衛(wèi)之響。極甘旨之味。戲笑為惡儵忽成非。侮慢形像□踐塔寺。不敬方等毀離和合。自定權(quán)衡棄他斗斛。愧心負(fù)理慚謝欺親。雖七尺非他方寸在我。而能惺其情性在人未易。恣此心口眾罪所集。并愿道俗各運(yùn)丹誠。洗蕩邪貪永離欲火。身口清凈行愿具足。消三障業(yè)朗三達(dá)智。五眼六通得意自在。五蓋六塵于茲永絕也。
引證部第二如大莊嚴(yán)論云。佛言。我昔曾聞。有一比丘在一國中城邑聚落競共供養(yǎng)。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子。聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和尚。時(shí)彼和尚聞是語已。即喚謗者。善言慰喻以衣與之。諸弟子等白其師言。彼誹謗人是我之怨。云何和尚慰喻與衣。師答之言彼誹謗者。于我有恩。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。即說偈言。
如雹害禾谷有人能遮斷田主甚歡喜報(bào)之以財(cái)帛彼謗是親厚不名為怨家遮我利養(yǎng)雹我應(yīng)報(bào)其恩如彼提婆達(dá)利養(yǎng)雹所害由其貪著故善法無毫厘如以毛繩戮皮斷肉骨壞髓斷及爾心利養(yǎng)過毛繩絕于持戒皮能破禪定肉析于智慧骨滅妙善心髓由貪利養(yǎng)故不樂閑靜處心常緣利養(yǎng)晝夜不休息又雜寶藏經(jīng)云。爾時(shí)阿阇世王。為提婆達(dá)多日送五百釜飯。多得利養(yǎng)。諸比丘皆白世尊知。佛言。比丘莫羨提婆得利養(yǎng)事。即說偈言。
芭蕉生實(shí)苦蘆竹葦亦然駏驉懷妊死騾驢亦復(fù)然愚貪利養(yǎng)害智者所嗤笑是故佛語比丘。利養(yǎng)者是大災(zāi)害。能作障難。乃至羅漢亦為利養(yǎng)之所障難。
比丘問言。此能作何障。佛言。利養(yǎng)之害。能破皮破肉破骨破髓。為破凈戒之皮。禪定之肉。智慧之骨。微妙善心之髓。
又百喻經(jīng)云。昔有婆羅門。自謂多知無不明達(dá)。欲顯其德。遂至他國。抱兒而哭。有人問言。汝何故哭。婆羅門言。今此小兒七日當(dāng)死。愍其夭傷以是哭耳。時(shí)人語言。人命難知計(jì)算喜錯(cuò)。或能不死何為見哭。婆羅門言。日月可暗。
星宿可落。我之所記。終無違失。為名利故。至七日頭。自殺其子。以證己說?！ r(shí)諸世人卻后七日。聞其兒死咸皆嘆言。真是智者。所言不錯(cuò)。心生信服悉來致敬。猶如佛之四輩弟子。為利養(yǎng)故自稱得道。有愚人法殺善法子。詐現(xiàn)慈德。故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗(yàn)己言殺子惑世。
又百喻經(jīng)云。昔有一人。其婦端正唯有鼻丑。其夫出外見他婦女。面貌端正其鼻甚好。便截他鼻持來歸家。急喚其婦。汝速出來。與汝好鼻。即割其鼻。以他鼻著。既不相著。復(fù)失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復(fù)如是。聞他宿舊沙門有大名德為人恭敬得大利養(yǎng)。便自假稱妄言有德。既失其利后傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復(fù)如是。
又百喻經(jīng)云。往有商人。貸他半錢久不得償。即便往債。前有大河。雇他兩錢然后得度。到彼往債竟不見得。來還度河。復(fù)雇兩錢。為半錢債而失四錢。兼有道路疲勞之困。所債甚少所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。求少名利致毀大行。茍容己身不顧禮義?，F(xiàn)受惡名后得苦報(bào)。
又增一阿含經(jīng)云。世尊告諸比丘。有人似師子者。有似羊者。云何似師子者?；蛴腥说霉B(yǎng)衣食等。便自食啖不起染著之心。設(shè)不得利養(yǎng)。不起亂念。無增減心。猶如師子王食啖小畜不生好惡染著之心。云何似羊。猶如有人受人供養(yǎng)便自食啖起染著心。不知惡道而自貢高。猶如群羊有一羊出群已詣大糞聚。飽食屎已還至羊群。而自貢高。我得好食。諸羊不得。是故比丘。當(dāng)學(xué)師子王。莫如食糞羊也。
又毗尼母經(jīng)云。若有比丘。于好于惡心生平等。見他得利如己所得心生隨喜。如此比丘堪為世人作師。迦葉入聚落時(shí)。不礙不縛不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利歡喜。亦復(fù)同之。如毛空中轉(zhuǎn)。無礙無系縛。
若善入聚落衰利心平等同梵共入眾不生嫉妒心汝所親識舍無別新舊處是名師行法又佛藏經(jīng)云。舍利弗。汝今一心善聽。我當(dāng)語汝。若有一心行道比丘。千億天神皆共同心。以諸樂具欲共供養(yǎng)。舍利弗。諸人供養(yǎng)坐禪比丘不及天神。是故舍利弗。汝勿憂念不得自供養(yǎng)。又云?；蛴斜惹?。因以我法出家受戒。于此法中勤行精進(jìn)。雖天神諸人不念。但能一心精進(jìn)行道者。終亦不念衣食所須。所以者何。如來福藏?zé)o量難盡。舍利弗。設(shè)使一切世間人皆共出家隨順法行。于白毫相百千億分不盡其一。舍利弗。如來如是無量福德。若諸比丘所得飲食。及所須物趣得皆足。舍利弗。是故比丘應(yīng)如是念。不應(yīng)于所須物行諸邪命惡法。 又迦葉經(jīng)云。時(shí)五百比丘云。我等不能精進(jìn)。恐不能消信施供養(yǎng)。請乞歸俗。文殊師利菩薩贊言。若不能消信施之食。寧可一日數(shù)百歸俗。不應(yīng)一日破戒受人信施。爾時(shí)世尊告文殊師利菩薩言。善男子。若有修禪解脫者。我聽彼人受信施食。
又僧護(hù)經(jīng)云。爾時(shí)舍衛(wèi)國中有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共議求覓法師將入大海。時(shí)聞法利可得往還。眾中有一長者。告諸商人。我有門師名曰僧護(hù)?？烧垶閹煛＾q才多智。甚能說法。時(shí)諸商人往到僧護(hù)所。頭面作禮。白言。我等欲入大海。今請大德作說法師。我等聞法可得往還。僧護(hù)答曰。可白和尚舍利弗。商人受教往白。舍利弗言?？晒矄柗?。時(shí)舍利弗及僧護(hù)。將諸商人詣佛禮已。具白所由。爾時(shí)世尊知僧護(hù)比丘廣度眾生。即便聽許。時(shí)諸商人踴躍歡喜。即與僧護(hù)法師俱入大海。未至寶所。龍王捉住。時(shí)諸商人甚大驚怖。胡跪合掌而仰問言。是何神祇而捉船住。若欲所須應(yīng)現(xiàn)身形。爾時(shí)龍王忽然現(xiàn)身。時(shí)諸商人即便問曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧護(hù)比丘與我。商人答曰。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。云何得與龍王答曰。若不與我盡沒殺汝。時(shí)諸商人即大驚怖。尋自思惟。曾于佛所聞如是偈言。
為護(hù)一家寧舍一人為護(hù)一村寧舍一家為護(hù)一國寧舍一村為護(hù)身命寧舍國財(cái)時(shí)諸商人俯仰不已。將僧護(hù)比丘舍與龍王。龍王歡喜將詣宮中。爾時(shí)龍王即以四龍聰明智慧者。作僧護(hù)弟子。龍王白言。尊者為我教此四龍各一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。僧護(hù)答曰?？蔂枴Ｉo(hù)即教第一龍者。默然聽受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者?；仡櫬犑堋５谒凝堈?。遠(yuǎn)住聽受。此四龍子聰明智慧。于六月中誦四阿含。領(lǐng)在心懷盡無遺余。時(shí)大龍王詣僧護(hù)所。拜跪問訊不愁悶耶。僧護(hù)答曰。甚大愁悶。龍王問曰。何故愁悶。僧護(hù)答曰。受持法者要須軌則。此諸龍等在畜生道無軌則心。不如佛法受持誦習(xí)。龍王白言。大德不言呵諸龍等。所以者何。以護(hù)師命故作此聽。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。初默受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師命。是故默然而受。第二閉目受者。以見毒故。不得如法。若見師者必害師命。是故閉目而受。第三回顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必害師命。是以回顧而受。第四遠(yuǎn)住受者。以觸毒故。
不得如法。若身觸師必害師命。是以遠(yuǎn)住而受。時(shí)諸商人采寶回還。至失師處。
共相謂言。我等本時(shí)于此失師。今若還到佛所。舍利弗目連諸尊者等。若問于我僧護(hù)法師何在。當(dāng)以何答。爾時(shí)龍王知商人還。即持僧護(hù)來付商人。告商人曰。
此是汝師僧護(hù)比丘。時(shí)諸商人踴躍歡喜。平安得出。
爾時(shí)僧護(hù)問諸商人曰。水陸二道從何道去。商人白言。水道甚遠(yuǎn)徑過六月。
糧食將盡不可得達(dá)。即共詳議從陸道去。于中路宿。僧護(hù)告商人曰。要離眾宿。
汝等夜發(fā)高聲喚我。商人敬諾。僧護(hù)出眾夜宿坐禪。中夜眠息。商人夜發(fā)迭互相喚。僧護(hù)不覺即便舍去。夜勢將盡大風(fēng)雨起。僧護(hù)始寤。揚(yáng)聲大喚。竟無應(yīng)者。
心口念言。此便大罪伴棄我去。
爾時(shí)僧護(hù)失伴獨(dú)去。涉路未遠(yuǎn)聞?chuàng)b稚聲。尋聲向寺。路值一人。即便問曰。
何因緣故打揵稚聲。其人答曰。入溫室浴。僧護(hù)念言。我從遠(yuǎn)來可就僧浴。即入僧房見諸人等。狀似眾僧。共入溫室。見諸浴具衣瓶瓨器。浴室盡皆火然。爾時(shí)僧眾共入溫室入已火然。筋肉消盡骨如焦炷。僧護(hù)驚怖問諸比丘。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問佛。即便驚怖舍寺逃走。進(jìn)路未遠(yuǎn)。復(fù)值一寺。其寺嚴(yán)博。殊麗精好。亦聞稚聲。復(fù)見比丘。即便問言。何因打稚聲。比丘答言。眾僧食飯。尋自思惟。我今遠(yuǎn)來甚成饑乏。亦須飯食。入僧坊已。見僧和集食器敷具悉皆火然。人及房舍盡皆火然。如前不異。僧護(hù)問言。汝是何人。其人答言。更不異前。僧護(hù)驚怖更疾舍去。進(jìn)路未遠(yuǎn)復(fù)值一寺。其寺嚴(yán)麗更不異前。入僧房已。復(fù)見諸比丘坐于火床?；ハ嘧ド?。肉盡筋出。五藏骨髓亦如焦炷。僧護(hù)問曰。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問佛。僧護(hù)驚怖復(fù)疾舍去。進(jìn)路未遠(yuǎn)復(fù)值一寺。如是入寺。見諸眾僧共坐而食。諸比丘言。汝今出去。僧護(hù)躇躕未及出去。見諸比丘缽中唯是人糞熱沸涌出。時(shí)諸比丘皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成煙焰。流下直過。見已驚怖復(fù)疾而去。其去未遠(yuǎn)復(fù)見一寺。其寺嚴(yán)麗如前不異。即入僧房見諸比丘手把鐵椎互相棒打。摧碎如塵。見已驚怖復(fù)更進(jìn)路。其去未遠(yuǎn)復(fù)見一寺。其寺嚴(yán)好亦不異前。于前即入僧房聞?chuàng)b稚聲。僧護(hù)問曰。何故揵稚。諸比丘答言。欲飲甜漿。僧護(hù)即自念言。我今渴乏須飲甜漿。即入眾中見諸食器床臥敷具。諸比丘等互相罵辱。諸食器中盛滿融銅。諸比丘等皆共飲啖。食已火然咽喉五藏。皆成炭火。流下直過。見已驚怖進(jìn)路而去。其去不遠(yuǎn)見大肉地。其火焰熾噭聲號疼?？喑y忍。見已驚怖進(jìn)路而去。其去未遠(yuǎn)復(fù)見大地。如前無異。復(fù)更前進(jìn)見大肉甕。盡皆火然。熬疼難忍。如前無異。復(fù)更前進(jìn)亦見肉甕。盡皆火然。如前無異。復(fù)更前進(jìn)見一肉瓶。其火焰熾噭聲號苦毒痛難忍。復(fù)更前進(jìn)見一肉瓶。其火焰熾如前不異。復(fù)更前進(jìn)見大肉泉。其火焰熾爛皮涌沸?？嗦暢疽嗖划惽?。見已驚怖。
復(fù)更前進(jìn)。進(jìn)路未遠(yuǎn)見一大肉甕。其火焰熾苦事如前。復(fù)更前進(jìn)見一比丘。手捉利刀而自劓鼻。劓已復(fù)生。生已復(fù)劓。終而復(fù)始。無有休息。復(fù)更前進(jìn)如前不異。復(fù)更前進(jìn)見一比丘。水中獨(dú)立?？谧猿运幌?。而受苦毒。復(fù)更前進(jìn)見一比丘。在鐵刺園中立鐵刺上?？嗦曁枃勔嗖划惽啊?fù)更前進(jìn)見一肉廳。其火焰熾?？嗦曁枃勁c前無異。復(fù)更前進(jìn)見一肉橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。
復(fù)更前進(jìn)見一騞駝?；馃眢w?？嗦曁枃勔嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見馬一匹。火燒身體?？嗤刺枃勔嗖划惽耙嗖划惽啊?fù)更前進(jìn)見一白象。熾火燒身?？嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見一驢身。猛火燒身苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一羝羊。猛火燒身苦不異前。
復(fù)更前進(jìn)見一肉臺。大火焰熾。苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一肉臺。如前不異。復(fù)更前進(jìn)見一肉房。猛火燒身?？嗦曁枃勔嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見一肉床?？嗷馃硪嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見一肉稱?；馃昕s?？嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見一肉拘執(zhí)?；馃昕s。苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一肉繩床?；馃芸?。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一肉壁?；馃龘u動苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一廁井。屎尿涌沸苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一高座。上有比丘攝心端坐。猛火焚燒苦聲如前。復(fù)更前進(jìn)更見一高座。受苦皆上亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見肉揵稚?；馃嗦曇嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見肉胡岐支。胡名拘修羅。猛火燒身受苦如前。復(fù)更前進(jìn)見一肉山?；馃隣€臭振動號吼?？嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見須曼那華樹?；馃芸嘁嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見一肉華樹?；馃雎?。苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見肉果樹。火燒苦聲亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一肉樹。火墝受苦亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一肉柱?；馃芸嘁嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)一肉柱。獄卒斧斫。受苦如前。復(fù)更前進(jìn)見十四肉樹。火燒受苦亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見二比丘。以拳相打頭腦破裂。膿血流出。消已還生。終而復(fù)始?？嗖恍菹?。僧護(hù)比丘出更前進(jìn)見二沙彌。眠臥相抱。猛火燒身?？嗖恍菹ⅰＩo(hù)比丘見已驚怖。問沙彌言。汝是何人受如是苦。沙彌答言。閻浮提人受性難信。汝到世尊所便可問佛。見已驚怖。復(fù)更前進(jìn)。在路遙見林樹榮茂可樂往趣。入林見五百仙人游止林間。仙人見僧護(hù)比丘馳散避去。共相謂言。釋迦弟子污我等園。僧護(hù)比丘從仙人借樹。寄止一宿。明當(dāng)早去。仙人眾中第一上座。大有慈悲。敕諸小仙。借沙門樹。僧護(hù)即得一樹。于其樹下敷尼師檀。跏趺而坐。于初夜中伏滅五蓋。中夜眠息。后夜端坐。高聲作唄。時(shí)諸仙人聞作唄聲。寤解性空證不還果。見法歡喜。
詣沙門所頭面作禮。請祈沙門受三歸依。于佛法中求欲出家。爾時(shí)僧護(hù)即度仙人。如法出家教修禪法。不久得定證羅漢果。如旃檀林自相圍繞。得道比丘賢圣為眾。
爾時(shí)僧護(hù)比丘與諸弟子。共詣只桓精舍。到于佛所。頭面禮足。卻住一面。
爾時(shí)世尊慰勞諸比丘。汝等行路不疲苦耶。乞食易得不。爾時(shí)僧護(hù)白佛言。我等行路不大?？?。乞食易得不生勞苦。得見世尊。爾時(shí)世尊為大眾說法。僧護(hù)比丘在大眾中。高聲唱說已先所見地獄因緣。佛告僧護(hù)。汝先所見比丘浴室。此非浴室。是地獄人。此諸罪人迦葉佛時(shí)。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘常教軌則。不順其教。從迦葉佛涅槃已來。受地獄苦。至今不息。佛告僧護(hù)。汝初見寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。五德不成。四方僧物不打揵稚眾共默用。以是因緣受火床苦。至今不息。
第二寺者。亦非寺僧。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人五德不具。見有諸檀越造作寺廟四事豐足。檀越初心造寺之時(shí)。要打揵稚作廣濟(jì)之意。是諸比丘不打揵稚。默然受用。有客比丘來不得飲食。還空缽出。以是因緣。受火床苦。遞相抓搔筋肉消盡。骨如焦炷至今不息。第三寺者。非是僧寺。是地獄人也。迦葉佛時(shí)。是出家人。懈怠共住。共相謂言。我等今者?？晒舱堃怀致杀惹稹９沧鞣ㄊ??？傻萌绶?。即共推覓一凈行比丘。共住食宿。此凈行比丘復(fù)更推覓同行比丘。時(shí)凈行人轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增多。前怠比丘即便追逐。令出寺外。時(shí)破戒人于夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因緣。手執(zhí)鐵椎。互相摧滅。受大苦惱。至今不息。第四寺者。非是僧寺。亦是地獄。迦葉佛時(shí)。是出家人。常住寺中。有諸檀越。施僧雜食。應(yīng)現(xiàn)前分。時(shí)有客僧來。舊住比丘。以慳心故。待客出去。后方分物。
未及得分。蟲出臭爛。捐棄于外。以是因緣。入地獄中。啖糞屎食。至今不息。
第五寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。臨中食上不如法食。惡口相罵。以是因緣。受鐵床苦。諸食器中沸火漫流。筋肉消盡。骨如焦炷。至今不息。第六寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。不打揵稚。默然共飲。眾僧甜漿。恐外僧來。以慳因緣。故墮地獄飲啖融銅。至今不息。
爾時(shí)佛告僧護(hù)比丘。汝見第一地獄者。迦葉佛時(shí)。是出家人。眾僧田中為己私種。不酬僧直故受地獄。至今不息。第二地獄者。迦葉佛時(shí)。是白衣人。在僧田中種不酬僧直故受地獄。作大肉地受諸苦惱。至今不息。汝見第一肉瓨者。非是肉瓨。乃是罪人。迦葉佛時(shí)。是眾僧上座不能坐禪不解戒律。飽食熟睡。但能論說無益之語。精膳供養(yǎng)在先飲啖。以是因緣入地獄中作大肉瓨?；馃芸唷Ｖ两癫幌?。第二瓨者。是出家人。為僧當(dāng)廚。軟美供養(yǎng)。在先食啖。粗澀惡者。僧中而行。故作肉瓨。火燒受苦。至今不息。第三瓨者。是僧凈人作飲食時(shí)。美妙好者先自嘗啖。或與婦兒。粗澀惡者方僧中行。以是因緣。在地獄中作大肉瓨。
火燒受苦。至今不息。
爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)比丘。汝見第一瓶者。非是瓶耶。是地獄人。迦葉佛時(shí)。
是出家人為僧當(dāng)廚。應(yīng)朝食者留至后日。后日食者至第三日。以是因緣入地獄中作大肉瓶?；馃芸?。至今不息。第二瓶者。是出家人。有諸檀越奉送蘇瓶。供養(yǎng)現(xiàn)前眾僧。人人應(yīng)分。此當(dāng)事人。見有客僧留隱在后。客僧去已然后乃分。以是因緣。入地獄中作大肉瓶?；馃芸?。至今不息。
汝見水中立人者。迦葉佛時(shí)。是出家人為僧當(dāng)水。見僧用水過多。遂可意處與之。即捉其水。余者不給。以是因緣。入地獄中水中獨(dú)立唱言。水水受苦。至今不息?！ ∪暌姶螽Y者。迦葉佛時(shí)。是出家人為僧典果菜。香美好者。先自食啖。酢果澀菜。然后與僧?；蛑痣S意選好者與。以不平等故入地獄作大肉甕。火燒受苦。
至今不息。
汝見刀劓鼻者。迦葉佛時(shí)。是出家人。佛僧凈地洟唾污地。故入地獄刀劓其鼻?；馃芸?。至今不息。 汝見比丘手捉斲斤自斲己舌。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家沙彌。為僧當(dāng)分石蜜斲作數(shù)段。于斧刃許少著石蜜。沙彌啖舐。故受斲舌苦。至今不息。
爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)比丘。汝見泉者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家沙彌。為僧當(dāng)蜜。先自嘗啖。后殘與僧。減少不遍。故入地獄作大肉泉。火燒沸爛受大苦惱。今猶不息。
汝見比丘刺上立者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。以惡口毀呰罵諸比丘。故入地獄立鐵刺上?；馃芸?。至今不息。
汝見肉廳者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人五德不具。為僧當(dāng)廚。精美好者先自食啖。或?qū)⑴c白衣。使食殘者與眾僧故。受地獄苦。至今不息。
汝見肉肉者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。寺中常住僧墻壁上。浪豎樴杙。非為僧事。懸己衣缽。故入地獄。作大肉橛?；馃芸唷Ｖ两癫幌?。
爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝見第一駝?wù)?。是地獄人迦葉佛時(shí)。是出家人寺中上座。長受食分?；虻靡蝗硕耸撤帧３致杀惹鹑绶ń淌?。上座之法不應(yīng)如是。時(shí)老比丘答律師言。汝無所知。聲如ＣＣ駝。我于眾中身為上座。咒愿說法?；驎r(shí)作唄。計(jì)勞應(yīng)得。汝等何故常瞋責(zé)我。以是因緣。入地獄中受ＣＣ駝身。火燒號噭受苦。至今不息?！ ∪暌婑R者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。作僧凈人使用供養(yǎng)。過分食啖。或與眷屬。知識白衣。諸比丘等。呵責(zé)語言。汝不應(yīng)爾。其人惡口呵諸比丘。汝猶如馬常食不飽。我為僧作甚大勞苦。功熟應(yīng)得。故入地獄。受于馬身?；馃眢w受大苦惱。至今不息。
汝見象者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)廚。諸檀越等持諸供養(yǎng)向寺施僧?；蚴澈筇丛桨籽?。大德可打揵稚集僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等猶如白象。食不飽耶。向食已竟停留后日。故入地獄受白象身?；馃芸唷！ ≈两癫幌?。
汝見驢者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)廚五德不具。分僧飲食常自長受二三人分。持律比丘如法呵責(zé)。此人答言。我當(dāng)僧廚及園果菜。常勞僧事。甚大勞苦。汝諸比丘不知我恩。狀似如驢。但養(yǎng)一身何不默然。故入地獄作驢受苦。至今不息。
汝見羝羊者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧寺主。當(dāng)田內(nèi)外檢校不敕弟子諸小比丘。不如法打稚。諸律師等白言。寺主何不時(shí)節(jié)鳴稚集僧比丘。答言。我當(dāng)營僧甚成勞苦。汝諸比丘猶如羝羊啖食而住。何不自打。故入地獄受羝羊身火燒痛毒受苦。至今不息。
爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝見肉臺者。實(shí)非肉臺。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人當(dāng)僧房敷具。閉僧房門。將僧戶鑰四方游行。眾僧于后不得敷具及諸房舍。以是因緣故入地獄。作大肉臺火燒受苦。至今不息。
汝見第二大肉臺者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人為僧寺主。選好房舍而自受用。及與知識。不依戒律隨次分房。不平等故入地獄中。作大肉臺受苦萬端。至今不息。
汝見肉房者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人住僧房中。以為己有終身不移。不依戒律以次分房。故作大肉房火燒受苦。至今不息。
汝見肉繩床者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。捉僧繩床不依戒律。如自己有以次分床。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息。
汝見第二繩床者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。破僧繩床自用然火。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息。
汝見敷具者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。用僧敷具。如自己有。以腳蹋上不依戒律。故入地獄作肉敷具?；馃昕s受苦萬端。至今不息?！ ∪暌娙饩袌?zhí)者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。以僧拘執(zhí)如自己有。不依戒律。或用破壞。故入地獄。作肉拘執(zhí)火燒受苦。至今不息。
汝見繩床者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。恃王勢力。似如圣德。四輩弟子圣心贊嘆。時(shí)彼比丘默受嘆施好繩床及諸好飲食。作圣心受故入地獄。作肉繩床火燒受苦。至今不息。
汝見肉壁者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。眾僧壁上豎杙破壁?？h已衣缽。故入地獄。作大肉壁火燒受苦。至今不息。
汝見肉索者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。捉眾僧索私自己用。故墮地獄。作大肉索火燒受苦。至今不息。
汝見廁井者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。住寺比丘。佛僧凈地大小便利。不擇處所。持律比丘如法呵責(zé)。不受教誨。糞氣臭穢熏諸眾僧。故入地獄?！ ∽魅鈳馃芸唷Ｖ两癫幌?。
汝見高座法師者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。不明律藏。重作輕說。
說輕為重。有根之人說作無根。無根之人說道有根。應(yīng)懺悔者說言不懺。不應(yīng)懺悔者強(qiáng)說道懺悔。故入地獄。坐高座上火燒受苦。至今不息。
汝見第二高座法師者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是大法師邪命說法。得利養(yǎng)家如理而說。無利養(yǎng)時(shí)法說非法。非法說法。故入地獄。處鐵高座火燒受苦。至今不息。
汝見肉揵稚號噭聲者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。以三寶物非法打稚詐作羯磨。捉三寶物為己受用。故入地獄。作肉揵稚火燒受苦。至今不息。
汝見拘修羅者。實(shí)非岐支。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧寺主。以僧廚食炫賣得物。用作衣裳。斷僧供養(yǎng)。故入地獄。作肉岐支火燒受苦。至今不息?！ ∪暌姷诙行蘖_者。實(shí)非岐支。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。作僧寺中分物維那。以春分物轉(zhuǎn)至夏分。夏分中衣物向冬分中分。故入地獄。作肉拘修羅火燒受苦。至今不息。
汝見肉山者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧典座五德不具。少有威勢偷眾僧物。斷僧衣裳。故入地獄。作大肉山火燒受苦。至今不息。
爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝始初見須曼那柱。實(shí)非是柱。是地獄人。迦葉佛時(shí)?！ ∈浅黾胰?。當(dāng)佛剎人四輩檀越須曼那華散供養(yǎng)佛。華既干已比丘掃取。賣之將為己用。故入地獄。作須曼那柱?；馃芸?。至今不息。
第二汝見須曼那華柱者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。當(dāng)供養(yǎng)剎柱。四輩檀越以須曼那華油用供養(yǎng)佛。比丘減取以為己用。故墮地獄。作大須曼那柱火燒受苦。至今不息。
汝見華樹者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。當(dāng)僧果菜。園有好華果為己私用?；蚺c白衣。故入地獄。作大華樹火燒受苦。至今不息。 汝見果樹者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。當(dāng)僧果菜。香美好果私自食啖?；蚺c白衣。故入地獄。作肉果樹火燒受苦。至今不息。
汝見一樹者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)薪。以眾僧薪將己房中。私自然火?；蚺c白衣知識。故入地獄。作大肉樹火燒受苦。至今不息。
爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝見第一柱者。實(shí)非是柱。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。寺中常住破佛剎柱為己私用。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息?！ ∪暌姷诙摺Ｊ堑鬲z人。迦葉佛時(shí)。是白衣人。以刀刮取像上金色。故入地獄。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒身。至今不息。
汝見第三柱者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)事。用僧梁柱浪與白衣。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息。
汝見第四樹者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。五德不具作大眾主。為僧?dāng)嗍码S愛恚怖癡。斷事不平。故入地獄。作四肉樹?；馃芸嘀两癫幌?。
汝見第五樹者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。在寺常住不依戒律。分諸敷具好者自取?；螂S瞋愛好惡差別。于佛法中塵沙比丘應(yīng)隨次與。以不平等故。
以是因緣此十四人墮地獄中。作大肉樹火燒受苦。至今不息。
汝見二比丘者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。于大眾中斗諍相打。故入地獄。猛火焚身受相打苦。至今不息。
汝見二沙彌者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。共一被褥相抱眠臥。故入地獄?；馃蝗熘邢啾芸?。至今不息?！ 枙r(shí)世尊。重告僧護(hù)。以是因緣。我今語汝。在地獄中。出家人多。白衣鮮少。所以者何。出家之眾多喜犯戒。不順毗尼?；ハ嗥邸?。私用僧物?；蚍诛嬍场２荒芷降?。是故我今更重告汝。當(dāng)勤持戒頂戴奉行。是諸罪人于過去世時(shí)。
出家破戒。雖復(fù)精進(jìn)。四輩檀越見諸比丘威儀似僧。恭敬僧寶四事供養(yǎng)。猶故能令得大果報(bào)。無量無邊不可思議。若一比丘常于毗尼僧伽藍(lán)中如法行道。依時(shí)鳴稚。若施此人得福無量。說不可盡。何況供養(yǎng)四方眾僧。
爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。若出家人營僧事業(yè)難持凈戒是諸比丘初出家時(shí)。樂持凈戒求涅槃心。四輩檀越供養(yǎng)。是諸比丘。應(yīng)受供養(yǎng)。堅(jiān)持凈戒。后不生惱。而說偈言。
持戒最為樂身不受眾苦睡眠得安隱悟則心歡喜爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。有九種人。常處阿鼻地獄中。何等為九。一食眾僧物。
二食佛物。三殺父。四殺母。五殺阿羅漢。六破和合僧。七破比丘凈戒。八犯凈行尼戒。九作一闡提。是九種人常在地獄。復(fù)有五種人。二處受報(bào)。一地獄。餓鬼。何者為五。一斷施眾僧物。二斷施僧食。三劫僧^8□物。四應(yīng)得能令不得?！ ∥宸ㄕf非法。非法說法。此五種人受是二報(bào)。余業(yè)不盡。五道中受。而說偈言。
行惡感地獄造善受天樂若能修空定漏盡證羅漢歡喜受他施三衣常知足定慧修三業(yè)安樂在山谷寧食熱鐵丸焦熱如焰火破戒不應(yīng)受得信檀越食爾時(shí)世尊于大眾中。說因緣已。時(shí)四部眾歡喜奉行。
浴室及六寺二地總?cè)槂善柯馊划Y刀劓鼻斲舌水中立立刺肉廳橛駝馬白象驢羝羊雙肉臺肉房二繩床肉稱及拘執(zhí)床壁肉繩索廁井兩高座稚二拘修山兩肉須曼柱華果一肉樹一樹三肉樴兩雙十四樹兩僧二沙彌合有五十六說法本因緣頌曰。
愚夫貪世利俗士重虛名三空既難辯八風(fēng)常易傾物我久空性色以仍自縈盛年愛華好老死丘墓成居高非慮禍持滿不憂盈名利甘刀害將非安久禎凡愚茍求利譬犬見穢精不知禍來至焉知惋苦聲感應(yīng)緣（上來道俗。不勝名利。受現(xiàn)報(bào)者極多。并散在諸篇且引一驗(yàn)。不繁廣述。屢見白衣無識俗人。見佛呵責(zé)弟子。即謂自是好人。偏見僧過。若依經(jīng)說。白衣之罪。如皂衣膩。服雖有外污不覺別色。出家之人猶如凈□。雖放蠅糞微污即覺易除。所以白衣造罪入于地獄。如石沈水無有出時(shí)。出家之人造罪入地獄。如拍□著地即返。何以故。以造罪時(shí)生極慚恥作已尋懺故。亦如滴水在于熱鏊。隨滴似濕亦濕還干。何以故。以火熏故。俗人造罪入地獄。猶如箭射無卻返義。亦如以鐵椎。入于深泥亦無出義。何以故。尤害心故。亦如老象入泥無力可出。若富貴之人便生我慢。□突三寶殺害自在。貪染財(cái)色晝夜無厭。不生羞恥。
異畜生。反謗賢良輕侮佛法。靜思此事深可痛心。若是貧賤之人貪求衣食。王役驅(qū)逼。公私擾擾。夙夜孜孜。不信之者。衣食交絕。困苦切身。劫剝?nèi)龑?。毀盜六親。養(yǎng)活妻兒。存己軀命。所以徙苦至苦?？啾槭?。從闇入闇。闇冥法界。
菩薩為此顰眉。諸佛于茲泣血。忽惟斯理哀痛更深。） 后魏崇真寺僧慧嶷。死經(jīng)七日。時(shí)與五比丘次第于閻羅王所閱過。嶷以錯(cuò)召放令還活。具說王前事意。如生官無異。五比丘者。亦是京邑諸寺道人。與嶷同簿而過。一比丘云。是寶明寺僧智聰。自云生來坐禪苦行為業(yè)。得升天堂。復(fù)有比丘。云是般若寺僧道品。自云誦涅槃經(jīng)四十卷。亦升天堂。復(fù)有一比丘云。是融覺寺僧曇謨最。狀注云。講華嚴(yán)涅槃。每常領(lǐng)眾千人解釋義理。王言。講經(jīng)眾僧我慢貢高。心懷彼我憍已□物。比丘之中第一粗行。最報(bào)王言。立身已來實(shí)不憍慢。惟好講經(jīng)。王言。付司。即有青衣十人送最向于西北。入門屋舍皆黑。似非好處。復(fù)一比丘云。是禪林寺僧道弘。自云。教化四輩檀越。造一切經(jīng)人中金像十軀。王言。沙門之體必須攝心道場志念禪誦不預(yù)世事。勤心念戒不作有為。
教化求財(cái)貪心即起。三毒未除付司依式。還有青衣執(zhí)送與最。同入一處。又有比丘云。是靈覺寺僧寶真。自云。未出家之前曾作隴西太守。自知苦空歸依三寶。
割舍家資造靈覺寺。寺成舍官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。卿作太守之日。
曲情枉法。劫奪人財(cái)以充己物。假作此寺。非卿之力。何勞說此。亦復(fù)付司準(zhǔn)式。青衣送入黑門。似非好處?；坩跒橐藻e(cuò)召免問。放令還活。具說王前過時(shí)事意。時(shí)人聞已奏胡太后。太后聞之以為靈異。即遣黃門侍郎。依嶷所陳訪問聰?shù)任逅?。并云有此。死來七日。生時(shí)業(yè)行。如嶷所論不差（事出雒陽伽藍(lán)寺記）。
法苑珠林卷第九十二
述意部第一夫三界含識四生稟命。六情攀緣七識結(jié)業(yè)。欲火所燒貪心難滿。事等駛河作同沃焦。故以尺波寸影。大力所不能駐。月御日車雄才莫之能遏。其間飲苦餐毒抱痛。銜悲身口為十使所。由意思乃為八疵之。主皆為愛著。妻子財(cái)色拘。靽致使無始至今常受八苦。自作教他相續(xù)不絕。見善不贊聞惡隨喜。焚林涸澤走犬揚(yáng)鷹窮鄭衛(wèi)之響。極甘旨之味。戲笑為惡儵忽成非。侮慢形像□踐塔寺。不敬方等毀離和合。自定權(quán)衡棄他斗斛。愧心負(fù)理慚謝欺親。雖七尺非他方寸在我。而能惺其情性在人未易。恣此心口眾罪所集。并愿道俗各運(yùn)丹誠。洗蕩邪貪永離欲火。身口清凈行愿具足。消三障業(yè)朗三達(dá)智。五眼六通得意自在。五蓋六塵于茲永絕也。
引證部第二如大莊嚴(yán)論云。佛言。我昔曾聞。有一比丘在一國中城邑聚落競共供養(yǎng)。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子。聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和尚。時(shí)彼和尚聞是語已。即喚謗者。善言慰喻以衣與之。諸弟子等白其師言。彼誹謗人是我之怨。云何和尚慰喻與衣。師答之言彼誹謗者。于我有恩。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。即說偈言。
如雹害禾谷有人能遮斷田主甚歡喜報(bào)之以財(cái)帛彼謗是親厚不名為怨家遮我利養(yǎng)雹我應(yīng)報(bào)其恩如彼提婆達(dá)利養(yǎng)雹所害由其貪著故善法無毫厘如以毛繩戮皮斷肉骨壞髓斷及爾心利養(yǎng)過毛繩絕于持戒皮能破禪定肉析于智慧骨滅妙善心髓由貪利養(yǎng)故不樂閑靜處心常緣利養(yǎng)晝夜不休息又雜寶藏經(jīng)云。爾時(shí)阿阇世王。為提婆達(dá)多日送五百釜飯。多得利養(yǎng)。諸比丘皆白世尊知。佛言。比丘莫羨提婆得利養(yǎng)事。即說偈言。
芭蕉生實(shí)苦蘆竹葦亦然駏驉懷妊死騾驢亦復(fù)然愚貪利養(yǎng)害智者所嗤笑是故佛語比丘。利養(yǎng)者是大災(zāi)害。能作障難。乃至羅漢亦為利養(yǎng)之所障難。
比丘問言。此能作何障。佛言。利養(yǎng)之害。能破皮破肉破骨破髓。為破凈戒之皮。禪定之肉。智慧之骨。微妙善心之髓。
又百喻經(jīng)云。昔有婆羅門。自謂多知無不明達(dá)。欲顯其德。遂至他國。抱兒而哭。有人問言。汝何故哭。婆羅門言。今此小兒七日當(dāng)死。愍其夭傷以是哭耳。時(shí)人語言。人命難知計(jì)算喜錯(cuò)。或能不死何為見哭。婆羅門言。日月可暗。
星宿可落。我之所記。終無違失。為名利故。至七日頭。自殺其子。以證己說?！ r(shí)諸世人卻后七日。聞其兒死咸皆嘆言。真是智者。所言不錯(cuò)。心生信服悉來致敬。猶如佛之四輩弟子。為利養(yǎng)故自稱得道。有愚人法殺善法子。詐現(xiàn)慈德。故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗(yàn)己言殺子惑世。
又百喻經(jīng)云。昔有一人。其婦端正唯有鼻丑。其夫出外見他婦女。面貌端正其鼻甚好。便截他鼻持來歸家。急喚其婦。汝速出來。與汝好鼻。即割其鼻。以他鼻著。既不相著。復(fù)失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復(fù)如是。聞他宿舊沙門有大名德為人恭敬得大利養(yǎng)。便自假稱妄言有德。既失其利后傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復(fù)如是。
又百喻經(jīng)云。往有商人。貸他半錢久不得償。即便往債。前有大河。雇他兩錢然后得度。到彼往債竟不見得。來還度河。復(fù)雇兩錢。為半錢債而失四錢。兼有道路疲勞之困。所債甚少所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。求少名利致毀大行。茍容己身不顧禮義?，F(xiàn)受惡名后得苦報(bào)。
又增一阿含經(jīng)云。世尊告諸比丘。有人似師子者。有似羊者。云何似師子者?；蛴腥说霉B(yǎng)衣食等。便自食啖不起染著之心。設(shè)不得利養(yǎng)。不起亂念。無增減心。猶如師子王食啖小畜不生好惡染著之心。云何似羊。猶如有人受人供養(yǎng)便自食啖起染著心。不知惡道而自貢高。猶如群羊有一羊出群已詣大糞聚。飽食屎已還至羊群。而自貢高。我得好食。諸羊不得。是故比丘。當(dāng)學(xué)師子王。莫如食糞羊也。
又毗尼母經(jīng)云。若有比丘。于好于惡心生平等。見他得利如己所得心生隨喜。如此比丘堪為世人作師。迦葉入聚落時(shí)。不礙不縛不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利歡喜。亦復(fù)同之。如毛空中轉(zhuǎn)。無礙無系縛。
若善入聚落衰利心平等同梵共入眾不生嫉妒心汝所親識舍無別新舊處是名師行法又佛藏經(jīng)云。舍利弗。汝今一心善聽。我當(dāng)語汝。若有一心行道比丘。千億天神皆共同心。以諸樂具欲共供養(yǎng)。舍利弗。諸人供養(yǎng)坐禪比丘不及天神。是故舍利弗。汝勿憂念不得自供養(yǎng)。又云?；蛴斜惹?。因以我法出家受戒。于此法中勤行精進(jìn)。雖天神諸人不念。但能一心精進(jìn)行道者。終亦不念衣食所須。所以者何。如來福藏?zé)o量難盡。舍利弗。設(shè)使一切世間人皆共出家隨順法行。于白毫相百千億分不盡其一。舍利弗。如來如是無量福德。若諸比丘所得飲食。及所須物趣得皆足。舍利弗。是故比丘應(yīng)如是念。不應(yīng)于所須物行諸邪命惡法。 又迦葉經(jīng)云。時(shí)五百比丘云。我等不能精進(jìn)。恐不能消信施供養(yǎng)。請乞歸俗。文殊師利菩薩贊言。若不能消信施之食。寧可一日數(shù)百歸俗。不應(yīng)一日破戒受人信施。爾時(shí)世尊告文殊師利菩薩言。善男子。若有修禪解脫者。我聽彼人受信施食。
又僧護(hù)經(jīng)云。爾時(shí)舍衛(wèi)國中有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共議求覓法師將入大海。時(shí)聞法利可得往還。眾中有一長者。告諸商人。我有門師名曰僧護(hù)?？烧垶閹煛＾q才多智。甚能說法。時(shí)諸商人往到僧護(hù)所。頭面作禮。白言。我等欲入大海。今請大德作說法師。我等聞法可得往還。僧護(hù)答曰。可白和尚舍利弗。商人受教往白。舍利弗言?？晒矄柗?。時(shí)舍利弗及僧護(hù)。將諸商人詣佛禮已。具白所由。爾時(shí)世尊知僧護(hù)比丘廣度眾生。即便聽許。時(shí)諸商人踴躍歡喜。即與僧護(hù)法師俱入大海。未至寶所。龍王捉住。時(shí)諸商人甚大驚怖。胡跪合掌而仰問言。是何神祇而捉船住。若欲所須應(yīng)現(xiàn)身形。爾時(shí)龍王忽然現(xiàn)身。時(shí)諸商人即便問曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧護(hù)比丘與我。商人答曰。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。云何得與龍王答曰。若不與我盡沒殺汝。時(shí)諸商人即大驚怖。尋自思惟。曾于佛所聞如是偈言。
為護(hù)一家寧舍一人為護(hù)一村寧舍一家為護(hù)一國寧舍一村為護(hù)身命寧舍國財(cái)時(shí)諸商人俯仰不已。將僧護(hù)比丘舍與龍王。龍王歡喜將詣宮中。爾時(shí)龍王即以四龍聰明智慧者。作僧護(hù)弟子。龍王白言。尊者為我教此四龍各一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。僧護(hù)答曰?？蔂枴Ｉo(hù)即教第一龍者。默然聽受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者?；仡櫬犑堋５谒凝堈?。遠(yuǎn)住聽受。此四龍子聰明智慧。于六月中誦四阿含。領(lǐng)在心懷盡無遺余。時(shí)大龍王詣僧護(hù)所。拜跪問訊不愁悶耶。僧護(hù)答曰。甚大愁悶。龍王問曰。何故愁悶。僧護(hù)答曰。受持法者要須軌則。此諸龍等在畜生道無軌則心。不如佛法受持誦習(xí)。龍王白言。大德不言呵諸龍等。所以者何。以護(hù)師命故作此聽。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。初默受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師命。是故默然而受。第二閉目受者。以見毒故。不得如法。若見師者必害師命。是故閉目而受。第三回顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必害師命。是以回顧而受。第四遠(yuǎn)住受者。以觸毒故。
不得如法。若身觸師必害師命。是以遠(yuǎn)住而受。時(shí)諸商人采寶回還。至失師處。
共相謂言。我等本時(shí)于此失師。今若還到佛所。舍利弗目連諸尊者等。若問于我僧護(hù)法師何在。當(dāng)以何答。爾時(shí)龍王知商人還。即持僧護(hù)來付商人。告商人曰。
此是汝師僧護(hù)比丘。時(shí)諸商人踴躍歡喜。平安得出。
爾時(shí)僧護(hù)問諸商人曰。水陸二道從何道去。商人白言。水道甚遠(yuǎn)徑過六月。
糧食將盡不可得達(dá)。即共詳議從陸道去。于中路宿。僧護(hù)告商人曰。要離眾宿。
汝等夜發(fā)高聲喚我。商人敬諾。僧護(hù)出眾夜宿坐禪。中夜眠息。商人夜發(fā)迭互相喚。僧護(hù)不覺即便舍去。夜勢將盡大風(fēng)雨起。僧護(hù)始寤。揚(yáng)聲大喚。竟無應(yīng)者。
心口念言。此便大罪伴棄我去。
爾時(shí)僧護(hù)失伴獨(dú)去。涉路未遠(yuǎn)聞?chuàng)b稚聲。尋聲向寺。路值一人。即便問曰。
何因緣故打揵稚聲。其人答曰。入溫室浴。僧護(hù)念言。我從遠(yuǎn)來可就僧浴。即入僧房見諸人等。狀似眾僧。共入溫室。見諸浴具衣瓶瓨器。浴室盡皆火然。爾時(shí)僧眾共入溫室入已火然。筋肉消盡骨如焦炷。僧護(hù)驚怖問諸比丘。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問佛。即便驚怖舍寺逃走。進(jìn)路未遠(yuǎn)。復(fù)值一寺。其寺嚴(yán)博。殊麗精好。亦聞稚聲。復(fù)見比丘。即便問言。何因打稚聲。比丘答言。眾僧食飯。尋自思惟。我今遠(yuǎn)來甚成饑乏。亦須飯食。入僧坊已。見僧和集食器敷具悉皆火然。人及房舍盡皆火然。如前不異。僧護(hù)問言。汝是何人。其人答言。更不異前。僧護(hù)驚怖更疾舍去。進(jìn)路未遠(yuǎn)復(fù)值一寺。其寺嚴(yán)麗更不異前。入僧房已。復(fù)見諸比丘坐于火床?；ハ嘧ド?。肉盡筋出。五藏骨髓亦如焦炷。僧護(hù)問曰。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問佛。僧護(hù)驚怖復(fù)疾舍去。進(jìn)路未遠(yuǎn)復(fù)值一寺。如是入寺。見諸眾僧共坐而食。諸比丘言。汝今出去。僧護(hù)躇躕未及出去。見諸比丘缽中唯是人糞熱沸涌出。時(shí)諸比丘皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成煙焰。流下直過。見已驚怖復(fù)疾而去。其去未遠(yuǎn)復(fù)見一寺。其寺嚴(yán)麗如前不異。即入僧房見諸比丘手把鐵椎互相棒打。摧碎如塵。見已驚怖復(fù)更進(jìn)路。其去未遠(yuǎn)復(fù)見一寺。其寺嚴(yán)好亦不異前。于前即入僧房聞?chuàng)b稚聲。僧護(hù)問曰。何故揵稚。諸比丘答言。欲飲甜漿。僧護(hù)即自念言。我今渴乏須飲甜漿。即入眾中見諸食器床臥敷具。諸比丘等互相罵辱。諸食器中盛滿融銅。諸比丘等皆共飲啖。食已火然咽喉五藏。皆成炭火。流下直過。見已驚怖進(jìn)路而去。其去不遠(yuǎn)見大肉地。其火焰熾噭聲號疼?？喑y忍。見已驚怖進(jìn)路而去。其去未遠(yuǎn)復(fù)見大地。如前無異。復(fù)更前進(jìn)見大肉甕。盡皆火然。熬疼難忍。如前無異。復(fù)更前進(jìn)亦見肉甕。盡皆火然。如前無異。復(fù)更前進(jìn)見一肉瓶。其火焰熾噭聲號苦毒痛難忍。復(fù)更前進(jìn)見一肉瓶。其火焰熾如前不異。復(fù)更前進(jìn)見大肉泉。其火焰熾爛皮涌沸?？嗦暢疽嗖划惽?。見已驚怖。
復(fù)更前進(jìn)。進(jìn)路未遠(yuǎn)見一大肉甕。其火焰熾苦事如前。復(fù)更前進(jìn)見一比丘。手捉利刀而自劓鼻。劓已復(fù)生。生已復(fù)劓。終而復(fù)始。無有休息。復(fù)更前進(jìn)如前不異。復(fù)更前進(jìn)見一比丘。水中獨(dú)立?？谧猿运幌?。而受苦毒。復(fù)更前進(jìn)見一比丘。在鐵刺園中立鐵刺上?？嗦曁枃勔嗖划惽啊?fù)更前進(jìn)見一肉廳。其火焰熾?？嗦曁枃勁c前無異。復(fù)更前進(jìn)見一肉橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。
復(fù)更前進(jìn)見一騞駝?；馃眢w?？嗦曁枃勔嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見馬一匹。火燒身體?？嗤刺枃勔嗖划惽耙嗖划惽啊?fù)更前進(jìn)見一白象。熾火燒身?？嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見一驢身。猛火燒身苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一羝羊。猛火燒身苦不異前。
復(fù)更前進(jìn)見一肉臺。大火焰熾。苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一肉臺。如前不異。復(fù)更前進(jìn)見一肉房。猛火燒身?？嗦曁枃勔嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見一肉床?？嗷馃硪嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見一肉稱?；馃昕s?？嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見一肉拘執(zhí)?；馃昕s。苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一肉繩床?；馃芸?。亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一肉壁?；馃龘u動苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一廁井。屎尿涌沸苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一高座。上有比丘攝心端坐。猛火焚燒苦聲如前。復(fù)更前進(jìn)更見一高座。受苦皆上亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見肉揵稚?；馃嗦曇嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見肉胡岐支。胡名拘修羅。猛火燒身受苦如前。復(fù)更前進(jìn)見一肉山?；馃隣€臭振動號吼?？嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見須曼那華樹?；馃芸嘁嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)見一肉華樹?；馃雎?。苦不異前。復(fù)更前進(jìn)見肉果樹。火燒苦聲亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一肉樹。火墝受苦亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見一肉柱?；馃芸嘁嗖划惽?。復(fù)更前進(jìn)一肉柱。獄卒斧斫。受苦如前。復(fù)更前進(jìn)見十四肉樹。火燒受苦亦不異前。復(fù)更前進(jìn)見二比丘。以拳相打頭腦破裂。膿血流出。消已還生。終而復(fù)始?？嗖恍菹?。僧護(hù)比丘出更前進(jìn)見二沙彌。眠臥相抱。猛火燒身?？嗖恍菹ⅰＩo(hù)比丘見已驚怖。問沙彌言。汝是何人受如是苦。沙彌答言。閻浮提人受性難信。汝到世尊所便可問佛。見已驚怖。復(fù)更前進(jìn)。在路遙見林樹榮茂可樂往趣。入林見五百仙人游止林間。仙人見僧護(hù)比丘馳散避去。共相謂言。釋迦弟子污我等園。僧護(hù)比丘從仙人借樹。寄止一宿。明當(dāng)早去。仙人眾中第一上座。大有慈悲。敕諸小仙。借沙門樹。僧護(hù)即得一樹。于其樹下敷尼師檀。跏趺而坐。于初夜中伏滅五蓋。中夜眠息。后夜端坐。高聲作唄。時(shí)諸仙人聞作唄聲。寤解性空證不還果。見法歡喜。
詣沙門所頭面作禮。請祈沙門受三歸依。于佛法中求欲出家。爾時(shí)僧護(hù)即度仙人。如法出家教修禪法。不久得定證羅漢果。如旃檀林自相圍繞。得道比丘賢圣為眾。
爾時(shí)僧護(hù)比丘與諸弟子。共詣只桓精舍。到于佛所。頭面禮足。卻住一面。
爾時(shí)世尊慰勞諸比丘。汝等行路不疲苦耶。乞食易得不。爾時(shí)僧護(hù)白佛言。我等行路不大?？?。乞食易得不生勞苦。得見世尊。爾時(shí)世尊為大眾說法。僧護(hù)比丘在大眾中。高聲唱說已先所見地獄因緣。佛告僧護(hù)。汝先所見比丘浴室。此非浴室。是地獄人。此諸罪人迦葉佛時(shí)。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘常教軌則。不順其教。從迦葉佛涅槃已來。受地獄苦。至今不息。佛告僧護(hù)。汝初見寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。五德不成。四方僧物不打揵稚眾共默用。以是因緣受火床苦。至今不息。
第二寺者。亦非寺僧。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人五德不具。見有諸檀越造作寺廟四事豐足。檀越初心造寺之時(shí)。要打揵稚作廣濟(jì)之意。是諸比丘不打揵稚。默然受用。有客比丘來不得飲食。還空缽出。以是因緣。受火床苦。遞相抓搔筋肉消盡。骨如焦炷至今不息。第三寺者。非是僧寺。是地獄人也。迦葉佛時(shí)。是出家人。懈怠共住。共相謂言。我等今者?？晒舱堃怀致杀惹稹９沧鞣ㄊ??？傻萌绶?。即共推覓一凈行比丘。共住食宿。此凈行比丘復(fù)更推覓同行比丘。時(shí)凈行人轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增多。前怠比丘即便追逐。令出寺外。時(shí)破戒人于夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因緣。手執(zhí)鐵椎。互相摧滅。受大苦惱。至今不息。第四寺者。非是僧寺。亦是地獄。迦葉佛時(shí)。是出家人。常住寺中。有諸檀越。施僧雜食。應(yīng)現(xiàn)前分。時(shí)有客僧來。舊住比丘。以慳心故。待客出去。后方分物。
未及得分。蟲出臭爛。捐棄于外。以是因緣。入地獄中。啖糞屎食。至今不息。
第五寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。臨中食上不如法食。惡口相罵。以是因緣。受鐵床苦。諸食器中沸火漫流。筋肉消盡。骨如焦炷。至今不息。第六寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。不打揵稚。默然共飲。眾僧甜漿。恐外僧來。以慳因緣。故墮地獄飲啖融銅。至今不息。
爾時(shí)佛告僧護(hù)比丘。汝見第一地獄者。迦葉佛時(shí)。是出家人。眾僧田中為己私種。不酬僧直故受地獄。至今不息。第二地獄者。迦葉佛時(shí)。是白衣人。在僧田中種不酬僧直故受地獄。作大肉地受諸苦惱。至今不息。汝見第一肉瓨者。非是肉瓨。乃是罪人。迦葉佛時(shí)。是眾僧上座不能坐禪不解戒律。飽食熟睡。但能論說無益之語。精膳供養(yǎng)在先飲啖。以是因緣入地獄中作大肉瓨?；馃芸唷Ｖ两癫幌?。第二瓨者。是出家人。為僧當(dāng)廚。軟美供養(yǎng)。在先食啖。粗澀惡者。僧中而行。故作肉瓨。火燒受苦。至今不息。第三瓨者。是僧凈人作飲食時(shí)。美妙好者先自嘗啖。或與婦兒。粗澀惡者方僧中行。以是因緣。在地獄中作大肉瓨。
火燒受苦。至今不息。
爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)比丘。汝見第一瓶者。非是瓶耶。是地獄人。迦葉佛時(shí)。
是出家人為僧當(dāng)廚。應(yīng)朝食者留至后日。后日食者至第三日。以是因緣入地獄中作大肉瓶?；馃芸?。至今不息。第二瓶者。是出家人。有諸檀越奉送蘇瓶。供養(yǎng)現(xiàn)前眾僧。人人應(yīng)分。此當(dāng)事人。見有客僧留隱在后。客僧去已然后乃分。以是因緣。入地獄中作大肉瓶?；馃芸?。至今不息。
汝見水中立人者。迦葉佛時(shí)。是出家人為僧當(dāng)水。見僧用水過多。遂可意處與之。即捉其水。余者不給。以是因緣。入地獄中水中獨(dú)立唱言。水水受苦。至今不息?！ ∪暌姶螽Y者。迦葉佛時(shí)。是出家人為僧典果菜。香美好者。先自食啖。酢果澀菜。然后與僧?；蛑痣S意選好者與。以不平等故入地獄作大肉甕。火燒受苦。
至今不息。
汝見刀劓鼻者。迦葉佛時(shí)。是出家人。佛僧凈地洟唾污地。故入地獄刀劓其鼻?；馃芸?。至今不息。 汝見比丘手捉斲斤自斲己舌。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家沙彌。為僧當(dāng)分石蜜斲作數(shù)段。于斧刃許少著石蜜。沙彌啖舐。故受斲舌苦。至今不息。
爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)比丘。汝見泉者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家沙彌。為僧當(dāng)蜜。先自嘗啖。后殘與僧。減少不遍。故入地獄作大肉泉。火燒沸爛受大苦惱。今猶不息。
汝見比丘刺上立者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。以惡口毀呰罵諸比丘。故入地獄立鐵刺上?；馃芸?。至今不息。
汝見肉廳者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人五德不具。為僧當(dāng)廚。精美好者先自食啖。或?qū)⑴c白衣。使食殘者與眾僧故。受地獄苦。至今不息。
汝見肉肉者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。寺中常住僧墻壁上。浪豎樴杙。非為僧事。懸己衣缽。故入地獄。作大肉橛?；馃芸唷Ｖ两癫幌?。
爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝見第一駝?wù)?。是地獄人迦葉佛時(shí)。是出家人寺中上座。長受食分?；虻靡蝗硕耸撤帧３致杀惹鹑绶ń淌?。上座之法不應(yīng)如是。時(shí)老比丘答律師言。汝無所知。聲如ＣＣ駝。我于眾中身為上座。咒愿說法?；驎r(shí)作唄。計(jì)勞應(yīng)得。汝等何故常瞋責(zé)我。以是因緣。入地獄中受ＣＣ駝身。火燒號噭受苦。至今不息?！ ∪暌婑R者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。作僧凈人使用供養(yǎng)。過分食啖。或與眷屬。知識白衣。諸比丘等。呵責(zé)語言。汝不應(yīng)爾。其人惡口呵諸比丘。汝猶如馬常食不飽。我為僧作甚大勞苦。功熟應(yīng)得。故入地獄。受于馬身?；馃眢w受大苦惱。至今不息。
汝見象者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)廚。諸檀越等持諸供養(yǎng)向寺施僧?；蚴澈筇丛桨籽?。大德可打揵稚集僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等猶如白象。食不飽耶。向食已竟停留后日。故入地獄受白象身?；馃芸唷！ ≈两癫幌?。
汝見驢者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)廚五德不具。分僧飲食常自長受二三人分。持律比丘如法呵責(zé)。此人答言。我當(dāng)僧廚及園果菜。常勞僧事。甚大勞苦。汝諸比丘不知我恩。狀似如驢。但養(yǎng)一身何不默然。故入地獄作驢受苦。至今不息。
汝見羝羊者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧寺主。當(dāng)田內(nèi)外檢校不敕弟子諸小比丘。不如法打稚。諸律師等白言。寺主何不時(shí)節(jié)鳴稚集僧比丘。答言。我當(dāng)營僧甚成勞苦。汝諸比丘猶如羝羊啖食而住。何不自打。故入地獄受羝羊身火燒痛毒受苦。至今不息。
爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝見肉臺者。實(shí)非肉臺。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人當(dāng)僧房敷具。閉僧房門。將僧戶鑰四方游行。眾僧于后不得敷具及諸房舍。以是因緣故入地獄。作大肉臺火燒受苦。至今不息。
汝見第二大肉臺者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人為僧寺主。選好房舍而自受用。及與知識。不依戒律隨次分房。不平等故入地獄中。作大肉臺受苦萬端。至今不息。
汝見肉房者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人住僧房中。以為己有終身不移。不依戒律以次分房。故作大肉房火燒受苦。至今不息。
汝見肉繩床者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。捉僧繩床不依戒律。如自己有以次分床。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息。
汝見第二繩床者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。破僧繩床自用然火。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息。
汝見敷具者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。用僧敷具。如自己有。以腳蹋上不依戒律。故入地獄作肉敷具?；馃昕s受苦萬端。至今不息?！ ∪暌娙饩袌?zhí)者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。以僧拘執(zhí)如自己有。不依戒律。或用破壞。故入地獄。作肉拘執(zhí)火燒受苦。至今不息。
汝見繩床者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。恃王勢力。似如圣德。四輩弟子圣心贊嘆。時(shí)彼比丘默受嘆施好繩床及諸好飲食。作圣心受故入地獄。作肉繩床火燒受苦。至今不息。
汝見肉壁者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。眾僧壁上豎杙破壁?？h已衣缽。故入地獄。作大肉壁火燒受苦。至今不息。
汝見肉索者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。捉眾僧索私自己用。故墮地獄。作大肉索火燒受苦。至今不息。
汝見廁井者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。住寺比丘。佛僧凈地大小便利。不擇處所。持律比丘如法呵責(zé)。不受教誨。糞氣臭穢熏諸眾僧。故入地獄?！ ∽魅鈳馃芸唷Ｖ两癫幌?。
汝見高座法師者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。不明律藏。重作輕說。
說輕為重。有根之人說作無根。無根之人說道有根。應(yīng)懺悔者說言不懺。不應(yīng)懺悔者強(qiáng)說道懺悔。故入地獄。坐高座上火燒受苦。至今不息。
汝見第二高座法師者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是大法師邪命說法。得利養(yǎng)家如理而說。無利養(yǎng)時(shí)法說非法。非法說法。故入地獄。處鐵高座火燒受苦。至今不息。
汝見肉揵稚號噭聲者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。以三寶物非法打稚詐作羯磨。捉三寶物為己受用。故入地獄。作肉揵稚火燒受苦。至今不息。
汝見拘修羅者。實(shí)非岐支。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧寺主。以僧廚食炫賣得物。用作衣裳。斷僧供養(yǎng)。故入地獄。作肉岐支火燒受苦。至今不息?！ ∪暌姷诙行蘖_者。實(shí)非岐支。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。作僧寺中分物維那。以春分物轉(zhuǎn)至夏分。夏分中衣物向冬分中分。故入地獄。作肉拘修羅火燒受苦。至今不息。
汝見肉山者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧典座五德不具。少有威勢偷眾僧物。斷僧衣裳。故入地獄。作大肉山火燒受苦。至今不息。
爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝始初見須曼那柱。實(shí)非是柱。是地獄人。迦葉佛時(shí)?！ ∈浅黾胰?。當(dāng)佛剎人四輩檀越須曼那華散供養(yǎng)佛。華既干已比丘掃取。賣之將為己用。故入地獄。作須曼那柱?；馃芸?。至今不息。
第二汝見須曼那華柱者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。當(dāng)供養(yǎng)剎柱。四輩檀越以須曼那華油用供養(yǎng)佛。比丘減取以為己用。故墮地獄。作大須曼那柱火燒受苦。至今不息。
汝見華樹者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。當(dāng)僧果菜。園有好華果為己私用?；蚺c白衣。故入地獄。作大華樹火燒受苦。至今不息。 汝見果樹者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。當(dāng)僧果菜。香美好果私自食啖?；蚺c白衣。故入地獄。作肉果樹火燒受苦。至今不息。
汝見一樹者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)薪。以眾僧薪將己房中。私自然火?；蚺c白衣知識。故入地獄。作大肉樹火燒受苦。至今不息。
爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。汝見第一柱者。實(shí)非是柱。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。寺中常住破佛剎柱為己私用。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息?！ ∪暌姷诙摺Ｊ堑鬲z人。迦葉佛時(shí)。是白衣人。以刀刮取像上金色。故入地獄。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒身。至今不息。
汝見第三柱者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。為僧當(dāng)事。用僧梁柱浪與白衣。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息。
汝見第四樹者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。五德不具作大眾主。為僧?dāng)嗍码S愛恚怖癡。斷事不平。故入地獄。作四肉樹?；馃芸嘀两癫幌?。
汝見第五樹者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。在寺常住不依戒律。分諸敷具好者自取?；螂S瞋愛好惡差別。于佛法中塵沙比丘應(yīng)隨次與。以不平等故。
以是因緣此十四人墮地獄中。作大肉樹火燒受苦。至今不息。
汝見二比丘者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。于大眾中斗諍相打。故入地獄。猛火焚身受相打苦。至今不息。
汝見二沙彌者。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人。共一被褥相抱眠臥。故入地獄?；馃蝗熘邢啾芸?。至今不息?！ 枙r(shí)世尊。重告僧護(hù)。以是因緣。我今語汝。在地獄中。出家人多。白衣鮮少。所以者何。出家之眾多喜犯戒。不順毗尼?；ハ嗥邸?。私用僧物?；蚍诛嬍场２荒芷降?。是故我今更重告汝。當(dāng)勤持戒頂戴奉行。是諸罪人于過去世時(shí)。
出家破戒。雖復(fù)精進(jìn)。四輩檀越見諸比丘威儀似僧。恭敬僧寶四事供養(yǎng)。猶故能令得大果報(bào)。無量無邊不可思議。若一比丘常于毗尼僧伽藍(lán)中如法行道。依時(shí)鳴稚。若施此人得福無量。說不可盡。何況供養(yǎng)四方眾僧。
爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。若出家人營僧事業(yè)難持凈戒是諸比丘初出家時(shí)。樂持凈戒求涅槃心。四輩檀越供養(yǎng)。是諸比丘。應(yīng)受供養(yǎng)。堅(jiān)持凈戒。后不生惱。而說偈言。
持戒最為樂身不受眾苦睡眠得安隱悟則心歡喜爾時(shí)世尊復(fù)告僧護(hù)。有九種人。常處阿鼻地獄中。何等為九。一食眾僧物。
二食佛物。三殺父。四殺母。五殺阿羅漢。六破和合僧。七破比丘凈戒。八犯凈行尼戒。九作一闡提。是九種人常在地獄。復(fù)有五種人。二處受報(bào)。一地獄。餓鬼。何者為五。一斷施眾僧物。二斷施僧食。三劫僧^8□物。四應(yīng)得能令不得?！ ∥宸ㄕf非法。非法說法。此五種人受是二報(bào)。余業(yè)不盡。五道中受。而說偈言。
行惡感地獄造善受天樂若能修空定漏盡證羅漢歡喜受他施三衣常知足定慧修三業(yè)安樂在山谷寧食熱鐵丸焦熱如焰火破戒不應(yīng)受得信檀越食爾時(shí)世尊于大眾中。說因緣已。時(shí)四部眾歡喜奉行。
浴室及六寺二地總?cè)槂善柯馊划Y刀劓鼻斲舌水中立立刺肉廳橛駝馬白象驢羝羊雙肉臺肉房二繩床肉稱及拘執(zhí)床壁肉繩索廁井兩高座稚二拘修山兩肉須曼柱華果一肉樹一樹三肉樴兩雙十四樹兩僧二沙彌合有五十六說法本因緣頌曰。
愚夫貪世利俗士重虛名三空既難辯八風(fēng)常易傾物我久空性色以仍自縈盛年愛華好老死丘墓成居高非慮禍持滿不憂盈名利甘刀害將非安久禎凡愚茍求利譬犬見穢精不知禍來至焉知惋苦聲感應(yīng)緣（上來道俗。不勝名利。受現(xiàn)報(bào)者極多。并散在諸篇且引一驗(yàn)。不繁廣述。屢見白衣無識俗人。見佛呵責(zé)弟子。即謂自是好人。偏見僧過。若依經(jīng)說。白衣之罪。如皂衣膩。服雖有外污不覺別色。出家之人猶如凈□。雖放蠅糞微污即覺易除。所以白衣造罪入于地獄。如石沈水無有出時(shí)。出家之人造罪入地獄。如拍□著地即返。何以故。以造罪時(shí)生極慚恥作已尋懺故。亦如滴水在于熱鏊。隨滴似濕亦濕還干。何以故。以火熏故。俗人造罪入地獄。猶如箭射無卻返義。亦如以鐵椎。入于深泥亦無出義。何以故。尤害心故。亦如老象入泥無力可出。若富貴之人便生我慢。□突三寶殺害自在。貪染財(cái)色晝夜無厭。不生羞恥。
異畜生。反謗賢良輕侮佛法。靜思此事深可痛心。若是貧賤之人貪求衣食。王役驅(qū)逼。公私擾擾。夙夜孜孜。不信之者。衣食交絕。困苦切身。劫剝?nèi)龑?。毀盜六親。養(yǎng)活妻兒。存己軀命。所以徙苦至苦?？啾槭?。從闇入闇。闇冥法界。
菩薩為此顰眉。諸佛于茲泣血。忽惟斯理哀痛更深。） 后魏崇真寺僧慧嶷。死經(jīng)七日。時(shí)與五比丘次第于閻羅王所閱過。嶷以錯(cuò)召放令還活。具說王前事意。如生官無異。五比丘者。亦是京邑諸寺道人。與嶷同簿而過。一比丘云。是寶明寺僧智聰。自云生來坐禪苦行為業(yè)。得升天堂。復(fù)有比丘。云是般若寺僧道品。自云誦涅槃經(jīng)四十卷。亦升天堂。復(fù)有一比丘云。是融覺寺僧曇謨最。狀注云。講華嚴(yán)涅槃。每常領(lǐng)眾千人解釋義理。王言。講經(jīng)眾僧我慢貢高。心懷彼我憍已□物。比丘之中第一粗行。最報(bào)王言。立身已來實(shí)不憍慢。惟好講經(jīng)。王言。付司。即有青衣十人送最向于西北。入門屋舍皆黑。似非好處。復(fù)一比丘云。是禪林寺僧道弘。自云。教化四輩檀越。造一切經(jīng)人中金像十軀。王言。沙門之體必須攝心道場志念禪誦不預(yù)世事。勤心念戒不作有為。
教化求財(cái)貪心即起。三毒未除付司依式。還有青衣執(zhí)送與最。同入一處。又有比丘云。是靈覺寺僧寶真。自云。未出家之前曾作隴西太守。自知苦空歸依三寶。
割舍家資造靈覺寺。寺成舍官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。卿作太守之日。
曲情枉法。劫奪人財(cái)以充己物。假作此寺。非卿之力。何勞說此。亦復(fù)付司準(zhǔn)式。青衣送入黑門。似非好處?；坩跒橐藻e(cuò)召免問。放令還活。具說王前過時(shí)事意。時(shí)人聞已奏胡太后。太后聞之以為靈異。即遣黃門侍郎。依嶷所陳訪問聰?shù)任逅?。并云有此。死來七日。生時(shí)業(yè)行。如嶷所論不差（事出雒陽伽藍(lán)寺記）。
法苑珠林卷第九十二
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