或人難曰：“人中之有老彭，猶木中之有松柏，稟之自然〔一〕，何可學(xué)得乎〔二〕？”抱樸子曰：“夫陶冶造化，莫靈于人。故達(dá)其淺者，則能役用萬(wàn)物，得其深者，則能長(zhǎng)生久視。知上藥之延年，〔三〕故服其藥以求仙。知龜鶴之遐壽，故效其道引以增年。且夫松柏枝葉，與眾木則別〔四〕。龜鶴體貌，與眾蟲(chóng)則殊〔五〕。至于彭老猶是人耳，非異類而壽獨(dú)長(zhǎng)者，由于得道，非自然也。眾木不能法松柏，諸蟲(chóng)不能學(xué)龜鶴，是以短折耳〔六〕。人有明哲〔七〕，能修彭老之道〔八〕，則可與之同功矣。若謂世無(wú)仙人乎，然前哲所記，近將千人，皆有姓字，及有施為本末〔九〕，非虛言也。若謂彼皆特稟異氣，然其相傳皆有師奉服食〔一十〕，非生知也。若道術(shù)不可學(xué)得，則變易形貌，吞刀吐火〔一一〕，坐在立亡〔一二〕，興云起霧〔一三〕，召致蟲(chóng)蛇，合聚魚(yú)鱉〔一四〕，三十六石立化為水〔一五〕，消玉為□，潰金為漿〔一六〕，入淵不沾〔一七〕，蹴刃不傷，〔一八〕幻化之事，九百有余〔一九〕，按而行之，無(wú)不皆效，何為獨(dú)不肯信仙之可得乎！仙道遲成〔二十〕，多所禁忌。自無(wú)超世之志，強(qiáng)力之才，不能守之〔二一〕。其或頗好心疑，中道而廢，便謂仙道長(zhǎng)生，果不可得耳。仙經(jīng)曰，服丹守一，與天相畢，還精胎息，延壽無(wú)極。此皆至道要言也。民間君子，猶內(nèi)不負(fù)心，外不愧影，上不欺天，下不食言，豈況古之真人，寧當(dāng)虛造空文，以必不可得之事，誑誤將來(lái)，何所索乎！茍無(wú)其命，終不肯信，亦安可強(qiáng)令信哉〔二二〕！”
或難曰：“龜鶴長(zhǎng)壽，蓋世閑之空言耳，誰(shuí)與二物終始相隨而得知之也〔二三〕?！北阕釉唬骸捌埖闷湟?，則八極之外，如在指掌，百代之遠(yuǎn)，有若同時(shí)，不必在乎庭宇之左右，俟乎瞻視之所及，然后知之也。玉策記〔二四〕曰，千歲之龜，五色具焉，其額上兩骨起似角，解人之言〔二五〕，浮于蓮葉之上〔二六〕，或在叢蓍之下，其上時(shí)有白云蟠蛇〔二七〕。千歲之鶴，隨時(shí)而鳴，能登于木，其未千載者，終不集于樹(shù)上也，色純白而腦盡成丹。如此則見(jiàn)，便可知也。然物之老者多智，率皆深藏邃處〔二八〕，故人少有見(jiàn)之耳。按玉策記及昌宇經(jīng)，不但此二物之壽也。云千歲松樹(shù)〔二九〕，四邊披越〔三十〕，上杪不長(zhǎng)，望而視之，有如偃蓋，其中有物，或如青牛，或如青羊，或如青犬〔三一〕，或如青人〔三二〕，皆壽萬(wàn)歲〔三三〕。又云，蛇有無(wú)窮之壽〔三四〕，狝猴壽八百歲變?yōu)樵?，猿壽五百歲變?yōu)楂P〔三五〕。玃壽千歲〔三六〕。蟾蜍壽三千歲，騏驎壽二千歲。騰黃之馬，吉光之獸〔三七〕，皆壽三千歲。千歲之鳥(niǎo)〔三八〕，萬(wàn)歲之禽〔三九〕，皆人面而鳥(niǎo)身，壽亦如其名〔四十〕?；⒓奥雇茫詨矍q，壽滿五百歲者，其毛色白〔四一〕。熊壽五百歲者，〔四二〕則能變化。狐貍豺狼〔四三〕，皆壽八百歲。滿五百歲，則善變?yōu)槿诵巍菜乃摹?。鼠壽三百歲，滿百歲則色白〔四五〕，善憑人而卜，名曰仲，能知一年中吉兇及千里外事〔四六〕。如此比例，不可具載。但博識(shí)者觸物能名，洽聞?wù)呃頍o(wú)所惑耳〔四七〕。何必常與龜鶴周旋，乃可知乎？茍不識(shí)物，則園中草木，田池禽獸，猶多不知，況乎巨異者哉？史記龜策傳云：江淮閑居人為兒時(shí)，以龜枝床，至后老死，家人移床，而龜故生。此亦不減五六十歲也，不飲不食〔四八〕，如此之久而不死，其與凡物不同亦遠(yuǎn)矣，亦復(fù)何疑于千歲哉？仙經(jīng)象龜之息，豈不有以乎？故太丘長(zhǎng)潁川陳仲弓，篤論士也，撰異聞?dòng)浽啤菜木拧常淇と藦垙V定者，遭亂常避地，有一女年四歲，不能步涉，又不可擔(dān)負(fù)，計(jì)棄之固當(dāng)餓死〔五０〕，不欲令其骸骨之露，村口有古大?！参逡弧?，上巔先有穿穴〔五二〕，乃以器盛縋之，〔五三〕下此女于冢中〔五四〕，以數(shù)月許干飯及水漿與之而舍去。候世平定〔五五〕，其間三年，廣定乃得還鄉(xiāng)里，欲收冢中所棄女骨，更殯埋之。廣定往視，女故坐冢中，見(jiàn)其父母，猶識(shí)之甚喜。而父母猶初恐其鬼也〔五六〕，父下入就之〔五七〕，乃知其不死。問(wèn)之從何得食，女言糧初盡時(shí)甚饑〔五六〕，見(jiàn)冢角有一物，伸頸吞氣，試效之，轉(zhuǎn)不復(fù)饑，日月為之〔五九〕，以至于今。父母去時(shí)所留衣被，自在冢中，不行往來(lái)，衣服不敗，故不寒凍。廣定乃索女所言物〔六十〕，乃是一大龜耳〔六一〕。女出食谷〔六二〕，初小腹痛嘔逆，久許乃習(xí)，此又足以知龜有不死之法，及為道者效之，可與龜同年之驗(yàn)也〔六三〕。史遷與仲弓，皆非妄說(shuō)者也。天下之蟲(chóng)鳥(niǎo)多矣，而古人獨(dú)舉斯二物者，明其獨(dú)有異于眾故也〔六四〕，睹一隅則可以悟之矣?！?br />
或難曰：“龜能土蟄，鶴能天飛〔六五〕，使人為須臾之蟄，有頃刻之飛，猶尚不能，其壽安可學(xué)乎〔六六〕？”抱樸子答曰：“蟲(chóng)之能蟄者多矣，鳥(niǎo)之能飛者饒矣，而獨(dú)舉龜鶴有長(zhǎng)生之壽者，其所以不死者，不由蟄與飛也〔六七〕。是以真人但令學(xué)其道引以延年，法其食氣以絕谷，不學(xué)其土蟄與天飛也。夫得道者，上能竦身于云霄，下能潛泳于川海。是以蕭史偕翔鳳以凌虛〔六八〕，琴高乘朱鯉于深淵〔六九〕，斯其驗(yàn)也。何但須臾之蟄，須刻之飛而已乎！龍蛇蛟螭，狙●鼉●〔七十〕，皆能竟冬不食，不食之時(shí)〔七一〕，乃肥于食時(shí)也〔七二〕。莫得其法〔七三〕。且夫一致之善者，物多勝于人，不獨(dú)龜鶴也。故太昊師蜘蛛而結(jié)網(wǎng)〔七四〕，金天據(jù)九□以正時(shí)〔七五〕，帝軒俟鳳鳴以調(diào)律〔七六〕，唐堯觀蓂莢以知月〔七七〕，歸終知往〔七八〕，干鵲知來(lái)〔七九〕，魚(yú)伯識(shí)水旱之氣〔八十〕，蜉蝣曉潛泉之地〔八一〕，白狼知殷家之興〔八二〕，鸑鷟見(jiàn)周家之盛〔八三〕，龜鶴偏解導(dǎo)養(yǎng)，不足怪也。且仙經(jīng)長(zhǎng)生之道，有數(shù)百事，但有遲速煩要耳，不必皆法龜鶴也〔八四〕。上士用思遐邈，自然玄暢，難以愚俗之近情，而推神仙之遠(yuǎn)旨?！薄 』蛟弧舶宋濉常拔业炔恢袢碎L(zhǎng)生之理〔八六〕，古人何獨(dú)知之〔八七〕？”“此蓋愚暗之局談，非達(dá)者之用懷也。夫占天文之玄道〔八八〕，步七政之盈縮〔八九〕，論凌犯于既往，審崇替于將來(lái)，仰望云物之征祥，俯定卦兆之休咎，運(yùn)三棋以定行軍之興亡〔九十〕，推九符而得禍福之分野〔九一〕，乘除一算，以究鬼神之情狀，錯(cuò)綜六情〔九二〕，而處無(wú)端之善否。其根元可考也，形理可求也，〔九三〕而庸才近器，猶不能開(kāi)學(xué)之奧治，至于樸素，徒銳思于糟粕，不能窮測(cè)其精微也。夫鑿枘之粗伎，而輪扁有不傳之妙〔九四〕；掇蜩之薄術(shù)，而傴僂有入神之巧〔九五〕，在乎其人〔九六〕，由于至精也。況于神仙之道〔九七〕，旨意深遠(yuǎn)〔九八〕，求其根莖〔九九〕，良未易也。松喬之徒，雖得其效，未必測(cè)其所以然也，況凡人哉？其事可學(xué)，故古人記而垂之，以傳識(shí)者耳。若心解意得，則可信而修之，其猜疑在胸，皆自其命，不當(dāng)詰古人何以獨(dú)曉此，而我何以獨(dú)不知之意耶〔一０十〕？吾今知仙之可得也，吾能休糧不食也，吾保流珠之可飛也，黃白之可求也，若責(zé)吾求其本理，則亦實(shí)復(fù)不知矣。世人若以思所能得謂之有〔一０一〕，所不能及則謂之無(wú)，則天下之事亦□矣〔一０二〕。故老子有言，以貍頭之治鼠漏，以啄木之護(hù)齲齒〔一０三〕，此亦可以類求者也。若蟹之化漆〔一０四〕，麻之壞酒，此不可以理推者也。萬(wàn)殊紛然，何可以意極哉？設(shè)令抱危篤之疾〔一０五〕，須良藥之救〔一０六〕，而不肯即服，須知神農(nóng)岐伯所以用此草治此病本意之所由，則未免于愚也〔一０七〕?！?br />
或曰：“生死有命，修短素定，非彼藥物，所能損益。夫指既斬而連之，不可續(xù)也；血既灑而吞之，無(wú)所益也。豈況服彼異類之松柏，以延短促之年命，甚不然也。”抱樸子曰：“若夫此論〔一０八〕，必須同類，乃能為益，然則既斬之指，已灑之血，本自一體，非為殊族，何以既斬之而不可續(xù)，已灑之而不中服乎！余數(shù)見(jiàn)人以蛇銜膏連已斬之指〔一０九〕，桑豆易雞鴨之足〔一一０〕，異物之益，不可誣也。若子言不恃他物〔一一一〕，則宜搗肉冶骨，以為金瘡之藥，煎皮熬發(fā)，以治禿鬢之疾耶？夫水土不與百卉同體，而百卉仰之以植焉〔一一二〕。五谷非生人之類，而生人須之以為命焉。脂非火種，水非魚(yú)屬，然脂竭則火滅，水竭則魚(yú)死〔一一三〕，伐木而寄生枯〔一一四〕，芟草而兔絲萎〔一一五〕，川蟹不歸而蛣敗〔一一六〕，桑樹(shù)見(jiàn)斷而蠹殄，觸類而長(zhǎng)之，斯可悟矣〔一一七〕。金玉在九竅，則死人為之不朽。鹽鹵沾于肌髓〔一一八〕，則脯臘為之不爛，況于以宜身益命之物，納之于己，何怪其令人長(zhǎng)生乎〔一一九〕？”
或難曰：“神仙方書(shū)，似是而非，將必好事者妄所造作，未必出黃老之手〔一二十〕，經(jīng)松喬之目也?！北阕釉唬骸叭羧缪耪?，宜不驗(yàn)也，今試其小者〔一二一〕，莫不效焉。余數(shù)見(jiàn)人以方諸求水于夕月〔一二二〕，陽(yáng)燧引火于朝日〔一二三〕，隱形以淪于無(wú)象，易貌以成于異物〔一二四〕，結(jié)巾投地而兔走，針綴丹帶而蛇行〔一二五〕，瓜果結(jié)實(shí)于須臾〔一二六〕，龍魚(yú)瀺灂于盤盂〔一二七〕，皆如說(shuō)焉。按〔一二八〕漢書(shū)欒太初見(jiàn)武帝〔一二九〕，試令斗棋，棋自相觸。而后漢書(shū)又載魏尚能坐在立亡，張楷能興云起霧〔一三０〕，皆良史所記，信而有征，而此術(shù)事，皆在神仙之部，其非妄作可知矣。小既有驗(yàn)〔一三一〕，則長(zhǎng)生之道，何獨(dú)不然乎！” 或曰〔一三二〕：“審其神仙可以學(xué)致，翻然凌霄，背俗棄世，烝嘗之禮，莫之修奉，先鬼有知，其不餓乎！”抱樸子曰：“蓋聞身體不傷，謂之終孝，況得仙道，長(zhǎng)生久視，天地相畢，過(guò)于受全歸完，不亦遠(yuǎn)乎？果能登虛躡景，云輿霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精，飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑤堂瑰室，行則逍遙太清。先鬼有知，將蒙我榮，或可以翼亮五帝，或可以監(jiān)御百靈〔一三三〕，位可以不求而自致〔一三四〕，膳可以咀茹華璚〔一三五〕，勢(shì)可以總攝羅酆〔一三六〕，威可以叱吒梁成〔一三七〕，誠(chéng)如其道，罔識(shí)其妙，亦無(wú)餓之者〔一三八〕。得道之高，莫過(guò)伯陽(yáng)。伯陽(yáng)有子名宗，仕魏為將軍〔一三九〕，有功封于段干。然則今之學(xué)仙者，自可皆有子弟，以承祭祀，祭祀之事〔一四十〕，何緣便絕〔一四一〕！”
或曰：“得道之士，呼吸之術(shù)既備，服食之要又該，掩耳而聞千里，閉目而見(jiàn)將來(lái)，或委華駟而轡蛟龍，或棄神州而宅蓬瀛〔一四二〕，或遲回于流俗，逍遙于人間，不便絕跡以造玄虛，其所尚則同，其逝止或異，何也？”抱樸子答曰：“聞之先師云，仙人或升天，或住地，要于俱長(zhǎng)生，去留各從其所好耳〔一四三〕。又服還丹金液之法，若且欲留在世間者〔一四四〕，但服半劑而錄其半。若后求升天，便盡服之。不死之事已定，無(wú)復(fù)奄忽之慮。正復(fù)且游地上，或入名山，亦何所復(fù)憂乎？彭祖言，天上多尊官大神，新仙者位卑，所奉事者非一，但更勞苦，故不足役役于登天，而止人間八百余年也〔一四五〕。又云，古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本〔一四六〕，更受異形，有似雀之為蛤，雉之為蜃，非人道也。人道當(dāng)食甘旨，服輕暖，通陰陽(yáng)，處官秩，耳目聰明，骨節(jié)堅(jiān)強(qiáng)，顏色悅懌〔一四七〕，老而不衰，延年久視，出處任意，寒溫風(fēng)濕不能傷，鬼神眾精不能犯，五兵百毒不能中〔一四八〕，憂喜毀譽(yù)不為累，乃為貴耳。若委棄妻子，獨(dú)處山澤，邈然斷絕人理，塊然與木石為鄰，不足多也〔一四九〕。昔安期先生龍眉寧公修羊公陰長(zhǎng)生〔一五十〕，皆服金液半劑者也。其止世間，或近千年，然后去耳。篤而論之，求長(zhǎng)生者〔一五一〕，正惜今日之所欲耳〔一五二〕，本不汲汲于升虛，以飛騰為勝于地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求于速登天乎？若得仙無(wú)復(fù)住理者〔一五三〕，復(fù)一事耳。彭祖之言，為附人情者也?！?br />
或問(wèn)曰：“為道者當(dāng)先立功德，審然否？”抱樸子答曰：“有之。按玉鈐經(jīng)中篇云〔一五四〕，立功為上，除過(guò)次之。為道者以救人危使免禍〔一五五〕，護(hù)人疾病，令不枉死〔一五六〕，為上功也。欲求仙者，要當(dāng)以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務(wù)方術(shù)〔一五七〕，皆不得長(zhǎng)生也〔一五八〕。行惡事大者，司命奪紀(jì)，小過(guò)奪算，隨所犯輕重〔一五九〕，故所奪有多少也。凡人之受命得壽，自有本數(shù)，數(shù)本多者，則紀(jì)算難盡而遲死，若所稟本少，而所犯者多，則紀(jì)算速盡而早死。又云，人欲地仙，當(dāng)立三百善；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽復(fù)中行一惡，則盡失前善，乃當(dāng)復(fù)更起善數(shù)耳。故善不在大，惡不在小也。雖不作惡事〔一六十〕，而口及所行之事〔一六一〕，及責(zé)求布施之報(bào)，便復(fù)失此一事之善，但不盡失耳。又云，積善事未滿，雖服仙藥，亦無(wú)益也〔一六二〕。若不服仙藥，并行好事〔一六三〕，雖未便得仙，亦可無(wú)卒死之禍矣。吾更疑彭祖之輩，善功未足，故不能升天耳?！?br />
校釋〔一〕稟之自然“稟”下慎校本、寶顏堂本有“賦”字。
〔二〕何可學(xué)得乎慎校本、寶顏堂本無(wú)“得”字。 〔三〕上藥之延年“年”敦煌作“命”。
〔四〕與眾木則別敦煌無(wú)“則”字。
〔五〕與眾蟲(chóng)則殊敦煌無(wú)“則”字。
〔六〕是以短折耳敦煌無(wú)“耳”字。
〔七〕人有明哲“哲”敦煌作“知”。
〔八〕能修彭老之道“彭老”敦煌、寶顏堂本作“老彭”。
〔九〕及有施為本末“有”敦煌作“于”?！ 惨皇辰杂袔煼罘场坝小毕露鼗陀小八弊?。慎校本、寶顏堂本“奉”作“授”。
〔一一〕則變易形貌吞刀吐火?？庇洠阂饬肿鳌白冃我酌病?，與道意篇同。明案張衡西京賦：奇幻倏忽，易貌分形；吞刀吐火，云霧杳冥。后漢書(shū)西南夷傳云，安帝永寧元年，撣國(guó)王遣使獻(xiàn)樂(lè)及幻人，能變化吐火，自支解，易牛馬頭，自言我是海西（即大秦）人?！ 惨欢匙诹⑼鲆φ褡谌龂?guó)藝文志有立亡術(shù)一卷。
〔一三〕興云起霧西京雜記云：有東海人黃公，少時(shí)為幻，能以絳繒束發(fā)，立興云霧。
〔一四〕召致蟲(chóng)蛇合聚魚(yú)鱉孫校：“蟲(chóng)蛇”意林作“蛇蟲(chóng)”?！昂暇邸倍鼗妥鳌昂先 ?，“取”疑系“聚”之壞字。意林作“聚合”。
〔一五〕三十六石立化為水列仙傳稱八公授淮南王三十六水方。正統(tǒng)道藏洞神部有三十六水法?！ 惨涣碀⒔馂闈{“潰”敦煌作“漬”，慎校本、寶顏堂本亦作為“漬”。
〔一七〕入淵不沾孫校：“沾”意林作“溺”。明案慎校本、寶顏堂本、崇文本皆作“沒(méi)”。敦煌仍作“沾”。
〔一八〕蹴刃不傷?？庇洠骸磅怼北R本作“就”。明案慎校本、寶顏堂本亦作“就”。
〔一九〕幻化之事九百有余列子周穆王篇：西極之國(guó)，有化人（幻人）來(lái)，入水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虛不墜，觸實(shí)不□，千變?nèi)f化，不可窮極。是皆幻化之事也。
〔二十〕仙道遲成孫校：“仙”上刻本有“但”字。
〔二一〕不能守之孫校：藏本更有“守之”二字。案敦煌“守”作“為”。
〔二二〕亦安可強(qiáng)令信哉敦煌無(wú)“令信”二字。
〔二三〕而得知之也“之也”敦煌作“乎”。
〔二四〕玉策記本書(shū)遐覽篇著錄玉策記一卷。清惠棟易漢學(xué)四云：玉策記，周秦時(shí)書(shū)。明案本篇下文稱引玉策記及昌宇經(jīng)，仙藥篇稱太乙玉策及昌宇內(nèi)記，唐馬總意林卷四引作老君玉策，則玉策記殆即太乙玉策，昌宇經(jīng)疑即昌宇內(nèi)記。漢代崇祀太一神，太一玉策似是漢時(shí)書(shū)。昌宇力牧，相傳皆黃帝時(shí)人。漢代依讬黃帝之書(shū)頗多，則昌宇經(jīng)似亦漢人造作?；輻澲^玉策記周秦時(shí)書(shū)，其成書(shū)年代未免過(guò)早?！ 捕濉辰馊酥陨餍１?、寶顏堂本、崇文本并無(wú)此四字。
〔二六〕千歲之龜至浮于蓮葉之上史記龜策列傳褚少孫云：有神龜在江南嘉林中，常巢于芳蓮之上。
〔二七〕其上時(shí)有白云蟠蛇寶顏堂本、崇文本“蛇”并作“旋”。
〔二八〕率皆深藏邃處孫校：“邃”藏本作“遠(yuǎn)”。案敦煌、魯藩本、慎校本亦皆作“遠(yuǎn)”。
〔二九〕云千歲松樹(shù)“樹(shù)”原作“柏”。孫校：“柏”藏本作“樹(shù)”。?？庇浽疲撼鯇W(xué)記二十八、御覽九百五十三作“樹(shù)”，當(dāng)從藏本。明案敦煌、魯藩本、慎校本亦皆作“樹(shù)”，甚是，今據(jù)以訂正?！ 踩乘倪吪健芭健痹鳌爸ζ稹?。校補(bǔ)云“枝”當(dāng)作“披”，“起”當(dāng)作“越”，并字之誤。四邊披越與如偃蓋之義正合。太平廣記四百零七草木部引正作“披越”。明案校補(bǔ)之說(shuō)是，今訂正。 〔三一〕或如青羊或如青犬敦煌無(wú)上句，下句作“或如犬”。
〔三二〕或如青人?？庇洠撼鯇W(xué)記二十八、御覽九百五十三無(wú)“青”字。青人不他見(jiàn)，蓋涉上青牛青羊青犬輒加耳。案敦煌亦無(wú)“青”字。
〔三三〕皆壽萬(wàn)歲“萬(wàn)”原作“千”。孫校：御覽九百五十三引作“萬(wàn)”。?？庇浽疲撼鯇W(xué)記二十八亦作“萬(wàn)”。明案敦煌亦作“萬(wàn)”，當(dāng)作“萬(wàn)”，今據(jù)改。
〔三四〕蛇有無(wú)窮之壽敦煌“窮”作“極”。
〔三五〕變?yōu)楂P?？庇洠核囄念惥劬攀濉白儭鄙嫌小皠t”字?！ 踩倡P壽千歲校勘記：藝文類聚九十五、御覽九百十“歲”下有“則變?yōu)槔先恕?；又八百八十八“千歲之猿變?yōu)槔先恕?，?dāng)是外篇佚文，而其有變?yōu)槔先苏Z(yǔ)，可互證也。本句原缺“壽”字，明按敦煌“玃”下有“壽”字，是，今據(jù)補(bǔ)。
〔三七〕騰黃之馬吉光之獸騰黃、吉光，皆神馬而異名。張衡東京賦：“擾澤馬與騰黃”。薛綜注引瑞應(yīng)圖曰：“騰黃，神馬，一名吉光”。初學(xué)記二十九引符瑞圖曰：騰黃，其色黃，一名乘黃，亦曰飛黃，或作吉黃。吉黃即山海經(jīng)海內(nèi)北經(jīng)犬封國(guó)之吉量。云笈七簽二十三載吉光之獸如貍，能作胡語(yǔ)，獸毛生光奕奕云。
〔三八〕千歲之鳥(niǎo)?？庇洠河[九百二十八“千歲”作“千秋”。案敦煌亦作“千秋”。
〔三九〕萬(wàn)歲之禽“禽”敦煌作“烏”。
〔四十〕壽亦如其名“名”下敦煌有“也”字。
〔四一〕其毛色白敦煌作“則其色皆白”。
〔四二〕熊壽五百歲者“熊”原作“能”。孫校：御覽九百七（八）引“能”作“熊”。明案敦煌亦作“熊”，是，今據(jù)正。
〔四三〕狐貍豺狼孫校：“豺”藏本作“貍”，疑作“貙”。?？庇浽疲撼鯇W(xué)記二十九、御覽九百九作“狐及貍狼”，則藏本上“貍”字誤耳，下“貍”字不誤；群書(shū)無(wú)言貙壽八百歲者，校語(yǔ)疑作“貙”，未知何據(jù)？明案敦煌正作“狐及貍狼”，是。
〔四四〕滿五百歲則善變?yōu)槿诵巍拔灏佟倍鼗?、初學(xué)記二十九并作“三百”?！吧谱儭倍鼗妥鳌皾撟儭?，初學(xué)記作“暫變”。 〔四五〕滿百歲則色白“歲”下敦煌有“者”字。“滿百歲”御覽九百十一作“滿者”。
〔四六〕名曰仲能知一年中吉兇及千里外事?？庇洠喊卓琢攀俗鳌爸倌苣苤?，御覽九百十一作“仲骨能知”，未知孰是？“仲”下脫一字無(wú)疑。明案影宋本御覽九百十一作“名曰仲，仲能一年之中，吉兇及千里外之事皆知也”。并無(wú)“仲骨能知”字。搜神記十二云：千歲之蛇，斷而復(fù)續(xù)；百年之鼠，而能相卜。其義與此說(shuō)同。
〔四七〕洽聞?wù)呃頍o(wú)所惑耳“者”敦煌作“之士”，“士”下有一“于”字。 〔四八〕不飲不食敦煌作“不飲食”?！ 菜木拧酬愔俟磷惵?dòng)浐鬂h書(shū)陳寔傳，寔?zhàn)种俟?，潁川許人。明胡應(yīng)麟少室山房筆叢卷三十六云，異聞?dòng)浺粫?shū)，太平廣記及御覽俱不載，蓋其亡已久。然仲弓之言，或當(dāng)不妄云。
〔五十〕計(jì)棄之固當(dāng)餓死“棄”下敦煌有“置”字，敦煌無(wú)“餓”字。
〔五一〕村口有古大冢“口”敦煌作“側(cè)”。
〔五二〕上巔先有穿穴敦煌無(wú)“有”字“穴”字。
〔五三〕乃以器盛縋之敦煌無(wú)“盛縋之”三字。
〔五四〕下此女于冢中“于?！倍鼗妥鳌爸谩?。 〔五五〕候世平定孫校：“世”藏本作“此”。案“候世平定”敦煌作“比平定”?！ 参辶掣改釜q初恐其鬼也敦煌無(wú)“猶”字。
〔五七〕父下入就之此句原無(wú)“父下”二字。敦煌作“父下入就之”，與下文正合。校補(bǔ)云：今本蓋脫“父下”二字。今據(jù)補(bǔ)。
〔五八〕糧初盡時(shí)甚饑敦煌無(wú)“初”字。
〔五九〕日月為之敦煌“月”作“日”。校補(bǔ)云，作“日”近是。
〔六十〕廣定乃索女所言物敦煌無(wú)“乃”字，“言”作“道”。
〔六一〕乃是一大龜耳敦煌無(wú)“乃”字“一”字。
〔六二〕女出食谷“谷”敦煌作“飲”。
〔六三〕同年之驗(yàn)也“同年之驗(yàn)”敦煌作“同之一驗(yàn)”。
〔六四〕明其獨(dú)有異于眾故也校補(bǔ)云：敦煌無(wú)“也”字，則“故”字屬下為句，于義為長(zhǎng)。
〔六五〕龜能土蟄鶴能天飛敦煌無(wú)兩“能”字?！ 擦称鋲郯部蓪W(xué)乎敦煌“可”下有“得”字，“乎”作“也”。
〔六七〕不由蟄與飛也敦煌“由”下有“于”字，“飛也”作“天飛”。校補(bǔ)云：“飛”上有“天”字，則“蟄”上亦當(dāng)有“土”字，文義方合。
〔六八〕蕭史偕翔鳳以凌虛蕭史，秦穆公時(shí)人，善吹簫。穆公以其女弄玉妻之。日教弄玉作鳳鳴，居數(shù)年，鳳凰來(lái)止其屋，后皆隨鳳凰飛去。見(jiàn)劉向列仙傳?！ 擦拧城俑叱酥祯幱谏顪Y敦煌“深”作“重”。琴高，趙人，浮游冀州涿郡間，后辭世入涿水中，取龍子，與諸弟子期，期日皆潔齋待于水傍設(shè)祠，果乘赤鯉而出。見(jiàn)列仙傳。
〔七十〕狙●鼉●本句敦煌作“狟狹（誤字）鼉●”，后于“鼉●”旁改注熊羆。案狙，猿屬；●，毛刺；鼉，音駝，水中大甲蟲(chóng)；●同蠡，音利，蟲(chóng)名。
〔七一〕不食之時(shí)孫校：藏本無(wú)“不食”二字。明案敦煌有“不食”，慎校本、崇文本無(wú)“不食之時(shí)”四字?！ 财叨衬朔视谑硶r(shí)也敦煌無(wú)“也”字。
〔七三〕莫得其法敦煌“莫”上有“而”字，“法”下有“耳”字?！ 财咚摹程粠熤┲攵Y(jié)網(wǎng)太昊即庖犧氏，古者庖犧氏結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以畋以漁。見(jiàn)周易系辭傳。
〔七五〕金天據(jù)九□以正時(shí)“□”原作“雁”。孫校：“雁”當(dāng)作“□”。明案敦煌正作“□”，孫校是矣，今據(jù)改。金天氏，即少昊，名摯，黃帝之子。左傳昭公十七年云，郯子來(lái)朝，昭子問(wèn)焉。曰，少皞（昊）氏鳥(niǎo)名官，何故也？郯子曰，吾高祖少皞、摯之立也，鳳鳥(niǎo)適至，故紀(jì)于鳥(niǎo)，為鳥(niǎo)師而鳥(niǎo)名。鳳鳥(niǎo)氏歷正也，九扈為九農(nóng)正云。孔穎達(dá)疏：諸扈別春夏秋冬四時(shí)之名?！办琛蓖ㄗ鳌啊酢薄！?，音戶，鳥(niǎo)名。
〔七六〕帝軒俟鳳鳴以調(diào)律孫校：刻本“俟”作“候”。校勘記：初學(xué)記一、御覽四并作“候”。明案敦煌作“俟”。容成子善知音律，初為黃帝造律歷，造笙以象鳳鳴。見(jiàn)云笈七簽一百軒轅本紀(jì)。
〔七七〕唐堯觀蓂莢以知月白虎通封禪篇云：日歷得其分度，則蓂莢生于階間。蓂莢，樹(shù)名也。月一日生一莢，十五日畢，至十六日去莢，故莢階生，似日月也。帝王世紀(jì)曰，唐堯時(shí)，有草莢階而生，隨月生死，王者以是占日月之?dāng)?shù)。名蓂莢，一名歷莢。
〔七八〕歸終知往“歸終”原作“終歸”。校補(bǔ)曰：敦煌作“歸終”是也。今據(jù)改。譏惑篇云，干玃識(shí)往，歸終知來(lái)。藝文類聚九十五引淮南萬(wàn)畢術(shù)云，歸終知來(lái)，猩猩知往。注云，歸終，神獸。并其證。至淮南以為知來(lái)，抱樸以為知往，蓋古人傳聞互異也。 〔七九〕干鵲知來(lái)校補(bǔ)曰：“干鵲”敦煌作“干吉”，皆非?！谤o”乃“鵠”字之誤，“吉”乃“告”字之殘。淮南子泛論篇干鵠知來(lái)而不知往（鄭注大射儀引作鳱鵠）。高注：干鵠，鵲也。人將有來(lái)事憂喜之征則鳴，皆知來(lái)也。知?dú)q多風(fēng)，多巢于下枝，人皆探卵，故曰不知往也。“干”讀干燥之“干”，“鵠”讀告退之“告”。易林小畜之漸云，餌吉知來(lái)?！梆D吉”即“干告”之訛。列女傳晉羊叔姬傳云，南方有鳥(niǎo)名曰干吉，“吉”亦“告”字之誤。論衡龍?zhí)撌菓?yīng)二篇，亦并誤作“干鵲”。
〔八十〕魚(yú)伯識(shí)水旱之氣古今注魚(yú)蟲(chóng)云：水君狀如人乘馬，眾魚(yú)皆導(dǎo)從之，一名魚(yú)伯，大水乃有之。
〔八一〕蜉蝣曉潛泉之地“蜉蝣”敦煌作“蚍蜉”。爾雅釋蟲(chóng)：蜉蝣渠略。陸璣毛詩(shī)疏云：蜉蝣，方土語(yǔ)也，通謂之渠略，似甲蟲(chóng)，有角，大如指，長(zhǎng)三四寸，甲下有翅能飛，夏月陰雨時(shí)地中出。
〔八二〕白狼知殷家之興五行家說(shuō)白狼見(jiàn)，乃王者興之瑞應(yīng)。尚書(shū)中候云：湯牽白狼，握禹箓。
〔八三〕鸑鷟見(jiàn)周家之盛“周家”敦煌作“有周”。國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)：周大夫內(nèi)史過(guò)曰，周之興也，鸑鷟鳴于岐山。說(shuō)文：鸑鷟，鳳屬，神鳥(niǎo)也。 〔八四〕不必皆法龜鶴也“皆”下敦煌有“當(dāng)”字。
〔八五〕或曰“或”敦煌作“而”。
〔八六〕我等不知今人長(zhǎng)生之理“不知今人”敦煌作“不知所以令人”。校補(bǔ)云是。今本“令”誤為“今”，又脫去“所以”二字。
〔八七〕古人何獨(dú)知之“何”下敦煌有“緣”字。
〔八八〕夫占天文之玄道孫校：“占”下失一字，藏本“天”下錯(cuò)簡(jiǎn)八百三十八字。明案魯藩本錯(cuò)簡(jiǎn)同?！疤臁毕略瓱o(wú)“文”字，敦煌有“文”字，蓋今本脫，今據(jù)補(bǔ)。“玄道”敦煌作“道度”。
〔八九〕步七政之盈縮后漢書(shū)方術(shù)傳：其流又有風(fēng)角、遁甲、七政。李賢注：七政，日月五星之政也。
〔九十〕運(yùn)三棋雜應(yīng)篇云：推三棋，步九宮。案三棋、疑靈棋經(jīng)之類，推卜之術(shù)也。
〔九一〕推九符而得禍福之分野孫校：“禍福之分野”一本作“分野之禍?！?。
〔九二〕錯(cuò)綜六情“情”敦煌作“肴”，殆“爻”字之訛。
〔九三〕形理可求也“形”上敦煌有“其”字?！ 簿潘摹宠忚闹旨慷啽庥胁粋髦钋f子天道篇云：齊桓公讀書(shū)于堂上，輪扁斫輪于堂下，輪扁曰，斫輪徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手，而應(yīng)于心，口不能言，不可傳也。
〔九五〕掇蜩之薄術(shù)而傴僂有入神之巧莊子達(dá)生篇云：仲尼適楚，出于林中，見(jiàn)痀僂者承蜩，猶掇之也。成玄英疏：痀僂老人以竿承蟬，如俯拾地芥，一無(wú)遺也。
〔九六〕在乎其人“在”敦煌作“存”。
〔九七〕況于神仙之道敦煌無(wú)“之道”二字?！ 簿虐恕持家馍钸h(yuǎn)敦煌作“道深意遠(yuǎn)”。
〔九九〕求其根莖?？庇洠簶s案盧本“根莖”作“根荄”。
〔一０十〕而我何以獨(dú)不知之意耶敦煌無(wú)“何以”二字。
〔一０一〕世人若以思所能得謂之有“謂”上敦煌有“則”字。今本脫。校補(bǔ)云，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。
〔一０二〕則天下之事亦□矣敦煌作“則天下之所有之事亦□矣哉”。
〔一０三〕老子有言以貍頭之治鼠漏以啄木之護(hù)齲齒案今本老子無(wú)此文?；茨献诱f(shuō)山篇云：貍頭愈鼠，啄木愈齲。案鼠即癙字，漏創(chuàng)也；啄木，食齲蟲(chóng)也。
〔一０四〕蟹之化漆淮南子覽冥篇云：“蟹之?dāng)∑帷?。高誘注：以蟹置漆中，則敗壞不燥，不任用。說(shuō)山篇所謂“漆見(jiàn)蟹而不干”是也。神農(nóng)本草經(jīng)亦謂蟹能敗漆。
〔一０五〕設(shè)令抱危篤之疾“危篤”敦煌作“厄困”。
〔一０六〕須良藥之救“救”下敦煌有“治”字。
〔一０七〕則未免于愚也“則”下敦煌有“亦”字。
〔一０八〕若夫此論敦煌作“若如所論?！薄 惨唬熬拧秤鄶?shù)見(jiàn)人以蛇銜膏連已斬之指敦煌無(wú)“人”字“膏”字。校補(bǔ)曰，此文不當(dāng)有“膏”字。蛇銜句與桑豆句各七字對(duì)文。蛇銜乃藥草之名，后人不解蛇銜為何物，因加“膏”字以足其義，誤之甚者。劉敬叔異苑云，昔有田父耕地，值見(jiàn)傷蛇在焉。有一蛇銜草著瘡上，經(jīng)日，傷蛇走。田父取其草余葉以治瘡，皆驗(yàn)。本不知草名，因以蛇銜為名。抱樸子云蛇銜能續(xù)已斷之指如故是也。正無(wú)“膏”字。敦煌殘卷亦無(wú)“膏”字，當(dāng)刪?！ 惨灰皇成６挂纂u鴨之足原校：“豆”一作“蟲(chóng)”。明案藏本、魯藩本并作“●”，敦煌作“桑豆”。
〔一一一〕若子言不恃他物“若”下敦煌有“如”字。明案應(yīng)當(dāng)有“如”字?！ 惨灰欢嘲倩苎鲋灾惭伞耙灾病倍鼗妥鳌耙阅苤场?。校補(bǔ)云，當(dāng)有“能”字。
〔一一三〕水竭則魚(yú)死敦煌“竭”作“涸”。
〔一一四〕伐木而寄生枯寄生，寄生植物，如中草藥桑寄生。
〔一一五〕芟草而兔絲萎兔絲，即兔絲子，一名女蘿，為中草藥，神農(nóng)本草載之。梁陶弘景云：田野墟落甚多，皆浮生藍(lán)纻麻蒿之上，舊言下有茯苓，上生菟絲，今不必爾。
〔一一六〕川蟹不歸而蛣敗晉郭璞江賦：“璅蛣腹蟹”。文選注引南越志曰：璅蛣，長(zhǎng)寸余，腹中有蟹子如榆莢，合體共生，俱為蛣取食。此謂蛣依蟹而生，故蟹去而蛣敗。
〔一一七〕斯可悟矣敦煌作“可以寤矣”。
〔一一八〕鹽鹵沾于肌髓敦煌無(wú)“于”字，“髓”作“理”?！ 惨灰痪拧澈喂制淞钊碎L(zhǎng)生乎“其”下敦煌有“不能”二字。
〔一二十〕未必出黃老之手“手”敦煌作“言”。
〔一二一〕今試其小者“今”原作“令”。?？庇洠骸傲睢弊终`，各本作“今”。明案敦煌亦作“今”，此據(jù)改。
〔一二二〕方諸求水于夕月敦煌“求”作“承”?；茨献犹煳钠悍街T見(jiàn)月則津而為水。高誘注：方諸，大蛤也，熟磨令熱，月盛時(shí)，以向月下則水生，以銅盤受之，下水?dāng)?shù)滴。
〔一二三〕陽(yáng)燧引火于朝日淮南子天文篇：陽(yáng)燧見(jiàn)日則燃而為火。高誘注：陽(yáng)燧，金也，取金（按即銅）杯無(wú)緣者，熟摩令熱，日中時(shí)，以當(dāng)日下，以艾承之：則燃得火。
〔一二四〕隱形以淪于無(wú)象易貌以成于異物“成”敦煌作“讬”。后漢書(shū)方術(shù)傳：解奴辜張貂皆能隱淪出入，不由門戶，奴辜能變易物形，以誑幻人。
〔一二五〕針綴丹帶而蛇行?？庇洠骸搬樉Y”御覽八百三十作“綴針”，此誤倒。明案影宋本御覽仍作“針綴”，不誤倒。
〔一二六〕瓜果結(jié)實(shí)于須臾吳世介象能種瓜菜百果，皆立生可食。見(jiàn)神仙傳。
〔一二七〕龍魚(yú)瀺灂于盤盂后漢書(shū)方術(shù)徐登傳注引異苑云：趙炳以盆盛水，吹氣作禁，魚(yú)龍立見(jiàn)。又左慈傳，曹操方會(huì)宴賓客，欲得松江鱸魚(yú)，左慈求銅盤貯水，以竿餌釣于盤中，須臾引一鱸魚(yú)出。瀺灂，魚(yú)浮沈貌。
〔一二八〕皆如說(shuō)焉按敦煌“如”下有“方”字。孫校云：“按”下藏本錯(cuò)簡(jiǎn)八百三十八字。 〔一二九〕初見(jiàn)武帝校補(bǔ)：敦煌殘卷重武帝二字，是，今本誤脫。
〔一三十〕張楷能興云起霧后漢書(shū)張霸傳：子楷，性好道術(shù)，能作五里霧。
〔一三一〕小既有驗(yàn)“既”原作“記”。孫校云：“記”疑作“既”。明案“記”字于文義不合，敦煌作“既”，孫校是，今據(jù)改。
〔一三二〕或曰敦煌作“或難曰”。
〔一三三〕或可以翼亮五帝或可以監(jiān)御百靈敦煌無(wú)兩“以”字，而“監(jiān)”作“臨”。
〔一三四〕位可以不求而自致孫校：疑“致”下有脫文。案敦煌作“位可以致脩文”，疑仍有脫字。
〔一三五〕膳可以咀茹華璚藏本、魯藩本、慎校本“華璚”皆作為“華瓊”。
〔一三六〕勢(shì)可以總攝羅酆陶弘景真誥闡幽微云：羅酆山在北方癸地，山高二千六百里，周□三萬(wàn)里，其山下有洞天，周□一萬(wàn)千里，其上其下，并有鬼神宮室。則羅酆，山名，迷信相傳鬼神所居。曲園云，據(jù)此則閻羅之名，酆都之說(shuō)，晉世已有之。
〔一三七〕威可以叱吒梁成“成”原作“柱”。敦煌“柱”作“成”。校補(bǔ)云，作梁成是也。御覽八百八十三引王隱晉書(shū)曰，蘇韶，安平人，仕至中牟令卒。韶伯父第九子節(jié)在車上，晝?nèi)丈嘏c之語(yǔ)。韶言顏淵卜商，今見(jiàn)在為脩文郎，凡有八人。鬼之圣者梁成，賢者吳季子（以上節(jié)引。太平廣記三百十九作項(xiàng)梁成）。梁成何人，殊不可考。此言得道術(shù)高如梁成之鬼，亦可以威力叱吒之也。今訂正。
〔一三八〕亦無(wú)餓之者敦煌無(wú)“之”字。
〔一三九〕伯陽(yáng)有子名宗仕魏為將軍史記老莊申韓列傳：老子，姓李，名耳，字伯陽(yáng)，周守藏室之史也。又云其子名宗，為魏將，封于段干?！ 惨凰氖骋猿屑漓爰漓胫隆凹漓搿毕略瓱o(wú)復(fù)出“祭祀”二字。案敦煌重“祭祀”二字。校補(bǔ)云，今本誤脫。茲據(jù)補(bǔ)。
〔一四一〕何緣便絕“絕”下敦煌有“乎哉”二字?！ 惨凰亩郴驐壣裰荻铄瓕O?！盎颉弊忠裳?。明案敦煌有“或”字，非衍?！芭铄倍鼗妥鳌板R”。
〔一四三〕去留各從其所好耳“去”原作“住”。?？庇浽疲河[六百七十“住留”作“去留”。明案敦煌亦作“去留”，是矣，今據(jù)改。敦煌無(wú)“其”字。
〔一四四〕若且欲留在世間者“留”敦煌作“?！?。
〔一四五〕故不足役役于登天而止人間八百余年也孫?！耙垡邸币槐咀鳌凹臣场?。?？庇浽?，“御覽六百六十三作故不切（當(dāng)復(fù)有“切”字）于升騰，而止乎人間者八百八年。按下文言，本不汲汲于升虛以飛騰，則一本是”。敦煌作“故不促促于登騰”。校補(bǔ)云，“促促”與“汲汲”義同，今本有“足”字者，蓋即“促”字壞而衍也。御覽引亦無(wú)“足”字?！叭碎g”敦煌作“民間”。
〔一四六〕失人之本“失”下敦煌有“為”字。
〔一四七〕顏色悅懌“悅懌”敦煌作“和澤”。
〔一四八〕五兵百毒不能中“能”敦煌作“得”。
〔一四九〕不足多也“多”敦煌作“為”。
〔一五十〕昔安期先生龍眉寧公修羊公陰長(zhǎng)生傳說(shuō)安期先生瑯玡阜鄉(xiāng)人，賣藥于東海邊，秦始皇東游，與語(yǔ)三日三夜云。修羊公，魏人，在華陰山石室中修道，后以道干漢景帝。并見(jiàn)列仙傳。龍眉山上有寧先生，毛身廣耳，被發(fā)鼓琴。見(jiàn)列仙傳子主傳。陰長(zhǎng)生，新野人，事馬鳴生，鳴生將入青城山中，以太清神丹經(jīng)授之，長(zhǎng)生持歸合之，丹成，服半劑，在民間三百余年，然后飛升云。見(jiàn)神仙傳。
〔一五一〕求長(zhǎng)生者“求”上敦煌有“所以”二字。
〔一五二〕正惜今日之所欲耳“正”下敦煌有“坐”字。
〔一五三〕若得仙無(wú)復(fù)住理者“住”原作“任”。孫校云：“任”疑作“住”。明案“任”字無(wú)義，敦煌作“住”，孫校是，今據(jù)改。
〔一五四〕按玉鈐經(jīng)玉鈐經(jīng)并見(jiàn)辨問(wèn)篇登涉篇。
〔一五五〕為道者以救人危敦煌“危”下有“急”字。
〔一五六〕令不枉死敦煌無(wú)“枉”字。
〔一五七〕而但務(wù)方術(shù)孫校：“務(wù)”上藏本錯(cuò)簡(jiǎn)，今皆移正。案寶顏堂本、崇文本“務(wù)方術(shù)”作“務(wù)求玄道”。
〔一五八〕皆不得長(zhǎng)生也“皆”敦煌及初學(xué)記二十三并作“終”?！敖圆坏瞄L(zhǎng)生也”寶顏堂本、崇文本作“無(wú)益也”。“也”下寶顏堂本、崇文本有“上天司命之神察人過(guò)惡其”十一字。
〔一五九〕隨所犯輕重原無(wú)“犯”字。校勘記：初學(xué)記二十三“所”下有“犯”字，此脫。明案敦煌亦有“犯”字，今據(jù)補(bǔ)。
〔一六十〕雖不作惡事“作”敦煌作“行”。
〔一六一〕而口及所行之事“事”敦煌作“善”。
〔一六二〕亦無(wú)益也“無(wú)”下敦煌有“所”字。
〔一六三〕并行好事敦煌作“并立善事”。
或難曰：“龜鶴長(zhǎng)壽，蓋世閑之空言耳，誰(shuí)與二物終始相隨而得知之也〔二三〕?！北阕釉唬骸捌埖闷湟?，則八極之外，如在指掌，百代之遠(yuǎn)，有若同時(shí)，不必在乎庭宇之左右，俟乎瞻視之所及，然后知之也。玉策記〔二四〕曰，千歲之龜，五色具焉，其額上兩骨起似角，解人之言〔二五〕，浮于蓮葉之上〔二六〕，或在叢蓍之下，其上時(shí)有白云蟠蛇〔二七〕。千歲之鶴，隨時(shí)而鳴，能登于木，其未千載者，終不集于樹(shù)上也，色純白而腦盡成丹。如此則見(jiàn)，便可知也。然物之老者多智，率皆深藏邃處〔二八〕，故人少有見(jiàn)之耳。按玉策記及昌宇經(jīng)，不但此二物之壽也。云千歲松樹(shù)〔二九〕，四邊披越〔三十〕，上杪不長(zhǎng)，望而視之，有如偃蓋，其中有物，或如青牛，或如青羊，或如青犬〔三一〕，或如青人〔三二〕，皆壽萬(wàn)歲〔三三〕。又云，蛇有無(wú)窮之壽〔三四〕，狝猴壽八百歲變?yōu)樵?，猿壽五百歲變?yōu)楂P〔三五〕。玃壽千歲〔三六〕。蟾蜍壽三千歲，騏驎壽二千歲。騰黃之馬，吉光之獸〔三七〕，皆壽三千歲。千歲之鳥(niǎo)〔三八〕，萬(wàn)歲之禽〔三九〕，皆人面而鳥(niǎo)身，壽亦如其名〔四十〕?；⒓奥雇茫詨矍q，壽滿五百歲者，其毛色白〔四一〕。熊壽五百歲者，〔四二〕則能變化。狐貍豺狼〔四三〕，皆壽八百歲。滿五百歲，則善變?yōu)槿诵巍菜乃摹?。鼠壽三百歲，滿百歲則色白〔四五〕，善憑人而卜，名曰仲，能知一年中吉兇及千里外事〔四六〕。如此比例，不可具載。但博識(shí)者觸物能名，洽聞?wù)呃頍o(wú)所惑耳〔四七〕。何必常與龜鶴周旋，乃可知乎？茍不識(shí)物，則園中草木，田池禽獸，猶多不知，況乎巨異者哉？史記龜策傳云：江淮閑居人為兒時(shí)，以龜枝床，至后老死，家人移床，而龜故生。此亦不減五六十歲也，不飲不食〔四八〕，如此之久而不死，其與凡物不同亦遠(yuǎn)矣，亦復(fù)何疑于千歲哉？仙經(jīng)象龜之息，豈不有以乎？故太丘長(zhǎng)潁川陳仲弓，篤論士也，撰異聞?dòng)浽啤菜木拧常淇と藦垙V定者，遭亂常避地，有一女年四歲，不能步涉，又不可擔(dān)負(fù)，計(jì)棄之固當(dāng)餓死〔五０〕，不欲令其骸骨之露，村口有古大?！参逡弧?，上巔先有穿穴〔五二〕，乃以器盛縋之，〔五三〕下此女于冢中〔五四〕，以數(shù)月許干飯及水漿與之而舍去。候世平定〔五五〕，其間三年，廣定乃得還鄉(xiāng)里，欲收冢中所棄女骨，更殯埋之。廣定往視，女故坐冢中，見(jiàn)其父母，猶識(shí)之甚喜。而父母猶初恐其鬼也〔五六〕，父下入就之〔五七〕，乃知其不死。問(wèn)之從何得食，女言糧初盡時(shí)甚饑〔五六〕，見(jiàn)冢角有一物，伸頸吞氣，試效之，轉(zhuǎn)不復(fù)饑，日月為之〔五九〕，以至于今。父母去時(shí)所留衣被，自在冢中，不行往來(lái)，衣服不敗，故不寒凍。廣定乃索女所言物〔六十〕，乃是一大龜耳〔六一〕。女出食谷〔六二〕，初小腹痛嘔逆，久許乃習(xí)，此又足以知龜有不死之法，及為道者效之，可與龜同年之驗(yàn)也〔六三〕。史遷與仲弓，皆非妄說(shuō)者也。天下之蟲(chóng)鳥(niǎo)多矣，而古人獨(dú)舉斯二物者，明其獨(dú)有異于眾故也〔六四〕，睹一隅則可以悟之矣?！?br />
或難曰：“龜能土蟄，鶴能天飛〔六五〕，使人為須臾之蟄，有頃刻之飛，猶尚不能，其壽安可學(xué)乎〔六六〕？”抱樸子答曰：“蟲(chóng)之能蟄者多矣，鳥(niǎo)之能飛者饒矣，而獨(dú)舉龜鶴有長(zhǎng)生之壽者，其所以不死者，不由蟄與飛也〔六七〕。是以真人但令學(xué)其道引以延年，法其食氣以絕谷，不學(xué)其土蟄與天飛也。夫得道者，上能竦身于云霄，下能潛泳于川海。是以蕭史偕翔鳳以凌虛〔六八〕，琴高乘朱鯉于深淵〔六九〕，斯其驗(yàn)也。何但須臾之蟄，須刻之飛而已乎！龍蛇蛟螭，狙●鼉●〔七十〕，皆能竟冬不食，不食之時(shí)〔七一〕，乃肥于食時(shí)也〔七二〕。莫得其法〔七三〕。且夫一致之善者，物多勝于人，不獨(dú)龜鶴也。故太昊師蜘蛛而結(jié)網(wǎng)〔七四〕，金天據(jù)九□以正時(shí)〔七五〕，帝軒俟鳳鳴以調(diào)律〔七六〕，唐堯觀蓂莢以知月〔七七〕，歸終知往〔七八〕，干鵲知來(lái)〔七九〕，魚(yú)伯識(shí)水旱之氣〔八十〕，蜉蝣曉潛泉之地〔八一〕，白狼知殷家之興〔八二〕，鸑鷟見(jiàn)周家之盛〔八三〕，龜鶴偏解導(dǎo)養(yǎng)，不足怪也。且仙經(jīng)長(zhǎng)生之道，有數(shù)百事，但有遲速煩要耳，不必皆法龜鶴也〔八四〕。上士用思遐邈，自然玄暢，難以愚俗之近情，而推神仙之遠(yuǎn)旨?！薄 』蛟弧舶宋濉常拔业炔恢袢碎L(zhǎng)生之理〔八六〕，古人何獨(dú)知之〔八七〕？”“此蓋愚暗之局談，非達(dá)者之用懷也。夫占天文之玄道〔八八〕，步七政之盈縮〔八九〕，論凌犯于既往，審崇替于將來(lái)，仰望云物之征祥，俯定卦兆之休咎，運(yùn)三棋以定行軍之興亡〔九十〕，推九符而得禍福之分野〔九一〕，乘除一算，以究鬼神之情狀，錯(cuò)綜六情〔九二〕，而處無(wú)端之善否。其根元可考也，形理可求也，〔九三〕而庸才近器，猶不能開(kāi)學(xué)之奧治，至于樸素，徒銳思于糟粕，不能窮測(cè)其精微也。夫鑿枘之粗伎，而輪扁有不傳之妙〔九四〕；掇蜩之薄術(shù)，而傴僂有入神之巧〔九五〕，在乎其人〔九六〕，由于至精也。況于神仙之道〔九七〕，旨意深遠(yuǎn)〔九八〕，求其根莖〔九九〕，良未易也。松喬之徒，雖得其效，未必測(cè)其所以然也，況凡人哉？其事可學(xué)，故古人記而垂之，以傳識(shí)者耳。若心解意得，則可信而修之，其猜疑在胸，皆自其命，不當(dāng)詰古人何以獨(dú)曉此，而我何以獨(dú)不知之意耶〔一０十〕？吾今知仙之可得也，吾能休糧不食也，吾保流珠之可飛也，黃白之可求也，若責(zé)吾求其本理，則亦實(shí)復(fù)不知矣。世人若以思所能得謂之有〔一０一〕，所不能及則謂之無(wú)，則天下之事亦□矣〔一０二〕。故老子有言，以貍頭之治鼠漏，以啄木之護(hù)齲齒〔一０三〕，此亦可以類求者也。若蟹之化漆〔一０四〕，麻之壞酒，此不可以理推者也。萬(wàn)殊紛然，何可以意極哉？設(shè)令抱危篤之疾〔一０五〕，須良藥之救〔一０六〕，而不肯即服，須知神農(nóng)岐伯所以用此草治此病本意之所由，則未免于愚也〔一０七〕?！?br />
或曰：“生死有命，修短素定，非彼藥物，所能損益。夫指既斬而連之，不可續(xù)也；血既灑而吞之，無(wú)所益也。豈況服彼異類之松柏，以延短促之年命，甚不然也。”抱樸子曰：“若夫此論〔一０八〕，必須同類，乃能為益，然則既斬之指，已灑之血，本自一體，非為殊族，何以既斬之而不可續(xù)，已灑之而不中服乎！余數(shù)見(jiàn)人以蛇銜膏連已斬之指〔一０九〕，桑豆易雞鴨之足〔一一０〕，異物之益，不可誣也。若子言不恃他物〔一一一〕，則宜搗肉冶骨，以為金瘡之藥，煎皮熬發(fā)，以治禿鬢之疾耶？夫水土不與百卉同體，而百卉仰之以植焉〔一一二〕。五谷非生人之類，而生人須之以為命焉。脂非火種，水非魚(yú)屬，然脂竭則火滅，水竭則魚(yú)死〔一一三〕，伐木而寄生枯〔一一四〕，芟草而兔絲萎〔一一五〕，川蟹不歸而蛣敗〔一一六〕，桑樹(shù)見(jiàn)斷而蠹殄，觸類而長(zhǎng)之，斯可悟矣〔一一七〕。金玉在九竅，則死人為之不朽。鹽鹵沾于肌髓〔一一八〕，則脯臘為之不爛，況于以宜身益命之物，納之于己，何怪其令人長(zhǎng)生乎〔一一九〕？”
或難曰：“神仙方書(shū)，似是而非，將必好事者妄所造作，未必出黃老之手〔一二十〕，經(jīng)松喬之目也?！北阕釉唬骸叭羧缪耪?，宜不驗(yàn)也，今試其小者〔一二一〕，莫不效焉。余數(shù)見(jiàn)人以方諸求水于夕月〔一二二〕，陽(yáng)燧引火于朝日〔一二三〕，隱形以淪于無(wú)象，易貌以成于異物〔一二四〕，結(jié)巾投地而兔走，針綴丹帶而蛇行〔一二五〕，瓜果結(jié)實(shí)于須臾〔一二六〕，龍魚(yú)瀺灂于盤盂〔一二七〕，皆如說(shuō)焉。按〔一二八〕漢書(shū)欒太初見(jiàn)武帝〔一二九〕，試令斗棋，棋自相觸。而后漢書(shū)又載魏尚能坐在立亡，張楷能興云起霧〔一三０〕，皆良史所記，信而有征，而此術(shù)事，皆在神仙之部，其非妄作可知矣。小既有驗(yàn)〔一三一〕，則長(zhǎng)生之道，何獨(dú)不然乎！” 或曰〔一三二〕：“審其神仙可以學(xué)致，翻然凌霄，背俗棄世，烝嘗之禮，莫之修奉，先鬼有知，其不餓乎！”抱樸子曰：“蓋聞身體不傷，謂之終孝，況得仙道，長(zhǎng)生久視，天地相畢，過(guò)于受全歸完，不亦遠(yuǎn)乎？果能登虛躡景，云輿霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精，飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑤堂瑰室，行則逍遙太清。先鬼有知，將蒙我榮，或可以翼亮五帝，或可以監(jiān)御百靈〔一三三〕，位可以不求而自致〔一三四〕，膳可以咀茹華璚〔一三五〕，勢(shì)可以總攝羅酆〔一三六〕，威可以叱吒梁成〔一三七〕，誠(chéng)如其道，罔識(shí)其妙，亦無(wú)餓之者〔一三八〕。得道之高，莫過(guò)伯陽(yáng)。伯陽(yáng)有子名宗，仕魏為將軍〔一三九〕，有功封于段干。然則今之學(xué)仙者，自可皆有子弟，以承祭祀，祭祀之事〔一四十〕，何緣便絕〔一四一〕！”
或曰：“得道之士，呼吸之術(shù)既備，服食之要又該，掩耳而聞千里，閉目而見(jiàn)將來(lái)，或委華駟而轡蛟龍，或棄神州而宅蓬瀛〔一四二〕，或遲回于流俗，逍遙于人間，不便絕跡以造玄虛，其所尚則同，其逝止或異，何也？”抱樸子答曰：“聞之先師云，仙人或升天，或住地，要于俱長(zhǎng)生，去留各從其所好耳〔一四三〕。又服還丹金液之法，若且欲留在世間者〔一四四〕，但服半劑而錄其半。若后求升天，便盡服之。不死之事已定，無(wú)復(fù)奄忽之慮。正復(fù)且游地上，或入名山，亦何所復(fù)憂乎？彭祖言，天上多尊官大神，新仙者位卑，所奉事者非一，但更勞苦，故不足役役于登天，而止人間八百余年也〔一四五〕。又云，古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本〔一四六〕，更受異形，有似雀之為蛤，雉之為蜃，非人道也。人道當(dāng)食甘旨，服輕暖，通陰陽(yáng)，處官秩，耳目聰明，骨節(jié)堅(jiān)強(qiáng)，顏色悅懌〔一四七〕，老而不衰，延年久視，出處任意，寒溫風(fēng)濕不能傷，鬼神眾精不能犯，五兵百毒不能中〔一四八〕，憂喜毀譽(yù)不為累，乃為貴耳。若委棄妻子，獨(dú)處山澤，邈然斷絕人理，塊然與木石為鄰，不足多也〔一四九〕。昔安期先生龍眉寧公修羊公陰長(zhǎng)生〔一五十〕，皆服金液半劑者也。其止世間，或近千年，然后去耳。篤而論之，求長(zhǎng)生者〔一五一〕，正惜今日之所欲耳〔一五二〕，本不汲汲于升虛，以飛騰為勝于地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求于速登天乎？若得仙無(wú)復(fù)住理者〔一五三〕，復(fù)一事耳。彭祖之言，為附人情者也?！?br />
或問(wèn)曰：“為道者當(dāng)先立功德，審然否？”抱樸子答曰：“有之。按玉鈐經(jīng)中篇云〔一五四〕，立功為上，除過(guò)次之。為道者以救人危使免禍〔一五五〕，護(hù)人疾病，令不枉死〔一五六〕，為上功也。欲求仙者，要當(dāng)以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務(wù)方術(shù)〔一五七〕，皆不得長(zhǎng)生也〔一五八〕。行惡事大者，司命奪紀(jì)，小過(guò)奪算，隨所犯輕重〔一五九〕，故所奪有多少也。凡人之受命得壽，自有本數(shù)，數(shù)本多者，則紀(jì)算難盡而遲死，若所稟本少，而所犯者多，則紀(jì)算速盡而早死。又云，人欲地仙，當(dāng)立三百善；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽復(fù)中行一惡，則盡失前善，乃當(dāng)復(fù)更起善數(shù)耳。故善不在大，惡不在小也。雖不作惡事〔一六十〕，而口及所行之事〔一六一〕，及責(zé)求布施之報(bào)，便復(fù)失此一事之善，但不盡失耳。又云，積善事未滿，雖服仙藥，亦無(wú)益也〔一六二〕。若不服仙藥，并行好事〔一六三〕，雖未便得仙，亦可無(wú)卒死之禍矣。吾更疑彭祖之輩，善功未足，故不能升天耳?！?br />
校釋〔一〕稟之自然“稟”下慎校本、寶顏堂本有“賦”字。
〔二〕何可學(xué)得乎慎校本、寶顏堂本無(wú)“得”字。 〔三〕上藥之延年“年”敦煌作“命”。
〔四〕與眾木則別敦煌無(wú)“則”字。
〔五〕與眾蟲(chóng)則殊敦煌無(wú)“則”字。
〔六〕是以短折耳敦煌無(wú)“耳”字。
〔七〕人有明哲“哲”敦煌作“知”。
〔八〕能修彭老之道“彭老”敦煌、寶顏堂本作“老彭”。
〔九〕及有施為本末“有”敦煌作“于”?！ 惨皇辰杂袔煼罘场坝小毕露鼗陀小八弊?。慎校本、寶顏堂本“奉”作“授”。
〔一一〕則變易形貌吞刀吐火?？庇洠阂饬肿鳌白冃我酌病?，與道意篇同。明案張衡西京賦：奇幻倏忽，易貌分形；吞刀吐火，云霧杳冥。后漢書(shū)西南夷傳云，安帝永寧元年，撣國(guó)王遣使獻(xiàn)樂(lè)及幻人，能變化吐火，自支解，易牛馬頭，自言我是海西（即大秦）人?！ 惨欢匙诹⑼鲆φ褡谌龂?guó)藝文志有立亡術(shù)一卷。
〔一三〕興云起霧西京雜記云：有東海人黃公，少時(shí)為幻，能以絳繒束發(fā)，立興云霧。
〔一四〕召致蟲(chóng)蛇合聚魚(yú)鱉孫校：“蟲(chóng)蛇”意林作“蛇蟲(chóng)”?！昂暇邸倍鼗妥鳌昂先 ?，“取”疑系“聚”之壞字。意林作“聚合”。
〔一五〕三十六石立化為水列仙傳稱八公授淮南王三十六水方。正統(tǒng)道藏洞神部有三十六水法?！ 惨涣碀⒔馂闈{“潰”敦煌作“漬”，慎校本、寶顏堂本亦作為“漬”。
〔一七〕入淵不沾孫校：“沾”意林作“溺”。明案慎校本、寶顏堂本、崇文本皆作“沒(méi)”。敦煌仍作“沾”。
〔一八〕蹴刃不傷?？庇洠骸磅怼北R本作“就”。明案慎校本、寶顏堂本亦作“就”。
〔一九〕幻化之事九百有余列子周穆王篇：西極之國(guó)，有化人（幻人）來(lái)，入水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虛不墜，觸實(shí)不□，千變?nèi)f化，不可窮極。是皆幻化之事也。
〔二十〕仙道遲成孫校：“仙”上刻本有“但”字。
〔二一〕不能守之孫校：藏本更有“守之”二字。案敦煌“守”作“為”。
〔二二〕亦安可強(qiáng)令信哉敦煌無(wú)“令信”二字。
〔二三〕而得知之也“之也”敦煌作“乎”。
〔二四〕玉策記本書(shū)遐覽篇著錄玉策記一卷。清惠棟易漢學(xué)四云：玉策記，周秦時(shí)書(shū)。明案本篇下文稱引玉策記及昌宇經(jīng)，仙藥篇稱太乙玉策及昌宇內(nèi)記，唐馬總意林卷四引作老君玉策，則玉策記殆即太乙玉策，昌宇經(jīng)疑即昌宇內(nèi)記。漢代崇祀太一神，太一玉策似是漢時(shí)書(shū)。昌宇力牧，相傳皆黃帝時(shí)人。漢代依讬黃帝之書(shū)頗多，則昌宇經(jīng)似亦漢人造作?；輻澲^玉策記周秦時(shí)書(shū)，其成書(shū)年代未免過(guò)早?！ 捕濉辰馊酥陨餍１?、寶顏堂本、崇文本并無(wú)此四字。
〔二六〕千歲之龜至浮于蓮葉之上史記龜策列傳褚少孫云：有神龜在江南嘉林中，常巢于芳蓮之上。
〔二七〕其上時(shí)有白云蟠蛇寶顏堂本、崇文本“蛇”并作“旋”。
〔二八〕率皆深藏邃處孫校：“邃”藏本作“遠(yuǎn)”。案敦煌、魯藩本、慎校本亦皆作“遠(yuǎn)”。
〔二九〕云千歲松樹(shù)“樹(shù)”原作“柏”。孫校：“柏”藏本作“樹(shù)”。?？庇浽疲撼鯇W(xué)記二十八、御覽九百五十三作“樹(shù)”，當(dāng)從藏本。明案敦煌、魯藩本、慎校本亦皆作“樹(shù)”，甚是，今據(jù)以訂正?！ 踩乘倪吪健芭健痹鳌爸ζ稹?。校補(bǔ)云“枝”當(dāng)作“披”，“起”當(dāng)作“越”，并字之誤。四邊披越與如偃蓋之義正合。太平廣記四百零七草木部引正作“披越”。明案校補(bǔ)之說(shuō)是，今訂正。 〔三一〕或如青羊或如青犬敦煌無(wú)上句，下句作“或如犬”。
〔三二〕或如青人?？庇洠撼鯇W(xué)記二十八、御覽九百五十三無(wú)“青”字。青人不他見(jiàn)，蓋涉上青牛青羊青犬輒加耳。案敦煌亦無(wú)“青”字。
〔三三〕皆壽萬(wàn)歲“萬(wàn)”原作“千”。孫校：御覽九百五十三引作“萬(wàn)”。?？庇浽疲撼鯇W(xué)記二十八亦作“萬(wàn)”。明案敦煌亦作“萬(wàn)”，當(dāng)作“萬(wàn)”，今據(jù)改。
〔三四〕蛇有無(wú)窮之壽敦煌“窮”作“極”。
〔三五〕變?yōu)楂P?？庇洠核囄念惥劬攀濉白儭鄙嫌小皠t”字?！ 踩倡P壽千歲校勘記：藝文類聚九十五、御覽九百十“歲”下有“則變?yōu)槔先恕?；又八百八十八“千歲之猿變?yōu)槔先恕?，?dāng)是外篇佚文，而其有變?yōu)槔先苏Z(yǔ)，可互證也。本句原缺“壽”字，明按敦煌“玃”下有“壽”字，是，今據(jù)補(bǔ)。
〔三七〕騰黃之馬吉光之獸騰黃、吉光，皆神馬而異名。張衡東京賦：“擾澤馬與騰黃”。薛綜注引瑞應(yīng)圖曰：“騰黃，神馬，一名吉光”。初學(xué)記二十九引符瑞圖曰：騰黃，其色黃，一名乘黃，亦曰飛黃，或作吉黃。吉黃即山海經(jīng)海內(nèi)北經(jīng)犬封國(guó)之吉量。云笈七簽二十三載吉光之獸如貍，能作胡語(yǔ)，獸毛生光奕奕云。
〔三八〕千歲之鳥(niǎo)?？庇洠河[九百二十八“千歲”作“千秋”。案敦煌亦作“千秋”。
〔三九〕萬(wàn)歲之禽“禽”敦煌作“烏”。
〔四十〕壽亦如其名“名”下敦煌有“也”字。
〔四一〕其毛色白敦煌作“則其色皆白”。
〔四二〕熊壽五百歲者“熊”原作“能”。孫校：御覽九百七（八）引“能”作“熊”。明案敦煌亦作“熊”，是，今據(jù)正。
〔四三〕狐貍豺狼孫校：“豺”藏本作“貍”，疑作“貙”。?？庇浽疲撼鯇W(xué)記二十九、御覽九百九作“狐及貍狼”，則藏本上“貍”字誤耳，下“貍”字不誤；群書(shū)無(wú)言貙壽八百歲者，校語(yǔ)疑作“貙”，未知何據(jù)？明案敦煌正作“狐及貍狼”，是。
〔四四〕滿五百歲則善變?yōu)槿诵巍拔灏佟倍鼗?、初學(xué)記二十九并作“三百”?！吧谱儭倍鼗妥鳌皾撟儭?，初學(xué)記作“暫變”。 〔四五〕滿百歲則色白“歲”下敦煌有“者”字。“滿百歲”御覽九百十一作“滿者”。
〔四六〕名曰仲能知一年中吉兇及千里外事?？庇洠喊卓琢攀俗鳌爸倌苣苤?，御覽九百十一作“仲骨能知”，未知孰是？“仲”下脫一字無(wú)疑。明案影宋本御覽九百十一作“名曰仲，仲能一年之中，吉兇及千里外之事皆知也”。并無(wú)“仲骨能知”字。搜神記十二云：千歲之蛇，斷而復(fù)續(xù)；百年之鼠，而能相卜。其義與此說(shuō)同。
〔四七〕洽聞?wù)呃頍o(wú)所惑耳“者”敦煌作“之士”，“士”下有一“于”字。 〔四八〕不飲不食敦煌作“不飲食”?！ 菜木拧酬愔俟磷惵?dòng)浐鬂h書(shū)陳寔傳，寔?zhàn)种俟?，潁川許人。明胡應(yīng)麟少室山房筆叢卷三十六云，異聞?dòng)浺粫?shū)，太平廣記及御覽俱不載，蓋其亡已久。然仲弓之言，或當(dāng)不妄云。
〔五十〕計(jì)棄之固當(dāng)餓死“棄”下敦煌有“置”字，敦煌無(wú)“餓”字。
〔五一〕村口有古大冢“口”敦煌作“側(cè)”。
〔五二〕上巔先有穿穴敦煌無(wú)“有”字“穴”字。
〔五三〕乃以器盛縋之敦煌無(wú)“盛縋之”三字。
〔五四〕下此女于冢中“于?！倍鼗妥鳌爸谩?。 〔五五〕候世平定孫校：“世”藏本作“此”。案“候世平定”敦煌作“比平定”?！ 参辶掣改釜q初恐其鬼也敦煌無(wú)“猶”字。
〔五七〕父下入就之此句原無(wú)“父下”二字。敦煌作“父下入就之”，與下文正合。校補(bǔ)云：今本蓋脫“父下”二字。今據(jù)補(bǔ)。
〔五八〕糧初盡時(shí)甚饑敦煌無(wú)“初”字。
〔五九〕日月為之敦煌“月”作“日”。校補(bǔ)云，作“日”近是。
〔六十〕廣定乃索女所言物敦煌無(wú)“乃”字，“言”作“道”。
〔六一〕乃是一大龜耳敦煌無(wú)“乃”字“一”字。
〔六二〕女出食谷“谷”敦煌作“飲”。
〔六三〕同年之驗(yàn)也“同年之驗(yàn)”敦煌作“同之一驗(yàn)”。
〔六四〕明其獨(dú)有異于眾故也校補(bǔ)云：敦煌無(wú)“也”字，則“故”字屬下為句，于義為長(zhǎng)。
〔六五〕龜能土蟄鶴能天飛敦煌無(wú)兩“能”字?！ 擦称鋲郯部蓪W(xué)乎敦煌“可”下有“得”字，“乎”作“也”。
〔六七〕不由蟄與飛也敦煌“由”下有“于”字，“飛也”作“天飛”。校補(bǔ)云：“飛”上有“天”字，則“蟄”上亦當(dāng)有“土”字，文義方合。
〔六八〕蕭史偕翔鳳以凌虛蕭史，秦穆公時(shí)人，善吹簫。穆公以其女弄玉妻之。日教弄玉作鳳鳴，居數(shù)年，鳳凰來(lái)止其屋，后皆隨鳳凰飛去。見(jiàn)劉向列仙傳?！ 擦拧城俑叱酥祯幱谏顪Y敦煌“深”作“重”。琴高，趙人，浮游冀州涿郡間，后辭世入涿水中，取龍子，與諸弟子期，期日皆潔齋待于水傍設(shè)祠，果乘赤鯉而出。見(jiàn)列仙傳。
〔七十〕狙●鼉●本句敦煌作“狟狹（誤字）鼉●”，后于“鼉●”旁改注熊羆。案狙，猿屬；●，毛刺；鼉，音駝，水中大甲蟲(chóng)；●同蠡，音利，蟲(chóng)名。
〔七一〕不食之時(shí)孫校：藏本無(wú)“不食”二字。明案敦煌有“不食”，慎校本、崇文本無(wú)“不食之時(shí)”四字?！ 财叨衬朔视谑硶r(shí)也敦煌無(wú)“也”字。
〔七三〕莫得其法敦煌“莫”上有“而”字，“法”下有“耳”字?！ 财咚摹程粠熤┲攵Y(jié)網(wǎng)太昊即庖犧氏，古者庖犧氏結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以畋以漁。見(jiàn)周易系辭傳。
〔七五〕金天據(jù)九□以正時(shí)“□”原作“雁”。孫校：“雁”當(dāng)作“□”。明案敦煌正作“□”，孫校是矣，今據(jù)改。金天氏，即少昊，名摯，黃帝之子。左傳昭公十七年云，郯子來(lái)朝，昭子問(wèn)焉。曰，少皞（昊）氏鳥(niǎo)名官，何故也？郯子曰，吾高祖少皞、摯之立也，鳳鳥(niǎo)適至，故紀(jì)于鳥(niǎo)，為鳥(niǎo)師而鳥(niǎo)名。鳳鳥(niǎo)氏歷正也，九扈為九農(nóng)正云。孔穎達(dá)疏：諸扈別春夏秋冬四時(shí)之名?！办琛蓖ㄗ鳌啊酢薄！?，音戶，鳥(niǎo)名。
〔七六〕帝軒俟鳳鳴以調(diào)律孫校：刻本“俟”作“候”。校勘記：初學(xué)記一、御覽四并作“候”。明案敦煌作“俟”。容成子善知音律，初為黃帝造律歷，造笙以象鳳鳴。見(jiàn)云笈七簽一百軒轅本紀(jì)。
〔七七〕唐堯觀蓂莢以知月白虎通封禪篇云：日歷得其分度，則蓂莢生于階間。蓂莢，樹(shù)名也。月一日生一莢，十五日畢，至十六日去莢，故莢階生，似日月也。帝王世紀(jì)曰，唐堯時(shí)，有草莢階而生，隨月生死，王者以是占日月之?dāng)?shù)。名蓂莢，一名歷莢。
〔七八〕歸終知往“歸終”原作“終歸”。校補(bǔ)曰：敦煌作“歸終”是也。今據(jù)改。譏惑篇云，干玃識(shí)往，歸終知來(lái)。藝文類聚九十五引淮南萬(wàn)畢術(shù)云，歸終知來(lái)，猩猩知往。注云，歸終，神獸。并其證。至淮南以為知來(lái)，抱樸以為知往，蓋古人傳聞互異也。 〔七九〕干鵲知來(lái)校補(bǔ)曰：“干鵲”敦煌作“干吉”，皆非?！谤o”乃“鵠”字之誤，“吉”乃“告”字之殘。淮南子泛論篇干鵠知來(lái)而不知往（鄭注大射儀引作鳱鵠）。高注：干鵠，鵲也。人將有來(lái)事憂喜之征則鳴，皆知來(lái)也。知?dú)q多風(fēng)，多巢于下枝，人皆探卵，故曰不知往也。“干”讀干燥之“干”，“鵠”讀告退之“告”。易林小畜之漸云，餌吉知來(lái)?！梆D吉”即“干告”之訛。列女傳晉羊叔姬傳云，南方有鳥(niǎo)名曰干吉，“吉”亦“告”字之誤。論衡龍?zhí)撌菓?yīng)二篇，亦并誤作“干鵲”。
〔八十〕魚(yú)伯識(shí)水旱之氣古今注魚(yú)蟲(chóng)云：水君狀如人乘馬，眾魚(yú)皆導(dǎo)從之，一名魚(yú)伯，大水乃有之。
〔八一〕蜉蝣曉潛泉之地“蜉蝣”敦煌作“蚍蜉”。爾雅釋蟲(chóng)：蜉蝣渠略。陸璣毛詩(shī)疏云：蜉蝣，方土語(yǔ)也，通謂之渠略，似甲蟲(chóng)，有角，大如指，長(zhǎng)三四寸，甲下有翅能飛，夏月陰雨時(shí)地中出。
〔八二〕白狼知殷家之興五行家說(shuō)白狼見(jiàn)，乃王者興之瑞應(yīng)。尚書(shū)中候云：湯牽白狼，握禹箓。
〔八三〕鸑鷟見(jiàn)周家之盛“周家”敦煌作“有周”。國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)：周大夫內(nèi)史過(guò)曰，周之興也，鸑鷟鳴于岐山。說(shuō)文：鸑鷟，鳳屬，神鳥(niǎo)也。 〔八四〕不必皆法龜鶴也“皆”下敦煌有“當(dāng)”字。
〔八五〕或曰“或”敦煌作“而”。
〔八六〕我等不知今人長(zhǎng)生之理“不知今人”敦煌作“不知所以令人”。校補(bǔ)云是。今本“令”誤為“今”，又脫去“所以”二字。
〔八七〕古人何獨(dú)知之“何”下敦煌有“緣”字。
〔八八〕夫占天文之玄道孫校：“占”下失一字，藏本“天”下錯(cuò)簡(jiǎn)八百三十八字。明案魯藩本錯(cuò)簡(jiǎn)同?！疤臁毕略瓱o(wú)“文”字，敦煌有“文”字，蓋今本脫，今據(jù)補(bǔ)。“玄道”敦煌作“道度”。
〔八九〕步七政之盈縮后漢書(shū)方術(shù)傳：其流又有風(fēng)角、遁甲、七政。李賢注：七政，日月五星之政也。
〔九十〕運(yùn)三棋雜應(yīng)篇云：推三棋，步九宮。案三棋、疑靈棋經(jīng)之類，推卜之術(shù)也。
〔九一〕推九符而得禍福之分野孫校：“禍福之分野”一本作“分野之禍?！?。
〔九二〕錯(cuò)綜六情“情”敦煌作“肴”，殆“爻”字之訛。
〔九三〕形理可求也“形”上敦煌有“其”字?！ 簿潘摹宠忚闹旨慷啽庥胁粋髦钋f子天道篇云：齊桓公讀書(shū)于堂上，輪扁斫輪于堂下，輪扁曰，斫輪徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手，而應(yīng)于心，口不能言，不可傳也。
〔九五〕掇蜩之薄術(shù)而傴僂有入神之巧莊子達(dá)生篇云：仲尼適楚，出于林中，見(jiàn)痀僂者承蜩，猶掇之也。成玄英疏：痀僂老人以竿承蟬，如俯拾地芥，一無(wú)遺也。
〔九六〕在乎其人“在”敦煌作“存”。
〔九七〕況于神仙之道敦煌無(wú)“之道”二字?！ 簿虐恕持家馍钸h(yuǎn)敦煌作“道深意遠(yuǎn)”。
〔九九〕求其根莖?？庇洠簶s案盧本“根莖”作“根荄”。
〔一０十〕而我何以獨(dú)不知之意耶敦煌無(wú)“何以”二字。
〔一０一〕世人若以思所能得謂之有“謂”上敦煌有“則”字。今本脫。校補(bǔ)云，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。
〔一０二〕則天下之事亦□矣敦煌作“則天下之所有之事亦□矣哉”。
〔一０三〕老子有言以貍頭之治鼠漏以啄木之護(hù)齲齒案今本老子無(wú)此文?；茨献诱f(shuō)山篇云：貍頭愈鼠，啄木愈齲。案鼠即癙字，漏創(chuàng)也；啄木，食齲蟲(chóng)也。
〔一０四〕蟹之化漆淮南子覽冥篇云：“蟹之?dāng)∑帷?。高誘注：以蟹置漆中，則敗壞不燥，不任用。說(shuō)山篇所謂“漆見(jiàn)蟹而不干”是也。神農(nóng)本草經(jīng)亦謂蟹能敗漆。
〔一０五〕設(shè)令抱危篤之疾“危篤”敦煌作“厄困”。
〔一０六〕須良藥之救“救”下敦煌有“治”字。
〔一０七〕則未免于愚也“則”下敦煌有“亦”字。
〔一０八〕若夫此論敦煌作“若如所論?！薄 惨唬熬拧秤鄶?shù)見(jiàn)人以蛇銜膏連已斬之指敦煌無(wú)“人”字“膏”字。校補(bǔ)曰，此文不當(dāng)有“膏”字。蛇銜句與桑豆句各七字對(duì)文。蛇銜乃藥草之名，后人不解蛇銜為何物，因加“膏”字以足其義，誤之甚者。劉敬叔異苑云，昔有田父耕地，值見(jiàn)傷蛇在焉。有一蛇銜草著瘡上，經(jīng)日，傷蛇走。田父取其草余葉以治瘡，皆驗(yàn)。本不知草名，因以蛇銜為名。抱樸子云蛇銜能續(xù)已斷之指如故是也。正無(wú)“膏”字。敦煌殘卷亦無(wú)“膏”字，當(dāng)刪?！ 惨灰皇成６挂纂u鴨之足原校：“豆”一作“蟲(chóng)”。明案藏本、魯藩本并作“●”，敦煌作“桑豆”。
〔一一一〕若子言不恃他物“若”下敦煌有“如”字。明案應(yīng)當(dāng)有“如”字?！ 惨灰欢嘲倩苎鲋灾惭伞耙灾病倍鼗妥鳌耙阅苤场?。校補(bǔ)云，當(dāng)有“能”字。
〔一一三〕水竭則魚(yú)死敦煌“竭”作“涸”。
〔一一四〕伐木而寄生枯寄生，寄生植物，如中草藥桑寄生。
〔一一五〕芟草而兔絲萎兔絲，即兔絲子，一名女蘿，為中草藥，神農(nóng)本草載之。梁陶弘景云：田野墟落甚多，皆浮生藍(lán)纻麻蒿之上，舊言下有茯苓，上生菟絲，今不必爾。
〔一一六〕川蟹不歸而蛣敗晉郭璞江賦：“璅蛣腹蟹”。文選注引南越志曰：璅蛣，長(zhǎng)寸余，腹中有蟹子如榆莢，合體共生，俱為蛣取食。此謂蛣依蟹而生，故蟹去而蛣敗。
〔一一七〕斯可悟矣敦煌作“可以寤矣”。
〔一一八〕鹽鹵沾于肌髓敦煌無(wú)“于”字，“髓”作“理”?！ 惨灰痪拧澈喂制淞钊碎L(zhǎng)生乎“其”下敦煌有“不能”二字。
〔一二十〕未必出黃老之手“手”敦煌作“言”。
〔一二一〕今試其小者“今”原作“令”。?？庇洠骸傲睢弊终`，各本作“今”。明案敦煌亦作“今”，此據(jù)改。
〔一二二〕方諸求水于夕月敦煌“求”作“承”?；茨献犹煳钠悍街T見(jiàn)月則津而為水。高誘注：方諸，大蛤也，熟磨令熱，月盛時(shí)，以向月下則水生，以銅盤受之，下水?dāng)?shù)滴。
〔一二三〕陽(yáng)燧引火于朝日淮南子天文篇：陽(yáng)燧見(jiàn)日則燃而為火。高誘注：陽(yáng)燧，金也，取金（按即銅）杯無(wú)緣者，熟摩令熱，日中時(shí)，以當(dāng)日下，以艾承之：則燃得火。
〔一二四〕隱形以淪于無(wú)象易貌以成于異物“成”敦煌作“讬”。后漢書(shū)方術(shù)傳：解奴辜張貂皆能隱淪出入，不由門戶，奴辜能變易物形，以誑幻人。
〔一二五〕針綴丹帶而蛇行?？庇洠骸搬樉Y”御覽八百三十作“綴針”，此誤倒。明案影宋本御覽仍作“針綴”，不誤倒。
〔一二六〕瓜果結(jié)實(shí)于須臾吳世介象能種瓜菜百果，皆立生可食。見(jiàn)神仙傳。
〔一二七〕龍魚(yú)瀺灂于盤盂后漢書(shū)方術(shù)徐登傳注引異苑云：趙炳以盆盛水，吹氣作禁，魚(yú)龍立見(jiàn)。又左慈傳，曹操方會(huì)宴賓客，欲得松江鱸魚(yú)，左慈求銅盤貯水，以竿餌釣于盤中，須臾引一鱸魚(yú)出。瀺灂，魚(yú)浮沈貌。
〔一二八〕皆如說(shuō)焉按敦煌“如”下有“方”字。孫校云：“按”下藏本錯(cuò)簡(jiǎn)八百三十八字。 〔一二九〕初見(jiàn)武帝校補(bǔ)：敦煌殘卷重武帝二字，是，今本誤脫。
〔一三十〕張楷能興云起霧后漢書(shū)張霸傳：子楷，性好道術(shù)，能作五里霧。
〔一三一〕小既有驗(yàn)“既”原作“記”。孫校云：“記”疑作“既”。明案“記”字于文義不合，敦煌作“既”，孫校是，今據(jù)改。
〔一三二〕或曰敦煌作“或難曰”。
〔一三三〕或可以翼亮五帝或可以監(jiān)御百靈敦煌無(wú)兩“以”字，而“監(jiān)”作“臨”。
〔一三四〕位可以不求而自致孫校：疑“致”下有脫文。案敦煌作“位可以致脩文”，疑仍有脫字。
〔一三五〕膳可以咀茹華璚藏本、魯藩本、慎校本“華璚”皆作為“華瓊”。
〔一三六〕勢(shì)可以總攝羅酆陶弘景真誥闡幽微云：羅酆山在北方癸地，山高二千六百里，周□三萬(wàn)里，其山下有洞天，周□一萬(wàn)千里，其上其下，并有鬼神宮室。則羅酆，山名，迷信相傳鬼神所居。曲園云，據(jù)此則閻羅之名，酆都之說(shuō)，晉世已有之。
〔一三七〕威可以叱吒梁成“成”原作“柱”。敦煌“柱”作“成”。校補(bǔ)云，作梁成是也。御覽八百八十三引王隱晉書(shū)曰，蘇韶，安平人，仕至中牟令卒。韶伯父第九子節(jié)在車上，晝?nèi)丈嘏c之語(yǔ)。韶言顏淵卜商，今見(jiàn)在為脩文郎，凡有八人。鬼之圣者梁成，賢者吳季子（以上節(jié)引。太平廣記三百十九作項(xiàng)梁成）。梁成何人，殊不可考。此言得道術(shù)高如梁成之鬼，亦可以威力叱吒之也。今訂正。
〔一三八〕亦無(wú)餓之者敦煌無(wú)“之”字。
〔一三九〕伯陽(yáng)有子名宗仕魏為將軍史記老莊申韓列傳：老子，姓李，名耳，字伯陽(yáng)，周守藏室之史也。又云其子名宗，為魏將，封于段干?！ 惨凰氖骋猿屑漓爰漓胫隆凹漓搿毕略瓱o(wú)復(fù)出“祭祀”二字。案敦煌重“祭祀”二字。校補(bǔ)云，今本誤脫。茲據(jù)補(bǔ)。
〔一四一〕何緣便絕“絕”下敦煌有“乎哉”二字?！ 惨凰亩郴驐壣裰荻铄瓕O?！盎颉弊忠裳?。明案敦煌有“或”字，非衍?！芭铄倍鼗妥鳌板R”。
〔一四三〕去留各從其所好耳“去”原作“住”。?？庇浽疲河[六百七十“住留”作“去留”。明案敦煌亦作“去留”，是矣，今據(jù)改。敦煌無(wú)“其”字。
〔一四四〕若且欲留在世間者“留”敦煌作“?！?。
〔一四五〕故不足役役于登天而止人間八百余年也孫?！耙垡邸币槐咀鳌凹臣场?。?？庇浽?，“御覽六百六十三作故不切（當(dāng)復(fù)有“切”字）于升騰，而止乎人間者八百八年。按下文言，本不汲汲于升虛以飛騰，則一本是”。敦煌作“故不促促于登騰”。校補(bǔ)云，“促促”與“汲汲”義同，今本有“足”字者，蓋即“促”字壞而衍也。御覽引亦無(wú)“足”字?！叭碎g”敦煌作“民間”。
〔一四六〕失人之本“失”下敦煌有“為”字。
〔一四七〕顏色悅懌“悅懌”敦煌作“和澤”。
〔一四八〕五兵百毒不能中“能”敦煌作“得”。
〔一四九〕不足多也“多”敦煌作“為”。
〔一五十〕昔安期先生龍眉寧公修羊公陰長(zhǎng)生傳說(shuō)安期先生瑯玡阜鄉(xiāng)人，賣藥于東海邊，秦始皇東游，與語(yǔ)三日三夜云。修羊公，魏人，在華陰山石室中修道，后以道干漢景帝。并見(jiàn)列仙傳。龍眉山上有寧先生，毛身廣耳，被發(fā)鼓琴。見(jiàn)列仙傳子主傳。陰長(zhǎng)生，新野人，事馬鳴生，鳴生將入青城山中，以太清神丹經(jīng)授之，長(zhǎng)生持歸合之，丹成，服半劑，在民間三百余年，然后飛升云。見(jiàn)神仙傳。
〔一五一〕求長(zhǎng)生者“求”上敦煌有“所以”二字。
〔一五二〕正惜今日之所欲耳“正”下敦煌有“坐”字。
〔一五三〕若得仙無(wú)復(fù)住理者“住”原作“任”。孫校云：“任”疑作“住”。明案“任”字無(wú)義，敦煌作“住”，孫校是，今據(jù)改。
〔一五四〕按玉鈐經(jīng)玉鈐經(jīng)并見(jiàn)辨問(wèn)篇登涉篇。
〔一五五〕為道者以救人危敦煌“危”下有“急”字。
〔一五六〕令不枉死敦煌無(wú)“枉”字。
〔一五七〕而但務(wù)方術(shù)孫校：“務(wù)”上藏本錯(cuò)簡(jiǎn)，今皆移正。案寶顏堂本、崇文本“務(wù)方術(shù)”作“務(wù)求玄道”。
〔一五八〕皆不得長(zhǎng)生也“皆”敦煌及初學(xué)記二十三并作“終”?！敖圆坏瞄L(zhǎng)生也”寶顏堂本、崇文本作“無(wú)益也”。“也”下寶顏堂本、崇文本有“上天司命之神察人過(guò)惡其”十一字。
〔一五九〕隨所犯輕重原無(wú)“犯”字。校勘記：初學(xué)記二十三“所”下有“犯”字，此脫。明案敦煌亦有“犯”字，今據(jù)補(bǔ)。
〔一六十〕雖不作惡事“作”敦煌作“行”。
〔一六一〕而口及所行之事“事”敦煌作“善”。
〔一六二〕亦無(wú)益也“無(wú)”下敦煌有“所”字。
〔一六三〕并行好事敦煌作“并立善事”。
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