福昌善禪師。
禪師名惟善、不知何許人。住荊南福昌寺。
嗣明教寬禪師。為人敬嚴(yán)、秘重法道。初住持時(shí)、屋廬十馀間。
殘僧?dāng)?shù)輩。善晨香夕燈、升座說法、如臨千眾?！ 《U林受用、所宜有者、咸修備之?？椭撩C然加敬。
十馀年而衲子方集、至百許人。善見來者、必勘驗(yàn)之。
有僧入方丈、畫有圓相呈善。善喝曰、遮野狐精。
其僧便作擲勢(shì)、以腳拶之叁。善曰蒿箭子。其僧禮拜、善便打?！ ∮謫柹?、近離甚麼處。對(duì)曰、大別。曰、在大別、多少時(shí)。對(duì)曰、叁年。
曰、水牯使什麼人作對(duì)。曰、不曾觸他一粒米。
曰、二時(shí)什麼。僧無語、善便打。又問僧、近離甚麼處。
對(duì)曰、安州。曰、什麼物與麼來也。對(duì)曰、請(qǐng)師辯著。
曰、驢前馬後漢。僧喝之。曰、驢前馬後漢、又惡發(fā)作麼。僧又喝。
善便打、僧無語。善喝云、遮瞎驢。
打殺一萬、有甚罪過、參堂去。有僧自號(hào)映達(dá)磨。入方丈、提起坐具曰。
展即周法界、不展即賓主不分。展即是、不展即是。
善曰、汝平地交了也。映曰、明眼尊宿、果然有在。善便打。
映曰、奪拄杖打倒和尚、莫言不道。
善曰、棺木瞠眼漢、且坐茶。茶罷映前白曰。適來容易觸忤和尚。
善曰、兩重公案。罪不重科、便喝去之。
又問僧、近離什麼處。對(duì)曰承天。曰不涉途程、道將一句來?！ ∩戎⑸票愦?。僧以坐具作勢(shì)。善笑曰、喪車後掉藥囊。
又問俗士年多少。曰四十四。善曰、添一減一是多少。
其人無對(duì)、善便打。乃自代云適來猶記得。問超山主、名什麼。
對(duì)曰、與和尚回名。善曰、回互不回互。對(duì)曰、不回互?！ ∩票愦颉Ｓ謫柹?、什麼處來。對(duì)曰、遠(yuǎn)離兩浙、近離鼎州。
曰夏在什麼處。曰德山。曰武陵溪畔、道將一句來。僧無語。
乃自代曰、水到渠成。又問僧、什麼處來。對(duì)曰、復(fù)州。
曰什麼物與麼來。對(duì)曰、請(qǐng)和尚試辯看。曰禮拜著。
僧曰喏。善曰自領(lǐng)出去。叁門外與汝二十棒。
善機(jī)鋒峻、不可嬰、諸方畏服法席。追還云門之風(fēng)。
南禪師嘗曰、我與翠悅、在福昌時(shí)。適病寒、服藥出汗。
悅從禪侶借被、咸無焉。有紙衾者、皆以衰老、亦可數(shù)。
悅太息曰、善公本色作家也。
贊曰、明教在云門。一日聞白槌曰。請(qǐng)師寬充典座。
明教翻筋斗出眾。曰、云門禪屬我矣。及住持、嘗自外歸。
首座問曰、游山不易。明教舉拄杖曰、全得渠力。
首座奪之、即隨倒臥。首座掖起度與拄杖。
明教便打曰、向道全得渠力。余嘗想見其人。
今觀善公施為、真克家子也?！ 〈箨栄佣U師。
禪師名警玄。祥符中、避國諱易為警延。
江夏張氏子也。其先蓋金陵人。仲父為沙門、號(hào)智通。
住持金陵崇孝寺。延往依以為師。年十九、為大僧。聽圓覺了義經(jīng)。
問講者、何名圓覺。講者曰、圓以圓融有漏為義。
覺以覺盡無馀為義。延笑曰、空諸有無、何名圓覺。
講者嘆曰、是兒齒少而識(shí)卓如此。我所有何足以益之。
政如以穢食置寶器、其可哉。通知之、使令游方?！ 〕踔]鼎州梁山觀禪師。問如何是無相道場(chǎng)。 觀指壁間觀音像、曰此是吳處士。延擬進(jìn)語。觀急索曰、遮是有相?！ ∪绾问菬o相底。於是延悟旨於言下、拜起而侍?！ ∮^曰何不道取一句子。延曰道即不辭、恐上紙墨。
觀笑曰、他日此語上碑去在。延獻(xiàn)偈曰、我昔初機(jī)學(xué)道迷。
萬水千山覓見知。明今辯古終難會(huì)。直說無心轉(zhuǎn)更疑。
蒙師點(diǎn)出秦時(shí)鏡。照見父母未生時(shí)。
如今覺了何所得。夜放烏雞帶雪飛。觀稱以為洞上之宗可倚。
延亦自負(fù)、儕輩莫敢攀奉。一時(shí)聲價(jià)藉甚。觀歿、辭塔出山。
至大陽、謁堅(jiān)禪師。堅(jiān)欣然讓法席使主之、退處偏室?！ ⊙幽耸苤Ｏ唐礁託q也。謂眾曰、廓然去、肯重去?！ o所得心去、平常心去。離彼我心去、然後方可?！ ∷怨诺碌馈颗Ｏ蛳獤|放、不免納官家稅。
牽牛向溪西放、不免納官家稅。不如隨分納些些。
渠總不妨、免致?lián)茢_。作麼生是隨分、納些些底道理。
但截?cái)鄡深^、有無諸法。凡圣情盡、體露真常。事理不二、即如如佛。
若能如此者、法法無依。平等大道、萬有不系。
隨處轉(zhuǎn)轆轆地、更有何事。僧問、亡僧遷化、向什麼處去。
延曰、亡僧幾時(shí)遷化。僧曰、爭奈相送何。
延曰、紅焰上絳絲縷。云中不點(diǎn)頭。見僧種瓜、問曰。
甜瓜何時(shí)可熟。對(duì)曰、即今熟爛也。曰揀甜底摘來。對(duì)曰、什麼人。
曰不入園者。對(duì)曰、未審不入園者、還也無?！ ≡蝗赀€識(shí)他麼。對(duì)曰、雖然不識(shí)、不得不與。延笑曰、去。
其僧後病。延入延壽堂看之。問曰、是身如泡幻、泡幻中成辨。
若無泡幻、大事無因辨。
若要大事辨、識(shí)取泡幻、作麼生。對(duì)曰、遮猶是遮邊事。延曰、那邊事作麼生。 對(duì)曰、匝地紅輪秀、海底不栽花。延笑曰、乃爾惺惺耶。
僧喝曰、這老漢、將謂我忘卻。即興陽剖禪師。
延神觀奇?zhèn)?、有威重。從兒稚中、即日一食。自以先德付受之重?！ ∽悴辉较?、不至席者、五十年。年八十、坐六十一夏?br />
嘆無可以繼其法者。以洞上旨訣、寄葉縣省公之子法遠(yuǎn)。
使為求法器、傳續(xù)之。延嘗注釋曹山叁種語?！ №毭鞯棉D(zhuǎn)位始得。一曰、作水牯牛是隨類墮。
注曰、是沙門轉(zhuǎn)身語、是異類中事。若不曉此意、即有所滯?！ ≈笔且烈荒顭o私、即有出身之路。二曰、不受食是尊貴墮。
注曰、須知那邊了、卻來遮邊行李。
若不虛此位、即坐在尊貴。叁曰、不斷聲色是隨處墮。
注曰、以不明聲色、故隨處墮。須向聲色、有出身之路。
作麼生是聲色外一句。答曰、聲不自聲、色不自色、故云不斷?！ ≈刚飘?dāng)指何掌也。予嘗作隨類墮偈曰。
紛然作息同、銀盛雪。若欲異牯牛、與牯牛何別。作尊貴墮偈曰。
生在帝王家、那復(fù)有尊貴。自應(yīng)著珍御、顧見何驚異。
作隨處墮偈曰。有聞皆無聞、有見元無物。
若斷聲色求、木偶當(dāng)成佛。今并系於此。 延以天圣五年七月十六日、升座辭眾。又叁日以偈寄王曙侍郎。
其略曰、吾年八十五、修因至於此。問我歸何處。頂相終難睹、停筆而化。
贊曰、延嗣梁山觀。觀嗣同安志。志嗣先同安丕。
丕嗣云居膺。膺於洞山之門、為高弟也。余觀大陽盛時(shí)。
有承剖兩衲子、號(hào)稱奇杰。卒至於不振、惜哉。
微遠(yuǎn)錄公、則洞上正脈、幾於不續(xù)矣。
嗚呼延之知人、可以無愧也。
禪林僧寶傳卷第十叁。
禪師名惟善、不知何許人。住荊南福昌寺。
嗣明教寬禪師。為人敬嚴(yán)、秘重法道。初住持時(shí)、屋廬十馀間。
殘僧?dāng)?shù)輩。善晨香夕燈、升座說法、如臨千眾?！ 《U林受用、所宜有者、咸修備之?？椭撩C然加敬。
十馀年而衲子方集、至百許人。善見來者、必勘驗(yàn)之。
有僧入方丈、畫有圓相呈善。善喝曰、遮野狐精。
其僧便作擲勢(shì)、以腳拶之叁。善曰蒿箭子。其僧禮拜、善便打?！ ∮謫柹?、近離甚麼處。對(duì)曰、大別。曰、在大別、多少時(shí)。對(duì)曰、叁年。
曰、水牯使什麼人作對(duì)。曰、不曾觸他一粒米。
曰、二時(shí)什麼。僧無語、善便打。又問僧、近離甚麼處。
對(duì)曰、安州。曰、什麼物與麼來也。對(duì)曰、請(qǐng)師辯著。
曰、驢前馬後漢。僧喝之。曰、驢前馬後漢、又惡發(fā)作麼。僧又喝。
善便打、僧無語。善喝云、遮瞎驢。
打殺一萬、有甚罪過、參堂去。有僧自號(hào)映達(dá)磨。入方丈、提起坐具曰。
展即周法界、不展即賓主不分。展即是、不展即是。
善曰、汝平地交了也。映曰、明眼尊宿、果然有在。善便打。
映曰、奪拄杖打倒和尚、莫言不道。
善曰、棺木瞠眼漢、且坐茶。茶罷映前白曰。適來容易觸忤和尚。
善曰、兩重公案。罪不重科、便喝去之。
又問僧、近離什麼處。對(duì)曰承天。曰不涉途程、道將一句來?！ ∩戎⑸票愦?。僧以坐具作勢(shì)。善笑曰、喪車後掉藥囊。
又問俗士年多少。曰四十四。善曰、添一減一是多少。
其人無對(duì)、善便打。乃自代云適來猶記得。問超山主、名什麼。
對(duì)曰、與和尚回名。善曰、回互不回互。對(duì)曰、不回互?！ ∩票愦颉Ｓ謫柹?、什麼處來。對(duì)曰、遠(yuǎn)離兩浙、近離鼎州。
曰夏在什麼處。曰德山。曰武陵溪畔、道將一句來。僧無語。
乃自代曰、水到渠成。又問僧、什麼處來。對(duì)曰、復(fù)州。
曰什麼物與麼來。對(duì)曰、請(qǐng)和尚試辯看。曰禮拜著。
僧曰喏。善曰自領(lǐng)出去。叁門外與汝二十棒。
善機(jī)鋒峻、不可嬰、諸方畏服法席。追還云門之風(fēng)。
南禪師嘗曰、我與翠悅、在福昌時(shí)。適病寒、服藥出汗。
悅從禪侶借被、咸無焉。有紙衾者、皆以衰老、亦可數(shù)。
悅太息曰、善公本色作家也。
贊曰、明教在云門。一日聞白槌曰。請(qǐng)師寬充典座。
明教翻筋斗出眾。曰、云門禪屬我矣。及住持、嘗自外歸。
首座問曰、游山不易。明教舉拄杖曰、全得渠力。
首座奪之、即隨倒臥。首座掖起度與拄杖。
明教便打曰、向道全得渠力。余嘗想見其人。
今觀善公施為、真克家子也?！ 〈箨栄佣U師。
禪師名警玄。祥符中、避國諱易為警延。
江夏張氏子也。其先蓋金陵人。仲父為沙門、號(hào)智通。
住持金陵崇孝寺。延往依以為師。年十九、為大僧。聽圓覺了義經(jīng)。
問講者、何名圓覺。講者曰、圓以圓融有漏為義。
覺以覺盡無馀為義。延笑曰、空諸有無、何名圓覺。
講者嘆曰、是兒齒少而識(shí)卓如此。我所有何足以益之。
政如以穢食置寶器、其可哉。通知之、使令游方?！ 〕踔]鼎州梁山觀禪師。問如何是無相道場(chǎng)。 觀指壁間觀音像、曰此是吳處士。延擬進(jìn)語。觀急索曰、遮是有相?！ ∪绾问菬o相底。於是延悟旨於言下、拜起而侍?！ ∮^曰何不道取一句子。延曰道即不辭、恐上紙墨。
觀笑曰、他日此語上碑去在。延獻(xiàn)偈曰、我昔初機(jī)學(xué)道迷。
萬水千山覓見知。明今辯古終難會(huì)。直說無心轉(zhuǎn)更疑。
蒙師點(diǎn)出秦時(shí)鏡。照見父母未生時(shí)。
如今覺了何所得。夜放烏雞帶雪飛。觀稱以為洞上之宗可倚。
延亦自負(fù)、儕輩莫敢攀奉。一時(shí)聲價(jià)藉甚。觀歿、辭塔出山。
至大陽、謁堅(jiān)禪師。堅(jiān)欣然讓法席使主之、退處偏室?！ ⊙幽耸苤Ｏ唐礁託q也。謂眾曰、廓然去、肯重去?！ o所得心去、平常心去。離彼我心去、然後方可?！ ∷怨诺碌馈颗Ｏ蛳獤|放、不免納官家稅。
牽牛向溪西放、不免納官家稅。不如隨分納些些。
渠總不妨、免致?lián)茢_。作麼生是隨分、納些些底道理。
但截?cái)鄡深^、有無諸法。凡圣情盡、體露真常。事理不二、即如如佛。
若能如此者、法法無依。平等大道、萬有不系。
隨處轉(zhuǎn)轆轆地、更有何事。僧問、亡僧遷化、向什麼處去。
延曰、亡僧幾時(shí)遷化。僧曰、爭奈相送何。
延曰、紅焰上絳絲縷。云中不點(diǎn)頭。見僧種瓜、問曰。
甜瓜何時(shí)可熟。對(duì)曰、即今熟爛也。曰揀甜底摘來。對(duì)曰、什麼人。
曰不入園者。對(duì)曰、未審不入園者、還也無?！ ≡蝗赀€識(shí)他麼。對(duì)曰、雖然不識(shí)、不得不與。延笑曰、去。
其僧後病。延入延壽堂看之。問曰、是身如泡幻、泡幻中成辨。
若無泡幻、大事無因辨。
若要大事辨、識(shí)取泡幻、作麼生。對(duì)曰、遮猶是遮邊事。延曰、那邊事作麼生。 對(duì)曰、匝地紅輪秀、海底不栽花。延笑曰、乃爾惺惺耶。
僧喝曰、這老漢、將謂我忘卻。即興陽剖禪師。
延神觀奇?zhèn)?、有威重。從兒稚中、即日一食。自以先德付受之重?！ ∽悴辉较?、不至席者、五十年。年八十、坐六十一夏?br />
嘆無可以繼其法者。以洞上旨訣、寄葉縣省公之子法遠(yuǎn)。
使為求法器、傳續(xù)之。延嘗注釋曹山叁種語?！ №毭鞯棉D(zhuǎn)位始得。一曰、作水牯牛是隨類墮。
注曰、是沙門轉(zhuǎn)身語、是異類中事。若不曉此意、即有所滯?！ ≈笔且烈荒顭o私、即有出身之路。二曰、不受食是尊貴墮。
注曰、須知那邊了、卻來遮邊行李。
若不虛此位、即坐在尊貴。叁曰、不斷聲色是隨處墮。
注曰、以不明聲色、故隨處墮。須向聲色、有出身之路。
作麼生是聲色外一句。答曰、聲不自聲、色不自色、故云不斷?！ ≈刚飘?dāng)指何掌也。予嘗作隨類墮偈曰。
紛然作息同、銀盛雪。若欲異牯牛、與牯牛何別。作尊貴墮偈曰。
生在帝王家、那復(fù)有尊貴。自應(yīng)著珍御、顧見何驚異。
作隨處墮偈曰。有聞皆無聞、有見元無物。
若斷聲色求、木偶當(dāng)成佛。今并系於此。 延以天圣五年七月十六日、升座辭眾。又叁日以偈寄王曙侍郎。
其略曰、吾年八十五、修因至於此。問我歸何處。頂相終難睹、停筆而化。
贊曰、延嗣梁山觀。觀嗣同安志。志嗣先同安丕。
丕嗣云居膺。膺於洞山之門、為高弟也。余觀大陽盛時(shí)。
有承剖兩衲子、號(hào)稱奇杰。卒至於不振、惜哉。
微遠(yuǎn)錄公、則洞上正脈、幾於不續(xù)矣。
嗚呼延之知人、可以無愧也。
禪林僧寶傳卷第十叁。
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