◎總序天 《三天正法經(jīng)》曰：九天真王與元始天王俱生始?xì)庵?。天光未朗，郁積未澄，溟涬無涯，混沌太虛。浩汗流冥七十馀劫，玄景始分，九氣存焉。一氣相丟九萬九千九百九十歲。清氣高澄，濁氣下布。九天真王、元始天王稟自然之孕，置于九天之號。九氣玄凝，日月星辰于是而明，便有九真之帝。上之三真，生于極上清微之天；次中三真，生于禹馀之天；下有三真，生于大赤之天。
《玉京山經(jīng)》曰：玉京山冠于八方諸大羅天，列世比地之樞上中央矣。山有七寶城，城有七寶宮，宮有七寶玄臺。其山自然生七寶之樹。一株乃彌覆一天，八樹彌覆八方大羅天矣。即太上無極虛皇大道君之所治也。
《大洞經(jīng)》曰：大冥在九天之上。蓋謂冥氣極遠(yuǎn)，絕乎九玄，惟讀《大洞玉經(jīng)》者可以交接，然后玉帝乘丹霄而啟道，太冥披綠霞而朗煥也。《元始經(jīng)》云：大羅之境，無復(fù)真宰，惟大梵之氣，包羅諸天。太空之上有自然五霞，其色蒼黃，號曰黃天。黃天之上，其色青蒼，號曰蒼天。蒼天之上，其色玄空成青，號曰青天。故頌曰： 三界之上，眇眇大羅，上無色根，云層峨峨。
◎三界寶箓
△上四天 《諸天靈書經(jīng)》曰：飛步入北清者，是三界之上四天帝王北真天也。言此四帝上為三清玉京之巔，應(yīng)化接引，中為三界四八，御運(yùn)五氣；帝主下降無象通生天，人各為一天，璇璣玉衡、三十六帝，五斗魁主，亦象人腦，四象合成。故《放品經(jīng)》云：四天王天在玉清之上，九天之巔，恒以八節(jié)之日命三界四帝週行天下，開度道學(xué)建齋之人也。先師疏云：北清天者，北斗是也。又云：北斗之下昆侖上宮，故人頭首上象昆侖。下愚小解將為是誤，此去棄賢，既在昆侖山南，望將中斗則為北清，未審中斗已北北方北清別在何處。今依《度人經(jīng)》說：東斗主算，西斗記名，北斗落死，南斗上生，中斗大魁，總監(jiān)眾靈。此名一天五斗魁主，即明中斗已北而有北斗也。今又按《靈書正經(jīng)》本文經(jīng)云，天尊言此四章并是四天帝王度命妙品，四方正土，偏得法音。其《東方品章經(jīng)》云：九氣青天東華宮中，青童大君封以青玉寶函之中，印以元始九氣之章。其《南方品章經(jīng)》云：南方三氣丹天硃陵上宮，南極上元君封以赤玉寶函之中，印以太丹三氣之章。其《西方品章經(jīng)》云：西方七氣素天西華宮中，西王母封以白玉寶函之中，中以太素七氣之章。其《北方品章經(jīng)》云：北方五氣玄天元始北上宮中，玉晨大君封以玄玉寶函之中，印以太玄五氣之章。即明東方而稱東華，南方而稱南極，西方而稱西靈，北方而稱北真。上即明北真而處三界之上，最上之天。四天帝主下通一天，四序生化，非是一天五斗之位也。今按《靈書正經(jīng)》，并是三界之上四天帝王正名正位，未稱一天五斗名位。今乃獨(dú)脫北方，取中為上，不審更上北真天也。比先所錯，上下相承，古今疑惑，皆從此起。又尋先師所錯，本意者，言三十二天上下重疊，亦為一天。二十八宿，即錯將中斗而攝北位，獨(dú)脫北方，此方以中為上，又中為上亦復(fù)是誤。言九天初構(gòu)，上下重疊，亦為一天，比地九宮。言郁單之天上上氣上，先立于子而處一宮，即明一宮亦為四梵最上第一天也。若將人身以等于天，頭為昆侖，目為日月，上下相合，其義正是。若以身觀身、以天下觀天下，不及更上頭象三界之上，四人四天帝主天也，又乃不及，更上頭象三清之上，玉京之山大羅天地，故《大洞隱注經(jīng)》云：昆侖山上接九氣，以為璇璣之輪，在太空之中。中斗既在昆侖山上，即大羅天闕亦在玉京山上也?！渡窠?jīng)》云：飛仙翼于瓊闕，四宰輔于明輪。既在三界中斗之上，即大羅天關(guān)、玉京瓊闕亦在玉京山上也。又明一天三界應(yīng)位，上下重疊，比地既殊，取上為下，上下失科，四天帝主闕而不述，東華、南極、西靈、北真，境界不論，何處別立？
△中四天
《三界圖》云：三十二天四傍并，分列四方，一重四天，積氣相承，扶搖而上，其天獨(dú)立，亦無八方。未審此由，有何氣候？若無八方，則無比地九宮；若無正中，則無中斗。上無九氣，下無八方，三十五分、八景何來？人身之中尚有三一、三元，九宮一體，即是帝一、太一帝君等神，豈云三界而無三元三十六帝？若三界正中既無三一，人身三一從何而來？比先學(xué)者唯見《隱注寶訣經(jīng)》云，玄階與扶搖臺在東北方癸地，名為玄天也，言天階發(fā)起于扶搖臺，羊角邊週，仍登梵行入三清也。既睹此經(jīng)，錯將三界四天傍并，其扶搖臺既在東北方癸地，未審三界總在東北方癸地，如不以此，并是錯，誤注經(jīng)也。今言扶搖者，三十六天上下相承，中為天關(guān)，皆為中斗璇璣，四方二十八宿漸次升上，故言扶搖，故云玄階與扶搖臺在東北方玄天也。又明上下三十二天皆有七宿璇升，四方亦言四天也。今言四天者，東方有九氣青天，南方有三氣丹天，西方有七氣素天，北方有五氣玄天。四方四天，故言四天，非是天外更別四天也。故《度人經(jīng)》云：旋斗歷箕，回度五常，三十五分，總氣上元。又明三十六天每一天中皆有七宿三十二帝。其太皇黃曾天位居箕宿，皆在東初；又賈弈天斗宿，皆處北末，故云旋斗歷箕，回度五常，則明三界三十六天，皆有中斗璇樞，四方二十八宿，各為一天璇璣、玉衡。此是二十八宿上下扶搖，上通三清，上下天關(guān)，非是別天羊角而上，故明三元各主八方。天有九氣，上下九宮合中宮位，始名三界也。若三界之內(nèi)三十二天亦列四方四傍并，上下天關(guān)九宮何在？比地九宮亦無次序。故明一天三界有異也?！逗訄D》、《五煉》等經(jīng)，說一天二十八宿，四七相并，以為三界，二十八天馀有四星，上在中斗，亦將三界四七相并，傍上列位以為玄圍，而安三界二十八天，馀上四天上為四人，一處傍并比列位，不審一天二十八宿上通三界二十八天，上合四人三十二位，傍并不同，大小有異。今言一天比地四天者，《真人口訣經(jīng)》云：中斗之中，五斗位者，陽明為東斗，丹元為南斗，陰精為西斗，北極為北斗，天關(guān)一星以為中斗。上及玄冥，真人以為一天三十五分，上及上元天帝，合為一天三十六位也。言上界四人等位者，今按《赤書》及《九天譜》等經(jīng)云，三十二天上下相去，各有氣數(shù)，上及四梵合為三界三十六帝，不同一天四方傍并也。
《三清圖》云：將以玄、元、始三氣，以為三境三天。又以《生神經(jīng)》九天乃于三天之下，各并著三天。又以四方三十六天而取二十七天，各于九天之下各并著三天，一單三并以為九天。未審九天各生八方，上下應(yīng)會，何所分立？故《大洞經(jīng)》云：玄元始三氣各生八方，而為二十四帝；九宮各生八方，而為七十二宮。即明《生神》九天無有一單三并，九氣天關(guān)，上下不應(yīng)，言三洞生化，故立三光，三乘各三，故立九帝，九氣分化，各生三天，故為三境三十六天也。若以九天各于三天之下一單三并，上下重疊，唯有六重之天，天若積陰，亦任六重，天既積陽，即合九重，如何九品二等不同？上下九宮其天何在？故《赤書》經(jīng)云，天有九分之關(guān)，轉(zhuǎn)輪三氣，九度明焉。故明三元九天，九重是也。故《道德經(jīng)》云：道生一。一是元?dú)?，一是?yīng)化元始天尊也。于此妙一而生三洞。故《靈寶五符經(jīng)》云，三洞以為天尊三公天也。三生九氣，九氣以為天尊九卿天也。又此九氣各生三天，故立三九二十七位，故此二十七位上為天尊二十七大夫天也。欲此二十七位上合九天三元，各有一十二位，合為三洞三十六天也。此言三清降生三界，各于八方以下而生五億五萬五千五百五十五億等，比地?zé)o極三界各稟三清，皆承此象，上下重立，是其義也。
今言傍并者，別有一義。故《洞真回元九道飛行羽經(jīng)》云：三清天中而有三萬六千天公卿等品，并各有官僚公卿大夫侯伯，置署如一，更相管統(tǒng)，降生三界，遍備天人，皆稟此氣，各稟至道妙一之分。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、百二十郡、千二百縣、萬二千鄉(xiāng)、三萬六千亭，同稟此氣，或單或并，以為生神萬象之主也，非是九天傍次分列也。三界圖書相傳為錯者，言三清九氣降為三界一天，氣馀九色。又雜也，言三清九氣各成一天，降為三界，上稟本氣，未經(jīng)說五色共成，故《靈寶經(jīng)》云：上從大寶，初降妙一，始生于元，元生于玄，三生萬物，莫不相承也。又按《九天生神》及《玄門論》等經(jīng)云，始生于混沌，為蒼色，而成郁單無量天，下生三天上圣三品之位；復(fù)次混生于洞，洞為赤色，而成上上禪善天，下生三天中圣三品之位；復(fù)次洞生于浩，浩為青色，而成梵監(jiān)須延天，下生三天下圣三品之位；復(fù)次元生于旻，旻為綠色，而成寂然兜術(shù)天，下生三天上真三品之位；復(fù)次旻生于景，景為黃色，而成不驕樂天，下生三天中真三品之位。復(fù)次景生于遁，遁為白色，而成洞元化應(yīng)聲天，下生三天下真三品之位；復(fù)次玄生于融，融為紫色，而成靈化梵輔天，下生三天，上仙三品之位；復(fù)次融生于炎，炎為碧色，而成高虛清明天，下生三天中仙三品之位；復(fù)次炎生于演，演為烏色，而成無想無結(jié)無愛天，下生三天下仙三品之位。故此九氣，九色光明，上為三境三十六天也。三境降氣，三界方生，各于三清八方已下降生三界五億等天也。故《九天譜經(jīng)》云：上從梵行太清之天，三境九氣降為三界，天各一色，上稟氣生，未見五色，一時混雜也。今所錯者，亦可知委。故《諸天內(nèi)音經(jīng)》云：三十二天皆以五合之氣而成，空洞結(jié)而成章者，此是五篇真文，生成五方，通為五行，合為五臟，混為二儀，四序生化，此應(yīng)五方五合所育也，非關(guān)九氣混為五色，今以五色合為云氣，相參盤郁，是其錯也。
△后四天
舊說四梵名為四民之天，今按《九天譜經(jīng)》云，三界應(yīng)化三十二天，上從梵行太清天中，氣漸流降，始生于混，混為蒼色，而生二萬二千氣，其色蒼，氣澄凝而成賈奕天，即明賈奕天是四民最上初天，即明四民非是太清四梵四天王天也。今言帝王者，統(tǒng)領(lǐng)八方，始名帝位，不審太虛無上常融天、太釋玉隆騰勝天、龍變梵度天、太極平育賈奕等天，乃是一天，北方五氣玄天，光同四方，比地各為小八天也。故明三界三十二天，上下重疊，三元品生，亦為一天，分別四方，各屬四正，四九列位，及其分應(yīng)，上下相臨。故東方九氣青天，上為三界東華天也；南方三氣丹天，上為三界南極天也；西方七氣素天，上為三界西靈天也；北方五氣玄天，上為三界北真天也?！段宸?jīng)》云：升為五云，化為五氣。又按《靈寶經(jīng)》云，五篇經(jīng)文生天立地，普植神靈，上為三境之玄根，標(biāo)天地以長存，鎮(zhèn)五氣于靈館，制劫運(yùn)于三關(guān)。即明五篇經(jīng)文上為三清之上四天王位；中為三界四天帝主，應(yīng)為太清梵行四天，而為四八三十二帝八天生主；下為一天二十八宿三十二帝。又為比地各列四方，四九列位。又為一天五方凈土。故按《上清經(jīng)》及《玄門論》等云，三界之上而有八清天名，三清降氣下生三界。今按八清天內(nèi)而有太清天名，重明太清梵行之天而生四民賈奕、龍變、太釋、常融等四天也。故《法輪經(jīng)》云：超度過三羅八難，于是名滅，度如脫胞，曠朗睹八清也。朗明四梵而處三清之下，四民三界之巔，上為八清之天，三界劫週二十八天，已上八清四民等八天終無劫壞，故名三界八清天也。
或云，三界之中從此天上，自有華光，不假日月，自然明朗。此是訛言，妄為大語，各自審明，取證即解。何者言三清三界？凡圣降差，有無不同，動寂各異。欲界六天，六欲見生；次上色界一十八天，在下六天舍欲愛色，次中六天漸舍色樂，又上六天色心隨凈；次上無色，由四輕塵色聲香味出于觸體，漸舍心識，有待都忘，升虛入無，出生滅境也。言三清上境妙化難思，九色寶光不假日月，無有晝夜，亦無去來，言三界之內(nèi)假合成身者，《洞真經(jīng)》云，天有一氣，則五氣生焉。五篇真文，附合生體；兩半相合，以為生身；以身為宅，心為主人，以神為本，神感應(yīng)生也。故明神托五氣共合為識，又明神合陰陽以為魂魄。若人六識清凈，感生六慧；六欲煩濁，耽入六塵。故此生身命終之后，魂陽歸天，魄陰歸地，自守魄骨以為尸主，生時罪福，并以神當(dāng)，神更托生，別感諸氣，四生六趣，應(yīng)感俱然，上天下地，清濁有異，應(yīng)化三界，并感陰陽，既感陰陽，寧無日月？若是仙家道品，自有仙光，不假日月，神通明朗，三界見著，色欲染塵，二景共滋，日月皆有，并具晝夜，三光齊臨，二十八宿璇璣不定，宿有時轉(zhuǎn)，天有劫期，上下數(shù)交，百六運(yùn)會。今按《靈寶九天生神經(jīng)》云，日月星宿，陰陽五行，人民品物，并受生成，則明三界皆有日月也。
又按《玄妙經(jīng)》云，于此界外，八方世界皆上有羅天，重重別置，日月五星、二十八宿，亦與南天下宛利同，無異也。又按《玄門論》及《大洞經(jīng)》云，九天真人呼日為“濯曜羅”，三天真人呼日為“圓光蔚”，太素天中呼日為“眇景皇”，上清真人呼日為“九曜生”，泰清天中仙人呼日為“太明”，太極天中呼日為“圓明”，玉賢天中呼日為“微玄”，東華真人呼日為“紫曜明”，亦名“圓珠”，亦謂“始暉”，亦謂“太明”，亦謂日名“郁儀”，亦謂月名“結(jié)璘”，亦生人首上為眼目。故《玉京山經(jīng)》云，俯仰存太上，華景秀丹田，左顧提郁儀，右眄攜結(jié)璘。普明天人皆有眼目，三界日月亦同人目也。
《三界圖》云：其天中心皆有昆侖山，又名“須彌山”也。其山高闊，傍障四方，日月繞山，互為晝夜。日在東方于逯境界，日正中時光及南方，浮利境界以為日出；日在南方于正中時，耶尼境界以為日出；西方日正中時光及北方，郁單以為日出；日在北方于正中時，東方境界以為日出者，今雖四序合宿，是同冬夏二至?xí)円共坏?，日若繞山，四方合停，出沒既異，則無山隔，今以形象難詰，或詳日出處即有映體，東方日中，南即漸明，南方初出，日既映山，其日合如立豎半鏡，今泰山上而有日觀，遙望日初出在于地中，其狀形如橫出半鏡，以望初出非映山也。若其日出之處即是須彌，其山不高，不能映日，即知日出在地中也。故《易證》云：爻也者，效也；效也者，象也。象效于天，以為爻象也。故日在地下，“明夷”之卦為日，處夜陽降陰升也。日出地上，陽升陰降也，故地上有日，“晉”卦是也。故在午后，日祇之叢刊本、四庫本、輯要離，不鼓缶而歌，陰生陽降也，言陰陽璇璣，晝夜遞興，日直繞山，證何律呂？日若繞山，璇璣須停，四方度量，何為不等？言二月、八月晝夜各中，馀月長短南北互差。故月建在子冬至之分，日極于南，晝短夜長，日出于巽，日沒于坤，從左行而至于巽，歷于夜分，西北東方三方天下一十九位，分為五更，皆處于夜，晝以已丙午丁未等以為晝?nèi)眨疵饕菇y(tǒng)西北東方三方，天下皆處于夜，唯獨(dú)南方以為晝?nèi)?，即明日月非隔山也。又月建在午夏至之分，日極于北，夜短晝長，日出于艮，日入于乾，從艮左行而歷晝位，東南西方一十九位，三方天下以為晝?nèi)眨í?dú)北方亥壬子癸丑等五辰而處于夜，重明日月非隔山也。又明夏至之日出沒艮乾，東南西方三方天下一時為晝，冬至之日出沒巽坤，西北東方三方天下一時為夜。日既繞山，四方互明，未審此節(jié)日映山不？又明夏至之日，日出于艮，日入于乾，其昆侖山合近于子，日既遠(yuǎn)山，不合更遠(yuǎn)，何故起難為日映山也？其昆侖山向北百千萬里則非東方，日正中時南方卯地以為日出也。又明月建在子，冬至之日，日出于巽，日沒于坤，其昆侖山既是映日，即合移就南方在于午分，其此土人不是南方，即合住在昆侖山北，其山既是天心，不移即明日月非映山也。又明一年四時行焉與日月合宿，以定律呂，故一月建寅，寅與亥合，其神徵明者，徵召萬物，而明月建在卯，合宿天魁；月建在辰，合宿從魁；月建在已，合宿傳送；月建在午，合宿小吉；月建在未，合宿勝先；月建在申，合宿太一；月建在酉，合宿天剛；月建在戌，合宿太沖；月建在亥，合宿功曹；月建在子，合宿大吉；月建在丑，合宿神后；十二月建合宿行神，璇機(jī)玉衡，以定四序，四方七宿，日夜互更，即明一天律呂同則南方律呂也。普天既同，四方同天，不合山隔也。后宣八景，三光同茲，五篇真文，二象通應(yīng)，具在玉京流光品中，問宣經(jīng)理，答申應(yīng)用也。
或有胡人摩尼珠，說皆托一物百六數(shù)期，三清八景，降氣通生，西戎即序，全無分曉。或云言此天是屬于地住，或云雜報世界，故近則不入六欲之天，遠(yuǎn)則不在三界二十八天之?dāng)?shù)。次上太皇黃曾天上人者，始名欲界，最下天也。下愚小解因述便答，三界之內(nèi)，三元通生元各十二，共三十六位。一天三界，上象俱然，四梵八清，下通元?dú)?。既云地住，別號誰天？雜報世界，何氣寄立？次上璇璣，下攝何方？下地雜報，上屬何天？夫言天者，在上，巔也。在上廣覆，謂之天也，在下厚載，謂之地也。言天上天下，上下咸差，一天之中，上屬玄樞，一天之上更屬上象。此天即是太皇黃曾天中人也。言三界之內(nèi)五種感生雖同，一天善惡兩種，所感雜報命短無，上品仙家壽九百萬歲。五方凈土皆定壽年，洞室虛宮上下不等，誠仙棋暫玩，柯爛樵人，或二日逢仙，則經(jīng)二百馀歲，諸仙人壽具顯，后章唯此，下地凈穢，兩別遠(yuǎn)明，三清上降元?dú)猓律绶ㄏ?，降成真仙圣位，各備修科，雖居三界，仙道原深。故《消魔經(jīng)》云：三清上境三十六天，下備三界三十六帝，其三界劫盡，被劫火所燒，其三洞仙家不覺有火也。故明雜報世界善惡同天，善者福壽遐年，惡者濁辱短促。凈穢二土，咸備一天。博地下方亦有上道。先標(biāo)前錯一十二條，審而觀詳，他義總曉，請?jiān)攬D錄，入道機(jī)要，次后顯章，具明前疑。
△四梵三界三十二天
太上曰：第一欲界六天：一曰太皇黃曾天，二曰太明玉完天，三曰清明何童天，四曰玄胎平育天，五曰元明文舉天，六曰七曜摩夷天。
右欲界六天，有色有欲，交接陰陽，人民胎生。是故舉其重，因名為欲界。 第二色界一十八天：七曰虛無越衡天，八曰太極蒙翳天，九曰赤明和陽天，十曰玄明恭華天，十一曰曜明宗飄天，十二曰竺落皇茄天，十三曰虛明堂曜天，十四曰觀明端靜天，十五曰玄明恭慶天，十六曰太煥極瑤天，十七曰元載孔升天，十八曰太安皇崖天，十九曰顯定極風(fēng)天，二十曰始黃孝芒天，二十一曰太黃翁重天，二十二曰無思江由天，二十三曰上揲阮樂天，二十四曰無極曇誓天。
右色界十八天，云其界有色無情欲，不交陰陽，人民化生。但綍香，無復(fù)便止之患，故曰色界。
第三無色界四天：二十五曰皓庭霄度天，二十六曰淵通元洞天，二十七曰翰寵妙成天，二十八曰秀樂禁上天。
右無色界四天，云無復(fù)色欲。其界人微妙無色想，乃有形，長數(shù)百里而人不自覺，唯有真人能見，故曰無色界?！ ∷蔫筇煸荚唬憾旁怀Ｈ谔欤挥衤√?，三十一曰梵度天，三十二曰賈奕天?！ ∷奶熘蟿t為梵行。梵行之上則是上清之天，玉京玄都紫微宮也。乃太上道君所治，真人所登也。自四天之下，二十八天，分為三界，一天則有一帝王治其中。其天人皆是在世受持智慧上品之人，從善功所得，自然衣食，飛行來去，逍遙歡樂。但死生之限不斷，猶有壽命，自有長短。下第一天人壽九萬歲，以次轉(zhuǎn)增之。
《玉京山經(jīng)》曰：玉京山冠于八方諸大羅天，列世比地之樞上中央矣。山有七寶城，城有七寶宮，宮有七寶玄臺。其山自然生七寶之樹。一株乃彌覆一天，八樹彌覆八方大羅天矣。即太上無極虛皇大道君之所治也。
《大洞經(jīng)》曰：大冥在九天之上。蓋謂冥氣極遠(yuǎn)，絕乎九玄，惟讀《大洞玉經(jīng)》者可以交接，然后玉帝乘丹霄而啟道，太冥披綠霞而朗煥也。《元始經(jīng)》云：大羅之境，無復(fù)真宰，惟大梵之氣，包羅諸天。太空之上有自然五霞，其色蒼黃，號曰黃天。黃天之上，其色青蒼，號曰蒼天。蒼天之上，其色玄空成青，號曰青天。故頌曰： 三界之上，眇眇大羅，上無色根，云層峨峨。
◎三界寶箓
△上四天 《諸天靈書經(jīng)》曰：飛步入北清者，是三界之上四天帝王北真天也。言此四帝上為三清玉京之巔，應(yīng)化接引，中為三界四八，御運(yùn)五氣；帝主下降無象通生天，人各為一天，璇璣玉衡、三十六帝，五斗魁主，亦象人腦，四象合成。故《放品經(jīng)》云：四天王天在玉清之上，九天之巔，恒以八節(jié)之日命三界四帝週行天下，開度道學(xué)建齋之人也。先師疏云：北清天者，北斗是也。又云：北斗之下昆侖上宮，故人頭首上象昆侖。下愚小解將為是誤，此去棄賢，既在昆侖山南，望將中斗則為北清，未審中斗已北北方北清別在何處。今依《度人經(jīng)》說：東斗主算，西斗記名，北斗落死，南斗上生，中斗大魁，總監(jiān)眾靈。此名一天五斗魁主，即明中斗已北而有北斗也。今又按《靈書正經(jīng)》本文經(jīng)云，天尊言此四章并是四天帝王度命妙品，四方正土，偏得法音。其《東方品章經(jīng)》云：九氣青天東華宮中，青童大君封以青玉寶函之中，印以元始九氣之章。其《南方品章經(jīng)》云：南方三氣丹天硃陵上宮，南極上元君封以赤玉寶函之中，印以太丹三氣之章。其《西方品章經(jīng)》云：西方七氣素天西華宮中，西王母封以白玉寶函之中，中以太素七氣之章。其《北方品章經(jīng)》云：北方五氣玄天元始北上宮中，玉晨大君封以玄玉寶函之中，印以太玄五氣之章。即明東方而稱東華，南方而稱南極，西方而稱西靈，北方而稱北真。上即明北真而處三界之上，最上之天。四天帝主下通一天，四序生化，非是一天五斗之位也。今按《靈書正經(jīng)》，并是三界之上四天帝王正名正位，未稱一天五斗名位。今乃獨(dú)脫北方，取中為上，不審更上北真天也。比先所錯，上下相承，古今疑惑，皆從此起。又尋先師所錯，本意者，言三十二天上下重疊，亦為一天。二十八宿，即錯將中斗而攝北位，獨(dú)脫北方，此方以中為上，又中為上亦復(fù)是誤。言九天初構(gòu)，上下重疊，亦為一天，比地九宮。言郁單之天上上氣上，先立于子而處一宮，即明一宮亦為四梵最上第一天也。若將人身以等于天，頭為昆侖，目為日月，上下相合，其義正是。若以身觀身、以天下觀天下，不及更上頭象三界之上，四人四天帝主天也，又乃不及，更上頭象三清之上，玉京之山大羅天地，故《大洞隱注經(jīng)》云：昆侖山上接九氣，以為璇璣之輪，在太空之中。中斗既在昆侖山上，即大羅天闕亦在玉京山上也?！渡窠?jīng)》云：飛仙翼于瓊闕，四宰輔于明輪。既在三界中斗之上，即大羅天關(guān)、玉京瓊闕亦在玉京山上也。又明一天三界應(yīng)位，上下重疊，比地既殊，取上為下，上下失科，四天帝主闕而不述，東華、南極、西靈、北真，境界不論，何處別立？
△中四天
《三界圖》云：三十二天四傍并，分列四方，一重四天，積氣相承，扶搖而上，其天獨(dú)立，亦無八方。未審此由，有何氣候？若無八方，則無比地九宮；若無正中，則無中斗。上無九氣，下無八方，三十五分、八景何來？人身之中尚有三一、三元，九宮一體，即是帝一、太一帝君等神，豈云三界而無三元三十六帝？若三界正中既無三一，人身三一從何而來？比先學(xué)者唯見《隱注寶訣經(jīng)》云，玄階與扶搖臺在東北方癸地，名為玄天也，言天階發(fā)起于扶搖臺，羊角邊週，仍登梵行入三清也。既睹此經(jīng)，錯將三界四天傍并，其扶搖臺既在東北方癸地，未審三界總在東北方癸地，如不以此，并是錯，誤注經(jīng)也。今言扶搖者，三十六天上下相承，中為天關(guān)，皆為中斗璇璣，四方二十八宿漸次升上，故言扶搖，故云玄階與扶搖臺在東北方玄天也。又明上下三十二天皆有七宿璇升，四方亦言四天也。今言四天者，東方有九氣青天，南方有三氣丹天，西方有七氣素天，北方有五氣玄天。四方四天，故言四天，非是天外更別四天也。故《度人經(jīng)》云：旋斗歷箕，回度五常，三十五分，總氣上元。又明三十六天每一天中皆有七宿三十二帝。其太皇黃曾天位居箕宿，皆在東初；又賈弈天斗宿，皆處北末，故云旋斗歷箕，回度五常，則明三界三十六天，皆有中斗璇樞，四方二十八宿，各為一天璇璣、玉衡。此是二十八宿上下扶搖，上通三清，上下天關(guān)，非是別天羊角而上，故明三元各主八方。天有九氣，上下九宮合中宮位，始名三界也。若三界之內(nèi)三十二天亦列四方四傍并，上下天關(guān)九宮何在？比地九宮亦無次序。故明一天三界有異也?！逗訄D》、《五煉》等經(jīng)，說一天二十八宿，四七相并，以為三界，二十八天馀有四星，上在中斗，亦將三界四七相并，傍上列位以為玄圍，而安三界二十八天，馀上四天上為四人，一處傍并比列位，不審一天二十八宿上通三界二十八天，上合四人三十二位，傍并不同，大小有異。今言一天比地四天者，《真人口訣經(jīng)》云：中斗之中，五斗位者，陽明為東斗，丹元為南斗，陰精為西斗，北極為北斗，天關(guān)一星以為中斗。上及玄冥，真人以為一天三十五分，上及上元天帝，合為一天三十六位也。言上界四人等位者，今按《赤書》及《九天譜》等經(jīng)云，三十二天上下相去，各有氣數(shù)，上及四梵合為三界三十六帝，不同一天四方傍并也。
《三清圖》云：將以玄、元、始三氣，以為三境三天。又以《生神經(jīng)》九天乃于三天之下，各并著三天。又以四方三十六天而取二十七天，各于九天之下各并著三天，一單三并以為九天。未審九天各生八方，上下應(yīng)會，何所分立？故《大洞經(jīng)》云：玄元始三氣各生八方，而為二十四帝；九宮各生八方，而為七十二宮。即明《生神》九天無有一單三并，九氣天關(guān)，上下不應(yīng)，言三洞生化，故立三光，三乘各三，故立九帝，九氣分化，各生三天，故為三境三十六天也。若以九天各于三天之下一單三并，上下重疊，唯有六重之天，天若積陰，亦任六重，天既積陽，即合九重，如何九品二等不同？上下九宮其天何在？故《赤書》經(jīng)云，天有九分之關(guān)，轉(zhuǎn)輪三氣，九度明焉。故明三元九天，九重是也。故《道德經(jīng)》云：道生一。一是元?dú)?，一是?yīng)化元始天尊也。于此妙一而生三洞。故《靈寶五符經(jīng)》云，三洞以為天尊三公天也。三生九氣，九氣以為天尊九卿天也。又此九氣各生三天，故立三九二十七位，故此二十七位上為天尊二十七大夫天也。欲此二十七位上合九天三元，各有一十二位，合為三洞三十六天也。此言三清降生三界，各于八方以下而生五億五萬五千五百五十五億等，比地?zé)o極三界各稟三清，皆承此象，上下重立，是其義也。
今言傍并者，別有一義。故《洞真回元九道飛行羽經(jīng)》云：三清天中而有三萬六千天公卿等品，并各有官僚公卿大夫侯伯，置署如一，更相管統(tǒng)，降生三界，遍備天人，皆稟此氣，各稟至道妙一之分。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、百二十郡、千二百縣、萬二千鄉(xiāng)、三萬六千亭，同稟此氣，或單或并，以為生神萬象之主也，非是九天傍次分列也。三界圖書相傳為錯者，言三清九氣降為三界一天，氣馀九色。又雜也，言三清九氣各成一天，降為三界，上稟本氣，未經(jīng)說五色共成，故《靈寶經(jīng)》云：上從大寶，初降妙一，始生于元，元生于玄，三生萬物，莫不相承也。又按《九天生神》及《玄門論》等經(jīng)云，始生于混沌，為蒼色，而成郁單無量天，下生三天上圣三品之位；復(fù)次混生于洞，洞為赤色，而成上上禪善天，下生三天中圣三品之位；復(fù)次洞生于浩，浩為青色，而成梵監(jiān)須延天，下生三天下圣三品之位；復(fù)次元生于旻，旻為綠色，而成寂然兜術(shù)天，下生三天上真三品之位；復(fù)次旻生于景，景為黃色，而成不驕樂天，下生三天中真三品之位。復(fù)次景生于遁，遁為白色，而成洞元化應(yīng)聲天，下生三天下真三品之位；復(fù)次玄生于融，融為紫色，而成靈化梵輔天，下生三天，上仙三品之位；復(fù)次融生于炎，炎為碧色，而成高虛清明天，下生三天中仙三品之位；復(fù)次炎生于演，演為烏色，而成無想無結(jié)無愛天，下生三天下仙三品之位。故此九氣，九色光明，上為三境三十六天也。三境降氣，三界方生，各于三清八方已下降生三界五億等天也。故《九天譜經(jīng)》云：上從梵行太清之天，三境九氣降為三界，天各一色，上稟氣生，未見五色，一時混雜也。今所錯者，亦可知委。故《諸天內(nèi)音經(jīng)》云：三十二天皆以五合之氣而成，空洞結(jié)而成章者，此是五篇真文，生成五方，通為五行，合為五臟，混為二儀，四序生化，此應(yīng)五方五合所育也，非關(guān)九氣混為五色，今以五色合為云氣，相參盤郁，是其錯也。
△后四天
舊說四梵名為四民之天，今按《九天譜經(jīng)》云，三界應(yīng)化三十二天，上從梵行太清天中，氣漸流降，始生于混，混為蒼色，而生二萬二千氣，其色蒼，氣澄凝而成賈奕天，即明賈奕天是四民最上初天，即明四民非是太清四梵四天王天也。今言帝王者，統(tǒng)領(lǐng)八方，始名帝位，不審太虛無上常融天、太釋玉隆騰勝天、龍變梵度天、太極平育賈奕等天，乃是一天，北方五氣玄天，光同四方，比地各為小八天也。故明三界三十二天，上下重疊，三元品生，亦為一天，分別四方，各屬四正，四九列位，及其分應(yīng)，上下相臨。故東方九氣青天，上為三界東華天也；南方三氣丹天，上為三界南極天也；西方七氣素天，上為三界西靈天也；北方五氣玄天，上為三界北真天也?！段宸?jīng)》云：升為五云，化為五氣。又按《靈寶經(jīng)》云，五篇經(jīng)文生天立地，普植神靈，上為三境之玄根，標(biāo)天地以長存，鎮(zhèn)五氣于靈館，制劫運(yùn)于三關(guān)。即明五篇經(jīng)文上為三清之上四天王位；中為三界四天帝主，應(yīng)為太清梵行四天，而為四八三十二帝八天生主；下為一天二十八宿三十二帝。又為比地各列四方，四九列位。又為一天五方凈土。故按《上清經(jīng)》及《玄門論》等云，三界之上而有八清天名，三清降氣下生三界。今按八清天內(nèi)而有太清天名，重明太清梵行之天而生四民賈奕、龍變、太釋、常融等四天也。故《法輪經(jīng)》云：超度過三羅八難，于是名滅，度如脫胞，曠朗睹八清也。朗明四梵而處三清之下，四民三界之巔，上為八清之天，三界劫週二十八天，已上八清四民等八天終無劫壞，故名三界八清天也。
或云，三界之中從此天上，自有華光，不假日月，自然明朗。此是訛言，妄為大語，各自審明，取證即解。何者言三清三界？凡圣降差，有無不同，動寂各異。欲界六天，六欲見生；次上色界一十八天，在下六天舍欲愛色，次中六天漸舍色樂，又上六天色心隨凈；次上無色，由四輕塵色聲香味出于觸體，漸舍心識，有待都忘，升虛入無，出生滅境也。言三清上境妙化難思，九色寶光不假日月，無有晝夜，亦無去來，言三界之內(nèi)假合成身者，《洞真經(jīng)》云，天有一氣，則五氣生焉。五篇真文，附合生體；兩半相合，以為生身；以身為宅，心為主人，以神為本，神感應(yīng)生也。故明神托五氣共合為識，又明神合陰陽以為魂魄。若人六識清凈，感生六慧；六欲煩濁，耽入六塵。故此生身命終之后，魂陽歸天，魄陰歸地，自守魄骨以為尸主，生時罪福，并以神當(dāng)，神更托生，別感諸氣，四生六趣，應(yīng)感俱然，上天下地，清濁有異，應(yīng)化三界，并感陰陽，既感陰陽，寧無日月？若是仙家道品，自有仙光，不假日月，神通明朗，三界見著，色欲染塵，二景共滋，日月皆有，并具晝夜，三光齊臨，二十八宿璇璣不定，宿有時轉(zhuǎn)，天有劫期，上下數(shù)交，百六運(yùn)會。今按《靈寶九天生神經(jīng)》云，日月星宿，陰陽五行，人民品物，并受生成，則明三界皆有日月也。
又按《玄妙經(jīng)》云，于此界外，八方世界皆上有羅天，重重別置，日月五星、二十八宿，亦與南天下宛利同，無異也。又按《玄門論》及《大洞經(jīng)》云，九天真人呼日為“濯曜羅”，三天真人呼日為“圓光蔚”，太素天中呼日為“眇景皇”，上清真人呼日為“九曜生”，泰清天中仙人呼日為“太明”，太極天中呼日為“圓明”，玉賢天中呼日為“微玄”，東華真人呼日為“紫曜明”，亦名“圓珠”，亦謂“始暉”，亦謂“太明”，亦謂日名“郁儀”，亦謂月名“結(jié)璘”，亦生人首上為眼目。故《玉京山經(jīng)》云，俯仰存太上，華景秀丹田，左顧提郁儀，右眄攜結(jié)璘。普明天人皆有眼目，三界日月亦同人目也。
《三界圖》云：其天中心皆有昆侖山，又名“須彌山”也。其山高闊，傍障四方，日月繞山，互為晝夜。日在東方于逯境界，日正中時光及南方，浮利境界以為日出；日在南方于正中時，耶尼境界以為日出；西方日正中時光及北方，郁單以為日出；日在北方于正中時，東方境界以為日出者，今雖四序合宿，是同冬夏二至?xí)円共坏?，日若繞山，四方合停，出沒既異，則無山隔，今以形象難詰，或詳日出處即有映體，東方日中，南即漸明，南方初出，日既映山，其日合如立豎半鏡，今泰山上而有日觀，遙望日初出在于地中，其狀形如橫出半鏡，以望初出非映山也。若其日出之處即是須彌，其山不高，不能映日，即知日出在地中也。故《易證》云：爻也者，效也；效也者，象也。象效于天，以為爻象也。故日在地下，“明夷”之卦為日，處夜陽降陰升也。日出地上，陽升陰降也，故地上有日，“晉”卦是也。故在午后，日祇之叢刊本、四庫本、輯要離，不鼓缶而歌，陰生陽降也，言陰陽璇璣，晝夜遞興，日直繞山，證何律呂？日若繞山，璇璣須停，四方度量，何為不等？言二月、八月晝夜各中，馀月長短南北互差。故月建在子冬至之分，日極于南，晝短夜長，日出于巽，日沒于坤，從左行而至于巽，歷于夜分，西北東方三方天下一十九位，分為五更，皆處于夜，晝以已丙午丁未等以為晝?nèi)眨疵饕菇y(tǒng)西北東方三方，天下皆處于夜，唯獨(dú)南方以為晝?nèi)?，即明日月非隔山也。又月建在午夏至之分，日極于北，夜短晝長，日出于艮，日入于乾，從艮左行而歷晝位，東南西方一十九位，三方天下以為晝?nèi)眨í?dú)北方亥壬子癸丑等五辰而處于夜，重明日月非隔山也。又明夏至之日出沒艮乾，東南西方三方天下一時為晝，冬至之日出沒巽坤，西北東方三方天下一時為夜。日既繞山，四方互明，未審此節(jié)日映山不？又明夏至之日，日出于艮，日入于乾，其昆侖山合近于子，日既遠(yuǎn)山，不合更遠(yuǎn)，何故起難為日映山也？其昆侖山向北百千萬里則非東方，日正中時南方卯地以為日出也。又明月建在子，冬至之日，日出于巽，日沒于坤，其昆侖山既是映日，即合移就南方在于午分，其此土人不是南方，即合住在昆侖山北，其山既是天心，不移即明日月非映山也。又明一年四時行焉與日月合宿，以定律呂，故一月建寅，寅與亥合，其神徵明者，徵召萬物，而明月建在卯，合宿天魁；月建在辰，合宿從魁；月建在已，合宿傳送；月建在午，合宿小吉；月建在未，合宿勝先；月建在申，合宿太一；月建在酉，合宿天剛；月建在戌，合宿太沖；月建在亥，合宿功曹；月建在子，合宿大吉；月建在丑，合宿神后；十二月建合宿行神，璇機(jī)玉衡，以定四序，四方七宿，日夜互更，即明一天律呂同則南方律呂也。普天既同，四方同天，不合山隔也。后宣八景，三光同茲，五篇真文，二象通應(yīng)，具在玉京流光品中，問宣經(jīng)理，答申應(yīng)用也。
或有胡人摩尼珠，說皆托一物百六數(shù)期，三清八景，降氣通生，西戎即序，全無分曉。或云言此天是屬于地住，或云雜報世界，故近則不入六欲之天，遠(yuǎn)則不在三界二十八天之?dāng)?shù)。次上太皇黃曾天上人者，始名欲界，最下天也。下愚小解因述便答，三界之內(nèi)，三元通生元各十二，共三十六位。一天三界，上象俱然，四梵八清，下通元?dú)?。既云地住，別號誰天？雜報世界，何氣寄立？次上璇璣，下攝何方？下地雜報，上屬何天？夫言天者，在上，巔也。在上廣覆，謂之天也，在下厚載，謂之地也。言天上天下，上下咸差，一天之中，上屬玄樞，一天之上更屬上象。此天即是太皇黃曾天中人也。言三界之內(nèi)五種感生雖同，一天善惡兩種，所感雜報命短無，上品仙家壽九百萬歲。五方凈土皆定壽年，洞室虛宮上下不等，誠仙棋暫玩，柯爛樵人，或二日逢仙，則經(jīng)二百馀歲，諸仙人壽具顯，后章唯此，下地凈穢，兩別遠(yuǎn)明，三清上降元?dú)猓律绶ㄏ?，降成真仙圣位，各備修科，雖居三界，仙道原深。故《消魔經(jīng)》云：三清上境三十六天，下備三界三十六帝，其三界劫盡，被劫火所燒，其三洞仙家不覺有火也。故明雜報世界善惡同天，善者福壽遐年，惡者濁辱短促。凈穢二土，咸備一天。博地下方亦有上道。先標(biāo)前錯一十二條，審而觀詳，他義總曉，請?jiān)攬D錄，入道機(jī)要，次后顯章，具明前疑。
△四梵三界三十二天
太上曰：第一欲界六天：一曰太皇黃曾天，二曰太明玉完天，三曰清明何童天，四曰玄胎平育天，五曰元明文舉天，六曰七曜摩夷天。
右欲界六天，有色有欲，交接陰陽，人民胎生。是故舉其重，因名為欲界。 第二色界一十八天：七曰虛無越衡天，八曰太極蒙翳天，九曰赤明和陽天，十曰玄明恭華天，十一曰曜明宗飄天，十二曰竺落皇茄天，十三曰虛明堂曜天，十四曰觀明端靜天，十五曰玄明恭慶天，十六曰太煥極瑤天，十七曰元載孔升天，十八曰太安皇崖天，十九曰顯定極風(fēng)天，二十曰始黃孝芒天，二十一曰太黃翁重天，二十二曰無思江由天，二十三曰上揲阮樂天，二十四曰無極曇誓天。
右色界十八天，云其界有色無情欲，不交陰陽，人民化生。但綍香，無復(fù)便止之患，故曰色界。
第三無色界四天：二十五曰皓庭霄度天，二十六曰淵通元洞天，二十七曰翰寵妙成天，二十八曰秀樂禁上天。
右無色界四天，云無復(fù)色欲。其界人微妙無色想，乃有形，長數(shù)百里而人不自覺，唯有真人能見，故曰無色界?！ ∷蔫筇煸荚唬憾旁怀Ｈ谔欤挥衤√?，三十一曰梵度天，三十二曰賈奕天?！ ∷奶熘蟿t為梵行。梵行之上則是上清之天，玉京玄都紫微宮也。乃太上道君所治，真人所登也。自四天之下，二十八天，分為三界，一天則有一帝王治其中。其天人皆是在世受持智慧上品之人，從善功所得，自然衣食，飛行來去，逍遙歡樂。但死生之限不斷，猶有壽命，自有長短。下第一天人壽九萬歲，以次轉(zhuǎn)增之。
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