◎太上八景四蕊紫漿五珠降生神丹方一首并敘
一名《三華飛綱丹》
太上真人所以廣眄眾天，豁落紫空，晏觀七覺(jué)，朝游萬(wàn)方，實(shí)由四液之飛津，五珠之丹皇矣。遂乘三英以八眄，御飛綱以保真，分神易景，逍遙上清者也。兆觀瑯玕之華，則降生之丹立焉。既獲九真之高章，而九陰之戶啟矣。長(zhǎng)年在于玄覽，得道存乎精微。所宜注神真氣，棲心冥幾。澄五神于紫房，鏡混合于太微。月華合于結(jié)璘，日暉洞于郁儀。靈變朗于九晨，把凝液以虛飛。玉經(jīng)唱于朗景，煥龍華于扶希。眇眇奔乎冥漢，天地欻以推移。立變易于圓涂，電散疾于震雷。居洪淵而不溺，踐兵刃而不危。將塞也，則萬(wàn)戶鍵閉，欲通也，則積滯俱蕩。沉飛無(wú)方，隨意所宜，大哉！靈化之丹，與帝一九陰齊其光暉。服盡一劑后，三光而不衰，藥名口訣：
第一絳陵硃兒七兩口訣是丹砂巴，越者是也。
第二丹山日魂四斤口訣是雄黃，取明者。
第三玄臺(tái)月華三斤口訣是雌黃也。
第四青要玉女五斤口訣是空青。
第五靈華沉腴三斤口訣是薰陸香。
第六北帝玄珠一斤口訣是消石。
第七紫陵文侯五兩口訣是紫石英，精好者。
第八東桑童子七兩口訣是青木香。
第九白素飛龍八兩口訣是白石英。 第十明玉神珠七兩口訣是真瑰拾芥者。
第十一五精金羊五兩口訣是陽(yáng)起石?！ 〉谑耆A飛英五兩口訣是云母，光明者。
第十三流丹白膏九兩口訣是粉霜。
第十四亭炅獨(dú)生六兩口訣是雞舌香，味辛者。
第十五碧陵文侯五兩口訣是石黛。
第十六倒行神骨五兩口訣是戎鹽。
第十七白虎脫齒四兩口訣是金牙石。
第十八九靈黃童三兩口訣是石硫黃。
第十九陸虛遺生五兩口訣是龍骨，舐之著舌者佳。
第二十威文中王六兩口訣是虎頭腦陰骨，搗用。
第二十一沉明合景四兩口訣是蚌中珠子，已穿者亦可用，但令新者。
第二十二章陽(yáng)羽玄四兩口訣是白附子
第二十三綠伏石母五兩口訣是磁石，取懸針者可用。
第二十四中山盈脂七兩口訣是太一余糧，取中央黃也。
右二十四味合二十四神之炁，和九晨九陰之精，凝液結(jié)日月之明景也。以次別搗，從丹砂始，令各四千杵。藥皆用精上鮮明者，搗藥人當(dāng)?shù)脺厣鳠o(wú)多口舌者。當(dāng)令先齋戒三十日，訖，搗藥別處盛室，潔其衣服，沐浴。合藥可三四人，同心齊意，隱靜而處。禁忌之法，亦如齋禁例，搗藥都畢，以藥安著釜中。安藥次第之法，先內(nèi)丹砂，次內(nèi)雄黃，次內(nèi)雌黃，次內(nèi)空青，末后乃內(nèi)太一余糧，太一余糧在眾藥之上也。二十四種都畢，皆當(dāng)循次令竟釜中，以小柳篦子按令相薄。又以水銀五斤灌諸藥之上，都畢，又徐徐安上土釜，以黃丹泥泥其平際，以牡蠣泥泥其外際一寸，陰干十日取，?參拆。又上泥之，畢，又通以牡蠣泥泥其外面，上下四邊，厚六分。又應(yīng)先作六一泥土釜內(nèi)外。
作泥法：東海左顧牡蠣、戎鹽、黃丹、滑石、赤石脂、蚓螻黃土，凡六物，皆令分等搗治，下細(xì)絹篩，和以百日苦酒極酸釅者，和畢，更搗二萬(wàn)杵，六一之泥成。以泥雨土釜內(nèi)外，漸漸薄泥，日曝令干?參，使經(jīng)時(shí)，稍上泥，都畢，令釜內(nèi)外各厚一寸半，如此泥釜了，作六一泥隱量取足用。凡作泥之法，皆以苦酒和泥。無(wú)戎鹽者，河?xùn)|大鹽可用。又以東海細(xì)鹽二斤內(nèi)一斛苦酒中，攪之去滓，以和六一泥，計(jì)此為準(zhǔn)。 作灶屋，長(zhǎng)四丈，南向，屋東頭為戶，屋南向?yàn)榧喆埃葜醒胱髟?。灶令四方，四面開(kāi)口，以大鐵??施四腳，以著灶之中央。上下相遠(yuǎn)，高下之法，以意裁量安隱之。所盛藥土釜好安著??上，以好糠火于下燒之，令去釜一尺許，調(diào)適視火。勿令暴猛，足十八日訖。更令火去釜下一寸，復(fù)五日日足；更令火齊底二十七日，日足；更令半下釜之腹，三十日日足；更令火末下釜之上二寸，二十四日，日足；都畢，藥成也。可復(fù)寒之七日，而徐發(fā)視，八景四蕊之華皆懸著上釜，以三歲白雄雞羽掃之，盛以金銀密器，其華當(dāng)作景云之色，五十八種之氣，流霞玄映，紫光郁耀，不可名字，名曰八景四蕊五珠絳生神丹。以二月、八月朔平旦，向太歲王方再拜，以東流水服一兩，即頭有九晨之光，面有玉華，飛映寶耀，洞觀天下。閉氣則立致三素之云輿，唾地則化為日月之光，左嘯則神仙啟首，右嘯則八景合真。于是騰空上造，以詣紫虛，出入玉清，寢宴神房。若藥華未盡起者，可更合泥固濟(jì)，如前法使密，更燒釜腹，頓六十日，萬(wàn)無(wú)不成。復(fù)寒之七日，開(kāi)發(fā)如初。
右以已煉麻腴一斛，取四蕊華三兩，合投之，以炭火于銅器下微煎之，三日藥成，名曰四蕊紫漿。日服一合，壽同天地，分形為萬(wàn)，乘虛而行，所欲隨意。又以西蕊紫華涂掌及手爪甲，以鏡細(xì)視之，則見(jiàn)萬(wàn)里之外物，欲覿之事，則隨心所視而現(xiàn)之，亦照見(jiàn)方來(lái)之仿象，生死盛衰之至運(yùn)也。此丹或名八景丹，或名四蕊紫華，或名太微紫玉腴，或名五珠華丹，或名降生晨華，或名三華上丹，或名太上飛綱，或名九晨上丹，凡八名也。 ◎煉麻腴法
煉麻腴之法，用清水五斛，麻腴一斛，蔥韭白各二斤，合水腴蔥韭四物，合煎取一斛止。作紫蕊腴，當(dāng)以寂靜處發(fā)火，以木蓋蓋銅器上，勿令腴煙散出。煉腴亦可單服，以致延年。凡糠火火八景神丹，日數(shù)既定，勿發(fā)，復(fù)更火之，如初，日時(shí)進(jìn)火之日法，如先。都畢，寒之七日，乃發(fā)。藥煙變成明月珠五枚，仰綴著上蓋，皆裹以絳慔。送以清水，則絳云見(jiàn)覆，飛登上清。佩此五珠，則以映天下，與日月景同，名此丹五珠絳生。以行上清者，用一倍火之。五珠既成，勿發(fā)，復(fù)更火之，日如前?；甬叄趾?，乃開(kāi)，明月五珠，又變成三華飛剛之龍。發(fā)釜之后，便恍惚長(zhǎng)大，神光采華，吐氣興云，所謂隱龍者也。既乘之而行，以造九晨之宮，故《高上經(jīng)》曰：子乘隱龍，與天無(wú)窮。夫火之倍者，計(jì)先火一日，后火則應(yīng)二日，又后火則應(yīng)四日，又后火則應(yīng)八日，又后火則應(yīng)十六日，每事效此為數(shù)。
取作虎腦之法，用馬銜芎窮一斤，細(xì)搗為屑，以虎腦六兩和此屑為餅而陰干。既干，更搗，而秤取六兩，余者投之于東流水中。陰干虎腦，三年內(nèi)亦可用也，不必新干而必佳也。干時(shí)以絹囊盛之，勿以塵附。用熏陸香而膠者，先多塵濁，當(dāng)以湯水洗煉去垢，取令光明而無(wú)滓者可用。
取錫十斤，于鐵鑊熬之半日，投西蕊紫華一銖合攪，須臾，成萎蕤金，紫金屈伸在人，而用之，謂初成之時(shí)耳。投二銖成紫蕊玉，投三銖成玄梨綠景玉。 取八景丹滓搗三萬(wàn)杵，日服一丸如小豆大，身生玉光，壽同九晨，體香聞三十里。燒一丸如小豆大，辟百疾、惡氣、諸鬼不祥，而香芳十日不絕。取一丸如黍米，含之而唾，則變化隨意任心，藏形蔽影，從橫天下，欲止，即吞此丸乃息。已死未三日，服一丸如大豆，立活，當(dāng)發(fā)口扣齒，送以水，又以一丸鎮(zhèn)心，則魂魄自還，而四體溫軟也?！ ∪°U十斤于鐵器中煎熬，投此二丸如雞子黃，合攪，須臾成金。投三丸即成紫金。帶一丸則山海之神來(lái)朝。以一丸涂門戶，則一家無(wú)病，辟鬼精。日服一丸，百日則色如處子，三年而面反嬰童也。以一丸如小豆大投水中，龍魚浮出，而水沸。以一丸如大豆大投火中，而光停一日許。
《上清高圣中黃老君洞真金玄九陰九陽(yáng)真《玉經(jīng)》、《太上郁儀》、《結(jié)璘章》、《八景神丹文》，皆刻于東華仙臺(tái)，不宣于世上，自非宿有仙名者，不聞見(jiàn)也。傳授之法，皆對(duì)齋思神，審可付與立盟為誓，約無(wú)宣泄。其授《帝君九陰訣》，盟用青絲一結(jié)，以為盟誓。其受《太上郁儀文》，盟用絳紋二十四尺，此日暉之誓也。其受《太上結(jié)璘章》，盟用碧紋二十四尺，此月華之誓也。其受《八景丹經(jīng)》，盟金钚三雙，此無(wú)常童子圓變之誓也。今用四盟，引九晨以為約，指日月以為信，必?zé)o宣泄，心齊天地也。若不崇信誓，身為下鬼，七世父母受拷水火，?蒙山之石，投積夜之河。案：經(jīng)師之授盟物也，當(dāng)施散于寒窮，救貧病之急厄，拯山川之餓夫，營(yíng)神靈之公用矣；若私割以自贍，貪婪以為利者，則經(jīng)師之七祖長(zhǎng)受拷于地獄，身入風(fēng)火，其痛也哉！又弟子經(jīng)師私心相愛(ài)，所以見(jiàn)根本也。道德既厚，則人鬼無(wú)間；根本既親，則魂魄自寧。若崇始慢終，不常其德者，何年命之能長(zhǎng)？何神仙之可要乎？得其領(lǐng)會(huì)者，始可與言尋道之本末矣！
◎九還金丹二章·第一章六篇
△上證品含元章敘 夫還丹本九陽(yáng)之精，降受二十四真，真水真火，內(nèi)外包含，含化五神，五神運(yùn)氣，積而為砂，積砂成丹，稟積氣極，乃號(hào)紫華紅英大還之丹。大還丹皆因師師相承，傳之口訣，靈文藏于洞府，金簡(jiǎn)秘在仙都。仙人恐道絕源，演述隱文謎言，留傳于世。遂使后來(lái)明俊，博采尋幽，曠日劬勞，終無(wú)所悟，漸潰沉溺，倏忽形腐神消，尸魄化為魔魅，深可悲哉！然大道所運(yùn)，稟之專精，變通之功，必歸于煉汞。煉汞要妙，備于二章。二章之中，分為九品：上三品，則抽砂出汞，煉汞投金、修金合藥，合于七篇；中三品，陳五石之金、四黃伏制、陽(yáng)金變通；下三品和合大丹、爐鼎火候、成丹證真之訣，俱列于九品二章之中也。
△抽砂出汞品第一
《大洞煉真寶經(jīng)》皆隱秘真鉛真汞。真汞者，則上品光明砂抽出汞，轉(zhuǎn)更合內(nèi)水火之法，然名為真。而光明砂一斤，其中含汞十四兩?！ 〕槌龉E：先取筋竹為筒，節(jié)密處全留三節(jié)，開(kāi)孔如彈丸許，中節(jié)開(kāi)小孔子如筋頭許，而容汞溜下處。先鋪厚臘紙兩重致中節(jié)之上，次取丹砂細(xì)研，入于筒中，以麻緊縛其筒，蒸之一日。然后以黃泥包裹之，可厚三寸，埋入土中，令筒與地面平。筒四面緊筑，莫令漏泄其氣。便積薪燒其上一復(fù)時(shí)，令大透其筒上節(jié)，汞即流出于下節(jié)之中，毫分不折。忽火小，汞出未盡，尚重而猶黑紫，依此更燒之，令其汞合大數(shù)，足如紅馬牙。紫靈砂抽汞，一同此訣。余別訣飛抽者，損折積多，而筒抽訣最妙，然具列于章上品也。
△煉汞添金出砂品第二
凡同類丹砂雖抽出汞，未可則添于合金化砂，砂終不出。七篇猶未週備。且投金化砂，秘于《煉汞訣》，其汞則重受內(nèi)水火氣，遇本金相投，合化而便生砂?！ 稛捁E》：取汞一斤、石硫黃三兩，先搗研為粉，致于瓷缽中，下著微火，續(xù)續(xù)下汞，急手研之，令為青砂后，便將入于瓷瓶子，可受一升。以黃土泥緊泥其瓶外，厚可二分，以蓋合之，緊密固濟(jì)，致之爐中。用炭火一斤，于瓶子四面，養(yǎng)之三日，瓶子四面長(zhǎng)須有一斤炭。三日后，更以文武火燒之，可用炭十斤，分為兩分，每一分上炭五斤，燒其瓶子，忽有青焰透出，即以稀泥急涂之，莫令焰出，炭盡為度。寒三日，開(kāi)之，其汞則化成紫砂，分毫無(wú)失。其紫砂用黑鉛一斤，于鼎中熔成汁，次取紫砂研細(xì)，投入鉛中，歇去火，急手炒，令和為砂，便就鼎中細(xì)研，鹽覆蓋，可厚二分，緊按令實(shí)，固濟(jì)，武火飛之半日，靈汞即出，毫分無(wú)失，然依七篇，反數(shù)投化合金生砂。如第二反其《化寶砂篇》中用汞，則兩度用石硫黃燒令成砂，兩度入黑鉛卻抽歸汞，添金化砂；第三反英砂用汞，則三度燒令抽入；第四反出妙砂中用汞，汞則四度抽燒；第五反化靈砂用汞，還五度抽煉；第六反出神砂用汞，汞亦須六度燒抽；如第七反化出玄真絳霞砂用汞，汞一依前七度著石硫黃燒成紫砂，七度用黑鉛抽歸靈汞。每度燒皆用石硫黃三兩，卻抽歸汞則用黑鉛一斤，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)燒抽，火候依前一訣。其汞燒抽變煉，則含其內(nèi)水火之精氣，亦合七篇之大數(shù)，自然水火金三光，稟氣相合，會(huì)精而化靈證真也。
△修金合藥品第三
且陽(yáng)元之魂，遇陰氣所感，伏形成魄，謂之兌金。兌金則成見(jiàn)陰質(zhì)更而含陽(yáng)精，漸令去其滯氣。靈汞投化，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增光，反濁歸清，然后正陽(yáng)之體。其修金用藥，窮真合無(wú)，令其靈通于七篇也。
石鹽本稟坤坎之精，陰極之氣，結(jié)其成質(zhì)，方而棱如片石，光白似顆鹽之類，味微淡于顆鹽，功則能伏制陽(yáng)精，銷化火石之毒，力與石硫黃敵，體變煉，功性能發(fā)明金精，去粗滯飛升。七篇之中，假之為使。
馬牙消亦是陰極之精，形若凝石，生于蜀川，其功亦能制伏陽(yáng)精，消化火石之氣。獨(dú)用伏制，則力稍微，合于石鹽，陰毒則甚矣。
北庭砂所稟陰石之氣，性含陽(yáng)毒之精，功能消敗五石之金，各遣證于本性。能成能敗，力頗并于硫黃，去穢益陽(yáng)，其功甚著。本質(zhì)亦作顆，生而淺紅色，光明通透為上。七篇中用之為使，使引其陽(yáng)金之精，破敗陰魄。若合于大明砂、赤鹽、硫黃用之，其變煉功則高于造化。
麒麟碣出于西胡，稟熒惑之氣，生于陽(yáng)石之陰，結(jié)而成質(zhì)，色如紫雚，形若爛石，其功亦能添益陽(yáng)精，消陰滯氣，拘添其煉，亦有大功。真者于火中燒之，赤汁涌流，火不易本色者，是其色真也。
石膽所出于嵩岳蒲州，稟之靈石異氣，形如琵琶，本性流通，精感入石，液化五金，陽(yáng)遇之清歸中宮。若欲識(shí)真，涂之銅鐵，以火燒之，色似紅金。伏制亦煉，頗最有功。又以銅器盛水，投少許入其水中，水色清碧，數(shù)日不異者，是真也。
持明砂者，雖稟陽(yáng)精，從陽(yáng)所養(yǎng)，體如琥珀，質(zhì)似桃膠。其性和，而能銷漉陽(yáng)金，革陰滯質(zhì)。若合硫黃、赤鹽，變煉其陽(yáng)精，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增光。七篇之中，用御正陽(yáng)之炁，復(fù)歸真元，其功甚矣！
夫赤鹽戎鹽是也。所出，西戎之上，味稟自然水土之氣，結(jié)而成質(zhì)。其方水土氣本而黃赤，其鹽亦隨氣而生，號(hào)言赤鹽，味微淡于石鹽，力則能煉伏陽(yáng)精，增明吐輝。若合硫黃用，功能反魂成魄，煉魄增光，制伏四黃，定質(zhì)還歸戊己。欲辯其元，于火中燒，汁流紅赤，凝定轉(zhuǎn)益其色，則本元是。
石硫黃本出波斯南明之境，稟純陽(yáng)火之精，精氣結(jié)而成質(zhì)。質(zhì)性通流，含其猛毒，藥品之中，號(hào)為將軍，功能破邪歸正，反濁還清，挺立陽(yáng)精，消陰化魂，元真運(yùn)轉(zhuǎn)，偏假其功，鉚金遇之，精消魄敗。色微稍青，光者力大，凝黃色者力次，赤黃色者力小。合和大丹，伏煉消化，須其力大者。用之，察元?dú)?，辨其高下。然合七篇，化金生砂，砂漸澄清明，威乃證于九丹也。
△中三品陳五石之金品第四
夫五石之金，各皆稟五神之陰精，合于山澤異氣，結(jié)而為魄。
鐵所稟南方丁陰之精，結(jié)而成形，鐵形堅(jiān)，服之傷肺。
銅所稟東方乙陰之精炁，結(jié)而成魄。銅性戾，服之傷腎。
銀所稟西方辛陰之精，神炁而為之質(zhì)。銀性戾，服之傷肝。
鉛錫俱稟北方壬癸之氣，錫受壬精，鉛稟癸氣。陰終于癸，故鉛所稟于陰極之精也。鉛錫性濡滯而多陰毒，服之傷心胃。
金所稟于中宮陰己之魄，性本而剛，服之傷腸損肌。
右金之五性，例多陰毒，久服之，即傷肌敗骨，促壽損命。凡世之士，本求長(zhǎng)生，不明五金之性，擅意將其鉚石之金，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)修煉。且其雚石之金，皆受五神陰濁之氣，結(jié)而成質(zhì)。質(zhì)體沉重，雖遇四黃，能變易其體，陰毒之性，終不輕飛，縱令煉化為丹，服之亦乃傷于五臟，乃其本性也。至理殊乖，欲服求仙，與道彌遠(yuǎn)?！ 魉狞S制伏品第五
四黃者，雄、雌、砒、硫，其質(zhì)皆屬于中宮戊土之位，性各含陽(yáng)火之毒，能敗五臟之金。若別制伏，去其火毒，則能成易變轉(zhuǎn)五金之質(zhì)。若能制伏，拒火色而不易本元，有汗流通，即其功能變銅銀而化成黃金之質(zhì)。若伏火色變白，如輕粉，泮液流利者，化五金盡成白銀。而四黃功力，各稟本氣，變化其五金。雄黃功能變鐵，雌黃功能變錫，砒黃功能變銅，硫黃功能變銀化汞。且四黃功能反鐵為銅，反銅為銀，反銀為金，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)變化。其硫黃功力最高，能添陽(yáng)益精，反濁歸清，此乃是七十二石之將也。其四黃遇于赤鹽、大朋砂、石膽，則伏質(zhì)歸本，不易其色；若遇石鹽、馬牙消、石膽，亦伏于火，則變質(zhì)反而為白色如輕粉。是以《大洞寶經(jīng)鄭君修真內(nèi)傳》論其七十二石制伏訣，皆須含元胞胎，以黃土等分，和鉛粉及石腦作鼎伏之，緣土與四黃類。鉛又能消火之毒，石腦伏石毒。其《修真?zhèn)鳌分兄T石變通之訣，文理稍煩，不能具載，且略陳四黃五金伏制之弘規(guī)，乃列之于品第耳。
△陽(yáng)金變通品第六 陽(yáng)金者，所稟陽(yáng)之精，五神吐符會(huì)氣，托形為丹砂。丹砂而外包八石，內(nèi)含金精，金精先稟氣于甲，受形為丙，出胎見(jiàn)壬，結(jié)魄成庚，增光歸戊，陰陽(yáng)升降，各歸其類。且如鉚石五金俱受五神陰之氣，炁結(jié)亦分為五類之形，形質(zhì)頑狠，至性沉滯。汞則稟五神陽(yáng)之靈精，會(huì)符合為一體，故能輕飛玄化，感遇萬(wàn)靈。汞本托胎于丹砂，位居南方，易胎乃為壬水。水則見(jiàn)形于北方，降魄成庚。庚則西方白金，煉形來(lái)甲之東方青金，精增于戊。戊則中宮黃金也。化質(zhì)歸離，功成于九。以陽(yáng)金遷變，動(dòng)用化機(jī)，運(yùn)質(zhì)易胎，合其五方之體。然后受天地，革陰陽(yáng)，超三元，脫質(zhì)歸真，號(hào)之還丹。
◎九還金丹二章·第二章三篇
△下三品丹砂敘 夫合大丹，先須積陽(yáng)之精，反紫金運(yùn)動(dòng)，變遷化五神，消形去質(zhì)，輕化通流，假之真水，然火功，推演志精，九九數(shù)終。真水內(nèi)火，黑鉛、石硫黃是也。鉛屬北方壬癸水，硫黃性稟南方丙丁火。真鉛者，含其元?dú)?，從鉚石燒出，未經(jīng)杯抽煉之者，為其真鉛也。
△合和品第七
取其真鉛一斤，反玄真絳霞砂中紫金十五兩，二物各別于其鍋內(nèi)消為汁，乃均合一處，去火，急手炒，令為細(xì)沙，入硫黃五兩，三物于缽中熟研之一日，然后遷于鼎中，運(yùn)火燒之六轉(zhuǎn)，每轉(zhuǎn)添陽(yáng)。爐鼎火候，列在于《火候品》中。然大丹先受于天，運(yùn)之于人，養(yǎng)育運(yùn)煉，累積正陽(yáng)，內(nèi)含水火，外含三光，五神混蒸，或乃輕揚(yáng)?；粘傻ぃ€歸南方。清澄優(yōu)游，生紫微堂。此亦猶內(nèi)外水火運(yùn)轉(zhuǎn)感化，而成大還丹也。
△爐鼎火候品第八
夫大丹爐鼎，亦須合其天地人三才，五神而造之。其鼎須是七反中金二十四，應(yīng)二十四氣。內(nèi)將十六兩鑄為圓鼎，可受九合，八兩為蓋。十六兩為鼎者，合一斤之?dāng)?shù)，受九合，則應(yīng)三元陽(yáng)極之體，蓋八兩則應(yīng)八節(jié)。鼎并蓋則為二十四兩，合其大數(shù)。然后將其合了紫金砂入于鼎中，緊密固濟(jì)，莫令泄陽(yáng)氣，則致于爐中。
《造鑄訣》：于甲辰旬中取戊申日，于西南申地取凈土，先壘土為壇。壇高八寸，廣二尺四寸，壇上為爐。爐高二尺四寸，為三臺(tái)，象通氣。上臺(tái)高九寸，為天關(guān)，九竅象九星；中臺(tái)高一尺為人關(guān)，十二門象十二辰，門門皆須具扇；下臺(tái)高五寸為地關(guān)，八達(dá)象八風(fēng)，其爐內(nèi)須徑一尺二寸。然致鼎于爐中，可懸二寸，下為土臺(tái)子承之。其臺(tái)子亦高二寸，大小令與鼎相當(dāng)，然后運(yùn)火燒之。
《火候訣》：夫用火之訣，亦象乎陰陽(yáng)二十四氣，七十二候。五日為一候，三候?yàn)橐粴?，二氣為一月。七十二候則應(yīng)二十四氣，為十二月。十二月為一週年，陰陽(yáng)運(yùn)足矣而丹成。夫起火之時(shí)，取十一月甲子日夜半甲子時(shí)動(dòng)火，從子門起，火五日，用炭三兩，須常有熟炭三兩在其爐中，不得增少；次開(kāi)丑門，發(fā)火五日，用炭四兩；次開(kāi)寅門，下火五日，用炭五兩；次開(kāi)卯門，著火五日，用炭六兩；次開(kāi)辰門，著火五日，用炭七兩；次開(kāi)巳門，著火五日，用炭八兩。此六門是陽(yáng)門，火須豎安炭，如陽(yáng)氣后發(fā)動(dòng)。次至午門，火五日，用炭九兩；次開(kāi)未門，著火五日，用炭八兩；次開(kāi)申門，著火五日，用炭七兩；次開(kāi)酉門，著火五日，用炭六兩；次開(kāi)戍門，著火五日，用炭五兩；次開(kāi)亥門，著火五日，用炭四兩。此六門火須橫安炭，亦象于陰陽(yáng)氣候。從子門起火至亥門，週旋十二時(shí)門，終計(jì)用炭七十二兩，在爐應(yīng)七十二候之?dāng)?shù)，則成四象十二候。六十日兩月為一轉(zhuǎn)，則開(kāi)看之，更添石硫黃二兩，和紫金砂于缽中，以玉槌研之半日，卻入鼎中，封閉固濟(jì)，依前每門五日，運(yùn)火燒之。
《運(yùn)火訣》：還從甲子日子時(shí)于子門起火，用炭五兩，丑門用六兩，寅門用七兩，卯門用八兩，辰門用炭九兩，巳門用十兩，至午門卻退炭歸九兩，未門用炭八兩，申門用炭七兩，酉門用炭六兩，戍門用炭五兩，亥門用炭四兩。此第二轉(zhuǎn)，運(yùn)火每門，五日為一候，週旋十二門，成十二候。六十日足，計(jì)有八十四兩炭，爐中增第一轉(zhuǎn)炭十二兩，應(yīng)十二節(jié)之?dāng)?shù)。則候爐中火歇開(kāi)看之，色如褐土，金星燦然而在。又添石硫黃二兩，和砂重研，卻入鼎固濟(jì)之。又依前運(yùn)火，同遭十二門。每門五日為一候。
還從子門起火，五日用炭七兩，其炭長(zhǎng)須，應(yīng)七兩熟炭在爐中，不得增少。又丑門火五日，用炭八兩；次寅門火五日，用炭九兩；次卯門火五日，用炭十兩；次辰門火五日，用炭十一兩；次巳門火五日，用炭十二兩；次至午門，火五日，卻退炭歸十一兩；次未門火五日，用炭至十兩；次申門火五日，退至九兩；次酉門火五日，退炭至八兩；次戌門火五日，退炭至七兩；次終于亥門火五日，退炭至六兩。其十二門皆須依本數(shù)著炭，週回十二門，匝合有一百八兩炭在爐中，增于第二轉(zhuǎn)炭二十四兩，應(yīng)二十四氣之?dāng)?shù)。終十二門六十日足，候鼎寒開(kāi)看，色微欲紫。又添石硫黃二兩，出金砂和研令相合，則卻入鼎中固濟(jì)之，亦依前，門門五日火候。
亦從甲子日夜半甲子時(shí)子門起火五日，用炭九兩。則開(kāi)丑門著火五日，用炭十兩；次開(kāi)寅門，著火五日，用炭十一兩；次開(kāi)卯門，著火五日，用炭十二兩；次開(kāi)辰門，著火五日，用炭十三兩；次開(kāi)巳門，著火五日，用炭十四兩；次至午門，卻退炭至十三兩；次至未門火五日，退炭至十二兩；次申門，火五日，退炭至十一兩；次酉門火五日，退炭至十兩；次戌門，火五日，退炭至九兩；次終亥門，火五日，退炭至八兩。此轉(zhuǎn)十二門週回，計(jì)爐中有炭一百三十二兩，又增第三轉(zhuǎn)炭二十四兩，亦應(yīng)氣候。足，寒之開(kāi)看，其合砂色漸轉(zhuǎn)金紫，光色若星，璀燦流輝。又添石硫黃二兩，出金砂于缽中和硫黃熟研，卻入于鼎中固濟(jì)，令緊密，視之上下無(wú)罅漏泄，然后依前，門門運(yùn)火。
亦取甲子日子時(shí)起火，從子門先入炭十一兩，亦五日；次丑門入火五日，用炭十二兩；次開(kāi)寅門，入火五日，用炭十三兩；次開(kāi)卯門，著火五日，用炭十四兩；次開(kāi)辰門入火五日，用炭十五兩；次開(kāi)巳門，入火五日，用炭十六兩；次至午門，退運(yùn)火五日，用炭卻至十五兩；次至未門，入火五日，用炭十四兩；次至申門，入火五日，用炭十三兩；次至酉門，入火五日，用炭十二兩；次至戌門，入火五日，用炭十一兩；次至亥門，入火五日，用炭十兩。從子門終于亥門，巡十二門，週計(jì)用炭一百五十六兩。炭在爐中，旋繞其鼎，積運(yùn)燒之六十日，數(shù)增于第四轉(zhuǎn)炭二十四兩。其爐內(nèi)鼎四外紫氣回繞，看之如霧。候寒開(kāi)鼎，見(jiàn)金砂色轉(zhuǎn)化為紫光之丹，丹內(nèi)紅星點(diǎn)點(diǎn)，似欲輕涌。更添石硫黃二兩，和于缽中，熟研半日，則卻入鼎中封固濟(jì)，然后依氣候運(yùn)武火，一轉(zhuǎn)還丹。
從甲子日甲子時(shí)子門起，火五日，用炭十七兩；次丑門，火五日，用炭十八兩；次寅門，火五日，用炭十九兩；次卯門，火五日，用炭二十兩；次辰門，火五日，用炭二十一兩；次巳門，火五日，用炭二十二兩；次午門，火五日，退炭至二十一兩；次未門，火五日，用炭二十兩；次申門，火五日，用炭十九兩；次酉門，火五日，用炭十八兩；次戌門，火五日，用炭十七兩；次終亥門，火五日，用炭十六兩。計(jì)從子門運(yùn)武火終于亥門，合有炭二百二十八兩，在爐中增于第五轉(zhuǎn)炭七十二兩，應(yīng)七十二候。足，其爐鼎中紫氣連天，日月失輝，山河震岌，乃是丹成之候也。歇爐出鼎，于香壇之上寒之，然后開(kāi)看：其丹赫然輕飛，脫離于質(zhì)，如芙蓉花九層，連于鼎蓋之上下，五日分毫無(wú)失。其鼎內(nèi)有滯厭二十四兩，如紫金色。其紫金一丸麻子大，亦制伏汞一斤及五石，五金盡化為至寶，然則遷其鼎于三洞，各鎮(zhèn)其功，功合歸真，迥然蟬蛻，此乃還丹之力，其寶偉哉！
△成丹歸真品第九
夫仙者有品格，真則一同。如七反之丹砂，功力甚著，服之亦得高仙，尚未證其真仙也。緣上有質(zhì)礙之體，未能輕化，離于五神，獨(dú)為真水，世人所能銷鑄。且九還之丹成，飄飄輕化，迥脫去質(zhì)，圓光洞煥，氣耀沖天，遇物而化，無(wú)有礙也。千鼓萬(wàn)鞴備，終不銷化，而精光轉(zhuǎn)益。得服之者，當(dāng)則羽化云飛，便為高上之真人也。故積精而致仙，積仙以成真者，則超于至陽(yáng)，與天地長(zhǎng)久，騰凌云霧，宰制萬(wàn)靈，役使群仙，巍巍高上，升于紫闕，乃號(hào)曰真人矣！然乾坤不偷陽(yáng)精，豈減世類淪化，惟真長(zhǎng)存也。
一名《三華飛綱丹》
太上真人所以廣眄眾天，豁落紫空，晏觀七覺(jué)，朝游萬(wàn)方，實(shí)由四液之飛津，五珠之丹皇矣。遂乘三英以八眄，御飛綱以保真，分神易景，逍遙上清者也。兆觀瑯玕之華，則降生之丹立焉。既獲九真之高章，而九陰之戶啟矣。長(zhǎng)年在于玄覽，得道存乎精微。所宜注神真氣，棲心冥幾。澄五神于紫房，鏡混合于太微。月華合于結(jié)璘，日暉洞于郁儀。靈變朗于九晨，把凝液以虛飛。玉經(jīng)唱于朗景，煥龍華于扶希。眇眇奔乎冥漢，天地欻以推移。立變易于圓涂，電散疾于震雷。居洪淵而不溺，踐兵刃而不危。將塞也，則萬(wàn)戶鍵閉，欲通也，則積滯俱蕩。沉飛無(wú)方，隨意所宜，大哉！靈化之丹，與帝一九陰齊其光暉。服盡一劑后，三光而不衰，藥名口訣：
第一絳陵硃兒七兩口訣是丹砂巴，越者是也。
第二丹山日魂四斤口訣是雄黃，取明者。
第三玄臺(tái)月華三斤口訣是雌黃也。
第四青要玉女五斤口訣是空青。
第五靈華沉腴三斤口訣是薰陸香。
第六北帝玄珠一斤口訣是消石。
第七紫陵文侯五兩口訣是紫石英，精好者。
第八東桑童子七兩口訣是青木香。
第九白素飛龍八兩口訣是白石英。 第十明玉神珠七兩口訣是真瑰拾芥者。
第十一五精金羊五兩口訣是陽(yáng)起石?！ 〉谑耆A飛英五兩口訣是云母，光明者。
第十三流丹白膏九兩口訣是粉霜。
第十四亭炅獨(dú)生六兩口訣是雞舌香，味辛者。
第十五碧陵文侯五兩口訣是石黛。
第十六倒行神骨五兩口訣是戎鹽。
第十七白虎脫齒四兩口訣是金牙石。
第十八九靈黃童三兩口訣是石硫黃。
第十九陸虛遺生五兩口訣是龍骨，舐之著舌者佳。
第二十威文中王六兩口訣是虎頭腦陰骨，搗用。
第二十一沉明合景四兩口訣是蚌中珠子，已穿者亦可用，但令新者。
第二十二章陽(yáng)羽玄四兩口訣是白附子
第二十三綠伏石母五兩口訣是磁石，取懸針者可用。
第二十四中山盈脂七兩口訣是太一余糧，取中央黃也。
右二十四味合二十四神之炁，和九晨九陰之精，凝液結(jié)日月之明景也。以次別搗，從丹砂始，令各四千杵。藥皆用精上鮮明者，搗藥人當(dāng)?shù)脺厣鳠o(wú)多口舌者。當(dāng)令先齋戒三十日，訖，搗藥別處盛室，潔其衣服，沐浴。合藥可三四人，同心齊意，隱靜而處。禁忌之法，亦如齋禁例，搗藥都畢，以藥安著釜中。安藥次第之法，先內(nèi)丹砂，次內(nèi)雄黃，次內(nèi)雌黃，次內(nèi)空青，末后乃內(nèi)太一余糧，太一余糧在眾藥之上也。二十四種都畢，皆當(dāng)循次令竟釜中，以小柳篦子按令相薄。又以水銀五斤灌諸藥之上，都畢，又徐徐安上土釜，以黃丹泥泥其平際，以牡蠣泥泥其外際一寸，陰干十日取，?參拆。又上泥之，畢，又通以牡蠣泥泥其外面，上下四邊，厚六分。又應(yīng)先作六一泥土釜內(nèi)外。
作泥法：東海左顧牡蠣、戎鹽、黃丹、滑石、赤石脂、蚓螻黃土，凡六物，皆令分等搗治，下細(xì)絹篩，和以百日苦酒極酸釅者，和畢，更搗二萬(wàn)杵，六一之泥成。以泥雨土釜內(nèi)外，漸漸薄泥，日曝令干?參，使經(jīng)時(shí)，稍上泥，都畢，令釜內(nèi)外各厚一寸半，如此泥釜了，作六一泥隱量取足用。凡作泥之法，皆以苦酒和泥。無(wú)戎鹽者，河?xùn)|大鹽可用。又以東海細(xì)鹽二斤內(nèi)一斛苦酒中，攪之去滓，以和六一泥，計(jì)此為準(zhǔn)。 作灶屋，長(zhǎng)四丈，南向，屋東頭為戶，屋南向?yàn)榧喆埃葜醒胱髟?。灶令四方，四面開(kāi)口，以大鐵??施四腳，以著灶之中央。上下相遠(yuǎn)，高下之法，以意裁量安隱之。所盛藥土釜好安著??上，以好糠火于下燒之，令去釜一尺許，調(diào)適視火。勿令暴猛，足十八日訖。更令火去釜下一寸，復(fù)五日日足；更令火齊底二十七日，日足；更令半下釜之腹，三十日日足；更令火末下釜之上二寸，二十四日，日足；都畢，藥成也。可復(fù)寒之七日，而徐發(fā)視，八景四蕊之華皆懸著上釜，以三歲白雄雞羽掃之，盛以金銀密器，其華當(dāng)作景云之色，五十八種之氣，流霞玄映，紫光郁耀，不可名字，名曰八景四蕊五珠絳生神丹。以二月、八月朔平旦，向太歲王方再拜，以東流水服一兩，即頭有九晨之光，面有玉華，飛映寶耀，洞觀天下。閉氣則立致三素之云輿，唾地則化為日月之光，左嘯則神仙啟首，右嘯則八景合真。于是騰空上造，以詣紫虛，出入玉清，寢宴神房。若藥華未盡起者，可更合泥固濟(jì)，如前法使密，更燒釜腹，頓六十日，萬(wàn)無(wú)不成。復(fù)寒之七日，開(kāi)發(fā)如初。
右以已煉麻腴一斛，取四蕊華三兩，合投之，以炭火于銅器下微煎之，三日藥成，名曰四蕊紫漿。日服一合，壽同天地，分形為萬(wàn)，乘虛而行，所欲隨意。又以西蕊紫華涂掌及手爪甲，以鏡細(xì)視之，則見(jiàn)萬(wàn)里之外物，欲覿之事，則隨心所視而現(xiàn)之，亦照見(jiàn)方來(lái)之仿象，生死盛衰之至運(yùn)也。此丹或名八景丹，或名四蕊紫華，或名太微紫玉腴，或名五珠華丹，或名降生晨華，或名三華上丹，或名太上飛綱，或名九晨上丹，凡八名也。 ◎煉麻腴法
煉麻腴之法，用清水五斛，麻腴一斛，蔥韭白各二斤，合水腴蔥韭四物，合煎取一斛止。作紫蕊腴，當(dāng)以寂靜處發(fā)火，以木蓋蓋銅器上，勿令腴煙散出。煉腴亦可單服，以致延年。凡糠火火八景神丹，日數(shù)既定，勿發(fā)，復(fù)更火之，如初，日時(shí)進(jìn)火之日法，如先。都畢，寒之七日，乃發(fā)。藥煙變成明月珠五枚，仰綴著上蓋，皆裹以絳慔。送以清水，則絳云見(jiàn)覆，飛登上清。佩此五珠，則以映天下，與日月景同，名此丹五珠絳生。以行上清者，用一倍火之。五珠既成，勿發(fā)，復(fù)更火之，日如前?；甬叄趾?，乃開(kāi)，明月五珠，又變成三華飛剛之龍。發(fā)釜之后，便恍惚長(zhǎng)大，神光采華，吐氣興云，所謂隱龍者也。既乘之而行，以造九晨之宮，故《高上經(jīng)》曰：子乘隱龍，與天無(wú)窮。夫火之倍者，計(jì)先火一日，后火則應(yīng)二日，又后火則應(yīng)四日，又后火則應(yīng)八日，又后火則應(yīng)十六日，每事效此為數(shù)。
取作虎腦之法，用馬銜芎窮一斤，細(xì)搗為屑，以虎腦六兩和此屑為餅而陰干。既干，更搗，而秤取六兩，余者投之于東流水中。陰干虎腦，三年內(nèi)亦可用也，不必新干而必佳也。干時(shí)以絹囊盛之，勿以塵附。用熏陸香而膠者，先多塵濁，當(dāng)以湯水洗煉去垢，取令光明而無(wú)滓者可用。
取錫十斤，于鐵鑊熬之半日，投西蕊紫華一銖合攪，須臾，成萎蕤金，紫金屈伸在人，而用之，謂初成之時(shí)耳。投二銖成紫蕊玉，投三銖成玄梨綠景玉。 取八景丹滓搗三萬(wàn)杵，日服一丸如小豆大，身生玉光，壽同九晨，體香聞三十里。燒一丸如小豆大，辟百疾、惡氣、諸鬼不祥，而香芳十日不絕。取一丸如黍米，含之而唾，則變化隨意任心，藏形蔽影，從橫天下，欲止，即吞此丸乃息。已死未三日，服一丸如大豆，立活，當(dāng)發(fā)口扣齒，送以水，又以一丸鎮(zhèn)心，則魂魄自還，而四體溫軟也?！ ∪°U十斤于鐵器中煎熬，投此二丸如雞子黃，合攪，須臾成金。投三丸即成紫金。帶一丸則山海之神來(lái)朝。以一丸涂門戶，則一家無(wú)病，辟鬼精。日服一丸，百日則色如處子，三年而面反嬰童也。以一丸如小豆大投水中，龍魚浮出，而水沸。以一丸如大豆大投火中，而光停一日許。
《上清高圣中黃老君洞真金玄九陰九陽(yáng)真《玉經(jīng)》、《太上郁儀》、《結(jié)璘章》、《八景神丹文》，皆刻于東華仙臺(tái)，不宣于世上，自非宿有仙名者，不聞見(jiàn)也。傳授之法，皆對(duì)齋思神，審可付與立盟為誓，約無(wú)宣泄。其授《帝君九陰訣》，盟用青絲一結(jié)，以為盟誓。其受《太上郁儀文》，盟用絳紋二十四尺，此日暉之誓也。其受《太上結(jié)璘章》，盟用碧紋二十四尺，此月華之誓也。其受《八景丹經(jīng)》，盟金钚三雙，此無(wú)常童子圓變之誓也。今用四盟，引九晨以為約，指日月以為信，必?zé)o宣泄，心齊天地也。若不崇信誓，身為下鬼，七世父母受拷水火，?蒙山之石，投積夜之河。案：經(jīng)師之授盟物也，當(dāng)施散于寒窮，救貧病之急厄，拯山川之餓夫，營(yíng)神靈之公用矣；若私割以自贍，貪婪以為利者，則經(jīng)師之七祖長(zhǎng)受拷于地獄，身入風(fēng)火，其痛也哉！又弟子經(jīng)師私心相愛(ài)，所以見(jiàn)根本也。道德既厚，則人鬼無(wú)間；根本既親，則魂魄自寧。若崇始慢終，不常其德者，何年命之能長(zhǎng)？何神仙之可要乎？得其領(lǐng)會(huì)者，始可與言尋道之本末矣！
◎九還金丹二章·第一章六篇
△上證品含元章敘 夫還丹本九陽(yáng)之精，降受二十四真，真水真火，內(nèi)外包含，含化五神，五神運(yùn)氣，積而為砂，積砂成丹，稟積氣極，乃號(hào)紫華紅英大還之丹。大還丹皆因師師相承，傳之口訣，靈文藏于洞府，金簡(jiǎn)秘在仙都。仙人恐道絕源，演述隱文謎言，留傳于世。遂使后來(lái)明俊，博采尋幽，曠日劬勞，終無(wú)所悟，漸潰沉溺，倏忽形腐神消，尸魄化為魔魅，深可悲哉！然大道所運(yùn)，稟之專精，變通之功，必歸于煉汞。煉汞要妙，備于二章。二章之中，分為九品：上三品，則抽砂出汞，煉汞投金、修金合藥，合于七篇；中三品，陳五石之金、四黃伏制、陽(yáng)金變通；下三品和合大丹、爐鼎火候、成丹證真之訣，俱列于九品二章之中也。
△抽砂出汞品第一
《大洞煉真寶經(jīng)》皆隱秘真鉛真汞。真汞者，則上品光明砂抽出汞，轉(zhuǎn)更合內(nèi)水火之法，然名為真。而光明砂一斤，其中含汞十四兩?！ 〕槌龉E：先取筋竹為筒，節(jié)密處全留三節(jié)，開(kāi)孔如彈丸許，中節(jié)開(kāi)小孔子如筋頭許，而容汞溜下處。先鋪厚臘紙兩重致中節(jié)之上，次取丹砂細(xì)研，入于筒中，以麻緊縛其筒，蒸之一日。然后以黃泥包裹之，可厚三寸，埋入土中，令筒與地面平。筒四面緊筑，莫令漏泄其氣。便積薪燒其上一復(fù)時(shí)，令大透其筒上節(jié)，汞即流出于下節(jié)之中，毫分不折。忽火小，汞出未盡，尚重而猶黑紫，依此更燒之，令其汞合大數(shù)，足如紅馬牙。紫靈砂抽汞，一同此訣。余別訣飛抽者，損折積多，而筒抽訣最妙，然具列于章上品也。
△煉汞添金出砂品第二
凡同類丹砂雖抽出汞，未可則添于合金化砂，砂終不出。七篇猶未週備。且投金化砂，秘于《煉汞訣》，其汞則重受內(nèi)水火氣，遇本金相投，合化而便生砂?！ 稛捁E》：取汞一斤、石硫黃三兩，先搗研為粉，致于瓷缽中，下著微火，續(xù)續(xù)下汞，急手研之，令為青砂后，便將入于瓷瓶子，可受一升。以黃土泥緊泥其瓶外，厚可二分，以蓋合之，緊密固濟(jì)，致之爐中。用炭火一斤，于瓶子四面，養(yǎng)之三日，瓶子四面長(zhǎng)須有一斤炭。三日后，更以文武火燒之，可用炭十斤，分為兩分，每一分上炭五斤，燒其瓶子，忽有青焰透出，即以稀泥急涂之，莫令焰出，炭盡為度。寒三日，開(kāi)之，其汞則化成紫砂，分毫無(wú)失。其紫砂用黑鉛一斤，于鼎中熔成汁，次取紫砂研細(xì)，投入鉛中，歇去火，急手炒，令和為砂，便就鼎中細(xì)研，鹽覆蓋，可厚二分，緊按令實(shí)，固濟(jì)，武火飛之半日，靈汞即出，毫分無(wú)失，然依七篇，反數(shù)投化合金生砂。如第二反其《化寶砂篇》中用汞，則兩度用石硫黃燒令成砂，兩度入黑鉛卻抽歸汞，添金化砂；第三反英砂用汞，則三度燒令抽入；第四反出妙砂中用汞，汞則四度抽燒；第五反化靈砂用汞，還五度抽煉；第六反出神砂用汞，汞亦須六度燒抽；如第七反化出玄真絳霞砂用汞，汞一依前七度著石硫黃燒成紫砂，七度用黑鉛抽歸靈汞。每度燒皆用石硫黃三兩，卻抽歸汞則用黑鉛一斤，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)燒抽，火候依前一訣。其汞燒抽變煉，則含其內(nèi)水火之精氣，亦合七篇之大數(shù)，自然水火金三光，稟氣相合，會(huì)精而化靈證真也。
△修金合藥品第三
且陽(yáng)元之魂，遇陰氣所感，伏形成魄，謂之兌金。兌金則成見(jiàn)陰質(zhì)更而含陽(yáng)精，漸令去其滯氣。靈汞投化，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增光，反濁歸清，然后正陽(yáng)之體。其修金用藥，窮真合無(wú)，令其靈通于七篇也。
石鹽本稟坤坎之精，陰極之氣，結(jié)其成質(zhì)，方而棱如片石，光白似顆鹽之類，味微淡于顆鹽，功則能伏制陽(yáng)精，銷化火石之毒，力與石硫黃敵，體變煉，功性能發(fā)明金精，去粗滯飛升。七篇之中，假之為使。
馬牙消亦是陰極之精，形若凝石，生于蜀川，其功亦能制伏陽(yáng)精，消化火石之氣。獨(dú)用伏制，則力稍微，合于石鹽，陰毒則甚矣。
北庭砂所稟陰石之氣，性含陽(yáng)毒之精，功能消敗五石之金，各遣證于本性。能成能敗，力頗并于硫黃，去穢益陽(yáng)，其功甚著。本質(zhì)亦作顆，生而淺紅色，光明通透為上。七篇中用之為使，使引其陽(yáng)金之精，破敗陰魄。若合于大明砂、赤鹽、硫黃用之，其變煉功則高于造化。
麒麟碣出于西胡，稟熒惑之氣，生于陽(yáng)石之陰，結(jié)而成質(zhì)，色如紫雚，形若爛石，其功亦能添益陽(yáng)精，消陰滯氣，拘添其煉，亦有大功。真者于火中燒之，赤汁涌流，火不易本色者，是其色真也。
石膽所出于嵩岳蒲州，稟之靈石異氣，形如琵琶，本性流通，精感入石，液化五金，陽(yáng)遇之清歸中宮。若欲識(shí)真，涂之銅鐵，以火燒之，色似紅金。伏制亦煉，頗最有功。又以銅器盛水，投少許入其水中，水色清碧，數(shù)日不異者，是真也。
持明砂者，雖稟陽(yáng)精，從陽(yáng)所養(yǎng)，體如琥珀，質(zhì)似桃膠。其性和，而能銷漉陽(yáng)金，革陰滯質(zhì)。若合硫黃、赤鹽，變煉其陽(yáng)精，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增光。七篇之中，用御正陽(yáng)之炁，復(fù)歸真元，其功甚矣！
夫赤鹽戎鹽是也。所出，西戎之上，味稟自然水土之氣，結(jié)而成質(zhì)。其方水土氣本而黃赤，其鹽亦隨氣而生，號(hào)言赤鹽，味微淡于石鹽，力則能煉伏陽(yáng)精，增明吐輝。若合硫黃用，功能反魂成魄，煉魄增光，制伏四黃，定質(zhì)還歸戊己。欲辯其元，于火中燒，汁流紅赤，凝定轉(zhuǎn)益其色，則本元是。
石硫黃本出波斯南明之境，稟純陽(yáng)火之精，精氣結(jié)而成質(zhì)。質(zhì)性通流，含其猛毒，藥品之中，號(hào)為將軍，功能破邪歸正，反濁還清，挺立陽(yáng)精，消陰化魂，元真運(yùn)轉(zhuǎn)，偏假其功，鉚金遇之，精消魄敗。色微稍青，光者力大，凝黃色者力次，赤黃色者力小。合和大丹，伏煉消化，須其力大者。用之，察元?dú)?，辨其高下。然合七篇，化金生砂，砂漸澄清明，威乃證于九丹也。
△中三品陳五石之金品第四
夫五石之金，各皆稟五神之陰精，合于山澤異氣，結(jié)而為魄。
鐵所稟南方丁陰之精，結(jié)而成形，鐵形堅(jiān)，服之傷肺。
銅所稟東方乙陰之精炁，結(jié)而成魄。銅性戾，服之傷腎。
銀所稟西方辛陰之精，神炁而為之質(zhì)。銀性戾，服之傷肝。
鉛錫俱稟北方壬癸之氣，錫受壬精，鉛稟癸氣。陰終于癸，故鉛所稟于陰極之精也。鉛錫性濡滯而多陰毒，服之傷心胃。
金所稟于中宮陰己之魄，性本而剛，服之傷腸損肌。
右金之五性，例多陰毒，久服之，即傷肌敗骨，促壽損命。凡世之士，本求長(zhǎng)生，不明五金之性，擅意將其鉚石之金，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)修煉。且其雚石之金，皆受五神陰濁之氣，結(jié)而成質(zhì)。質(zhì)體沉重，雖遇四黃，能變易其體，陰毒之性，終不輕飛，縱令煉化為丹，服之亦乃傷于五臟，乃其本性也。至理殊乖，欲服求仙，與道彌遠(yuǎn)?！ 魉狞S制伏品第五
四黃者，雄、雌、砒、硫，其質(zhì)皆屬于中宮戊土之位，性各含陽(yáng)火之毒，能敗五臟之金。若別制伏，去其火毒，則能成易變轉(zhuǎn)五金之質(zhì)。若能制伏，拒火色而不易本元，有汗流通，即其功能變銅銀而化成黃金之質(zhì)。若伏火色變白，如輕粉，泮液流利者，化五金盡成白銀。而四黃功力，各稟本氣，變化其五金。雄黃功能變鐵，雌黃功能變錫，砒黃功能變銅，硫黃功能變銀化汞。且四黃功能反鐵為銅，反銅為銀，反銀為金，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)變化。其硫黃功力最高，能添陽(yáng)益精，反濁歸清，此乃是七十二石之將也。其四黃遇于赤鹽、大朋砂、石膽，則伏質(zhì)歸本，不易其色；若遇石鹽、馬牙消、石膽，亦伏于火，則變質(zhì)反而為白色如輕粉。是以《大洞寶經(jīng)鄭君修真內(nèi)傳》論其七十二石制伏訣，皆須含元胞胎，以黃土等分，和鉛粉及石腦作鼎伏之，緣土與四黃類。鉛又能消火之毒，石腦伏石毒。其《修真?zhèn)鳌分兄T石變通之訣，文理稍煩，不能具載，且略陳四黃五金伏制之弘規(guī)，乃列之于品第耳。
△陽(yáng)金變通品第六 陽(yáng)金者，所稟陽(yáng)之精，五神吐符會(huì)氣，托形為丹砂。丹砂而外包八石，內(nèi)含金精，金精先稟氣于甲，受形為丙，出胎見(jiàn)壬，結(jié)魄成庚，增光歸戊，陰陽(yáng)升降，各歸其類。且如鉚石五金俱受五神陰之氣，炁結(jié)亦分為五類之形，形質(zhì)頑狠，至性沉滯。汞則稟五神陽(yáng)之靈精，會(huì)符合為一體，故能輕飛玄化，感遇萬(wàn)靈。汞本托胎于丹砂，位居南方，易胎乃為壬水。水則見(jiàn)形于北方，降魄成庚。庚則西方白金，煉形來(lái)甲之東方青金，精增于戊。戊則中宮黃金也。化質(zhì)歸離，功成于九。以陽(yáng)金遷變，動(dòng)用化機(jī)，運(yùn)質(zhì)易胎，合其五方之體。然后受天地，革陰陽(yáng)，超三元，脫質(zhì)歸真，號(hào)之還丹。
◎九還金丹二章·第二章三篇
△下三品丹砂敘 夫合大丹，先須積陽(yáng)之精，反紫金運(yùn)動(dòng)，變遷化五神，消形去質(zhì)，輕化通流，假之真水，然火功，推演志精，九九數(shù)終。真水內(nèi)火，黑鉛、石硫黃是也。鉛屬北方壬癸水，硫黃性稟南方丙丁火。真鉛者，含其元?dú)?，從鉚石燒出，未經(jīng)杯抽煉之者，為其真鉛也。
△合和品第七
取其真鉛一斤，反玄真絳霞砂中紫金十五兩，二物各別于其鍋內(nèi)消為汁，乃均合一處，去火，急手炒，令為細(xì)沙，入硫黃五兩，三物于缽中熟研之一日，然后遷于鼎中，運(yùn)火燒之六轉(zhuǎn)，每轉(zhuǎn)添陽(yáng)。爐鼎火候，列在于《火候品》中。然大丹先受于天，運(yùn)之于人，養(yǎng)育運(yùn)煉，累積正陽(yáng)，內(nèi)含水火，外含三光，五神混蒸，或乃輕揚(yáng)?；粘傻ぃ€歸南方。清澄優(yōu)游，生紫微堂。此亦猶內(nèi)外水火運(yùn)轉(zhuǎn)感化，而成大還丹也。
△爐鼎火候品第八
夫大丹爐鼎，亦須合其天地人三才，五神而造之。其鼎須是七反中金二十四，應(yīng)二十四氣。內(nèi)將十六兩鑄為圓鼎，可受九合，八兩為蓋。十六兩為鼎者，合一斤之?dāng)?shù)，受九合，則應(yīng)三元陽(yáng)極之體，蓋八兩則應(yīng)八節(jié)。鼎并蓋則為二十四兩，合其大數(shù)。然后將其合了紫金砂入于鼎中，緊密固濟(jì)，莫令泄陽(yáng)氣，則致于爐中。
《造鑄訣》：于甲辰旬中取戊申日，于西南申地取凈土，先壘土為壇。壇高八寸，廣二尺四寸，壇上為爐。爐高二尺四寸，為三臺(tái)，象通氣。上臺(tái)高九寸，為天關(guān)，九竅象九星；中臺(tái)高一尺為人關(guān)，十二門象十二辰，門門皆須具扇；下臺(tái)高五寸為地關(guān)，八達(dá)象八風(fēng)，其爐內(nèi)須徑一尺二寸。然致鼎于爐中，可懸二寸，下為土臺(tái)子承之。其臺(tái)子亦高二寸，大小令與鼎相當(dāng)，然后運(yùn)火燒之。
《火候訣》：夫用火之訣，亦象乎陰陽(yáng)二十四氣，七十二候。五日為一候，三候?yàn)橐粴?，二氣為一月。七十二候則應(yīng)二十四氣，為十二月。十二月為一週年，陰陽(yáng)運(yùn)足矣而丹成。夫起火之時(shí)，取十一月甲子日夜半甲子時(shí)動(dòng)火，從子門起，火五日，用炭三兩，須常有熟炭三兩在其爐中，不得增少；次開(kāi)丑門，發(fā)火五日，用炭四兩；次開(kāi)寅門，下火五日，用炭五兩；次開(kāi)卯門，著火五日，用炭六兩；次開(kāi)辰門，著火五日，用炭七兩；次開(kāi)巳門，著火五日，用炭八兩。此六門是陽(yáng)門，火須豎安炭，如陽(yáng)氣后發(fā)動(dòng)。次至午門，火五日，用炭九兩；次開(kāi)未門，著火五日，用炭八兩；次開(kāi)申門，著火五日，用炭七兩；次開(kāi)酉門，著火五日，用炭六兩；次開(kāi)戍門，著火五日，用炭五兩；次開(kāi)亥門，著火五日，用炭四兩。此六門火須橫安炭，亦象于陰陽(yáng)氣候。從子門起火至亥門，週旋十二時(shí)門，終計(jì)用炭七十二兩，在爐應(yīng)七十二候之?dāng)?shù)，則成四象十二候。六十日兩月為一轉(zhuǎn)，則開(kāi)看之，更添石硫黃二兩，和紫金砂于缽中，以玉槌研之半日，卻入鼎中，封閉固濟(jì)，依前每門五日，運(yùn)火燒之。
《運(yùn)火訣》：還從甲子日子時(shí)于子門起火，用炭五兩，丑門用六兩，寅門用七兩，卯門用八兩，辰門用炭九兩，巳門用十兩，至午門卻退炭歸九兩，未門用炭八兩，申門用炭七兩，酉門用炭六兩，戍門用炭五兩，亥門用炭四兩。此第二轉(zhuǎn)，運(yùn)火每門，五日為一候，週旋十二門，成十二候。六十日足，計(jì)有八十四兩炭，爐中增第一轉(zhuǎn)炭十二兩，應(yīng)十二節(jié)之?dāng)?shù)。則候爐中火歇開(kāi)看之，色如褐土，金星燦然而在。又添石硫黃二兩，和砂重研，卻入鼎固濟(jì)之。又依前運(yùn)火，同遭十二門。每門五日為一候。
還從子門起火，五日用炭七兩，其炭長(zhǎng)須，應(yīng)七兩熟炭在爐中，不得增少。又丑門火五日，用炭八兩；次寅門火五日，用炭九兩；次卯門火五日，用炭十兩；次辰門火五日，用炭十一兩；次巳門火五日，用炭十二兩；次至午門，火五日，卻退炭歸十一兩；次未門火五日，用炭至十兩；次申門火五日，退至九兩；次酉門火五日，退炭至八兩；次戌門火五日，退炭至七兩；次終于亥門火五日，退炭至六兩。其十二門皆須依本數(shù)著炭，週回十二門，匝合有一百八兩炭在爐中，增于第二轉(zhuǎn)炭二十四兩，應(yīng)二十四氣之?dāng)?shù)。終十二門六十日足，候鼎寒開(kāi)看，色微欲紫。又添石硫黃二兩，出金砂和研令相合，則卻入鼎中固濟(jì)之，亦依前，門門五日火候。
亦從甲子日夜半甲子時(shí)子門起火五日，用炭九兩。則開(kāi)丑門著火五日，用炭十兩；次開(kāi)寅門，著火五日，用炭十一兩；次開(kāi)卯門，著火五日，用炭十二兩；次開(kāi)辰門，著火五日，用炭十三兩；次開(kāi)巳門，著火五日，用炭十四兩；次至午門，卻退炭至十三兩；次至未門火五日，退炭至十二兩；次申門，火五日，退炭至十一兩；次酉門火五日，退炭至十兩；次戌門，火五日，退炭至九兩；次終亥門，火五日，退炭至八兩。此轉(zhuǎn)十二門週回，計(jì)爐中有炭一百三十二兩，又增第三轉(zhuǎn)炭二十四兩，亦應(yīng)氣候。足，寒之開(kāi)看，其合砂色漸轉(zhuǎn)金紫，光色若星，璀燦流輝。又添石硫黃二兩，出金砂于缽中和硫黃熟研，卻入于鼎中固濟(jì)，令緊密，視之上下無(wú)罅漏泄，然后依前，門門運(yùn)火。
亦取甲子日子時(shí)起火，從子門先入炭十一兩，亦五日；次丑門入火五日，用炭十二兩；次開(kāi)寅門，入火五日，用炭十三兩；次開(kāi)卯門，著火五日，用炭十四兩；次開(kāi)辰門入火五日，用炭十五兩；次開(kāi)巳門，入火五日，用炭十六兩；次至午門，退運(yùn)火五日，用炭卻至十五兩；次至未門，入火五日，用炭十四兩；次至申門，入火五日，用炭十三兩；次至酉門，入火五日，用炭十二兩；次至戌門，入火五日，用炭十一兩；次至亥門，入火五日，用炭十兩。從子門終于亥門，巡十二門，週計(jì)用炭一百五十六兩。炭在爐中，旋繞其鼎，積運(yùn)燒之六十日，數(shù)增于第四轉(zhuǎn)炭二十四兩。其爐內(nèi)鼎四外紫氣回繞，看之如霧。候寒開(kāi)鼎，見(jiàn)金砂色轉(zhuǎn)化為紫光之丹，丹內(nèi)紅星點(diǎn)點(diǎn)，似欲輕涌。更添石硫黃二兩，和于缽中，熟研半日，則卻入鼎中封固濟(jì)，然后依氣候運(yùn)武火，一轉(zhuǎn)還丹。
從甲子日甲子時(shí)子門起，火五日，用炭十七兩；次丑門，火五日，用炭十八兩；次寅門，火五日，用炭十九兩；次卯門，火五日，用炭二十兩；次辰門，火五日，用炭二十一兩；次巳門，火五日，用炭二十二兩；次午門，火五日，退炭至二十一兩；次未門，火五日，用炭二十兩；次申門，火五日，用炭十九兩；次酉門，火五日，用炭十八兩；次戌門，火五日，用炭十七兩；次終亥門，火五日，用炭十六兩。計(jì)從子門運(yùn)武火終于亥門，合有炭二百二十八兩，在爐中增于第五轉(zhuǎn)炭七十二兩，應(yīng)七十二候。足，其爐鼎中紫氣連天，日月失輝，山河震岌，乃是丹成之候也。歇爐出鼎，于香壇之上寒之，然后開(kāi)看：其丹赫然輕飛，脫離于質(zhì)，如芙蓉花九層，連于鼎蓋之上下，五日分毫無(wú)失。其鼎內(nèi)有滯厭二十四兩，如紫金色。其紫金一丸麻子大，亦制伏汞一斤及五石，五金盡化為至寶，然則遷其鼎于三洞，各鎮(zhèn)其功，功合歸真，迥然蟬蛻，此乃還丹之力，其寶偉哉！
△成丹歸真品第九
夫仙者有品格，真則一同。如七反之丹砂，功力甚著，服之亦得高仙，尚未證其真仙也。緣上有質(zhì)礙之體，未能輕化，離于五神，獨(dú)為真水，世人所能銷鑄。且九還之丹成，飄飄輕化，迥脫去質(zhì)，圓光洞煥，氣耀沖天，遇物而化，無(wú)有礙也。千鼓萬(wàn)鞴備，終不銷化，而精光轉(zhuǎn)益。得服之者，當(dāng)則羽化云飛，便為高上之真人也。故積精而致仙，積仙以成真者，則超于至陽(yáng)，與天地長(zhǎng)久，騰凌云霧，宰制萬(wàn)靈，役使群仙，巍巍高上，升于紫闕，乃號(hào)曰真人矣！然乾坤不偷陽(yáng)精，豈減世類淪化，惟真長(zhǎng)存也。
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