【一】【注】雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
【釋文】《大宗師》崔云：遺形忘生，當(dāng)大宗此法也。
知天之所為，知人之所為者，至矣【一】。知天之所為者，天而生也【二】；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也【三】?！ 疽弧俊咀ⅰ恐烊酥鶠檎撸宰匀灰玻粍t內(nèi)放其身而外冥于物，與眾玄同，任之而無不至者也。
【疏】天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺，風(fēng)云舒卷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，凡所施為也。知天之所為，悉皆自爾，非關(guān)修造，豈由知力！是以內(nèi)放其身，外冥于物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也。
【二】【注】天者，自然之謂也。夫?yàn)闉檎卟荒転?，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出于不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出于不為矣。為出于不為，故以不為為主；知出于不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也?！ 臼琛吭菩杏晔ㄔ丛罏^，非關(guān)人力，此乃天生，能知所知，并自然也。此解前知天之所為。
【釋文】《天而生》向崔本作失而生?！吨Q》尺證反。
【三】【注】人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區(qū)區(qū)之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也?；蚝弥痪胍岳浒袤w，所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不（強(qiáng)）〔強(qiáng)〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，暗相與會而俱全矣，斯以其所知養(yǎng)所不知者也。
【疏】人之所為，謂四肢百體各有御用也。知之所知者，謂目知于色，即以色為所知也。知之所不知者，謂目能知色，不能知聲，即以聲為所不知也。既而目為手足而視，腳為耳鼻而行，雖復(fù)無心相為，而濟(jì)彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明暗，亦有限極，用其分內(nèi)，終不強(qiáng)知。斯以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知也，故得盡其天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。
【釋文】《不喪》息浪反，下皆同。《或好》呼報反。下同。《不強(qiáng)》其兩反?！虮R文弨曰：今本書作強(qiáng)?！ ‰m然，有患【一】。夫知有所待而后當(dāng)【二】，其所待者特未定也【三】。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎【四】？
【一】【注】雖知盛，未若遺知任天之無患也。
【疏】知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨(dú)也。
【二】【注】夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當(dāng)也。
【三】【注】有待則無定也。
【疏】夫知必對境，非境不當(dāng)。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當(dāng)境知兩忘，能所雙絕者，方能無可無不可，然后無患也已。
【四】【注】我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非〔天也〕（一）。天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。
【疏】近取諸身，遠(yuǎn)托諸物，知能運(yùn)用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詎曉斯旨！所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我者也。
【釋文】《庸詎》徐其庶反?！秳t治》直吏反。 【校】（一）天也二字依世德堂本補(bǔ)。
且有真人而后有真知【一】。何謂真人【二】？古之真人，不逆寡【三】，不雄成【四】，不謨士【五】。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也【六】。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道者也若此。【七】
【一】【注】有真人，而后天下之知皆得其真而不可亂也。
【疏】夫圣人者，誠能冥真合道，忘我遺物。懷茲圣德，然后有此真知，是以混一真人而無患累。真（知）〔人〕之狀，列在下文耳?！ 径俊臼琛考僭O(shè)疑問，庶顯其旨。
【三】【注】凡寡皆不逆，則所愿者眾矣。
【疏】寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順群生，假令微少，曾不逆忤者也。
【四】【注】不恃其成而處物先。
【疏】為而不恃，長而不宰，豈雄據(jù)成績，欲處物先耶！
【五】【注】縱心直前而群士自合，非謀謨以致之者也。
【疏】虛夷忘淡，士眾自歸，非關(guān)運(yùn)心謀謨招致故也。
【釋文】《不謨》沒乎反?！ 玖俊咀ⅰ恐弊匀?dāng)而無過耳，非以得失經(jīng)心者也?！ 臼琛刻鞎r已過，曾無悔吝之心；分命偶當(dāng)，不以自得為美也?！蛴衢性唬哼^者，謂于事有所過失也。當(dāng)者，謂行之而當(dāng)也。在眾人之情，于事有所過失則悔矣，行之而當(dāng)則自以為得矣。真人不然。故曰過而弗悔，當(dāng)而不自得也。正文明言過，郭注謂全當(dāng)而無過，失之。
【七】【注】言夫知之登至于道者，若此之遠(yuǎn)也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠(yuǎn)火而非逃熱也，無過而非措當(dāng)也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任之而無不至者，真人也，豈有概意于所遇哉！
【疏】栗，懼也。濡，濕也。登，升也。假，至也。真人達(dá)生死之不二，體安危之為一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復(fù)驚懼。真知之士，有此功能，升至玄道，故得如是者也。
【釋文】《不栗》音栗?！恫诲Α范旆?。《登假》更百反，至也?！哆h(yuǎn)火》于萬反?！队懈拧饭艕鄯?。 古之真人，其寢不夢【一】，其覺無憂【二】，其食不甘【三】，其息深深。真人之息以踵【四】，眾人之息以喉，屈服者，其嗌言若哇【五】。其耆欲深者，其天機(jī)淺【六】。
【一】【注】無意想也?！ 径俊咀ⅰ慨?dāng)所遇而安也。
【疏】夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。
【釋文】《其覺》古孝反。
【三】【注】理當(dāng)食耳。
【疏】混跡人間，同塵而食，不耽滋味，故不知其美。 【四】【注】乃在根本中來者也。
【疏】踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至于氣息，亦復(fù)徐遲。腳踵中來，明其深靜也。
【釋文】《深深》李云：內(nèi)息之貌?！蚣沂栏冈唬捍嫦⒂跓o息之地，而后納之深，泊然寂然，無出無入，無往無來，郁怒之所不能結(jié)，耆欲之所不能加，百骸九竅六藏，一不與為灌輸，而退而寄之于踵，乃以養(yǎng)息于深微博厚而寓諸無窮。《以踵》章勇反。王穆夜云：起息于踵，遍體而深。
【五】【注】氣不平暢。
【疏】嗌，喉也。哇，?也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調(diào)和，咽喉之中恒如哇?也。
【釋文】《以喉》向云：喘悸之息，以喉為節(jié)，言情欲奔競所致。《其嗌》音益。郭音厄，厄咽喉也。《若哇》獲媧反，徐胡卦反，又音絓。崔一音于佳反，結(jié)也，言咽喉之氣結(jié)礙不通也。簡文云：哇，嘔也。
【六】【注】深根寧極，然后反一無欲也。
【疏】夫耽耆諸塵而情欲深重者，其天然機(jī)神淺鈍故也。若使智照深遠(yuǎn)，豈其然乎！
【釋文】《其耆》市志反。
古之真人，不知說生，不知惡死【一】；其出不欣，其入不距；【二】翛然而往，翛然而來而已矣【三】。不忘其所始，不求其所終【四】；受（一）而喜之【五】，忘而復(fù)之【六】，是之謂不以心捐（二）道，不以人助天。是之謂真人【七】。
【一】【注】與化為體者也。
【疏】氣聚而生，生為我時；氣散而死，死為我順。既冥變化，故不以悅惡存懷?！ 踞屛摹俊墩f生》音悅?！稅核馈窞趼贩??！ 径俊咀ⅰ刻┤欢沃?。
【疏】時應(yīng)出生，本無情于忻樂；時應(yīng)入死，豈有意于距諱耶！
【釋文】《不欣》音欣，又音祈?！恫痪唷繁居肿骶?，音巨。李云：欣出則營生，距入則惡死。
【三】【注】寄之至理，故往來而不難也。
【疏】翛然，無系貌也。翛然獨(dú)化，任理遨游，雖復(fù)死往生來，曾無意戀之者也。
【釋文】《修然》音蕭。本又作儵。徐音叔，郭與久反，李音悠。向云：翛然，自然無心而自爾之謂。郭崔云：往來不難之貌。司馬云：儵，疾貌。李同?！虮R文弨曰：舊久訛冬，今從宋本正。
【四】【注】終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復(fù)探求死意也！ 【疏】始，生也。終，死也。生死都遣，曾無滯著。豈直獨(dú)忘其生而偏求于死邪？終始均平，所遇斯適也。
【釋文】《猶復(fù)》扶又反。下非復(fù)同。
【五】【注】不問所受者何物，遇之而無不適也。
【疏】喜所遇也。
【六】【注】復(fù)之不由于識，乃至也。
【疏】反未生也。
【七】【注】人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節(jié)，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。
【疏】是謂者，指斥前文，總結(jié)其旨也。捐，棄也。言上來智惠忘生，可謂不用取舍之心，捐棄虛通之道；亦不用人情分別，添助自然之分。能如是者，名曰真人也。
【釋文】《捐》徐以全反。郭作揖，一入反。崔云：或作楫，所以行舟也?！虮R文弨曰：揖舊訛楫。案下方云或作楫，則此當(dāng)作揖?！蛴衢性唬壕枳终`。釋文云：郭作揖，崔云或作楫，所以行舟也，其義彌不可通。疑皆偝字之誤。偝即背字，故郭注曰，真人知用心則背道，助天則傷生。是郭所據(jù)本正作偝也?！秳t背》音佩。
【校】（一）趙諫議本受作愛。（二）“不以心捐道”當(dāng)為“不以心損道”?！皳p”：今本缺壞誤作“捐”。史記賈誼列傳索隱引此文正作“損”。
若然者，其心志【一】，其容寂【二】，其顙頯【三】；凄然似秋【四】，暖然似春【五】，喜怒通四時【六】，與物有宜而莫知其極【七】。
【一】【注】所居而安為志?！ 臼琛咳羧缫郧安痪璧赖刃模切膽阎玖Χ苤氯灰?。故老經(jīng)云，強(qiáng)行者有志。◎家世父曰：郭象注，所居而安為志，應(yīng)作其心志。說文：志，心之所之也。商書，若射之有志，孔疏云：如射之有志，志之所主，欲得中也。佛書性相如如，常住不遷，即此所謂其心志也。◎慶藩案說文無志篆，所引當(dāng)出字林字書。
【釋文】“其心志”當(dāng)為“其心忘”，“志”為“忘”字的形誤。 【二】【注】雖行而無傷于靜?！ 踞屛摹俊度荨瘛繁疽嘧骷拧４薇咀鳌?。盧文弨曰：舊本訛家，今改正，說見前。本書作寂。
【三】【注】頯，大樸之貌。
【疏】顙，額也。頯，大樸貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘普，亦乃威容閑雅，相貌端嚴(yán)。日角月弦，即斯類也。
【釋文】《其顙》息黨反。崔云：?也。《頯》徐去軌反，郭苦對反，李音仇，一音逵，權(quán)也。王云：質(zhì)樸無飾也。向本作●，云：●然，大樸貌。廣雅云：●，大也。五罪反。
【四】【注】殺物非為威也?！踞屛摹俊镀嗳弧菲呶鞣础?br />
【五】【注】生物非為仁也。【釋文】《暖然》音暄，徐況晚反。
【六】【注】夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴(yán)，而未嘗有心也。然有溫嚴(yán)之貌，生殺之節(jié)，故寄名于喜怒也。
【疏】圣人無心，有感斯應(yīng)，威恩適務(wù)，寬猛逗機(jī)。同素秋之降霜，本無心于肅殺；似青春之生育，寧有意于仁惠！是以真人如雷行風(fēng)動，木茂華敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。
【七】【注】無心于物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。
【疏】真人應(yīng)世，赴感隨時，與物交涉，必有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。
故圣人之用兵也，亡國而不失人心【一】；利澤施乎萬世，不為愛人【二】。故樂通物，非圣人也【三】；有親，非仁也【四】；天時，非賢也【五】；利害不通，非君子也【六】；行名失己，非士也【七】；亡身不真，非役人也【八】。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也【九】。
【一】【疏】堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，并上合天時，下符人事。所以興動干戈，吊民問罪，雖復(fù)殄亡邦國，而不失百姓歡心故也。
【釋文】《亡國而不失人心》崔云：亡敵國而得其人心。
【二】【注】因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故圣人之在天下，暖焉若春陽之自和，故蒙（一）澤者不謝；凄乎若秋霜之自降，故雕落者不怨也?！ 臼琛坷镒虧桑碌汝柎海M直一時，乃施乎萬世。而芻狗百姓，故無偏愛之情。
【三】【注】夫圣人無樂也，直莫之塞而物自通。
【疏】夫懸鏡高臺，物來斯照，不迎不送，豈有情哉！大圣應(yīng)機(jī)，其義亦爾。和而不唱，非謂樂通。故知授意于物，非圣人者也。 【四】【注】至仁無親，任理而自存。
【疏】至仁無親，親則非至仁也。
【五】【注】時天者，未若忘時而自合之賢也?！ 臼琛空夹笾澯?，候天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也！
【六】【注】不能一是非之涂而就利違害，則傷德而累當(dāng)矣?！ 臼琛课茨芤桓F通，均利害，而擇情榮辱，封執(zhí)是非者，身且不能自達(dá)，焉能君子人物乎！
【七】【注】善為士者，遺名而自得，故名當(dāng)其實(shí)而福應(yīng)其身。
【疏】矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非為道之士。
【釋文】《行名》下孟反?！陡?yīng)》應(yīng)對之應(yīng)。 【八】【注】自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！
【疏】夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅(qū)役，焉能役人哉！ 【九】【注】斯皆舍己效（二）人，徇彼傷我者也?！ 臼琛啃蘸植毁?，古之賢人，又云，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務(wù)光，黃帝時人，身長七尺。又云：夏時人，餌藥養(yǎng)性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負(fù)石沈于廬水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農(nóng)之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐紂，夷齊扣馬而諫，武王不從，遂隱于河?xùn)|首陽山，不食其粟，卒餓而死?；?，殷紂賢臣，諫紂不從，遂遭奴戮。胥余者，箕子名也。又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吳王夫差之臣，忠諫不從，抉眼而死，尸沈于江。紀(jì)他者，姓紀(jì)，名他，湯時逸人也；聞湯讓務(wù)光，恐及乎己，遂將弟子陷于窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。此數(shù)子者，皆矯情偽行，亢志立名，分外波蕩，遂至于此。自餓自沉，促齡夭命，而芳名令譽(yù)，傳諸史籍。斯乃被他驅(qū)使，何能役人！悅樂眾人之耳目，焉能自適其情性耶！
【釋文】《狐不偕》司馬云：古賢人也?！秳?wù)光》皇甫謐云：黃帝時人，耳長七寸?！恫氖妪R》孤竹君之二子?！痘玉阌唷匪抉R云：胥余，箕子名也，見尸子。崔同。又云：尸子曰：箕子胥余，漆身為厲，被發(fā)佯狂。或云：尸子曰：比干也，胥余其名?！驊c藩案書微子正義、僖十五年左傳正義、論語十八正義，并引司馬云：箕子，名胥余。與釋文異。《紀(jì)他》徒何反?！渡晖降摇芬髸r人，負(fù)石自沉于河。崔本作司徒狄。《皆舍》音舍。下同。 【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽久撁勺?。（二）世德堂本效作殉。
古之真人，其狀義而不朋【一】，若不足而不承【二】；與乎其觚而不堅(jiān)也【三】，張乎其虛而不華也【四】；邴邴乎其似喜乎（一）【五】！崔乎其不得已乎（二）【六】！滀乎進(jìn)我色也【七】，與乎止我德也【八】；厲乎其似世乎（三）【九】！謷乎其未可制也；【一０】連乎其似好閉也【一一】，悗乎忘其言也【一二】，以刑為體【一三】，以禮為翼【一四】，以知為時【一五】，以德為循【一六】。以刑為體者，綽乎其殺也【一七】；以禮為翼者，所以行于世也【一八】；以知為時者，不得已于事也【一九】；以德為循者，言其與有足者至于丘也【二○】；而人真以為勤行者也】二一】。故其好之也一，其弗好之也一【二二】。其一也一，其不一也一【二三】。其一與天為徒【二四】，其不一與人為徒【二五】。天與人不相勝也，是之謂真人【二六】。
【一】【注】與物同宜而非朋黨。
【疏】狀，跡也。義，宜也。降跡同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無偏黨也?！蛴衢性唬汗⒂?xùn)義為宜，朋為黨，望文生訓(xùn)，殊為失之。此言其狀，豈言其德乎？義當(dāng)讀為峨，峨與義并從我聲，故得通用。天道篇而狀義然，義然即峨然也。朋讀為崩。易復(fù)象辭朋來無咎，漢書五行志引作●來無咎，是也。其狀峨而不●者，言其狀峨然高大而不崩壞也。廣雅釋詁：峨，高也；釋訓(xùn)：峨峨，高也。高與大，義相近，故文選西京賦神山峨峨，薛綜注曰：峨峨，高大也。天道篇義然，即可以此說之。郭不知義為峨之假字，于此文則訓(xùn)為宜，于彼文則曰踶跂自持之貌，皆就本字為說，失之。
【二】【注】沖虛無余，如不足也；下之而無不上，若不足而不承也。
【疏】韜晦沖虛，獨(dú)如神智不足；率性而動，（汛）〔泛〕然自得，故無所稟承者也。
【釋文】《不承》如字。李云：迎也。又音拯。《不上》時掌反。
【三】【注】常游于獨(dú)而非固守。
【疏】觚，獨(dú)也。堅(jiān)，固也。仿徨放任，容與自得，遨游獨(dú)化之場而不固執(zhí)之。
【釋文】《與乎》如字，又音豫，同云：疑貌?！虮R文弨曰：同當(dāng)是向字之誤?！镀漉芬艄?。王云：觚，特立群也。崔云：觚，棱也?！蛴衢性唬汗⒃?，常游于獨(dú)而非固守，是讀觚為孤，然與不堅(jiān)之義殊不相應(yīng)。釋文引崔云，觚，棱也，亦與不堅(jiān)之義不應(yīng)。殆皆非也。養(yǎng)生主篇技經(jīng)●綮之未嘗，而況大軱乎，釋文引崔云：不盤結(jié)骨。疑此觚字即彼軱字。骨之盤結(jié)，是至堅(jiān)者也；軱而不堅(jiān)，是謂真人。崔不知觚軱之同字，故前后異訓(xùn)耳。◎李楨曰：與乎其觚與張乎其虛對文，觚字太不倫。據(jù)注疏，觚訓(xùn)獨(dú)。釋文引王云：觚，特立不倚也。并是孤字之義。知所據(jù)本必皆作孤，觚是假借。爾雅釋地觚竹北戶，釋文云：本又作孤。此觚孤互通之證。孤特者率方而有棱，故其字亦可借觚為之。與乎二字，與下與乎止我德也復(fù)，疑此誤。注云常游于獨(dú)，就游字義求之，或元是●字，抑或是?字。說文：●，安行也。?，趣步??也。并與游義合。
【四】【注】曠然無懷，乃至于實(shí)。
【疏】張，廣大貌也。靈府寬閑，與虛空等量，而智德真實(shí)，故不浮華。
【五】【注】至人無喜，暢然和適，故似喜也。
【疏】邴邴，喜貌也。隨變?nèi)位?，所遇斯適，實(shí)忘喜怒，故云似喜者也。
【釋文】《邴邴》徐音丙，郭甫杏反。向云：喜貌。簡文云：明貌。
【六】【注】動靜行止，常居必然之極。
【疏】崔，動也。已，止也。真人凝寂，應(yīng)物無方，迫而后動，非關(guān)先唱故，不得已而應(yīng)之者也。
【釋文】《崔乎》（于）〔千〕罪反，徐息罪反。郭且雷反。向云：動貌。簡文云：速貌。
【七】【注】不以物傷己也?！ 臼琛繙洌垡?。進(jìn)益也。心同止水，故能滀聚群生。是以應(yīng)而無情，惠而不費(fèi)，適我益我，神色終無減損者也。
【釋文】《滀乎》本又作?，敕六反。司馬云：色憤起貌。王云：富有德充也。簡文云：聚也。
【八】【注】無所趨也?！ 臼琛侩m復(fù)應(yīng)動隨世，接物逗機(jī)，而恒容與無為，作于真德，所謂動而常寂者也。
【九】【注】至人無厲，與世同行，故若厲也。
【疏】厲，危也。真人一于安危，冥于禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘羑里，雖遭危厄，不廢無為之事也。 【釋文】《厲乎》如字。崔本作廣，云：苞羅者廣也?！蛴衢性唬汗⑹獠豢赏āＧ胰缱⒁猓?dāng)云世乎其似厲，不當(dāng)反言其似世也。今案世乃泰之假字。荀子榮辱篇橋泄者人之殃也，劉氏臺拱補(bǔ)注曰：橋泄即驕泰之異文。荀子他篇或作汏，或作忕，或作泰，皆同。漏泄之泄，古多與外大害敗為韻，亦讀如泰也。又引賈子簡泄不可以得士為證。然則以世為泰，猶以泄為泰也。猛厲與驕泰，其義相應(yīng)。釋文曰，厲，崔本作廣，廣大亦與泰義相應(yīng)，泰亦大也。若以本字讀之，而曰似世，則皆不可通矣?！驊c藩案厲當(dāng)從崔本作廣者是。郭注訓(xùn)與世同行，則有廣大之義。然既曰無厲，又曰若厲，殊失解義。經(jīng)傳中厲廣二字，往往而混。如禮月令天子乃厲飾，淮南時則篇作廣飾。史記平津侯傳厲賢予祿，徐廣曰：厲亦作廣。儒林傳以廣賢材，漢書廣作厲。漢書地理志齊郡廣，說文水部注廣訛為厲。皆其證?！蛴职赣崾显剖罏樘┲僮?，是也。古無泰字，其字作大。大世二字，古音義同，得通用也。禮曲禮不敢與世子同名，注：世，或?yàn)榇蟆４呵镂娜甏笫椅輭?，公羊作世室。衛(wèi)太叔儀，公羊作世叔儀。宋樂大心，公羊〔作〕樂世心。鄭子大叔，論語作世叔。皆其證。 【一０】【注】高放而自得。
【疏】圣德廣大，謷然高遠(yuǎn)，超于世表，故不可禁制也。
【釋文】《謷乎》五羔反，徐五到反。司馬云：志遠(yuǎn)貌。王云：高邁于俗也。
【一一】【注】綿邈深遠(yuǎn)，莫見其門。
【疏】連，長也。圣德遐長，連綿難測。心知路絕，孰見其門，昏默音聲，似如關(guān)閉，不聞見人也。
【釋文】《連乎》如字。李云：連，綿長貌。崔云：蹇連也，音輦?！端坪谩泛魣蠓?，下皆同?！ 疽欢俊咀ⅰ坎蛔R不知而天機(jī)自發(fā)，故悗然也。
【疏】悗，無心貌也。放任安排，無為虛淡，得玄珠于赤水，所以忘言。自此以前，歷顯真人自利利他內(nèi)外德行。從此以下，明真人利物為政之方也。
【釋文】《悗乎》亡本反。字或作免。李云：無匹貌。王云：廢忘也。崔云：婉順也。
【一三】【注】刑者，治之體，非我為。
【釋文】《治之》直吏反。
【一四】【注】禮者，世之所以自行耳，非我制。
【疏】用刑法為治，政之體本；以體樂為御，物之羽儀。 【一五】【注】知者，時之動，非我唱。
【一六】【注】德者，自彼所循，非我作。
【疏】循，順也。用智照機(jī)，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標(biāo)，此以下解釋也。
【釋文】《為循》本亦作修，兩得。◎俞樾曰：陸氏以為兩得，非。下文與有足者至于丘也，自〔以〕作循為是。說文：循，順行也。若作修則無義矣?！驊c藩案作（修）〔循〕是也。廣雅：循，述也。詩邶風(fēng)傳；述，循也。隸書循修字易混。易系辭損德之修也，釋文：馬作循。晉語●瞍修聲，王制正義作循聲。史記商君傳湯武不循古而王，索隱：商君書作修古。管子九守篇循名而督實(shí)，今本訛作修。皆其例?！ 疽黄摺俊咀ⅰ咳沃沃詺ⅲ孰m殺而寬。
【疏】綽，寬也。所以用刑法為治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬簡。是以惠者民之讎，法者民之父。
【釋文】《綽乎》昌略反。崔本作淖。
【一八】【注】順世之所行，故無不行。 【疏】禮雖忠信之薄，而為御世之首，故不學(xué)禮無以立，非禮勿動，非禮勿言，人而無禮，胡不遄死。是故禮之于治，要哉！羽翼人倫，所以大行于世者也。
【一九】【注】夫高下相受，不可逆之流也；小大相群（四）。不得已之勢也；曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已?！ 臼琛侩S機(jī)感以接物，運(yùn)至知以應(yīng)時，理無可視聽之色聲，事有不得已之形勢。故為宗師者，曠然無懷，付之群智，居必然之會，乘之以游者也。
【二０】【注】丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足于本也。付群德之自循，斯與有足者至于本也，本至而理盡矣。
【疏】丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故至于丘也?！蚣沂栏冈唬嚎装矅疲胖葜?，謂之九丘，莊子則陽篇亦云丘里之言，是凡所居曰丘，顓頊遺墟，謂之帝丘。有足而能行，終必反其所居。循禮者，若所居之安，有足而必至也?！ 径弧俊咀ⅰ糠泊私宰员硕?，成之不在己，則雖處萬機(jī)之極，而常閑暇自適，忽然不覺事之經(jīng)身，悗然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人之為勤行者也。 【疏】夫至人者，動若行云，止若谷神，境智洞忘，虛心玄應(yīng)，豈有懷于為物，情系于拯救者乎！而凡俗之人，觸涂封執(zhí)，見舟航庶品，亭毒群生，實(shí)謂圣人勤行不怠。詎知汾水之上，凝淡窅然？故〔前〕文云孰●以物為事也。 【釋文】《常閑》音閑。
【二二】【注】常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。
【疏】既忘懷于美惡，亦遣蕩于愛憎。故好與弗好，出自凡情，而圣智虛融，未嘗不一。
【二三】【注】其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。
【疏】其一，圣智也；其不一，凡情也。既而凡圣不二，故不一皆一之也。
【二四】【注】無有而不一者，天也。
【二五】【注】彼彼而我我者，人也?！ 臼琛客烊?，齊萬致，與玄天而為類也。彼彼而我我，將凡庶而為徒也。
【二六】【注】夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在（五），而玄同彼我也。
【疏】雖復(fù)天無彼我，人有是非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負(fù)。體此趣者，可謂真人者也。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引文如海成玄瑛張君房本喜乎作喜也。（二）又引文成張本重崔字，已乎作已也。（三）又世乎作世也。（四）趙諫議本群作君。（五）宋本在作任?！ ∷郎?，命也，其有夜旦之常，天也【一】。人之有所不得與，皆物之情也【二】。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎【三】！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎【四】！
【一】【注】其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉！
【疏】夫旦明夜闇，天之常道；死生來去，人之分命。天不能無晝夜，人焉能無死生。故任變隨流，我將于何系哉！
【釋文】《夜旦》如字。崔本作靼，音怛。
【二】【注】夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得！人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。
【疏】夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所系哉！而流俗之徒，逆于造化，不能安時處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂存懷。斯乃凡物之滯情，豈是真人之通智也！
【三】【注】卓者，獨(dú)化之謂也。夫相因之功，莫若獨(dú)化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨(dú)化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節(jié)，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨(dú)化，至于玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。
【疏】卓者，獨(dú)化之謂也。彼之眾人，稟氣蒼旻，而獨(dú)以天為父，身猶愛而重之，至于晝夜寒溫，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉(xiāng)，獨(dú)化自然之竟，生天生地，開辟陰陽，適可安而任之，何得拒而不順也！
【釋文】《其卓》中學(xué)反。◎慶藩案卓之言超也，絕也，獨(dú)也。字同趠，廣雅，趠絕。一作逴，玉篇：敕角切，蹇也。蹇者獨(dú)任一足，故謂之逴。李善西都賦注：逴躒，猶超絕也?？镏囌祝哼O者，謂超逾不依次第。又作踔。漢書河間獻(xiàn)王傳踔爾不群，說苑君道篇踔然獨(dú)立。依說文當(dāng)作●。禾部：●，特止。徐鍇〔曰〕：特止，卓止也。卓趠逴踔●，古同聲通用?！陡覑骸窞趼贩??！吨埂芬艟?。
【四】【注】夫真者，不假于物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！
【疏】愈，猶勝也。其真則向之獨(dú)化者也。人獨(dú)以君王為勝己尊貴，尚殞身致命，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎！安排委化，固其宜矣。
泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡（一）以沫，不如相忘于江湖【一】。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道【二】。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死【三】。故善吾生者，乃所以善吾死也【四】?！ 疽弧俊咀ⅰ颗c其不足而相愛，豈若有余而相忘！
【疏】此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無復(fù)往還，彼此相忘，恩情斷絕。洎乎泉源旱涸，鳣鮪困苦，共處陸地，?尾曝腮。于是吐沫相濡，呴氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠(yuǎn)矣。亦猶大道之世，物各逍遙，雞犬聲聞，不相來往。淳風(fēng)既散，澆浪漸興，從理生教，圣跡斯起；矜蹩躠以為仁，踶跂以為義，父子兄弟，懷情相欺。圣人羞之，良有以也。故知魚失水所以呴濡，人喪道所以親愛之者也。
【釋文】《泉涸》戶各反，郭戶格反。爾雅云：竭也?！断鄥椤窙r于況付二反?！断酁a》本又作濡，音儒，或一音如戍反?！兑阅芬裟??！断嗤芬敉觥Ｏ峦?br />
【二】【注】夫非譽(yù)皆生于不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在耶！
【疏】此合喻。夫唐堯圣君，夏桀庸主，故譽(yù)堯善而非桀惡，祖述堯舜以勖將來，仁義之興，自茲為本也。豈若無善無惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣！然后出生入死，隨變化而遨游；莫往莫來，履玄道而自得；豈與夫呴濡圣跡，同年而語哉！
【釋文】《譽(yù)堯》音余。注同。
【三】【注】夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉！
【疏】大塊者，自然也。夫形是構(gòu)造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運(yùn)載有形，生必勞苦；老既無能，暫時閑逸；死滅還無，理歸停憩；四者雖變而未始非我，而我坦然何所惜耶！ 【釋文】《大塊》苦怪反，又苦對反，徐胡罪反。◎慶藩案文選郭景純江賦注引司馬云：大塊，自然也。釋文闕?！敦摇芬粢?。
【四】【注】死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨(dú)善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。
【疏】夫形生老死，皆我也。故以善吾生為善者，吾死亦可以為善矣?！ 拘！浚ㄒ唬┶w諫議本作濡?！ 》虿刂塾谯?，藏山于澤，謂之固矣【一】。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也【二】。藏小大有宜，猶有所遁【三】。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也【四】。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也【五】，其為樂可勝計(jì)邪【六】！故圣人將游于物之所不得遁而皆存【七】。善妖（一）善老，善始善終，人猶效之【八】，又況萬物之所系，而一化之所待乎【九】！
【一】【注】方言死生變化之不可逃，故先舉無逃之極，然后明之以必變之符，將任化而無系也。
【釋文】《于壑》火各反。
【二】【注】夫無力之力，莫大于變化者也；故乃揭天地以趨新，負(fù)山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復(fù)今我也。我與今俱往，豈常守故哉（二）！而世莫之覺，橫謂今之所遇可系而在，豈不昧哉！
【疏】夜半闇冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船于海壑，正合其宜；隱山岳于澤中，謂之得所。然而造化之力，擔(dān)負(fù)而趨；變故日新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動巋然。豈知冥中貿(mào)遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也?！蛴衢性唬荷椒强刹赜跐桑乙喾怯辛φ咚茇?fù)之而走，其義難通。山，疑當(dāng)讀為汕。爾雅釋器，罺謂之汕。詩南有嘉魚篇毛傳曰：汕，汕樔也，箋云：今之撩罟也。藏舟藏汕，疑皆以漁者言，恐為人所竊，故藏之，乃世俗常有之事，故莊子以為喻耳?！蚣沂栏冈唬痕挚梢圆刂郏瑵芍罂梢圆厣?。然而大化之運(yùn)行無窮，舉天地萬物，日夜推移，以舍故而即新，而未稍有止息。水負(fù)舟而立，水移即舟移矣；氣負(fù)山而行，氣運(yùn)即山運(yùn)矣。夜半者，惟行于無象無兆之中，而人莫之見也。◎慶藩案文選江文通雜禮詩注引司馬云：舟，水物；山，陸居者。藏之壑澤，非人意所求，謂之固；有力者或能取之。釋文闕。
【釋文】《乃揭》其列其謁二反。
【三】【注】不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其遯也；無藏而任化者，變不能變也。
【疏】遁，變化也。藏舟于壑，藏山于澤，此藏大也；藏人于室，藏物于器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。
【四】【注】無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無外無內(nèi)，無死無生，體天地而合變化，索所遁而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。
【疏】恒，常也。夫藏天下于天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。故能一死生，冥變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨游者，斯藏天下于天下也。既變所不能變，何所遁之有哉！此乃體凝寂之人物，達(dá)大道之真情，豈流俗之迷徒，運(yùn)人間之小智耶！
【釋文】《索所》所百反。
【五】【注】人形乃（三）是萬化之一遇耳，未足獨(dú)喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而余物無樂耶！◎慶藩案文選賈長沙（鵬）〔鵩〕（四）鳥賦注引司馬云：當(dāng)復(fù)化而為無。釋文闕。
【釋文】《無樂》音洛。下及注同。
【六】【注】本非人而化為人，化為人，失于故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇！所遇而樂，樂豈有極乎！
【疏】特，獨(dú)也。犯，遇也。夫大冶洪爐，陶鑄群品，獨(dú)遇人形，遂以為樂。如人形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極！是以唯形與喜，不可勝計(jì)。
【釋文】《可勝》音升。
【七】【注】夫圣人游于變化之涂，放于日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得遁之哉！夫于生為亡而于死為存，則何時而非存哉！
【疏】夫物不得遯者，自然也，孰能逃于自然之道乎！是故圣人游心變化之涂，放任日新之境，未始非我，何往不存耶！ 【八】【注】此自均于百年之內(nèi)，不善少而否老，未能體變化，齊死生也。然其平粹，猶足以師人也。
【釋文】《善妖》崔本作狡，同。古卯反。本又作夭，于表反。簡文于橋反，云：異也?！虮R文弨曰：今本作夭?！驊c藩案妖字，正作夭。夭妖古通用。史記周本紀(jì)后宮童妾所棄妖子，徐廣曰：妖，一作夭。崔氏作狡，非也?！渡粕佟吩娬辗础！斗窭稀芬舯伞１疽嘧鞅??！镀酱狻冯m遂反。
【九】【注】此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎！
【疏】系，屬也。夫人之識性，明暗不同。自有百年之中，一生之內(nèi)，從容平淡，鮮有欣戚，至于壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復(fù)無嫌惡，猶足以為物師傅，人放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，必資圣知，為物宗匠，不亦宜乎！
【校】（一）世德堂本妖作夭，闕誤引張君房本作少。（二）趙諫議本無哉字。（三）趙本乃作方。（四）鵩字依文選改。
夫道，有情有信，無為無形【一】；可傳而不可受【二】，可得而不可見【三】；自本自根，未有天地，自古以固存【四】；神鬼神帝，生天生地【五】；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為（一）老【六】。狶韋氏得之，以挈天地【七】；伏戲氏得之，以襲氣母【八】；維斗得之，終古不忒【九】；日月得之，終古不息【一０】；堪壞得之，以襲昆侖【一一】；馮夷得之，以游大川【一二】；肩吾得之，以處大山【一三】；黃帝得之，以登云天【一四】；顓頊得之，以處玄宮【一五】；禺強(qiáng)得之，立乎北極【一六】；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終【一七】；彭祖得之，上及有虞，下及五伯【一八】；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星【一九】。
【一】【注】有無情之情，故無為也；有無常之信，故無形也。
【疏】明鑒洞照，有情也。趣機(jī)若響，有信也。恬淡寂寞，無為也。視之不見，無形也。
【二】【注】古今傳而宅之，莫能受而有之。
【釋文】《可傳》直專反。注同。
【三】【注】咸得自容，而莫見其狀。
【疏】寄言詮理，可傳也。體非量數(shù)，不可受也。方寸獨(dú)悟，可得也。離于形色，不可見也。
【四】【注】明無不待有而無也。
【疏】自，從也。存，有也。虛通至道，無始無終。從（本）〔古〕（二）以來，未有天地，五氣未兆，大道存焉。故老經(jīng)云有物混成，先天地生；又云迎之不見其首，隨之不見其后者也。
【五】【注】無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神（三）之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉！ 【疏】言大道能神于鬼靈，神于天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有茲功用。斯乃不神而神，不生而生，非神之而神，生之而生者也。故老經(jīng)云天得一以清，神得一以靈也。
【六】【注】言道之無所不在也，故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；外內(nèi)無不至者，不得以表里名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。
【疏】太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上，不為高遠(yuǎn)；在六合之下，不為深邃；先天地生，不為長久；長于敻古，不為耆艾。言非高非深，非久非老，故道無不在而所在皆無者也。
【釋文】《在大極》音泰?！吨取芬槐咀髦任矗薇就??！虮R文弨曰：今本作一本作先之，無未字?！断忍臁废に]反?！堕L于》丁丈反?！斗Q也》尺證反。
【七】【疏】狶韋氏，文字已前遠(yuǎn)古帝王號也。得靈通之道，故能驅(qū)馭群品，提挈二儀。又作契字者，契，合也，言能混同萬物，符合二儀者也?！ 踞屛摹俊丢L韋氏》許豈反，郭褚伊反。李音豕。司馬云：上古帝王名。《以挈》徐苦結(jié)反，郭苦系反。司馬云：要也，得天地要也。崔云：成也?！ 景恕俊臼琛糠鼞?，三皇也，能伏牛乘馬，養(yǎng)伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元?dú)庵?，?yīng)道也。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調(diào)陰陽，合元?dú)庖病?br />
【釋文】《伏戲》音羲。崔本作伏戲氏。《以襲氣母》司馬云：襲，入也。氣母，元?dú)庵敢?。崔云：取元?dú)庵尽?br />
【九】【疏】維斗，北斗也，為眾星綱維，故謂之維斗。忒，差也。古，始也。得于至道，故歷于終始，維持天地，心無差忒。
【釋文】《維斗》李云：北斗，所以為天下綱維?！虮R文弨曰：今本天下作天之?！督K古》崔云：終古，久也。鄭玄注周禮云：終古，猶言常也。《不忒》它得反，差也。崔本作代。
【一０】【疏】日月光證于一道，故得終始照臨，竟無休息者也。
【一一】【疏】昆侖，山名也，在北海之北?？皦?，昆侖山神名也。襲，入也?？皦娜嗣娅F身，得道入昆侖山為神也。
【釋文】《堪壞》徐扶眉反，郭孚杯反。崔作邳。司馬云：堪壞，神名，人面獸形。淮南作欽負(fù)?！独觥防?，或作岷，同。音昆。下力門反。昆侖，山名。
【一二】【疏】姓馮，名夷，弘農(nóng)華陰潼鄉(xiāng)堤首里人也，服八石，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷為河伯，故游處盟津大川之中也?！ 踞屛摹俊恶T夷》司馬云：清泠傳曰：馮夷，華陰潼鄉(xiāng)堤首人也。服八石，得水仙，是為河伯。一云以八月庚子浴于河而溺死，一云渡河溺死。《大川》河也。崔本作泰川。
【一三】【疏】肩吾，神名也。得道，故處東岳為太山之神。
【釋文】《肩吾》司馬云：山神，不死，至孔子時。《大山》音泰，又如字。
【一四】【疏】黃帝，軒轅也。采首山之銅，鑄鼎于荊山之下，鼎成，有龍垂于鼎以迎帝，帝遂將群臣及后宮七十二人，白日乘云駕龍，以登上天，仙化而去。 【釋文】《黃帝》崔云：得道而上天也。
【一五】【疏】顓頊，（皇）〔黃〕帝之孫，即帝高陽也，亦曰玄帝。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。采羽山之銅為鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩，得道，為北方之帝。玄者，北方之色，故處于玄宮也。
【釋文】《顓頊》音專。下許玉反?！缎m》李云，顓頊，帝高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：其帝顓頊，其神玄冥。
【一六】【疏】禺強(qiáng)，水神名也，亦曰禺京。人面鳥身，乘龍而行，與顓頊并軒轅之胤也。雖復(fù)得道，不居帝位而為水神。水位北方，故位號北極也。
【釋文】《禺強(qiáng)》音虞，郭語龍反。司馬云：山海經(jīng)曰：北海之渚有神，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名禺強(qiáng)。崔云：大荒經(jīng)曰：北海之神，名曰禺強(qiáng)，靈龜為之使。歸藏曰：昔穆王子筮卦于禺強(qiáng)。案海外經(jīng)云：北方禺強(qiáng)，黑身手足，乘兩龍。郭璞以為水神，人面鳥身。簡文云：北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。
【一七】【疏】少廣，西極山名也。王母，太陰之精也，豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使獻(xiàn)玉環(huán)，漢武帝時，獻(xiàn)青桃。顏容若十六七女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復(fù)生死，故莫知始終也。
【釋文】《西王母》山海經(jīng)云：狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。漢武內(nèi)傳云：西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也?！渡購V》司馬云：穴名。崔云：山名?；蛟?，西方空界之名?！ 疽话恕俊臼琛颗碜?，帝顓頊之玄孫也。封于彭城，其道可祖，故稱彭祖，善養(yǎng)性，得道者也。五伯者，昆吾為夏伯，大彭豕韋為殷伯，齊桓晉文為周伯，合為五伯。而彭祖得道，所以長年，上至有虞，下及殷周，凡八百年也。
【釋文】《彭祖》解見逍遙篇。崔云：壽七百歲。或以為仙，不死?！段宀啡缱?。又音霸。崔李云：夏伯昆吾，殷大彭豕韋，周齊桓晉文。
【一九】【注】道，無能也。此言得之于道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資于道，內(nèi)不由于己，掘然自得而獨(dú)化也。夫生之難也，猶獨(dú)化而自得之矣，既得其生，又何患于生之不得而為之哉！故夫（四）為生果不足以全生，以其生之不由于己為也，而為之則傷其真生也。
【疏】武丁，殷王名也，號曰高宗。高宗夢得傅說，使求之天下，于陜州河北縣傅（嚴(yán)）〔巖〕板筑之所而得之，相于武丁，奄然清泰。傅說，星精也。而傅說一星在箕尾上，然箕尾則是二十八宿之?dāng)?shù)，維持東方，故言乘東維、騎箕尾；而與角亢等星比并行列，故言比于列星也。
【釋文】《傅說》音悅?！兜弥韵唷废⒘练础！段涠⊙儆刑煜鲁藮|維騎箕尾而比于列星》司馬云：傅說，殷相也。武丁，殷王高宗也。東維，箕斗之間，天漢津之東維也。星經(jīng)曰：傅說一星在尾上，言其乘東維，騎箕尾之間也。崔云：傅說死，其精神乘東維，托龍尾，乃列宿。今尾上有傅說星。崔本此下更有其生無父母，死登假三年而形遁，此言神之無能名者也，凡二十二字?！毒蛉弧菲湮鸱?。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽緹o為字。（二）古字依正文改。（三）世德堂本神作人。（四）世德堂本無夫字。
南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若（?）〔孺〕子，何也【一】？”
【一】【疏】葵當(dāng)為綦字之誤，猶人間世篇中南郭子綦也。女偊，古之懷道人也。孺子，猶稚子也。女偊久聞至道，故能攝衛(wèi)養(yǎng)生，年雖老，猶有童顏之色，駐彩之狀。既異凡人，是故子葵問其何以致此也。
【釋文】《南伯子葵》李云：葵當(dāng)為綦，聲之誤也?！杜畟Α沸煲粲?，李音矩。一云，是婦人也?！赌觊L》張丈反?！虮R文弨曰：今本作丁丈反，與前后同。《?子》本亦作孺，如喻反。李云：弱子也?！虮R文弨曰：今本作孺，是正體。
曰：“吾聞道矣【一】?！?br />
【一】【注】聞道則任其自生，故氣色全也。
【疏】答云：聞道故得全生，是以反少還童，色如稚子。 南伯子葵曰：“道（一）可得學(xué)邪【一】？”
【一】【疏】睹其容色，既異常人，心懷景慕，故詢其方術(shù)也。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無道字。
曰：“惡！惡可！子非其人也【一】。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道，我有圣人之道而無圣人之才【二】，吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之【三】，參日而后能外天下【四】；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物【五】；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生【六】；已外生矣，而后能朝徹【七】；朝徹，而后能見獨(dú)【八】；見獨(dú)，而后能無古今【九】；無古今，而后能入于不死不生【一０】。殺（一）生者不死，生生者不生【二】。其為物，無不將也【一二】，無不迎也【一三】；無不毀也【一四】，無不成也【一五】。其名為攖寧。【一六】攖寧也者，攖而后成者也【一七】?！?br />
【一】【疏】惡惡可，言不可也。女偊心神內(nèi)靜，形色外彰。子葵見（有）〔其〕容貌，欣然請學(xué)。嫌其所問，故抑之謂非其人也。 【釋文】《惡惡可》并音烏。下惡乎同。
【二】【疏】卜梁，姬姓也，倚，名也。虛心凝淡為道，智用明敏為才。言梁有外用之才而無內(nèi)凝之道，女偊有虛淡之道而無明敏之才，各滯一邊，未為通美。然以才方道，才劣道勝也。
【釋文】《卜梁倚》魚綺反，又其綺反。李云：卜梁，姓；倚，名。
【三】【疏】庶，慕也。幾，近也。果，決也。夫上士聞道，猶藉勤行，若不勤行，道無由致。是故雖蒙教誨，必須修學(xué)，慕近玄道，決成圣人。若其不然，告示甚易，為須修守，所以成難。然女偊久聞至道，內(nèi)心凝寂，今欲傳告，猶自守之。況在初學(xué)，無容懈怠，假令口說耳聞，蓋亦何益。是以非知之難，行之難也。
【釋文】《亦易》以豉反。
【四】【注】外，猶遺也。
【疏】外，遺忘也。夫?yàn)閹煵灰?，傳道極難。方欲教人，故凝神靜慮，修而守之，凡經(jīng)三日。心既虛寂，萬境皆空，是以天下地上，悉皆非有也。
【釋文】《參日》音三。
【五】【注】物者，朝夕所須，切己難忘。
【疏】天下萬境疏遠(yuǎn)，所以易忘；資身之物親近，所以難遺。守經(jīng)七日，然后遺之。故郭注云，物者朝夕所須，切己難忘者也。 【六】【注】都遺也。
【疏】隳體離形，坐忘我喪，運(yùn)心既久，遺遣漸深也?！ 酒摺俊咀ⅰ窟z生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機(jī)而作，斯朝徹也。 【疏】朝，旦也。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝陽初啟，故謂之朝徹也。 【釋文】《能朝》如字。李除遙反。下同?！稄亍啡缱帧９抉R云：朝，旦也。徹，達(dá)妙之道。李云：夫能洞照，不崇朝而遠(yuǎn)徹也?！恫粣骸窞趼贩?。下同?！痘砣弧穯净罘?。
【八】【注】當(dāng)所遇而安之，忘先后之所接，斯見獨(dú)者也。
【疏】夫至道凝然，妙絕言象，非無非有，不古不今，獨(dú)往獨(dú)來，絕待絕對。睹斯勝境，謂之見獨(dú)。故老經(jīng)云寂寞而不改。
【九】【注】與獨(dú)俱往?！ 臼琛咳卧煳镏招拢S變化而俱往，不為物境所遷，故無古今之異。 【一０】【注】夫系生故有死，惡死故有生。是以無系無惡，然后能無死無生。
【疏】古今，會也。夫時有古今之異，法有生死之殊者，此蓋迷徒倒置之見也。時既運(yùn)運(yùn)新新，無今無古，故法亦不去不來，無死無生者也。會斯理者，其唯女偊之子耶！
【一一】【疏】殺，滅也；死，亦滅也。謂此死者未曾滅，謂此生者未曾生。既死既生，能入于無死無生，故體于法，無生滅也。法既不生不滅，而情亦何欣何惡耶！任之而無不適也。
【釋文】《殺生者不死》李云：殺，猶亡也，亡生者不死也。崔云：除其營生為殺生。《生生者不生》李云：矜生者不生也。崔云：常營其生為生生。
【一二】【注】任其自將，故無不將。
【一三】【注】任其自迎，故無不迎。
【疏】將，送也。夫道之為物，拯濟(jì)無方，雖復(fù)不滅不生，亦而生而滅，是以迎無窮之生，送無量之死也。
【一四】【注】任其自毀，故無不毀。
【一五】【注】任其自成，故無不成。
【疏】不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成也。
【一六】【注】夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也?！ 臼琛繑t，擾動也。寧，寂靜也。夫圣人慈惠，道濟(jì)蒼生，妙本無名，隨物立稱，動而常寂，雖攖而寧者也。
【釋文】《攖》郭音縈，徐于營反，李于盈反。崔云：有所系著也?！蚣沂栏冈唬黑w岐孟子注：攖，迫也。物我生死之見迫于中，將迎成毀之機(jī)迫于外，而一無所動其心，乃謂之?dāng)t寧。置身紛紜蕃變交爭互觸之地，而心固寧焉，則幾于成矣，故曰攖而后成。
【一七】【注】物縈而獨(dú)不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也（二）。
【疏】既能和光同塵，動而常寂，然后隨物攖擾，善貸生成也。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本殺上有故字。（二）世德堂本也作矣?！ ∧喜涌唬骸白营?dú)惡乎聞之【一】？”
【一】【疏】子葵怪女偊之談，其道高妙，故問“子于何處獨(dú)得聞之”？自斯已下，凡有九重，前六約教，后三據(jù)理，并是女偊告示子葵之辭也。 曰：“聞諸副墨之子【一】，副墨之子聞諸洛誦之孫【二】，洛誦之孫聞之瞻明【三】，瞻明聞之聶許【四】，聶許聞之需役【五】，需役聞之于謳【六】，于謳聞之玄冥【七】，玄冥聞之參寥【八】，參寥聞之疑始【九】。”
【一】【疏】諸，之也。副，副貳也。墨，翰墨也；翰墨，文字也。理能生教，故謂文字為副貳也。夫魚必因筌而得，理亦因教而明，故聞之翰墨，以明先因文字得解故也。
【釋文】《副墨》李云：可以副貳玄墨也。崔云：此已下皆古人姓名，或寓之耳，無其人。
【二】【疏】臨本謂之副墨，背文謂之洛誦。初既依文生解，所以執(zhí)持披讀；次則漸悟其理，是故羅洛誦之。且教從理生，故稱為子；而誦因教起，名之曰孫也?！ 踞屛摹俊堵逭b》李云：誦，通也。苞洛無所不通也。
【三】【疏】瞻，視也，亦至也。讀誦精熟，功勞積久，漸見至理，靈府分明。
【釋文】《瞻明》音占。李云：神明洞徹也?！ 舅摹俊臼琛柯?，登也，亦是附耳私語也。既誦之稍深，因教悟理，心生歡悅，私自許當(dāng)，附耳竊私語也。既聞于道，未敢公行，亦是漸登勝妙玄情者也。
【釋文】《聶許》徐乃攝反。李云：許，與也。攝而保之，無所施與也。
【五】【疏】需，須也。役，用也，行也。雖復(fù)私心自許，智照漸明，必須依教遵循，勤行勿怠。懈而不行，道無由致。
【釋文】《需役》徐音須，李音儒，云：儒弱為役也。王云：需，待也。役，亭毒也。
【六】【疏】謳，歌謠也。既因教悟理，依解而行，遂使盛惠顯彰，謳歌滿路也?！ 踞屛摹俊队凇芬魹?，又如字。《謳》徐烏侯反。李香于反，云：謳，煦也，欲化之貌。王云：謳，歌謠也?！ 酒摺俊咀ⅰ啃ふ?，所以名無而非無也。
【疏】玄者，深遠(yuǎn)之名也。冥者，幽寂之稱。既德行內(nèi)融，芳聲外顯，故漸階虛極，以至于玄冥故也?！ 踞屛摹俊缎ぁ防钤疲簭?qiáng)名曰玄，視之冥然。向郭云：所以名無而非無也?！ 景恕俊咀ⅰ糠螂A名以至無者，必得無于名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄于參寥，亦是玄之又玄也。
【疏】參，三也。寥，絕也。一者絕有，二者絕無，三者非有非無，故謂之三絕也。夫玄冥之境，雖妙未極，故至乎三絕，方造重玄也。
【釋文】《參》七南反。《寥》徐力雕反。李云：參，高也。高邈寥曠，不可名也?！ 揪拧俊咀ⅰ糠蜃匀恢?，有積習(xí)而成者。蓋階近以至遠(yuǎn)，研粗以至精，故乃七重而后及無之名，九重而后疑無是始也。
【疏】始，本也。夫道，超此四句，離彼百非，名言道斷，心知處滅，雖復(fù)三絕，未窮其妙。而三絕之外。道之根本，（而）〔所〕謂重玄之域，眾妙之門，意亦難得而差言之矣。是以不本而本，本無所本，疑名為本，亦無的可本，故謂之疑始也?！ 踞屛摹俊兑墒肌防钤疲河忠蔁o是始，則始非無名也。《研粗》七胡反。《七重》直龍反。下同。
子祀子輿子犁子來四人相與語曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣?！薄疽弧克娜讼嘁暥Γ嬗谛?，遂相與為友【二】。
【一】【疏】子祀四人，未詳所據(jù)。觀其心跡，并方外之士，情同淡水，共結(jié)素交，敘莫逆于虛玄，述忘言于至道。夫人起自虛無，無則在先，故以無為首；從無生有，生則居次，故以生為脊；既生而死，死最居后，故以死為尻；亦故然也。尻首雖別，本是一身；而死生乃異，源乎一體。能達(dá)斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡于其間哉！誰能知是，我與為友也。
【釋文】《子祀》崔云：淮南作子永，行年五十四而病傴僂。◎慶藩案崔本作子永，是也。今本淮南精神篇作子求，與崔所見本異。顧千里曰：求當(dāng)作永。抱樸子博喻篇曰子永嘆天倫之偉，字正作永。永求形近，經(jīng)傳中互誤者，不可枚舉。《子輿》本又作與，音余?！蹲永纭范Y兮反?！稙殄辍房喔岱础?br />
【二】【疏】目擊道存，故相見而笑；同順玄理，故莫逆于心也。
俄而子輿有病，子祀往問之【一】。曰：“偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也【二】！曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。”陰陽之氣有沴【三】，其心閑而無事【四】，跰(足鮮)而鑒于井，曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也【五】！”
【一】【疏】友人既病，須往問之，任理而行，不乖于方外也。
【二】【疏】偉，大也。造物，猶造化也。拘拘，攣縮不申之貌也。夫洪爐大冶，造物無偏，豈獨(dú)將我一身故為拘攣之疾！以此而言，無非命也。子輿達(dá)理，自嘆此辭也。
【釋文】《偉哉》韋鬼反。向云：美也。崔云：自此至鑒于井，皆子祀自說病狀也?！毒芯小饭赳x。司馬云：體拘攣也。王云：不申也?！ 救俊咀ⅰ繘l，陵亂也。
【疏】傴僂曲腰，背骨發(fā)露。既其俯而不仰，故藏腑并在上，頭低則頤隱于臍，（膞）〔膊〕聳則肩高于頂，而咽項(xiàng)句曲，大挺如贅。陰陽二氣，陵亂不調(diào)，遂使一身，遭斯疾篤?！ 踞屛摹俊肚鷥E》徐力主反?！队陧敗繁疽嘧黜?xiàng)。崔本作釭，音項(xiàng)?！虮R文弨曰：舊作釘，音頂。今本作缸，音項(xiàng)。據(jù)宋本釘音項(xiàng)，疑釘為釭之訛，參酌改正?！毒洹肪銟浞矗旃藕罘??！顿槨沸熘惙??！吨柑臁防钤疲壕滟槪?xiàng)椎也。其形似贅，言其上向也。《有沴》音麗，徐又徒顯反。郭奴結(jié)反，云：陵亂也。李同。崔本作●，云：滿也。
【四】【注】不以為患?！ 臼琛克郎q為一體，疾患豈復(fù)概懷！故雖曲僂拘拘，而心神閑逸，都不以為事。
【釋文】《其心閑》音閑。崔以其心屬上句。
【五】【注】夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。
【疏】跰(足鮮)，曳疾貌。言曳疾力行，照臨于井，既見己貌，遂使發(fā)傷嗟。尋夫大道自然，造物均等，豈偏于我，獨(dú)此拘攣？欲顯明物理，故寄茲嗟嘆也。
【釋文】《跰(足鮮)》步田反，下悉田反。崔本作邊鮮。司馬云：病不能行，故跰(足鮮)也?！抖b》古暫反?！对秽岛酢反拊疲捍俗虞涋o。
子祀曰：“女惡之乎【一】？”
【一】【疏】淡水素交，契心方外，見其嗟嘆，故有驚疑。
【釋文】《女惡》音汝。下同。下烏路反。
曰：“亡，予何惡【一】！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！【二】且夫得者，時也，【三】失者，順也【四】；安時而處順，哀樂不能入也【五】。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結(jié)之【六】。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉【七】！” 【一】【疏】亡，無也。存亡死生，本自無心。不嗟之嗟，何嫌惡之也！
【釋文】《曰亡》如字。絕句，《予何惡》烏路反。下及注同。一音如字讀，則連亡字為句。
【二】【注】浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。
【疏】假令陰陽二氣，漸而化我左右兩臂為雞為彈，彈則求于鸮鳥，雞則夜候天時。尻無識而為輪，神有知而作馬，因漸漬而變化，乘輪馬以遨游，茍隨任以安排，亦于何而不適者也。
【釋文】《浸》子鴆反。向云：漸也?！队枰蛞郧髸r夜》一本無求。《為彈》徒旦反。《鸮》戶驕反?！吨恕氛乱狗?。
【三】【注】當(dāng)所遇之時，世謂之得。 【四】【注】時不暫停，順往而去，世謂之失。
【五】【疏】得者，生也，失者，死也。夫忽然而得，時應(yīng)生也；倏然而失，順理死也。是以安于時則不欣于生，處于順則不惡于死。既其無欣無惡，何憂樂之入乎！
【釋文】《哀樂》音洛。
【六】【注】一不能自解，則眾物共結(jié)之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。
【疏】處順忘時，蕭然無系，古昔至人，謂為縣解。若夫當(dāng)生慮死，而以憎惡存懷者，既內(nèi)心不能自解，故為外物結(jié)縛之也。
【釋文】《縣》音玄?！督狻芬粜?，下及注同。（同）〔向〕（一）云：縣解，無所系也?！ 酒摺俊咀ⅰ刻觳荒軣o晝夜，我安能無死生而惡之哉！
【疏】玄天在上，猶有晝夜之殊，況人居世間，焉能無死生之變！且物不勝天，非唯今日，我復(fù)何人，獨(dú)生憎惡！
【?！浚ㄒ唬┫蜃忠朗赖绿帽炯搬屛脑靖?。
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之【一】。子犁往問之，曰：“叱！避！無怛化【二】！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”【三】
【一】【疏】環(huán)，繞也。喘喘，氣息急也。子輿語訖，俄頃之間，子來又病，氣奔欲死。既將屬纊，故妻子繞而哭之也。
【釋文】《喘喘》川轉(zhuǎn)反，又尺軟反。崔本作惴惴。《環(huán)而》如字。徐音患。李云：繞也。
【二】【注】夫死生猶寤寐耳，于理當(dāng)寐，不愿人驚之，將化而死亦宜，無為怛之也?！ 臼琛窟常X聲也。夫方外之士，冥一死生，而朋友臨終，和光往問。故叱彼親族，令避傍近，正欲變化，不欲驚怛也。
【釋文】《叱避》昌失反?！稛o怛》丁達(dá)反。崔本作靼，音怛。案怛，驚也。鄭眾注周禮考工記不能驚怛，是也。
【三】【疏】又，復(fù)也。奚，何也。適，往也。倚戶觀化，與之而語。嘆彼大造，弘普無私，偶爾為人，忽然返化。不知方外適往何道，變作何物。將汝五藏為鼠之肝，或化四支為蟲之臂。任化而往，所遇皆適也。
【釋文】《倚其》于綺反?！妒蟾巍废蛟疲何瘲壨寥蓝?。王云：取微蔑至賤?！断x臂》臂，亦作腸。崔本同。
子來曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅于父母【一】；彼近吾死而我不聽，我則悍（一）矣，彼何罪焉【二】！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也【三】。今（之）（二）大冶鑄金，金踴躍曰『我且必為鏌?』，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人【四】。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉【五】！”成（三）然寐，蘧然覺【六】?！ 疽弧俊咀ⅰ孔怨呕蛴心苓`父母之命者矣，未有能違陰陽之變而距晝夜之節(jié)者也。
【疏】自此已下，是子來臨終答子犁之詞也。夫孝子侍親，尚驅(qū)馳唯命。況陰陽造化，何啻二親乎！故知違親之教，世或有焉；拒于陰陽，未之有也。
【釋文】《不翅》徐詩知反。
【二】【注】死生猶晝夜耳，未足為遠(yuǎn)也。時當(dāng)死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足悍逆于理以速其死。其死之速，由于我悍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死為彼。
【疏】彼，造化也。而造化之中，令我近死。我惡其死而不聽從，則是我拒陰陽，逆于變化。斯乃咎在于我，彼何罪焉！郭注以死為彼也。
【釋文】《彼近》。如字。《則悍》本亦作捍，胡旦反。又音旱。說文云：捍，抵也。
【三】【注】理常俱也?！ 臼琛看酥匾拔模C成彼義。斯言切當(dāng)，所以再出。其解釋文意，不異前旨。
【四】【注】人耳人耳，唯愿為人也。亦猶金之踴躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故為哉？生非故為，時自生耳。務(wù)而有之，不亦妄乎！
【疏】祥，善也。犯，遇也。鏌?，古之良劍名也。昔吳人干將為吳王造劍，妻名鏌?，因名雄劍曰干將，雌劍曰鏌?。夫洪爐大冶，镕鑄金鐵，隨器大小，悉皆為之。而爐中之金，忽然跳躑，殷勤致請，愿為良劍。匠者驚嗟，用為不善。亦猶自然大冶，雕刻眾形，鳥獸魚蟲，種種皆作。偶爾為人，遂即欣愛，鄭重啟請，愿更為人，而造化之中，用為妖孽也。
【釋文】《我且》如字。徐子余反。《鏌》音莫?！?》似嗟反。鏌?，劍名。
【五】【注】人皆知金之有系為不祥，故明己之無異于金，則所系之情可解，可解則無不可也。
【疏】夫用二儀造化，一為爐冶，陶鑄群物，錘鍛蒼生，磅礡無心，亭毒均等，所遇斯適，何惡何欣！安排變化，無往不可也。
【釋文】《大爐》劣奴反?！稅汉酢芬魹??！犊山狻啡缱?，下同。
【六】【注】寤寐自若，不以死生累心。
【疏】成然是閑放之貌，蘧然是驚喜之貌。寐，寢也，以譬于死也。覺是寤也，以況于生。然寤寐雖殊，何嘗不從容逸樂；死生乃異，亦未始不任命逍遙。此總結(jié)子來以死生為寤寐者也。
【釋文】《成然》如字，崔同。李云：成然，縣解之貌。本或作戌，音恤。簡文云：當(dāng)作滅。本又作●，呼括反，視高貌。本亦作俄然?！掇救弧防钜羟?。崔本作據(jù)，又其據(jù)反。蘧然，有形之貌。《覺》古孝反。向崔本此下更有發(fā)然汗出一句，云：無系則津液通也。崔云：榮衛(wèi)和通，不以化為懼也。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本悍作捍。（二）之字依世德堂本刪。（三）闕誤引古本成作●，云：●音呼聒切，高視貌。又音烘，蒙●，不明?！ ∽由裘献臃醋忧購埲讼嗯c友，曰：“孰能相與于無相與，相為于無相為【一】？孰能登天游霧，撓挑無極【二】；相忘以生，無所終窮【三】？”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友【四】?！ 疽弧俊咀ⅰ糠蝮w天地，冥變化者（一），雖手足異任，五藏殊官（二），未嘗相與而百節(jié)同和，斯相與于無相與也；未嘗相為而表里俱濟(jì)，斯相為于無相為也。若乃役其心志以恤手足，運(yùn)其股肱以營五藏，則相營愈篤而外內(nèi)愈困矣。故以天下為一體者，無愛為于其間也。
【疏】此之三人，并方外之士，冥于變化，一于死生，志行既同，故相與交友。仍各率乃誠，述其情致云：誰能于虛無自然而相與為朋友乎？斯乃無與而與，無為而為，非為之而為，與之而與者也。猶如五藏六根，四肢百體，各有司存，更相御用，豈有心于相與，情系于親疏哉！雖無意于相為，而相濟(jì)之功成矣。故于無與而相與周旋，于無為而為交友者，其義亦然乎耳。
【釋文】《相與》如字。崔云：猶親也?；蛞灰粼??！断酁椤啡缱?，或一音于偽反?！稅蹫椤酚趥畏?。 【二】【注】無所不任。
【疏】撓挑，猶宛轉(zhuǎn)也。夫登升上天，示清高輕舉；遨游云霧，表不滯其中；故能隨變化而無窮，將造物而宛轉(zhuǎn)者也。
【釋文】《撓》徐而少反，郭許堯反，《挑》徐徒了反，郭李徒堯反。又作兆。李云：撓挑，猶宛轉(zhuǎn)也，宛轉(zhuǎn)玄曠之中。簡文云：循環(huán)之名。
【三】【注】忘其生，則無不忘矣，故能隨變?nèi)位?，俱無所窮竟。 【疏】終窮，死也。相與忘生復(fù)忘死，死生混一，故順化而無窮也。
【四】【注】若然者豈友哉？蓋寄明至親而無愛念之近情也。
【疏】得意忘言，故相視而笑；智冥于境，故莫逆于心。方外道同，遂相與為友也。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽咀冏鞫?，趙諫議本無夫字者字。（二）世德堂本官作管。趙本此兩句作雖手足五臟異殊。
莫然有閑而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍（一）事焉【一】?；蚓幥蚬那?，相和而歌【二】曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗【三】！”子貢趨而進(jìn)曰：“敢問臨尸而歌，禮乎【四】？”
【一】【疏】莫，無也。三人相視，寂爾無言。俄頃之閑，子桑戶死。仲尼聞之，使子貢往而吊，仍令供給喪事，將迎賓客。欲顯方外方內(nèi)，故寄尼父琴張。
【釋文】《莫然》如字。崔云：定也?！队虚e》如字。崔李云：頃也。本亦作為閑?！驊c藩案有，釋文作為。為閑即有閑矣。古為有義通。孟子滕文公篇，將為君子焉，將為野人焉，趙岐注：為，有也，雖小國亦有君子野人也。又弟子憮然為閑，注：為閑，有頃之閑也。又盡心篇為閑不用，注：為閑，有閑也。又梁惠王篇善推其所為而已矣，說苑貴德篇引孟子為作有。燕策故不敢為辭說，新序雜事篇為作有。皆其證。
【二】【疏】曲，薄也?；蚓幈】椇?，或鼓琴歌詠，相和歡樂，曾無戚容。所謂相忘以生，方外之至也?！ 踞屛摹俊毒幥繁剡B反，字林布千反，郭父殄反，史記甫連反。李云：曲，蠶薄。《相和》胡臥反。
【三】【注】人哭亦哭，俗內(nèi)之跡也。齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。
【疏】嗟來，歌聲也。桑戶乎以下，相和之辭也。猗，相和聲也。夫從無出有，名之曰生；自有還無，名之曰死。汝今既還空寂，便是歸本反真，而我猶寄人閑，羈旅未還桑梓。欲齊一死生，而發(fā)斯猗嘆者也?！蚶顦E曰：嗟來是歌聲，卻是嘆辭。釋名釋言語：嗟，佐也；言之不足以盡意，故發(fā)此聲以自佐也。來，哀也；（故）〔使〕（二）來入已哀之，故其言之低頭以招之也。孟子反子琴張嘆桑戶之得已反真，故為此歌也?！ 踞屛摹俊段要q》崔本作獨(dú)?！度蒜ⅰ酚谝朔?。崔云，辭也?！栋贰芬袈?。
【四】【疏】方內(nèi)之禮，貴在節(jié)文，鄰里有喪，舂猶不相。況臨朋友之尸，曾無哀哭，琴歌自若，豈是禮乎？子貢怪其如此，故趨走進(jìn)問也。
【校】（一）世德堂本侍作待。闕誤引張君房本作侍。（二）使字依釋名改。
二人相視而笑曰：“是惡知禮意【一】！”
【一】【注】夫知禮意者，必游外以經(jīng)內(nèi)，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實(shí)，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！
【疏】夫大禮與天地同節(jié)，不拘制乎形名，直致任真，率情而往，況冥同生死，豈存哀樂于胸中！而子貢方內(nèi)儒生，性猶偏執(zhí)，唯貴粗跡，未契妙本。如是之人，于何知禮之深乎！為方外所嗤，固其宜矣。
【釋文】《惡知》音烏，下皆同?！斗Q情》尺證反。 子貢反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？”【一】
【一】【疏】命，名也。子貢使返，且告尼父云：彼二人情事難識，修己德行，無有禮儀，而忘外形骸，混同生死，臨喪歌樂，神形不變。既莫測其道，故難以名之。
【釋文】《無以命之》崔李云：命，名也。 孔子曰：“彼，游方之外者也；而丘，游方之內(nèi)者也【一】。外內(nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣【二】。彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣【三】。彼以生為附贅縣疣【四】，以死為決肒（一）潰癰【五】，夫若然者，又惡知死生先后之所在【六】！假于異物，托于同體【七】；忘其肝膽，遺其耳目【八】；反復(fù)終始，不知端倪【九】；芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)【一０】。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉【一一】！” 【一】【注】夫理有至極，外內(nèi)相冥，未有極游外之致而不冥于內(nèi)者也，未有能冥于內(nèi)而不游于外者也。故圣人常游外以（宏）〔冥〕（二）內(nèi)，無心以順有，故雖終日（揮）〔見〕（三）形而神氣無變，俯仰萬機(jī)而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物并行，則莫能謂之遺物而離人矣；睹其體化而應(yīng)務(wù)，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂圣人不然哉？乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統(tǒng)之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據(jù)所見以排之，故超圣人之內(nèi)跡，而寄方外于數(shù)子。宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫游外（宏）〔冥〕內(nèi)之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗蓋世之談矣。
【疏】方，區(qū)域也。彼之二人，齊一死生，不為教跡所拘，故游心寰宇之外。而仲尼子貢，命世大儒，行裁非之義，服節(jié)文之禮，銳意哀樂之中，游心區(qū)域之內(nèi)，所以為異也。
【釋文】《而淡》徒暫反。《而離》力智反，下同?！抖鴳?yīng)》應(yīng)對之應(yīng)。下同?！稊?shù)子》所主反?！短谷弧吠碌础！驊c藩案文選謝靈運(yùn)之郡初發(fā)都詩注夏侯孝若東方朔贊注，并引司馬云：方，常也，言彼游心于常教之外也。釋文闕。
【二】【注】夫吊者，方內(nèi)之近事也，施之于方外則陋矣。
【疏】玄儒理隔，內(nèi)外道殊，勝劣而論，不相及逮。用區(qū)中之俗禮，吊方外之高人，芻狗再陳，鄙陋之甚也。
【釋文】《使女》音汝。下同。
【三】【注】皆冥之，故無二也。
【疏】達(dá)陰陽之變化，與造物之為人；體萬物之混同，游二儀之一氣也。◎王引之曰：應(yīng)帝王篇，予方將與造物者為人，郭曰：任人之自為。天運(yùn)篇，丘不與化為人，郭曰：夫與化為人者，任其自化者也。案郭未曉人字之義。人，偶也；為人，猶為偶。中庸仁者人也，（郭）〔鄭〕（四）注：讀如相人偶之人，以人意相存偶之言。詩匪風(fēng)箋：人偶能割亨者，人偶能輔周道治民者。聘禮注：每門輒揖者，以相人偶為敬也。公食大夫禮注：每曲揖及當(dāng)碑揖相人偶。是人與偶同義，故漢世有相人偶之語?；茨显榔?，與造化者為人，義與此同。（高注：為治也，非是?；ヒ娀茨?。）齊俗篇曰：上與神明為友，下與造化為人。是其明證也?！驊c藩案文選顏延年三月三日曲水詩序注引司馬云：造物者為道。任彥升到大司馬記室箋注、宣德皇后令注、陸佐公石關(guān)銘注、沈休文齊故安陸昭王碑文注并引司馬云：造物，謂道也。釋文闕。
【四】【注】若疣之自縣，贅之自附，此氣之時聚，非所樂也。
【釋文】《縣》音玄。注同?！娥唷芬粲?。
【五】【注】若肒之自決，廱之自潰，此氣之自散，非所惜也。
【疏】彼三子體道之人，達(dá)于死生，冥于變化。是以氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂也；氣散而死，若肒癰決潰，非所惜也。
【釋文】《決》徐古穴反?！睹K》胡亂反?！虮R文弨曰：今本正文亦作疣(尤改丸)，音義作疣，胡虬反，恐臆改?！稘ⅰ泛鷮Ψ?。◎慶藩案慧琳一切經(jīng)音義卷十六大方廣三戒經(jīng)下引司馬云：浮熱為疽，不通為癰。卷三十持人菩薩經(jīng)二、卷三十七準(zhǔn)提陀羅尼經(jīng)、九十五正誣經(jīng)注引并同。釋文闕。
【六】【注】死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負(fù)之所在也?！ 臼琛肯龋瑒僖?。后，劣也。夫疣贅●癰，四者皆是疾，而氣有聚散，病無勝負(fù)。若以此方于生死，亦安知優(yōu)劣之所在乎！
【七】【注】假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。
【疏】水火金木，異物相假，眾諸寄托，共成一身。是知形體，由來虛偽。
【八】【注】任之于理而冥往也。
【疏】既知形質(zhì)虛假，無可欣愛，故能內(nèi)則忘于臟腑，外則忘其根竅故也。
【九】【注】五藏猶忘，何物足識哉！未始有識，故能放任于變化之涂，玄同于反復(fù)之波，而不知終始之所極（五）也。
【疏】端，緒也。倪，畔也。反復(fù)，猶往來也。終始，猶生死也。既忘其形質(zhì)，隳體絀聰，故能去來生死，與化俱往?；譄o極，故莫知端倪。 【釋文】《反復(fù)》芳服反?！抖四摺繁净蜃鳒N，同。音崖。徐音詣。
【一０】【注】所謂無為之業(yè)，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏于山林也。
【疏】芒然，無知之貌也。仿徨逍遙，皆自得逸豫之名也。塵垢，色聲等有為之物也。前既遺于形骸，此又忘于心智，是以放任于塵累之表，逸豫于清曠之鄉(xiāng)，以此無為而為事業(yè)也?！ 踞屛摹俊睹⑷弧纺獎偡础＠钤疲簾o系之貌?！斗隆繁偡础！夺濉芬艋?。《塵垢》如字。崔本作冢●，云：冢，音●；●，垢同。齊人以風(fēng)塵為●?。◎盧文弨曰：舊●作逢，今本作摓，乃●字之訛，今改正。
【一一】【注】其所以觀示于眾人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。
【疏】憒憒，猶煩亂也。彼數(shù)子者，清高虛淡，安排去化，率性任真。何能強(qiáng)事節(jié)文，拘世俗之禮；威儀顯示，悅眾人之視聽哉！ 【釋文】《憒憒》工內(nèi)反，說文、蒼頡篇并云：亂也，《以觀》古亂反，示也。注同?！ 拘！浚ㄒ唬┦赖绿帽久K作疣，注同。（二）冥字依趙諫議本改。下同。世德堂本上冥字誤作私，下冥字誤作弘。（三）見字依世德堂本改。（四）鄭字依中庸注改。（五）世德堂本極作及。
子貢曰：“然則夫子何方之依【一】？”
【一】【注】子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉！
【疏】方內(nèi)方外，淺深不同，未知夫子依從何道。師資起發(fā)，故設(shè)此疑。 孔子曰：“丘，天之戮民也【一】。雖然，吾與汝共之【二】?！薄 疽弧俊咀ⅰ恳苑絻?nèi)為桎梏，明所貴在方外也。夫游外者依內(nèi)，離人者合俗，故有天下者無以天下為也。是以遺物而后能入群，坐忘而后能應(yīng)務(wù)，愈遺之，愈得之。茍居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。
【疏】夫圣跡禮儀，乃桎梏形性。仲尼既依方內(nèi)，則是自然之理，刑戮之人也。故德充符篇云，天刑之安可解乎。
【二】【注】雖為世所桎梏，但為與汝共之耳。明己恒自在外也。
【疏】夫孔子圣人，和光接物，揚(yáng)波同世，貴斯俗禮；雖復(fù)降跡方內(nèi)，與汝共之，而游心方外，蕭然無著也。
子貢曰：“敢問其方【一】?！?br />
【一】【注】問所以游外而共內(nèi)之意。
【疏】方，猶道也。問：“跡混域中，心游方外，外內(nèi)玄合，其道若何？”
孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道【一】。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定【二】。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)【三】?！?br />
【一】【疏】造，詣也。魚之所詣?wù)?，適性莫過深水；人之所至者，得意莫過道術(shù)。雖復(fù)情智不一，而相與皆然。此略標(biāo)義端，次下解釋也。
【釋文】《相造》七報反，詣也。下同?！ 径俊咀ⅰ克祀m異，其于由無事以得事，自方外以共內(nèi)，然后養(yǎng)給而生定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無為也。
【疏】此解釋前義也。夫江湖淮海，皆名天池。魚在大水之中，窟穴泥沙，以自資養(yǎng)供給也；亦猶人處大道之中，清虛養(yǎng)性，無事逍遙，故得性分靜定而安樂也。 【釋文】《穿池》本亦作地，崔同?！蛴衢性唬憾ㄒ勺阕种`。穿池而養(yǎng)給，無事而生足，兩句一律。給，亦足也。足與定，字形相似而誤。管子中匡篇：功定以得天與失天，其人事一也。今本定誤作足，與此正可互證?！ 救俊咀ⅰ扛髯宰愣嗤?，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。
【疏】此結(jié)釋前義也。夫深水游泳，各足相忘；道術(shù)內(nèi)充，偏愛斯絕；豈與夫呴濡仁義同年而語哉！臨尸而歌，其義亦爾故也。
【釋文】《相忘》音亡。下同。
子貢曰：“敢問畸人【一】?！?br />
【一】【注】問向之所謂方外而不耦于俗者，又安在也。
【疏】畸者，不耦之名也。修行無有，而疏外形體，乖異人倫，不耦于俗。敢問此人，其道如何？
【釋文】《畸人》居宜反。司馬云：不耦也。不耦于人，謂闕于禮教也。李其宜反，云：奇異也。
曰：“畸人者，畸于人而侔于天【一】。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也【二】?！?br />
【一】【注】夫與內(nèi)冥者，游于外也。獨(dú)能游外以冥內(nèi)，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸于人而侔于天也。
【疏】自此已下，孔子答子貢也。侔者，等也，同也。夫不修仁義，不偶于物，而率其本性者，與自然之理同也。 【釋文】《而侔》音謀。司馬云：等也，亦從也。
【二】【注】以自然言之，則人無小大（一）；以人理言之，則侔于天者可謂君子矣。
【疏】夫懷仁履義為君子，乖道背德為小人也。是以行蹩躠之仁，用踶跂之義者，人倫謂之君子，而天道謂之小人也。故知子反琴張，不偶于俗，乃曰畸人，實(shí)天之君子。重言之者，復(fù)結(jié)其義也。
【校】（一）趙諫議本大作人。
顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處（一）喪【一】蓋魯國。固有無其實(shí)而得其名者乎？回壹（二）怪之【二】?！?br />
【一】【疏】姓孟孫，名才，魯之賢人。體無為之一道，知生死之不二，故能跡同方內(nèi)，心游物表。居母氏之喪，禮數(shù)不闕，威儀詳雅，甚有孝容；而淚不滂沱，心不悲戚，聲不哀痛。三者既無，不名孝子，而鄉(xiāng)邦之內(nèi)，悉皆善之，云其處喪深得禮法也。
【釋文】《孟孫才》李云：三桓后，才其名也。崔云：才，或作牛?！蚶顦E曰：以善處喪絕句，文義未完，且嫌于不辭。下蓋魯國三字當(dāng)屬上為句，不當(dāng)連下固有云云為句。蓋與應(yīng)帝王篇功蓋天下義同，言孟孫才以善處喪名蓋魯國。爾雅釋言：弇，蓋也。小爾雅廣詁：蓋，覆也。釋名釋言語：蓋，加也。并有高出其上之意，即此蓋字義也。
【二】【注】魯國觀其禮，而顏回察其心。
【疏】蓋者，發(fā)語之辭也?？奁娎劊蛑兄锥Y；心無哀戚，契方外之忘懷。魯人睹其外跡，故有善喪之名；顏?zhàn)硬炱鋬?nèi)心，知無至孝之實(shí)。所以一見孟孫才，遂生疑怪也。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽緹o處字。（二）世德堂本壹作一。
仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知矣【一】。唯簡之而不得，【二】夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死【三】；不知就先，不知就后【四】；若化為物【五】，以待其所不知之化已乎！【六】且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉【七】？吾特與汝，其夢未始覺者邪【八】！且彼有駭形而無損心【九】，有旦宅而無情死【一０】。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃（一）【一一】。且也相與吾之耳矣【一二】，庸詎知吾所謂吾之乎【一三】？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵【一四】。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎【一五】？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排【一六】，安排而去化，乃入于寥天一【一七】?！?br />
【一】【注】盡死生之理，應(yīng)內(nèi)外之宜者，動而以天行，非知之匹也?！ 臼琛窟M(jìn)，過也。夫孟孫氏窮哀樂之本，所以無樂無哀；盡生死之源，所以忘生忘死。既而本跡難測，故能合內(nèi)外之宜；應(yīng)物無心，豈是運(yùn)知之匹者耶！
【釋文】《應(yīng)內(nèi)》應(yīng)對之應(yīng)。
【二】【注】簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。
【疏】夫生來死去，譬彼四時，故孟孫簡擇，不得其異。
【三】【注】已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死概意而付之自化也。
【疏】雖復(fù)有所簡擇，竟不知生死之異，故能安于變化而不以哀樂概懷也。
【四】【注】所遇而安?！ 疚濉俊咀ⅰ坎贿`化也。
【疏】先，生也。后，死也。若，順也。既一于死生，故無去無就；冥于變化，故順化為物也。
【六】【注】死生宛轉(zhuǎn)，與化為一，猶乃忘其所知于當(dāng)今，豈待所未知而豫憂者哉！ 【疏】不知之化，謂當(dāng)來未化之事也。已，止也。見在之生，猶自忘遣；況未來之化，豈復(fù)逆憂！若用心預(yù)待，不如止而勿為也。
【七】【注】已化而生，焉知未生之時哉！未化而死，焉知已死之后哉！故無所避就，而與化俱往（二）也。
【疏】方今正化為人，安知過去未化之事乎！正在生日未化而死，又安知死后之事乎！俱當(dāng)推理直前，與化俱往，無勞在生憂死，妄為欣惡也。
【釋文】《惡知》音烏，下同?！堆芍酚隍?。下皆同。
【八】【注】夫死生猶覺夢耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也；茍無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死矣。死生覺夢，未知所在，當(dāng)其所遇，無不自得，何為在此而憂彼哉！
【疏】夢是昏睡之時，覺是了知之日。仲尼顏?zhàn)樱q拘名教，為昏于大夢之中，不達(dá)死生，未嘗暫覺者也。
【釋文】《覺者》古孝反。注、下皆同。 【九】【注】以（三）變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。
【疏】彼之孟孫，冥于變化，假見生死為形之驚動，終無哀樂損累心神也。
【釋文】《駭形》如字。崔作咳，云：有嬰兒之形。
【一０】【注】以形骸之變?yōu)榈┱招露?，其情不以為死?br />
【疏】旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變?yōu)檎嶂招露?，其性靈凝淡，終無死生之累者也。
【釋文】《旦宅》并如字。王云，旦暮改易，宅是神居也。李本作怛?，上丹末反，下陟嫁反，云：驚惋之貌。崔本作靼宅。靼，怛也。 【一一】【注】夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也（四）。
【疏】孟孫冥同生死，獨(dú)居覺悟，應(yīng)于內(nèi)外，不乖人理。人哭亦哭，自是順物之宜者也。
【釋文】《所以乃》崔本乃作惡。
【一二】【注】夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何憂哉（五）！無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。 【疏】吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失！若以系吾為意，何適非吾！
【一三】【注】靡所不吾也，故玄同外內(nèi)，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也！
【疏】庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詎知吾之所謂無處非吾！假令千變?nèi)f化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也！
【釋文】《庸詎》其庶反。下章同。
【一四】【注】言無往而不自得也。
【一五】【注】夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢耶，亦焉知其非覺耶？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。
【疏】厲，至也。且為魚為鳥，任性逍遙，處死處生，居然自得。而魚鳥既無優(yōu)劣，死生亦何勝負(fù)而系之哉！孟孫妙達(dá)斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，為是覺中而辯，為是夢中而說乎？夫人夢中，自以為覺；今之覺者，何妨夢中！是知覺夢生死，未可定也。
【一六】【注】所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭必哀，獻(xiàn)笑必樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。
【疏】造，至也。獻(xiàn)，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適何及歡笑然后樂哉！若從善事感己而后適者，此則不能隨變?nèi)位?，與物推移也。今孟孫常適，故哭而不哀也。
【釋文】《造適》七報反。注同?！东I(xiàn)笑》向云：獻(xiàn)，善也。王云：章也，意有適，章于笑，故曰獻(xiàn)笑?！蚣沂栏冈唬涸爝m者，以心取適而已，言笑皆忘也。獻(xiàn)笑者，以笑為歡而已，推排皆化也。極推排之力而冥然安之，窮變化之用而超然去之，乃以游蕩于萬物之表而與天為一?！都芭拧菲そ苑?。《必樂》音洛。下同。
【一七】【注】安于推移而與化俱去，故乃入于寂寥而與天為一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所執(zhí)之喪異，故歌哭不同。
【疏】所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入于寥廓之妙門，自然之一道也。
【釋文】《寥》本亦作廖，力雕反。李良救反?！短煲弧反薇咀髟鞌巢患靶ΓI(xiàn)芥不及，安排而造化不及眇，眇不及雄漂淰，雄漂淰不及簟筮，簟筮乃入于漻天一?！兑陨稀窌r掌反?！ 拘！浚ㄒ唬┲旃痍妆灸俗饔?。（二）世德堂本往作生。（三）世德堂本以作似。（四）趙諫議本無注首夫字，注末也字。（五）世德堂本是吾作自吾，兩哉字均作矣。
意而子見許由。許由曰：“堯何以資汝【一】？”
【一】【注】資者，給濟(jì)之謂也。
【疏】意而，古之賢人。資，給濟(jì)之謂也。意而先謁帝堯，后見仲武。問云：“帝堯大圣，道德甚高，汝既謁見，有何敬授資濟(jì)之術(shù)，幸請陳說耳?！薄 踞屛摹俊兑舛印防钤疲嘿t士也?！顿Y汝》資，給也。
意而子曰：“堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非【一】?！弧?br />
【一】【疏】躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝必須己身服行，亦須明言示物。此是意而述堯教語之辭也。
許由曰：“而奚來為軹【一】？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎【二】？”
【一】【疏】而，汝也。奚，何也。軹，語助也。堯?qū)⒔疼E刑害于汝，瘡痕已大，何為更來矣？
【釋文】《為軹》之是反，郭之忍反。崔云：軹，辭也。李云：是也。
【二】【注】言其將以刑教自虧殘，而不能復(fù)游夫自得之場，無系之涂也。
【疏】黥，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉(zhuǎn)徙，變化也。涂，道也。夫仁義是非，損傷真性，其為殘害，譬之刑戮。汝既被堯黥劓，拘束性情，如何復(fù)能遨游自得，逍遙放蕩，從容自適于變化之道乎？言其不復(fù)能如是。
【釋文】《黥》其京反?！敦妗肤~器反。李云：毀道德以為仁義，不似黥乎！破玄同以為是非，不似劓乎！《遙蕩》王云：縱散也?！俄А菲咦煞?，又如字?！额 饭钤疲涸S維反，徐許鼻反。李王皆云：恣睢，自得貌?！稄?fù)游》扶又反。下同。
意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩【一】。”
【一】【注】不敢復(fù)求涉中道也，且愿游其藩傍而已。
【疏】我雖遭此虧殘，而庶幾之心靡替，不復(fù)敢當(dāng)中路，愿涉道之藩傍也。
【釋文】《其藩》甫煩反，李音煩。司馬向皆云：崖也。崔云：域也。
許由曰：“不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀【一】?！?br />
【一】【疏】盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無眹縫如鼓皮也。作斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。而盲瞽之人，眼睛已敗，既不能觀文彩青黃，亦不愛好眉目顏色。譬意而遭堯黥劓，情智已傷，豈能愛慕深玄，觀覽眾妙邪！ 【釋文】《盲者》本又作眇。崔本作目，云：目，或作刑。刑，黥劓也。《以與》音豫。下同?！吨谩啡缱?，又呼報反?！俄腠辍飞弦舾?，下音弗?！队^》古亂反。
意而子曰：“夫無莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶（一）之間耳【一】。庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪【二】？”
【一】【注】言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有須冶鍛而為器者耳。故此之三人，亦皆聞道而后忘其所務(wù)也。此皆寄言，以遣云為之累耳。
【疏】無莊，古之美人，為聞道故，不復(fù)莊飾，而自忘其美色也。據(jù)梁，古之多力人，為聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有圣知，亦為聞道，故能忘遣其知也。爐，灶也。錘，鍛也。以上三人，皆因聞道，然后忘其所務(wù)以契其真，猶如世間器物，假于爐冶打鍛以成其用者耳。今何妨自然之理，令夫子教示于我，以成其道耶？故知自然造物，在爐冶之間，則是有修學(xué)冶鍛之義也。
【釋文】《無莊據(jù)梁》司馬云：皆人名。李云：無莊，無莊飾也。據(jù)梁，強(qiáng)梁也?！稜t》音盧?！洞贰繁居肿麇N。徐之睡反，又之?反，一音時?反。李云：錘，鴟頭頗口，句鐵以吹火也。崔云：盧謂之甕。捶當(dāng)作甀。盧甀之間，言小處也。甀音丈偽反?！跺憽范y反。
【二】【注】夫率性（二）直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我（三）之自然當(dāng)不息黥補(bǔ)劓，而乘可成之道以隨夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之至也（四）。
【疏】造物，猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之內(nèi)，不補(bǔ)劓息黥，令我改過自新，乘可成之道，隨夫子以請益耶？乃欲棄而不教，恐乖造物者也?！驊c藩案乘，猶載也。成，猶●也。與詩儀既成兮義同。黥劓則形體不備，息之補(bǔ)之，復(fù)完成矣。言造物者使我得遇先生，安知不使我載一成體以相隨耶？此兼采宣氏說，較郭訓(xùn)為長。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本捶作錘。（二）趙本性作然。（三）世德堂本知我作我知。（四）世德堂本無也字?！ ≡S由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略【一】。吾師乎！吾師乎！?萬物而不為義，澤及萬世而不為仁【二】，長于上古而不為老【三】，覆載天地刻雕眾形而不為巧【四】。此所游已【五】。” 【一】【疏】噫，嘆聲也。至道深玄，絕于言象，不可以心慮測，故嘆云未可知也。既請益殷勤，亦無容杜默，雖復(fù)不可言盡，為汝梗概陳之。 【釋文】《曰噫》徐音醫(yī)。李云：嘆聲也。崔云：亂也。本亦作意，音同。又如字，謂呼意而名也。《我為》于偽反。注同?！ 径俊咀ⅰ拷宰誀柖?，亦無愛為于其間也，安所寄其仁義！
【疏】吾師乎者，至道也。然至道不可心知，為汝略言其要，即吾師是也。?，碎也。至如素秋霜降，碎落萬物，豈有情斷割而為義哉？青春和氣，生育萬物，豈有情恩愛而為仁哉？蓋不然而然也。而許由師于至道，至道既其如是，汝何得躬服仁義耶？此略為意而說息黥補(bǔ)劓之方也。
【釋文】《?》子兮反。司馬云：碎也?！虮R文弨曰：說文作●，亦作兗。陸每從敕，訛。今從隸省作?。下并同。
【三】【注】日新也。
【釋文】《長于》丁丈反。
【四】【注】自然，故非巧也。
【疏】萬象之前，先有此道，智德具足，故義說為長而實(shí)無長也。長既無矣，老豈有耶！欲明不長而長，老而不老，故長于上古而不為老也。雖復(fù)天覆地載，而以道為源，眾形雕刻，咸資造化，同稟自然，故巧名斯滅。既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶？ 【五】【注】游于不為而師于無師也。 【疏】吾師之所游心，止如此說而已。此則總結(jié)以前吾師之義是也。 顏回曰：“回益矣【一】?！薄 疽弧俊咀ⅰ恳該p之為益也。
【疏】顏?zhàn)臃A教孔氏，服膺問道，覺己進(jìn)益，呈解于師。損有益空，故以損為益也。
仲尼曰：“何謂也【一】？”
【一】【疏】既言益矣，有何意謂？
曰：“回忘仁義矣【一】?！薄 疽弧俊臼琛客鎼壑?，遣裁非之義，所言益者，此之謂乎！ 曰：“可矣，猶未也【一】。”
【一】【注】仁者，兼愛之跡；義者，成物之功。愛之非仁，仁跡行焉；成之非義，義功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功跡，故猶未玄達(dá)也。
【疏】仁義已忘，于理漸可；解心尚淺，所以猶未?！ 踞屛摹俊豆σ姟焚t遍反。下文同。
他日，復(fù)見，曰：“回益矣【一】。”
【一】【疏】他日，猶異日也。空解日新，時更復(fù)見。所言進(jìn)益，列在下文。
【釋文】《他日》崔本作異日。下亦然?！稄?fù)見》扶又反。下同。
曰：“何謂也【一】？”
【一】【疏】所言益者，是何意謂也？
曰：“回忘禮樂矣【一】?！?br />
【一】【疏】禮者，荒亂之首，樂者，淫蕩之具，為累更重，次忘之也。
曰：“可矣，猶未也【一】?！?br />
【一】【注】禮者，形體之用，樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也?！ 臼琛刻撔臐u可，猶未至極也。
【釋文】《樂生》音洛，又音岳?！ ∷眨瑥?fù)見，曰：“回益矣?！?br />
曰：“何謂也【一】？”
【一】【疏】并不異前解也。
曰：“回坐忘矣【一】?！?br />
【一】【疏】虛心無著，故能端坐而忘。坐忘之義，具列在下文?！驊c藩案文選賈長沙鵩鳥賦注引司馬云：坐而自忘其身。釋文闕。 仲尼蹴然曰：“何謂坐忘【一】？” 【一】【疏】蹴然，驚悚貌也，忘遺既深，故悚然驚嘆。坐忘之謂，厥義云何也？
【釋文】《蹴然》子六反。崔云：變色貌。
顏回曰：“墮肢體，黜聰明【一】，離形去知，同于大通，此謂坐忘【二】。”
【一】【疏】墮，毀廢也。黜，退除也。雖聰屬于耳，明關(guān)于目，而聰明之用，本乎心靈。既悟一身非有，萬境皆空，故能毀廢四肢百體，屏黜聰明心智者也。
【釋文】《墮》許規(guī)反。徐又待果反。
【二】【注】夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其跡，又忘其所以跡者，內(nèi)不覺其一身，外不識有天地，然后曠然與變化為體而無不通也。
【疏】大通，猶大道也。道能通生萬物，故謂道為大通也。外則離析于形體，一一虛假，此解墮肢體也。內(nèi)則除去心識，悗然無知，此解黜聰明也。既而枯木死灰，冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。
【釋文】《去》起呂反?！吨芬糁??！蹲反拊疲憾俗??！虮R文弨曰：依次當(dāng)在蹴然之前。
仲尼曰：“同則無好也【一】，化則無常也【二】。而果其賢乎！丘也請從而后也【三】?！薄 疽弧俊咀ⅰ繜o物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉！
【釋文】《無好》呼報反。注同?！逗螑骸窞趼贩?。
【二】【注】同于化者，唯化所適，故無常也。
【疏】既同于大道，則無是非好惡；冥于變化，故不執(zhí)滯守常也。
【三】【疏】果，決也。而，汝也?！巴z如此，定是大賢。丘雖汝師，遂落汝后。從而學(xué)之，是丘所愿?！睋种t退己，以進(jìn)顏回者也?！ ∽虞浥c子桑友，而霖（一）雨十日。子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之【一】。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩焉【二】。 【一】【注】此二人相為于無相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相為而后往者也。
【疏】雨經(jīng)三日已上為霖。殆，近也。子桑家貧，屬斯霖雨，近于餓病。此事不疑于方外之交，任理而往，雖復(fù)裹飯，非有相為之情者也。
【釋文】《霖雨》本又作淋，音林。左傳云：雨三日以往為霖。《裹》音果。《食》音嗣。注同。
【二】【疏】任，堪也。趨，卒疾也。子桑既遭饑餒，故發(fā)琴聲，問此饑貧從誰而得，為關(guān)父母？為是人天？此則歌哭之辭也。不堪此舉，又卒爾詩詠也。
【釋文】《有不任》音壬?！镀渎暥叀菲咦》础！杜e其詩焉》崔云：不任其聲，憊也；趨舉其詩，無音曲也。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本作淋。
子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是【一】？”
【一】【注】嫌其有情，所以趨出遠(yuǎn)理也。
【疏】一于死生，忘于哀樂，〔相與〕于無相與，方外之交。今子歌詩，似有怨望，故入門驚怪，問其所由也。
曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫【一】！”
【一】【注】言物皆自然，無為之者也。
【疏】夫父母慈造，不欲饑凍；天地?zé)o私，豈獨(dú)貧我！思量主宰，皆是自然，尋求來由，竟無兆朕。而使我至此窮極者，皆我之賦命也，亦何惜之有哉！
【釋文】《大宗師》崔云：遺形忘生，當(dāng)大宗此法也。
知天之所為，知人之所為者，至矣【一】。知天之所為者，天而生也【二】；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也【三】?！ 疽弧俊咀ⅰ恐烊酥鶠檎撸宰匀灰玻粍t內(nèi)放其身而外冥于物，與眾玄同，任之而無不至者也。
【疏】天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺，風(fēng)云舒卷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，凡所施為也。知天之所為，悉皆自爾，非關(guān)修造，豈由知力！是以內(nèi)放其身，外冥于物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也。
【二】【注】天者，自然之謂也。夫?yàn)闉檎卟荒転?，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出于不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出于不為矣。為出于不為，故以不為為主；知出于不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也?！ 臼琛吭菩杏晔ㄔ丛罏^，非關(guān)人力，此乃天生，能知所知，并自然也。此解前知天之所為。
【釋文】《天而生》向崔本作失而生?！吨Q》尺證反。
【三】【注】人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區(qū)區(qū)之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也?；蚝弥痪胍岳浒袤w，所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不（強(qiáng)）〔強(qiáng)〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，暗相與會而俱全矣，斯以其所知養(yǎng)所不知者也。
【疏】人之所為，謂四肢百體各有御用也。知之所知者，謂目知于色，即以色為所知也。知之所不知者，謂目能知色，不能知聲，即以聲為所不知也。既而目為手足而視，腳為耳鼻而行，雖復(fù)無心相為，而濟(jì)彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明暗，亦有限極，用其分內(nèi)，終不強(qiáng)知。斯以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知也，故得盡其天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。
【釋文】《不喪》息浪反，下皆同。《或好》呼報反。下同。《不強(qiáng)》其兩反?！虮R文弨曰：今本書作強(qiáng)?！ ‰m然，有患【一】。夫知有所待而后當(dāng)【二】，其所待者特未定也【三】。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎【四】？
【一】【注】雖知盛，未若遺知任天之無患也。
【疏】知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨(dú)也。
【二】【注】夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當(dāng)也。
【三】【注】有待則無定也。
【疏】夫知必對境，非境不當(dāng)。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當(dāng)境知兩忘，能所雙絕者，方能無可無不可，然后無患也已。
【四】【注】我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非〔天也〕（一）。天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。
【疏】近取諸身，遠(yuǎn)托諸物，知能運(yùn)用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詎曉斯旨！所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我者也。
【釋文】《庸詎》徐其庶反?！秳t治》直吏反。 【校】（一）天也二字依世德堂本補(bǔ)。
且有真人而后有真知【一】。何謂真人【二】？古之真人，不逆寡【三】，不雄成【四】，不謨士【五】。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也【六】。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道者也若此。【七】
【一】【注】有真人，而后天下之知皆得其真而不可亂也。
【疏】夫圣人者，誠能冥真合道，忘我遺物。懷茲圣德，然后有此真知，是以混一真人而無患累。真（知）〔人〕之狀，列在下文耳?！ 径俊臼琛考僭O(shè)疑問，庶顯其旨。
【三】【注】凡寡皆不逆，則所愿者眾矣。
【疏】寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順群生，假令微少，曾不逆忤者也。
【四】【注】不恃其成而處物先。
【疏】為而不恃，長而不宰，豈雄據(jù)成績，欲處物先耶！
【五】【注】縱心直前而群士自合，非謀謨以致之者也。
【疏】虛夷忘淡，士眾自歸，非關(guān)運(yùn)心謀謨招致故也。
【釋文】《不謨》沒乎反?！ 玖俊咀ⅰ恐弊匀?dāng)而無過耳，非以得失經(jīng)心者也?！ 臼琛刻鞎r已過，曾無悔吝之心；分命偶當(dāng)，不以自得為美也?！蛴衢性唬哼^者，謂于事有所過失也。當(dāng)者，謂行之而當(dāng)也。在眾人之情，于事有所過失則悔矣，行之而當(dāng)則自以為得矣。真人不然。故曰過而弗悔，當(dāng)而不自得也。正文明言過，郭注謂全當(dāng)而無過，失之。
【七】【注】言夫知之登至于道者，若此之遠(yuǎn)也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠(yuǎn)火而非逃熱也，無過而非措當(dāng)也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任之而無不至者，真人也，豈有概意于所遇哉！
【疏】栗，懼也。濡，濕也。登，升也。假，至也。真人達(dá)生死之不二，體安危之為一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復(fù)驚懼。真知之士，有此功能，升至玄道，故得如是者也。
【釋文】《不栗》音栗?！恫诲Α范旆?。《登假》更百反，至也?！哆h(yuǎn)火》于萬反?！队懈拧饭艕鄯?。 古之真人，其寢不夢【一】，其覺無憂【二】，其食不甘【三】，其息深深。真人之息以踵【四】，眾人之息以喉，屈服者，其嗌言若哇【五】。其耆欲深者，其天機(jī)淺【六】。
【一】【注】無意想也?！ 径俊咀ⅰ慨?dāng)所遇而安也。
【疏】夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。
【釋文】《其覺》古孝反。
【三】【注】理當(dāng)食耳。
【疏】混跡人間，同塵而食，不耽滋味，故不知其美。 【四】【注】乃在根本中來者也。
【疏】踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至于氣息，亦復(fù)徐遲。腳踵中來，明其深靜也。
【釋文】《深深》李云：內(nèi)息之貌?！蚣沂栏冈唬捍嫦⒂跓o息之地，而后納之深，泊然寂然，無出無入，無往無來，郁怒之所不能結(jié)，耆欲之所不能加，百骸九竅六藏，一不與為灌輸，而退而寄之于踵，乃以養(yǎng)息于深微博厚而寓諸無窮。《以踵》章勇反。王穆夜云：起息于踵，遍體而深。
【五】【注】氣不平暢。
【疏】嗌，喉也。哇，?也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調(diào)和，咽喉之中恒如哇?也。
【釋文】《以喉》向云：喘悸之息，以喉為節(jié)，言情欲奔競所致。《其嗌》音益。郭音厄，厄咽喉也。《若哇》獲媧反，徐胡卦反，又音絓。崔一音于佳反，結(jié)也，言咽喉之氣結(jié)礙不通也。簡文云：哇，嘔也。
【六】【注】深根寧極，然后反一無欲也。
【疏】夫耽耆諸塵而情欲深重者，其天然機(jī)神淺鈍故也。若使智照深遠(yuǎn)，豈其然乎！
【釋文】《其耆》市志反。
古之真人，不知說生，不知惡死【一】；其出不欣，其入不距；【二】翛然而往，翛然而來而已矣【三】。不忘其所始，不求其所終【四】；受（一）而喜之【五】，忘而復(fù)之【六】，是之謂不以心捐（二）道，不以人助天。是之謂真人【七】。
【一】【注】與化為體者也。
【疏】氣聚而生，生為我時；氣散而死，死為我順。既冥變化，故不以悅惡存懷?！ 踞屛摹俊墩f生》音悅?！稅核馈窞趼贩??！ 径俊咀ⅰ刻┤欢沃?。
【疏】時應(yīng)出生，本無情于忻樂；時應(yīng)入死，豈有意于距諱耶！
【釋文】《不欣》音欣，又音祈?！恫痪唷繁居肿骶?，音巨。李云：欣出則營生，距入則惡死。
【三】【注】寄之至理，故往來而不難也。
【疏】翛然，無系貌也。翛然獨(dú)化，任理遨游，雖復(fù)死往生來，曾無意戀之者也。
【釋文】《修然》音蕭。本又作儵。徐音叔，郭與久反，李音悠。向云：翛然，自然無心而自爾之謂。郭崔云：往來不難之貌。司馬云：儵，疾貌。李同?！虮R文弨曰：舊久訛冬，今從宋本正。
【四】【注】終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復(fù)探求死意也！ 【疏】始，生也。終，死也。生死都遣，曾無滯著。豈直獨(dú)忘其生而偏求于死邪？終始均平，所遇斯適也。
【釋文】《猶復(fù)》扶又反。下非復(fù)同。
【五】【注】不問所受者何物，遇之而無不適也。
【疏】喜所遇也。
【六】【注】復(fù)之不由于識，乃至也。
【疏】反未生也。
【七】【注】人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節(jié)，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。
【疏】是謂者，指斥前文，總結(jié)其旨也。捐，棄也。言上來智惠忘生，可謂不用取舍之心，捐棄虛通之道；亦不用人情分別，添助自然之分。能如是者，名曰真人也。
【釋文】《捐》徐以全反。郭作揖，一入反。崔云：或作楫，所以行舟也?！虮R文弨曰：揖舊訛楫。案下方云或作楫，則此當(dāng)作揖?！蛴衢性唬壕枳终`。釋文云：郭作揖，崔云或作楫，所以行舟也，其義彌不可通。疑皆偝字之誤。偝即背字，故郭注曰，真人知用心則背道，助天則傷生。是郭所據(jù)本正作偝也?！秳t背》音佩。
【校】（一）趙諫議本受作愛。（二）“不以心捐道”當(dāng)為“不以心損道”?！皳p”：今本缺壞誤作“捐”。史記賈誼列傳索隱引此文正作“損”。
若然者，其心志【一】，其容寂【二】，其顙頯【三】；凄然似秋【四】，暖然似春【五】，喜怒通四時【六】，與物有宜而莫知其極【七】。
【一】【注】所居而安為志?！ 臼琛咳羧缫郧安痪璧赖刃模切膽阎玖Χ苤氯灰?。故老經(jīng)云，強(qiáng)行者有志。◎家世父曰：郭象注，所居而安為志，應(yīng)作其心志。說文：志，心之所之也。商書，若射之有志，孔疏云：如射之有志，志之所主，欲得中也。佛書性相如如，常住不遷，即此所謂其心志也。◎慶藩案說文無志篆，所引當(dāng)出字林字書。
【釋文】“其心志”當(dāng)為“其心忘”，“志”為“忘”字的形誤。 【二】【注】雖行而無傷于靜?！ 踞屛摹俊度荨瘛繁疽嘧骷拧４薇咀鳌?。盧文弨曰：舊本訛家，今改正，說見前。本書作寂。
【三】【注】頯，大樸之貌。
【疏】顙，額也。頯，大樸貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘普，亦乃威容閑雅，相貌端嚴(yán)。日角月弦，即斯類也。
【釋文】《其顙》息黨反。崔云：?也。《頯》徐去軌反，郭苦對反，李音仇，一音逵，權(quán)也。王云：質(zhì)樸無飾也。向本作●，云：●然，大樸貌。廣雅云：●，大也。五罪反。
【四】【注】殺物非為威也?！踞屛摹俊镀嗳弧菲呶鞣础?br />
【五】【注】生物非為仁也。【釋文】《暖然》音暄，徐況晚反。
【六】【注】夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴(yán)，而未嘗有心也。然有溫嚴(yán)之貌，生殺之節(jié)，故寄名于喜怒也。
【疏】圣人無心，有感斯應(yīng)，威恩適務(wù)，寬猛逗機(jī)。同素秋之降霜，本無心于肅殺；似青春之生育，寧有意于仁惠！是以真人如雷行風(fēng)動，木茂華敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。
【七】【注】無心于物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。
【疏】真人應(yīng)世，赴感隨時，與物交涉，必有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。
故圣人之用兵也，亡國而不失人心【一】；利澤施乎萬世，不為愛人【二】。故樂通物，非圣人也【三】；有親，非仁也【四】；天時，非賢也【五】；利害不通，非君子也【六】；行名失己，非士也【七】；亡身不真，非役人也【八】。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也【九】。
【一】【疏】堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，并上合天時，下符人事。所以興動干戈，吊民問罪，雖復(fù)殄亡邦國，而不失百姓歡心故也。
【釋文】《亡國而不失人心》崔云：亡敵國而得其人心。
【二】【注】因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故圣人之在天下，暖焉若春陽之自和，故蒙（一）澤者不謝；凄乎若秋霜之自降，故雕落者不怨也?！ 臼琛坷镒虧桑碌汝柎海M直一時，乃施乎萬世。而芻狗百姓，故無偏愛之情。
【三】【注】夫圣人無樂也，直莫之塞而物自通。
【疏】夫懸鏡高臺，物來斯照，不迎不送，豈有情哉！大圣應(yīng)機(jī)，其義亦爾。和而不唱，非謂樂通。故知授意于物，非圣人者也。 【四】【注】至仁無親，任理而自存。
【疏】至仁無親，親則非至仁也。
【五】【注】時天者，未若忘時而自合之賢也?！ 臼琛空夹笾澯?，候天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也！
【六】【注】不能一是非之涂而就利違害，則傷德而累當(dāng)矣?！ 臼琛课茨芤桓F通，均利害，而擇情榮辱，封執(zhí)是非者，身且不能自達(dá)，焉能君子人物乎！
【七】【注】善為士者，遺名而自得，故名當(dāng)其實(shí)而福應(yīng)其身。
【疏】矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非為道之士。
【釋文】《行名》下孟反?！陡?yīng)》應(yīng)對之應(yīng)。 【八】【注】自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！
【疏】夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅(qū)役，焉能役人哉！ 【九】【注】斯皆舍己效（二）人，徇彼傷我者也?！ 臼琛啃蘸植毁?，古之賢人，又云，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務(wù)光，黃帝時人，身長七尺。又云：夏時人，餌藥養(yǎng)性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負(fù)石沈于廬水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農(nóng)之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐紂，夷齊扣馬而諫，武王不從，遂隱于河?xùn)|首陽山，不食其粟，卒餓而死?；?，殷紂賢臣，諫紂不從，遂遭奴戮。胥余者，箕子名也。又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吳王夫差之臣，忠諫不從，抉眼而死，尸沈于江。紀(jì)他者，姓紀(jì)，名他，湯時逸人也；聞湯讓務(wù)光，恐及乎己，遂將弟子陷于窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。此數(shù)子者，皆矯情偽行，亢志立名，分外波蕩，遂至于此。自餓自沉，促齡夭命，而芳名令譽(yù)，傳諸史籍。斯乃被他驅(qū)使，何能役人！悅樂眾人之耳目，焉能自適其情性耶！
【釋文】《狐不偕》司馬云：古賢人也?！秳?wù)光》皇甫謐云：黃帝時人，耳長七寸?！恫氖妪R》孤竹君之二子?！痘玉阌唷匪抉R云：胥余，箕子名也，見尸子。崔同。又云：尸子曰：箕子胥余，漆身為厲，被發(fā)佯狂。或云：尸子曰：比干也，胥余其名?！驊c藩案書微子正義、僖十五年左傳正義、論語十八正義，并引司馬云：箕子，名胥余。與釋文異。《紀(jì)他》徒何反?！渡晖降摇芬髸r人，負(fù)石自沉于河。崔本作司徒狄。《皆舍》音舍。下同。 【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽久撁勺?。（二）世德堂本效作殉。
古之真人，其狀義而不朋【一】，若不足而不承【二】；與乎其觚而不堅(jiān)也【三】，張乎其虛而不華也【四】；邴邴乎其似喜乎（一）【五】！崔乎其不得已乎（二）【六】！滀乎進(jìn)我色也【七】，與乎止我德也【八】；厲乎其似世乎（三）【九】！謷乎其未可制也；【一０】連乎其似好閉也【一一】，悗乎忘其言也【一二】，以刑為體【一三】，以禮為翼【一四】，以知為時【一五】，以德為循【一六】。以刑為體者，綽乎其殺也【一七】；以禮為翼者，所以行于世也【一八】；以知為時者，不得已于事也【一九】；以德為循者，言其與有足者至于丘也【二○】；而人真以為勤行者也】二一】。故其好之也一，其弗好之也一【二二】。其一也一，其不一也一【二三】。其一與天為徒【二四】，其不一與人為徒【二五】。天與人不相勝也，是之謂真人【二六】。
【一】【注】與物同宜而非朋黨。
【疏】狀，跡也。義，宜也。降跡同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無偏黨也?！蛴衢性唬汗⒂?xùn)義為宜，朋為黨，望文生訓(xùn)，殊為失之。此言其狀，豈言其德乎？義當(dāng)讀為峨，峨與義并從我聲，故得通用。天道篇而狀義然，義然即峨然也。朋讀為崩。易復(fù)象辭朋來無咎，漢書五行志引作●來無咎，是也。其狀峨而不●者，言其狀峨然高大而不崩壞也。廣雅釋詁：峨，高也；釋訓(xùn)：峨峨，高也。高與大，義相近，故文選西京賦神山峨峨，薛綜注曰：峨峨，高大也。天道篇義然，即可以此說之。郭不知義為峨之假字，于此文則訓(xùn)為宜，于彼文則曰踶跂自持之貌，皆就本字為說，失之。
【二】【注】沖虛無余，如不足也；下之而無不上，若不足而不承也。
【疏】韜晦沖虛，獨(dú)如神智不足；率性而動，（汛）〔泛〕然自得，故無所稟承者也。
【釋文】《不承》如字。李云：迎也。又音拯。《不上》時掌反。
【三】【注】常游于獨(dú)而非固守。
【疏】觚，獨(dú)也。堅(jiān)，固也。仿徨放任，容與自得，遨游獨(dú)化之場而不固執(zhí)之。
【釋文】《與乎》如字，又音豫，同云：疑貌?！虮R文弨曰：同當(dāng)是向字之誤?！镀漉芬艄?。王云：觚，特立群也。崔云：觚，棱也?！蛴衢性唬汗⒃?，常游于獨(dú)而非固守，是讀觚為孤，然與不堅(jiān)之義殊不相應(yīng)。釋文引崔云，觚，棱也，亦與不堅(jiān)之義不應(yīng)。殆皆非也。養(yǎng)生主篇技經(jīng)●綮之未嘗，而況大軱乎，釋文引崔云：不盤結(jié)骨。疑此觚字即彼軱字。骨之盤結(jié)，是至堅(jiān)者也；軱而不堅(jiān)，是謂真人。崔不知觚軱之同字，故前后異訓(xùn)耳。◎李楨曰：與乎其觚與張乎其虛對文，觚字太不倫。據(jù)注疏，觚訓(xùn)獨(dú)。釋文引王云：觚，特立不倚也。并是孤字之義。知所據(jù)本必皆作孤，觚是假借。爾雅釋地觚竹北戶，釋文云：本又作孤。此觚孤互通之證。孤特者率方而有棱，故其字亦可借觚為之。與乎二字，與下與乎止我德也復(fù)，疑此誤。注云常游于獨(dú)，就游字義求之，或元是●字，抑或是?字。說文：●，安行也。?，趣步??也。并與游義合。
【四】【注】曠然無懷，乃至于實(shí)。
【疏】張，廣大貌也。靈府寬閑，與虛空等量，而智德真實(shí)，故不浮華。
【五】【注】至人無喜，暢然和適，故似喜也。
【疏】邴邴，喜貌也。隨變?nèi)位?，所遇斯適，實(shí)忘喜怒，故云似喜者也。
【釋文】《邴邴》徐音丙，郭甫杏反。向云：喜貌。簡文云：明貌。
【六】【注】動靜行止，常居必然之極。
【疏】崔，動也。已，止也。真人凝寂，應(yīng)物無方，迫而后動，非關(guān)先唱故，不得已而應(yīng)之者也。
【釋文】《崔乎》（于）〔千〕罪反，徐息罪反。郭且雷反。向云：動貌。簡文云：速貌。
【七】【注】不以物傷己也?！ 臼琛繙洌垡?。進(jìn)益也。心同止水，故能滀聚群生。是以應(yīng)而無情，惠而不費(fèi)，適我益我，神色終無減損者也。
【釋文】《滀乎》本又作?，敕六反。司馬云：色憤起貌。王云：富有德充也。簡文云：聚也。
【八】【注】無所趨也?！ 臼琛侩m復(fù)應(yīng)動隨世，接物逗機(jī)，而恒容與無為，作于真德，所謂動而常寂者也。
【九】【注】至人無厲，與世同行，故若厲也。
【疏】厲，危也。真人一于安危，冥于禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘羑里，雖遭危厄，不廢無為之事也。 【釋文】《厲乎》如字。崔本作廣，云：苞羅者廣也?！蛴衢性唬汗⑹獠豢赏āＧ胰缱⒁猓?dāng)云世乎其似厲，不當(dāng)反言其似世也。今案世乃泰之假字。荀子榮辱篇橋泄者人之殃也，劉氏臺拱補(bǔ)注曰：橋泄即驕泰之異文。荀子他篇或作汏，或作忕，或作泰，皆同。漏泄之泄，古多與外大害敗為韻，亦讀如泰也。又引賈子簡泄不可以得士為證。然則以世為泰，猶以泄為泰也。猛厲與驕泰，其義相應(yīng)。釋文曰，厲，崔本作廣，廣大亦與泰義相應(yīng)，泰亦大也。若以本字讀之，而曰似世，則皆不可通矣?！驊c藩案厲當(dāng)從崔本作廣者是。郭注訓(xùn)與世同行，則有廣大之義。然既曰無厲，又曰若厲，殊失解義。經(jīng)傳中厲廣二字，往往而混。如禮月令天子乃厲飾，淮南時則篇作廣飾。史記平津侯傳厲賢予祿，徐廣曰：厲亦作廣。儒林傳以廣賢材，漢書廣作厲。漢書地理志齊郡廣，說文水部注廣訛為厲。皆其證?！蛴职赣崾显剖罏樘┲僮?，是也。古無泰字，其字作大。大世二字，古音義同，得通用也。禮曲禮不敢與世子同名，注：世，或?yàn)榇蟆４呵镂娜甏笫椅輭?，公羊作世室。衛(wèi)太叔儀，公羊作世叔儀。宋樂大心，公羊〔作〕樂世心。鄭子大叔，論語作世叔。皆其證。 【一０】【注】高放而自得。
【疏】圣德廣大，謷然高遠(yuǎn)，超于世表，故不可禁制也。
【釋文】《謷乎》五羔反，徐五到反。司馬云：志遠(yuǎn)貌。王云：高邁于俗也。
【一一】【注】綿邈深遠(yuǎn)，莫見其門。
【疏】連，長也。圣德遐長，連綿難測。心知路絕，孰見其門，昏默音聲，似如關(guān)閉，不聞見人也。
【釋文】《連乎》如字。李云：連，綿長貌。崔云：蹇連也，音輦?！端坪谩泛魣蠓?，下皆同?！ 疽欢俊咀ⅰ坎蛔R不知而天機(jī)自發(fā)，故悗然也。
【疏】悗，無心貌也。放任安排，無為虛淡，得玄珠于赤水，所以忘言。自此以前，歷顯真人自利利他內(nèi)外德行。從此以下，明真人利物為政之方也。
【釋文】《悗乎》亡本反。字或作免。李云：無匹貌。王云：廢忘也。崔云：婉順也。
【一三】【注】刑者，治之體，非我為。
【釋文】《治之》直吏反。
【一四】【注】禮者，世之所以自行耳，非我制。
【疏】用刑法為治，政之體本；以體樂為御，物之羽儀。 【一五】【注】知者，時之動，非我唱。
【一六】【注】德者，自彼所循，非我作。
【疏】循，順也。用智照機(jī)，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標(biāo)，此以下解釋也。
【釋文】《為循》本亦作修，兩得。◎俞樾曰：陸氏以為兩得，非。下文與有足者至于丘也，自〔以〕作循為是。說文：循，順行也。若作修則無義矣?！驊c藩案作（修）〔循〕是也。廣雅：循，述也。詩邶風(fēng)傳；述，循也。隸書循修字易混。易系辭損德之修也，釋文：馬作循。晉語●瞍修聲，王制正義作循聲。史記商君傳湯武不循古而王，索隱：商君書作修古。管子九守篇循名而督實(shí)，今本訛作修。皆其例?！ 疽黄摺俊咀ⅰ咳沃沃詺ⅲ孰m殺而寬。
【疏】綽，寬也。所以用刑法為治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬簡。是以惠者民之讎，法者民之父。
【釋文】《綽乎》昌略反。崔本作淖。
【一八】【注】順世之所行，故無不行。 【疏】禮雖忠信之薄，而為御世之首，故不學(xué)禮無以立，非禮勿動，非禮勿言，人而無禮，胡不遄死。是故禮之于治，要哉！羽翼人倫，所以大行于世者也。
【一九】【注】夫高下相受，不可逆之流也；小大相群（四）。不得已之勢也；曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已?！ 臼琛侩S機(jī)感以接物，運(yùn)至知以應(yīng)時，理無可視聽之色聲，事有不得已之形勢。故為宗師者，曠然無懷，付之群智，居必然之會，乘之以游者也。
【二０】【注】丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足于本也。付群德之自循，斯與有足者至于本也，本至而理盡矣。
【疏】丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故至于丘也?！蚣沂栏冈唬嚎装矅疲胖葜?，謂之九丘，莊子則陽篇亦云丘里之言，是凡所居曰丘，顓頊遺墟，謂之帝丘。有足而能行，終必反其所居。循禮者，若所居之安，有足而必至也?！ 径弧俊咀ⅰ糠泊私宰员硕?，成之不在己，則雖處萬機(jī)之極，而常閑暇自適，忽然不覺事之經(jīng)身，悗然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人之為勤行者也。 【疏】夫至人者，動若行云，止若谷神，境智洞忘，虛心玄應(yīng)，豈有懷于為物，情系于拯救者乎！而凡俗之人，觸涂封執(zhí)，見舟航庶品，亭毒群生，實(shí)謂圣人勤行不怠。詎知汾水之上，凝淡窅然？故〔前〕文云孰●以物為事也。 【釋文】《常閑》音閑。
【二二】【注】常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。
【疏】既忘懷于美惡，亦遣蕩于愛憎。故好與弗好，出自凡情，而圣智虛融，未嘗不一。
【二三】【注】其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。
【疏】其一，圣智也；其不一，凡情也。既而凡圣不二，故不一皆一之也。
【二四】【注】無有而不一者，天也。
【二五】【注】彼彼而我我者，人也?！ 臼琛客烊?，齊萬致，與玄天而為類也。彼彼而我我，將凡庶而為徒也。
【二六】【注】夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在（五），而玄同彼我也。
【疏】雖復(fù)天無彼我，人有是非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負(fù)。體此趣者，可謂真人者也。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引文如海成玄瑛張君房本喜乎作喜也。（二）又引文成張本重崔字，已乎作已也。（三）又世乎作世也。（四）趙諫議本群作君。（五）宋本在作任?！ ∷郎?，命也，其有夜旦之常，天也【一】。人之有所不得與，皆物之情也【二】。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎【三】！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎【四】！
【一】【注】其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉！
【疏】夫旦明夜闇，天之常道；死生來去，人之分命。天不能無晝夜，人焉能無死生。故任變隨流，我將于何系哉！
【釋文】《夜旦》如字。崔本作靼，音怛。
【二】【注】夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得！人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。
【疏】夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所系哉！而流俗之徒，逆于造化，不能安時處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂存懷。斯乃凡物之滯情，豈是真人之通智也！
【三】【注】卓者，獨(dú)化之謂也。夫相因之功，莫若獨(dú)化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨(dú)化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節(jié)，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨(dú)化，至于玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。
【疏】卓者，獨(dú)化之謂也。彼之眾人，稟氣蒼旻，而獨(dú)以天為父，身猶愛而重之，至于晝夜寒溫，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉(xiāng)，獨(dú)化自然之竟，生天生地，開辟陰陽，適可安而任之，何得拒而不順也！
【釋文】《其卓》中學(xué)反。◎慶藩案卓之言超也，絕也，獨(dú)也。字同趠，廣雅，趠絕。一作逴，玉篇：敕角切，蹇也。蹇者獨(dú)任一足，故謂之逴。李善西都賦注：逴躒，猶超絕也?？镏囌祝哼O者，謂超逾不依次第。又作踔。漢書河間獻(xiàn)王傳踔爾不群，說苑君道篇踔然獨(dú)立。依說文當(dāng)作●。禾部：●，特止。徐鍇〔曰〕：特止，卓止也。卓趠逴踔●，古同聲通用?！陡覑骸窞趼贩??！吨埂芬艟?。
【四】【注】夫真者，不假于物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！
【疏】愈，猶勝也。其真則向之獨(dú)化者也。人獨(dú)以君王為勝己尊貴，尚殞身致命，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎！安排委化，固其宜矣。
泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡（一）以沫，不如相忘于江湖【一】。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道【二】。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死【三】。故善吾生者，乃所以善吾死也【四】?！ 疽弧俊咀ⅰ颗c其不足而相愛，豈若有余而相忘！
【疏】此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無復(fù)往還，彼此相忘，恩情斷絕。洎乎泉源旱涸，鳣鮪困苦，共處陸地，?尾曝腮。于是吐沫相濡，呴氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠(yuǎn)矣。亦猶大道之世，物各逍遙，雞犬聲聞，不相來往。淳風(fēng)既散，澆浪漸興，從理生教，圣跡斯起；矜蹩躠以為仁，踶跂以為義，父子兄弟，懷情相欺。圣人羞之，良有以也。故知魚失水所以呴濡，人喪道所以親愛之者也。
【釋文】《泉涸》戶各反，郭戶格反。爾雅云：竭也?！断鄥椤窙r于況付二反?！断酁a》本又作濡，音儒，或一音如戍反?！兑阅芬裟??！断嗤芬敉觥Ｏ峦?br />
【二】【注】夫非譽(yù)皆生于不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在耶！
【疏】此合喻。夫唐堯圣君，夏桀庸主，故譽(yù)堯善而非桀惡，祖述堯舜以勖將來，仁義之興，自茲為本也。豈若無善無惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣！然后出生入死，隨變化而遨游；莫往莫來，履玄道而自得；豈與夫呴濡圣跡，同年而語哉！
【釋文】《譽(yù)堯》音余。注同。
【三】【注】夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉！
【疏】大塊者，自然也。夫形是構(gòu)造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運(yùn)載有形，生必勞苦；老既無能，暫時閑逸；死滅還無，理歸停憩；四者雖變而未始非我，而我坦然何所惜耶！ 【釋文】《大塊》苦怪反，又苦對反，徐胡罪反。◎慶藩案文選郭景純江賦注引司馬云：大塊，自然也。釋文闕?！敦摇芬粢?。
【四】【注】死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨(dú)善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。
【疏】夫形生老死，皆我也。故以善吾生為善者，吾死亦可以為善矣?！ 拘！浚ㄒ唬┶w諫議本作濡?！ 》虿刂塾谯?，藏山于澤，謂之固矣【一】。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也【二】。藏小大有宜，猶有所遁【三】。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也【四】。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也【五】，其為樂可勝計(jì)邪【六】！故圣人將游于物之所不得遁而皆存【七】。善妖（一）善老，善始善終，人猶效之【八】，又況萬物之所系，而一化之所待乎【九】！
【一】【注】方言死生變化之不可逃，故先舉無逃之極，然后明之以必變之符，將任化而無系也。
【釋文】《于壑》火各反。
【二】【注】夫無力之力，莫大于變化者也；故乃揭天地以趨新，負(fù)山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復(fù)今我也。我與今俱往，豈常守故哉（二）！而世莫之覺，橫謂今之所遇可系而在，豈不昧哉！
【疏】夜半闇冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船于海壑，正合其宜；隱山岳于澤中，謂之得所。然而造化之力，擔(dān)負(fù)而趨；變故日新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動巋然。豈知冥中貿(mào)遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也?！蛴衢性唬荷椒强刹赜跐桑乙喾怯辛φ咚茇?fù)之而走，其義難通。山，疑當(dāng)讀為汕。爾雅釋器，罺謂之汕。詩南有嘉魚篇毛傳曰：汕，汕樔也，箋云：今之撩罟也。藏舟藏汕，疑皆以漁者言，恐為人所竊，故藏之，乃世俗常有之事，故莊子以為喻耳?！蚣沂栏冈唬痕挚梢圆刂郏瑵芍罂梢圆厣?。然而大化之運(yùn)行無窮，舉天地萬物，日夜推移，以舍故而即新，而未稍有止息。水負(fù)舟而立，水移即舟移矣；氣負(fù)山而行，氣運(yùn)即山運(yùn)矣。夜半者，惟行于無象無兆之中，而人莫之見也。◎慶藩案文選江文通雜禮詩注引司馬云：舟，水物；山，陸居者。藏之壑澤，非人意所求，謂之固；有力者或能取之。釋文闕。
【釋文】《乃揭》其列其謁二反。
【三】【注】不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其遯也；無藏而任化者，變不能變也。
【疏】遁，變化也。藏舟于壑，藏山于澤，此藏大也；藏人于室，藏物于器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。
【四】【注】無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無外無內(nèi)，無死無生，體天地而合變化，索所遁而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。
【疏】恒，常也。夫藏天下于天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。故能一死生，冥變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨游者，斯藏天下于天下也。既變所不能變，何所遁之有哉！此乃體凝寂之人物，達(dá)大道之真情，豈流俗之迷徒，運(yùn)人間之小智耶！
【釋文】《索所》所百反。
【五】【注】人形乃（三）是萬化之一遇耳，未足獨(dú)喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而余物無樂耶！◎慶藩案文選賈長沙（鵬）〔鵩〕（四）鳥賦注引司馬云：當(dāng)復(fù)化而為無。釋文闕。
【釋文】《無樂》音洛。下及注同。
【六】【注】本非人而化為人，化為人，失于故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇！所遇而樂，樂豈有極乎！
【疏】特，獨(dú)也。犯，遇也。夫大冶洪爐，陶鑄群品，獨(dú)遇人形，遂以為樂。如人形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極！是以唯形與喜，不可勝計(jì)。
【釋文】《可勝》音升。
【七】【注】夫圣人游于變化之涂，放于日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得遁之哉！夫于生為亡而于死為存，則何時而非存哉！
【疏】夫物不得遯者，自然也，孰能逃于自然之道乎！是故圣人游心變化之涂，放任日新之境，未始非我，何往不存耶！ 【八】【注】此自均于百年之內(nèi)，不善少而否老，未能體變化，齊死生也。然其平粹，猶足以師人也。
【釋文】《善妖》崔本作狡，同。古卯反。本又作夭，于表反。簡文于橋反，云：異也?！虮R文弨曰：今本作夭?！驊c藩案妖字，正作夭。夭妖古通用。史記周本紀(jì)后宮童妾所棄妖子，徐廣曰：妖，一作夭。崔氏作狡，非也?！渡粕佟吩娬辗础！斗窭稀芬舯伞１疽嘧鞅??！镀酱狻冯m遂反。
【九】【注】此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎！
【疏】系，屬也。夫人之識性，明暗不同。自有百年之中，一生之內(nèi)，從容平淡，鮮有欣戚，至于壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復(fù)無嫌惡，猶足以為物師傅，人放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，必資圣知，為物宗匠，不亦宜乎！
【校】（一）世德堂本妖作夭，闕誤引張君房本作少。（二）趙諫議本無哉字。（三）趙本乃作方。（四）鵩字依文選改。
夫道，有情有信，無為無形【一】；可傳而不可受【二】，可得而不可見【三】；自本自根，未有天地，自古以固存【四】；神鬼神帝，生天生地【五】；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為（一）老【六】。狶韋氏得之，以挈天地【七】；伏戲氏得之，以襲氣母【八】；維斗得之，終古不忒【九】；日月得之，終古不息【一０】；堪壞得之，以襲昆侖【一一】；馮夷得之，以游大川【一二】；肩吾得之，以處大山【一三】；黃帝得之，以登云天【一四】；顓頊得之，以處玄宮【一五】；禺強(qiáng)得之，立乎北極【一六】；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終【一七】；彭祖得之，上及有虞，下及五伯【一八】；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星【一九】。
【一】【注】有無情之情，故無為也；有無常之信，故無形也。
【疏】明鑒洞照，有情也。趣機(jī)若響，有信也。恬淡寂寞，無為也。視之不見，無形也。
【二】【注】古今傳而宅之，莫能受而有之。
【釋文】《可傳》直專反。注同。
【三】【注】咸得自容，而莫見其狀。
【疏】寄言詮理，可傳也。體非量數(shù)，不可受也。方寸獨(dú)悟，可得也。離于形色，不可見也。
【四】【注】明無不待有而無也。
【疏】自，從也。存，有也。虛通至道，無始無終。從（本）〔古〕（二）以來，未有天地，五氣未兆，大道存焉。故老經(jīng)云有物混成，先天地生；又云迎之不見其首，隨之不見其后者也。
【五】【注】無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神（三）之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉！ 【疏】言大道能神于鬼靈，神于天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有茲功用。斯乃不神而神，不生而生，非神之而神，生之而生者也。故老經(jīng)云天得一以清，神得一以靈也。
【六】【注】言道之無所不在也，故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；外內(nèi)無不至者，不得以表里名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。
【疏】太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上，不為高遠(yuǎn)；在六合之下，不為深邃；先天地生，不為長久；長于敻古，不為耆艾。言非高非深，非久非老，故道無不在而所在皆無者也。
【釋文】《在大極》音泰?！吨取芬槐咀髦任矗薇就??！虮R文弨曰：今本作一本作先之，無未字?！断忍臁废に]反?！堕L于》丁丈反?！斗Q也》尺證反。
【七】【疏】狶韋氏，文字已前遠(yuǎn)古帝王號也。得靈通之道，故能驅(qū)馭群品，提挈二儀。又作契字者，契，合也，言能混同萬物，符合二儀者也?！ 踞屛摹俊丢L韋氏》許豈反，郭褚伊反。李音豕。司馬云：上古帝王名。《以挈》徐苦結(jié)反，郭苦系反。司馬云：要也，得天地要也。崔云：成也?！ 景恕俊臼琛糠鼞?，三皇也，能伏牛乘馬，養(yǎng)伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元?dú)庵?，?yīng)道也。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調(diào)陰陽，合元?dú)庖病?br />
【釋文】《伏戲》音羲。崔本作伏戲氏。《以襲氣母》司馬云：襲，入也。氣母，元?dú)庵敢?。崔云：取元?dú)庵尽?br />
【九】【疏】維斗，北斗也，為眾星綱維，故謂之維斗。忒，差也。古，始也。得于至道，故歷于終始，維持天地，心無差忒。
【釋文】《維斗》李云：北斗，所以為天下綱維?！虮R文弨曰：今本天下作天之?！督K古》崔云：終古，久也。鄭玄注周禮云：終古，猶言常也。《不忒》它得反，差也。崔本作代。
【一０】【疏】日月光證于一道，故得終始照臨，竟無休息者也。
【一一】【疏】昆侖，山名也，在北海之北?？皦?，昆侖山神名也。襲，入也?？皦娜嗣娅F身，得道入昆侖山為神也。
【釋文】《堪壞》徐扶眉反，郭孚杯反。崔作邳。司馬云：堪壞，神名，人面獸形。淮南作欽負(fù)?！独觥防?，或作岷，同。音昆。下力門反。昆侖，山名。
【一二】【疏】姓馮，名夷，弘農(nóng)華陰潼鄉(xiāng)堤首里人也，服八石，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷為河伯，故游處盟津大川之中也?！ 踞屛摹俊恶T夷》司馬云：清泠傳曰：馮夷，華陰潼鄉(xiāng)堤首人也。服八石，得水仙，是為河伯。一云以八月庚子浴于河而溺死，一云渡河溺死。《大川》河也。崔本作泰川。
【一三】【疏】肩吾，神名也。得道，故處東岳為太山之神。
【釋文】《肩吾》司馬云：山神，不死，至孔子時。《大山》音泰，又如字。
【一四】【疏】黃帝，軒轅也。采首山之銅，鑄鼎于荊山之下，鼎成，有龍垂于鼎以迎帝，帝遂將群臣及后宮七十二人，白日乘云駕龍，以登上天，仙化而去。 【釋文】《黃帝》崔云：得道而上天也。
【一五】【疏】顓頊，（皇）〔黃〕帝之孫，即帝高陽也，亦曰玄帝。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。采羽山之銅為鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩，得道，為北方之帝。玄者，北方之色，故處于玄宮也。
【釋文】《顓頊》音專。下許玉反?！缎m》李云，顓頊，帝高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：其帝顓頊，其神玄冥。
【一六】【疏】禺強(qiáng)，水神名也，亦曰禺京。人面鳥身，乘龍而行，與顓頊并軒轅之胤也。雖復(fù)得道，不居帝位而為水神。水位北方，故位號北極也。
【釋文】《禺強(qiáng)》音虞，郭語龍反。司馬云：山海經(jīng)曰：北海之渚有神，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名禺強(qiáng)。崔云：大荒經(jīng)曰：北海之神，名曰禺強(qiáng)，靈龜為之使。歸藏曰：昔穆王子筮卦于禺強(qiáng)。案海外經(jīng)云：北方禺強(qiáng)，黑身手足，乘兩龍。郭璞以為水神，人面鳥身。簡文云：北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。
【一七】【疏】少廣，西極山名也。王母，太陰之精也，豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使獻(xiàn)玉環(huán)，漢武帝時，獻(xiàn)青桃。顏容若十六七女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復(fù)生死，故莫知始終也。
【釋文】《西王母》山海經(jīng)云：狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。漢武內(nèi)傳云：西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也?！渡購V》司馬云：穴名。崔云：山名?；蛟?，西方空界之名?！ 疽话恕俊臼琛颗碜?，帝顓頊之玄孫也。封于彭城，其道可祖，故稱彭祖，善養(yǎng)性，得道者也。五伯者，昆吾為夏伯，大彭豕韋為殷伯，齊桓晉文為周伯，合為五伯。而彭祖得道，所以長年，上至有虞，下及殷周，凡八百年也。
【釋文】《彭祖》解見逍遙篇。崔云：壽七百歲。或以為仙，不死?！段宀啡缱?。又音霸。崔李云：夏伯昆吾，殷大彭豕韋，周齊桓晉文。
【一九】【注】道，無能也。此言得之于道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資于道，內(nèi)不由于己，掘然自得而獨(dú)化也。夫生之難也，猶獨(dú)化而自得之矣，既得其生，又何患于生之不得而為之哉！故夫（四）為生果不足以全生，以其生之不由于己為也，而為之則傷其真生也。
【疏】武丁，殷王名也，號曰高宗。高宗夢得傅說，使求之天下，于陜州河北縣傅（嚴(yán)）〔巖〕板筑之所而得之，相于武丁，奄然清泰。傅說，星精也。而傅說一星在箕尾上，然箕尾則是二十八宿之?dāng)?shù)，維持東方，故言乘東維、騎箕尾；而與角亢等星比并行列，故言比于列星也。
【釋文】《傅說》音悅?！兜弥韵唷废⒘练础！段涠⊙儆刑煜鲁藮|維騎箕尾而比于列星》司馬云：傅說，殷相也。武丁，殷王高宗也。東維，箕斗之間，天漢津之東維也。星經(jīng)曰：傅說一星在尾上，言其乘東維，騎箕尾之間也。崔云：傅說死，其精神乘東維，托龍尾，乃列宿。今尾上有傅說星。崔本此下更有其生無父母，死登假三年而形遁，此言神之無能名者也，凡二十二字?！毒蛉弧菲湮鸱?。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽緹o為字。（二）古字依正文改。（三）世德堂本神作人。（四）世德堂本無夫字。
南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若（?）〔孺〕子，何也【一】？”
【一】【疏】葵當(dāng)為綦字之誤，猶人間世篇中南郭子綦也。女偊，古之懷道人也。孺子，猶稚子也。女偊久聞至道，故能攝衛(wèi)養(yǎng)生，年雖老，猶有童顏之色，駐彩之狀。既異凡人，是故子葵問其何以致此也。
【釋文】《南伯子葵》李云：葵當(dāng)為綦，聲之誤也?！杜畟Α沸煲粲?，李音矩。一云，是婦人也?！赌觊L》張丈反?！虮R文弨曰：今本作丁丈反，與前后同。《?子》本亦作孺，如喻反。李云：弱子也?！虮R文弨曰：今本作孺，是正體。
曰：“吾聞道矣【一】?！?br />
【一】【注】聞道則任其自生，故氣色全也。
【疏】答云：聞道故得全生，是以反少還童，色如稚子。 南伯子葵曰：“道（一）可得學(xué)邪【一】？”
【一】【疏】睹其容色，既異常人，心懷景慕，故詢其方術(shù)也。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無道字。
曰：“惡！惡可！子非其人也【一】。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道，我有圣人之道而無圣人之才【二】，吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之【三】，參日而后能外天下【四】；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物【五】；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生【六】；已外生矣，而后能朝徹【七】；朝徹，而后能見獨(dú)【八】；見獨(dú)，而后能無古今【九】；無古今，而后能入于不死不生【一０】。殺（一）生者不死，生生者不生【二】。其為物，無不將也【一二】，無不迎也【一三】；無不毀也【一四】，無不成也【一五】。其名為攖寧。【一六】攖寧也者，攖而后成者也【一七】?！?br />
【一】【疏】惡惡可，言不可也。女偊心神內(nèi)靜，形色外彰。子葵見（有）〔其〕容貌，欣然請學(xué)。嫌其所問，故抑之謂非其人也。 【釋文】《惡惡可》并音烏。下惡乎同。
【二】【疏】卜梁，姬姓也，倚，名也。虛心凝淡為道，智用明敏為才。言梁有外用之才而無內(nèi)凝之道，女偊有虛淡之道而無明敏之才，各滯一邊，未為通美。然以才方道，才劣道勝也。
【釋文】《卜梁倚》魚綺反，又其綺反。李云：卜梁，姓；倚，名。
【三】【疏】庶，慕也。幾，近也。果，決也。夫上士聞道，猶藉勤行，若不勤行，道無由致。是故雖蒙教誨，必須修學(xué)，慕近玄道，決成圣人。若其不然，告示甚易，為須修守，所以成難。然女偊久聞至道，內(nèi)心凝寂，今欲傳告，猶自守之。況在初學(xué)，無容懈怠，假令口說耳聞，蓋亦何益。是以非知之難，行之難也。
【釋文】《亦易》以豉反。
【四】【注】外，猶遺也。
【疏】外，遺忘也。夫?yàn)閹煵灰?，傳道極難。方欲教人，故凝神靜慮，修而守之，凡經(jīng)三日。心既虛寂，萬境皆空，是以天下地上，悉皆非有也。
【釋文】《參日》音三。
【五】【注】物者，朝夕所須，切己難忘。
【疏】天下萬境疏遠(yuǎn)，所以易忘；資身之物親近，所以難遺。守經(jīng)七日，然后遺之。故郭注云，物者朝夕所須，切己難忘者也。 【六】【注】都遺也。
【疏】隳體離形，坐忘我喪，運(yùn)心既久，遺遣漸深也?！ 酒摺俊咀ⅰ窟z生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機(jī)而作，斯朝徹也。 【疏】朝，旦也。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝陽初啟，故謂之朝徹也。 【釋文】《能朝》如字。李除遙反。下同?！稄亍啡缱帧９抉R云：朝，旦也。徹，達(dá)妙之道。李云：夫能洞照，不崇朝而遠(yuǎn)徹也?！恫粣骸窞趼贩?。下同?！痘砣弧穯净罘?。
【八】【注】當(dāng)所遇而安之，忘先后之所接，斯見獨(dú)者也。
【疏】夫至道凝然，妙絕言象，非無非有，不古不今，獨(dú)往獨(dú)來，絕待絕對。睹斯勝境，謂之見獨(dú)。故老經(jīng)云寂寞而不改。
【九】【注】與獨(dú)俱往?！ 臼琛咳卧煳镏招拢S變化而俱往，不為物境所遷，故無古今之異。 【一０】【注】夫系生故有死，惡死故有生。是以無系無惡，然后能無死無生。
【疏】古今，會也。夫時有古今之異，法有生死之殊者，此蓋迷徒倒置之見也。時既運(yùn)運(yùn)新新，無今無古，故法亦不去不來，無死無生者也。會斯理者，其唯女偊之子耶！
【一一】【疏】殺，滅也；死，亦滅也。謂此死者未曾滅，謂此生者未曾生。既死既生，能入于無死無生，故體于法，無生滅也。法既不生不滅，而情亦何欣何惡耶！任之而無不適也。
【釋文】《殺生者不死》李云：殺，猶亡也，亡生者不死也。崔云：除其營生為殺生。《生生者不生》李云：矜生者不生也。崔云：常營其生為生生。
【一二】【注】任其自將，故無不將。
【一三】【注】任其自迎，故無不迎。
【疏】將，送也。夫道之為物，拯濟(jì)無方，雖復(fù)不滅不生，亦而生而滅，是以迎無窮之生，送無量之死也。
【一四】【注】任其自毀，故無不毀。
【一五】【注】任其自成，故無不成。
【疏】不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成也。
【一六】【注】夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也?！ 臼琛繑t，擾動也。寧，寂靜也。夫圣人慈惠，道濟(jì)蒼生，妙本無名，隨物立稱，動而常寂，雖攖而寧者也。
【釋文】《攖》郭音縈，徐于營反，李于盈反。崔云：有所系著也?！蚣沂栏冈唬黑w岐孟子注：攖，迫也。物我生死之見迫于中，將迎成毀之機(jī)迫于外，而一無所動其心，乃謂之?dāng)t寧。置身紛紜蕃變交爭互觸之地，而心固寧焉，則幾于成矣，故曰攖而后成。
【一七】【注】物縈而獨(dú)不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也（二）。
【疏】既能和光同塵，動而常寂，然后隨物攖擾，善貸生成也。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本殺上有故字。（二）世德堂本也作矣?！ ∧喜涌唬骸白营?dú)惡乎聞之【一】？”
【一】【疏】子葵怪女偊之談，其道高妙，故問“子于何處獨(dú)得聞之”？自斯已下，凡有九重，前六約教，后三據(jù)理，并是女偊告示子葵之辭也。 曰：“聞諸副墨之子【一】，副墨之子聞諸洛誦之孫【二】，洛誦之孫聞之瞻明【三】，瞻明聞之聶許【四】，聶許聞之需役【五】，需役聞之于謳【六】，于謳聞之玄冥【七】，玄冥聞之參寥【八】，參寥聞之疑始【九】。”
【一】【疏】諸，之也。副，副貳也。墨，翰墨也；翰墨，文字也。理能生教，故謂文字為副貳也。夫魚必因筌而得，理亦因教而明，故聞之翰墨，以明先因文字得解故也。
【釋文】《副墨》李云：可以副貳玄墨也。崔云：此已下皆古人姓名，或寓之耳，無其人。
【二】【疏】臨本謂之副墨，背文謂之洛誦。初既依文生解，所以執(zhí)持披讀；次則漸悟其理，是故羅洛誦之。且教從理生，故稱為子；而誦因教起，名之曰孫也?！ 踞屛摹俊堵逭b》李云：誦，通也。苞洛無所不通也。
【三】【疏】瞻，視也，亦至也。讀誦精熟，功勞積久，漸見至理，靈府分明。
【釋文】《瞻明》音占。李云：神明洞徹也?！ 舅摹俊臼琛柯?，登也，亦是附耳私語也。既誦之稍深，因教悟理，心生歡悅，私自許當(dāng)，附耳竊私語也。既聞于道，未敢公行，亦是漸登勝妙玄情者也。
【釋文】《聶許》徐乃攝反。李云：許，與也。攝而保之，無所施與也。
【五】【疏】需，須也。役，用也，行也。雖復(fù)私心自許，智照漸明，必須依教遵循，勤行勿怠。懈而不行，道無由致。
【釋文】《需役》徐音須，李音儒，云：儒弱為役也。王云：需，待也。役，亭毒也。
【六】【疏】謳，歌謠也。既因教悟理，依解而行，遂使盛惠顯彰，謳歌滿路也?！ 踞屛摹俊队凇芬魹?，又如字。《謳》徐烏侯反。李香于反，云：謳，煦也，欲化之貌。王云：謳，歌謠也?！ 酒摺俊咀ⅰ啃ふ?，所以名無而非無也。
【疏】玄者，深遠(yuǎn)之名也。冥者，幽寂之稱。既德行內(nèi)融，芳聲外顯，故漸階虛極，以至于玄冥故也?！ 踞屛摹俊缎ぁ防钤疲簭?qiáng)名曰玄，視之冥然。向郭云：所以名無而非無也?！ 景恕俊咀ⅰ糠螂A名以至無者，必得無于名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄于參寥，亦是玄之又玄也。
【疏】參，三也。寥，絕也。一者絕有，二者絕無，三者非有非無，故謂之三絕也。夫玄冥之境，雖妙未極，故至乎三絕，方造重玄也。
【釋文】《參》七南反。《寥》徐力雕反。李云：參，高也。高邈寥曠，不可名也?！ 揪拧俊咀ⅰ糠蜃匀恢?，有積習(xí)而成者。蓋階近以至遠(yuǎn)，研粗以至精，故乃七重而后及無之名，九重而后疑無是始也。
【疏】始，本也。夫道，超此四句，離彼百非，名言道斷，心知處滅，雖復(fù)三絕，未窮其妙。而三絕之外。道之根本，（而）〔所〕謂重玄之域，眾妙之門，意亦難得而差言之矣。是以不本而本，本無所本，疑名為本，亦無的可本，故謂之疑始也?！ 踞屛摹俊兑墒肌防钤疲河忠蔁o是始，則始非無名也。《研粗》七胡反。《七重》直龍反。下同。
子祀子輿子犁子來四人相與語曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣?！薄疽弧克娜讼嘁暥Γ嬗谛?，遂相與為友【二】。
【一】【疏】子祀四人，未詳所據(jù)。觀其心跡，并方外之士，情同淡水，共結(jié)素交，敘莫逆于虛玄，述忘言于至道。夫人起自虛無，無則在先，故以無為首；從無生有，生則居次，故以生為脊；既生而死，死最居后，故以死為尻；亦故然也。尻首雖別，本是一身；而死生乃異，源乎一體。能達(dá)斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡于其間哉！誰能知是，我與為友也。
【釋文】《子祀》崔云：淮南作子永，行年五十四而病傴僂。◎慶藩案崔本作子永，是也。今本淮南精神篇作子求，與崔所見本異。顧千里曰：求當(dāng)作永。抱樸子博喻篇曰子永嘆天倫之偉，字正作永。永求形近，經(jīng)傳中互誤者，不可枚舉。《子輿》本又作與，音余?！蹲永纭范Y兮反?！稙殄辍房喔岱础?br />
【二】【疏】目擊道存，故相見而笑；同順玄理，故莫逆于心也。
俄而子輿有病，子祀往問之【一】。曰：“偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也【二】！曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。”陰陽之氣有沴【三】，其心閑而無事【四】，跰(足鮮)而鑒于井，曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也【五】！”
【一】【疏】友人既病，須往問之，任理而行，不乖于方外也。
【二】【疏】偉，大也。造物，猶造化也。拘拘，攣縮不申之貌也。夫洪爐大冶，造物無偏，豈獨(dú)將我一身故為拘攣之疾！以此而言，無非命也。子輿達(dá)理，自嘆此辭也。
【釋文】《偉哉》韋鬼反。向云：美也。崔云：自此至鑒于井，皆子祀自說病狀也?！毒芯小饭赳x。司馬云：體拘攣也。王云：不申也?！ 救俊咀ⅰ繘l，陵亂也。
【疏】傴僂曲腰，背骨發(fā)露。既其俯而不仰，故藏腑并在上，頭低則頤隱于臍，（膞）〔膊〕聳則肩高于頂，而咽項(xiàng)句曲，大挺如贅。陰陽二氣，陵亂不調(diào)，遂使一身，遭斯疾篤?！ 踞屛摹俊肚鷥E》徐力主反?！队陧敗繁疽嘧黜?xiàng)。崔本作釭，音項(xiàng)?！虮R文弨曰：舊作釘，音頂。今本作缸，音項(xiàng)。據(jù)宋本釘音項(xiàng)，疑釘為釭之訛，參酌改正?！毒洹肪銟浞矗旃藕罘??！顿槨沸熘惙??！吨柑臁防钤疲壕滟槪?xiàng)椎也。其形似贅，言其上向也。《有沴》音麗，徐又徒顯反。郭奴結(jié)反，云：陵亂也。李同。崔本作●，云：滿也。
【四】【注】不以為患?！ 臼琛克郎q為一體，疾患豈復(fù)概懷！故雖曲僂拘拘，而心神閑逸，都不以為事。
【釋文】《其心閑》音閑。崔以其心屬上句。
【五】【注】夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。
【疏】跰(足鮮)，曳疾貌。言曳疾力行，照臨于井，既見己貌，遂使發(fā)傷嗟。尋夫大道自然，造物均等，豈偏于我，獨(dú)此拘攣？欲顯明物理，故寄茲嗟嘆也。
【釋文】《跰(足鮮)》步田反，下悉田反。崔本作邊鮮。司馬云：病不能行，故跰(足鮮)也?！抖b》古暫反?！对秽岛酢反拊疲捍俗虞涋o。
子祀曰：“女惡之乎【一】？”
【一】【疏】淡水素交，契心方外，見其嗟嘆，故有驚疑。
【釋文】《女惡》音汝。下同。下烏路反。
曰：“亡，予何惡【一】！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！【二】且夫得者，時也，【三】失者，順也【四】；安時而處順，哀樂不能入也【五】。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結(jié)之【六】。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉【七】！” 【一】【疏】亡，無也。存亡死生，本自無心。不嗟之嗟，何嫌惡之也！
【釋文】《曰亡》如字。絕句，《予何惡》烏路反。下及注同。一音如字讀，則連亡字為句。
【二】【注】浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。
【疏】假令陰陽二氣，漸而化我左右兩臂為雞為彈，彈則求于鸮鳥，雞則夜候天時。尻無識而為輪，神有知而作馬，因漸漬而變化，乘輪馬以遨游，茍隨任以安排，亦于何而不適者也。
【釋文】《浸》子鴆反。向云：漸也?！队枰蛞郧髸r夜》一本無求。《為彈》徒旦反。《鸮》戶驕反?！吨恕氛乱狗?。
【三】【注】當(dāng)所遇之時，世謂之得。 【四】【注】時不暫停，順往而去，世謂之失。
【五】【疏】得者，生也，失者，死也。夫忽然而得，時應(yīng)生也；倏然而失，順理死也。是以安于時則不欣于生，處于順則不惡于死。既其無欣無惡，何憂樂之入乎！
【釋文】《哀樂》音洛。
【六】【注】一不能自解，則眾物共結(jié)之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。
【疏】處順忘時，蕭然無系，古昔至人，謂為縣解。若夫當(dāng)生慮死，而以憎惡存懷者，既內(nèi)心不能自解，故為外物結(jié)縛之也。
【釋文】《縣》音玄?！督狻芬粜?，下及注同。（同）〔向〕（一）云：縣解，無所系也?！ 酒摺俊咀ⅰ刻觳荒軣o晝夜，我安能無死生而惡之哉！
【疏】玄天在上，猶有晝夜之殊，況人居世間，焉能無死生之變！且物不勝天，非唯今日，我復(fù)何人，獨(dú)生憎惡！
【?！浚ㄒ唬┫蜃忠朗赖绿帽炯搬屛脑靖?。
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之【一】。子犁往問之，曰：“叱！避！無怛化【二】！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”【三】
【一】【疏】環(huán)，繞也。喘喘，氣息急也。子輿語訖，俄頃之間，子來又病，氣奔欲死。既將屬纊，故妻子繞而哭之也。
【釋文】《喘喘》川轉(zhuǎn)反，又尺軟反。崔本作惴惴。《環(huán)而》如字。徐音患。李云：繞也。
【二】【注】夫死生猶寤寐耳，于理當(dāng)寐，不愿人驚之，將化而死亦宜，無為怛之也?！ 臼琛窟常X聲也。夫方外之士，冥一死生，而朋友臨終，和光往問。故叱彼親族，令避傍近，正欲變化，不欲驚怛也。
【釋文】《叱避》昌失反?！稛o怛》丁達(dá)反。崔本作靼，音怛。案怛，驚也。鄭眾注周禮考工記不能驚怛，是也。
【三】【疏】又，復(fù)也。奚，何也。適，往也。倚戶觀化，與之而語。嘆彼大造，弘普無私，偶爾為人，忽然返化。不知方外適往何道，變作何物。將汝五藏為鼠之肝，或化四支為蟲之臂。任化而往，所遇皆適也。
【釋文】《倚其》于綺反?！妒蟾巍废蛟疲何瘲壨寥蓝?。王云：取微蔑至賤?！断x臂》臂，亦作腸。崔本同。
子來曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅于父母【一】；彼近吾死而我不聽，我則悍（一）矣，彼何罪焉【二】！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也【三】。今（之）（二）大冶鑄金，金踴躍曰『我且必為鏌?』，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人【四】。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉【五】！”成（三）然寐，蘧然覺【六】?！ 疽弧俊咀ⅰ孔怨呕蛴心苓`父母之命者矣，未有能違陰陽之變而距晝夜之節(jié)者也。
【疏】自此已下，是子來臨終答子犁之詞也。夫孝子侍親，尚驅(qū)馳唯命。況陰陽造化，何啻二親乎！故知違親之教，世或有焉；拒于陰陽，未之有也。
【釋文】《不翅》徐詩知反。
【二】【注】死生猶晝夜耳，未足為遠(yuǎn)也。時當(dāng)死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足悍逆于理以速其死。其死之速，由于我悍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死為彼。
【疏】彼，造化也。而造化之中，令我近死。我惡其死而不聽從，則是我拒陰陽，逆于變化。斯乃咎在于我，彼何罪焉！郭注以死為彼也。
【釋文】《彼近》。如字。《則悍》本亦作捍，胡旦反。又音旱。說文云：捍，抵也。
【三】【注】理常俱也?！ 臼琛看酥匾拔模C成彼義。斯言切當(dāng)，所以再出。其解釋文意，不異前旨。
【四】【注】人耳人耳，唯愿為人也。亦猶金之踴躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故為哉？生非故為，時自生耳。務(wù)而有之，不亦妄乎！
【疏】祥，善也。犯，遇也。鏌?，古之良劍名也。昔吳人干將為吳王造劍，妻名鏌?，因名雄劍曰干將，雌劍曰鏌?。夫洪爐大冶，镕鑄金鐵，隨器大小，悉皆為之。而爐中之金，忽然跳躑，殷勤致請，愿為良劍。匠者驚嗟，用為不善。亦猶自然大冶，雕刻眾形，鳥獸魚蟲，種種皆作。偶爾為人，遂即欣愛，鄭重啟請，愿更為人，而造化之中，用為妖孽也。
【釋文】《我且》如字。徐子余反。《鏌》音莫?！?》似嗟反。鏌?，劍名。
【五】【注】人皆知金之有系為不祥，故明己之無異于金，則所系之情可解，可解則無不可也。
【疏】夫用二儀造化，一為爐冶，陶鑄群物，錘鍛蒼生，磅礡無心，亭毒均等，所遇斯適，何惡何欣！安排變化，無往不可也。
【釋文】《大爐》劣奴反?！稅汉酢芬魹??！犊山狻啡缱?，下同。
【六】【注】寤寐自若，不以死生累心。
【疏】成然是閑放之貌，蘧然是驚喜之貌。寐，寢也，以譬于死也。覺是寤也，以況于生。然寤寐雖殊，何嘗不從容逸樂；死生乃異，亦未始不任命逍遙。此總結(jié)子來以死生為寤寐者也。
【釋文】《成然》如字，崔同。李云：成然，縣解之貌。本或作戌，音恤。簡文云：當(dāng)作滅。本又作●，呼括反，視高貌。本亦作俄然?！掇救弧防钜羟?。崔本作據(jù)，又其據(jù)反。蘧然，有形之貌。《覺》古孝反。向崔本此下更有發(fā)然汗出一句，云：無系則津液通也。崔云：榮衛(wèi)和通，不以化為懼也。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本悍作捍。（二）之字依世德堂本刪。（三）闕誤引古本成作●，云：●音呼聒切，高視貌。又音烘，蒙●，不明?！ ∽由裘献臃醋忧購埲讼嗯c友，曰：“孰能相與于無相與，相為于無相為【一】？孰能登天游霧，撓挑無極【二】；相忘以生，無所終窮【三】？”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友【四】?！ 疽弧俊咀ⅰ糠蝮w天地，冥變化者（一），雖手足異任，五藏殊官（二），未嘗相與而百節(jié)同和，斯相與于無相與也；未嘗相為而表里俱濟(jì)，斯相為于無相為也。若乃役其心志以恤手足，運(yùn)其股肱以營五藏，則相營愈篤而外內(nèi)愈困矣。故以天下為一體者，無愛為于其間也。
【疏】此之三人，并方外之士，冥于變化，一于死生，志行既同，故相與交友。仍各率乃誠，述其情致云：誰能于虛無自然而相與為朋友乎？斯乃無與而與，無為而為，非為之而為，與之而與者也。猶如五藏六根，四肢百體，各有司存，更相御用，豈有心于相與，情系于親疏哉！雖無意于相為，而相濟(jì)之功成矣。故于無與而相與周旋，于無為而為交友者，其義亦然乎耳。
【釋文】《相與》如字。崔云：猶親也?；蛞灰粼??！断酁椤啡缱?，或一音于偽反?！稅蹫椤酚趥畏?。 【二】【注】無所不任。
【疏】撓挑，猶宛轉(zhuǎn)也。夫登升上天，示清高輕舉；遨游云霧，表不滯其中；故能隨變化而無窮，將造物而宛轉(zhuǎn)者也。
【釋文】《撓》徐而少反，郭許堯反，《挑》徐徒了反，郭李徒堯反。又作兆。李云：撓挑，猶宛轉(zhuǎn)也，宛轉(zhuǎn)玄曠之中。簡文云：循環(huán)之名。
【三】【注】忘其生，則無不忘矣，故能隨變?nèi)位?，俱無所窮竟。 【疏】終窮，死也。相與忘生復(fù)忘死，死生混一，故順化而無窮也。
【四】【注】若然者豈友哉？蓋寄明至親而無愛念之近情也。
【疏】得意忘言，故相視而笑；智冥于境，故莫逆于心。方外道同，遂相與為友也。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽咀冏鞫?，趙諫議本無夫字者字。（二）世德堂本官作管。趙本此兩句作雖手足五臟異殊。
莫然有閑而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍（一）事焉【一】?；蚓幥蚬那?，相和而歌【二】曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗【三】！”子貢趨而進(jìn)曰：“敢問臨尸而歌，禮乎【四】？”
【一】【疏】莫，無也。三人相視，寂爾無言。俄頃之閑，子桑戶死。仲尼聞之，使子貢往而吊，仍令供給喪事，將迎賓客。欲顯方外方內(nèi)，故寄尼父琴張。
【釋文】《莫然》如字。崔云：定也?！队虚e》如字。崔李云：頃也。本亦作為閑?！驊c藩案有，釋文作為。為閑即有閑矣。古為有義通。孟子滕文公篇，將為君子焉，將為野人焉，趙岐注：為，有也，雖小國亦有君子野人也。又弟子憮然為閑，注：為閑，有頃之閑也。又盡心篇為閑不用，注：為閑，有閑也。又梁惠王篇善推其所為而已矣，說苑貴德篇引孟子為作有。燕策故不敢為辭說，新序雜事篇為作有。皆其證。
【二】【疏】曲，薄也?；蚓幈】椇?，或鼓琴歌詠，相和歡樂，曾無戚容。所謂相忘以生，方外之至也?！ 踞屛摹俊毒幥繁剡B反，字林布千反，郭父殄反，史記甫連反。李云：曲，蠶薄。《相和》胡臥反。
【三】【注】人哭亦哭，俗內(nèi)之跡也。齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。
【疏】嗟來，歌聲也。桑戶乎以下，相和之辭也。猗，相和聲也。夫從無出有，名之曰生；自有還無，名之曰死。汝今既還空寂，便是歸本反真，而我猶寄人閑，羈旅未還桑梓。欲齊一死生，而發(fā)斯猗嘆者也?！蚶顦E曰：嗟來是歌聲，卻是嘆辭。釋名釋言語：嗟，佐也；言之不足以盡意，故發(fā)此聲以自佐也。來，哀也；（故）〔使〕（二）來入已哀之，故其言之低頭以招之也。孟子反子琴張嘆桑戶之得已反真，故為此歌也?！ 踞屛摹俊段要q》崔本作獨(dú)?！度蒜ⅰ酚谝朔?。崔云，辭也?！栋贰芬袈?。
【四】【疏】方內(nèi)之禮，貴在節(jié)文，鄰里有喪，舂猶不相。況臨朋友之尸，曾無哀哭，琴歌自若，豈是禮乎？子貢怪其如此，故趨走進(jìn)問也。
【校】（一）世德堂本侍作待。闕誤引張君房本作侍。（二）使字依釋名改。
二人相視而笑曰：“是惡知禮意【一】！”
【一】【注】夫知禮意者，必游外以經(jīng)內(nèi)，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實(shí)，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！
【疏】夫大禮與天地同節(jié)，不拘制乎形名，直致任真，率情而往，況冥同生死，豈存哀樂于胸中！而子貢方內(nèi)儒生，性猶偏執(zhí)，唯貴粗跡，未契妙本。如是之人，于何知禮之深乎！為方外所嗤，固其宜矣。
【釋文】《惡知》音烏，下皆同?！斗Q情》尺證反。 子貢反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？”【一】
【一】【疏】命，名也。子貢使返，且告尼父云：彼二人情事難識，修己德行，無有禮儀，而忘外形骸，混同生死，臨喪歌樂，神形不變。既莫測其道，故難以名之。
【釋文】《無以命之》崔李云：命，名也。 孔子曰：“彼，游方之外者也；而丘，游方之內(nèi)者也【一】。外內(nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣【二】。彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣【三】。彼以生為附贅縣疣【四】，以死為決肒（一）潰癰【五】，夫若然者，又惡知死生先后之所在【六】！假于異物，托于同體【七】；忘其肝膽，遺其耳目【八】；反復(fù)終始，不知端倪【九】；芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)【一０】。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉【一一】！” 【一】【注】夫理有至極，外內(nèi)相冥，未有極游外之致而不冥于內(nèi)者也，未有能冥于內(nèi)而不游于外者也。故圣人常游外以（宏）〔冥〕（二）內(nèi)，無心以順有，故雖終日（揮）〔見〕（三）形而神氣無變，俯仰萬機(jī)而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物并行，則莫能謂之遺物而離人矣；睹其體化而應(yīng)務(wù)，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂圣人不然哉？乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統(tǒng)之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據(jù)所見以排之，故超圣人之內(nèi)跡，而寄方外于數(shù)子。宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫游外（宏）〔冥〕內(nèi)之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗蓋世之談矣。
【疏】方，區(qū)域也。彼之二人，齊一死生，不為教跡所拘，故游心寰宇之外。而仲尼子貢，命世大儒，行裁非之義，服節(jié)文之禮，銳意哀樂之中，游心區(qū)域之內(nèi)，所以為異也。
【釋文】《而淡》徒暫反。《而離》力智反，下同?！抖鴳?yīng)》應(yīng)對之應(yīng)。下同?！稊?shù)子》所主反?！短谷弧吠碌础！驊c藩案文選謝靈運(yùn)之郡初發(fā)都詩注夏侯孝若東方朔贊注，并引司馬云：方，常也，言彼游心于常教之外也。釋文闕。
【二】【注】夫吊者，方內(nèi)之近事也，施之于方外則陋矣。
【疏】玄儒理隔，內(nèi)外道殊，勝劣而論，不相及逮。用區(qū)中之俗禮，吊方外之高人，芻狗再陳，鄙陋之甚也。
【釋文】《使女》音汝。下同。
【三】【注】皆冥之，故無二也。
【疏】達(dá)陰陽之變化，與造物之為人；體萬物之混同，游二儀之一氣也。◎王引之曰：應(yīng)帝王篇，予方將與造物者為人，郭曰：任人之自為。天運(yùn)篇，丘不與化為人，郭曰：夫與化為人者，任其自化者也。案郭未曉人字之義。人，偶也；為人，猶為偶。中庸仁者人也，（郭）〔鄭〕（四）注：讀如相人偶之人，以人意相存偶之言。詩匪風(fēng)箋：人偶能割亨者，人偶能輔周道治民者。聘禮注：每門輒揖者，以相人偶為敬也。公食大夫禮注：每曲揖及當(dāng)碑揖相人偶。是人與偶同義，故漢世有相人偶之語?；茨显榔?，與造化者為人，義與此同。（高注：為治也，非是?；ヒ娀茨?。）齊俗篇曰：上與神明為友，下與造化為人。是其明證也?！驊c藩案文選顏延年三月三日曲水詩序注引司馬云：造物者為道。任彥升到大司馬記室箋注、宣德皇后令注、陸佐公石關(guān)銘注、沈休文齊故安陸昭王碑文注并引司馬云：造物，謂道也。釋文闕。
【四】【注】若疣之自縣，贅之自附，此氣之時聚，非所樂也。
【釋文】《縣》音玄。注同?！娥唷芬粲?。
【五】【注】若肒之自決，廱之自潰，此氣之自散，非所惜也。
【疏】彼三子體道之人，達(dá)于死生，冥于變化。是以氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂也；氣散而死，若肒癰決潰，非所惜也。
【釋文】《決》徐古穴反?！睹K》胡亂反?！虮R文弨曰：今本正文亦作疣(尤改丸)，音義作疣，胡虬反，恐臆改?！稘ⅰ泛鷮Ψ?。◎慶藩案慧琳一切經(jīng)音義卷十六大方廣三戒經(jīng)下引司馬云：浮熱為疽，不通為癰。卷三十持人菩薩經(jīng)二、卷三十七準(zhǔn)提陀羅尼經(jīng)、九十五正誣經(jīng)注引并同。釋文闕。
【六】【注】死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負(fù)之所在也?！ 臼琛肯龋瑒僖?。后，劣也。夫疣贅●癰，四者皆是疾，而氣有聚散，病無勝負(fù)。若以此方于生死，亦安知優(yōu)劣之所在乎！
【七】【注】假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。
【疏】水火金木，異物相假，眾諸寄托，共成一身。是知形體，由來虛偽。
【八】【注】任之于理而冥往也。
【疏】既知形質(zhì)虛假，無可欣愛，故能內(nèi)則忘于臟腑，外則忘其根竅故也。
【九】【注】五藏猶忘，何物足識哉！未始有識，故能放任于變化之涂，玄同于反復(fù)之波，而不知終始之所極（五）也。
【疏】端，緒也。倪，畔也。反復(fù)，猶往來也。終始，猶生死也。既忘其形質(zhì)，隳體絀聰，故能去來生死，與化俱往?；譄o極，故莫知端倪。 【釋文】《反復(fù)》芳服反?！抖四摺繁净蜃鳒N，同。音崖。徐音詣。
【一０】【注】所謂無為之業(yè)，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏于山林也。
【疏】芒然，無知之貌也。仿徨逍遙，皆自得逸豫之名也。塵垢，色聲等有為之物也。前既遺于形骸，此又忘于心智，是以放任于塵累之表，逸豫于清曠之鄉(xiāng)，以此無為而為事業(yè)也?！ 踞屛摹俊睹⑷弧纺獎偡础＠钤疲簾o系之貌?！斗隆繁偡础！夺濉芬艋?。《塵垢》如字。崔本作冢●，云：冢，音●；●，垢同。齊人以風(fēng)塵為●?。◎盧文弨曰：舊●作逢，今本作摓，乃●字之訛，今改正。
【一一】【注】其所以觀示于眾人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。
【疏】憒憒，猶煩亂也。彼數(shù)子者，清高虛淡，安排去化，率性任真。何能強(qiáng)事節(jié)文，拘世俗之禮；威儀顯示，悅眾人之視聽哉！ 【釋文】《憒憒》工內(nèi)反，說文、蒼頡篇并云：亂也，《以觀》古亂反，示也。注同?！ 拘！浚ㄒ唬┦赖绿帽久K作疣，注同。（二）冥字依趙諫議本改。下同。世德堂本上冥字誤作私，下冥字誤作弘。（三）見字依世德堂本改。（四）鄭字依中庸注改。（五）世德堂本極作及。
子貢曰：“然則夫子何方之依【一】？”
【一】【注】子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉！
【疏】方內(nèi)方外，淺深不同，未知夫子依從何道。師資起發(fā)，故設(shè)此疑。 孔子曰：“丘，天之戮民也【一】。雖然，吾與汝共之【二】?！薄 疽弧俊咀ⅰ恳苑絻?nèi)為桎梏，明所貴在方外也。夫游外者依內(nèi)，離人者合俗，故有天下者無以天下為也。是以遺物而后能入群，坐忘而后能應(yīng)務(wù)，愈遺之，愈得之。茍居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。
【疏】夫圣跡禮儀，乃桎梏形性。仲尼既依方內(nèi)，則是自然之理，刑戮之人也。故德充符篇云，天刑之安可解乎。
【二】【注】雖為世所桎梏，但為與汝共之耳。明己恒自在外也。
【疏】夫孔子圣人，和光接物，揚(yáng)波同世，貴斯俗禮；雖復(fù)降跡方內(nèi)，與汝共之，而游心方外，蕭然無著也。
子貢曰：“敢問其方【一】?！?br />
【一】【注】問所以游外而共內(nèi)之意。
【疏】方，猶道也。問：“跡混域中，心游方外，外內(nèi)玄合，其道若何？”
孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道【一】。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定【二】。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)【三】?！?br />
【一】【疏】造，詣也。魚之所詣?wù)?，適性莫過深水；人之所至者，得意莫過道術(shù)。雖復(fù)情智不一，而相與皆然。此略標(biāo)義端，次下解釋也。
【釋文】《相造》七報反，詣也。下同?！ 径俊咀ⅰ克祀m異，其于由無事以得事，自方外以共內(nèi)，然后養(yǎng)給而生定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無為也。
【疏】此解釋前義也。夫江湖淮海，皆名天池。魚在大水之中，窟穴泥沙，以自資養(yǎng)供給也；亦猶人處大道之中，清虛養(yǎng)性，無事逍遙，故得性分靜定而安樂也。 【釋文】《穿池》本亦作地，崔同?！蛴衢性唬憾ㄒ勺阕种`。穿池而養(yǎng)給，無事而生足，兩句一律。給，亦足也。足與定，字形相似而誤。管子中匡篇：功定以得天與失天，其人事一也。今本定誤作足，與此正可互證?！ 救俊咀ⅰ扛髯宰愣嗤?，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。
【疏】此結(jié)釋前義也。夫深水游泳，各足相忘；道術(shù)內(nèi)充，偏愛斯絕；豈與夫呴濡仁義同年而語哉！臨尸而歌，其義亦爾故也。
【釋文】《相忘》音亡。下同。
子貢曰：“敢問畸人【一】?！?br />
【一】【注】問向之所謂方外而不耦于俗者，又安在也。
【疏】畸者，不耦之名也。修行無有，而疏外形體，乖異人倫，不耦于俗。敢問此人，其道如何？
【釋文】《畸人》居宜反。司馬云：不耦也。不耦于人，謂闕于禮教也。李其宜反，云：奇異也。
曰：“畸人者，畸于人而侔于天【一】。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也【二】?！?br />
【一】【注】夫與內(nèi)冥者，游于外也。獨(dú)能游外以冥內(nèi)，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸于人而侔于天也。
【疏】自此已下，孔子答子貢也。侔者，等也，同也。夫不修仁義，不偶于物，而率其本性者，與自然之理同也。 【釋文】《而侔》音謀。司馬云：等也，亦從也。
【二】【注】以自然言之，則人無小大（一）；以人理言之，則侔于天者可謂君子矣。
【疏】夫懷仁履義為君子，乖道背德為小人也。是以行蹩躠之仁，用踶跂之義者，人倫謂之君子，而天道謂之小人也。故知子反琴張，不偶于俗，乃曰畸人，實(shí)天之君子。重言之者，復(fù)結(jié)其義也。
【校】（一）趙諫議本大作人。
顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處（一）喪【一】蓋魯國。固有無其實(shí)而得其名者乎？回壹（二）怪之【二】?！?br />
【一】【疏】姓孟孫，名才，魯之賢人。體無為之一道，知生死之不二，故能跡同方內(nèi)，心游物表。居母氏之喪，禮數(shù)不闕，威儀詳雅，甚有孝容；而淚不滂沱，心不悲戚，聲不哀痛。三者既無，不名孝子，而鄉(xiāng)邦之內(nèi)，悉皆善之，云其處喪深得禮法也。
【釋文】《孟孫才》李云：三桓后，才其名也。崔云：才，或作牛?！蚶顦E曰：以善處喪絕句，文義未完，且嫌于不辭。下蓋魯國三字當(dāng)屬上為句，不當(dāng)連下固有云云為句。蓋與應(yīng)帝王篇功蓋天下義同，言孟孫才以善處喪名蓋魯國。爾雅釋言：弇，蓋也。小爾雅廣詁：蓋，覆也。釋名釋言語：蓋，加也。并有高出其上之意，即此蓋字義也。
【二】【注】魯國觀其禮，而顏回察其心。
【疏】蓋者，發(fā)語之辭也?？奁娎劊蛑兄锥Y；心無哀戚，契方外之忘懷。魯人睹其外跡，故有善喪之名；顏?zhàn)硬炱鋬?nèi)心，知無至孝之實(shí)。所以一見孟孫才，遂生疑怪也。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽緹o處字。（二）世德堂本壹作一。
仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知矣【一】。唯簡之而不得，【二】夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死【三】；不知就先，不知就后【四】；若化為物【五】，以待其所不知之化已乎！【六】且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉【七】？吾特與汝，其夢未始覺者邪【八】！且彼有駭形而無損心【九】，有旦宅而無情死【一０】。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃（一）【一一】。且也相與吾之耳矣【一二】，庸詎知吾所謂吾之乎【一三】？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵【一四】。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎【一五】？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排【一六】，安排而去化，乃入于寥天一【一七】?！?br />
【一】【注】盡死生之理，應(yīng)內(nèi)外之宜者，動而以天行，非知之匹也?！ 臼琛窟M(jìn)，過也。夫孟孫氏窮哀樂之本，所以無樂無哀；盡生死之源，所以忘生忘死。既而本跡難測，故能合內(nèi)外之宜；應(yīng)物無心，豈是運(yùn)知之匹者耶！
【釋文】《應(yīng)內(nèi)》應(yīng)對之應(yīng)。
【二】【注】簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。
【疏】夫生來死去，譬彼四時，故孟孫簡擇，不得其異。
【三】【注】已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死概意而付之自化也。
【疏】雖復(fù)有所簡擇，竟不知生死之異，故能安于變化而不以哀樂概懷也。
【四】【注】所遇而安?！ 疚濉俊咀ⅰ坎贿`化也。
【疏】先，生也。后，死也。若，順也。既一于死生，故無去無就；冥于變化，故順化為物也。
【六】【注】死生宛轉(zhuǎn)，與化為一，猶乃忘其所知于當(dāng)今，豈待所未知而豫憂者哉！ 【疏】不知之化，謂當(dāng)來未化之事也。已，止也。見在之生，猶自忘遣；況未來之化，豈復(fù)逆憂！若用心預(yù)待，不如止而勿為也。
【七】【注】已化而生，焉知未生之時哉！未化而死，焉知已死之后哉！故無所避就，而與化俱往（二）也。
【疏】方今正化為人，安知過去未化之事乎！正在生日未化而死，又安知死后之事乎！俱當(dāng)推理直前，與化俱往，無勞在生憂死，妄為欣惡也。
【釋文】《惡知》音烏，下同?！堆芍酚隍?。下皆同。
【八】【注】夫死生猶覺夢耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也；茍無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死矣。死生覺夢，未知所在，當(dāng)其所遇，無不自得，何為在此而憂彼哉！
【疏】夢是昏睡之時，覺是了知之日。仲尼顏?zhàn)樱q拘名教，為昏于大夢之中，不達(dá)死生，未嘗暫覺者也。
【釋文】《覺者》古孝反。注、下皆同。 【九】【注】以（三）變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。
【疏】彼之孟孫，冥于變化，假見生死為形之驚動，終無哀樂損累心神也。
【釋文】《駭形》如字。崔作咳，云：有嬰兒之形。
【一０】【注】以形骸之變?yōu)榈┱招露?，其情不以為死?br />
【疏】旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變?yōu)檎嶂招露?，其性靈凝淡，終無死生之累者也。
【釋文】《旦宅》并如字。王云，旦暮改易，宅是神居也。李本作怛?，上丹末反，下陟嫁反，云：驚惋之貌。崔本作靼宅。靼，怛也。 【一一】【注】夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也（四）。
【疏】孟孫冥同生死，獨(dú)居覺悟，應(yīng)于內(nèi)外，不乖人理。人哭亦哭，自是順物之宜者也。
【釋文】《所以乃》崔本乃作惡。
【一二】【注】夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何憂哉（五）！無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。 【疏】吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失！若以系吾為意，何適非吾！
【一三】【注】靡所不吾也，故玄同外內(nèi)，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也！
【疏】庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詎知吾之所謂無處非吾！假令千變?nèi)f化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也！
【釋文】《庸詎》其庶反。下章同。
【一四】【注】言無往而不自得也。
【一五】【注】夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢耶，亦焉知其非覺耶？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。
【疏】厲，至也。且為魚為鳥，任性逍遙，處死處生，居然自得。而魚鳥既無優(yōu)劣，死生亦何勝負(fù)而系之哉！孟孫妙達(dá)斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，為是覺中而辯，為是夢中而說乎？夫人夢中，自以為覺；今之覺者，何妨夢中！是知覺夢生死，未可定也。
【一六】【注】所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭必哀，獻(xiàn)笑必樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。
【疏】造，至也。獻(xiàn)，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適何及歡笑然后樂哉！若從善事感己而后適者，此則不能隨變?nèi)位?，與物推移也。今孟孫常適，故哭而不哀也。
【釋文】《造適》七報反。注同?！东I(xiàn)笑》向云：獻(xiàn)，善也。王云：章也，意有適，章于笑，故曰獻(xiàn)笑?！蚣沂栏冈唬涸爝m者，以心取適而已，言笑皆忘也。獻(xiàn)笑者，以笑為歡而已，推排皆化也。極推排之力而冥然安之，窮變化之用而超然去之，乃以游蕩于萬物之表而與天為一?！都芭拧菲そ苑?。《必樂》音洛。下同。
【一七】【注】安于推移而與化俱去，故乃入于寂寥而與天為一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所執(zhí)之喪異，故歌哭不同。
【疏】所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入于寥廓之妙門，自然之一道也。
【釋文】《寥》本亦作廖，力雕反。李良救反?！短煲弧反薇咀髟鞌巢患靶ΓI(xiàn)芥不及，安排而造化不及眇，眇不及雄漂淰，雄漂淰不及簟筮，簟筮乃入于漻天一?！兑陨稀窌r掌反?！ 拘！浚ㄒ唬┲旃痍妆灸俗饔?。（二）世德堂本往作生。（三）世德堂本以作似。（四）趙諫議本無注首夫字，注末也字。（五）世德堂本是吾作自吾，兩哉字均作矣。
意而子見許由。許由曰：“堯何以資汝【一】？”
【一】【注】資者，給濟(jì)之謂也。
【疏】意而，古之賢人。資，給濟(jì)之謂也。意而先謁帝堯，后見仲武。問云：“帝堯大圣，道德甚高，汝既謁見，有何敬授資濟(jì)之術(shù)，幸請陳說耳?！薄 踞屛摹俊兑舛印防钤疲嘿t士也?！顿Y汝》資，給也。
意而子曰：“堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非【一】?！弧?br />
【一】【疏】躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝必須己身服行，亦須明言示物。此是意而述堯教語之辭也。
許由曰：“而奚來為軹【一】？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎【二】？”
【一】【疏】而，汝也。奚，何也。軹，語助也。堯?qū)⒔疼E刑害于汝，瘡痕已大，何為更來矣？
【釋文】《為軹》之是反，郭之忍反。崔云：軹，辭也。李云：是也。
【二】【注】言其將以刑教自虧殘，而不能復(fù)游夫自得之場，無系之涂也。
【疏】黥，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉(zhuǎn)徙，變化也。涂，道也。夫仁義是非，損傷真性，其為殘害，譬之刑戮。汝既被堯黥劓，拘束性情，如何復(fù)能遨游自得，逍遙放蕩，從容自適于變化之道乎？言其不復(fù)能如是。
【釋文】《黥》其京反?！敦妗肤~器反。李云：毀道德以為仁義，不似黥乎！破玄同以為是非，不似劓乎！《遙蕩》王云：縱散也?！俄А菲咦煞?，又如字?！额 饭钤疲涸S維反，徐許鼻反。李王皆云：恣睢，自得貌?！稄?fù)游》扶又反。下同。
意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩【一】。”
【一】【注】不敢復(fù)求涉中道也，且愿游其藩傍而已。
【疏】我雖遭此虧殘，而庶幾之心靡替，不復(fù)敢當(dāng)中路，愿涉道之藩傍也。
【釋文】《其藩》甫煩反，李音煩。司馬向皆云：崖也。崔云：域也。
許由曰：“不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀【一】?！?br />
【一】【疏】盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無眹縫如鼓皮也。作斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。而盲瞽之人，眼睛已敗，既不能觀文彩青黃，亦不愛好眉目顏色。譬意而遭堯黥劓，情智已傷，豈能愛慕深玄，觀覽眾妙邪！ 【釋文】《盲者》本又作眇。崔本作目，云：目，或作刑。刑，黥劓也。《以與》音豫。下同?！吨谩啡缱?，又呼報反?！俄腠辍飞弦舾?，下音弗?！队^》古亂反。
意而子曰：“夫無莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶（一）之間耳【一】。庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪【二】？”
【一】【注】言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有須冶鍛而為器者耳。故此之三人，亦皆聞道而后忘其所務(wù)也。此皆寄言，以遣云為之累耳。
【疏】無莊，古之美人，為聞道故，不復(fù)莊飾，而自忘其美色也。據(jù)梁，古之多力人，為聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有圣知，亦為聞道，故能忘遣其知也。爐，灶也。錘，鍛也。以上三人，皆因聞道，然后忘其所務(wù)以契其真，猶如世間器物，假于爐冶打鍛以成其用者耳。今何妨自然之理，令夫子教示于我，以成其道耶？故知自然造物，在爐冶之間，則是有修學(xué)冶鍛之義也。
【釋文】《無莊據(jù)梁》司馬云：皆人名。李云：無莊，無莊飾也。據(jù)梁，強(qiáng)梁也?！稜t》音盧?！洞贰繁居肿麇N。徐之睡反，又之?反，一音時?反。李云：錘，鴟頭頗口，句鐵以吹火也。崔云：盧謂之甕。捶當(dāng)作甀。盧甀之間，言小處也。甀音丈偽反?！跺憽范y反。
【二】【注】夫率性（二）直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我（三）之自然當(dāng)不息黥補(bǔ)劓，而乘可成之道以隨夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之至也（四）。
【疏】造物，猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之內(nèi)，不補(bǔ)劓息黥，令我改過自新，乘可成之道，隨夫子以請益耶？乃欲棄而不教，恐乖造物者也?！驊c藩案乘，猶載也。成，猶●也。與詩儀既成兮義同。黥劓則形體不備，息之補(bǔ)之，復(fù)完成矣。言造物者使我得遇先生，安知不使我載一成體以相隨耶？此兼采宣氏說，較郭訓(xùn)為長。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本捶作錘。（二）趙本性作然。（三）世德堂本知我作我知。（四）世德堂本無也字?！ ≡S由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略【一】。吾師乎！吾師乎！?萬物而不為義，澤及萬世而不為仁【二】，長于上古而不為老【三】，覆載天地刻雕眾形而不為巧【四】。此所游已【五】。” 【一】【疏】噫，嘆聲也。至道深玄，絕于言象，不可以心慮測，故嘆云未可知也。既請益殷勤，亦無容杜默，雖復(fù)不可言盡，為汝梗概陳之。 【釋文】《曰噫》徐音醫(yī)。李云：嘆聲也。崔云：亂也。本亦作意，音同。又如字，謂呼意而名也。《我為》于偽反。注同?！ 径俊咀ⅰ拷宰誀柖?，亦無愛為于其間也，安所寄其仁義！
【疏】吾師乎者，至道也。然至道不可心知，為汝略言其要，即吾師是也。?，碎也。至如素秋霜降，碎落萬物，豈有情斷割而為義哉？青春和氣，生育萬物，豈有情恩愛而為仁哉？蓋不然而然也。而許由師于至道，至道既其如是，汝何得躬服仁義耶？此略為意而說息黥補(bǔ)劓之方也。
【釋文】《?》子兮反。司馬云：碎也?！虮R文弨曰：說文作●，亦作兗。陸每從敕，訛。今從隸省作?。下并同。
【三】【注】日新也。
【釋文】《長于》丁丈反。
【四】【注】自然，故非巧也。
【疏】萬象之前，先有此道，智德具足，故義說為長而實(shí)無長也。長既無矣，老豈有耶！欲明不長而長，老而不老，故長于上古而不為老也。雖復(fù)天覆地載，而以道為源，眾形雕刻，咸資造化，同稟自然，故巧名斯滅。既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶？ 【五】【注】游于不為而師于無師也。 【疏】吾師之所游心，止如此說而已。此則總結(jié)以前吾師之義是也。 顏回曰：“回益矣【一】?！薄 疽弧俊咀ⅰ恳該p之為益也。
【疏】顏?zhàn)臃A教孔氏，服膺問道，覺己進(jìn)益，呈解于師。損有益空，故以損為益也。
仲尼曰：“何謂也【一】？”
【一】【疏】既言益矣，有何意謂？
曰：“回忘仁義矣【一】?！薄 疽弧俊臼琛客鎼壑?，遣裁非之義，所言益者，此之謂乎！ 曰：“可矣，猶未也【一】。”
【一】【注】仁者，兼愛之跡；義者，成物之功。愛之非仁，仁跡行焉；成之非義，義功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功跡，故猶未玄達(dá)也。
【疏】仁義已忘，于理漸可；解心尚淺，所以猶未?！ 踞屛摹俊豆σ姟焚t遍反。下文同。
他日，復(fù)見，曰：“回益矣【一】。”
【一】【疏】他日，猶異日也。空解日新，時更復(fù)見。所言進(jìn)益，列在下文。
【釋文】《他日》崔本作異日。下亦然?！稄?fù)見》扶又反。下同。
曰：“何謂也【一】？”
【一】【疏】所言益者，是何意謂也？
曰：“回忘禮樂矣【一】?！?br />
【一】【疏】禮者，荒亂之首，樂者，淫蕩之具，為累更重，次忘之也。
曰：“可矣，猶未也【一】?！?br />
【一】【注】禮者，形體之用，樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也?！ 臼琛刻撔臐u可，猶未至極也。
【釋文】《樂生》音洛，又音岳?！ ∷眨瑥?fù)見，曰：“回益矣?！?br />
曰：“何謂也【一】？”
【一】【疏】并不異前解也。
曰：“回坐忘矣【一】?！?br />
【一】【疏】虛心無著，故能端坐而忘。坐忘之義，具列在下文?！驊c藩案文選賈長沙鵩鳥賦注引司馬云：坐而自忘其身。釋文闕。 仲尼蹴然曰：“何謂坐忘【一】？” 【一】【疏】蹴然，驚悚貌也，忘遺既深，故悚然驚嘆。坐忘之謂，厥義云何也？
【釋文】《蹴然》子六反。崔云：變色貌。
顏回曰：“墮肢體，黜聰明【一】，離形去知，同于大通，此謂坐忘【二】。”
【一】【疏】墮，毀廢也。黜，退除也。雖聰屬于耳，明關(guān)于目，而聰明之用，本乎心靈。既悟一身非有，萬境皆空，故能毀廢四肢百體，屏黜聰明心智者也。
【釋文】《墮》許規(guī)反。徐又待果反。
【二】【注】夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其跡，又忘其所以跡者，內(nèi)不覺其一身，外不識有天地，然后曠然與變化為體而無不通也。
【疏】大通，猶大道也。道能通生萬物，故謂道為大通也。外則離析于形體，一一虛假，此解墮肢體也。內(nèi)則除去心識，悗然無知，此解黜聰明也。既而枯木死灰，冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。
【釋文】《去》起呂反?！吨芬糁??！蹲反拊疲憾俗??！虮R文弨曰：依次當(dāng)在蹴然之前。
仲尼曰：“同則無好也【一】，化則無常也【二】。而果其賢乎！丘也請從而后也【三】?！薄 疽弧俊咀ⅰ繜o物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉！
【釋文】《無好》呼報反。注同?！逗螑骸窞趼贩?。
【二】【注】同于化者，唯化所適，故無常也。
【疏】既同于大道，則無是非好惡；冥于變化，故不執(zhí)滯守常也。
【三】【疏】果，決也。而，汝也?！巴z如此，定是大賢。丘雖汝師，遂落汝后。從而學(xué)之，是丘所愿?！睋种t退己，以進(jìn)顏回者也?！ ∽虞浥c子桑友，而霖（一）雨十日。子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之【一】。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩焉【二】。 【一】【注】此二人相為于無相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相為而后往者也。
【疏】雨經(jīng)三日已上為霖。殆，近也。子桑家貧，屬斯霖雨，近于餓病。此事不疑于方外之交，任理而往，雖復(fù)裹飯，非有相為之情者也。
【釋文】《霖雨》本又作淋，音林。左傳云：雨三日以往為霖。《裹》音果。《食》音嗣。注同。
【二】【疏】任，堪也。趨，卒疾也。子桑既遭饑餒，故發(fā)琴聲，問此饑貧從誰而得，為關(guān)父母？為是人天？此則歌哭之辭也。不堪此舉，又卒爾詩詠也。
【釋文】《有不任》音壬?！镀渎暥叀菲咦》础！杜e其詩焉》崔云：不任其聲，憊也；趨舉其詩，無音曲也。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本作淋。
子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是【一】？”
【一】【注】嫌其有情，所以趨出遠(yuǎn)理也。
【疏】一于死生，忘于哀樂，〔相與〕于無相與，方外之交。今子歌詩，似有怨望，故入門驚怪，問其所由也。
曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫【一】！”
【一】【注】言物皆自然，無為之者也。
【疏】夫父母慈造，不欲饑凍；天地?zé)o私，豈獨(dú)貧我！思量主宰，皆是自然，尋求來由，竟無兆朕。而使我至此窮極者，皆我之賦命也，亦何惜之有哉！
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