外篇在宥第十一【一】 【一】【釋文】以義名篇?！驊c藩案文選謝靈運(yùn)九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云：在，察也。宥，寬也。釋文闕?！ ÷勗阱短煜拢宦勚翁煜乱病疽弧?。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也?！径刻煜虏灰湫?，不遷其德，有治天下者哉【三】！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也【四】。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之?！疚濉?br />
【一】【注】宥使自在則治，治之則亂也。人之生也直，莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無為，上之所為而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。故所貴圣王者，非貴其能治也，貴其無為而任物之自為也。
【疏】宥，寬也。在，自在也。治，統(tǒng)馭也。寓言云，聞諸賢圣任物，自在寬宥，即天下清謐；若立教以馭蒼生，物失其性，如伯樂治馬也?！ 踞屛摹俊堵勗阱丁芬粲?，寬也?！秳t治》直吏反。下治亂同。《欲惡》烏路反。《好欲》呼報(bào)反。
【二】【疏】性者，稟生之理；德者，功行之名；故致在宥之言，以防遷淫之過。若不任性自在，恐物淫僻喪性也。若不宥之，復(fù)恐效他，其德遷改也?！ 救俊咀ⅰ繜o治乃不遷淫。
【疏】性正德定，何勞布政治之哉！有政不及無政，有為不及無為?！ 踞屛摹俊队兄翁煜抡咴铡反薇咀饔兄翁煜抡卟氖В疲簭?qiáng)治之，是材之失也?！ 舅摹俊咀ⅰ糠驁螂m在宥天下，其跡則治也。治亂雖殊，其于失后世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽(yù)堯而非桀，不如兩忘也。
【疏】恬，靜也。愉，樂也。瘁，憂也。堯以德臨人，人歌擊壤，乖其靜性也；桀以殘害于物，物遭憂瘁，乖其愉樂也。堯桀政代斯異，使物失性均也。
【釋文】《人樂》音洛。《恬》徒謙反?！洞岽帷吩诩痉?，病也。廣雅云：憂也。崔本作醉?！队洹芬翳?，徐音喻。《故譽(yù)》音余?！ 疚濉俊咀ⅰ刻裼渥缘?，乃可長久。
【疏】堯以不恬?人，桀以不愉取物，不合淳和之性；欲得長久，天下未之有也。
人大喜邪？毗于陽；大怒邪？毗于陰。陰陽并毗，田時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，【一】思慮不自得，中道不成章【二】，于是乎天下始喬詰卓鷙，而后有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，【三】舉天下以罰其惡者不給【四】，故天下之大不足以賞罰【五】。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉【六】！
【一】【疏】毗，助也。喜出于魂，怒出于魄，人稟陰陽，與二儀同氣。堯令百姓喜，毗陽暄舒；桀使人怒，助陰慘肅。人喜怒過分，則天失常，盛夏不暑，隆冬無霜。既失和氣，加之天災(zāi)，人多疾病，豈非反傷形乎！不可有為作法，必致殘傷也。
【釋文】《毗于》如字。司馬云：助也。一云：并也?！蛴衢性唬横屛?，毗如字，司馬云，助也，一云，并也，然下文云，陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，則訓(xùn)（為）（一）助已不可通，若訓(xùn)并更為失之矣。案此毗字當(dāng)讀為毗劉暴樂之毗。爾雅釋詁云，毗劉，暴樂也。合言之則曰毗劉，分言之則或止曰劉，詩桑柔篇捋采其劉是也；或止曰毗，此言毗于陽毗于陰是也。暴樂，毛公傳作爆爍。鄭氏箋云：捋采之則爆爍而疏。然則爆爍猶剝落也。喜屬陽，怒屬陰，故大喜則傷陽，大怒則傷陰。毗陰毗陽，言傷陰陽之和也，故四時不至，寒暑之和不成。若從司馬訓(xùn)毗為助，則下三句不貫矣?；茨献釉榔舜笈脐?，大喜墜陽，正與此同義。
【二】【注】此皆堯桀之流，使物喜怒大過，以致斯患也。人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂群生而振蕩陰陽也。故得失之間，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節(jié)差，百度昏亡，萬事失（二）落也。
【疏】為滯喜怒，遂使百姓謀慮失真，既乖憲章之法，斯敗也已。
【釋文】《思慮》息嗣反?！洞筮^》音泰。
【三】【注】慕賞乃善，故賞不能供?！ 踞屛摹俊秵獭废驓J消反，或去夭反，郭音矯，李音驕。《詰》李去吉反，徐起列反。崔云：喬詰，意不平也。《卓》敕角反，郭丁角反，向音●?！耳v》敕二反，李豬栗反，向豬立反，又敕栗反。崔云：卓鷙，行不平也?！吨小废旅戏?。
【四】【注】畏罰乃止，故罰不能勝。
【疏】喬，詐偽也。詰，責(zé)問也。卓，獨(dú)也。鷙，猛也。于是喬偽詰責(zé)，卓爾不群，獨(dú)懷鷙猛，輕陵于物，自堯?yàn)槭?，次后有盜跖之惡，曾史之善，善惡既著，賞罰系焉。慕賞行善，懼罰止惡，舉天下斧鉞不足以罰惡，傾宇宙之藏不足以賞善。給，猶足也。
【釋文】《能勝》音升?！ 疚濉俊臼琛咳敉p罰，任真乃在足也。
【六】【注】忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，圣王之所以當(dāng)功過，非以著勸畏也。故理至則遺之，然后至一可反也。而三代以下，遂尋其事跡，故匈匈焉與跡競逐，終以所寄為事，性命之情何暇而安哉！ 【疏】匈匈，歡嘩也，競逐之謂也。人懼斧鉞之誅，又慕軒冕之賞，心懷百慮，事出萬端，匈匈競逐而不知止。夏殷已來，其風(fēng)漸扇，賞罰攖擾，終日荒忙，有何容暇安其性命！
【釋文】《匈匈》音兇。
【校】（一）為字依諸子平議刪。（二）趙諫議本失作夭，世德堂本作失。
而且說明邪？是淫于色也；說聰邪？是淫于聲也；【一】說仁邪？是亂于德也；說義邪？是悖于理也；【二】說禮邪？是相于技也；說樂（也）〔邪〕（一）？是相于淫也；【三】說圣邪？是相于藝也；說知邪？是相于疵也【四】。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也【五】；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊（二）囊而亂天下也【六】。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！【七】豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以?之，吾若是何哉【八】！
【一】【疏】說，愛染也。淫，耽滯也。希離慕曠，為滯聲色。
【釋文】《而且》如字，徐子余反?！墩f明》音悅。下同?！ 径俊臼琛康聼o憎愛，偏愛故亂德；理無是非，裁非故逆理。悖，逆也。
【釋文】《是?！繁貎?nèi)反，徐蒲沒反。
【三】【疏】禮者，擎跽曲拳，節(jié)文隆殺。樂者，咸池大夏，律呂八音。說禮乃助浮華技能，愛樂更助宮商淫聲。
【釋文】《是相》息亮反，助也。下及注皆同?！队诩肌菲渚_反，李音歧。崔同，云：不端也。
【四】【注】當(dāng)理無說，說之則致淫悖之患矣。相，助也。
【疏】說圣跡，助世間之藝術(shù)；愛智計(jì)，益是非之疵病也。
【釋文】《說知》音智。《于疵》疾斯反。
【五】【注】存亡無所在，任其所受之分，則性命安矣?！ 臼琛堪苏?，聰明仁義禮樂圣智是也。言人稟分不同，性情各異。離曠曾史，素分有者，存之可也；眾人性分本無，企慕乖真，亡之可也。
【六】【注】必存此八者，則不能縱任自然，故為臠卷獊囊也。
【疏】臠卷，不舒放之容也。獊囊，?遽之貌也。天下群生，唯知分外，不能安任，臠卷自拘，夸華人事，獊囊?速，爭馳逐物，由八者不忘，致斯弊者也。
【釋文】《臠》力轉(zhuǎn)反。崔本作欒?！毒怼肪砻惴?，徐居阮反。司馬云：臠卷，不申舒之狀也。崔同。一云：相牽引也?！丢仭芬魝}。崔本作戕?！赌摇啡缱?。崔云：戕囊，猶搶攘?！虮R文弨曰：今本獊?zhàn)鲪怼?br />
【七】【注】不能遺之，已為誤矣。而乃復(fù)尊之以為貴，豈不甚惑哉！ 【疏】前八者，亂天下之經(jīng)，不能忘遺，已是大惑。方復(fù)尊敬，用為楷模，痛惜甚也。
【釋文】《乃復(fù)》扶又反。
【八】【注】非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。
【疏】八條之義，事同芻狗，過去之后，不合更收。誠禁致齊，明言執(zhí)禮，君臣跪坐，更相進(jìn)獻(xiàn)，鼓九韶之歌，舞大章之曲。珍重蘧廬，一至于此，莊生目擊，無柰之何也。
【釋文】《而去》起慮反?！吨啊反薇疚ù艘蛔肿餍?，余皆作咫。《齊戒》本又作齋，同。側(cè)皆反?！豆颉菲湓幏?，郭音危?！ 拘！浚ㄒ唬┬白忠朗赖绿帽靖?。（二）世德堂本作愴，注同。趙諫議本作傖。
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而后安其性命之情?！疽弧抗寿F以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下【二】。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明【三】；尸居而龍見，淵默而雷聲【四】，神動而天隨【五】，從容無為而萬物炊累焉【六】。吾又何暇治天下哉【七】！ 【一】【注】無為者，非拱默之謂也，直各任其自為，則性命安矣。不得已者，非迫于威刑也，直抱道懷樸，任乎必然之極，而天下自賓也。
【疏】君子，圣人也。不得已臨蒞天下，恒自無為。雖復(fù)無為，非關(guān)拱默，動寂無心，而性命之情未始不安也。
【釋文】《蒞》音利，又音類?！蚣沂栏冈唬貉再F其身重于所以為天下，愛其身甚于所以為天下。惟貴惟愛，故無為。
【二】【注】若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何！ 【疏】貴身賤利，內(nèi)我外物，保愛精神，不蕩于世者，故可寄坐萬物之上，托化于天下也。
【三】【注】解擢則傷也。
【疏】五藏，精靈之宅；聰明，耳目之用。若分辨五藏情識，顯擢聰明之用，則精神奔馳于內(nèi)，耳目竭喪于外矣?！ 踞屛摹俊稛o解》如字。一音蟹，散也。
【四】【注】出處默語，常無其心而付之自然。
【疏】圣人寂同死尸寂泊，動類飛龍?jiān)谔?，豈有寂動理教之異哉！故寂而動，尸居而龍見，淵默而雷聲。欲明寂動動寂，理教教理，不一異也。
【釋文】《龍見》賢遍反。向崔本作睍，向音見，崔音睍。
【五】【注】神順物而動，天隨理而行。 【疏】神者，妙萬物而為言也，即動即寂，德同蒼昊，隨順生物也?！蚣沂栏冈唬菏育堃姡灰姸?；淵默雷聲，不動而變；神動天隨，無為而成?！ 玖俊咀ⅰ咳粲螇m之自動。
【疏】累，塵也。從容自在，無為虛淡，若風(fēng)動細(xì)塵，類空中浮物，陽氣飄飖，任運(yùn)去留而已?！ 踞屛摹俊稄娜荨菲呷莘?。《炊》昌睡反，又昌規(guī)反。本或作吹，同?！独邸妨觽畏础Ｋ抉R云：炊累，猶動升也。向郭云：如埃塵之自動也。
【七】【注】任其自然而已。
【疏】物我齊混，俱合自然，何勞功暇，更為治法也！
崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安藏（一）人心？” 老聃曰：“女慎無攖人心【一】。人心排下而進(jìn)上【二】，上下囚殺【三】，淖約柔乎剛強(qiáng)【四】。廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰【五】。其疾俯仰之間而再撫四海之外【六】，其居也淵而靜，其動也縣而天【七】。僨驕而不可系者，其唯人心乎【八】！
【一】【注】攖之則傷其自善也?！ 臼琛啃沾蓿?，不知何許人也。既問：“在宥不治人心，何以履善？”答曰：“宥之放之，自合其理，作法理物，則攖撓人心?！薄踩诵摹沉邢挛脑?。
【釋文】《崔瞿》向崔本作臞。向求朱反。崔瞿，人姓名也?！独像酢吠滤{(lán)反?！杜鳌芬羧辍！稊t》于營反，又于盈反。司馬云：引也。崔云：羈落也。
【二】【注】排之則下，進(jìn)之則上，言其易搖蕩也。
【疏】人心排他居下，進(jìn)己在上，皆常情也。
【釋文】《排》皮皆反。崔本作俳?！哆M(jìn)上》時掌反。注及下同?！镀湟住芬贼?。
【三】【注】無所排進(jìn)，乃安全耳。
【疏】溺心上下，為境所牽，如禁之囚，攖煩困苦。
【釋文】《囚殺》如字，徐所例反。言囚殺萬物也?！蚣沂栏冈唬荷舷虑魵ⅲ栽幧显幭?，使其心拘囚?殺，不自適也。淖約者矯揉，則剛可使柔，廉劌者徑遂，寒熱百變，水火兼施，攖之而遂至于不可遏。郭象注恐誤。 【四】【注】言能淖約，則剛強(qiáng)者柔矣?！ 臼琛磕准s，柔弱也。矯情行于柔弱，欲制服于剛強(qiáng)。
【釋文】《淖》昌略反，又直角反?！ 疚濉俊咀ⅰ糠蚪够鹬疅幔?，皆喜怒并積之所生。若乃不雕不琢，各全其樸，則何冰炭之有哉！
【疏】廉，務(wù)名也。劌，傷也。雕琢名行，欲在物前。若違情起怒，寒甚凝冰；順心生喜，熱逾焦火?！ 踞屛摹俊读畡ァ肪有l(wèi)反。司馬云：傷也。廣雅云：利也。《琢》丁角反。
【六】【注】風(fēng)俗之所動也。
【疏】逐境之心，一念之頃，已遍十方，況俯仰之間，不再臨四海哉！
【七】【注】靜之可使如淵，動之則系天而踴躍也。
【疏】有欲之心，去無定準(zhǔn)。偶爾而靜，如流水之遇淵潭；觸境而動，類高天之縣；不息動之，則系天踴躍。
【釋文】《縣而天》音玄。向本無而字，云：希高慕遠(yuǎn)，故曰縣天。
【八】【注】人心之變，靡所不為。順而放之，則靜而自（二）通；治而系之，則跂而僨驕。僨驕者，不可禁之勢也。
【疏】排下進(jìn)上，美惡喜怒，僨發(fā)驕矜，不可禁制者，其在人心乎！
【釋文】《僨》向粉問反。廣雅云：僵也。郭音奔?！厄湣啡缱?，又居表反。郭云：僨驕者，不可禁之勢?！ 拘！浚ㄒ唬┦赖绿帽静刈麝?。（二）世德堂本無自字。
昔者黃帝始以仁義攖人之心【一】，堯舜于是乎股無胈，脛無毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也，【二】堯于是放歡兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不勝天下也?！救糠蚴┘叭醵煜麓篑斠印舅摹俊Ｏ掠需铛?，上有曾史【五】，而儒墨畢起【六】。于是乎喜怒相疑【七】，愚知相欺【八】，善否相非【九】，誕信相譏【一０】，而天下衰矣【一一】；大德不同，而性命爛漫矣【一二】；天下好知，而百姓求竭矣【一三】。于是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉【一四】。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大（一）山嵁巖之下，而萬乘之君憂栗乎（二）廟堂之上【一五】。
【一】【注】夫黃帝非為仁義也，直與物冥，則仁義之跡自見。跡自見，則后世之心必自殉之，是亦黃帝之跡使物攖也。
【疏】黃帝因宜作則，慈愛養(yǎng)民，實(shí)異偏尚之仁，裁非之義。后代之王，執(zhí)其軌轍，蒼生名之為圣，攖人之心自此始也。弊起后王，釁非黃帝。
【釋文】《自見》賢遍反。下同。
【二】【疏】胈，白肉也。堯舜行黃帝之跡，心形瘦弊，股瘦無白肉，脛禿無細(xì)毛，養(yǎng)天下形容，安萬物情性，五藏憂愁于內(nèi)，血?dú)怦媲f于外，行仁義以為規(guī)矩，立法度以為楷模，尚不免流放兇族，則有不勝。 【釋文】《股》音古。脛本曰股?！睹_》畔末反，向父末反。李扶蓋反，云：白肉也。或云：字當(dāng)作紱。紱，蔽膝也。崔云：胈，●也。《脛》刑定反?！驊c藩案矜其血?dú)猓q孟子言苦其心志也。矜者，苦也，訓(xùn)見爾雅釋言篇。
【三】【疏】昔帝鴻氏有不才子，天下謂之渾沌，即讙兜也，為黨共工，放南裔也?？N云氏有不才子，天下謂之饕餮，即三苗也，為堯諸侯，封三苗之國。國在左洞庭，右彭蠡，居豫章，近南岳。三峗，山名，在西裔，即秦州西羌地。少昊氏有不才子，天下謂之窮奇，即共工也，為堯水官。幽都在北方，即幽州之地。尚書有殛鯀，此文不備也。四人皆包藏兇惡，不遵堯化，故投諸四裔，是堯不勝天下之事。放四兇由舜，今稱堯者，其時舜攝堯位故耳。
【釋文】《歡》音歡?！抖怠罚ㄏ拢捕 常ㄈ┖罘础！冻缟健纺弦嵋?。堯六十年，放歡兜于崇山。《投三苗》崔本投作殺，尚書作竄。三苗者，縉云氏之子，即饕餮也?！度龒_》音危。本亦作危。三危，西裔之山也，今屬天水。堯六十六年，竄三苗于三危?！豆补ぁ芬艄А９补?，官名，即窮奇也?！队亩肌防钤疲杭从闹菀?。尚書作幽州，北裔也。堯六十四年，流共工于幽州。
【四】【注】夫堯舜帝王之名，皆其跡耳，我寄斯跡而跡非我也，故駭者自世。世彌駭，其跡愈粗，粗之與妙，自途之夷險(xiǎn)耳，游者豈常改其足哉！故圣人一也，而（四）有堯舜湯武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名圣（五）人之實(shí)也。故夫堯舜者，豈直一堯舜而已哉！是以雖有矜愁之貌，仁義之跡，而所以跡者故全也。
【疏】施，延也。自黃帝逮乎堯舜，圣跡滯，物擾亂，延及三王，驚駭更甚。
【釋文】《施及》以智反。崔云：延也?！洞篑敗否?，驚也?！队帧芬酐洝Ｏ峦?。 【五】【疏】桀跖行小人之行為下，曾史行君子之行為上。
【六】【疏】謂儒墨守跡，是非因之而起也。
【七】【疏】喜是怒非，更相疑貳。
【八】【疏】飾智驚愚，互為欺侮。
【釋文】《愚知》音智。下及注同。
【九】【疏】善與不善，彼此相非。
【一０】【疏】誕虛信實(shí)，自相譏誚?！ 疽灰弧俊咀ⅰ磕荦R于自得。
【疏】相仍糾紛，宇宙衰也。
【一二】【注】立小異而不止于分。
【疏】喜怒是非，熾然大盛，故天年夭枉，性命爛漫。爛漫，散亂也。
【一三】【注】知無涯而好之，故無以供其求。
【疏】圣人窮無涯之知，百姓焉不竭哉！
【釋文】《好知》呼報(bào)反。注同。
【一四】【注】雕琢性命，遂至于此。
【疏】繩墨，正木之曲直；禮義，示人之隆殺；椎鑿，穿木之孔竅；刑法，決人之身首。工匠運(yùn)斤鋸以殘木，圣人用禮法以傷道。
【釋文】《釿》音斤，本亦作斤。《鋸》音據(jù)?！吨蒲伞封Y鋸制，謂如肉刑也?！独K墨殺焉》并如字。崔云：謂彈正殺之。《椎》直追反?！惰彙吩诼宸础！稕Q焉》古穴反，又苦穴反。崔云：肉刑，故用椎鑿。
【一五】【注】若（六）夫任自然而居當(dāng)，則賢愚襲情而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無患矣。斯跡也，遂（七）攖天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性以?；蟊娙?，惡直丑正，蕃徒相引。是以任真者失其據(jù)，而崇偽者竊其柄，于是主憂于上，民困于下矣。
【疏】脊脊，相踐籍也。一云亂，宇宙大亂，罪由圣知。君子道消，晦跡林藪，人君雖在廟堂，心恒憂栗，既無良輔，恐國傾危也?！ 踞屛摹俊都辜埂芬艚澹谝喾?，相踐藉也。本亦作肴肴。廣雅云：肴，亂也。《大山》音泰，亦如字?！秿房鄮r反，一音苦咸反，又苦嚴(yán)反?！稁r》音嚴(yán)，語銜反。一音巖，語咸（及）〔反〕（八）?！虮R文弨曰：今本作巖（九）?！蛴衢性唬横屛模笊?，音泰，亦如字，當(dāng)以讀如字為是。此泛言山之大者，不必東岳泰山也。嵁當(dāng)為湛。文選封禪文湛恩?鴻，李注曰：湛，深也。湛巖，猶深巖，因其以山巖言，故變從水者而從山耳。山言其大，巖言其深，義正相應(yīng)。學(xué)者不達(dá)其義，而音大為泰，失之矣。田子方篇其神經(jīng)乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，釋文大音泰，失與此同。文選風(fēng)賦緣泰山之阿，古詩??孤生竹，結(jié)根泰山阿，夫風(fēng)之所緣，竹之所生，非必泰山也。其原文應(yīng)并作大山，泛言山之大者。后人誤讀為泰，并改作泰耳?！兑匝！沸榉??！稅褐薄窞趼贩?。》蕃徒》音煩。
【校】（一）趙諫議本大作太。（二）趙本無乎字。（三）丁字依世德堂本及釋文原本改。（四）世德堂本而作天，趙本而下有天字。（五）趙本圣作至。（六）世德堂本若作故。（七）世德堂本無遂字。（八）反字依世德堂本及釋文原本改。（九）世德堂本作巖，本書依釋文改。
今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也【一】，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！【二】吾未知圣知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也【三】，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也【四】！故曰‘絕圣棄知而天下大治。【五】’”
【一】【疏】殊者，決定當(dāng)死也。桁楊者，械也，夾腳及頸，皆名桁楊。六國之時及衰周之世，良由圣跡，黥劓五刑，遂使桁楊盈衢，殊死者相枕，殘兀滿路。相推相望，明其多也。
【釋文】《殊死》如字。廣雅云：殊，斷也。司馬云：決也。一云：誅也。字林云：死也。說文同。又云：漢令曰，蠻夷長有罪，當(dāng)殊之。崔本作殀死?！断嗾怼分c反。《桁》戶剛反。司馬云：腳長械也。《楊》向音陽。崔云：械夾頸及脛?wù)?，皆曰桁楊?br />
【二】【注】由腐儒守跡，故致斯禍。不思捐跡反一，而方復(fù)攘臂用跡以治跡，可謂無愧而不知恥之甚也。
【疏】離跂，用力貌也。圣跡為害物之具，而儒墨方復(fù)攘臂分外，用力于桎梏之間，執(zhí)跡封教，救當(dāng)世之弊，何荒亂之能極哉！故發(fā)噫嘆息，固陋不已，無愧而不知恥也。
【釋文】《離》力氏反，又力智反?！囤枴非鹗戏?，又丘豉反?！度痢啡缪蚍?。《桎》之實(shí)反?！惰簟饭哦痉?。◎慶藩案離跂即荀子榮辱篇離縱而跂訾之義，謂自異于眾也。《意》如字，又音醫(yī)?！稛o愧》崔本作●?！陡芬糨o?！斗綇?fù)》扶又反。
【三】【注】桁楊以椄槢為管，而桎梏以鑿枘為用。圣知仁義者，遠(yuǎn)于罪之跡也。跡遠(yuǎn)罪則民斯（一）尚之，尚之則矯（二）詐生焉，矯詐生而御奸（三）之器不具者，未之有也。故棄所尚則矯詐不作，矯詐不作則桁楊桎梏廢矣，何鑿枘椄槢之為哉！
【疏】椄槢，械楔也。鑿，孔也。以物內(nèi)孔中曰枘。械不楔不牢，梏無孔無用。亦猶憲章非圣跡不立，桀跖無仁義不行，圣跡是攖擾之原，仁義是殘害之本。
【釋文】《椄》李如字，向徐音（燮）〔妾〕（四），郭慈接反?！稑洝饭钜袅?xí)，向徐徒燮反。司馬云：椄槢，械楔。音息節(jié)反。崔本作●，云：讀為牒，或作謵字。椄槢，桎梏梁也?；茨显唬捍笳邽橹?，小者為椄槢也。◎慶藩案文選何平叔景福殿賦注引司馬〔云：〕槢，械楔也。與釋文異。（釋文槢上有椄字，楔下無也字。）《鑿》在洛反，又在報(bào)反。《枘》人銳反。向本作內(nèi)，音同。三蒼云：柱頭枘也。鑿頭廁木，如柱頭枘?！哆h(yuǎn)于》于萬反。下同。《而御》魚呂反。本又作御，音同?！ 舅摹俊咀ⅰ苦闶?，矢之猛者，言曾史為桀跖之利用也?！ 臼琛苦?，箭鏃有吼猛聲也。圣智是竊國之具，仁義為兇暴之資，曾史為桀跖利用猛箭，故云然也。
【釋文】《焉知》于虔反?！多闶浮吩S交反。本亦作嗃。向云：嚆矢，矢之鳴者。郭云：矢之猛者。字林云：嚆，大呼也。崔本作蒿，云：蕭蒿可以為箭?；蜃鞒C，矯，喿也。崔本此下更有有無之相生也則甚，曾史與桀跖生有無也，又惡得無相轂也，凡二十四字。
【五】【注】去其所以攖也?！ 臼琛拷^竊國之具，棄兇暴之資，即宇內(nèi)清平，言大治也。
【釋文】《大治》直吏反。《去其》起呂反。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽咀魉迹w諫議本作斯。（二）趙本矯作驕。（三）世德堂本作奸。（四）妾字依世德堂本改，釋文原本亦誤燮。
黃帝立為天子十九年，令行天下【一】，聞廣成子在于空同之（上）〔山〕（一），故往見之【二】，曰：“我聞吾子達(dá)于至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養(yǎng)民人【三】，吾又欲官陰陽，以遂群生，為之柰何【四】？” 【一】【疏】德化詔令，（寓）〔宇〕內(nèi)大行。
【二】【疏】空同山，涼州北界。廣成，即老子別號也。
【釋文】《廣成子》或云：即老子?！犊胀匪抉R云：當(dāng)北斗下山也。爾雅云：北戴斗極為空同。一曰：在梁國虞城東三十里。
【三】【疏】五谷，黍稷菽麻麥也。欲取窈冥之理，天地陰陽精氣，助成五谷，以養(yǎng)蒼生也。
【四】【疏】遂，順也。欲象陰陽設(shè)官分職，順群生之性，問其所以。
【?！浚ㄒ唬┥阶忠狸I誤引張君房本及成疏改。
廣成子曰：“而所欲問者，物之質(zhì)也【一】；而所欲官者，物之殘也【二】。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣【三】。而佞人之心剪剪者，又奚足以語至道【四】！”
【一】【注】問至道之精，可謂質(zhì)也。
【疏】而，汝也。欲播植五谷，官府二儀，所問粗淺，不過形質(zhì)，乖深玄之致。是詆訶也。
【釋文】《質(zhì)也》廣雅云：質(zhì)，正也。
【二】【注】不任其自爾而欲官之，故殘也。
【疏】茍欲設(shè)官分職，引物從己，既乖造化，必致傷殘。
【三】【疏】族，聚也。分百官于陰陽，有心治萬物，必致兇災(zāi)。雨風(fēng)不調(diào)，炎涼失節(jié)，云未聚而雨降，木尚青而葉落；欃槍薄蝕，三光昏晦，人心遭擾，玄象荒殆。 【釋文】《云氣不待族而雨》司馬云：族，聚也。未聚而雨，言澤少?！恫菽静淮S而落》司馬云：言殺氣多也。爾雅云：落，死也?！兑嬉浴反薇咀魃w以。
【四】【疏】剪剪，狹劣之貌也。汝是諂佞之人，心甚狹劣，何能語至道也！
【釋文】《佞人》如字。郭音寧。《翦翦》如字。郭司馬云：善辯也。一曰：佞貌。李云：淺短貌?；蛟疲邯M小之貌。
黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復(fù)往邀之【一】。
【一】【疏】黃帝退，清齊一心，舍九五尊位，筑特室，避歡囂，藉白茅以絜凈，閑居經(jīng)時，重往請道。邀，遇也?！ 踞屛摹俊毒琛窅?cè)础！堕e居》音閑。下注同?！稄?fù)往》扶又反?！堆饭艌蚍?，要也。
廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問曰：“聞吾子達(dá)于至道，敢問，治身柰何而可以長久？”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問乎【一】！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默【二】。無視無聽，抱神以靜，形將自正【三】。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生【四】。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生【五】。慎女內(nèi)【六】，閉女外【七】，多知為敗【八】。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也【九】。天地有官，陰陽有藏【一０】，慎守女身，物將自壯【一一】。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰【一二】。”
【一】【注】人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。 【疏】使人治物，物必?cái)t煩，各各治身，天下清正，故善之。蹶然，疾起?！ 踞屛摹俊赌鲜住芬翎鳌！鄂辍菲湓路?，又音厥，驚而起也?！驊c藩案文選張景陽七命注引司馬云：蹶，疾起貌。釋文闕?！短煜轮巍分崩舴?。
【二】【注】窈冥昏默，皆了無也。夫莊老之所以屢稱無者，何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非為生也，又何有為于已生乎！
【疏】至道精微，心靈不測，故寄窈冥深遠(yuǎn)，昏默玄絕?！ 踞屛摹俊段嵴Z》魚據(jù)反。下同。《女》音汝。后仿此?！恶厚骸窞趿朔?。
【三】【注】忘視而自見，忘聽而自聞，則神不擾而形不邪也?！ 臼琛慷繜o外視聽，抱守精神，境不能亂，心與形合，自冥正道。
【釋文】《不邪》似嗟反。
【四】【注】任其自動，故閑靜而不夭也。
【疏】清神靜慮，體無所勞，不緣外境，精神常寂，心閑形逸，長生久視。
【五】【注】此皆率性而動，故長生也。
【疏】任視聽而無所見聞，根塵既空，心亦安靜，照無知慮，應(yīng)機(jī)常寂，神淡守形，可長生久視也。
【六】【注】全其真也
【疏】忘心，全（漠）〔真〕（一）也。
【七】【注】守其分也?！ 臼琛拷^視聽，守分也。
【八】【注】知無崖，故敗。
【疏】不慎智慮，心神既困，耳目竭于外，何不敗哉！
【九】【注】夫極陰陽之原，乃遂于大明之上，入于窈冥之門也。
【疏】陽，動也。陰，寂也。遂，出也。至人應(yīng)動之時，智照如日月，名大明也。至陽之原，表從本降跡，故言出也。無感之時，深根寂然凝湛也。至陰之原，示攝跡歸本，故曰入窈冥之門。廣成示黃帝動寂兩義，故托陰陽二門也。
【釋文】《我為》于偽反。下同。
【一０】【注】但當(dāng)任之。 【一一】【疏】天官，謂日月星辰，能照臨四方，綱維萬物，故稱官也。地官，謂金木水火土，能維持動植，運(yùn)載群品，亦稱官也。陰陽二氣，春夏秋冬，各有司存，如藏府也。咸得隨任，無不稱適，何違造化，更立官府也！女但無為，慎守女身，一切萬物，自然昌盛，何勞措心，自貽伊戚哉！
【釋文】《物將自壯》側(cè)亮反。謂不治天下，則眾物皆自任，自任而壯也?！ 疽欢俊咀ⅰ咳∮诒M性命之極，極長生之致耳。身不夭乃能及物也?！ 臼琛勘Ｌ竦恍?，處中和妙道，攝衛(wèi)修身，雖有壽考之年，終無衰老之日。
【?！浚ㄒ唬┱孀忠雷⑽母?。
黃帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣【一】！”
【一】【注】天，無為也。
【疏】嘆圣道之清高，可與玄天合德也。
廣成子曰：“來！余語女。彼其物無窮，而人皆以為有終【一】；彼其物無測，而人皆以為有極【二】。得吾道者，上為皇而下為王【三】；失吾道者，上見光而下為土【四】。今夫百昌皆生于土而反于土，故余將去女【五】，入無窮之門，以游無極之野【六】。吾與日月參光，吾與天地為常【七】。當(dāng)我，緡乎！遠(yuǎn)我，昏乎【八】！人其盡死，而我獨(dú)存乎【九】！”
【一】【疏】死生變化，物理無窮，俗人愚惑，謂有終始。
【二】【注】徒見其一變也。
【疏】萬物不測，千變?nèi)f化，愚人迷執(zhí)，謂有限極?！驊c藩案無測，言無盡也。說文：測，深所至也。深所至，謂深之盡極處。呂氏春秋論人篇闊大淵深，不可測也，高注：測，盡極也?；茨显榔蟛豢蓸O，深不可測，高注：測，盡也。無測有極，正對文言之。
【三】【注】皇王之稱，隨世之上下耳，其于得通變之道以應(yīng)無窮，一也。
【疏】得自然之道，上逢淳樸之世，則作羲農(nóng)；下遇澆季之時，應(yīng)為湯武?；释踣E自夷險(xiǎn)，道則一也。
【釋文】《之稱》尺證反。
【四】【注】失無窮之道，則自信于一變而不能均同上下，故俯仰異心?！ 臼琛繂薀o為之道，滯有欲之心，生則睹于光明，死則便為土壤。迷執(zhí)生死，不能均同上下，故有兩名也。
【五】【注】土，無心者也。生于無心，故當(dāng)反守?zé)o心而獨(dú)往也。
【疏】夫百物昌盛，皆生于地，及其雕落，還歸于土。世間萬物，從無而生，死歸空寂。生死不二，不滯一方，今將去女任適也。
【釋文】《百昌》司馬云：猶百物也。
【六】【注】與化俱也。
【疏】反歸冥寂之本，入無窮之門；應(yīng)變天地之間，游無極之野。
【七】【注】都任之也。
【疏】參，同也。與三景齊明，將二儀同久，豈千二百歲哉！
【八】【注】物之去來，皆不覺也。
【疏】圣人無心若鏡，機(jī)當(dāng)感發(fā)，即應(yīng)機(jī)冥符，若前機(jī)不感，即昏然晦跡也。
【釋文】《當(dāng)我》如字?！毒嚭酢肺浣矸?。郭音泯，泯合也。◎家世父曰：釋文，緡，泯合也。緡昏字通，緡亦昏也。當(dāng)我，鄉(xiāng)我而來；遠(yuǎn)我，背我而去；任人之鄉(xiāng)背，而一以無心應(yīng)之?！哆h(yuǎn)我》于萬反?！痘韬酢啡缱郑狄?。司馬云：緡昏，并無心之謂也。
【九】【注】以死生為一體，則無往而非存。
【疏】一死生，明變化，未始非我，無去無來，我獨(dú)存也。人執(zhí)生死，故憂患之?！ ≡茖|游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀（一）躍而游?！疽弧吭茖⒁娭径浚热恢?，贄然立，曰：“叟何人邪？叟何為此【三】？”
【一】【疏】云將，云主將也。鴻蒙，元?dú)庖?。扶搖，（木）神〔木〕（二），生東海也。亦云風(fēng)。遭，遇也。拊，拍也。爵躍，跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也，云為雨澤之本也，木是春陽之鄉(xiāng)，東為仁惠之方。舉此四事，示君王御物，以德澤為先也?！ 踞屛摹俊对茖ⅰ纷咏撤础Ｏ峦?。李云：云主帥也?！斗鰮u》扶，亦作夫，音符。李云：扶搖，神木也，生東海。一云：風(fēng)也?！驊c藩案初學(xué)記一、御覽八引司馬云：云將，云之主帥。釋文闕?！而櫭伞啡缱帧Ｋ抉R云：自然元?dú)庖?。一云：海上氣也?！掇浴锋诟Ψ?，一音甫?！镀ⅰ繁居肿鼢拢舯?。徐甫婢反，又甫娣反。《雀》本又作爵，同。將略反。《躍》司馬云：雀躍，若雀浴也。一云：如雀之跳躍也。
【二】【疏】怪其容儀殊俗，動止異凡，故問行李（也）〔之〕由，庶為理物之道也?！ 救俊臼琛刻龋@疑貌。贄，不動也。叟，長老名也。
【釋文】《倘》尺掌反，一音吐郎反，李吐黨反。司馬云；欲止貌。李云：自失貌?！顿棥分?，又豬立反，又魚列反。李云：不動貌?！钝拧繁居肿鳌?，素口反，郭疏走反。司馬云：長者稱。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本脾雀作髀爵，下同。（二）神木依釋文改。
鴻蒙拊脾雀躍不輟，對云將曰，“游【一】！” 【一】【疏】乘自然變化遨游也。 【釋文】《不輟》丁劣反。李云：止也。
云將曰：“朕愿有問也?！?br />
鴻蒙仰而視云將曰：“吁！”
云將曰：“天氣不和，地氣郁結(jié)【一】，六氣不調(diào)【二】，四時不節(jié)【三】。今我愿合六氣之精以育群生，為之柰何【四】？”
【一】【疏】二氣不降不升，郁結(jié)也。
【釋文】《曰吁》況于反。亦作呼。◎慶藩案釋文，吁亦作呼。呼吁，古通用字。說文：吁，驚〔語〕（一）也。文元年左傳呼役夫，杜注：呼，發(fā)聲也。堯典帝曰吁，傳曰：吁，疑怪之辭。驚疑之聲，亦發(fā)聲也。檀弓瞿然曰呼，釋文呼作吁。月令大雩帝，鄭注：雩，吁嗟求雨之祭。周官女巫疏引董仲舒曰：雩，求雨之術(shù)，呼嗟之歌。皆其例?！队艚Y(jié)》如字。崔本作綰，音結(jié)。
【二】【疏】陰陽風(fēng)雨晦明，此六氣也?！ 救俊臼琛看合那锒?，節(jié)令愆滯其序。
【四】【疏】我欲合六氣精華以養(yǎng)萬物，故問也。
【?！浚ㄒ唬┱Z字依說文補(bǔ)。
鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：“吾弗知！吾弗知【一】！”
【一】【疏】萬物咸稟自然，若措意治之，必乖造化，故掉頭不答。
【釋文】《掉》徒吊反。
云將不得問。又三年，東游，過有宋之野而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿聞于鴻蒙?！疽弧?br />
【一】【疏】（故）〔敬〕如上天，再言忘朕，幸憶往事也。
【釋文】《有宋》如字，國名也。本作宗者非。
鴻蒙曰：“浮游，不知所求【一】；猖狂，不知所往【二】；游者鞅掌，以觀無妄【三】。朕又何知【四】！”
【一】【注】而自得所求也。
【疏】浮游處世，無貪取也。
【二】【注】而自得所往也。
【疏】無心妄行，無的當(dāng)也。
【三】【注】夫內(nèi)足者，舉目皆自正也。
【疏】鴻蒙游心之處寬大，涉見之物眾多，能觀之智，知所觀之境無妄也。鞅掌，眾多也。
【釋文】《鞅掌》于丈反。毛詩傳云：鞅掌，失容也。今此言自得而正也。
【四】【注】以斯而已矣。
【疏】浮游猖狂，虛心任物，物各自正，我復(fù)何知！
云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予（一）所往；朕也不得已于民，今則民之放也【一】。愿聞一言【二】?！?br />
【一】【注】夫乘物非為跡而跡自彰，猖狂非招民而民自往，故為民所放效而不得已也。
【疏】我同鴻蒙，無心馭世，不得已臨人，人則隨我跡，便為物放效也。 【釋文】《之放》方往反，效也。注同。
【二】【疏】愿聞要旨，庶決深疑。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本予作子?！ ▲櫭稍唬骸皝y天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成【一】；解獸之群，而鳥皆夜鳴【二】；災(zāi)及草木，禍及止（一）蟲【三】。意（二），治人之過也【四】！”
【一】【注】若夫順物性而不治，則情不逆而經(jīng)不亂，玄默成而自然得也。
【疏】亂天然常道，逆物真性，即譎詐方起，自然之化不成也?！ 径俊咀ⅰ侩x其所以靜也。
【疏】放效跡彰，害物災(zāi)起，獸則驚群散起，鳥則駭飛夜鳴。
【三】【注】皆坐而受害也。
【疏】草木未霜零落，災(zāi)禍及昆蟲。昆，明也，向陽啟蟄。
【釋文】《止蟲》如字。本亦作昆蟲。崔本作正蟲?！督宰凡排P反。
【四】【注】夫有治之跡，亂之所由生也。
【疏】天治斯滅，治人過也。
【釋文】《意》音醫(yī)。本又作噫。下皆同。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本止作昆。（二）趙本意作噫，下同。
云將曰：“然則吾柰何【一】？”
【一】【疏】欲請不治之術(shù)。
鴻蒙曰：“意，毒哉【一】！仙仙（一）乎歸矣【二】?！?br />
【一】【注】言治人之過深。
【疏】重傷禍敗屢嘆。噫，嘆聲?！ 径俊咀ⅰ績M僊，坐起之貌。嫌不能隤然通放，故遣使歸。
【疏】仙仙，輕舉之貌。嫌云將治物為禍，故示輕舉，勸令息跡歸本。
【釋文】《仙仙》音仙。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本仙作仙?！ ≡茖⒃唬骸拔嵊鎏祀y，愿聞一言?！薄 ▲櫭稍唬骸耙?！心養(yǎng)【一】。汝徒處無為，而物自化【二】。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘【三】；大同乎涬溟【四】，解心釋神，莫然無魂【五】。萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知【六】；渾渾沌沌，終身不離【七】；若彼知之，乃是離之【八】。無問其名，無窺其情，物固自生【九】?！?br />
【一】【注】夫心以用傷，則養(yǎng)心者，其唯不用心乎！
【疏】養(yǎng)心之術(shù)，列在下文。
【二】【疏】徒，但也。但處心無為而物自化。
【三】【注】理與物皆不以存懷，而暗付自然，則無為而自化矣。
【疏】倫，理也。墮形體，忘身也。吐聰明，忘心也。身心兩忘，物我雙遣，是養(yǎng)心也。
【釋文】《墮》許規(guī)反。◎王引之曰：吐當(dāng)為咄。咄與黜同。（徐無鬼篇黜耆欲，司馬本作咄。）韋昭注周語曰：黜，廢也。黜與墮，義相近。大宗師篇墮枝體，黜聰明，即其證也。隸書出字或省作士（若?省作敖，●省作賣，●省作款之類。）故咄字或作●，形與吐相似，因訛為吐矣。（咄之訛作吐，猶吐之訛作咄。漢書外戚傳必畏惡吐棄我，漢紀(jì)吐訛作咄。）俞樾曰：吐當(dāng)作杜，言杜塞其聰明也。
【四】【注】與物無際。 【疏】溟涬，自然之氣也。茫蕩身心大同，自然合體也。
【釋文】《涬》戶頂反，又音幸?！朵椤吠鲰敺?。司馬云：涬溟，自然氣也。
【五】【注】坐忘任獨(dú)。
【疏】魂，好知為也。解釋，遣蕩也。莫然，無知；滌蕩心靈，同死灰枯木，無知魂也。
【六】【注】不知而復(fù)，乃真復(fù)也。
【疏】云云，眾多也。眾多往來，生滅不離自然，歸根明矣，豈得用知然后復(fù)根矣哉！
【七】【注】渾沌無知而任其自復(fù)，乃能終身不離其本也。
【疏】渾沌無知而任獨(dú)，千變?nèi)f化，不離自然。
【釋文】《渾渾》戶本反?！躲玢纭吠奖痉??！恫浑x》力智反。下及注皆同。
【八】【注】知而復(fù)之（一），與復(fù)乖矣?！ 臼琛坑弥街帘荆穗x自然之性。
【九】【注】窺問則失其自生也。
【疏】道離名言，理絕情慮。若以名問道，以情窺理，不亦遠(yuǎn)哉！能遣情忘名，任于獨(dú)化，物得生理也。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽局髦?br />
云將曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得【一】?！痹侔莼?，起辭而行。
【一】【注】知而不默，常自失也。
【疏】降道德之言，示玄默之行，立身以來，方今始悟。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也【一】。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也【二】。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉【三】！因眾以寧所聞，不如眾技眾矣【四】。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也【五】。此以（一）人之國僥幸也，幾何僥幸而不喪人之國乎【六】！其存人之國也（二），無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有余喪矣【七】。悲夫，有土者之不知也【八】！
【一】【疏】染習(xí)之人，迷執(zhí)日久，同己喜歡，異己嫌惡也?！ 踞屛摹俊抖鴲骸窞趼贩础?br />
【二】【注】心欲出群為眾雋也。
【疏】夫是我而非彼，喜同而惡異者，必欲顯己功名，超出群眾?！蚣沂栏冈唬撼龊醣娬?，以才智加人而人皆順之。抑不知己之出乎眾乎，眾之出乎己乎？因眾之所同而同之，因眾之所異而異之，以為眾也，則夫喜人之同而惡人之異，猶之異同乎眾也。喜與怒固不因己而因眾，而一據(jù)之以為己，此所以為惑也。 【三】【注】眾皆以出眾（三）為心，故所以為眾人也。若我亦欲出乎眾，則與眾無異而不能相出矣。夫眾皆以相出為心，而我獨(dú)無往而不同，乃大殊于眾而為眾主也?！ 臼琛咳艘愿傁瘸龊醣姙樾?，此是恒物鄙情，何能獨(dú)超群外！同其光塵，方大殊于眾而為眾杰。
【四】【注】吾一人之所聞，不如眾技多，故因眾則寧也。若不因眾，則眾之千萬，皆我敵也。
【疏】用眾人技能，因眾人聞見，即無忿競。所謂明者為之視，智者為之謀也。
【釋文】《因眾以寧所聞》因眾人之所聞見，委而任之，則自寧安?！恫蝗绫娂肌菲渚_反?！侗娨印啡粢畚抑_(dá)眾人，眾人之技多于我矣，安得而不自困哉！
【五】【注】夫欲為人之國者，不因眾之自為而以己為之者，此為徒求三王主物之利而不見己為之患也。然則三王之所以利，豈為之哉？因天下之自為而任耳。
【疏】用一己偏執(zhí)為國者，徒求三王主物之利，不知為喪身之大患也?！ 踞屛摹俊洞藬垺芬粲[。本亦作覽。 【六】【疏】僥，要也。以皇王之國利要求非分，為一身之幸會者，未嘗不身遭殞敗。萬不存一，故云幾何也。
【釋文】《僥》古堯反。徐古了反，字或作徼?！缎摇芬粜摇Ｒ辉疲簝e幸，求利不止之貌?！驊c藩案僥，要也，求也。釋文或作僥，僥亦求也。（見呂覽頌民篇高注。）《幾何》居豈反。郭巨機(jī)反，《不喪》息浪反。下及注同。
【七】【注】己與天下，相因而成者也。今以一己而專制天下，則天下塞矣，己豈通哉！故一身既不成，而萬方有余喪矣。
【疏】以僥幸之心為帝王之主，論存則固無一成，語亡則有余敗也。
【釋文】《萬分》如字，又扶問反。
【八】【疏】此一句傷嘆君王不知僥幸為弊矣。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本此以作以此因。（二）世德堂本無此句。（三）世德堂本無眾字。
夫有土者，有大物也【一】。有大物者，不可以物；物【二】而不物，故能物物【三】。明乎物物者之非物也，豈獨(dú)治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州【四】，獨(dú)往獨(dú)來，是謂獨(dú)有【五】。獨(dú)有之人，是謂至貴【六】。
【一】【疏】九五尊高，四海弘巨，是稱大物也。
【二】【注】不能用物而為物用，即是物耳，豈能物物哉！不能物物，則不足以有大物矣。
【疏】茍求三王之國，不能任物自為，翻為物用。己自是物，焉能物物！斷不可也。
【三】【注】夫用物者，不為物用也。不為物用，斯不物矣，不物，故物天下之物，使各自得也?！ 臼琛坎粸槲镉枚糜谖镎咭病！蚣沂栏冈唬河形镌谘桑娨詾槲锒镏?，終身不離乎物，所見之物愈大而身愈小，不見有物而物皆效命焉。夫且不見有物，又奚以物之大小為哉！◎俞樾曰：郭斷不可以物物五字為句，失其讀矣。此當(dāng)讀不可以物為句，物而不物為句。
【四】【注】用天下之自為，故馳萬物而不窮?！ 臼琛渴ト送ㄗ匀唬_(dá)造化，運(yùn)百姓心知，用群生耳目，是知物物非物也。豈獨(dú)戴黃屋，坐汾陽，佩玉璽，治天下哉？固當(dāng)排六合，陵太清，超九州，游姑射矣?！ 疚濉俊咀ⅰ咳私宰援惗邯?dú)群游，斯乃獨(dú)往獨(dú)來者也。獨(dú)有斯獨(dú)，可謂獨(dú)有矣。
【疏】有注釋也。 【六】【注】夫與眾玄同，非求貴于眾，而眾人不能不貴，斯至貴也。若乃信其偏見而以獨(dú)異為心，則雖同于一致，故是俗中之一物耳，非獨(dú)有者也。未能獨(dú)有，而欲饕竊軒冕，冒取非分，眾豈歸之（一）哉！故非至貴也。
【疏】（人皆自異而己獨(dú)與群游，斯乃獨(dú)往獨(dú)來者也。獨(dú)有斯獨(dú)，可謂獨(dú)有矣。（二））人欲出眾而己獨(dú)游，眾無此能，故名獨(dú)有。獨(dú)有之人，蒼生樂推，百姓荷戴。以斯為主，可謂至尊至貴也。
【釋文】《饕》吐刀反?！睹啊吠霰狈矗滞鰣?bào)反。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽局掠幸沧?。（二）人皆至有矣二十七字，注文混入，當(dāng)刪。
大人之教，若形之于影，聲之于響（一）【一】。有問而應(yīng)之，盡其所懷【二】，為天下配【三】。處乎無響【四】，行乎無方【五】。挈汝適復(fù)之撓撓【六】，以游無端【七】；出入無旁【八】，與日無始【九】；頌論形軀，合乎大同【一０】，大同而無己【一一】。無己，惡乎得有有【一二】！睹有者，昔之君子【一三】；睹無者，天地之友【一四】。
【一】【注】百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之于天下何心哉？猶影響之隨形聲耳。
【疏】大人，圣人也。無心感應(yīng)，應(yīng)不以心，故百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。
【釋文】《于向》許丈反。本又作響。注及下同。
【二】【注】使物之所懷各得自盡也。
【疏】圣人心隨物感，感又稱機(jī)，盡物懷抱。 【三】【注】問者為主，應(yīng)故為配。
【疏】配，匹也，先感為主，應(yīng)者為匹也。 【四】【注】寂以待物。
【疏】處，寂也。無感之時，心如枯木，寂無影響也。
【五】【注】隨物轉(zhuǎn)化?！ 臼琛啃校瑧?yīng)機(jī)也。逗機(jī)不定方所也。
【六】【注】撓撓，自動也。提挈萬物，使復(fù)歸自動之性，即無為之至也。
【疏】撓撓，自動也。逗機(jī)無方，還欲提挈汝等群品，令歸自本性，則無為至也?！ 踞屛摹俊蛾房嘟Y(jié)反。廣雅云：持（包）〔也〕（二）?！稉蠐稀范》?。◎俞樾曰：郭注未得其解。爾雅釋詁：適，往也。然則適復(fù)，猶往復(fù)也。撓撓，亂也。廣雅釋詁：撓，亂也。重言之則為撓撓矣。適復(fù)之撓撓，此世俗之人所以不能獨(dú)往獨(dú)來也。惟大人則提挈其適復(fù)之撓撓者而與之共游于無端，故曰挈汝適復(fù)之撓撓以游無端。二句本止一句，郭失其解，并失其讀矣。
【七】【注】與化俱，故無端?！ 臼琛坑危呐c自然俱游，故無朕跡之端崖。
【八】【注】玄同無表。
【疏】出入塵埃生死之中，玄同造物，無邊可見。
【九】【注】與日新俱，故無始也。
【疏】與日俱新，故無終始。
【一０】【注】其形容與天地?zé)o異。
【疏】（贊）頌，〔贊〕；論，語。圣人盛德軀貌，與二儀大道合同，外不窺乎宇宙，內(nèi)不有其己身也?！ 疽灰弧俊咀ⅰ坑屑簞t不能大同也。
【疏】合二儀，同大道，則物我俱忘也?！ 疽欢俊咀ⅰ刻煜轮y無者己也。己既無矣，則群有不足復(fù)有之。
【疏】己既無矣，物焉有哉！
【釋文】《惡》音烏?！蹲銖?fù)》扶又反。
【一三】【注】能美其名者耳。
【疏】行仁義，禮君臣者，不離有為君子也。
【一四】【注】睹無則任其獨(dú)生也。
【疏】睹無為之妙理，見自然之正性，二儀非有，萬物盡空，翻有入無，故稱為友矣。
【校】（一）趙諫議本作響，世德堂本作向，注同。依釋文應(yīng)作向。（二）也字依世德堂本改。
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也【一】；匿而不可不為者，事也【二】；粗而不可不陳者，法也【三】；遠(yuǎn)而不可不居者，義也【四】；親而不可不廣者，仁也【五】；節(jié)而不可不積者，禮也。【六】；中而不可不高者，德也【七】；一而不可不易者，道也【八】；神而不可不為者，天也【九】。故圣人觀于天而不助，【一０】成于德而不累【一一】，出于道而不謀【一二】，會于仁而不恃【一三】，薄于義而不積【一四】，應(yīng)于禮而不諱【一五】，接于事而不辭【一六】，齊于法而不亂【一七】，恃于民而不輕【一八】，因于物而不去【一九】。物者莫足為也，而不可不為【二０】。不明于天者，不純于德【二一】；不通于道者，無自而可【二二】；不明于道者，悲夫【二三】！
【一】【注】因其性而任之則治，反其性而凌之則亂。夫民物之所以卑而賤者，不能因任故也。是以任賤者貴，因卑者尊，此必然之符也。
【疏】民雖居下，各有功能；物雖輕賤，咸負(fù)材用。物無棄材，人無棄用，庶咸亨也。
【釋文】《則治》直吏反。
【二】【注】夫事藏于彼，故匿也。彼各自為，故不可不為，但當(dāng)因任耳。
【疏】匿，藏也。事有隱顯，性有工拙，或顯于此，或隱于彼，或工于此，或拙于彼，但當(dāng)任之，悉事濟(jì)也。
【釋文】《匿而》女力反。
【三】【注】法者妙事之跡也，安可以跡粗而不陳妙事哉！ 【疏】法，言教也。以教望理，理妙法粗，取諭筌蹄，故順陳說故也。
【四】【注】當(dāng)乃居之，所以為遠(yuǎn)。
【疏】義雖去道疏遠(yuǎn)，茍其合理，應(yīng)須取斷?！ 疚濉俊咀ⅰ坑H則苦偏，故廣乃仁耳。
【疏】親（雖）〔則〕（一）偏愛狹劣，周普廣愛，乃大仁也。
【六】【注】夫禮節(jié)者，患于系一，故物物體之，則積而周矣?！ 臼琛糠e，厚也。節(jié)，文也。夫禮貴尚往來，人情乖薄，故外示折旋，內(nèi)敦積厚，此真禮也。
【七】【注】事之下者，雖中非德。
【疏】中，順也。修道之人，和光處世，卑順于物，而志行清高，涅而不緇其德也?！ 踞屛摹俊吨卸豢刹桓哒叩乱病分姓?，順也。順其性而高也。
【八】【注】事之難者，雖一非道，況不一哉！
【疏】妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎！
【釋文】《不易》以豉反。下注同。
【九】【注】執(zhí)意不為，雖神非天，況不神哉！
【疏】神功不測，顯晦無方，逗機(jī)無滯，合天然也。
【一０】【注】順其（二）自為而已。
【疏】圣人觀自然妙理，大順群物而不助其性分。此下釋前文。
【一一】【注】自然與高會也。
【疏】能使境智冥會，上德既成，自無瑕累也。
【一二】【注】不謀而一，所以為易。
【疏】顯出妙一之道，豈得待（顯）謀而后說！
【一三】【注】恃則不廣?！ 臼琛坷辖?jīng)云，為而不恃。仁慈博愛，貴在合宜，故無恃賴。
【一四】【注】率性居遠(yuǎn)，非積也。 【疏】先王蘧廬，非可寶重，已陳芻狗，豈積而留！
【一五】【注】自然應(yīng)禮，非由忌諱。 【疏】妙本湛然，跡應(yīng)于禮，豈拘忌諱！◎俞樾曰：諱讀為違。違諱并從韋聲，故廣雅釋詁曰：諱，避也。韋昭注周語、晉語，并曰：違，避也。是二字聲近義通。應(yīng)于禮而不諱，即不違也。郭注曰，自然應(yīng)禮，非由忌諱，則失之迂曲矣。
【一六】【注】事以（禮）〔理〕（三）接，能否自任，應(yīng)動而動，無所辭讓。 【疏】混俗揚(yáng)波，因事接物，應(yīng)機(jī)不取，亦無辭讓。
【釋文】《應(yīng)動》憶升反。
【一七】【注】御粗以妙，故不亂也。
【疏】因于物性，以法齊之，故不亂也。
【一八】【注】恃其自為耳，不輕用也。
【疏】民惟邦本，本固而邦寧，故恃藉不敢輕用也。
【一九】【注】因而就任之，不去其本也。 【疏】順黔黎之心，因庶物之性，雖施于法教，不令離于性本。
【二０】【注】夫?yàn)檎撸M以足為故為哉？自體此為，故不可得而止也。
【疏】物之稟性，功用萬殊，如蜣螂轉(zhuǎn)丸，蜘蛛結(jié)網(wǎng)，出自天然，非關(guān)假學(xué)。故素?zé)o之而不可強(qiáng)為，性中有者不可不為也。
【釋文】《物者莫足為也》分外也?！抖豢刹粸椤贩謨?nèi)也。
【二一】【注】不明自然則有為，有為而德不純也?！ 臼琛堪底匀恢?，則澆薄之德不純也?！ 径俊咀ⅰ坎荒芴摷阂源铮瑒t事事失會。
【疏】滯虛玄道性，故觸事面墻，諒無從而可也。
【二三】【疏】暗天人之理，惑君臣之義，所作顛蹶，深可悲傷。
【?！浚ㄒ唬﹦t字依注文改。（二）世德堂本無其字。（三）理字依世德堂本改。
何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；【一】有為而累者，人道也【二】。主者，天道也【三】；臣者，人道也【四】。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣【五】，不可不察也【六】。
【一】【注】在上而任萬物之自為也。
【疏】無事無為，尊高在上者，合自然天道也。
【二】【注】以有為為累者，不能率其自得也。
【疏】司職有為，事累繁擾者，人倫之道。
【三】【注】同乎天之任物，則自然居物上。
【疏】君在上任物，合天道無為也。
【四】【注】各當(dāng)所任。
【五】【注】君位無為而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不為而自得，則君道逸，臣道勞，勞逸之際，不可同日而論之也。 【疏】君位尊高，委之宰牧；臣道卑下，竭誠奉上；故君道逸，臣道勞，不可同日而語也?！ 踞屛摹俊恫慌c》音豫。
【六】【注】不察則君臣之位亂矣。
【疏】天道君而無為，人道臣而有事。尊卑有隔，勞逸不同，各守其分，則君臣咸無為也。必不能鑒理，即勞逸失宜，君臣亂矣。（夫二儀生育，變化無窮，形質(zhì)之中，最為廣大，而新新變化，念念推遷，實(shí)為等均，所謂亭之毒之也。）（一） 【?！浚ㄒ唬┓蚨x以下三十七字，系下卷天地篇首二句疏文混入，當(dāng)刪。
【一】【注】宥使自在則治，治之則亂也。人之生也直，莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無為，上之所為而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。故所貴圣王者，非貴其能治也，貴其無為而任物之自為也。
【疏】宥，寬也。在，自在也。治，統(tǒng)馭也。寓言云，聞諸賢圣任物，自在寬宥，即天下清謐；若立教以馭蒼生，物失其性，如伯樂治馬也?！ 踞屛摹俊堵勗阱丁芬粲?，寬也?！秳t治》直吏反。下治亂同。《欲惡》烏路反。《好欲》呼報(bào)反。
【二】【疏】性者，稟生之理；德者，功行之名；故致在宥之言，以防遷淫之過。若不任性自在，恐物淫僻喪性也。若不宥之，復(fù)恐效他，其德遷改也?！ 救俊咀ⅰ繜o治乃不遷淫。
【疏】性正德定，何勞布政治之哉！有政不及無政，有為不及無為?！ 踞屛摹俊队兄翁煜抡咴铡反薇咀饔兄翁煜抡卟氖В疲簭?qiáng)治之，是材之失也?！ 舅摹俊咀ⅰ糠驁螂m在宥天下，其跡則治也。治亂雖殊，其于失后世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽(yù)堯而非桀，不如兩忘也。
【疏】恬，靜也。愉，樂也。瘁，憂也。堯以德臨人，人歌擊壤，乖其靜性也；桀以殘害于物，物遭憂瘁，乖其愉樂也。堯桀政代斯異，使物失性均也。
【釋文】《人樂》音洛。《恬》徒謙反?！洞岽帷吩诩痉?，病也。廣雅云：憂也。崔本作醉?！队洹芬翳?，徐音喻。《故譽(yù)》音余?！ 疚濉俊咀ⅰ刻裼渥缘?，乃可長久。
【疏】堯以不恬?人，桀以不愉取物，不合淳和之性；欲得長久，天下未之有也。
人大喜邪？毗于陽；大怒邪？毗于陰。陰陽并毗，田時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，【一】思慮不自得，中道不成章【二】，于是乎天下始喬詰卓鷙，而后有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，【三】舉天下以罰其惡者不給【四】，故天下之大不足以賞罰【五】。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉【六】！
【一】【疏】毗，助也。喜出于魂，怒出于魄，人稟陰陽，與二儀同氣。堯令百姓喜，毗陽暄舒；桀使人怒，助陰慘肅。人喜怒過分，則天失常，盛夏不暑，隆冬無霜。既失和氣，加之天災(zāi)，人多疾病，豈非反傷形乎！不可有為作法，必致殘傷也。
【釋文】《毗于》如字。司馬云：助也。一云：并也?！蛴衢性唬横屛?，毗如字，司馬云，助也，一云，并也，然下文云，陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，則訓(xùn)（為）（一）助已不可通，若訓(xùn)并更為失之矣。案此毗字當(dāng)讀為毗劉暴樂之毗。爾雅釋詁云，毗劉，暴樂也。合言之則曰毗劉，分言之則或止曰劉，詩桑柔篇捋采其劉是也；或止曰毗，此言毗于陽毗于陰是也。暴樂，毛公傳作爆爍。鄭氏箋云：捋采之則爆爍而疏。然則爆爍猶剝落也。喜屬陽，怒屬陰，故大喜則傷陽，大怒則傷陰。毗陰毗陽，言傷陰陽之和也，故四時不至，寒暑之和不成。若從司馬訓(xùn)毗為助，則下三句不貫矣?；茨献釉榔舜笈脐?，大喜墜陽，正與此同義。
【二】【注】此皆堯桀之流，使物喜怒大過，以致斯患也。人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂群生而振蕩陰陽也。故得失之間，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節(jié)差，百度昏亡，萬事失（二）落也。
【疏】為滯喜怒，遂使百姓謀慮失真，既乖憲章之法，斯敗也已。
【釋文】《思慮》息嗣反?！洞筮^》音泰。
【三】【注】慕賞乃善，故賞不能供?！ 踞屛摹俊秵獭废驓J消反，或去夭反，郭音矯，李音驕。《詰》李去吉反，徐起列反。崔云：喬詰，意不平也。《卓》敕角反，郭丁角反，向音●?！耳v》敕二反，李豬栗反，向豬立反，又敕栗反。崔云：卓鷙，行不平也?！吨小废旅戏?。
【四】【注】畏罰乃止，故罰不能勝。
【疏】喬，詐偽也。詰，責(zé)問也。卓，獨(dú)也。鷙，猛也。于是喬偽詰責(zé)，卓爾不群，獨(dú)懷鷙猛，輕陵于物，自堯?yàn)槭?，次后有盜跖之惡，曾史之善，善惡既著，賞罰系焉。慕賞行善，懼罰止惡，舉天下斧鉞不足以罰惡，傾宇宙之藏不足以賞善。給，猶足也。
【釋文】《能勝》音升?！ 疚濉俊臼琛咳敉p罰，任真乃在足也。
【六】【注】忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，圣王之所以當(dāng)功過，非以著勸畏也。故理至則遺之，然后至一可反也。而三代以下，遂尋其事跡，故匈匈焉與跡競逐，終以所寄為事，性命之情何暇而安哉！ 【疏】匈匈，歡嘩也，競逐之謂也。人懼斧鉞之誅，又慕軒冕之賞，心懷百慮，事出萬端，匈匈競逐而不知止。夏殷已來，其風(fēng)漸扇，賞罰攖擾，終日荒忙，有何容暇安其性命！
【釋文】《匈匈》音兇。
【校】（一）為字依諸子平議刪。（二）趙諫議本失作夭，世德堂本作失。
而且說明邪？是淫于色也；說聰邪？是淫于聲也；【一】說仁邪？是亂于德也；說義邪？是悖于理也；【二】說禮邪？是相于技也；說樂（也）〔邪〕（一）？是相于淫也；【三】說圣邪？是相于藝也；說知邪？是相于疵也【四】。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也【五】；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊（二）囊而亂天下也【六】。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！【七】豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以?之，吾若是何哉【八】！
【一】【疏】說，愛染也。淫，耽滯也。希離慕曠，為滯聲色。
【釋文】《而且》如字，徐子余反?！墩f明》音悅。下同?！ 径俊臼琛康聼o憎愛，偏愛故亂德；理無是非，裁非故逆理。悖，逆也。
【釋文】《是?！繁貎?nèi)反，徐蒲沒反。
【三】【疏】禮者，擎跽曲拳，節(jié)文隆殺。樂者，咸池大夏，律呂八音。說禮乃助浮華技能，愛樂更助宮商淫聲。
【釋文】《是相》息亮反，助也。下及注皆同?！队诩肌菲渚_反，李音歧。崔同，云：不端也。
【四】【注】當(dāng)理無說，說之則致淫悖之患矣。相，助也。
【疏】說圣跡，助世間之藝術(shù)；愛智計(jì)，益是非之疵病也。
【釋文】《說知》音智。《于疵》疾斯反。
【五】【注】存亡無所在，任其所受之分，則性命安矣?！ 臼琛堪苏?，聰明仁義禮樂圣智是也。言人稟分不同，性情各異。離曠曾史，素分有者，存之可也；眾人性分本無，企慕乖真，亡之可也。
【六】【注】必存此八者，則不能縱任自然，故為臠卷獊囊也。
【疏】臠卷，不舒放之容也。獊囊，?遽之貌也。天下群生，唯知分外，不能安任，臠卷自拘，夸華人事，獊囊?速，爭馳逐物，由八者不忘，致斯弊者也。
【釋文】《臠》力轉(zhuǎn)反。崔本作欒?！毒怼肪砻惴?，徐居阮反。司馬云：臠卷，不申舒之狀也。崔同。一云：相牽引也?！丢仭芬魝}。崔本作戕?！赌摇啡缱?。崔云：戕囊，猶搶攘?！虮R文弨曰：今本獊?zhàn)鲪怼?br />
【七】【注】不能遺之，已為誤矣。而乃復(fù)尊之以為貴，豈不甚惑哉！ 【疏】前八者，亂天下之經(jīng)，不能忘遺，已是大惑。方復(fù)尊敬，用為楷模，痛惜甚也。
【釋文】《乃復(fù)》扶又反。
【八】【注】非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。
【疏】八條之義，事同芻狗，過去之后，不合更收。誠禁致齊，明言執(zhí)禮，君臣跪坐，更相進(jìn)獻(xiàn)，鼓九韶之歌，舞大章之曲。珍重蘧廬，一至于此，莊生目擊，無柰之何也。
【釋文】《而去》起慮反?！吨啊反薇疚ù艘蛔肿餍?，余皆作咫。《齊戒》本又作齋，同。側(cè)皆反?！豆颉菲湓幏?，郭音危?！ 拘！浚ㄒ唬┬白忠朗赖绿帽靖?。（二）世德堂本作愴，注同。趙諫議本作傖。
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而后安其性命之情?！疽弧抗寿F以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下【二】。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明【三】；尸居而龍見，淵默而雷聲【四】，神動而天隨【五】，從容無為而萬物炊累焉【六】。吾又何暇治天下哉【七】！ 【一】【注】無為者，非拱默之謂也，直各任其自為，則性命安矣。不得已者，非迫于威刑也，直抱道懷樸，任乎必然之極，而天下自賓也。
【疏】君子，圣人也。不得已臨蒞天下，恒自無為。雖復(fù)無為，非關(guān)拱默，動寂無心，而性命之情未始不安也。
【釋文】《蒞》音利，又音類?！蚣沂栏冈唬貉再F其身重于所以為天下，愛其身甚于所以為天下。惟貴惟愛，故無為。
【二】【注】若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何！ 【疏】貴身賤利，內(nèi)我外物，保愛精神，不蕩于世者，故可寄坐萬物之上，托化于天下也。
【三】【注】解擢則傷也。
【疏】五藏，精靈之宅；聰明，耳目之用。若分辨五藏情識，顯擢聰明之用，則精神奔馳于內(nèi)，耳目竭喪于外矣?！ 踞屛摹俊稛o解》如字。一音蟹，散也。
【四】【注】出處默語，常無其心而付之自然。
【疏】圣人寂同死尸寂泊，動類飛龍?jiān)谔?，豈有寂動理教之異哉！故寂而動，尸居而龍見，淵默而雷聲。欲明寂動動寂，理教教理，不一異也。
【釋文】《龍見》賢遍反。向崔本作睍，向音見，崔音睍。
【五】【注】神順物而動，天隨理而行。 【疏】神者，妙萬物而為言也，即動即寂，德同蒼昊，隨順生物也?！蚣沂栏冈唬菏育堃姡灰姸?；淵默雷聲，不動而變；神動天隨，無為而成?！ 玖俊咀ⅰ咳粲螇m之自動。
【疏】累，塵也。從容自在，無為虛淡，若風(fēng)動細(xì)塵，類空中浮物，陽氣飄飖，任運(yùn)去留而已?！ 踞屛摹俊稄娜荨菲呷莘?。《炊》昌睡反，又昌規(guī)反。本或作吹，同?！独邸妨觽畏础Ｋ抉R云：炊累，猶動升也。向郭云：如埃塵之自動也。
【七】【注】任其自然而已。
【疏】物我齊混，俱合自然，何勞功暇，更為治法也！
崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安藏（一）人心？” 老聃曰：“女慎無攖人心【一】。人心排下而進(jìn)上【二】，上下囚殺【三】，淖約柔乎剛強(qiáng)【四】。廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰【五】。其疾俯仰之間而再撫四海之外【六】，其居也淵而靜，其動也縣而天【七】。僨驕而不可系者，其唯人心乎【八】！
【一】【注】攖之則傷其自善也?！ 臼琛啃沾蓿?，不知何許人也。既問：“在宥不治人心，何以履善？”答曰：“宥之放之，自合其理，作法理物，則攖撓人心?！薄踩诵摹沉邢挛脑?。
【釋文】《崔瞿》向崔本作臞。向求朱反。崔瞿，人姓名也?！独像酢吠滤{(lán)反?！杜鳌芬羧辍！稊t》于營反，又于盈反。司馬云：引也。崔云：羈落也。
【二】【注】排之則下，進(jìn)之則上，言其易搖蕩也。
【疏】人心排他居下，進(jìn)己在上，皆常情也。
【釋文】《排》皮皆反。崔本作俳?！哆M(jìn)上》時掌反。注及下同?！镀湟住芬贼?。
【三】【注】無所排進(jìn)，乃安全耳。
【疏】溺心上下，為境所牽，如禁之囚，攖煩困苦。
【釋文】《囚殺》如字，徐所例反。言囚殺萬物也?！蚣沂栏冈唬荷舷虑魵ⅲ栽幧显幭?，使其心拘囚?殺，不自適也。淖約者矯揉，則剛可使柔，廉劌者徑遂，寒熱百變，水火兼施，攖之而遂至于不可遏。郭象注恐誤。 【四】【注】言能淖約，則剛強(qiáng)者柔矣?！ 臼琛磕准s，柔弱也。矯情行于柔弱，欲制服于剛強(qiáng)。
【釋文】《淖》昌略反，又直角反?！ 疚濉俊咀ⅰ糠蚪够鹬疅幔?，皆喜怒并積之所生。若乃不雕不琢，各全其樸，則何冰炭之有哉！
【疏】廉，務(wù)名也。劌，傷也。雕琢名行，欲在物前。若違情起怒，寒甚凝冰；順心生喜，熱逾焦火?！ 踞屛摹俊读畡ァ肪有l(wèi)反。司馬云：傷也。廣雅云：利也。《琢》丁角反。
【六】【注】風(fēng)俗之所動也。
【疏】逐境之心，一念之頃，已遍十方，況俯仰之間，不再臨四海哉！
【七】【注】靜之可使如淵，動之則系天而踴躍也。
【疏】有欲之心，去無定準(zhǔn)。偶爾而靜，如流水之遇淵潭；觸境而動，類高天之縣；不息動之，則系天踴躍。
【釋文】《縣而天》音玄。向本無而字，云：希高慕遠(yuǎn)，故曰縣天。
【八】【注】人心之變，靡所不為。順而放之，則靜而自（二）通；治而系之，則跂而僨驕。僨驕者，不可禁之勢也。
【疏】排下進(jìn)上，美惡喜怒，僨發(fā)驕矜，不可禁制者，其在人心乎！
【釋文】《僨》向粉問反。廣雅云：僵也。郭音奔?！厄湣啡缱?，又居表反。郭云：僨驕者，不可禁之勢?！ 拘！浚ㄒ唬┦赖绿帽静刈麝?。（二）世德堂本無自字。
昔者黃帝始以仁義攖人之心【一】，堯舜于是乎股無胈，脛無毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也，【二】堯于是放歡兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不勝天下也?！救糠蚴┘叭醵煜麓篑斠印舅摹俊Ｏ掠需铛?，上有曾史【五】，而儒墨畢起【六】。于是乎喜怒相疑【七】，愚知相欺【八】，善否相非【九】，誕信相譏【一０】，而天下衰矣【一一】；大德不同，而性命爛漫矣【一二】；天下好知，而百姓求竭矣【一三】。于是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉【一四】。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大（一）山嵁巖之下，而萬乘之君憂栗乎（二）廟堂之上【一五】。
【一】【注】夫黃帝非為仁義也，直與物冥，則仁義之跡自見。跡自見，則后世之心必自殉之，是亦黃帝之跡使物攖也。
【疏】黃帝因宜作則，慈愛養(yǎng)民，實(shí)異偏尚之仁，裁非之義。后代之王，執(zhí)其軌轍，蒼生名之為圣，攖人之心自此始也。弊起后王，釁非黃帝。
【釋文】《自見》賢遍反。下同。
【二】【疏】胈，白肉也。堯舜行黃帝之跡，心形瘦弊，股瘦無白肉，脛禿無細(xì)毛，養(yǎng)天下形容，安萬物情性，五藏憂愁于內(nèi)，血?dú)怦媲f于外，行仁義以為規(guī)矩，立法度以為楷模，尚不免流放兇族，則有不勝。 【釋文】《股》音古。脛本曰股?！睹_》畔末反，向父末反。李扶蓋反，云：白肉也。或云：字當(dāng)作紱。紱，蔽膝也。崔云：胈，●也。《脛》刑定反?！驊c藩案矜其血?dú)猓q孟子言苦其心志也。矜者，苦也，訓(xùn)見爾雅釋言篇。
【三】【疏】昔帝鴻氏有不才子，天下謂之渾沌，即讙兜也，為黨共工，放南裔也?？N云氏有不才子，天下謂之饕餮，即三苗也，為堯諸侯，封三苗之國。國在左洞庭，右彭蠡，居豫章，近南岳。三峗，山名，在西裔，即秦州西羌地。少昊氏有不才子，天下謂之窮奇，即共工也，為堯水官。幽都在北方，即幽州之地。尚書有殛鯀，此文不備也。四人皆包藏兇惡，不遵堯化，故投諸四裔，是堯不勝天下之事。放四兇由舜，今稱堯者，其時舜攝堯位故耳。
【釋文】《歡》音歡?！抖怠罚ㄏ拢捕 常ㄈ┖罘础！冻缟健纺弦嵋?。堯六十年，放歡兜于崇山。《投三苗》崔本投作殺，尚書作竄。三苗者，縉云氏之子，即饕餮也?！度龒_》音危。本亦作危。三危，西裔之山也，今屬天水。堯六十六年，竄三苗于三危?！豆补ぁ芬艄А９补?，官名，即窮奇也?！队亩肌防钤疲杭从闹菀?。尚書作幽州，北裔也。堯六十四年，流共工于幽州。
【四】【注】夫堯舜帝王之名，皆其跡耳，我寄斯跡而跡非我也，故駭者自世。世彌駭，其跡愈粗，粗之與妙，自途之夷險(xiǎn)耳，游者豈常改其足哉！故圣人一也，而（四）有堯舜湯武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名圣（五）人之實(shí)也。故夫堯舜者，豈直一堯舜而已哉！是以雖有矜愁之貌，仁義之跡，而所以跡者故全也。
【疏】施，延也。自黃帝逮乎堯舜，圣跡滯，物擾亂，延及三王，驚駭更甚。
【釋文】《施及》以智反。崔云：延也?！洞篑敗否?，驚也?！队帧芬酐洝Ｏ峦?。 【五】【疏】桀跖行小人之行為下，曾史行君子之行為上。
【六】【疏】謂儒墨守跡，是非因之而起也。
【七】【疏】喜是怒非，更相疑貳。
【八】【疏】飾智驚愚，互為欺侮。
【釋文】《愚知》音智。下及注同。
【九】【疏】善與不善，彼此相非。
【一０】【疏】誕虛信實(shí)，自相譏誚?！ 疽灰弧俊咀ⅰ磕荦R于自得。
【疏】相仍糾紛，宇宙衰也。
【一二】【注】立小異而不止于分。
【疏】喜怒是非，熾然大盛，故天年夭枉，性命爛漫。爛漫，散亂也。
【一三】【注】知無涯而好之，故無以供其求。
【疏】圣人窮無涯之知，百姓焉不竭哉！
【釋文】《好知》呼報(bào)反。注同。
【一四】【注】雕琢性命，遂至于此。
【疏】繩墨，正木之曲直；禮義，示人之隆殺；椎鑿，穿木之孔竅；刑法，決人之身首。工匠運(yùn)斤鋸以殘木，圣人用禮法以傷道。
【釋文】《釿》音斤，本亦作斤。《鋸》音據(jù)?！吨蒲伞封Y鋸制，謂如肉刑也?！独K墨殺焉》并如字。崔云：謂彈正殺之。《椎》直追反?！惰彙吩诼宸础！稕Q焉》古穴反，又苦穴反。崔云：肉刑，故用椎鑿。
【一五】【注】若（六）夫任自然而居當(dāng)，則賢愚襲情而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無患矣。斯跡也，遂（七）攖天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性以?；蟊娙?，惡直丑正，蕃徒相引。是以任真者失其據(jù)，而崇偽者竊其柄，于是主憂于上，民困于下矣。
【疏】脊脊，相踐籍也。一云亂，宇宙大亂，罪由圣知。君子道消，晦跡林藪，人君雖在廟堂，心恒憂栗，既無良輔，恐國傾危也?！ 踞屛摹俊都辜埂芬艚澹谝喾?，相踐藉也。本亦作肴肴。廣雅云：肴，亂也。《大山》音泰，亦如字?！秿房鄮r反，一音苦咸反，又苦嚴(yán)反?！稁r》音嚴(yán)，語銜反。一音巖，語咸（及）〔反〕（八）?！虮R文弨曰：今本作巖（九）?！蛴衢性唬横屛模笊?，音泰，亦如字，當(dāng)以讀如字為是。此泛言山之大者，不必東岳泰山也。嵁當(dāng)為湛。文選封禪文湛恩?鴻，李注曰：湛，深也。湛巖，猶深巖，因其以山巖言，故變從水者而從山耳。山言其大，巖言其深，義正相應(yīng)。學(xué)者不達(dá)其義，而音大為泰，失之矣。田子方篇其神經(jīng)乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，釋文大音泰，失與此同。文選風(fēng)賦緣泰山之阿，古詩??孤生竹，結(jié)根泰山阿，夫風(fēng)之所緣，竹之所生，非必泰山也。其原文應(yīng)并作大山，泛言山之大者。后人誤讀為泰，并改作泰耳?！兑匝！沸榉??！稅褐薄窞趼贩?。》蕃徒》音煩。
【校】（一）趙諫議本大作太。（二）趙本無乎字。（三）丁字依世德堂本及釋文原本改。（四）世德堂本而作天，趙本而下有天字。（五）趙本圣作至。（六）世德堂本若作故。（七）世德堂本無遂字。（八）反字依世德堂本及釋文原本改。（九）世德堂本作巖，本書依釋文改。
今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也【一】，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！【二】吾未知圣知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也【三】，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也【四】！故曰‘絕圣棄知而天下大治。【五】’”
【一】【疏】殊者，決定當(dāng)死也。桁楊者，械也，夾腳及頸，皆名桁楊。六國之時及衰周之世，良由圣跡，黥劓五刑，遂使桁楊盈衢，殊死者相枕，殘兀滿路。相推相望，明其多也。
【釋文】《殊死》如字。廣雅云：殊，斷也。司馬云：決也。一云：誅也。字林云：死也。說文同。又云：漢令曰，蠻夷長有罪，當(dāng)殊之。崔本作殀死?！断嗾怼分c反。《桁》戶剛反。司馬云：腳長械也。《楊》向音陽。崔云：械夾頸及脛?wù)?，皆曰桁楊?br />
【二】【注】由腐儒守跡，故致斯禍。不思捐跡反一，而方復(fù)攘臂用跡以治跡，可謂無愧而不知恥之甚也。
【疏】離跂，用力貌也。圣跡為害物之具，而儒墨方復(fù)攘臂分外，用力于桎梏之間，執(zhí)跡封教，救當(dāng)世之弊，何荒亂之能極哉！故發(fā)噫嘆息，固陋不已，無愧而不知恥也。
【釋文】《離》力氏反，又力智反?！囤枴非鹗戏?，又丘豉反?！度痢啡缪蚍?。《桎》之實(shí)反?！惰簟饭哦痉?。◎慶藩案離跂即荀子榮辱篇離縱而跂訾之義，謂自異于眾也。《意》如字，又音醫(yī)?！稛o愧》崔本作●?！陡芬糨o?！斗綇?fù)》扶又反。
【三】【注】桁楊以椄槢為管，而桎梏以鑿枘為用。圣知仁義者，遠(yuǎn)于罪之跡也。跡遠(yuǎn)罪則民斯（一）尚之，尚之則矯（二）詐生焉，矯詐生而御奸（三）之器不具者，未之有也。故棄所尚則矯詐不作，矯詐不作則桁楊桎梏廢矣，何鑿枘椄槢之為哉！
【疏】椄槢，械楔也。鑿，孔也。以物內(nèi)孔中曰枘。械不楔不牢，梏無孔無用。亦猶憲章非圣跡不立，桀跖無仁義不行，圣跡是攖擾之原，仁義是殘害之本。
【釋文】《椄》李如字，向徐音（燮）〔妾〕（四），郭慈接反?！稑洝饭钜袅?xí)，向徐徒燮反。司馬云：椄槢，械楔。音息節(jié)反。崔本作●，云：讀為牒，或作謵字。椄槢，桎梏梁也?；茨显唬捍笳邽橹?，小者為椄槢也。◎慶藩案文選何平叔景福殿賦注引司馬〔云：〕槢，械楔也。與釋文異。（釋文槢上有椄字，楔下無也字。）《鑿》在洛反，又在報(bào)反。《枘》人銳反。向本作內(nèi)，音同。三蒼云：柱頭枘也。鑿頭廁木，如柱頭枘?！哆h(yuǎn)于》于萬反。下同。《而御》魚呂反。本又作御，音同?！ 舅摹俊咀ⅰ苦闶?，矢之猛者，言曾史為桀跖之利用也?！ 臼琛苦?，箭鏃有吼猛聲也。圣智是竊國之具，仁義為兇暴之資，曾史為桀跖利用猛箭，故云然也。
【釋文】《焉知》于虔反?！多闶浮吩S交反。本亦作嗃。向云：嚆矢，矢之鳴者。郭云：矢之猛者。字林云：嚆，大呼也。崔本作蒿，云：蕭蒿可以為箭?；蜃鞒C，矯，喿也。崔本此下更有有無之相生也則甚，曾史與桀跖生有無也，又惡得無相轂也，凡二十四字。
【五】【注】去其所以攖也?！ 臼琛拷^竊國之具，棄兇暴之資，即宇內(nèi)清平，言大治也。
【釋文】《大治》直吏反。《去其》起呂反。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽咀魉迹w諫議本作斯。（二）趙本矯作驕。（三）世德堂本作奸。（四）妾字依世德堂本改，釋文原本亦誤燮。
黃帝立為天子十九年，令行天下【一】，聞廣成子在于空同之（上）〔山〕（一），故往見之【二】，曰：“我聞吾子達(dá)于至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養(yǎng)民人【三】，吾又欲官陰陽，以遂群生，為之柰何【四】？” 【一】【疏】德化詔令，（寓）〔宇〕內(nèi)大行。
【二】【疏】空同山，涼州北界。廣成，即老子別號也。
【釋文】《廣成子》或云：即老子?！犊胀匪抉R云：當(dāng)北斗下山也。爾雅云：北戴斗極為空同。一曰：在梁國虞城東三十里。
【三】【疏】五谷，黍稷菽麻麥也。欲取窈冥之理，天地陰陽精氣，助成五谷，以養(yǎng)蒼生也。
【四】【疏】遂，順也。欲象陰陽設(shè)官分職，順群生之性，問其所以。
【?！浚ㄒ唬┥阶忠狸I誤引張君房本及成疏改。
廣成子曰：“而所欲問者，物之質(zhì)也【一】；而所欲官者，物之殘也【二】。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣【三】。而佞人之心剪剪者，又奚足以語至道【四】！”
【一】【注】問至道之精，可謂質(zhì)也。
【疏】而，汝也。欲播植五谷，官府二儀，所問粗淺，不過形質(zhì)，乖深玄之致。是詆訶也。
【釋文】《質(zhì)也》廣雅云：質(zhì)，正也。
【二】【注】不任其自爾而欲官之，故殘也。
【疏】茍欲設(shè)官分職，引物從己，既乖造化，必致傷殘。
【三】【疏】族，聚也。分百官于陰陽，有心治萬物，必致兇災(zāi)。雨風(fēng)不調(diào)，炎涼失節(jié)，云未聚而雨降，木尚青而葉落；欃槍薄蝕，三光昏晦，人心遭擾，玄象荒殆。 【釋文】《云氣不待族而雨》司馬云：族，聚也。未聚而雨，言澤少?！恫菽静淮S而落》司馬云：言殺氣多也。爾雅云：落，死也?！兑嬉浴反薇咀魃w以。
【四】【疏】剪剪，狹劣之貌也。汝是諂佞之人，心甚狹劣，何能語至道也！
【釋文】《佞人》如字。郭音寧。《翦翦》如字。郭司馬云：善辯也。一曰：佞貌。李云：淺短貌?；蛟疲邯M小之貌。
黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復(fù)往邀之【一】。
【一】【疏】黃帝退，清齊一心，舍九五尊位，筑特室，避歡囂，藉白茅以絜凈，閑居經(jīng)時，重往請道。邀，遇也?！ 踞屛摹俊毒琛窅?cè)础！堕e居》音閑。下注同?！稄?fù)往》扶又反?！堆饭艌蚍?，要也。
廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問曰：“聞吾子達(dá)于至道，敢問，治身柰何而可以長久？”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問乎【一】！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默【二】。無視無聽，抱神以靜，形將自正【三】。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生【四】。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生【五】。慎女內(nèi)【六】，閉女外【七】，多知為敗【八】。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也【九】。天地有官，陰陽有藏【一０】，慎守女身，物將自壯【一一】。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰【一二】。”
【一】【注】人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。 【疏】使人治物，物必?cái)t煩，各各治身，天下清正，故善之。蹶然，疾起?！ 踞屛摹俊赌鲜住芬翎鳌！鄂辍菲湓路?，又音厥，驚而起也?！驊c藩案文選張景陽七命注引司馬云：蹶，疾起貌。釋文闕?！短煜轮巍分崩舴?。
【二】【注】窈冥昏默，皆了無也。夫莊老之所以屢稱無者，何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非為生也，又何有為于已生乎！
【疏】至道精微，心靈不測，故寄窈冥深遠(yuǎn)，昏默玄絕?！ 踞屛摹俊段嵴Z》魚據(jù)反。下同。《女》音汝。后仿此?！恶厚骸窞趿朔?。
【三】【注】忘視而自見，忘聽而自聞，則神不擾而形不邪也?！ 臼琛慷繜o外視聽，抱守精神，境不能亂，心與形合，自冥正道。
【釋文】《不邪》似嗟反。
【四】【注】任其自動，故閑靜而不夭也。
【疏】清神靜慮，體無所勞，不緣外境，精神常寂，心閑形逸，長生久視。
【五】【注】此皆率性而動，故長生也。
【疏】任視聽而無所見聞，根塵既空，心亦安靜，照無知慮，應(yīng)機(jī)常寂，神淡守形，可長生久視也。
【六】【注】全其真也
【疏】忘心，全（漠）〔真〕（一）也。
【七】【注】守其分也?！ 臼琛拷^視聽，守分也。
【八】【注】知無崖，故敗。
【疏】不慎智慮，心神既困，耳目竭于外，何不敗哉！
【九】【注】夫極陰陽之原，乃遂于大明之上，入于窈冥之門也。
【疏】陽，動也。陰，寂也。遂，出也。至人應(yīng)動之時，智照如日月，名大明也。至陽之原，表從本降跡，故言出也。無感之時，深根寂然凝湛也。至陰之原，示攝跡歸本，故曰入窈冥之門。廣成示黃帝動寂兩義，故托陰陽二門也。
【釋文】《我為》于偽反。下同。
【一０】【注】但當(dāng)任之。 【一一】【疏】天官，謂日月星辰，能照臨四方，綱維萬物，故稱官也。地官，謂金木水火土，能維持動植，運(yùn)載群品，亦稱官也。陰陽二氣，春夏秋冬，各有司存，如藏府也。咸得隨任，無不稱適，何違造化，更立官府也！女但無為，慎守女身，一切萬物，自然昌盛，何勞措心，自貽伊戚哉！
【釋文】《物將自壯》側(cè)亮反。謂不治天下，則眾物皆自任，自任而壯也?！ 疽欢俊咀ⅰ咳∮诒M性命之極，極長生之致耳。身不夭乃能及物也?！ 臼琛勘Ｌ竦恍?，處中和妙道，攝衛(wèi)修身，雖有壽考之年，終無衰老之日。
【?！浚ㄒ唬┱孀忠雷⑽母?。
黃帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣【一】！”
【一】【注】天，無為也。
【疏】嘆圣道之清高，可與玄天合德也。
廣成子曰：“來！余語女。彼其物無窮，而人皆以為有終【一】；彼其物無測，而人皆以為有極【二】。得吾道者，上為皇而下為王【三】；失吾道者，上見光而下為土【四】。今夫百昌皆生于土而反于土，故余將去女【五】，入無窮之門，以游無極之野【六】。吾與日月參光，吾與天地為常【七】。當(dāng)我，緡乎！遠(yuǎn)我，昏乎【八】！人其盡死，而我獨(dú)存乎【九】！”
【一】【疏】死生變化，物理無窮，俗人愚惑，謂有終始。
【二】【注】徒見其一變也。
【疏】萬物不測，千變?nèi)f化，愚人迷執(zhí)，謂有限極?！驊c藩案無測，言無盡也。說文：測，深所至也。深所至，謂深之盡極處。呂氏春秋論人篇闊大淵深，不可測也，高注：測，盡極也?；茨显榔蟛豢蓸O，深不可測，高注：測，盡也。無測有極，正對文言之。
【三】【注】皇王之稱，隨世之上下耳，其于得通變之道以應(yīng)無窮，一也。
【疏】得自然之道，上逢淳樸之世，則作羲農(nóng)；下遇澆季之時，應(yīng)為湯武?；释踣E自夷險(xiǎn)，道則一也。
【釋文】《之稱》尺證反。
【四】【注】失無窮之道，則自信于一變而不能均同上下，故俯仰異心?！ 臼琛繂薀o為之道，滯有欲之心，生則睹于光明，死則便為土壤。迷執(zhí)生死，不能均同上下，故有兩名也。
【五】【注】土，無心者也。生于無心，故當(dāng)反守?zé)o心而獨(dú)往也。
【疏】夫百物昌盛，皆生于地，及其雕落，還歸于土。世間萬物，從無而生，死歸空寂。生死不二，不滯一方，今將去女任適也。
【釋文】《百昌》司馬云：猶百物也。
【六】【注】與化俱也。
【疏】反歸冥寂之本，入無窮之門；應(yīng)變天地之間，游無極之野。
【七】【注】都任之也。
【疏】參，同也。與三景齊明，將二儀同久，豈千二百歲哉！
【八】【注】物之去來，皆不覺也。
【疏】圣人無心若鏡，機(jī)當(dāng)感發(fā)，即應(yīng)機(jī)冥符，若前機(jī)不感，即昏然晦跡也。
【釋文】《當(dāng)我》如字?！毒嚭酢肺浣矸?。郭音泯，泯合也。◎家世父曰：釋文，緡，泯合也。緡昏字通，緡亦昏也。當(dāng)我，鄉(xiāng)我而來；遠(yuǎn)我，背我而去；任人之鄉(xiāng)背，而一以無心應(yīng)之?！哆h(yuǎn)我》于萬反?！痘韬酢啡缱郑狄?。司馬云：緡昏，并無心之謂也。
【九】【注】以死生為一體，則無往而非存。
【疏】一死生，明變化，未始非我，無去無來，我獨(dú)存也。人執(zhí)生死，故憂患之?！ ≡茖|游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀（一）躍而游?！疽弧吭茖⒁娭径浚热恢?，贄然立，曰：“叟何人邪？叟何為此【三】？”
【一】【疏】云將，云主將也。鴻蒙，元?dú)庖?。扶搖，（木）神〔木〕（二），生東海也。亦云風(fēng)。遭，遇也。拊，拍也。爵躍，跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也，云為雨澤之本也，木是春陽之鄉(xiāng)，東為仁惠之方。舉此四事，示君王御物，以德澤為先也?！ 踞屛摹俊对茖ⅰ纷咏撤础Ｏ峦?。李云：云主帥也?！斗鰮u》扶，亦作夫，音符。李云：扶搖，神木也，生東海。一云：風(fēng)也?！驊c藩案初學(xué)記一、御覽八引司馬云：云將，云之主帥。釋文闕?！而櫭伞啡缱帧Ｋ抉R云：自然元?dú)庖?。一云：海上氣也?！掇浴锋诟Ψ?，一音甫?！镀ⅰ繁居肿鼢拢舯?。徐甫婢反，又甫娣反。《雀》本又作爵，同。將略反。《躍》司馬云：雀躍，若雀浴也。一云：如雀之跳躍也。
【二】【疏】怪其容儀殊俗，動止異凡，故問行李（也）〔之〕由，庶為理物之道也?！ 救俊臼琛刻龋@疑貌。贄，不動也。叟，長老名也。
【釋文】《倘》尺掌反，一音吐郎反，李吐黨反。司馬云；欲止貌。李云：自失貌?！顿棥分?，又豬立反，又魚列反。李云：不動貌?！钝拧繁居肿鳌?，素口反，郭疏走反。司馬云：長者稱。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本脾雀作髀爵，下同。（二）神木依釋文改。
鴻蒙拊脾雀躍不輟，對云將曰，“游【一】！” 【一】【疏】乘自然變化遨游也。 【釋文】《不輟》丁劣反。李云：止也。
云將曰：“朕愿有問也?！?br />
鴻蒙仰而視云將曰：“吁！”
云將曰：“天氣不和，地氣郁結(jié)【一】，六氣不調(diào)【二】，四時不節(jié)【三】。今我愿合六氣之精以育群生，為之柰何【四】？”
【一】【疏】二氣不降不升，郁結(jié)也。
【釋文】《曰吁》況于反。亦作呼。◎慶藩案釋文，吁亦作呼。呼吁，古通用字。說文：吁，驚〔語〕（一）也。文元年左傳呼役夫，杜注：呼，發(fā)聲也。堯典帝曰吁，傳曰：吁，疑怪之辭。驚疑之聲，亦發(fā)聲也。檀弓瞿然曰呼，釋文呼作吁。月令大雩帝，鄭注：雩，吁嗟求雨之祭。周官女巫疏引董仲舒曰：雩，求雨之術(shù)，呼嗟之歌。皆其例?！队艚Y(jié)》如字。崔本作綰，音結(jié)。
【二】【疏】陰陽風(fēng)雨晦明，此六氣也?！ 救俊臼琛看合那锒?，節(jié)令愆滯其序。
【四】【疏】我欲合六氣精華以養(yǎng)萬物，故問也。
【?！浚ㄒ唬┱Z字依說文補(bǔ)。
鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：“吾弗知！吾弗知【一】！”
【一】【疏】萬物咸稟自然，若措意治之，必乖造化，故掉頭不答。
【釋文】《掉》徒吊反。
云將不得問。又三年，東游，過有宋之野而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿聞于鴻蒙?！疽弧?br />
【一】【疏】（故）〔敬〕如上天，再言忘朕，幸憶往事也。
【釋文】《有宋》如字，國名也。本作宗者非。
鴻蒙曰：“浮游，不知所求【一】；猖狂，不知所往【二】；游者鞅掌，以觀無妄【三】。朕又何知【四】！”
【一】【注】而自得所求也。
【疏】浮游處世，無貪取也。
【二】【注】而自得所往也。
【疏】無心妄行，無的當(dāng)也。
【三】【注】夫內(nèi)足者，舉目皆自正也。
【疏】鴻蒙游心之處寬大，涉見之物眾多，能觀之智，知所觀之境無妄也。鞅掌，眾多也。
【釋文】《鞅掌》于丈反。毛詩傳云：鞅掌，失容也。今此言自得而正也。
【四】【注】以斯而已矣。
【疏】浮游猖狂，虛心任物，物各自正，我復(fù)何知！
云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予（一）所往；朕也不得已于民，今則民之放也【一】。愿聞一言【二】?！?br />
【一】【注】夫乘物非為跡而跡自彰，猖狂非招民而民自往，故為民所放效而不得已也。
【疏】我同鴻蒙，無心馭世，不得已臨人，人則隨我跡，便為物放效也。 【釋文】《之放》方往反，效也。注同。
【二】【疏】愿聞要旨，庶決深疑。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本予作子?！ ▲櫭稍唬骸皝y天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成【一】；解獸之群，而鳥皆夜鳴【二】；災(zāi)及草木，禍及止（一）蟲【三】。意（二），治人之過也【四】！”
【一】【注】若夫順物性而不治，則情不逆而經(jīng)不亂，玄默成而自然得也。
【疏】亂天然常道，逆物真性，即譎詐方起，自然之化不成也?！ 径俊咀ⅰ侩x其所以靜也。
【疏】放效跡彰，害物災(zāi)起，獸則驚群散起，鳥則駭飛夜鳴。
【三】【注】皆坐而受害也。
【疏】草木未霜零落，災(zāi)禍及昆蟲。昆，明也，向陽啟蟄。
【釋文】《止蟲》如字。本亦作昆蟲。崔本作正蟲?！督宰凡排P反。
【四】【注】夫有治之跡，亂之所由生也。
【疏】天治斯滅，治人過也。
【釋文】《意》音醫(yī)。本又作噫。下皆同。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本止作昆。（二）趙本意作噫，下同。
云將曰：“然則吾柰何【一】？”
【一】【疏】欲請不治之術(shù)。
鴻蒙曰：“意，毒哉【一】！仙仙（一）乎歸矣【二】?！?br />
【一】【注】言治人之過深。
【疏】重傷禍敗屢嘆。噫，嘆聲?！ 径俊咀ⅰ績M僊，坐起之貌。嫌不能隤然通放，故遣使歸。
【疏】仙仙，輕舉之貌。嫌云將治物為禍，故示輕舉，勸令息跡歸本。
【釋文】《仙仙》音仙。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本仙作仙?！ ≡茖⒃唬骸拔嵊鎏祀y，愿聞一言?！薄 ▲櫭稍唬骸耙?！心養(yǎng)【一】。汝徒處無為，而物自化【二】。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘【三】；大同乎涬溟【四】，解心釋神，莫然無魂【五】。萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知【六】；渾渾沌沌，終身不離【七】；若彼知之，乃是離之【八】。無問其名，無窺其情，物固自生【九】?！?br />
【一】【注】夫心以用傷，則養(yǎng)心者，其唯不用心乎！
【疏】養(yǎng)心之術(shù)，列在下文。
【二】【疏】徒，但也。但處心無為而物自化。
【三】【注】理與物皆不以存懷，而暗付自然，則無為而自化矣。
【疏】倫，理也。墮形體，忘身也。吐聰明，忘心也。身心兩忘，物我雙遣，是養(yǎng)心也。
【釋文】《墮》許規(guī)反。◎王引之曰：吐當(dāng)為咄。咄與黜同。（徐無鬼篇黜耆欲，司馬本作咄。）韋昭注周語曰：黜，廢也。黜與墮，義相近。大宗師篇墮枝體，黜聰明，即其證也。隸書出字或省作士（若?省作敖，●省作賣，●省作款之類。）故咄字或作●，形與吐相似，因訛為吐矣。（咄之訛作吐，猶吐之訛作咄。漢書外戚傳必畏惡吐棄我，漢紀(jì)吐訛作咄。）俞樾曰：吐當(dāng)作杜，言杜塞其聰明也。
【四】【注】與物無際。 【疏】溟涬，自然之氣也。茫蕩身心大同，自然合體也。
【釋文】《涬》戶頂反，又音幸?！朵椤吠鲰敺?。司馬云：涬溟，自然氣也。
【五】【注】坐忘任獨(dú)。
【疏】魂，好知為也。解釋，遣蕩也。莫然，無知；滌蕩心靈，同死灰枯木，無知魂也。
【六】【注】不知而復(fù)，乃真復(fù)也。
【疏】云云，眾多也。眾多往來，生滅不離自然，歸根明矣，豈得用知然后復(fù)根矣哉！
【七】【注】渾沌無知而任其自復(fù)，乃能終身不離其本也。
【疏】渾沌無知而任獨(dú)，千變?nèi)f化，不離自然。
【釋文】《渾渾》戶本反?！躲玢纭吠奖痉??！恫浑x》力智反。下及注皆同。
【八】【注】知而復(fù)之（一），與復(fù)乖矣?！ 臼琛坑弥街帘荆穗x自然之性。
【九】【注】窺問則失其自生也。
【疏】道離名言，理絕情慮。若以名問道，以情窺理，不亦遠(yuǎn)哉！能遣情忘名，任于獨(dú)化，物得生理也。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽局髦?br />
云將曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得【一】?！痹侔莼?，起辭而行。
【一】【注】知而不默，常自失也。
【疏】降道德之言，示玄默之行，立身以來，方今始悟。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也【一】。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也【二】。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉【三】！因眾以寧所聞，不如眾技眾矣【四】。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也【五】。此以（一）人之國僥幸也，幾何僥幸而不喪人之國乎【六】！其存人之國也（二），無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有余喪矣【七】。悲夫，有土者之不知也【八】！
【一】【疏】染習(xí)之人，迷執(zhí)日久，同己喜歡，異己嫌惡也?！ 踞屛摹俊抖鴲骸窞趼贩础?br />
【二】【注】心欲出群為眾雋也。
【疏】夫是我而非彼，喜同而惡異者，必欲顯己功名，超出群眾?！蚣沂栏冈唬撼龊醣娬?，以才智加人而人皆順之。抑不知己之出乎眾乎，眾之出乎己乎？因眾之所同而同之，因眾之所異而異之，以為眾也，則夫喜人之同而惡人之異，猶之異同乎眾也。喜與怒固不因己而因眾，而一據(jù)之以為己，此所以為惑也。 【三】【注】眾皆以出眾（三）為心，故所以為眾人也。若我亦欲出乎眾，則與眾無異而不能相出矣。夫眾皆以相出為心，而我獨(dú)無往而不同，乃大殊于眾而為眾主也?！ 臼琛咳艘愿傁瘸龊醣姙樾?，此是恒物鄙情，何能獨(dú)超群外！同其光塵，方大殊于眾而為眾杰。
【四】【注】吾一人之所聞，不如眾技多，故因眾則寧也。若不因眾，則眾之千萬，皆我敵也。
【疏】用眾人技能，因眾人聞見，即無忿競。所謂明者為之視，智者為之謀也。
【釋文】《因眾以寧所聞》因眾人之所聞見，委而任之，則自寧安?！恫蝗绫娂肌菲渚_反?！侗娨印啡粢畚抑_(dá)眾人，眾人之技多于我矣，安得而不自困哉！
【五】【注】夫欲為人之國者，不因眾之自為而以己為之者，此為徒求三王主物之利而不見己為之患也。然則三王之所以利，豈為之哉？因天下之自為而任耳。
【疏】用一己偏執(zhí)為國者，徒求三王主物之利，不知為喪身之大患也?！ 踞屛摹俊洞藬垺芬粲[。本亦作覽。 【六】【疏】僥，要也。以皇王之國利要求非分，為一身之幸會者，未嘗不身遭殞敗。萬不存一，故云幾何也。
【釋文】《僥》古堯反。徐古了反，字或作徼?！缎摇芬粜摇Ｒ辉疲簝e幸，求利不止之貌?！驊c藩案僥，要也，求也。釋文或作僥，僥亦求也。（見呂覽頌民篇高注。）《幾何》居豈反。郭巨機(jī)反，《不喪》息浪反。下及注同。
【七】【注】己與天下，相因而成者也。今以一己而專制天下，則天下塞矣，己豈通哉！故一身既不成，而萬方有余喪矣。
【疏】以僥幸之心為帝王之主，論存則固無一成，語亡則有余敗也。
【釋文】《萬分》如字，又扶問反。
【八】【疏】此一句傷嘆君王不知僥幸為弊矣。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本此以作以此因。（二）世德堂本無此句。（三）世德堂本無眾字。
夫有土者，有大物也【一】。有大物者，不可以物；物【二】而不物，故能物物【三】。明乎物物者之非物也，豈獨(dú)治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州【四】，獨(dú)往獨(dú)來，是謂獨(dú)有【五】。獨(dú)有之人，是謂至貴【六】。
【一】【疏】九五尊高，四海弘巨，是稱大物也。
【二】【注】不能用物而為物用，即是物耳，豈能物物哉！不能物物，則不足以有大物矣。
【疏】茍求三王之國，不能任物自為，翻為物用。己自是物，焉能物物！斷不可也。
【三】【注】夫用物者，不為物用也。不為物用，斯不物矣，不物，故物天下之物，使各自得也?！ 臼琛坎粸槲镉枚糜谖镎咭病！蚣沂栏冈唬河形镌谘桑娨詾槲锒镏?，終身不離乎物，所見之物愈大而身愈小，不見有物而物皆效命焉。夫且不見有物，又奚以物之大小為哉！◎俞樾曰：郭斷不可以物物五字為句，失其讀矣。此當(dāng)讀不可以物為句，物而不物為句。
【四】【注】用天下之自為，故馳萬物而不窮?！ 臼琛渴ト送ㄗ匀唬_(dá)造化，運(yùn)百姓心知，用群生耳目，是知物物非物也。豈獨(dú)戴黃屋，坐汾陽，佩玉璽，治天下哉？固當(dāng)排六合，陵太清，超九州，游姑射矣?！ 疚濉俊咀ⅰ咳私宰援惗邯?dú)群游，斯乃獨(dú)往獨(dú)來者也。獨(dú)有斯獨(dú)，可謂獨(dú)有矣。
【疏】有注釋也。 【六】【注】夫與眾玄同，非求貴于眾，而眾人不能不貴，斯至貴也。若乃信其偏見而以獨(dú)異為心，則雖同于一致，故是俗中之一物耳，非獨(dú)有者也。未能獨(dú)有，而欲饕竊軒冕，冒取非分，眾豈歸之（一）哉！故非至貴也。
【疏】（人皆自異而己獨(dú)與群游，斯乃獨(dú)往獨(dú)來者也。獨(dú)有斯獨(dú)，可謂獨(dú)有矣。（二））人欲出眾而己獨(dú)游，眾無此能，故名獨(dú)有。獨(dú)有之人，蒼生樂推，百姓荷戴。以斯為主，可謂至尊至貴也。
【釋文】《饕》吐刀反?！睹啊吠霰狈矗滞鰣?bào)反。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽局掠幸沧?。（二）人皆至有矣二十七字，注文混入，當(dāng)刪。
大人之教，若形之于影，聲之于響（一）【一】。有問而應(yīng)之，盡其所懷【二】，為天下配【三】。處乎無響【四】，行乎無方【五】。挈汝適復(fù)之撓撓【六】，以游無端【七】；出入無旁【八】，與日無始【九】；頌論形軀，合乎大同【一０】，大同而無己【一一】。無己，惡乎得有有【一二】！睹有者，昔之君子【一三】；睹無者，天地之友【一四】。
【一】【注】百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之于天下何心哉？猶影響之隨形聲耳。
【疏】大人，圣人也。無心感應(yīng)，應(yīng)不以心，故百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。
【釋文】《于向》許丈反。本又作響。注及下同。
【二】【注】使物之所懷各得自盡也。
【疏】圣人心隨物感，感又稱機(jī)，盡物懷抱。 【三】【注】問者為主，應(yīng)故為配。
【疏】配，匹也，先感為主，應(yīng)者為匹也。 【四】【注】寂以待物。
【疏】處，寂也。無感之時，心如枯木，寂無影響也。
【五】【注】隨物轉(zhuǎn)化?！ 臼琛啃校瑧?yīng)機(jī)也。逗機(jī)不定方所也。
【六】【注】撓撓，自動也。提挈萬物，使復(fù)歸自動之性，即無為之至也。
【疏】撓撓，自動也。逗機(jī)無方，還欲提挈汝等群品，令歸自本性，則無為至也?！ 踞屛摹俊蛾房嘟Y(jié)反。廣雅云：持（包）〔也〕（二）?！稉蠐稀范》?。◎俞樾曰：郭注未得其解。爾雅釋詁：適，往也。然則適復(fù)，猶往復(fù)也。撓撓，亂也。廣雅釋詁：撓，亂也。重言之則為撓撓矣。適復(fù)之撓撓，此世俗之人所以不能獨(dú)往獨(dú)來也。惟大人則提挈其適復(fù)之撓撓者而與之共游于無端，故曰挈汝適復(fù)之撓撓以游無端。二句本止一句，郭失其解，并失其讀矣。
【七】【注】與化俱，故無端?！ 臼琛坑危呐c自然俱游，故無朕跡之端崖。
【八】【注】玄同無表。
【疏】出入塵埃生死之中，玄同造物，無邊可見。
【九】【注】與日新俱，故無始也。
【疏】與日俱新，故無終始。
【一０】【注】其形容與天地?zé)o異。
【疏】（贊）頌，〔贊〕；論，語。圣人盛德軀貌，與二儀大道合同，外不窺乎宇宙，內(nèi)不有其己身也?！ 疽灰弧俊咀ⅰ坑屑簞t不能大同也。
【疏】合二儀，同大道，則物我俱忘也?！ 疽欢俊咀ⅰ刻煜轮y無者己也。己既無矣，則群有不足復(fù)有之。
【疏】己既無矣，物焉有哉！
【釋文】《惡》音烏?！蹲銖?fù)》扶又反。
【一三】【注】能美其名者耳。
【疏】行仁義，禮君臣者，不離有為君子也。
【一四】【注】睹無則任其獨(dú)生也。
【疏】睹無為之妙理，見自然之正性，二儀非有，萬物盡空，翻有入無，故稱為友矣。
【校】（一）趙諫議本作響，世德堂本作向，注同。依釋文應(yīng)作向。（二）也字依世德堂本改。
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也【一】；匿而不可不為者，事也【二】；粗而不可不陳者，法也【三】；遠(yuǎn)而不可不居者，義也【四】；親而不可不廣者，仁也【五】；節(jié)而不可不積者，禮也。【六】；中而不可不高者，德也【七】；一而不可不易者，道也【八】；神而不可不為者，天也【九】。故圣人觀于天而不助，【一０】成于德而不累【一一】，出于道而不謀【一二】，會于仁而不恃【一三】，薄于義而不積【一四】，應(yīng)于禮而不諱【一五】，接于事而不辭【一六】，齊于法而不亂【一七】，恃于民而不輕【一八】，因于物而不去【一九】。物者莫足為也，而不可不為【二０】。不明于天者，不純于德【二一】；不通于道者，無自而可【二二】；不明于道者，悲夫【二三】！
【一】【注】因其性而任之則治，反其性而凌之則亂。夫民物之所以卑而賤者，不能因任故也。是以任賤者貴，因卑者尊，此必然之符也。
【疏】民雖居下，各有功能；物雖輕賤，咸負(fù)材用。物無棄材，人無棄用，庶咸亨也。
【釋文】《則治》直吏反。
【二】【注】夫事藏于彼，故匿也。彼各自為，故不可不為，但當(dāng)因任耳。
【疏】匿，藏也。事有隱顯，性有工拙，或顯于此，或隱于彼，或工于此，或拙于彼，但當(dāng)任之，悉事濟(jì)也。
【釋文】《匿而》女力反。
【三】【注】法者妙事之跡也，安可以跡粗而不陳妙事哉！ 【疏】法，言教也。以教望理，理妙法粗，取諭筌蹄，故順陳說故也。
【四】【注】當(dāng)乃居之，所以為遠(yuǎn)。
【疏】義雖去道疏遠(yuǎn)，茍其合理，應(yīng)須取斷?！ 疚濉俊咀ⅰ坑H則苦偏，故廣乃仁耳。
【疏】親（雖）〔則〕（一）偏愛狹劣，周普廣愛，乃大仁也。
【六】【注】夫禮節(jié)者，患于系一，故物物體之，則積而周矣?！ 臼琛糠e，厚也。節(jié)，文也。夫禮貴尚往來，人情乖薄，故外示折旋，內(nèi)敦積厚，此真禮也。
【七】【注】事之下者，雖中非德。
【疏】中，順也。修道之人，和光處世，卑順于物，而志行清高，涅而不緇其德也?！ 踞屛摹俊吨卸豢刹桓哒叩乱病分姓?，順也。順其性而高也。
【八】【注】事之難者，雖一非道，況不一哉！
【疏】妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎！
【釋文】《不易》以豉反。下注同。
【九】【注】執(zhí)意不為，雖神非天，況不神哉！
【疏】神功不測，顯晦無方，逗機(jī)無滯，合天然也。
【一０】【注】順其（二）自為而已。
【疏】圣人觀自然妙理，大順群物而不助其性分。此下釋前文。
【一一】【注】自然與高會也。
【疏】能使境智冥會，上德既成，自無瑕累也。
【一二】【注】不謀而一，所以為易。
【疏】顯出妙一之道，豈得待（顯）謀而后說！
【一三】【注】恃則不廣?！ 臼琛坷辖?jīng)云，為而不恃。仁慈博愛，貴在合宜，故無恃賴。
【一四】【注】率性居遠(yuǎn)，非積也。 【疏】先王蘧廬，非可寶重，已陳芻狗，豈積而留！
【一五】【注】自然應(yīng)禮，非由忌諱。 【疏】妙本湛然，跡應(yīng)于禮，豈拘忌諱！◎俞樾曰：諱讀為違。違諱并從韋聲，故廣雅釋詁曰：諱，避也。韋昭注周語、晉語，并曰：違，避也。是二字聲近義通。應(yīng)于禮而不諱，即不違也。郭注曰，自然應(yīng)禮，非由忌諱，則失之迂曲矣。
【一六】【注】事以（禮）〔理〕（三）接，能否自任，應(yīng)動而動，無所辭讓。 【疏】混俗揚(yáng)波，因事接物，應(yīng)機(jī)不取，亦無辭讓。
【釋文】《應(yīng)動》憶升反。
【一七】【注】御粗以妙，故不亂也。
【疏】因于物性，以法齊之，故不亂也。
【一八】【注】恃其自為耳，不輕用也。
【疏】民惟邦本，本固而邦寧，故恃藉不敢輕用也。
【一九】【注】因而就任之，不去其本也。 【疏】順黔黎之心，因庶物之性，雖施于法教，不令離于性本。
【二０】【注】夫?yàn)檎撸M以足為故為哉？自體此為，故不可得而止也。
【疏】物之稟性，功用萬殊，如蜣螂轉(zhuǎn)丸，蜘蛛結(jié)網(wǎng)，出自天然，非關(guān)假學(xué)。故素?zé)o之而不可強(qiáng)為，性中有者不可不為也。
【釋文】《物者莫足為也》分外也?！抖豢刹粸椤贩謨?nèi)也。
【二一】【注】不明自然則有為，有為而德不純也?！ 臼琛堪底匀恢?，則澆薄之德不純也?！ 径俊咀ⅰ坎荒芴摷阂源铮瑒t事事失會。
【疏】滯虛玄道性，故觸事面墻，諒無從而可也。
【二三】【疏】暗天人之理，惑君臣之義，所作顛蹶，深可悲傷。
【?！浚ㄒ唬﹦t字依注文改。（二）世德堂本無其字。（三）理字依世德堂本改。
何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；【一】有為而累者，人道也【二】。主者，天道也【三】；臣者，人道也【四】。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣【五】，不可不察也【六】。
【一】【注】在上而任萬物之自為也。
【疏】無事無為，尊高在上者，合自然天道也。
【二】【注】以有為為累者，不能率其自得也。
【疏】司職有為，事累繁擾者，人倫之道。
【三】【注】同乎天之任物，則自然居物上。
【疏】君在上任物，合天道無為也。
【四】【注】各當(dāng)所任。
【五】【注】君位無為而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不為而自得，則君道逸，臣道勞，勞逸之際，不可同日而論之也。 【疏】君位尊高，委之宰牧；臣道卑下，竭誠奉上；故君道逸，臣道勞，不可同日而語也?！ 踞屛摹俊恫慌c》音豫。
【六】【注】不察則君臣之位亂矣。
【疏】天道君而無為，人道臣而有事。尊卑有隔，勞逸不同，各守其分，則君臣咸無為也。必不能鑒理，即勞逸失宜，君臣亂矣。（夫二儀生育，變化無窮，形質(zhì)之中，最為廣大，而新新變化，念念推遷，實(shí)為等均，所謂亭之毒之也。）（一） 【?！浚ㄒ唬┓蚨x以下三十七字，系下卷天地篇首二句疏文混入，當(dāng)刪。
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