正文

雜篇寓言第二十七

莊子集解 作者:清·王先謙


  寓言十九,宣云:“寄寓之言,十居其九?!卑福阂庠诖硕约挠诒?。重言十七,宣云:“引重之言,十居其七?!必囱匀粘?,釋文:“卮,字又作卮,音支。字略云:‘圓酒器也?!踉疲骸雌鳚M即傾,空則仰,隨物而變,非執(zhí)一守故者也。施之于言,故隨人從變,己無(wú)常主也?!惫疲骸叭粘?,謂日新。”和以天倪。成云:“和,合也。天倪,自然之分也?!卑福褐^止能應(yīng)以自然。寓言十九,藉外論之。郭云:“言出于己,俗多不受,故借外耳。肩吾、連叔之類。”親父不為其子媒。親父譽(yù)之,不若非其父者也;成云:“媒,媾合也。父談其子,人多不信;他人譽(yù)之,信者多矣。”非吾罪也,人之罪也。非吾故為支離之過(guò),乃人妄起疑議之過(guò)也。與己同則應(yīng),不與己同則反,同于己為是之,異于己為非之。人情專以同異為是非,故須寓言。重言十七,姚云:“莊生書(shū),凡讬為人言者,十有其九;就寓言中,其讬為神農(nóng)、黃帝、堯、舜、孔、顏之類,言足為世重者,又十有其七?!彼砸蜒砸?,已,止也。止天下淆亂之言。是為耆艾。此為長(zhǎng)老之言,則稱引之。釋詁:“耆艾,長(zhǎng)也?!蹦晗纫?,而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者,是非先也。處事貴有經(jīng)緯,立言貴有本末,所重乎耆艾者,年高而有道者也。若年居先矣,而胸?zé)o經(jīng)緯本末,徒稱年耆者,是烏得為先乎?蘇輿云:“期,猶限也。言他無(wú)以先人,徒以年為限。則陽(yáng)篇‘計(jì)物之?dāng)?shù),不止于萬(wàn),而期曰萬(wàn)物’,與此期字義同?!比硕鵁o(wú)以先人,無(wú)人道也;宣云:“不能盡人之道?!比硕鵁o(wú)人道,是之謂陳人。郭云:“直是陳久之人耳?!毙疲骸蔼q老朽也?!必囱匀粘觯鸵蕴炷?,因以曼衍,所以窮年。因其事理而曼衍之,日出不窮,聊以盡我之年歲耳。齊物論云:“和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也?!辈谎詣t齊,齊與言不齊,言與齊不齊也,故曰無(wú)言。蘇輿云:“不言而道存,物論齊矣。言則有正有差,齊與言,言與齊,終無(wú)可齊之日,故曰莫若無(wú)言?!毖詿o(wú)言,郭云:“言彼所言,故雖有言而我仍無(wú)言也?!苯K身言,未嘗言;終身不言,未嘗不言。有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自也而不然。郭云:“自,由也。由彼我之情偏,故有可不可,然不然?!睈汉跞??然于然。惡乎不然?不然于不然。惡乎可?可于可。惡乎不可?不可于不可。物固有所然,物固有所可,無(wú)物不然,無(wú)物不可。以上又見(jiàn)齊物論篇。非卮言日出,和以天倪,孰得其久!非此無(wú)言之言,孰能傳久?萬(wàn)物皆種也,以不同形相禪,宣云:“皆有種類,各以其形禪于無(wú)窮。”始卒若環(huán),莫得其倫,郭云:“倫,理也。”案:如環(huán)無(wú)端,莫得其理。是謂天均。天均者,天倪也。成云:“均,齊也。是謂天然齊等之道。即以齊均之道,亦名自然之分也?!卑福糊R物論亦云:“是以圣人和之以是非,而休乎天均,是之謂兩行?!?br />
  莊子謂惠子曰:“孔子行年六十而六十化,始時(shí)所是,卒而非之,未知今之所謂是之非五十九年非也。”與則陽(yáng)篇稱蘧伯玉同。惠子曰:“孔子勤志服知也?!毙疲骸耙煽鬃忧趧谛闹荆瑥氖掠诙嘀?,未得為化也。”莊子曰:“孔子謝之矣,而其未之嘗言。宣云:“言孔子已謝去勤勞之跡而進(jìn)于道,但口未之言耳?!笨鬃釉疲盒疲骸耙鬃友叛??!薄蚴懿藕醮蟊?,復(fù)靈以生。’大本,天也。人受才于天,而復(fù)其性靈以生。鳴而當(dāng)律,聲為律。言而當(dāng)法,言而世為天下法。利義陳乎前,而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立,定天下之定。釋文:“蘁音悟,逆也。”案:言但取服人口而已。而能使人心服,自不敢迕,如此者,斯足以立定天下之定理也。子言如此。已乎已乎!吾且不得及彼乎!”成云:“此莊子嘆美宣尼之詞?!币υ疲骸扒谥痉?,孔子所言以教弟子者,然非孔子所以為孔子,故曰謝之,若所未嘗言者,乃所為孔子云也。何也?蓋有大本存焉。受才于大本,復(fù)善以反其生,孔子所以為孔子也,還其大而已矣。若夫當(dāng)律當(dāng)法而明是非,此德之小者,豈孔子之謂哉!”義亦可采。

  曾子再仕而心再化,宣云:“化,變也?!痹唬骸拔峒坝H仕,三釜而心樂(lè);成云:“六斗四升曰釜?!焙笫?,三千鐘而不洎,成云:“六斛四斗曰鐘。洎,及也?!卑福翰患坝H。吾心悲?!钡茏訂?wèn)于仲尼曰:“若參者,可謂無(wú)所縣其罪乎?”郭云:“縣,系也?!毙疲骸盀橛H而仕,心無(wú)系祿之罪?!痹唬骸凹纫芽h矣。宣云:“已縣系于祿養(yǎng)矣。”夫無(wú)所縣者,可以有哀乎?成云:“孝子事親,務(wù)在于適,無(wú)論祿之厚薄,盡于色養(yǎng)而已,故有傭賃而稱孝子,三仕猶為不孝。既心存哀樂(lè),得無(wú)系祿之罪乎!夫唯無(wú)系者,故當(dāng)無(wú)哀樂(lè)也。”彼視三釜、三千鐘,如觀雀蚊虻相過(guò)乎前也?!北耍^無(wú)系者。俞云:“雀字衍。釋文云:‘元嘉本作“如鸛蚊”,無(wú)虻字?!顷懰?jiàn)本未衍雀字,故但言元嘉本無(wú)虻字,不言其無(wú)雀字也。惟鸛與蚊虻,一鳥(niǎo)一蟲(chóng),取喻不倫。王云:‘鸛蚊,取大小相縣,以喻三釜、三千鐘之多少?!蛑寥酥曃?,一吷而已,豈屑屑于三釜、三千鐘之多少,而必分別其為鸛為蚊乎!釋文又云:‘鸛,本亦作觀?!墒枪疟救绱?。其文云:‘彼視三釜、三千鐘,如觀蚊虻相過(guò)乎前也。’淮南俶真篇‘毀譽(yù)之于己,猶蚊虻之一過(guò)也’,義與此同。因觀誤作鸛,則‘鸛蚊虻’三字不倫,乃有刪一虻字,使鸛與蚊二文相稱者,元嘉本是也。又有增一雀字,使鸛雀與蚊虻二文相稱者,今本是也。皆非莊子之舊矣?!?br />
  顏成子游謂東郭子綦曰:成云:“居在郭東,曰東郭,猶是齊物篇中南郭子綦也?!弊晕崧勛又裕荒甓?,成云:“野,質(zhì)樸也。聞道一年,學(xué)心未孰,稍能樸素去浮華耳?!倍甓鴱模稍疲骸绊樣谒滓?。”三年而通,成云:“不滯境也?!彼哪甓?,成云:“與物同也?!蔽迥甓鴣?lái),成云:“為眾歸也?!绷甓砣耄稍疲骸吧駮?huì)物理。”七年而天成,成云:“合自然成?!卑四甓恢?、不知生,成云:“不覺(jué)死生聚散之異?!本拍甓竺睢3稍疲骸懊?,精微也。知照宏博,故稱大也?!?br />
  生有為,死也。郭云:“生而有為,則喪其生?!眲窆盒疲骸霸O(shè)為勸人之語(yǔ),如下二句?!币云渌酪?,有自也;郭云:“自,由也。由有為,故死;由私其生,故有為?!倍?yáng)也,無(wú)自也。宣云:“死為陰,生為陽(yáng)。”郭云:“生之陽(yáng),以其絕跡無(wú)為而然,非有由也?!倍缓??而,汝也。言汝果能無(wú)為乎?惡乎其所適?惡乎其所不適?成云:“所在皆適?!碧煊袣v數(shù),氣數(shù)有定。地有人據(jù),各據(jù)其所。吾惡乎求之?成云:“吾于何處分外求之?”莫知其所終,若之何其無(wú)命也?成云:“時(shí)來(lái)運(yùn)去,非命如何!言有命也?!蹦渌?,若之何其有命也?成云:“死去生來(lái),猶春秋冬夏,豈其命乎!言無(wú)命也。”有以相應(yīng)也,若之何其無(wú)鬼邪?郭云:“理必有應(yīng),若有神靈以致之也?!睙o(wú)以相應(yīng)也,若之何其有鬼邪?”相應(yīng)之理,有時(shí)而不靈。

  眾罔兩問(wèn)于景曰:影外微陰甚多,故曰眾罔兩?!叭粝蛞哺┒褚惭觯?,汝。向也括而今被發(fā),括,束發(fā)。向也坐而今也起,向也行而今也止,何也?”景曰:“搜搜也,釋文:“搜,本又作叟。”成云:“叟叟,無(wú)心運(yùn)動(dòng)之貌。”奚稍問(wèn)也?宣云:“何率爾而問(wèn)!”予有而不知其所以。予雖居然有之矣,而不知所以然。予,蜩甲也,蛇蛻也,似之而非也。宣云:“甲、蛻?yīng)q有一定之形,故似之而非?!卑福阂陨吓c齊物論同而繁簡(jiǎn)異?;鹋c日,吾屯也;釋文:“屯,聚也?!毙疲骸暗没?、日,則屯聚而顯?!标幣c夜,吾代也。司馬云:“代,謂使得休息也?!北?,吾所以有待邪?彼,謂形。而況乎以有待者乎!謂形待天機(jī)而動(dòng)也。齊物篇云:“吾所待又有待而然者邪?”彼來(lái)則我與之來(lái),彼往則我與之往,彼強(qiáng)陽(yáng)則我與之強(qiáng)陽(yáng)。宣云:“強(qiáng)陽(yáng),謂健動(dòng)也?!睆?qiáng)陽(yáng)者,又何以有問(wèn)乎!”有,即上文“予有”之有也。言彼健動(dòng)者,又何能以予問(wèn)乎!

  陽(yáng)子居南之沛,列子黃帝篇作楊朱。老聃西游于秦,邀于郊,邀,約也。宣云:“子居邀老子于沛郊。”至于梁而遇老子。宣云:“梁,沛郊地名。”老子中道仰天而嘆曰:“始以汝為可教,今不可也?!标?yáng)子居不答。至舍,進(jìn)盥漱巾櫛,黃帝篇“盥”作“涫”。脫屨戶外,膝行而前曰:“向者弟子欲請(qǐng)夫子,夫子行不閑,是以不敢。今閑矣,請(qǐng)問(wèn)其過(guò)?!崩献釉唬骸岸☆№祉欤疲骸鞍响柚?。人將畏而疏遠(yuǎn)。”而誰(shuí)與居?誰(shuí)與汝居處乎?大白若辱,盛德若不足?!比瑁垡?。此道德經(jīng)文。陽(yáng)子居蹴然變?nèi)菰唬骸熬绰劽??!逼渫?,舍者迎將其家,張湛注:“客舍家也。”公?zhí)席,妻執(zhí)巾櫛,舍者避席,成云:“先坐者避席而走。”煬者避灶。成云:“然火者不敢當(dāng)灶?!逼浞匆玻嵴吲c之爭(zhēng)席矣。郭云:“去其夸矜故也。”

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