孔子與柳下季為友。柳下季之弟名曰盜跖。盜跖從卒九千人,橫行天下,侵暴諸侯,釋文:“李奇注漢書云:‘跖,秦之大盜也?!庇嵩疲骸笆酚洸膫髡x云:‘跖者,黃帝時大盜之名。’是跖之為何時人,竟無定說??鬃优c柳下惠不同時,柳下惠與盜跖亦不同時,讀者勿以寓言為實也?!毖ㄊ覙袘簦抉R云:“破人戶樞而取物也。”驅(qū)人牛馬,取人婦女,貪得忘親,不顧父母兄弟,不祭先祖。所過之邑,大國守城,小國入保,釋文:“禮記鄭注:‘小城曰保。’”萬民苦之??鬃又^柳下季曰:“夫為人父者,必能詔其子;為人兄者,必能教其弟。若父不能詔其子,兄不能教其弟,則無貴父子兄弟之親矣。今先生,世之才士也,弟為盜跖,為天下害,而弗能教也,丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。”柳下季曰:“先生言‘為人父者必能詔其子,為人兄者必能教其弟’,若子不聽父之詔,弟不受兄之教,雖今先生之辯,將奈之何哉?且跖之為人也,心如涌泉,意如飄風(fēng),強(qiáng)足以距敵,辯足以飾非,順其心則喜,逆其心則怒,易辱人以言。先生必?zé)o往?!笨鬃硬宦牐伝貫橛?,子貢為右,往見盜跖。盜跖乃方休卒徒太山之陽,膾人肝而哺之。釋文:“哺,字林云:‘日申時食也?!笨鬃酉萝嚩埃娭]者曰:“魯人孔丘,聞將軍高義,敬再拜謁者?!敝]者入通,盜跖聞之大怒,目如明星,發(fā)上指冠,曰:“此夫魯國之巧偽人孔丘非邪?為我告之:‘爾作言造語,妄稱文、武,成云:“言憲章文、武。”冠枝木之冠,司馬云:“冠多華飾,如木之枝繁?!睅琅V{,司馬云:“取牛皮為大革帶?!倍噢o繆說,不耕而食,不織而衣,搖唇鼓舌,擅生是非,以迷天下之主,使天下學(xué)士不反其本,妄作孝弟而儌幸于封侯富貴者也。子之罪大極重,俞云:“極當(dāng)作殛。釋言:‘殛,誅也?!宰锎蠖D重也。極、殛古字通。書洪范、多士、左僖二十八年傳、昭七年傳釋文并曰:‘殛,本作極?!奔沧邭w!不然,我將以子肝益晝哺之膳。’”孔子復(fù)通曰:“丘得幸于季,愿望履幕下。”釋文:“司馬本幕作綦,云:‘言視不敢望跖面,望履結(jié)而還也?!敝]者復(fù)通,盜跖曰:“使來前!”孔子趨而進(jìn),避席反走,再拜盜跖。盜跖大怒,兩展其足,案劍瞠目,聲如乳虎,曰:“丘來前!若所言,順吾意則生,逆吾心則死?!笨鬃釉唬骸扒鹇勚?,凡天下有三德:生而長大,美好無雙,少長貴賤見而皆說之,此上德也;知維天地,釋文:“知音智?!蹦苻q諸物,此中德也;勇悍果敢,聚眾率兵,此下德也。凡人有此一德者,足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者,身長八尺二寸,面目有光,唇如激丹,司馬云:“明也?!饼X如齊貝,音中黃鐘,而名曰盜跖,丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣,臣請南使吳、越,北使齊、魯,東使宋、衛(wèi),西使晉、楚,使為將軍造大城數(shù)百里,立數(shù)十萬戶之邑,尊將軍為諸侯,與天下更始,罷兵休卒,收養(yǎng)昆弟,共祭先祖。共讀曰供。此圣人才士之行,而天下之愿也?!北I跖大怒曰:“丘來前!夫可規(guī)以利而可諫以言者,皆愚陋恒民之謂耳。今長大美好,人見而悅之者,此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽(yù),吾獨不自知邪?且吾聞之:‘好面譽(yù)人者,亦好背而毀之?!袂鸶嫖乙源蟪潜娒?,是欲規(guī)我以利而恒民畜我也,安可久長也?城之大者,莫大乎天下矣。堯、舜有天下,子孫無置錐之地,朱、均不嗣。湯、武立為天子而后世絕滅〔一〕,成云:“湯、武子孫咸遭篡弒?!狈且云淅蠊市??且吾聞之:古者禽獸多而人少,于是民皆巢居以避之,晝拾橡栗,暮棲木上,故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服,夏多積薪,冬則煬之,故命之曰知生之民。神農(nóng)之世,臥則居居,成云:“居居,安靜之容。”起則于于,郭慶藩云:“于于,廣大之意。方言:‘于,大也?!Y檀弓‘于則于’,正義亦訓(xùn)于為廣大。于于,重言。”民知其母,不知其父,與麋鹿共處,耕而食,織而衣,無有相害之心,此至德之隆也。然而黃帝不能致德,與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野,流血百里。堯、舜作,立群臣,湯放其主,武王殺紂。自是之后,以強(qiáng)陵弱,以眾暴寡。湯、武以來,皆亂人之徒也。今子修文、武之道,掌天下之辯,以教后世,成云:“辯說仁義,為后世之教。”縫衣淺帶,釋文“縫”作“摓”。郭慶藩云:“列子黃帝篇注引向秀云:‘摓衣,儒服寬而長大?!屛模骸畵?,又作縫。’縫衣,大衣也?;蜃鞣?。禮儒行‘逢掖之衣’,鄭注:‘逢,猶大也。’釋文:‘淺帶,縫帶使淺狹?!背C言偽行,以迷惑天下之主,而欲求富貴焉,盜莫大于子。天下何故不謂子為盜丘而乃謂我為盜跖?子以甘辭說子路而使從之,使子路去其危冠,解其長劍,而受教于子,天下皆曰‘孔丘能止暴禁非’。其卒之也,子路欲殺衛(wèi)君而事不成,身菹于衛(wèi)東門之上,是子教之不至也。子自謂才士圣人邪!則再逐于魯,削跡于衛(wèi),窮于齊,圍于陳、蔡,不容身于天下。子教子路菹此患,疑有奪文。上無以為身,下無以為人,子之道豈足貴邪?世之所高,莫若黃帝,黃帝尚不能全德,而戰(zhàn)涿鹿之野,流血百里。堯不慈,舜不孝,成云:堯不授丹朱,舜為父所疾?!庇砥?,成云:“治水勤勞致疾。”湯放其主,武王伐紂,文王拘羑里。句應(yīng)在“武王”上而誤倒。此六子者,世之所高也,孰論之,孰同熟。猶言精熟討論之。皆以利惑其真而強(qiáng)反其情性,其行乃甚可羞也!世之所謂賢士,伯夷、叔齊,伯夷、叔齊辭孤竹之君,而餓死于首陽之山,骨肉不葬。鮑焦飾行非世,抱木而死。成云:“鮑焦,周時隱者,飾行非世,荷擔(dān)采樵,拾橡充食。子貢遇之,曰:‘吾聞非其政者不履其地,污其君者不受其利。今子履其地,食其利,其可乎?’焦曰:‘吾聞廉士重進(jìn)而輕退,賢人易愧而輕死?!毂玖⒖菅?。”申徒狄諫而不聽,負(fù)石自投于河,為魚鱉所食。成云:“諫而不聽,未詳所據(jù)。”介子推至忠也,自割其股以食文公,文公后背之,子推怒而去,抱木而燔死。尾生與女子期于梁下,女子不來,水至不去,抱梁柱而死。此六子者,無異于磔犬、流豕、操瓢而乞者,李云:“言人不得其死,猶豬、狗、乞兒流轉(zhuǎn)溝中者也?!苯噪x名輕死,釋文:“離,力智反?!辈荒畋攫B(yǎng)壽命者也。不念本在養(yǎng)生,壽由天命者也。世之所謂忠臣者,莫若王子比干、伍子胥,子胥沈江,比干剖心。此二子者,世謂忠臣也,然卒為天下笑。成云:“為達(dá)道者所嗤。”自上觀之,至于子胥、比干,二子以身殉國,在諸人中猶為最上。皆不足貴也。丘之所以說我者,若告我以鬼事,則我不能知也;若告我以人事者,不過此矣,皆吾所聞知也。今吾告子以人之情:目欲視色,耳欲聽聲,口欲察味,志氣欲盈。人上壽百歲,中壽八十,下壽六十,除病瘦、死喪、憂患,王念孫云:“瘦當(dāng)為瘐字之誤也。病瘐一類,死喪一類,憂患一類。瘐字或作愈?!逼渲虚_口而笑者,一月之中不過四五日而已矣。天與地?zé)o窮,人死者有時,操有時之具而讬于無窮之間,忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意,養(yǎng)其壽命者,皆非通道者也。丘之所言,皆吾之所棄也,亟去走歸,無復(fù)言之!子之道,狂狂汲汲,成云:“狂狂,失性〔二〕也。汲汲,不足也?!痹p巧虛偽事也,非可以全真也,奚足論哉?”孔子再拜趨走,出門上車,執(zhí)轡三失,目芒然無見,色若死灰,據(jù)軾低頭,不能出氣。歸到魯東門外,適遇柳下季。柳下季曰:“今者闕然數(shù)日不見,車馬有行色,得微往見跖邪?”成云:“微,無也?!笨鬃友鎏於鴩@曰:“然?!绷录驹唬骸磅诺脽o逆汝意若前乎?”即篇首柳下所云也??鬃釉唬骸叭?。丘所謂無病而自灸也,疾走料虎頭,釋文:“料音聊?!背稍疲骸傲希|?!本幓㈨?,幾不免虎口哉!”〔一〕此句原作“湯武立而天下后世絕滅”,據(jù)集釋本改。
〔二〕“性”原作“信”,據(jù)集釋引成疏改。
子張問于滿茍得曰:“盍不為行?何不行義乎?無行則不信,不信則不任,不任則不利。故觀之名,計之利,而義真是也。若無所行,則人不見信,不見信則無人任用,不見任用則無利祿。故觀之于名,計之于利,惟行義真是也。若棄名利,反之于心,則夫士之為行,不可一日不為乎?”上為殉名利言也。若棄名利而反之我心,士之為行,亦不可一日不為也。滿茍得曰:“無恥者富,多信者顯。成云:“多信,猶多言也。無恥貪殘則富,多言夸伐則顯。”夫名利之大者,幾在無恥而信〔一〕。故觀之名,計之利,而信真是也。若棄名利,反之于心,則夫士之為行,抱其天乎!”觀之于名,計之于利,惟信真是也。若棄名利而反之吾心,則士之為行,惟抱其自然之道而可乎!子張曰:“昔者桀、紂貴為天子,富有天下,今謂臧聚曰司馬云:“臧聚,謂臧獲、盜濫、竊聚之人?!薄晷腥玷?、紂’,則有怍色,有不服之心者,小人所賤也。仲尼、墨翟,窮為匹夫,今謂宰相曰‘子行如仲尼、墨翟’,則變?nèi)菀咨Q不足者,士誠貴也。故勢為天子,未必貴也;窮為匹夫,未必賤也。貴賤之分,在行之美惡?!睗M茍得曰:“小盜者拘,大盜者為諸侯,諸侯之門,義士存焉。四語又見胠篋篇,“義士”作“仁義”。昔者桓公小白殺兄入嫂司馬云:“以嫂為室家?!倍苤贋槌?,田成子常常即恒。殺君竊國而孔子受幣。論則賤之,行則下之,則是言行之情悖戰(zhàn)于胸中也,言行相反而交戰(zhàn)。不亦拂乎!成云:“拂,戾也?!惫蕰唬骸霅菏朊??成者為首,不成者為尾?!毙疲骸把再F于成事,不在矯飾。”子張曰:“子不為行,即將疏戚無倫,貴賤無義,長幼無序,五紀(jì)六位將何以為別乎?”俞云:“五紀(jì)即五倫,六位即六紀(jì)。白虎通:‘六紀(jì),謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。’不曰五倫而曰五紀(jì),不曰六紀(jì)而曰六位,古人之語異耳?!睗M茍得曰:“堯殺長子,崔云:“堯殺長子考監(jiān)明?!彼戳髂傅埽屛模骸暗?,謂象也。流,放也。孟子曰:‘封之也?;蛟环叛伞!笔杵萦袀惡酰繙盆?,武王伐紂,貴賤有義乎?王季為適,周公殺兄,長幼有序乎?儒者偽辭,墨者兼愛,五紀(jì)六位將有別乎?且子正為名,我正為利。名利之實,不順于理,不監(jiān)于道。成云:“監(jiān),明也,見也。名利二途,既乖至理,豈明見于玄道!”吾日與子訟于無約,成云:“訟,謂論說也?!痹唬盒疲骸耙韵聼o約之言?!薄∪搜池?,君子殉名。其所以變其情,易其性,則異矣;乃至于棄其所為成云:“舍己?!倍称渌粸?,成云:“逐物?!眲t一也?!试唬簾o為小人,反殉而天;反己而求汝自然之道。無為君子,從天之理。若枉若直,相而天極,無問枉直,視汝自然以為極。面觀四方,與時消息。成云:“觀照四方,隨四時而消息?!比羰侨舴?,執(zhí)而圓機(jī),成云:“圓機(jī),猶環(huán)中也。執(zhí)環(huán)中之道以應(yīng)是非?!豹毘啥?,與道徘徊。成云:“徘徊,猶轉(zhuǎn)變。意用于獨化之心以成其意,故能冥其虛通之理,轉(zhuǎn)變無窮者也?!睙o轉(zhuǎn)而行,無成而義,將失而所為。王念孫云:“轉(zhuǎn)讀為專。山木篇‘一龍一蛇,與時俱化,而無肯專為’,即此所謂‘無專而行’也。承上文言當(dāng)隨時順道,而不可專行仁義;若專而行,成而義,則將失其所為矣。秋水篇‘無一而行,與道參差’,一亦專也。無專而行,猶言‘無一而行’也?!睙o赴而富,無殉而成,將棄而天。成云:“無奔赴于富貴,無殉逐于成功,背于天然之性也?!北雀善市?,子胥抉眼,忠之禍也;直躬證父,尾生溺死,信之患也;鮑子立干,申子不自理,廉之害也;釋文作“勝子自理”,云:“本又作‘申子自理’?;蛟疲褐^申屠狄抱甕之河也。一本作‘申子不自理’,謂申生也。”案:申生不得云“廉之害”,作“申子自理”者是??鬃硬灰娔?,匡子不見父,義之失也。釋文:“孔子事,李云:‘未聞。’司馬云:‘匡子,名章,齊人,諫其父,為父所逐,終身不見父?!复耸乱娒献??!北R云:“疑父、母二字當(dāng)互易。”案:盧說又非“義之失”。此上世之所傳,下世之所語,以為士者正其言,必其行,故服其殃,離其患也?!薄惨弧场胺蛎笳?,幾在無恥而信”句,據(jù)集釋本補(bǔ)。
無足問于知和曰:“人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之,歸則下之,下則貴之。夫見下貴者,所以長生、安體、樂意之道也。今子獨無意焉,知不足邪?意知而力不能行邪?故推正不忘邪?”意同抑。古抑、意字通。言抑或知而不能行,故推求正道,念念不忘,而外富貴邪?知和曰:“今夫此人以為與己同時而生、同鄉(xiāng)而處者,以為夫絕俗過世之士焉,是專無主正,所以覽古今之時,是非之分也,此人,即上“興名就利”之人。彼以為與己同時同鄉(xiāng),而有絕俗過世之士,是其專于無為,主于正道,足以覽古今之時,是非之分也,胡不效之?與俗化世。去至重,棄至尊,以為其所為也,此其所以論長生、安體、樂意之道,不亦遠(yuǎn)乎!乃混同于俗,化合于世,其去絕俗過世之士遠(yuǎn)矣。去至重之生,棄至尊之道,以為其所謂富貴者,此其所以論長生之道,不亦遠(yuǎn)于事情乎!慘怛之疾,恬愉之安,不監(jiān)于體;疾而悲,安而樂,體之真適與否,不見于此也。怵惕之恐,欣歡之喜,不監(jiān)于心。恐而懼,喜而快,心之真適與否,不見于此也。知為為而不知所以為,是以貴為天子,富有天下,而不免于患也?!背稍疲骸盀闉檎?,有為也;所以為者,無為也。知為之有為,不知其出于無為,故雖富貴,而不免憂患。”無足曰:“夫富之于人,無所不利,窮美究埶,釋文:“音勢。本亦作勢?!敝寥酥坏么?,賢人之所不能及,賢,過也。俠人之勇力而不為威強(qiáng),俠同挾。秉人之知謀以為明察,因人之德以為賢良,非享國而嚴(yán)若君父。且夫聲色、滋味、權(quán)勢之于人,心不待學(xué)而樂之,體不待象而安之。夫欲惡避就,固不待師,此人之性也。天下雖非我,孰能辭之!”言天下與我同欲。知和曰:“知者之為,故動以百姓,不違其度,知者之為天下,必以百姓而動,百姓亦不違背其法度。是以足而不爭,無以為故不求。知足,故不爭;無為,故無外求。不足故求之,爭四處而不自以為貪;成云:“四處,猶四方也。”有余故辭之,棄天下而不自以為廉。此圣、凡之分。廉貪之實,非以迫外也,反監(jiān)之度。廉貪之實,非外有所迫也,反視其度量何若而已知之矣。勢為天子而不以貴驕人,富有天下而不以財戲人。計其患,慮其反,詩衛(wèi)風(fēng):“思其反。”以為害于性,故辭而不受也,非以要名譽(yù)也。堯、舜為帝而雍,黎民時雍。非仁天下也,不以美害生也;竭美利以奉一己,是自害其生也。善卷、許由得帝而不受,非虛辭讓也,不以事害己。此皆就其利,辭其害,而天下稱賢焉,則可以有之,彼非以興名譽(yù)也。”可以有此賢名而居之,非彼之欲興賢名也。無足曰:“必持其名,苦體絕甘,約養(yǎng)以持生,則亦久病長阨而不死者也?!毖员赜?jǐn)持其名,苦身體,絕甘美,約奉養(yǎng)以持生,則與久病長阨而不死者同,究何益乎?知和曰:“平為福,有余為害者,物莫不然,而財其甚者也。今富人耳營鐘鼓管籥之聲,口嗛于芻豢醪醴之味,說文:“嗛,口有所快也?!币愿衅湟?,遺忘其業(yè),可謂亂矣;侅溺于馮氣,若負(fù)重行而上也,可謂苦矣;釋文:“徐音礙,五代反。又戶該反。飲食至咽為侅。”王念孫云:“左昭五年傳注:‘馮,盛也?!T氣,猶盛氣。”案:貪欲既多,侅塞沈溺于盛氣,如負(fù)重上行,其苦甚矣。貪財而取慰,貪權(quán)而取竭,郭慶藩云:“淮南繆稱訓(xùn)高注:‘慰,病也。’與竭對文,皆疾也。”靜居則溺,體澤則馮,平居則酣溺,體澤則馮怒??芍^疾矣;為欲富就利,故滿若堵耳而不知避,且馮而不舍,可謂辱矣;財積而無用,服膺而不舍,滿心戚醮,成云:“戚醮,猶煩惱也。”求益而不止,可謂憂矣;內(nèi)則疑劫請之賊,外則畏寇盜之害,內(nèi)周樓疏,李云:“重樓內(nèi)匝,疏窗外通,謂設(shè)備守具?!蓖獠桓要毿?,可謂畏矣。此六者,天下之至害也,皆遺忘而不知察,及其患至,求盡性竭財,嗜財若天性。財即性也,故曰盡性竭財。單以反一日之無故而不可得也。郭嵩燾云:“單、□古字通?!跤?xùn)但,單亦訓(xùn)但?!惫视^之名則不見,求之利則不得,繚意體而爭此,不亦惑乎!”繚,曲也。言曲意屈體而爭之。
〔二〕“性”原作“信”,據(jù)集釋引成疏改。
子張問于滿茍得曰:“盍不為行?何不行義乎?無行則不信,不信則不任,不任則不利。故觀之名,計之利,而義真是也。若無所行,則人不見信,不見信則無人任用,不見任用則無利祿。故觀之于名,計之于利,惟行義真是也。若棄名利,反之于心,則夫士之為行,不可一日不為乎?”上為殉名利言也。若棄名利而反之我心,士之為行,亦不可一日不為也。滿茍得曰:“無恥者富,多信者顯。成云:“多信,猶多言也。無恥貪殘則富,多言夸伐則顯。”夫名利之大者,幾在無恥而信〔一〕。故觀之名,計之利,而信真是也。若棄名利,反之于心,則夫士之為行,抱其天乎!”觀之于名,計之于利,惟信真是也。若棄名利而反之吾心,則士之為行,惟抱其自然之道而可乎!子張曰:“昔者桀、紂貴為天子,富有天下,今謂臧聚曰司馬云:“臧聚,謂臧獲、盜濫、竊聚之人?!薄晷腥玷?、紂’,則有怍色,有不服之心者,小人所賤也。仲尼、墨翟,窮為匹夫,今謂宰相曰‘子行如仲尼、墨翟’,則變?nèi)菀咨Q不足者,士誠貴也。故勢為天子,未必貴也;窮為匹夫,未必賤也。貴賤之分,在行之美惡?!睗M茍得曰:“小盜者拘,大盜者為諸侯,諸侯之門,義士存焉。四語又見胠篋篇,“義士”作“仁義”。昔者桓公小白殺兄入嫂司馬云:“以嫂為室家?!倍苤贋槌?,田成子常常即恒。殺君竊國而孔子受幣。論則賤之,行則下之,則是言行之情悖戰(zhàn)于胸中也,言行相反而交戰(zhàn)。不亦拂乎!成云:“拂,戾也?!惫蕰唬骸霅菏朊??成者為首,不成者為尾?!毙疲骸把再F于成事,不在矯飾。”子張曰:“子不為行,即將疏戚無倫,貴賤無義,長幼無序,五紀(jì)六位將何以為別乎?”俞云:“五紀(jì)即五倫,六位即六紀(jì)。白虎通:‘六紀(jì),謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。’不曰五倫而曰五紀(jì),不曰六紀(jì)而曰六位,古人之語異耳?!睗M茍得曰:“堯殺長子,崔云:“堯殺長子考監(jiān)明?!彼戳髂傅埽屛模骸暗?,謂象也。流,放也。孟子曰:‘封之也?;蛟环叛伞!笔杵萦袀惡酰繙盆?,武王伐紂,貴賤有義乎?王季為適,周公殺兄,長幼有序乎?儒者偽辭,墨者兼愛,五紀(jì)六位將有別乎?且子正為名,我正為利。名利之實,不順于理,不監(jiān)于道。成云:“監(jiān),明也,見也。名利二途,既乖至理,豈明見于玄道!”吾日與子訟于無約,成云:“訟,謂論說也?!痹唬盒疲骸耙韵聼o約之言?!薄∪搜池?,君子殉名。其所以變其情,易其性,則異矣;乃至于棄其所為成云:“舍己?!倍称渌粸?,成云:“逐物?!眲t一也?!试唬簾o為小人,反殉而天;反己而求汝自然之道。無為君子,從天之理。若枉若直,相而天極,無問枉直,視汝自然以為極。面觀四方,與時消息。成云:“觀照四方,隨四時而消息?!比羰侨舴?,執(zhí)而圓機(jī),成云:“圓機(jī),猶環(huán)中也。執(zhí)環(huán)中之道以應(yīng)是非?!豹毘啥?,與道徘徊。成云:“徘徊,猶轉(zhuǎn)變。意用于獨化之心以成其意,故能冥其虛通之理,轉(zhuǎn)變無窮者也?!睙o轉(zhuǎn)而行,無成而義,將失而所為。王念孫云:“轉(zhuǎn)讀為專。山木篇‘一龍一蛇,與時俱化,而無肯專為’,即此所謂‘無專而行’也。承上文言當(dāng)隨時順道,而不可專行仁義;若專而行,成而義,則將失其所為矣。秋水篇‘無一而行,與道參差’,一亦專也。無專而行,猶言‘無一而行’也?!睙o赴而富,無殉而成,將棄而天。成云:“無奔赴于富貴,無殉逐于成功,背于天然之性也?!北雀善市?,子胥抉眼,忠之禍也;直躬證父,尾生溺死,信之患也;鮑子立干,申子不自理,廉之害也;釋文作“勝子自理”,云:“本又作‘申子自理’?;蛟疲褐^申屠狄抱甕之河也。一本作‘申子不自理’,謂申生也。”案:申生不得云“廉之害”,作“申子自理”者是??鬃硬灰娔?,匡子不見父,義之失也。釋文:“孔子事,李云:‘未聞。’司馬云:‘匡子,名章,齊人,諫其父,為父所逐,終身不見父?!复耸乱娒献??!北R云:“疑父、母二字當(dāng)互易。”案:盧說又非“義之失”。此上世之所傳,下世之所語,以為士者正其言,必其行,故服其殃,離其患也?!薄惨弧场胺蛎笳?,幾在無恥而信”句,據(jù)集釋本補(bǔ)。
無足問于知和曰:“人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之,歸則下之,下則貴之。夫見下貴者,所以長生、安體、樂意之道也。今子獨無意焉,知不足邪?意知而力不能行邪?故推正不忘邪?”意同抑。古抑、意字通。言抑或知而不能行,故推求正道,念念不忘,而外富貴邪?知和曰:“今夫此人以為與己同時而生、同鄉(xiāng)而處者,以為夫絕俗過世之士焉,是專無主正,所以覽古今之時,是非之分也,此人,即上“興名就利”之人。彼以為與己同時同鄉(xiāng),而有絕俗過世之士,是其專于無為,主于正道,足以覽古今之時,是非之分也,胡不效之?與俗化世。去至重,棄至尊,以為其所為也,此其所以論長生、安體、樂意之道,不亦遠(yuǎn)乎!乃混同于俗,化合于世,其去絕俗過世之士遠(yuǎn)矣。去至重之生,棄至尊之道,以為其所謂富貴者,此其所以論長生之道,不亦遠(yuǎn)于事情乎!慘怛之疾,恬愉之安,不監(jiān)于體;疾而悲,安而樂,體之真適與否,不見于此也。怵惕之恐,欣歡之喜,不監(jiān)于心。恐而懼,喜而快,心之真適與否,不見于此也。知為為而不知所以為,是以貴為天子,富有天下,而不免于患也?!背稍疲骸盀闉檎?,有為也;所以為者,無為也。知為之有為,不知其出于無為,故雖富貴,而不免憂患。”無足曰:“夫富之于人,無所不利,窮美究埶,釋文:“音勢。本亦作勢?!敝寥酥坏么?,賢人之所不能及,賢,過也。俠人之勇力而不為威強(qiáng),俠同挾。秉人之知謀以為明察,因人之德以為賢良,非享國而嚴(yán)若君父。且夫聲色、滋味、權(quán)勢之于人,心不待學(xué)而樂之,體不待象而安之。夫欲惡避就,固不待師,此人之性也。天下雖非我,孰能辭之!”言天下與我同欲。知和曰:“知者之為,故動以百姓,不違其度,知者之為天下,必以百姓而動,百姓亦不違背其法度。是以足而不爭,無以為故不求。知足,故不爭;無為,故無外求。不足故求之,爭四處而不自以為貪;成云:“四處,猶四方也。”有余故辭之,棄天下而不自以為廉。此圣、凡之分。廉貪之實,非以迫外也,反監(jiān)之度。廉貪之實,非外有所迫也,反視其度量何若而已知之矣。勢為天子而不以貴驕人,富有天下而不以財戲人。計其患,慮其反,詩衛(wèi)風(fēng):“思其反。”以為害于性,故辭而不受也,非以要名譽(yù)也。堯、舜為帝而雍,黎民時雍。非仁天下也,不以美害生也;竭美利以奉一己,是自害其生也。善卷、許由得帝而不受,非虛辭讓也,不以事害己。此皆就其利,辭其害,而天下稱賢焉,則可以有之,彼非以興名譽(yù)也。”可以有此賢名而居之,非彼之欲興賢名也。無足曰:“必持其名,苦體絕甘,約養(yǎng)以持生,則亦久病長阨而不死者也?!毖员赜?jǐn)持其名,苦身體,絕甘美,約奉養(yǎng)以持生,則與久病長阨而不死者同,究何益乎?知和曰:“平為福,有余為害者,物莫不然,而財其甚者也。今富人耳營鐘鼓管籥之聲,口嗛于芻豢醪醴之味,說文:“嗛,口有所快也?!币愿衅湟?,遺忘其業(yè),可謂亂矣;侅溺于馮氣,若負(fù)重行而上也,可謂苦矣;釋文:“徐音礙,五代反。又戶該反。飲食至咽為侅。”王念孫云:“左昭五年傳注:‘馮,盛也?!T氣,猶盛氣。”案:貪欲既多,侅塞沈溺于盛氣,如負(fù)重上行,其苦甚矣。貪財而取慰,貪權(quán)而取竭,郭慶藩云:“淮南繆稱訓(xùn)高注:‘慰,病也。’與竭對文,皆疾也。”靜居則溺,體澤則馮,平居則酣溺,體澤則馮怒??芍^疾矣;為欲富就利,故滿若堵耳而不知避,且馮而不舍,可謂辱矣;財積而無用,服膺而不舍,滿心戚醮,成云:“戚醮,猶煩惱也。”求益而不止,可謂憂矣;內(nèi)則疑劫請之賊,外則畏寇盜之害,內(nèi)周樓疏,李云:“重樓內(nèi)匝,疏窗外通,謂設(shè)備守具?!蓖獠桓要毿?,可謂畏矣。此六者,天下之至害也,皆遺忘而不知察,及其患至,求盡性竭財,嗜財若天性。財即性也,故曰盡性竭財。單以反一日之無故而不可得也。郭嵩燾云:“單、□古字通?!跤?xùn)但,單亦訓(xùn)但?!惫视^之名則不見,求之利則不得,繚意體而爭此,不亦惑乎!”繚,曲也。言曲意屈體而爭之。