人間世第四 人間世，謂當(dāng)世也。事暴君，處污世，出與人接，無(wú)爭(zhēng)其名，而晦其德，此善全之道。末引接輿歌云：“來(lái)世不可待也，往世不可追也?！贝似釄@所以寄慨，而以人間世名其篇也?！≌⒅^人間世為當(dāng)世，未盡其義。蓋人間以橫言，世以豎言。人間世者，謂人與人之間相接之時(shí)世也。世有三，即接輿所歌往世、來(lái)世、方今之世也。而人與人間之相接，不外乎于內(nèi)則心，于外則形與行。本篇凡六節(jié)。第一節(jié)，孔、顏問(wèn)答，致齊虛心以應(yīng)世也。第二節(jié)，孔、葉問(wèn)答，安命養(yǎng)心以應(yīng)世也。第三節(jié)，顏、蘧問(wèn)答，正身和心以應(yīng)世也。第四節(jié)，匠石師弟問(wèn)答，而足之以南伯之言，明物之寄形于無(wú)用，以免世害也。第五節(jié)，支離疏支離其形，明人之寄形于無(wú)用，以免世害，且蒙世益也。第六節(jié)，接輿卻曲其行，以避世也。如此數(shù)面寫(xiě)來(lái)，人間世之義，無(wú)余蘊(yùn)矣。然皆莊子之寓言，藉以明其道要而已。而其道要，則在于事心。故一至三節(jié)，事心之正文也；四節(jié)之寄形于無(wú)用，能虛其心也；五六之支離其形，卻曲其行，免累其心也。如作孔、蘧諸人事實(shí)觀，則傎矣。
顏回見(jiàn)仲尼請(qǐng)行。曰：“奚之？”曰：“將之衛(wèi)。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛(wèi)君，釋文：“司馬云：‘衛(wèi)莊公蒯聵。’按左傳，莊公以魯哀十五年冬入國(guó)，時(shí)顏回已死。此是出公輒也。”姚鼐云：“衛(wèi)君，讬詞，以指時(shí)王糜爛其民者?！薄⊙a(bǔ)成疏：“姓顏，名回，字子淵，魯人也?？鬃尤чT(mén)人之中，總四科，入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之后，生衰周之世，有圣德?！鞭?，何也。之，適也。其年壯，其行獨(dú)，宣云：“自用?！薄⊙a(bǔ)釋文：“行，下孟反。獨(dú)，向云：‘與人異也?！蔽浒矗骸澳陦选本?，為下“夫以陽(yáng)為充”句伏根。輕用其國(guó)，役民無(wú)時(shí)?！⊙a(bǔ)輕率用其國(guó)之權(quán)力。而不見(jiàn)其過(guò)，郭云：“莫敢諫。” 補(bǔ)不自覺(jué)其輕用之過(guò)。輕用民死，視用兵易。死者以國(guó)量乎澤，若蕉，國(guó)中民死之多，若以比量澤地，如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾云：“蕉與焦通。左成九年傳‘蕉萃’，班固賓戲作‘焦瘁’。廣雅：‘蕉，黑也?！薄≌?，比也，度也。則陽(yáng)篇云：“比于大澤，百材皆度?！避髯痈粐?guó)篇云：“然后葷菜百疏以澤量?！弊ⅲ骸蔼q谷量牛馬。”澤，風(fēng)俗通：“水草交厝，名之為澤?！苯叮屛模骸八七b反。向云：‘蕉，草芥也?！眳问洗呵飳彂?yīng)覽不屈篇：“蕉火大鉅?！弊ⅲ骸敖?，薪樵也?！绷凶又苣峦跗骸案仓越丁！弊ⅲ骸芭c樵同?！贝司溲砸試?guó)內(nèi)死者之?dāng)?shù)，比量于澤，若澤中草薪之多焉，猶言死人如麻也。此乃找足上“輕用民死”義。注訓(xùn)蕉為焚焦，非是。章太炎云：“國(guó)不可量乎澤，當(dāng)借為馘，以馘則可量乎澤也?！闭f(shuō)似是而非，且蹈擅改原文之失。此為清代訓(xùn)詁家之通蔽，非武所敢茍同也。須知此為倒句法，如將“以國(guó)”二字置“死者”二字之上，則為以國(guó)之死者量，非以國(guó)量也。足知改“馘”之不必矣。民其無(wú)如矣。無(wú)所歸往?！≌恰Ｇ锼骸坝锜o(wú)如矣。今子之使萬(wàn)足獨(dú)奈何？”言予使一足，尚無(wú)如之何，今子使萬(wàn)足，獨(dú)奈之何哉？此句與“予無(wú)如矣”同一句法，謂民無(wú)如衛(wèi)君之暴何也。又戴震云：“魯論‘吾末如之何’，即‘奈之何’。鄭康成讀如為那?！蔽浒矗河衿骸澳牵我??！睆V韻：“那、奈通?！眲t民無(wú)如矣即民無(wú)奈?；貒L聞之夫子曰：‘治國(guó)去之，宣云：“無(wú)所事?！眮y國(guó)就之，宣云：“欲相救。”醫(yī)門(mén)多疾。’入喻。愿以所聞思其則，崔、李云：“則，法也?！毖a(bǔ)愿以所聞?dòng)诜蜃诱?，思其醫(yī)國(guó)之法。應(yīng)上“將之衛(wèi)”句。庶幾其國(guó)有瘳乎！”李云：“瘳，愈也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“瘳，丑由反?！毖允鼛灼鋰?guó)如疾之愈，而不再輕用乎！仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！成云：“若，汝也。往恐被戮?！薄≌屛模骸拔粑?，又于其反?！背稍疲骸肮中Α惨弧陈曇病！蔽浒矗捍瑢⒁?。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂(yōu)，憂(yōu)而不救。成云：“道在純粹，雜則事緒繁多，事多則心擾亂，擾則憂(yōu)患起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不能立，焉能救物？”補(bǔ)“雜”“多”“擾”三字，反伏下文“定”“一”“虛”三字，而“一”“虛”二字，為全節(jié)主腦，余字則□索也。蓋道不雜則一而不多，不多則不擾，不擾則定，定則虛，虛則所以集道也。故定者一之效，虛者定之效；雜多為一之反，擾為定之反也。古之至人，先存諸己，而后存諸人。成云：“存，立也?！薄≌?，當(dāng)為“成性存存”之存。爾雅釋詁：“存，在也，察也?！背o遠(yuǎn)游篇云：“壹?xì)饪咨褓?，于中夜存。虛以待之兮，無(wú)為之先?！庇诖恕按妗弊种x最合。此“存”字，隱攝下“心齊”義。下文云：“夫且不止，是謂坐馳?！鄙w能存諸己則不馳矣。然則謂心齊之工夫在一“存”字，亦無(wú)不可。老子之“綿綿若存”，亦此義也。成乃以立訓(xùn)之，失其旨矣。所存于己者未定，補(bǔ)未定則擾矣。何暇至于暴人之所行！至，猶逮及也。暴人，謂衛(wèi)君。且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎〔二〕爭(zhēng)。成云：“德所以流蕩喪真者，矜名故也。智所以橫出逾分者，爭(zhēng)善故也?！薄≌馕锲骸暗乱绾趺?，名溢乎暴?！笔鞘幖匆缫?。謂德洋溢于外，則德之名立焉，非謂喪真矜名也。凡相爭(zhēng)，則必用知，故知即為爭(zhēng)之兇器，不待橫出逾分也。成疏似覺(jué)過(guò)量。名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也。成云：“軋，傷也?！卑矗貉越?xún)吹溨鳎撬员M乎行世之道。蘇輿云：“瘳國(guó)，美名也；醫(yī)疾，多智也。持是心以往，爭(zhēng)軋萌矣，故曰‘兇器?！贝藴\言之，下復(fù)深言。雖無(wú)用智、爭(zhēng)名之心，而持仁義繩墨之言以諷人主，尚不可游亂世而免于災(zāi)，況懷兇器以往乎！且德厚信矼，未達(dá)人氣；名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。簡(jiǎn)文云：“矼，愨實(shí)貌。”按：雖愨厚不用智，而未孚夫人之意氣；雖不爭(zhēng)名，而未通乎人之心志，人必疑之。正氣，即下文“聽(tīng)之以氣”之氣。下文“入則鳴，不入則止”，即能達(dá)人氣、達(dá)人心者也。否則，己之德雖厚，人之信雖實(shí)，且不爭(zhēng)善名令聞，然未通達(dá)人之氣與人之心，而強(qiáng)言自炫，殆難免災(zāi)矣。此以信矼而強(qiáng)言，后以不信而厚言，兩層輕重，自是不同。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，釋文：“強(qiáng)，其兩反。”術(shù)同述。郭松燾云：“祭義：‘而術(shù)省之?！嵶ⅲ骸g(shù)當(dāng)作述?！卑矗喝巳羧绱耍瑒t是自有其美，人必惡之。 正術(shù)，焦竑云：“江南古藏本作炫?！蔽浒矗嚎鬃蛹Z(yǔ)所引亦然。當(dāng)作“炫”。前漢東方朔傳：“四方士多上書(shū)言得失，自炫鬻?！睅煿抛ⅲ骸办?，行賣(mài)也?！庇猪崟?huì)：“自矜也?！睈海衢性疲骸搬屛膼阂魹趼贩?，非也。美惡相對(duì)為文，當(dāng)讀如本字?！庇嵴f(shuō)是也。言仁義，美德也，今強(qiáng)以此言炫鬻于暴人之前，是以人惡而無(wú)此美德，己則有之也?！捌洹弊?，指仁義繩墨言。有其美，即自炫也。命之曰災(zāi)人。災(zāi)人者，人必反災(zāi)之，若殆為人災(zāi)夫！成云：“命，名也。”釋文：“災(zāi)音災(zāi)。” 補(bǔ)災(zāi)人，頂“以人惡”來(lái)。以人為惡，是災(zāi)害人也。若，汝也?！叭舸鶠槿藶?zāi)”句，應(yīng)“若殆往而刑耳”。且茍為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？下而，汝也。且衛(wèi)君茍好善惡惡，則朝多正人，何用汝之求有以自異乎？若唯無(wú)詔，王公必將乘人而斗其捷。成云：“詔，言也。王公，衛(wèi)君。”言汝唯無(wú)言，衛(wèi)君必將乘汝之隙，而以捷辯相斗?！⊙a(bǔ)釋文：“無(wú)詔，絕句。詔，告也?！倍繉芍珜⑵街?，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無(wú)窮。郭慶藩云：“熒，●之借字。說(shuō)文：‘●，惑也。從目，熒省聲?！背稍疲骸靶?，見(jiàn)也?！毖匀昴繉樗＃晟珜⒆越?，口將自救，容將益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼惡既多，汝又從而益之。始既如此，后且順之無(wú)盡。 補(bǔ)成云：“既懼災(zāi)害，故委順面從，擎、跽、曲拳，形跡斯見(jiàn)也?！比舸圆恍藕裱裕疲骸拔葱哦钪G?！卑矗捍恕叭簟弊?，訓(xùn)如?！≌靶懦M強(qiáng)言，尚不免災(zāi)，況不信厚言乎！較前進(jìn)一步說(shuō)?！叭簟弊之?dāng)訓(xùn)汝。此字領(lǐng)冒下句，而為二句主格也。必死于暴人之前矣。補(bǔ)再應(yīng)“若殆往而刑耳”。且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，李云：“傴拊，謂憐愛(ài)之。”宣云：“人，謂君?！薄⊙a(bǔ)成云：“姓關(guān)，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠(chéng)而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被割心?！贬屛模骸皞u甫反。拊音撫?！币韵路髌渖险咭?，故其君因其修以擠之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一證?！⊙a(bǔ)拂，釋文“符弗反，崔云‘違也’”。擠，釋文“子禮反，簡(jiǎn)文云：‘排也?！辉葡菀?。好，呼報(bào)反”。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，三國(guó)名?！⊙a(bǔ)釋文：“叢，才公反。有扈音戶(hù)，司馬云：‘國(guó)名，在始平郡。’”按：即今京兆鄠縣也。奚侗云：“叢枝，齊物論作‘宗膾’。叢、宗音近。枝疑快字之誤，快、膾音近?！眹?guó)為虛厲，宣云：“地為丘墟，人為厲鬼?！薄≌屛模骸疤摚缱?，又音墟。李云：‘居宅無(wú)人曰虛?！蔽浒矗褐芏Y地官：“山虞掌山林之禁令，物為之厲?！编嵶ⅲ骸懊课镉修缫?。”又春官：“墓大夫帥其屬而巡墓厲。”注：“厲，塋限遮列處?！本渲^國(guó)為丘虛塋厲也?！皣?guó)”字，總攝“虛厲”二字，宣乃以“國(guó)”攝“虛”，添一“人”字以攝“厲”，似與句意不合。身為刑戮，其用兵不止，其求實(shí)無(wú)已。求實(shí)，貪利。三國(guó)如此，故堯、禹攻滅之。 補(bǔ)影射衛(wèi)君“輕用其國(guó)”數(shù)句。是皆求名、實(shí)者也，再證。蘇輿云：“龍、比修德，而桀、紂以為好名，因而擠之。桀、紂惡直臣之有其美，而自恥為辟王，是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求實(shí)也，堯、禹因而攻滅之，亦未始非求實(shí)也。故曰：‘是皆求名、實(shí)者也?！薄⊙a(bǔ)此句雙承上二段，即以“名”字承龍、比，“實(shí)”字承三國(guó)，且作一小收束。而獨(dú)不聞之乎？名、實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎！夫子又舉所聞告之。言人主據(jù)高位之名，有威權(quán)之實(shí)，雖以圣人為之臣，亦不能不為所屈，況汝乎！正圣人，指龍、比、堯、禹言。龍、比不勝桀、紂之好名，致以身殉；堯、禹不能勝三國(guó)之求實(shí)，致以兵攻。不勝者，不能以德化而勝之也。此節(jié)引例以暢發(fā)“若殆往而刑”，與“必死于暴人之前”句。雖然，若必有以也，嘗以語(yǔ)我來(lái)！”以者，挾持之具。嘗，試也。顏回曰：“端而虛，端肅而謙虛?！⊙a(bǔ)此“虛”字，緊貼“端”字，就容貌說(shuō)，謂容貌端正而謙虛也，與后文“虛”字屬于氣與心者有別。若如郭注“正其形，虛其心”，則后文“虛者心齊”之言便成贅疣。此句蓋回聆仲尼強(qiáng)言自炫，以下拂上之言，特欲以端虛自醫(yī)也。勉而一，黽勉而純一?！⊙a(bǔ)此回聆仲尼雜多擾，及存己未定之言，特欲黽勉自存，求定于一，以免雜多擾之患也。此“一”字，系就以專(zhuān)一不雜之法，向人君進(jìn)諫而言，與下“一若志”之一有別。蓋回此時(shí)，尚未領(lǐng)會(huì)仲尼“道不欲雜”之旨，誤以為進(jìn)諫之法不欲雜，故以一自勉。及仲尼破其執(zhí)而不化，即謂其執(zhí)一也，回則張三法以應(yīng)之，其不明仲尼之旨可知矣。則可乎？”曰：“惡！惡可？上惡，驚嘆詞。下惡可，不可也。夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)，衛(wèi)君陽(yáng)剛之氣充滿(mǎn)于內(nèi)，甚揚(yáng)于外?！⊙a(bǔ)成云：“充，滿(mǎn)也?？?，甚也?！蔽浒矗赫撜Z(yǔ)孔子曰：“及其壯也，血?dú)夥絼偂！敝熳ⅲ骸把幎鴼怅?yáng)?！被茨戏赫撚?xùn)：“積陽(yáng)則飛。”即陽(yáng)充積向外飛揚(yáng)也。本句跟上“其年壯”來(lái)，因衛(wèi)君年壯，故陽(yáng)氣方剛，積滿(mǎn)于內(nèi)，甚揚(yáng)于外也。采色不定，容外見(jiàn)者無(wú)常。常人之所不違，平人莫之敢違?！⊙a(bǔ)常人見(jiàn)衛(wèi)君氣勢(shì)張揚(yáng)，喜怒之色不定，故畏而不敢違忤。因案人之所感，以求容與其心。成云：“案，抑也。容與，猶快樂(lè)。人以箴規(guī)感動(dòng)，乃因而挫抑之，以求放縱其心意?！薄⊙a(bǔ)應(yīng)上“因其修以擠之”。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！雖日日漸漬之以德，不能有成，而況進(jìn)于大德乎！□補(bǔ)況驟然以仁義之大德強(qiáng)與之言乎！將執(zhí)而不化，宣云：“自以為是?！蓖夂隙鴥?nèi)不訾，宣云：“外即相合，而內(nèi)無(wú)自訟之心?！币ω驹疲骸蚌?，量也。聞君子之言，外若不違，而內(nèi)不度量其義?！薄≌伺c上句，宣注屬衛(wèi)君說(shuō)，姚同。武按：上明言衛(wèi)君采色不定，按人之所感，以求快適其意，何能外合人之所言？且案者，即上文所謂擠也。方且案而罪之，豈僅內(nèi)不自訟與不度量其義乎？宣、姚之說(shuō)，均有未愜。應(yīng)屬顏回說(shuō)。訾，當(dāng)從崔云，毀也。仲尼對(duì)破回勉一之言，謂如執(zhí)一不化，必至外合而內(nèi)不敢訾。夫外合而內(nèi)不訾，非內(nèi)外勉而一者乎？且外合，即容且形之；內(nèi)不訾，即心且成之也。況下文回明答“我內(nèi)直而外曲”，外曲者，反應(yīng)外合也；內(nèi)直者，反應(yīng)內(nèi)不訾也。前后對(duì)勘，線(xiàn)路極為分明。其庸詎可乎！” 補(bǔ)此為對(duì)回之否定指示詞，益足證上語(yǔ)為對(duì)回說(shuō)。如屬衛(wèi)君，則此語(yǔ)為無(wú)謂矣。“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。“然則”下，顏?zhàn)佑盅砸病?nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨(dú)以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？成云：“內(nèi)心誠(chéng)直，共自然之理而為徒類(lèi)?！毙疲骸疤熳?，人君。”郭云：“人無(wú)貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當(dāng)，一無(wú)所求于人也?！毖a(bǔ)內(nèi)直者，坦率任真，應(yīng)訾則訾也。如童子率其天真而言，毫無(wú)蘄求之心，其善之與否，聽(tīng)諸人而已。若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。依乎天理，純一無(wú)私，若嬰兒也。外曲者，與人之為徒也。擎、跽、曲拳，宣云：“擎，執(zhí)笏。跽，長(zhǎng)跪。曲拳，鞠躬?！薄⊙a(bǔ)釋文：“擎，徐其驚反。跽，徐其里反，說(shuō)文云：‘長(zhǎng)跪也。’拳音權(quán)。”人臣之禮也，補(bǔ)隨人跽、拳，盡人臣之禮而已，非外合也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無(wú)疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。成云：“忠諫之事，乃成于今；君臣之義，上比于古?！薄≌扇顺贾惫?jié)，以謫過(guò)之言進(jìn)，乃上比于古人，而與之為類(lèi)也。其言雖教，謫之實(shí)也。所陳之言，雖是古教，即有諷責(zé)之實(shí)也?！⊙a(bǔ)釋文：“謫，直革反?！背稍疲骸柏?zé)也?！蔽浒矗骸爸啞弊?，反應(yīng)上“不訾”。古之有也，非吾有也。若然者〔三〕，雖直而不病，郭云：“寄直于古，無(wú)以病我?！薄⊙a(bǔ)“而不病”，明世德堂本、崇德書(shū)院本均作“不為病”，當(dāng)從之。是之謂與古為徒。若是，則可乎？”補(bǔ)回見(jiàn)仲尼破其執(zhí)一，乃張三條以救之。仲尼曰：“惡！惡可！大多政釋文：“大音泰。”郭云：“當(dāng)理無(wú)二，而張三條以政之，所謂大多政也?！卑矗赫?、正同。法而不諜，俞云：“四字為句。列御寇篇：‘形諜成光?！屛模骸?，便僻也?！恕櫋x同。言有法度，而不便僻?！薄≌司洚?dāng)連上“大多政”為一句，言其大多正之之法而不諜也?！罢櫋弊?，俞引“形諜成光”句下釋文，訓(xùn)便僻，不僅核之此處上下文義無(wú)當(dāng)，即與“形諜成光”之義亦不合。武于彼句下，已加駁正，茲不贅。又釋文引崔云：“間諜。”武按：仲尼圣人，決無(wú)教弟子以間諜之法刺探人主意向之理，且與心虛之義亦未協(xié)?？记皾h王莽傳云：“政令煩多，當(dāng)奉行者，輒質(zhì)問(wèn)，乃以從事。前后相乘，憒眊不渫。”注：“渫，徹也，通也?！薄罢櫋薄颁汀倍?，形近易誤。且諜，達(dá)協(xié)切，渫亦有達(dá)協(xié)切，音同則義通，故諜有通達(dá)義。彼以政令煩多而不渫，此以政法大多而不諜，意義正同。本篇要旨，在一“虛”字。虛以待物，則肆應(yīng)無(wú)滯，達(dá)人氣，達(dá)人心，入則鳴，不入則止，胥此意也?；卣m多，然拘之以三，仍不能圓通無(wú)礙，故曰“大多政法而不諜”，謂其執(zhí)而不能通達(dá)也。下句“固”字，亦即執(zhí)而不通之謂。諜作如此解，則上下文義一貫矣。雖固，亦無(wú)罪。雖未宏大，可免罪咎?！≌⒎?。前之“勉而一”，“執(zhí)而不化”，固固矣；今法限以三，亦固也。雖固，其所言者，皆古人之所有，有類(lèi)旁諷，不致直觸其怒，較前之強(qiáng)言自炫，與不信厚言者異矣，故不致招罪。雖然，止是耳矣，補(bǔ)耳，緩讀之則為而已，而已急讀之則為耳，故耳矣，即而已矣。此句言止于無(wú)罪而已。夫胡可以及化！不足化人〔四〕。猶師心者也?！背稍疲骸皫熎溆行??！薄⊙a(bǔ)師其成心，謂拘于三法而不諜也。顏回曰：“吾無(wú)以進(jìn)矣，敢問(wèn)其方?！敝倌嵩唬骸褒R，吾將語(yǔ)若！釋文：“齊，本亦作齋?！薄⊙a(bǔ)釋文：“齊，側(cè)皆反，下同?！蔽浒矗褐庇纹像踉唬骸叭挲R戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知?！贝藬?shù)句，足以發(fā)明此處“齊”字之義。有而為之，其易邪？郭云：“有其心而為之，誠(chéng)未易也。” 正焦竑云：“張君房本‘有’下有心字。”武按：觀郭注亦應(yīng)有。此句承上“師心”來(lái)。惟郭謂“誠(chéng)未易也”，則與句意相違。徐鍇云：“人為為偽。”句意謂有心而為之，則非順乎自然之天，而純出于人為。人為即偽也。故曰“其易邪”，言易偽也。下文“易以偽”句，即承此而明說(shuō)之。易之者，皞天不宜?！背稍疲骸盃栄牛骸脑火┨??！云錃怵┖挂病！卑矗号c虛白自然之理不合。蘇輿云：“易之者，仍師心也。失其初心，是謂違天。”于義亦通。 補(bǔ)釋文：“皞，徐胡老反。向云：‘皞天，自然也?！蔽浒矗骸鞍偂保蛔鳌梆?，明也，白也。天地篇：“無(wú)為為之之謂天。”淮南原道訓(xùn)云：“所謂天者，純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有與雜糅也?！币源酸尠偺熘x最切。蓋本書(shū)所謂天者，無(wú)為也。無(wú)為者，不雜以人為也，即非有心而為之也。有心而為之者，人為也。人為者，易以偽，非純粹皓白之天所宜矣?；貜埲?，純出有心而為之，非任其自然無(wú)為之天而虛而待物也，故仲尼復(fù)申儆之也。顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數(shù)月矣。如此，則可以為齊乎？”成云：“葷，辛菜?！薄⊙a(bǔ)釋文：“茹，徐音汝，食也。葷，徐許云反。”曰：“是祭祀之齊，非心齊也。”回曰：“敢問(wèn)心齊？”仲尼曰：“一若志，宣云：“不雜也?！薄⊙a(bǔ)莊子之道，其功夫〔五〕即在此，亦本篇主要語(yǔ)，即老子之“抱一”也。老子云：“致虛極，守靜篤?！庇绿撝畼O，在守靜之篤，欲守靜篤，則在抱一，即“一若志”之謂也。故一志為道家下手功夫，虛則其功效也。無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，成云：“耳根虛寂，凝神心符。” 補(bǔ)文子上德篇：“夫道者，內(nèi)視而自反?！弊ⅲ骸胺绰?tīng)內(nèi)視?！蔽浒矗郝?tīng)之以心者，即反聽(tīng)也。與楞嚴(yán)經(jīng)“初于聞中入流亡所”之義通。無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。成云：“心有知覺(jué)，猶起攀緣；氣無(wú)情慮，虛柔任物。故去彼知覺(jué)，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙。”聽(tīng)止于耳，宣云：“止于形骸?！庇嵩疲骸爱?dāng)作‘耳止于聽(tīng)’，傳寫(xiě)誤倒也。此申說(shuō)無(wú)聽(tīng)之以耳之義，言耳之為用，止于聽(tīng)而已，故無(wú)聽(tīng)之以耳也?！薄≌嵴f(shuō)非。如俞說(shuō)作“耳止于聽(tīng)”，謂申說(shuō)無(wú)聽(tīng)之以耳之義，須知二句義同，徒滋重復(fù)，何申說(shuō)之于有？且耳何能聽(tīng)？能聽(tīng)者耳根也。聲浪觸耳，耳亦不能止，能止者心也。上既言“無(wú)聽(tīng)之以心”，即心寂然不動(dòng)。聲浪之來(lái)，及耳而止，寂然之心不與之相應(yīng)而為聽(tīng)，故曰“聽(tīng)止于耳”，與楞嚴(yán)經(jīng)“聞所聞盡”之義相通。本文并未誤倒。心止于符。俞云：“此申說(shuō)無(wú)聽(tīng)之以心之義。言心之用，止于符而已，故無(wú)聽(tīng)之以心也。符之言合，與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣?！薄≌嵴f(shuō)非。本書(shū)徐無(wú)鬼篇：“以心復(fù)心。”符、復(fù)義通。蓋人皆有心，或蔽而不明，或放而未收，遂有人心、道心之別，而不相符矣。如能一其志，使心不坐馳，物來(lái)順應(yīng)，無(wú)差別心，無(wú)□緣心，無(wú)受、想、行、識(shí)之心數(shù)，二六時(shí)間，如如不動(dòng)，則道心復(fù)而人心與之符矣。故曰“以心復(fù)心”也，故曰“心止于符”也。若以釋家言之，其入三摩提，證真如之境者乎？此就本書(shū)以證也。再以列子證之。仲尼篇：“亢倉(cāng)子曰：‘我體合于心，心合于氣。’”符者，合也。心止于符，即心止于合氣也。又本書(shū)則陽(yáng)篇：“陰陽(yáng)者，氣之大者也，道者為之公?！北揪渌^氣，即陰陽(yáng)之氣也；本篇所謂道，即陰陽(yáng)之公名也。列子曰：“天地之道，非陰則陽(yáng)?！币自唬骸耙魂幰魂?yáng)之謂道?！鼻f子名陰陽(yáng)之氣為道，即本于此。是故心符于氣，即符于道，即所謂道心也。前后兩證，義自相通。此篇莊子寓諸仲尼之言，發(fā)揮修道次第，義最幽玄，語(yǔ)極精要，道笈丹經(jīng)，汗牛充棟，悉不能出此范圍。審其修道次第，率由耳、眼兩根而入，與釋家相同，惟釋家入道方便，其途較多。然諸佛弟子，在祇桓精舍會(huì)上，應(yīng)佛之問(wèn)，陳述入道方便時(shí)，佛獨(dú)取觀音“由聞中入”，實(shí)以耳根圓通，遠(yuǎn)較諸根為勝也。本篇先述耳根，眼根次之，其意與釋家亦無(wú)不同。其所謂“無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心”者，即觀音聞所聞盡也；“無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣”，即覺(jué)所覺(jué)空也，覺(jué)屬心故也。氣充虛空，無(wú)乎不偏，圓之義也。心符于氣，即空覺(jué)極圓也。至列子所記亢倉(cāng)子之言，尤有進(jìn)焉。其言曰：“心合于氣，氣合于神，神合于無(wú)?！奔纯账諟纾鷾缂葴?，寂滅現(xiàn)前也。又曰：“于介然之有，唯然之音，雖遠(yuǎn)在八荒之外，近在眉睫之內(nèi)，來(lái)干我者，我必知之。”此與觀音之“耳根圓通”何異？天地間祗此一理，孰謂釋道殊途乎？氣也者，虛而待物者也。俞云：“此申說(shuō)氣?！毙疲骸皻鉄o(wú)端，即虛也。”補(bǔ)即陰陽(yáng)之氣。唯道集虛。虛者，心齊也。”成云：“唯此真道，集在虛心。故虛者，心齊妙道也?！薄⊙a(bǔ)“虛”字，為全篇主腦。應(yīng)帝王篇云：“無(wú)為名尸，無(wú)為謀府，無(wú)為事任，無(wú)為知主。體盡無(wú)窮，而游無(wú)朕，盡其所受于天，而無(wú)見(jiàn)得，亦虛而已。”于“虛”字之義，可謂發(fā)揮盡致。又管子內(nèi)業(yè)篇云：“心靜氣理，道乃可止。”又云：“彼道之情，惡音與聲。修心靜者，道乃可得?！蔽淖邮仄骸疤摕o(wú)者，道之所居?！苯钥勺鳌拔ǖ兰摗敝畢⒆C。然道究何以必集于虛？其猶排橐乎？排橐內(nèi)之氣，橐外之氣輒來(lái)補(bǔ)其空，如水之就下然。虛者空也。道為陰陽(yáng)之氣，故集之也。春秋繁露如天之為篇〔六〕云：“天地之間，有陰陽(yáng)之氣。常漸人者，若水常漸魚(yú)也?！比思忍庩庩?yáng)氣之中，故心若虛，則是氣入而集之矣。所謂虛者心齊也者，謂心何以虛？齊致之也。齊者其功，虛者其效也。說(shuō)文：“齊，戒潔也?！倍Y記祭統(tǒng)云：“齊者不樂(lè)?！毖圆簧⑵渲疽?。不散志，即一志也。是則上文“一若志”，即示回以齊之下手處也。祭統(tǒng)又云：“定之之謂齊?！鄙衔摹按嬗诩赫呶炊ā保匆?guī)回之未能齊也。達(dá)生篇：“必齊以靜心：齊三日而不敢懷慶賞爵祿，齊五日不敢懷非譽(yù)巧拙，齊七日輒然忘吾有四枝形體也?！狈蛑镣闹π误w，則心可謂虛矣，亦即未始有回之義也。顏回曰：“回之未始得使，未得使心齊之教?！≌⒎?，說(shuō)詳下句。實(shí)自回也；自見(jiàn)有回。 正奚侗曰：“自，系有字之誤。下文‘未始有回也’，正與此文反應(yīng)?！蔽浒矗捍伺c上句，言回之未用其心也，實(shí)有一形體具備之回也。秋水篇：“因其大而大之，因其小而小之?！贝思匆蚱溆卸兄?，任其天也。形質(zhì)實(shí)有，不能故謂之無(wú)。如實(shí)有而以為無(wú)，非惟有心，且為妄心矣，何能致齊而虛其心？又何異釋家所斥墮于斷滅之外道乎？德充符篇云：“有人之形，無(wú)人之情?！睂?shí)自回也者，有人之形也；下文“未始有回也”者，無(wú)人之情也。尤為此處確證。此處就未用心時(shí)言齊也。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我?！≌爸弊?，指心言。謂得使用其心時(shí)，未始有回之見(jiàn)存也。見(jiàn)不存，即任其天也。任天，即下文“為天使”也。此與大宗師篇“回坐忘”節(jié)可互相發(fā)明。夫功至坐忘，若準(zhǔn)諸釋家，約等于斷煩惱、所知二障，而變?nèi)?、法二空也。此就用心時(shí)言齊也。可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣。成云：“心齊之妙盡矣?！薄≌翱芍^虛乎”句，雙承上二意。謂未使心時(shí)，惟有人之形，既使心時(shí)，卻無(wú)人之情，如此者，可謂虛乎？二意夾詮，故夫子以盡虛之義許之也。吾語(yǔ)若！若能入游其樊而無(wú)感其名，汝入衛(wèi)，能游其藩內(nèi)，而無(wú)以虛名相感動(dòng)。入則鳴，不入則止。入吾言則言，不入則姑止。無(wú)門(mén)無(wú)毒，宣云：“不開(kāi)一隙，不發(fā)一藥?！惫疲骸笆刮镒匀簦瑹o(wú)門(mén)者也；付天下之自安，無(wú)毒者也?！崩顦E云：“門(mén)、毒對(duì)文，毒與門(mén)不同類(lèi)。說(shuō)文：‘毒，厚也。言害人之草，往往而生?！x亦不合。毒蓋壔之借字。說(shuō)文壔下云：‘保也，亦曰高土也，讀若毒?！c郭注‘自安’義合。張行孚說(shuō)文發(fā)疑云：‘壔者，累土為臺(tái)以傳信，即呂覽所謂“為高保禱于王路，置鼓其上，遠(yuǎn)近相聞”是也。’禱是壔之訛。壔者，保衛(wèi)之所，故借其義為保衛(wèi)。周易‘以此毒天下，而民從之’，老子‘亭之毒之’，與此‘無(wú)門(mén)無(wú)毒’，三毒字，皆是此義。廣雅‘毒，安也’，亦即此訓(xùn)。楨按：壔為毒本字，正與門(mén)同類(lèi)，所以門(mén)、毒對(duì)文。讀都皓切，音之轉(zhuǎn)也?！卑矗盒f(shuō)望文生義，不如李訓(xùn)最合。門(mén)者，可以沿為行路；毒者，可以望為標(biāo)的。“無(wú)門(mén)無(wú)毒”，使人無(wú)可窺尋指目之意?！≌庇纹骸捌鋪?lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖，無(wú)門(mén)無(wú)房，四達(dá)之皇皇也?！贝恕岸尽弊?，疑為“房”字之誤。此句為下句“一宅”作根，并為后文“虛室”二字寫(xiě)照。下句不得已而一宅之者，以其“無(wú)門(mén)無(wú)房”也。外無(wú)門(mén)，內(nèi)無(wú)房，非虛室乎？以喻宅心于皇皇四達(dá)，內(nèi)外無(wú)蔽障之所，斯可謂之虛矣。宣固望文生義，然李讀毒為壔，壔者，保衛(wèi)之所，所以望遠(yuǎn)通信者，非可常居，于下“一宅”與“虛室”義不相應(yīng)，亦徒滋葛藤而已。至云“使人無(wú)可窺尋指目”，則是偽也。若李林甫城府深阻者則如此，尤乖本文之義矣。一宅而寓于不得已，則幾矣。成云：“宅，居處也。處心至一之道，不得已而應(yīng)之，非預(yù)謀也，則庶幾矣?！薄⊙a(bǔ)一宅者，宅居于一而不二也，為上“一若志”之喻。莊子之道，重在于不得已，故“不得已”句全書(shū)數(shù)見(jiàn)，如下文“讬不得已以養(yǎng)中”，庚桑楚篇“動(dòng)以不得已之謂德”，刻意篇“不得已而后起”。蓋即虛而待物之旨，必待感而后應(yīng)，迫而后動(dòng)也。下“葉公子高”節(jié)，即暢發(fā)此義，特提于此，以作彼節(jié)伏筆。絕跡易，無(wú)行地難。宣云：“人之處世，不行易，行而不著跡難?！闭诵械囟涣糇阚E，可以人為掃除之使絕，故曰易，以喻為人使，易以偽。又人無(wú)翼以飛，不能不行地，此天使之也。今欲無(wú)行地，非人為所能，故曰難，以喻為天使，難以偽。為人使，易以偽；為天使，難以偽。成云：“人情驅(qū)使，淺而易欺；天然馭用，為而難矯?！毖a(bǔ)荀子性惡篇楊倞注：“偽，為也。凡非天性而人作為之者，皆謂之偽。故偽字人傍為，亦會(huì)意字也。”本書(shū)刻意篇：“靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波。不為福先，不為禍?zhǔn)?。感而后?yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后起。去知與故，循天之理?！庇衷唬骸皠?dòng)而以天行?！奔礊樘焓挂?。言循天理以行使，而不雜以知故之人為也。反之者，為人使也。為人使者，即使其知故，而流于人為之偽也?！盀樘焓埂本?，與上“寓于不得已”句相呼應(yīng)。聞以有翼飛者矣，未聞以無(wú)翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無(wú)知知者也。釋文：“上音智，下如字。”宣云：“以神運(yùn)，以寂照?！闭现缱?，音智非。無(wú)知不能知，猶之無(wú)翼不能飛，天使之也。無(wú)知欲知，無(wú)翼欲飛，皆難施以人為，故上言“為天使，難以偽”也。自“絕跡易”至此，皆推闡“入則鳴，不入則止”二句之義。蓋天者自然之謂，入則鳴者，順其自然之機(jī)也。如其不入，尚不知止而仍鳴，猶之無(wú)翼欲飛，無(wú)知欲知，皆違乎自然，而難于為力矣。瞻彼闋者，虛室生白，司馬云：“闋，空也。室，喻心。心能空虛，則純白獨(dú)生也?！背稍疲骸氨耍熬骋??！∮^察萬(wàn)有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源?！薄⊙a(bǔ)瞻，說(shuō)文：“臨視也。”成云：“觀照也。”闋，釋文“徐苦穴反”，集韻“音缺”。武按：莊子于入道之門(mén)，上文示人由耳根，此處示人由眼根也。至天地篇所云：“視乎冥冥，聽(tīng)乎無(wú)聲。冥冥之中，獨(dú)見(jiàn)曉焉；天聲之中，獨(dú)聞和焉。”則雙示眼、耳兩根，并說(shuō)明其功效也。視乎冥冥，即瞻彼闋也；冥冥見(jiàn)曉，即虛室生白也，蓋說(shuō)文訓(xùn)曉為明也。又前漢書(shū)元后傳注：“曉，猶白也?！狈蚶?、莊之道，多由眼根入。如道德經(jīng)首章，即揭示觀妙觀徼，而繼之以觀復(fù)，終之以長(zhǎng)生久視，從可知其入道之方矣。至虛室生白，并非甚難，如根性明利者，齊潔靜持，瞑目觀息，閱月經(jīng)年，即見(jiàn)光透睫簾，白境現(xiàn)前矣。此境尚淺，因僅白生虛室，未能圓照十方也。準(zhǔn)諸釋家，于四禪中，約等有覺(jué)、有觀之初禪乎？瞻闋觀也；知白，覺(jué)也。靜瞻再進(jìn)，則如庚桑楚篇之“宇泰定者發(fā)乎天光”，道德經(jīng)之“明白四達(dá)”矣。更進(jìn)則如在宥篇所述廣成子云“吾與日月?tīng)?zhēng)光”，天地篇所云“上神乘光，與形滅亡，此謂昭曠”。夫形滅而惟乘光，即與光為一也，故謂上神。此與釋迦牟尼每于說(shuō)法時(shí)，放種種寶光相若矣。此義請(qǐng)?jiān)僖葬尲颐髦?。如阿那律陀云：“世尊示我以?lè)見(jiàn)照明金剛?cè)?，旋?jiàn)循元，觀見(jiàn)十方，精真洞然，如觀掌果?！庇秩缰芾麡勌劐仍疲骸拔視r(shí)觀息，微細(xì)窮盡。反息循空，其心豁然，得大無(wú)礙。”復(fù)如孫陀羅難陀云：“我初諦觀三七日，見(jiàn)鼻中氣出入如□，身心內(nèi)明，偏成虛凈，□相漸銷(xiāo)，鼻息成白，心開(kāi)漏盡，諸出入息，化為光明，照十方界。”二家對(duì)勘，本文之義曉然矣。吉祥止止。成云：“吉祥善福，止在凝靜之心，亦能致〔七〕善應(yīng)也?！庇嵩疲骸啊怪埂B文，于義無(wú)取?；茨蟼m真訓(xùn)：‘虛室生白，吉祥止也。’疑此文下止字亦也字之誤。列子天瑞篇盧重元注云‘虛室生白，吉祥止耳’，亦可證‘止止’連文之誤?！卑矗合隆爸埂弊郑颉爸敝`?！≌┑兰?，虛則吉祥自然來(lái)止，即下文“鬼神來(lái)舍”也。刻意篇云：“澹然無(wú)極，而眾美從之?！卞Ｈ粺o(wú)極，虛也；眾美從之，吉祥止也?？桃馄衷啤肮薀o(wú)天災(zāi)，無(wú)物累，無(wú)人非，無(wú)鬼責(zé)”，乃釋眾美之義也，亦可移以釋吉祥之義。又知北游篇云：“正汝形，一汝視，天和將至?！碧旌驼撸羌楹?？“止止”二字不誤，俞、王說(shuō)均非。蓋止猶集也：上“止”字，吉祥來(lái)集也；下“止”字，心之所集也。心止于符，即心集于虛也，虛則吉祥來(lái)集。合而言之，即吉祥止于心之所止也。德充符篇“惟止能止眾止”，謂惟心之止，能止眾止也。若略變其句法，為“眾止止止”，謂眾止止于心之所止，義亦可通?；茨现鳌耙病弊?，因語(yǔ)氣已畢，用“也”字以結(jié)之；此作“止”字者，為下句“止”字伏根。文義各有所當(dāng)，何可據(jù)以改此乎？夫且不止，是之謂坐馳。若精神外騖而不安息，是形坐而心馳也?！⊙a(bǔ)此“止”字，承上句下“止”字來(lái)，謂心如不止，是形坐心馳也?？梢?jiàn)上句下“止”字如作“也”字，則此“止”字無(wú)根矣。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知，鬼神將來(lái)舍，而況人乎！李云：“徇，使也。”宣云：“耳目在外，而徇之于內(nèi)；心智在內(nèi)，而黜之于外?！背稍疲骸疤搼讶挝?，鬼神將冥附而舍止。人倫歸依，固其宜矣。”正徇，釋文“徐辭倫反。李云‘使也’?！蔽浒矗捍宋囊酁楸酒迹铱偨Y(jié)上文“無(wú)聽(tīng)以耳”與“瞻彼闋”二節(jié)。蓋無(wú)聽(tīng)以耳而聽(tīng)以心，即徇耳內(nèi)通也；瞻闋，即徇目?jī)?nèi)通也。文子上德篇：“夫道者，內(nèi)視而自反。”舊注：“反應(yīng)內(nèi)視?！弊阕C此義?！巴狻弊郑谱鳌皟?nèi)外”之外解，非是。前漢書(shū)霍光傳：“盡外我家?！睅煿抛ⅲ骸巴?，疏斥之?！蓖庥谛闹?，謂黜心知而不用也。大戴禮曾子天圓篇：“陽(yáng)之精氣曰神，陰之精氣曰靈，品物之本也。”說(shuō)文：“鬼，陰氣。”是靈即鬼也。陰陽(yáng)之氣曰道，陰陽(yáng)之精曰神鬼。是則鬼神來(lái)舍，與上“惟道集虛”相應(yīng)。管子心術(shù)篇：“虛其心，神將入舍；掃除不潔，神乃留處。”又內(nèi)業(yè)篇：“敬除其舍，精將自來(lái)?！北緯?shū)知北游篇：“攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍?！狈泊耍钥蔀榇颂巺⒆C。且此節(jié)之義，與釋家之旨亦相通。如楞嚴(yán)經(jīng)云：“于外六塵，不多流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無(wú)所偶。反流全一，六用不行，十方國(guó)土，皎然清凈。譬如琉璃，內(nèi)懸明月，身心快然。”玩“反流”以上各語(yǔ)，即徇耳目?jī)?nèi)通也。全一者，即一若志也。六用不行者，眼、耳、鼻、舌、身、意不行也。此所謂心知，即彼所謂意也。外于心知，即意不行也。彼言六塵六用，舉其全也；此僅言耳、目、心者，從其重者言之也。內(nèi)懸明月，則虛室生白之謂矣。措辭雖殊，義則無(wú)二。釋道異同之爭(zhēng)，亦徒見(jiàn)其淺陋而已。是萬(wàn)物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎？”此禹、舜應(yīng)物之綱紐，上古帝王之所行止，而況幾散之人，有不為所化乎！成云：“幾蘧，三皇以前無(wú)文字之君?！碧K輿云：“言知此可為帝王，可以宰世，而況為支離之散人乎！”于義亦通?！⊙a(bǔ)釋文：“紐，徐女酒反。崔云：‘系而行之曰紐?！蔽浒矗捍恕盎弊郑偨Y(jié)上文二“化”字。伏羲、幾蘧之行終，言伏、幾之行，終盡于此道也，反結(jié)上文“非所以盡行也”句。
〔一〕“笑”字，據(jù)集釋引成疏補(bǔ)。
〔二〕“乎”原作“者”，據(jù)王氏原刻及集釋本改。
〔三〕“者”字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)。
〔四〕“人”原作“也”，據(jù)王氏原刻改。
〔五〕“夫”原誤“大”，據(jù)文義改。
〔六〕“如天之為”原作“天地陰陽(yáng)”，據(jù)春秋繁露改。
〔七〕“致”字，據(jù)王氏原刻及成疏補(bǔ)。
葉公子高將使于齊，問(wèn)于仲尼曰：“王使諸梁也甚重，成云：“
委寄甚重?！薄⊙a(bǔ)釋文：“葉音攝。子高，楚大夫，為葉縣尹，僭稱(chēng)公。姓沈，名諸梁，字子高。”齊之待使者，蓋將甚敬而不急。宣云：“貌敬而緩于應(yīng)事。” 正不急，言齊侯不視之為急務(wù)也。不視為急務(wù)，則必不重視使者矣。此對(duì)照上“重”字說(shuō)。匹夫猶未可動(dòng)，而況諸侯乎！吾甚栗之。懼也?！⊙a(bǔ)釋文：“栗音栗?！蔽浒矗何纯蓜?dòng)，未可以言動(dòng)也。使者責(zé)在傳言，葉懼不能傳達(dá)其言，且無(wú)以對(duì)楚王使之甚重也。子常語(yǔ)諸梁也，曰：‘凡事若小若大，寡不道以歡成。事無(wú)大小，鮮不由道而以歡然成遂者。 正郭云：“夫事無(wú)大無(wú)小，少有不言以成為歡者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也?！蓖婀?，是以“言”釋“道”字，是也。觀后文“丘請(qǐng)復(fù)以所聞”云云，仍從“言”字立論。所謂復(fù)者，前所告者，資言以成歡，此復(fù)以傳言各義相告也。事若不成，則必有人道之患；王必降罪。事若成，則必有陰陽(yáng)之患。宣云：“喜懼交戰(zhàn)，陰陽(yáng)二氣將受傷而疾作。” 補(bǔ)淮南原道訓(xùn)：“人大怒破陰，大喜墜陽(yáng)?！北緯?shū)在宥篇：“人大喜邪，毗于陽(yáng)。大怒邪，毗于陰。陰陽(yáng)并毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！”武按：懼與怒同屬陰，當(dāng)事未成，則懼，事成則喜。懼則破陰，喜則墜陽(yáng)，故有陰陽(yáng)之患也。墜陽(yáng)則陰勝，必致寒疾，破陰則陽(yáng)勝，必致暑疾，即所謂寒暑之和不成也。葉慮事不成而懼，陰破陽(yáng)勝而致暑疾，所以?xún)?nèi)熱也。若成若不成而后無(wú)患者，唯有德者能之。’成云：“任成敗于前涂，不以憂(yōu)喜累心者，唯盛德之人?！币陨鲜鲎友?。蘇輿云：“謂事無(wú)成敗，而卒可無(wú)患者，惟盛德為能?！卑矗撼烧f(shuō)頗似張浚符離之?dāng)?，未可為?xùn)。蘇說(shuō)是也。吾食也，執(zhí)粗而不臧，宣云：“甘守粗糲，不求精善?！薄⊙a(bǔ)釋文：“臧，作郎反，善也。”爨無(wú)欲清之人。成云：“清，涼也。然火不多，無(wú)熱可避。” 補(bǔ)釋文：“爨，七亂反。清，七性反。字宜從冫，從□者，假借也?！蔽浒矗簠问洗呵锕γ骸按鬅嵩谏希袂迨亲??！币嘧鳌扒濉薄Ａ凶訔钪炱骸八]以梁肉蘭橘，心●體煩，內(nèi)熱生病矣?！睋?jù)此，則內(nèi)熱之來(lái)，由于肥膿美食。治此美食，用火必多，則爨者必思就清。今爨無(wú)欲清之人，食粗薄而無(wú)須多火也。食既粗薄，則內(nèi)熱不由此致矣。今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與！憂(yōu)灼之故?！⊙a(bǔ)內(nèi)熱既非由于美食，則由甚栗之故也。蓋甚栗破陰而陽(yáng)勝，必致暑疾。左傳昭公元年秦醫(yī)和曰：“陽(yáng)淫熱疾?！蓖馕锲疲骸袄ο嗄?，生火甚多，眾人焚和?！蓖肆x也。吾未至乎事之情，宣云：“未到行事實(shí)處?！倍扔嘘庩?yáng)之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語(yǔ)我來(lái)！”仲尼曰：“天下有大戒二：成云“戒，法也。”其一，命也；其一，義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；受之于天，自然固結(jié)。臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。成云：“天下未有無(wú)君之國(guó)。”是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，不論境地何若，惟求安適其親。孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，成云：“事無(wú)夷險(xiǎn)，安之若命?！敝抑⒁玻蛔允缕湫恼?，哀樂(lè)不易施乎前，王念孫云：“施讀〔一〕為移。此猶言不移易。晏子春秋外篇‘君臣易施’，荀子儒效篇‘哀虛之相易也’，漢書(shū)衛(wèi)綰傳‘人之所施易’，義皆同。正言之則為易施，倒言之則為施易也?！毙疲骸笆滦娜缡戮钢疅o(wú)所擇，雖哀樂(lè)之境不同，而不為移易于其前?！薄⊙a(bǔ)釋文：“施，如字。崔以豉反，移也?！蔽浒矗鹤⒅小鞍А碑?dāng)為“充”，“易”上脫“施”字?？既逍骸叭舴虺涮撝嗍┮滓病！睏顐娮ⅲ骸俺?，實(shí)也。施讀曰移?！贝硕问掠H、事君、事心，三者平舉。因葉言為人臣者不足以任，故以事君之道語(yǔ)之，事親數(shù)語(yǔ)，特文之陪襯耳，然尤重在事心。下文皆就事心之義發(fā)揮，蓋針對(duì)葉之甚栗內(nèi)熱，由于不能事心故也。知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，實(shí)也。補(bǔ)此二句為本節(jié)要語(yǔ)。不可奈何，安之若命，即下文“讬不得已以養(yǎng)中”也。安命即所以養(yǎng)中也，亦即前節(jié)之齊也，均就事心言也。心能安而養(yǎng)之，哀樂(lè)自不易施乎前，而心虛矣。如此，則羲、蘧之所行終，故曰“德之至也”。上下兩節(jié)，義自相通。且不特此也，如德充符篇“知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之”，達(dá)生篇“達(dá)命之情者，不務(wù)知之所無(wú)奈何”，其義亦相通也。何暇至于悅生而惡死！宣云：“尚何陰陽(yáng)之患？” 補(bǔ)安之若命而已。夫子其行可矣！補(bǔ)上節(jié)回師心外馳，自來(lái)請(qǐng)行，仲尼以“何暇至于暴人之所行”以規(guī)之，以其未可行也。此節(jié)子高心栗內(nèi)熱，謂為人臣者不足以任之，自不欲行也，仲尼以“何暇至于悅生而惡死”以曉之，勉其行也。兩節(jié)對(duì)照，一反一正，同用兩“何暇”句以相關(guān)顧。想莊子著筆時(shí)，亦煞費(fèi)排比結(jié)構(gòu)之功也。丘請(qǐng)復(fù)以所聞：更以前聞告之。凡交，交鄰。近則必〔二〕相靡以信，宣云：“相親順以信行?！薄⊙a(bǔ)靡，御覽四０六引作“磨”。郭云：“近者得接，故以其信驗(yàn)親相靡服也。”與宣注同以順訓(xùn)靡，是也。遠(yuǎn)則必忠之以言，宣云：“相孚契以言語(yǔ)?！毖员鼗騻髦?。宣云：“必讬使傳。”夫傳兩喜兩怒之言，宣云：“兩國(guó)君之喜怒?！碧煜轮y者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。郭云：“溢，過(guò)也。喜怒之言，常過(guò)其當(dāng)。”凡溢之類(lèi)妄，成云：“類(lèi)，似也。似使人妄構(gòu)?！薄≌?lèi)，比也。凡過(guò)當(dāng)之言，離于常情，故比類(lèi)于妄也。妄則其信之也莫，成云：“莫，致疑貌?！薄≌啥痹唬骸罢撜Z(yǔ)：‘無(wú)莫也?！鲜瑁骸∫?。’信之也莫，猶言信之不篤也?！蹦?jiǎng)t傳言者殃。補(bǔ)此其所以為天下之難者也。應(yīng)上文“人道之患”。故法言曰：引古格言。揚(yáng)子法言名因此?！畟髌涑Ｇ?，宣云：“但傳其平實(shí)者。”無(wú)傳其溢言，郭云：“雖聞臨時(shí)之過(guò)言而勿傳?！眲t幾乎全?！疲骸笆勺匀??！卑矗阂ㄑ援叀Ｇ乙郧啥妨φ?，始乎陽(yáng)，常卒乎陰，大至則多奇巧；釋文：“大音泰，本亦作泰?！卑矗憾妨訇?yáng)，求勝則終于陰謀，欲勝之至，則奇譎百出矣?！⊙a(bǔ)成云：“陽(yáng)，喜也；陰，怒也。夫較力相戲，非無(wú)機(jī)巧。初戲之情在喜，終則心生忿怒，好勝之情，潛以相害?！蔽浒矗捍擞饕鐞骸Ｒ远Y飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂(lè)。禮飲象治，既醉則終于迷亂，昏醉之至，則樂(lè)無(wú)不極矣?！⊙a(bǔ)成云：“治，理也。夫賓主獻(xiàn)酬，自有倫理?！痹圃啤Ｎ浒矗捍擞饕缑?。此兩喻，皆下文陪襯，亦即下文之喻也。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；宣云：“諒，信。鄙，詐?！庇嵩疲骸罢徟c鄙，文不相對(duì)。諒蓋諸之誤。諸讀為都。釋地‘宋有孟諸’，史記夏本紀(jì)作‘明都’，是其例?！己醵?，常卒乎鄙’，都、鄙正相對(duì)。因字通作諸，又誤而為諒，遂失其恉矣?；茨显徰杂?xùn)‘故始于都者，常大于鄙’，即本莊子，可據(jù)以訂正。彼文大字，乃卒字之誤。說(shuō)見(jiàn)王氏雜志?！薄≌嵴f(shuō)非。俞謂“諒與鄙，文不相對(duì)”。夫諒，信也；鄙，詐也。一正一反，俞據(jù)何文例，謂不相對(duì)？尹文子大道篇“能鄙不相遺，賢愚不相棄”，能鄙、賢愚，皆一正一反相對(duì)。淮南本經(jīng)訓(xùn)“仁鄙不齊”，仁與諒為同類(lèi)。鄙可與仁對(duì)舉，獨(dú)不可與諒相對(duì)乎？又禮記樂(lè)記：“
致樂(lè)以治心，則易直子諒之心油然生矣?！贝司蜆?lè)之正面言也。其反面則曰：“不和不樂(lè)，而鄙詐之心入之矣?！贝藙t正以諒與鄙相對(duì)也。至引淮南以證此文“鄙”應(yīng)為“都”，不知淮南就軍亂言，謂軍亂始都城，常大于鄉(xiāng)鄙，以鄙較都地廣人多，亂易擴(kuò)大也。各有取義，何可引以證此？俞亦自知“大”字未安，則又謂為誤，而引此“卒”字以正之。易“卒”于彼，彼文不安矣；易“都”于此，此文不安矣。蓋此文系寫(xiě)傳言者貴信而不可妄，“諒”承上文“信”字，“鄙”承上文“妄”字，脈絡(luò)分明。如易“諒”為“都”，則“鄙”變?yōu)椤斑叡伞敝桑硕渥兂少橉?，與上文全無(wú)干涉矣。其作始也簡(jiǎn)，其將畢也必巨。夫言者，風(fēng)波也；如風(fēng)之來(lái)，如波之起?！⊙a(bǔ)“其作始”二句，承上啟下。夫言或溢美，或溢惡，如風(fēng)波不定也。行者，實(shí)喪也。郭嵩燾云：“實(shí)者，有而存之；喪者，縱而舍之。實(shí)喪，猶得失也?！薄≌f(shuō)非。夫溢美、溢惡如風(fēng)波之言，其言類(lèi)妄，妄則非實(shí)矣。如使者遵行而傳之，非喪其實(shí)乎？風(fēng)波易以動(dòng)，實(shí)喪易以危。得失無(wú)定，故曰“易以?！薄Ｕ齽t傳言者殃。故忿設(shè)無(wú)由，巧言偏辭。忿怒之設(shè)端，無(wú)他由也，常由巧言過(guò)實(shí)，偏辭失中之故?！⊙a(bǔ)巧言始乎陽(yáng)也，忿設(shè)卒乎陰也。獸死不擇音，氣息茀然，于是并生心厲。獸困而就死，鳴不擇音，而忿氣有余。于其時(shí)，且生于心而為惡厲，欲噬人也。以獸之心厲，譬下人有不肖之心?！⊙a(bǔ)釋文：“茀，郭敷末反，李音怫?！蔽浒矗捍擞麝庩?yáng)之患?？撕舜笾粒瑒t必有不肖之心應(yīng)之，而不知其然也。克求精核太過(guò)，則人以不肖之心起而相應(yīng)，不知其然而然?！⊙a(bǔ)克核大至，言遇事考慮成敗太過(guò)，則患得患失之心應(yīng)之，即不肖之心應(yīng)之也。此屬一己說(shuō)，針對(duì)葉公過(guò)于患事之成不成而發(fā)，于本文義似較聯(lián)貫。又克核大至，過(guò)乎諒也；不肖之心應(yīng)之，卒乎鄙也。茍為不知其然也，孰知其所終！宣云：“必罹禍。”故法言曰：‘無(wú)遷令，成云：“君命實(shí)傳，無(wú)得遷改?！睙o(wú)勸成?！稍疲骸案趧癃?jiǎng)，強(qiáng)令成就?！痹僖ㄑ援?。過(guò)度，益也。若過(guò)于本度，則是增益言語(yǔ)?！⊙a(bǔ)上文“溢美”“溢惡”，乃君因一時(shí)喜怒致言之溢也。此之過(guò)度，則傳言者過(guò)乎君言之限度也。遷令、勸成，即皆過(guò)度也。遷令、勸成殆事，事必危殆。 補(bǔ)上文“妄則傳言者殃”，及“實(shí)喪易以危”，就危及使者之身言之也。此之遷令、勸成，則妨害所使之事矣。美成在久，惡成不及改，成而善，不在一時(shí)；成而惡，必有不及改者。 補(bǔ)此對(duì)上葉公“若成若不成”之問(wèn)而答之也。言事之美成者，非倉(cāng)猝可致，必須多經(jīng)時(shí)日；如為惡成，后雖悔改，勢(shì)已不及矣。本書(shū)徐無(wú)鬼篇：“殆之成也不給改，禍之長(zhǎng)也茲萃。其反緣功，其果也待久?！薄按梢病本洌磹撼刹患案囊??！捌涔本?，即美成在久也?？梢曰プC?？刹簧髋c！且夫乘物以游心，讬不得已以養(yǎng)中，至矣。宣云：“隨物以游寄吾心，讬于不得已而應(yīng)，而毫無(wú)造端，以養(yǎng)吾心不動(dòng)之中，此道之極則也。補(bǔ)乘物以游心，則心不至克核矣。讬不得已以養(yǎng)中，與上文“寓于不得已”，及“知其不可奈何而安之若命”同義。何作為報(bào)也！郭云：“任齊〔三〕所報(bào)，何必為齊作意于其間！” 補(bǔ)報(bào)者，謂齊對(duì)楚報(bào)答之言也。子高見(jiàn)齊之甚敬而不急，慮其所報(bào)不足以厭楚王之意，則己必得罪，故甚栗之。是即作意于齊之報(bào)也。仲尼針對(duì)其病，故以“游心”“養(yǎng)中”二語(yǔ)勉之。莫若為致命。此其難者?！钡戮灰约号c，即此為難。若人道之患，非患也。 正成云：“直致率情，任于天命，甚是簡(jiǎn)易，豈有難耶？此其難者，言不難也。”武按：上言“傳兩喜兩怒之言，天下之難者也”，又言“固有所不得已，行事之情而忘其身”，今勉以讬不得已以養(yǎng)中，于身且忘，況傳常情，不傳溢言，但直致君之命耶！此豈有難者，收繳上“難”字。
〔一〕“讀”原作“謂”，據(jù)集釋引改。
〔二〕“必”字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)?！踩场褒R”原作“其”，據(jù)王氏原刻及郭注改。
顏闔將傅衛(wèi)靈公太子，釋文：“顏闔，魯賢人。太子，蒯聵?！倍鴨?wèn)于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天殺。天性嗜殺?！⊙a(bǔ)釋文：“蘧，其居反。伯玉，名瑗，衛(wèi)大夫?！迸c之為無(wú)方，則危吾國(guó)；宣云：“縱其敗度，必覆邦家?！薄⊙a(bǔ)方，道也，法也。與之為有方，則危吾身。制以法度，先將害己。其知適足以知人之過(guò)，而不知其所以過(guò)。釋文：“其知，音智?！钡?zé)人，不見(jiàn)己過(guò)?！⊙a(bǔ)足以知人之過(guò)而責(zé)之，而不知人之所以有過(guò)而原之。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉問(wèn)乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之無(wú)過(guò)。補(bǔ)此句重要，統(tǒng)攝下文。下文形。身之外見(jiàn)者也；心，身之內(nèi)在者也。就不入，和不出，即正身之謂也。形莫若就，心莫若和。宣云：“外示親附之形，內(nèi)寓和順之意?！薄≌硕?，說(shuō)明正身之義也。形莫如就，謂身日與親近而順應(yīng)之。下文“與之為嬰兒”數(shù)句，即就之說(shuō)也。宣以順訓(xùn)和，與下文意不合。蓋心如順之，則入而與之同矣，豈非與之為無(wú)方而危國(guó)乎？郭云“和而不同”，義為近之。然本書(shū)山木篇云：“一上一下，以和為量?！鄙舷乱院蜑榱浚床簧喜幌露幹幸?。中庸云“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，義亦猶此。文子上仁篇“和者陰陽(yáng)調(diào)”，即陰陽(yáng)不偏勝而為和也?；茨戏赫撚?xùn)：“陰陽(yáng)相接，乃能成和?！敝^陰陽(yáng)相沖和也。廣韻：“和，不堅(jiān)不柔也?！本胁黄灰?，而歸于中正之義。蓋職傅太子，位居親近，其勢(shì)自不能與之疏遠(yuǎn)，故曰“形莫若就”也。然既不可與之同而危國(guó)，又不可與之迕而危身，二者之間，惟有不上不下，不堅(jiān)不柔，調(diào)喜怒之陰陽(yáng)，允執(zhí)厥中而已，故曰“心莫若和”也。知北游篇：“正汝形，一汝視，天和將至?！贝宋囊嘌浴罢晟怼?，正身者，乃所以致和也。“心和”二字，為本節(jié)主腦，亦本篇要旨也。雖然，之二者有患。宣云：“猶未盡善。” 正宣注非。上祗言就與和，何得謂未盡善？此云“有患”者，患在下文入與出也。就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其縱；順不欲顯，必范其趨?！≌疲骸叭胝咚炫c同，出者自顯伐也?！蔽浒矗壕驼?，不過(guò)身與之近；入則同流，必致心亦附之，則損和矣。出者，表而出之也。下文“積伐而美者”，即出義也，出則非和矣。又上文“強(qiáng)以仁義繩墨之言炫暴人之前者，是以人惡有其美也”，亦可證“出”字之義。達(dá)生篇：“無(wú)入而藏，無(wú)出而陽(yáng)，柴立其中央?！辈窳⒅醒胝?，處和也，足與此義相發(fā)。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。顛，墜。滅，絕。崩，壞。蹶，仆也?！⊙a(bǔ)其德天殺，勢(shì)必傾危，入而與同，亦必同難，故為顛、滅、崩、蹶也。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。郭云：“自顯和之，且有含垢之聲；濟(jì)彼之名，彼且惡其勝己，妄生妖孽。” 正心和而出者，積伐而美也，即露才揚(yáng)己也，故為聲為名。人君因案人之所感，且因其修以擠之，則為妖為孽矣。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；喻無(wú)知識(shí)。彼且為無(wú)町畦，亦與之為無(wú)町畦；無(wú)界限。喻小有逾越。補(bǔ)釋文：“町，徒頂反。畦，戶(hù)圭反。李云：‘町畦，畔埒也?！北饲覟闊o(wú)崖，亦與之為無(wú)崖。不立崖岸?！⊙a(bǔ)自“嬰兒”句至此，其義與應(yīng)帝王篇“虛而委蛇，因以為弟靡，因以為波流”同。達(dá)之，入于無(wú)疵。順其意而通之，以入于無(wú)疵病?！⊙a(bǔ)釋文：“疵，似移反，病也?！本渲^因勢(shì)而利導(dǎo)之，以入于無(wú)疵。此為日漸之德有成也。上“嬰兒”數(shù)句，就之實(shí)也，此則和之效也。如入或出，則不能致此矣。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當(dāng)車(chē)轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。而，汝也。伐，夸功也。美不可恃，積汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喻。 正“螳蜋”句，亦見(jiàn)天地篇。又淮南人間訓(xùn)云：“齊莊王出獵，有一蟲(chóng)，舉足將搏其輪。問(wèn)其御曰：‘此何蟲(chóng)也？’對(duì)曰：‘此所謂螳蜋者也。其為蟲(chóng)也，知進(jìn)而不知卻，不量力而輕敵?！f公曰：‘此為人而必為天下勇武矣?！剀?chē)而避之。”韓詩(shī)外傳同。成云：“螳蜋，有斧蟲(chóng)也?！蔽浒矗后櫯?，莊公回車(chē)，其才實(shí)勇，故曰“是其才之美者也”。積伐者，屢屢夸稱(chēng)也。積伐而美者以犯之，與上“強(qiáng)以仁義繩墨之言炫暴人之前者，是以人惡有其美也”同義。謂屢以仁義之美，進(jìn)言于太子，無(wú)異屢夸己有此美，而欲太子效之也。如此以犯太子，必致觸忌，而與螳蜋當(dāng)車(chē)之所為相近矣，故曰“幾”也?；蛟疲骸胺ァ弊?，史記功臣侯表：“明其功曰伐?！毙栄牛骸胺?，美也?！睅祝紫缔o：“幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也?！豹q云端兆也。而，應(yīng)如字讀。積伐而美以犯之幾者，謂積累功伐而才美者，即為犯人主猜怒之端。蓋妒才忌功，暴君通性，良弓走狗之禍，空梁燕泥之誅，于古數(shù)見(jiàn)，豈緣夸伐！即上文龍、比之死，因修見(jiàn)擠，亦非由夸也。此足備一說(shuō)，然究不若前說(shuō)之當(dāng)?！绑櫋敝链耍瑸樾暮投鲎饔?。“積伐而美”二句，為下“匠石”數(shù)節(jié)之反面張本，“山木”“膏火”一段之正面張本。換言之，以下各節(jié)，即為此二句之正喻反喻也。汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。成云：“以死物投虎，亦先為分決，不使用力?！薄≌藶椤皨雰骸睌?shù)句作喻，即為“就”字作喻也。時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心?；⒅c人異類(lèi)而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺者，逆也?；⒛嬷畡t殺人，養(yǎng)之則媚人。喻教人不可怒之。再喻。 補(bǔ)自“養(yǎng)虎”句至此，達(dá)之入于無(wú)疵也?；⑿詺⑷?，逢其怒也。達(dá)其怒心，則媚養(yǎng)己者，而無(wú)殺人之疵矣。以喻太子，其德天殺，殺由于怒也。達(dá)其怒心，則無(wú)殺人之疵矣。能達(dá)其怒心者，就與和致之也。夫愛(ài)馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：“蜄，大蛤也?！睈?ài)馬之至者?！⊙a(bǔ)釋文：“盛音成。矢或作屎。蜄，徐市軫反。溺，奴吊反?！惫疲骸笆改缰临v，而以寶器盛之，愛(ài)馬之至者也?！边m有□虻仆緣，王念孫云：“仆，附也。言□虻附緣于馬體也。詩(shī)：‘景命有仆。’毛傳：‘仆，附也?！毖a(bǔ)釋文：“□音文。本或作●，同。虻，孟庚反。仆，普木反。”而拊之不時(shí)，成云：“拊，拍也。不時(shí)，掩馬不意。” 正注非。不時(shí)者，時(shí)而拊，時(shí)而忘拊也。忘拊之時(shí)，則馬不耐蚊虻之虐，而缺銜脫奔，必致毀傷途人矣?？汲稍柙疲骸拔抿等壕劬夞R，卒然拊之，意在除害。不定時(shí)節(jié)，掩馬不意，忽然驚駭，于是馬缺銜勒，人遭蹄蹋也?！背梢馊缍〞r(shí)拊，則馬不驚。不知蚊虻之來(lái)緣也無(wú)時(shí)，拊之又何能確定時(shí)節(jié)？拊者，拂去蚊虻而已，著必不重，馬何至驚駭傷人？嘗見(jiàn)牧童猝鞭其馬矣，未見(jiàn)其驚傷如此也。如遇毒蚊群緣囋螫，而不為之拊，則真缺銜絕轡，狂奔傷人矣。則缺銜、毀首、碎胸。成云：“銜，勒也?！瘪R驚至此。意有所至，而愛(ài)有所亡，可不慎邪？”亡，猶失也。欲為馬除蚊虻，意有偏至，反以愛(ài)馬之故，而致亡失，故當(dāng)慎也。三喻?！≌踅獗居诠⒊??？脊尅耙狻弊?，謂在于拊蚊，成釋“亡”字，謂失其所愛(ài)之馬，均非也。文之本義，謂器盛矢溺，愛(ài)馬之意有所至矣。然蚊虻仆緣，馬切身之患也。愛(ài)馬者，尤當(dāng)隨時(shí)拊之。今不時(shí)拊，則其愛(ài)有所遺亡矣。此段為形就而入作喻。謂入與之同，乃求合人主，免犯其怒也。然偶失其意，即足致患。如愛(ài)馬者，可謂至矣，偶一忘拊，即致毀碎。推之應(yīng)世，亦復(fù)良難，要當(dāng)慎之而已?！?br />慎”字，總收上二“慎”字?！ 〗呈R，至乎曲轅，見(jiàn)櫟社樹(shù)。石，匠名。之，往也。司馬云：“曲轅，曲道?！背稍疲骸叭甾S轅之道也。社，土神。櫟樹(shù)，社木?！毖a(bǔ)藝文類(lèi)聚八九、御覽九五八引“轅”作“園”。釋文：“崔云：‘道名’。”武按：總之地名也。司馬、成氏，未免臆說(shuō)。釋文：“櫟，力狄反，李云‘木名’，一云‘梂也’。”社，成云：“土神也?！倍Y記祭法：“大夫以下，成群立社，曰置社?！编嵶ⅲ骸按蠓蛞韵?，不得特立社，與民族居。百家以上，則共立一社，今時(shí)里社是也。”周官大司徒職云：“樹(shù)之田主，各以其野之宜木，遂以名其社，與其野?！卑谆⑼ㄔ疲骸吧琊⑺杂袠?shù)何？尊而識(shí)之，使民望見(jiàn)而敬之，又所以表功也?！卑创藱瞪纾w如周官說(shuō)，以木名也。其大蔽數(shù)千牛，潔之百?lài)?，文選注引司馬云：“潔，匝也?！崩钤疲骸皬匠邽閲w十丈。” 正釋文：“蔽牛，必世反。李云：‘牛住其旁而不見(jiàn)?！瘽?，向、徐戶(hù)結(jié)反?！蔽浒矗喝缋钫f(shuō)，圍十丈，安能蔽數(shù)千牛？“求高名之麗”句下，引崔云“環(huán)八尺為一圍”，方與蔽牛義不戾。其高臨山十仞而后有枝，其可以為舟者旁十?dāng)?shù)。俞云：“旁、方古通。方，且也。言可為舟者且十?dāng)?shù)?！薄≌屛模骸捌叱咴回稹；蛟疲喊顺咴回稹！蔽浒矗号裕拊啤芭灾Α?，是也。俞說(shuō)非。此“旁”字，跟上句“枝”字來(lái)。上文蔽千牛，潔百?lài)?，形容正干之大也?？蔀橹壅呤當(dāng)?shù)，言其旁可刳為舟之枝以十?dāng)?shù)。此形容旁枝之大且多也。枝大，益顯干大矣。此莊子行文之妙，且密而有法也。古者刳木為舟，旁枝之大者，斷而刳其內(nèi)，即可成舟，如大干，則不易如此刳用矣。俞乃不從其易而從其難。觀其原文，征引多書(shū)，以證“旁”之為“方”，方有數(shù)義，又必限之為且。如此作注，亦太費(fèi)周折矣。即依俞說(shuō)，而以修詞之例審之。此段連用三“其”字，為句中主格，均指干言。如旁訓(xùn)且，則“為舟”句系頂干說(shuō)，仍形容干之大矣，不與上蔽牛之形容相復(fù)乎？況方義如儀禮大射禮“左右曰方”注：“方，旁出也?！睋?jù)此，則照本字讀，固為旁枝；讀作方，亦旁出之枝也。俞原文尚有云：“在宥篇‘出入無(wú)旁’，即出入無(wú)方。此本書(shū)假旁為方之證。”此說(shuō)更非。所謂假者，本無(wú)此字，假他字以寓此字之義也。在宥篇“出入無(wú)旁”之上，即有“行乎無(wú)方”之“方”字，更何須假“旁”？如硬派為假，未免冤苦莊子。至出入無(wú)旁，應(yīng)讀為“依傍”之傍，謂塊然獨(dú)立，出入無(wú)所依傍也。如訓(xùn)為方，于上文“行乎無(wú)方”犯復(fù)矣。且行可無(wú)方，既有出入，出入即其方也，何能云無(wú)？總之，無(wú)一而可也。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。遂，竟也。文選注引司馬云：“匠石，字伯。”弟子厭觀之，厭，飽也。走及匠石，曰：“自吾執(zhí)斧斤以隨夫子，未嘗見(jiàn)材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”補(bǔ)釋文：“輟，丁劣反?！背稍疲骸爸挂病！苯铮滞ā耙澡F為之，曲木為柄，剞劂之總稱(chēng)”。曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，體重。以為棺槨則速腐，多敗。以為器則速毀，疏脆。以為門(mén)戶(hù)則液樠，李楨云：“廣韻：‘樠，松心，又木名也?！尚挠兄簶颜〈肆x?！薄≌屛模骸皹?，郭武半反?！蔽浒矗豪顦E原文“正取此義”下，尚有“謂脂出如松心也”句，于義方合。王遺此句，則為為門(mén)戶(hù)者，別屬液樠木，而非櫟矣。以為柱則蠹。蟲(chóng)蝕。 補(bǔ)蠹，釋文“丁故反”。成云：“木內(nèi)蟲(chóng)也。”是不材之木也，無(wú)所可用，已見(jiàn)逍遙游諸篇。故能若是之壽?！苯呈瘹w，櫟社見(jiàn)夢(mèng)曰：“女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？郭云：“凡可用之木為文木，可成章也?！狈驏肌⒗?、橘、柚、果、蓏之屬，成云：“蓏，瓜瓠之類(lèi)。” 補(bǔ)釋文：“柤，側(cè)加反。蓏，徐力果反?！背稍疲骸霸跇?shù)曰果，柤、梨之類(lèi)；在地曰蓏，瓜瓠之徒。”集韻：“柤，詐平聲?！睆V韻：“同樝，似梨而酸?！辫郑崱坝嗑惹?，音右”。說(shuō)文與“□”同，“條也”。書(shū)禹貢：“厥包橘柚?！眰鳎骸按笤婚?，小曰柚?！睜栄裴屇荆骸拌?，條。”注：“似橙而酢?！绷凶又倌崞獜堈孔ⅲ骸吧胶＝?jīng)曰：‘荊山多橘柚?！炙崎俣?。皮厚味酸?！蔽浒矗簳?shū)傳謂“小曰柚”，誤也?；茨现餍g(shù)訓(xùn)：“夏取果蓏?！备咦ⅲ骸坝泻嗽还?，無(wú)核曰蓏。”漢書(shū)食貨志：“瓜瓠果蓏?！睉?yīng)劭曰：“木實(shí)曰果，草實(shí)曰蓏?！睂?shí)熟則剝，剝則辱，大枝折，小枝泄。俞云：“泄，當(dāng)讀為抴。荀子非相篇：‘接人則用抴?！瘲钭ⅲ骸畳w，牽引也?！≈w，謂見(jiàn)牽引也?！薄≌?，釋文：“徐思列反。崔云：‘泄、泄同。’”成云：“大枝損，小枝發(fā)泄。”武按：果累累者，必大枝也，故人每攀折之以剝果。小枝生氣，輒從大枝折處泄出，而易萎矣。故工于移植果樹(shù)者，一遇大枝剪折處，必用泥封，以免泄其生氣，則植之易于成長(zhǎng)。此文正合此理。俞乃謂“泄字之義，于此無(wú)取”，改讀為抴。武以為于古人之書(shū)，照本字詁之，即或義未盡協(xié)，較之專(zhuān)輒改字改音者為妥。清之訓(xùn)詁家，類(lèi)蹈擅改之病，非武所敢茍同也。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。掊擊由其自取。成云：“掊，打?！薄⊙a(bǔ)“柤梨”至此，申說(shuō)上節(jié)才美犯幾之義也。物莫不若是。且予求無(wú)所可用久矣，幾死，幾伐而死?！⊙a(bǔ)成云：“幾，近也?！蔽浒矗骸盁o(wú)所可用”者，謂無(wú)可得而用之也。櫟雖無(wú)用，特不可用為器耳，仍有用為薪之慮，故久欲求一無(wú)所可用之地以自全。幾死者，因人覬覦欲得為薪也。乃今得之，郭云：“數(shù)有睥睨己者，唯今匠石明之?！薄≌鐦?shù)人民所尊，雖為有用，猶不翦伐，況無(wú)用者乎！乃今得為社，翦伐可免，故謂“為予大用”也。為予大用。成云：“方得全身，為我大用。”使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”而，汝。幾，近也。 補(bǔ)汝以我無(wú)用，而謂之為散木，則必自以為有用，而非散人矣。不知有能者苦其生，有用者幾于死，汝幾死之人也，亦何莫非散人乎？散人又何足以知散木？匠石覺(jué)而診其夢(mèng)。王念孫云：“診讀為畛。爾雅：‘畛，告也?！嫫鋲?mèng)于弟子?！闭跽f(shuō)非。本書(shū)非無(wú)“畛”字，如齊物論“請(qǐng)言其畛”是也，此如應(yīng)為畛者，莊子何以不用，而必用診，以勞后人揣測(cè)改讀乎？莊子恐不如是之傎也。王氏原文云：“向秀、司馬彪并云：‘診，占?jí)粢病！聪挛慕越呈c弟子論櫟社之事，無(wú)占?jí)糁隆Ｔ\當(dāng)讀為畛。”云云。武按：王氏之意，診既訓(xùn)為占，占則必有端策拂龜之事，此意無(wú)乃太固？爾雅釋言：“隱，占也?！笔瑁骸耙曊滓灾獌匆?。必先隱度，故曰：隱，占?！比粍t匠石亦必以夢(mèng)與弟子相與隱度之，故下有“密，若無(wú)言”之語(yǔ)也。此與占義合，即與診義合也。又前漢書(shū)陳遵傳：“馮幾口占書(shū)數(shù)百封。”然則“診”之云者，匠石對(duì)其弟子口占耳。此義尤切，何勞繳繞傅會(huì)，擅改為“畛”乎？弟子曰：“趣取無(wú)用，則為社何邪？”既急取無(wú)用以全身，何必為社木以自榮？正玩注，訓(xùn)趣為急，于文意不合。成云“櫟木意趣，取于無(wú)用”，是也。文謂社之義在保民，為社即須盡保民之用，既旨趣在于無(wú)用，則為社是何意乎？注謂“以自榮”，于文無(wú)據(jù)。曰：“密！”猶言秘之。姚鼐云：“密、默字通。田子方篇仲尼曰：‘默！女無(wú)言！’達(dá)生篇：‘公密而不應(yīng)?！薄≌懊堋薄澳倍?，涵義各別。默，緘默不言也；密，隱秘勿泄也。此“密”下接“若無(wú)言”，戒其無(wú)以以下諸語(yǔ)外泄也。其戒密之意，一以儆于夢(mèng)責(zé)，恐復(fù)為櫟所聞；二以社為眾所祈福讬保之處，泄則恐眾知其無(wú)保民之用而來(lái)紛議。故此處以“密”字為當(dāng)。至仲尼語(yǔ)顏以“默”，其義稍別。謂文王盛德，無(wú)容言議，故下即接以“又何論刺焉”之句，非有宣泄之慮也。故以“默”字為當(dāng)。達(dá)生篇之“密”，乃魯公恐顏闔料敗之言宣聞?dòng)跂|野，必調(diào)緩其馬，或不致敗，即無(wú)以驗(yàn)顏闔之言，故公密而不應(yīng)也。以此見(jiàn)二字之未可隨意通用，且見(jiàn)莊子下字之精審也。若無(wú)言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。彼亦特寄于社，以聽(tīng)不知己者詬病之而不辭也。司馬云：“厲，病也?！薄⊙a(bǔ)彼亦直寄焉者，謂彼非為社也，特寄于社而為社木而已。上“散木也”至“不材之木”數(shù)句，即詬厲之語(yǔ)也?！安恢骸比?，跟上“又惡知散木”句來(lái)。文謂彼之無(wú)用，乃大用也，人反以無(wú)用詬之，即不知己者也。不為社者，且?guī)子恤搴?！如不為社木，且?guī)子恤宸ブ?，謂或析為薪木。正為社與為社木，其義各別，注于此尚未認(rèn)清。上直寄焉者，為社木也。而社之義在保民，遵社之義而盡保民之用，則為社也。列子周穆王篇：“幾虛語(yǔ)哉！”注：“幾音豈?！贝酥^即不為社義而施保民之用，然既寄為社木，民豈有翦伐者乎？以社雖無(wú)靈，人民必不致翦伐社木也。且也，彼其所保，與眾異，保于山野，究與俗眾異，非城狐、社鼠之比?！≌?，指眾社木。言彼無(wú)為社保民之用，特寄于社，期乎自保，以免翦伐，非若眾社木之義在保民也，故曰“所保與眾異”。以義譽(yù)之，不亦遠(yuǎn)乎！”宣云：“義，常理?！卑矗罕朔亲櫳缟褚宰詷s，而以常理稱(chēng)之，于情事遠(yuǎn)也?！≌^以尋常保民之社義譽(yù)之，不亦遠(yuǎn)于事實(shí)乎！南伯子綦游乎商之丘，李云：“即南郭也。伯，長(zhǎng)也?！彼抉R云：“商之丘，今梁國(guó)睢陽(yáng)縣?！币?jiàn)大木焉有異，結(jié)駟千乘，隱將芘其所藾。向云：“藾，蔭也?！贝拊疲骸半[，傷于熱也?！背稍疲骸榜嗰R曰乘。言連結(jié)千乘，熱時(shí)可庇于其蔭?！薄⊙a(bǔ)釋文：“乘，繩證反。芘，本亦作庇。藾音賴(lài)?！蔽浒矗骸半[”字，玩注意屬下句，似應(yīng)屬上句。崔訓(xùn)傷熱，不知何據(jù)，恐系臆說(shuō)。說(shuō)文云：“隱，蔽也?！眹?guó)語(yǔ)齊語(yǔ)“隱五刃”，注“藏也”。后漢書(shū)任光傳注“避也”?！捌洹弊种复竽荆^如有結(jié)駟千乘，避藏于其下，將可受芘于大木之所蔭也。此系借千駟之隱，以譬其蔭之廣，觀“將”字可知，固不必限于傷熱時(shí)也。子綦曰：“此何木也哉？此必有異材夫！”言必可為材也。 補(bǔ)此“異”字，照應(yīng)上“異”字。上言其形之異，此因其形異，而揣其材之亦必異也。仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而見(jiàn)其大根，則軸解而不可以為棺??；成云：“軸，如車(chē)軸之轉(zhuǎn)，謂轉(zhuǎn)心木也。”按：解者，文理解散，不密綴。 補(bǔ)“見(jiàn)”，明世德堂本作“視”，應(yīng)從之。蓋見(jiàn)無(wú)心，視有意。句冠“俯”字，即俯身視察之也。咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。李云：“狂如酲也。病酒曰酲?！薄⊙a(bǔ)釋文：“咶，食紙反。酲音呈?！蔽浒矗骸皢F”與田子方篇“舐筆和墨”之“舐”，釋文同音食紙反，故二字通。又按藝文類(lèi)聚八八引“口”作“舌”，應(yīng)從之。因咶葉者舌，應(yīng)舌爛也。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。成云：“不材為全生之大材，無(wú)用乃濟(jì)物之妙用，故能不夭斧斤〔一〕，而庇蔭千乘也?！编捣?！神人以此不材！”由木悟人。宣云：“神人亦以不見(jiàn)其材，故無(wú)用于世，而天獨(dú)全也?！薄⊙a(bǔ)此與上段，皆言不材之木，明無(wú)用之旨，于義似復(fù)，而有不復(fù)者在。匠伯，攻木之工也，其于櫟，遙望即知，過(guò)前不顧；南伯則仰視俯察，舌咶鼻嗅，方知不材。不復(fù)者一。后木，枝拳根解，葉爛口而嗅致狂；櫟必?zé)o是，故觀者如市，而弟子屬厭。是知不材之度，后深于前。不復(fù)者二。櫟非盡無(wú)用，而求無(wú)所可用，故寄社以自保；后木則不須如是也。不復(fù)者三。櫟似材而實(shí)非材，其沈腐液蠹之性，存于內(nèi)而驗(yàn)于后，非稔知木性者不辨，故用攻木之匠伯；后木拳解形于外，爛狂效于前，一經(jīng)察試，即知不材，衡厥無(wú)用，無(wú)殊槁木，故用形如槁木之南伯。不復(fù)者四。以此知莊子所引故事，所用古人，非由率爾，咸寓深意，顧尚云復(fù)乎？宋有荊氏者，宜楸、柏、桑。司馬云：“荊氏，地名?！币舜巳尽Ｆ涔鞍讯险?，求狙猴之杙者斬之；司馬云：“兩手曰拱，一手曰把?！毙疲骸皷p，系橛也?！薄⊙a(bǔ)成云：“狙猴，狝猴也?！贬屛模骸熬?，七余反。杙，以職反?！比龂膰蟾呙愓邤刂?；崔云：“環(huán)八尺為一圍?！惫鶓c藩云：“名，大也?！保ㄔ斕煜隆懊饺佟毕隆＃┏稍疲骸胞?，屋棟也?！毖a(bǔ)秋水篇：“梁麗可以沖城?！绷凶訙珕?wèn)篇：“昔韓娥東之齊，匱糧，過(guò)雍門(mén)，鬻歌假食。既去，余音繞梁麗，三日不絕?！睋?jù)此，則麗、梁、棟，一也。七圍八圍，貴人富商之家求椫傍者斬之。釋文：“椫，本一作擅?！背稍疲骸肮字贿叾粌珊险?，謂之椫傍。其木極大，當(dāng)斬取大板?！惫饰唇K其天年，而中道已夭于斧斤〔二〕，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病〔三〕者，不可以適河。郭云：“解，巫祝解除也。成云：“顙，額也?？海咭?。三者不可往靈河而設(shè)祭。古者將人沈河以祭，西門(mén)豹為鄴令，方斷之，即其類(lèi)是也?！薄≌皾h郊祀志：“古天子常以春解祠黃帝，用一梟，破鏡?！睅煿抛ⅲ骸敖忪粽撸^祠祭以解罪求福。”又淮南修務(wù)訓(xùn)：“是故禹之為水，以身解于陽(yáng)盱之河?！睆堈孔ⅲ骸盀橹嗡舛\，以身為質(zhì)。解讀‘解除’之解?！比粍t古是有用人求解于河之事，特未必真沈人于河耳。如禹以身解于河，但以為質(zhì)，并未沈身。修務(wù)訓(xùn)又云“湯旱，以身禱于桑山之林”，亦不過(guò)斷發(fā)剪爪，權(quán)充犧牲，亦未以身殉之也。鄴中沈人祭河，偶遇兇巫蠱惑，系一地一時(shí)之事，未可引以例常。如鄫子用人于次睢之社，距可謂春秋時(shí)凡祭社者必用人乎？又如御覽一○引莊子佚文云：“宋景公時(shí)，大旱三年。卜云：‘以人祠，乃雨?！绿妙D首曰：‘吾所以求雨者為人，今殺人，不可。將自當(dāng)之?！比缙鋾r(shí)人祠已成習(xí)，景公何至不從？亦系卜者一時(shí)之誣妄而已。此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：“巫祝于此，亦知不材者全也?！薄⊙a(bǔ)楚語(yǔ)下篇：“在男曰覡，在女曰巫?！弊ⅲ骸耙牐?jiàn)鬼者也?！敝芏Y男亦曰巫。所以為不祥也，此乃神人之所以為大祥也。宣云：“可全生，則祥莫大焉?！?br 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〔一〕“斧斤”，原作“斤斧”，據(jù)王氏原刻及莊子原文乙正。
〔二〕“斧斤”，原作“斤斧”，據(jù)王氏原刻及集釋本乙正?！踩场爸滩 ?，原作“痔瘡”，據(jù)王氏原刻及集釋本改。
支離疏者，司馬云：“支離，形體不全貌。疏其名。” 補(bǔ)廣韻五支下云：“漢復(fù)姓。莊子有支離意，善屠龍?！眲t此支離，乃疏之姓也。然莊多寓言，人名每寓妙旨，故下有“支離其形”之誤，司馬注亦未為非也。頤隱于臍，肩高于頂，司馬云：“言脊曲頭縮也?！被茨显唬骸凹构芨哂陧斠??！睍?huì)撮指天，司馬云：“會(huì)撮，髻也。古者髻在項(xiàng)中，脊曲頭低，故髻指天?！贝拊疲骸皶?huì)撮，項(xiàng)椎也?！崩顦E云：“崔說(shuō)是。大宗師篇‘句贅指天’，李云：‘句贅，項(xiàng)椎也，其形如贅。’亦與崔說(shuō)證合。素問(wèn)剌熱篇‘項(xiàng)上三椎，陷者中也’，王注：‘此舉數(shù)脊椎大法也?！蛲尮窃疲骸?xiàng)大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。’難經(jīng)四十五難云：‘骨會(huì)大杼?！瘡堊ⅲ骸箬?，穴名，在項(xiàng)后第一椎，兩旁諸骨自此檠架往下支生，故骨會(huì)于大杼?！瘯?huì)撮，正從骨會(huì)取義，又在大椎之間，故曰‘項(xiàng)椎’也。初學(xué)記十九引撮作□。玉篇：‘□，木□節(jié)也?！c脊節(jié)正相似。從木作□，于義為長(zhǎng)?！薄≌屛模骸皶?huì)，徐古活反，向音活。撮，子活反?！蔽浒矗褐旃痍自疲骸跋蛞艋?，活疑括誤。”朱說(shuō)是。因集韻等書(shū)，括亦古活切也。崔云“會(huì)撮，項(xiàng)椎”，不知何據(jù)。凡言骨節(jié)者，無(wú)過(guò)素問(wèn)、靈樞二書(shū)，并無(wú)骨名會(huì)撮者。李楨僅憑難經(jīng)中一“會(huì)”字，即謂“會(huì)撮從此取義”，殊為武斷?？純x禮士喪禮“鬙用組”，鄭注：“用組，組束發(fā)也。古文鬙皆為括?！庇衷?shī)車(chē)轄“德音來(lái)括”，傳：“括，會(huì)也?！笨勺C“鬙”“會(huì)”“括”三字通用。詩(shī)小雅：“臺(tái)笠緇撮。”疏：“小撮持其發(fā)而已?！惫蕰?huì)撮即束會(huì)而撮持其發(fā)也。寓言篇：“向也括，今也披發(fā)。”“括”字亦就發(fā)言。且張君房本“括”下有“撮”字，益足證司馬之說(shuō)是，而崔、李之說(shuō)非也。五管在上，李云：“管，腧也。五藏之腧，并在人背。”李楨云：“頤、肩屬外說(shuō)，會(huì)撮、五管屬內(nèi)說(shuō)。”正會(huì)撮為髻，亦屬外說(shuō)。兩髀為脅。司馬云：“脊曲髀豎，故與脅肋相并?！贝灬樦卫T，足以糊口；司馬云：“挫針，縫衣也。繲，浣衣也?！闭屛模骸按欤熳优P反，崔云‘按也’。繲，佳賣(mài)反。糊，徐音胡，李云‘食也。’”成云：“糊，飼也?！蔽浒矗撼o招魂：“挫糟凍飲，酎清涼些?！弊ⅲ骸白饺テ湓悖∏宕家??！笔怯?xùn)挫為捉也。集韻：“繲，居隘切，音懈，故衣也。”據(jù)此，則挫針治繲者，謂捉針縫治故衣也，全句祇說(shuō)一事。若如司馬說(shuō)，分為縫、浣二事，必非有常疾之支離所能兼任。即今市廛業(yè)縫補(bǔ)與浣濯者，亦尚分工而無(wú)兼者，可以推知矣。鼓筴播精，足以食十人。司馬云：“鼓，簸也。小箕曰筴。簡(jiǎn)米曰精?！背稍疲骸安ィ瑩P(yáng)土?！薄≌⒎?。釋文：“筴，初革反。崔云：‘鼓筴，揲蓍鉆龜也。鼓筴播精，言賣(mài)卜?！蔽浒矗捍拚f(shuō)得之。曲禮“龜為卜，筴為筮”，儀禮士冠禮“筮人執(zhí)筴”，楚辭“詹尹乃端筴拂龜”，足證鼓筴即揲蓍也。卜筮之道，有□筴、揲筴、分筴、扐筴等事，句中“鼓”字，足以該之。管子小匡篇：“握粟而筮者屢中。”握粟，猶之播精也。王應(yīng)麟曰：“‘播精’，文選東方朔畫(huà)贊作‘播糈’?！笨籍?huà)贊為夏侯湛撰，其序云：“支離覆逆之?dāng)?shù)?！弊ⅲ骸扒f子曰：‘支離疏鼓策播糈，足以食十人。’糈音所?！庇质酚浫照吡袀鳎骸胺虿范胁粚?，不見(jiàn)奪糈?！奔猓骸半x騷經(jīng)云：‘懷椒糈而要之?！跻葑⒃疲骸?，精米，所以享神?！彼麟[：“糈者，卜求神之米也。言卜之不中，不見(jiàn)奪其糈米?！睋?jù)以上各說(shuō)，可見(jiàn)古之買(mǎi)卜者，必出糈以享神，卜后，無(wú)論中否，糈歸卜者。就享神言，謂之糈；就卜者言，謂之精。猶之享神之牛謂之犧。糈與精，一也。支離賣(mài)卜得糈，故足以食十人，如為人簸揚(yáng)精米，恐尚不敵治繲之糊口，惡能食十人乎？且試涉足鄉(xiāng)曲，從事箕簸者，所在可見(jiàn)，其人必仰項(xiàng)伸腰，以相揚(yáng)扇，試問(wèn)傴僂如支離者能為之乎？故鼓筴播精為卜筮，不待煩言而解矣。上征武士，則支離攘臂而游于其間；郭云：“恃其無(wú)用，故不自竄匿?！鄙嫌写笠?，則支離以有常疾不受功；宣云：“不任功作?！鄙吓c病者粟，則受三鐘與十束薪。司馬云：“六斛四斗曰鐘?！狈蛑щx其形者，猶足以養(yǎng)其身，終其天年，又況支離其德者乎！”成云：“忘形者猶足免害，況忘德者乎！”
孔子適楚，楚狂接輿游其門(mén)曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也？成云：“何如，猶如何。” 補(bǔ)成云：“姓陸，名通，字接輿。”武按：接輿，又見(jiàn)逍遙游篇“吾聞言于接輿”句下之注。蓋楚之賢人，見(jiàn)人世危殆，讬于狂以自隱者也。見(jiàn)孔子周流各國(guó)，志在用世，故游門(mén)作歌以諷之。史記孔子世家：“吳伐陳，楚救陳，軍于城父，聞孔子在陳、蔡之間，楚使人聘孔子?！笨鬃右蛞灾脸隰敯Ч哪?。六年，自楚反乎衛(wèi)。接輿作歌，即其時(shí)也?！≌?，往也。德，指當(dāng)世說(shuō)，合下“來(lái)世”“往世”為三世。文言來(lái)世不可待，往世不可追，當(dāng)世則德衰，鳳兮鳳兮，欲何往乎？下“趨”字，即應(yīng)此“往”字也。來(lái)世不可待，往世不可追也。郭云：“當(dāng)盡臨時(shí)之宜耳?！碧煜掠械?，圣人成焉；宣云：“成其功。”蘇輿云：“莊引數(shù)語(yǔ)，見(jiàn)所遇非時(shí)。茍生當(dāng)有道，固樂(lè)用世，不僅自全其生矣。”天下無(wú)道，圣人生焉。宣云：“全其生。”補(bǔ)此段言天下有道，惟望諸來(lái)世，見(jiàn)諸往世耳。然來(lái)世未至，胡可久待？往世已逝，渺難追尋。今值無(wú)道之世，惟有全生而已。必如此解，上“來(lái)世”二句方不落空。天地篇云：“天下有道，則與物皆昌；天下無(wú)道，則修德就間?！弊忝鞔伺c上二句之義。方今之時(shí)，僅免刑焉。補(bǔ)方今天下無(wú)道，僅免刑而生也。找足上“生焉”句。福輕乎羽，莫之知載；易取不取。禍重乎地，莫之知避。當(dāng)避不避。已乎已乎，臨人以德！宣云：“亟當(dāng)止者，示人以德之事。”殆乎殆乎，畫(huà)地而趨！宣云：“最可危者，拘守自苦之人?！薄⊙a(bǔ)天下有道，則仕而成其功；天下無(wú)道，則隱而全其生。行隨世變，不拘一隅，即在宥篇所謂“大人行乎無(wú)方”者也。孔子則不顧世亂身危，棲遑求用，猶之指畫(huà)一定之地，以自限其趨，必致跬步難行，惟有危殆而已。迷陽(yáng)迷陽(yáng)，謂棘刺也，生于山野，踐之傷足。至今吾楚輿夫遇之，猶呼“迷陽(yáng)踢”也。迷音讀如麻?！≌嵋喑耍磭L聞“迷陽(yáng)踢”之名，遍詢(xún)輿夫，亦無(wú)知者。當(dāng)是王聞未審，不足據(jù)也。其曰“棘刺”者，蓋有所本。詩(shī)召南草蟲(chóng)章：“陟彼南山，言采其薇?！敝熳ⅲ骸稗彼妻Ф畲?，有芒而味苦。山間人食之，謂之迷蕨。胡氏曰：‘疑即莊子所謂迷陽(yáng)者?！绷_勉道云：“迷陽(yáng)，蕨也?！绷_說(shuō)蓋本之朱注。其后林云銘本之，陸樹(shù)芝本之，今王氏亦本之。然知薇蕨可食之菜，僅有薇芒，何至傷足，乃易為“棘刺”？然于迷陽(yáng)終無(wú)關(guān)也。章太炎云“陽(yáng)借為場(chǎng)，迷場(chǎng)，猶迷涂也”，擅改原文，義仍未允。武按：郭云：“迷陽(yáng)，猶亡陽(yáng)也。”成云：“陽(yáng)，明也。”司馬云：“迷陽(yáng)，伏陽(yáng)也。言詐狂?！绷忠瑟?dú)本之云：“迷陽(yáng)，言晦其明?！标懳餍且嗳唬疲骸白悦疗涿??！敝T說(shuō)于義為得，惟郭以亡訓(xùn)迷為不當(dāng)耳。考說(shuō)文：“迷，惑也?！庇衷疲骸瓣?yáng)，高明也?！痹?shī)豳風(fēng)：“我朱孔陽(yáng)?！眰鳎骸瓣?yáng)，明也。”白虎通爵論：“陽(yáng)，猶明也?！鄙w莊子之道，在于離形去知。明者，知之所致也，故不尚明。亦如老子大知若愚，玄德、守黑之義。故其言曰“吐?tīng)柭斆鳌?，曰“彼人含其明，則天下不鑠矣”，曰“夫明之不勝神也久矣”，曰“滑欲于俗，以求致其明，謂之蔽蒙之民”，即不尚明之說(shuō)也。曰“各復(fù)其根而不知，渾渾沌沌，終身不離”，曰“圣人愚春”，曰“媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀”，曰“其合緡緡，若愚若昏”，曰“惑故愚，愚故道，道可載而與之俱也”，即迷明之說(shuō)，亦即迷陽(yáng)之說(shuō)也。司馬訓(xùn)伏陽(yáng)者，言伏匿其陽(yáng)而不露也。又曰“詐狂”者，人而迷明，則類(lèi)狂矣。而莊子實(shí)深有取于狂焉，亦猶仲尼欲得狂狷而與之也。在宥篇云：“猖狂不知所往?！备３嘤兴拐Z(yǔ)。山木篇云：“道流而不明居?！崩^之曰：“純純常常，乃比于狂?！庇衷疲骸安裢?，乃蹈乎大方?！狈蚣兂Ｕ撸痪佑诿饕?；猖狂者，迷其明也。不知所往而妄行，即卻曲吾行，而非畫(huà)地而趨矣。方，道也。蹈乎大道，則不至傷吾足與吾行矣。且也，接輿狂者也，仲尼不狂者也。莊子于此，不假之他人，而特寓諸仲尼之行、與接輿之口者，蓋非仲尼不狂之行不足以啟接輿猖狂之論，且非狂者不知狂義也。莊子蓋有深意焉，豈漫然寓之乎？以上所言，特以司馬所注，無(wú)乖本義，因而為之發(fā)揮者也。請(qǐng)?jiān)僖郧f證莊焉。御覽七三八疾病部引莊子佚文云：“陽(yáng)氣獨(dú)上，則為癲病?！彼貑?wèn)著至教論云“三陽(yáng)并至如風(fēng)雨，上為癲疾”，意亦相同。集韻：“癲，狂也?！贝搜躁?yáng)氣獨(dú)上沖腦，則腦迷而為癲，即為狂也。又素問(wèn)宣明五氣論云：“邪入于陽(yáng)則狂?！贝苏f(shuō)于本句尤切。蓋迷陽(yáng)者，因邪入之，故陽(yáng)迷而為狂也。然則所謂“迷陽(yáng)”之陽(yáng)，指身之陽(yáng)氣言也。蓋莊子之道，重在凝神（見(jiàn)逍遙游篇），而大戴禮曾子天圓篇云：“陽(yáng)之精氣曰神?！比粍t凝神者，即凝集陽(yáng)氣也。陽(yáng)氣既勝，則獨(dú)上沖腦，腦迷而為狂矣。雖為修道未和所致，然莊子猶有取焉，以其如能和其陽(yáng)，則猶可以至于道也。是以莊子又有取于和焉，故本書(shū)屢以和為言也。據(jù)此，則所謂迷陽(yáng)者，乃狂之代名詞，楚狂自謂也。言吾狂乎狂乎，然于吾之所行無(wú)傷也；吾雖猖狂妄行，然于吾之足無(wú)傷也。乃以棘刺傷足釋之，何所取義乎？無(wú)傷吾行！吾行卻曲，宣云：“卻步委曲，不敢直道。”補(bǔ)即猖狂妄行。無(wú)傷吾足！”補(bǔ)喻吾德自足，而無(wú)損傷也。即蹈乎大方。
山木自寇也，膏火自煎也。司馬云：“木為斧柄，還自伐；膏起火，還自消。”桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：“桂心辛香，故遭砍伐；漆供器用，所以割之。俱為才能，夭于斤斧。” 補(bǔ)文子上德篇老子曰：“鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自爍，虎豹之文來(lái)射?！庇忠?jiàn)淮南繆稱(chēng)訓(xùn)，義與此同。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。喻意點(diǎn)清結(jié)句〔一〕，與上接輿歌不連。歌有韻，此無(wú)韻。
〔一〕“句”，王氏原刻作“局”。
顏回見(jiàn)仲尼請(qǐng)行。曰：“奚之？”曰：“將之衛(wèi)。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛(wèi)君，釋文：“司馬云：‘衛(wèi)莊公蒯聵。’按左傳，莊公以魯哀十五年冬入國(guó)，時(shí)顏回已死。此是出公輒也。”姚鼐云：“衛(wèi)君，讬詞，以指時(shí)王糜爛其民者?！薄⊙a(bǔ)成疏：“姓顏，名回，字子淵，魯人也?？鬃尤чT(mén)人之中，總四科，入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之后，生衰周之世，有圣德?！鞭?，何也。之，適也。其年壯，其行獨(dú)，宣云：“自用?！薄⊙a(bǔ)釋文：“行，下孟反。獨(dú)，向云：‘與人異也?！蔽浒矗骸澳陦选本?，為下“夫以陽(yáng)為充”句伏根。輕用其國(guó)，役民無(wú)時(shí)?！⊙a(bǔ)輕率用其國(guó)之權(quán)力。而不見(jiàn)其過(guò)，郭云：“莫敢諫。” 補(bǔ)不自覺(jué)其輕用之過(guò)。輕用民死，視用兵易。死者以國(guó)量乎澤，若蕉，國(guó)中民死之多，若以比量澤地，如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾云：“蕉與焦通。左成九年傳‘蕉萃’，班固賓戲作‘焦瘁’。廣雅：‘蕉，黑也?！薄≌?，比也，度也。則陽(yáng)篇云：“比于大澤，百材皆度?！避髯痈粐?guó)篇云：“然后葷菜百疏以澤量?！弊ⅲ骸蔼q谷量牛馬。”澤，風(fēng)俗通：“水草交厝，名之為澤?！苯叮屛模骸八七b反。向云：‘蕉，草芥也?！眳问洗呵飳彂?yīng)覽不屈篇：“蕉火大鉅?！弊ⅲ骸敖?，薪樵也?！绷凶又苣峦跗骸案仓越丁！弊ⅲ骸芭c樵同?！贝司溲砸試?guó)內(nèi)死者之?dāng)?shù)，比量于澤，若澤中草薪之多焉，猶言死人如麻也。此乃找足上“輕用民死”義。注訓(xùn)蕉為焚焦，非是。章太炎云：“國(guó)不可量乎澤，當(dāng)借為馘，以馘則可量乎澤也?！闭f(shuō)似是而非，且蹈擅改原文之失。此為清代訓(xùn)詁家之通蔽，非武所敢茍同也。須知此為倒句法，如將“以國(guó)”二字置“死者”二字之上，則為以國(guó)之死者量，非以國(guó)量也。足知改“馘”之不必矣。民其無(wú)如矣。無(wú)所歸往?！≌恰Ｇ锼骸坝锜o(wú)如矣。今子之使萬(wàn)足獨(dú)奈何？”言予使一足，尚無(wú)如之何，今子使萬(wàn)足，獨(dú)奈之何哉？此句與“予無(wú)如矣”同一句法，謂民無(wú)如衛(wèi)君之暴何也。又戴震云：“魯論‘吾末如之何’，即‘奈之何’。鄭康成讀如為那?！蔽浒矗河衿骸澳牵我??！睆V韻：“那、奈通?！眲t民無(wú)如矣即民無(wú)奈?；貒L聞之夫子曰：‘治國(guó)去之，宣云：“無(wú)所事?！眮y國(guó)就之，宣云：“欲相救。”醫(yī)門(mén)多疾。’入喻。愿以所聞思其則，崔、李云：“則，法也?！毖a(bǔ)愿以所聞?dòng)诜蜃诱?，思其醫(yī)國(guó)之法。應(yīng)上“將之衛(wèi)”句。庶幾其國(guó)有瘳乎！”李云：“瘳，愈也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“瘳，丑由反?！毖允鼛灼鋰?guó)如疾之愈，而不再輕用乎！仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！成云：“若，汝也。往恐被戮?！薄≌屛模骸拔粑?，又于其反?！背稍疲骸肮中Α惨弧陈曇病！蔽浒矗捍瑢⒁?。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂(yōu)，憂(yōu)而不救。成云：“道在純粹，雜則事緒繁多，事多則心擾亂，擾則憂(yōu)患起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不能立，焉能救物？”補(bǔ)“雜”“多”“擾”三字，反伏下文“定”“一”“虛”三字，而“一”“虛”二字，為全節(jié)主腦，余字則□索也。蓋道不雜則一而不多，不多則不擾，不擾則定，定則虛，虛則所以集道也。故定者一之效，虛者定之效；雜多為一之反，擾為定之反也。古之至人，先存諸己，而后存諸人。成云：“存，立也?！薄≌?，當(dāng)為“成性存存”之存。爾雅釋詁：“存，在也，察也?！背o遠(yuǎn)游篇云：“壹?xì)饪咨褓?，于中夜存。虛以待之兮，無(wú)為之先?！庇诖恕按妗弊种x最合。此“存”字，隱攝下“心齊”義。下文云：“夫且不止，是謂坐馳?！鄙w能存諸己則不馳矣。然則謂心齊之工夫在一“存”字，亦無(wú)不可。老子之“綿綿若存”，亦此義也。成乃以立訓(xùn)之，失其旨矣。所存于己者未定，補(bǔ)未定則擾矣。何暇至于暴人之所行！至，猶逮及也。暴人，謂衛(wèi)君。且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎〔二〕爭(zhēng)。成云：“德所以流蕩喪真者，矜名故也。智所以橫出逾分者，爭(zhēng)善故也?！薄≌馕锲骸暗乱绾趺?，名溢乎暴?！笔鞘幖匆缫?。謂德洋溢于外，則德之名立焉，非謂喪真矜名也。凡相爭(zhēng)，則必用知，故知即為爭(zhēng)之兇器，不待橫出逾分也。成疏似覺(jué)過(guò)量。名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也。成云：“軋，傷也?！卑矗貉越?xún)吹溨鳎撬员M乎行世之道。蘇輿云：“瘳國(guó)，美名也；醫(yī)疾，多智也。持是心以往，爭(zhēng)軋萌矣，故曰‘兇器?！贝藴\言之，下復(fù)深言。雖無(wú)用智、爭(zhēng)名之心，而持仁義繩墨之言以諷人主，尚不可游亂世而免于災(zāi)，況懷兇器以往乎！且德厚信矼，未達(dá)人氣；名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。簡(jiǎn)文云：“矼，愨實(shí)貌。”按：雖愨厚不用智，而未孚夫人之意氣；雖不爭(zhēng)名，而未通乎人之心志，人必疑之。正氣，即下文“聽(tīng)之以氣”之氣。下文“入則鳴，不入則止”，即能達(dá)人氣、達(dá)人心者也。否則，己之德雖厚，人之信雖實(shí)，且不爭(zhēng)善名令聞，然未通達(dá)人之氣與人之心，而強(qiáng)言自炫，殆難免災(zāi)矣。此以信矼而強(qiáng)言，后以不信而厚言，兩層輕重，自是不同。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，釋文：“強(qiáng)，其兩反。”術(shù)同述。郭松燾云：“祭義：‘而術(shù)省之?！嵶ⅲ骸g(shù)當(dāng)作述?！卑矗喝巳羧绱耍瑒t是自有其美，人必惡之。 正術(shù)，焦竑云：“江南古藏本作炫?！蔽浒矗嚎鬃蛹Z(yǔ)所引亦然。當(dāng)作“炫”。前漢東方朔傳：“四方士多上書(shū)言得失，自炫鬻?！睅煿抛ⅲ骸办?，行賣(mài)也?！庇猪崟?huì)：“自矜也?！睈海衢性疲骸搬屛膼阂魹趼贩?，非也。美惡相對(duì)為文，當(dāng)讀如本字?！庇嵴f(shuō)是也。言仁義，美德也，今強(qiáng)以此言炫鬻于暴人之前，是以人惡而無(wú)此美德，己則有之也?！捌洹弊?，指仁義繩墨言。有其美，即自炫也。命之曰災(zāi)人。災(zāi)人者，人必反災(zāi)之，若殆為人災(zāi)夫！成云：“命，名也。”釋文：“災(zāi)音災(zāi)。” 補(bǔ)災(zāi)人，頂“以人惡”來(lái)。以人為惡，是災(zāi)害人也。若，汝也?！叭舸鶠槿藶?zāi)”句，應(yīng)“若殆往而刑耳”。且茍為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？下而，汝也。且衛(wèi)君茍好善惡惡，則朝多正人，何用汝之求有以自異乎？若唯無(wú)詔，王公必將乘人而斗其捷。成云：“詔，言也。王公，衛(wèi)君。”言汝唯無(wú)言，衛(wèi)君必將乘汝之隙，而以捷辯相斗?！⊙a(bǔ)釋文：“無(wú)詔，絕句。詔，告也?！倍繉芍珜⑵街?，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無(wú)窮。郭慶藩云：“熒，●之借字。說(shuō)文：‘●，惑也。從目，熒省聲?！背稍疲骸靶?，見(jiàn)也?！毖匀昴繉樗＃晟珜⒆越?，口將自救，容將益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼惡既多，汝又從而益之。始既如此，后且順之無(wú)盡。 補(bǔ)成云：“既懼災(zāi)害，故委順面從，擎、跽、曲拳，形跡斯見(jiàn)也?！比舸圆恍藕裱裕疲骸拔葱哦钪G?！卑矗捍恕叭簟弊?，訓(xùn)如?！≌靶懦M強(qiáng)言，尚不免災(zāi)，況不信厚言乎！較前進(jìn)一步說(shuō)?！叭簟弊之?dāng)訓(xùn)汝。此字領(lǐng)冒下句，而為二句主格也。必死于暴人之前矣。補(bǔ)再應(yīng)“若殆往而刑耳”。且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，李云：“傴拊，謂憐愛(ài)之。”宣云：“人，謂君?！薄⊙a(bǔ)成云：“姓關(guān)，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠(chéng)而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被割心?！贬屛模骸皞u甫反。拊音撫?！币韵路髌渖险咭?，故其君因其修以擠之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一證?！⊙a(bǔ)拂，釋文“符弗反，崔云‘違也’”。擠，釋文“子禮反，簡(jiǎn)文云：‘排也?！辉葡菀?。好，呼報(bào)反”。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，三國(guó)名?！⊙a(bǔ)釋文：“叢，才公反。有扈音戶(hù)，司馬云：‘國(guó)名，在始平郡。’”按：即今京兆鄠縣也。奚侗云：“叢枝，齊物論作‘宗膾’。叢、宗音近。枝疑快字之誤，快、膾音近?！眹?guó)為虛厲，宣云：“地為丘墟，人為厲鬼?！薄≌屛模骸疤摚缱?，又音墟。李云：‘居宅無(wú)人曰虛?！蔽浒矗褐芏Y地官：“山虞掌山林之禁令，物為之厲?！编嵶ⅲ骸懊课镉修缫?。”又春官：“墓大夫帥其屬而巡墓厲。”注：“厲，塋限遮列處?！本渲^國(guó)為丘虛塋厲也?！皣?guó)”字，總攝“虛厲”二字，宣乃以“國(guó)”攝“虛”，添一“人”字以攝“厲”，似與句意不合。身為刑戮，其用兵不止，其求實(shí)無(wú)已。求實(shí)，貪利。三國(guó)如此，故堯、禹攻滅之。 補(bǔ)影射衛(wèi)君“輕用其國(guó)”數(shù)句。是皆求名、實(shí)者也，再證。蘇輿云：“龍、比修德，而桀、紂以為好名，因而擠之。桀、紂惡直臣之有其美，而自恥為辟王，是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求實(shí)也，堯、禹因而攻滅之，亦未始非求實(shí)也。故曰：‘是皆求名、實(shí)者也?！薄⊙a(bǔ)此句雙承上二段，即以“名”字承龍、比，“實(shí)”字承三國(guó)，且作一小收束。而獨(dú)不聞之乎？名、實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎！夫子又舉所聞告之。言人主據(jù)高位之名，有威權(quán)之實(shí)，雖以圣人為之臣，亦不能不為所屈，況汝乎！正圣人，指龍、比、堯、禹言。龍、比不勝桀、紂之好名，致以身殉；堯、禹不能勝三國(guó)之求實(shí)，致以兵攻。不勝者，不能以德化而勝之也。此節(jié)引例以暢發(fā)“若殆往而刑”，與“必死于暴人之前”句。雖然，若必有以也，嘗以語(yǔ)我來(lái)！”以者，挾持之具。嘗，試也。顏回曰：“端而虛，端肅而謙虛?！⊙a(bǔ)此“虛”字，緊貼“端”字，就容貌說(shuō)，謂容貌端正而謙虛也，與后文“虛”字屬于氣與心者有別。若如郭注“正其形，虛其心”，則后文“虛者心齊”之言便成贅疣。此句蓋回聆仲尼強(qiáng)言自炫，以下拂上之言，特欲以端虛自醫(yī)也。勉而一，黽勉而純一?！⊙a(bǔ)此回聆仲尼雜多擾，及存己未定之言，特欲黽勉自存，求定于一，以免雜多擾之患也。此“一”字，系就以專(zhuān)一不雜之法，向人君進(jìn)諫而言，與下“一若志”之一有別。蓋回此時(shí)，尚未領(lǐng)會(huì)仲尼“道不欲雜”之旨，誤以為進(jìn)諫之法不欲雜，故以一自勉。及仲尼破其執(zhí)而不化，即謂其執(zhí)一也，回則張三法以應(yīng)之，其不明仲尼之旨可知矣。則可乎？”曰：“惡！惡可？上惡，驚嘆詞。下惡可，不可也。夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)，衛(wèi)君陽(yáng)剛之氣充滿(mǎn)于內(nèi)，甚揚(yáng)于外?！⊙a(bǔ)成云：“充，滿(mǎn)也?？?，甚也?！蔽浒矗赫撜Z(yǔ)孔子曰：“及其壯也，血?dú)夥絼偂！敝熳ⅲ骸把幎鴼怅?yáng)?！被茨戏赫撚?xùn)：“積陽(yáng)則飛。”即陽(yáng)充積向外飛揚(yáng)也。本句跟上“其年壯”來(lái)，因衛(wèi)君年壯，故陽(yáng)氣方剛，積滿(mǎn)于內(nèi)，甚揚(yáng)于外也。采色不定，容外見(jiàn)者無(wú)常。常人之所不違，平人莫之敢違?！⊙a(bǔ)常人見(jiàn)衛(wèi)君氣勢(shì)張揚(yáng)，喜怒之色不定，故畏而不敢違忤。因案人之所感，以求容與其心。成云：“案，抑也。容與，猶快樂(lè)。人以箴規(guī)感動(dòng)，乃因而挫抑之，以求放縱其心意?！薄⊙a(bǔ)應(yīng)上“因其修以擠之”。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！雖日日漸漬之以德，不能有成，而況進(jìn)于大德乎！□補(bǔ)況驟然以仁義之大德強(qiáng)與之言乎！將執(zhí)而不化，宣云：“自以為是?！蓖夂隙鴥?nèi)不訾，宣云：“外即相合，而內(nèi)無(wú)自訟之心?！币ω驹疲骸蚌?，量也。聞君子之言，外若不違，而內(nèi)不度量其義?！薄≌伺c上句，宣注屬衛(wèi)君說(shuō)，姚同。武按：上明言衛(wèi)君采色不定，按人之所感，以求快適其意，何能外合人之所言？且案者，即上文所謂擠也。方且案而罪之，豈僅內(nèi)不自訟與不度量其義乎？宣、姚之說(shuō)，均有未愜。應(yīng)屬顏回說(shuō)。訾，當(dāng)從崔云，毀也。仲尼對(duì)破回勉一之言，謂如執(zhí)一不化，必至外合而內(nèi)不敢訾。夫外合而內(nèi)不訾，非內(nèi)外勉而一者乎？且外合，即容且形之；內(nèi)不訾，即心且成之也。況下文回明答“我內(nèi)直而外曲”，外曲者，反應(yīng)外合也；內(nèi)直者，反應(yīng)內(nèi)不訾也。前后對(duì)勘，線(xiàn)路極為分明。其庸詎可乎！” 補(bǔ)此為對(duì)回之否定指示詞，益足證上語(yǔ)為對(duì)回說(shuō)。如屬衛(wèi)君，則此語(yǔ)為無(wú)謂矣。“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。“然則”下，顏?zhàn)佑盅砸病?nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨(dú)以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？成云：“內(nèi)心誠(chéng)直，共自然之理而為徒類(lèi)?！毙疲骸疤熳?，人君。”郭云：“人無(wú)貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當(dāng)，一無(wú)所求于人也?！毖a(bǔ)內(nèi)直者，坦率任真，應(yīng)訾則訾也。如童子率其天真而言，毫無(wú)蘄求之心，其善之與否，聽(tīng)諸人而已。若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。依乎天理，純一無(wú)私，若嬰兒也。外曲者，與人之為徒也。擎、跽、曲拳，宣云：“擎，執(zhí)笏。跽，長(zhǎng)跪。曲拳，鞠躬?！薄⊙a(bǔ)釋文：“擎，徐其驚反。跽，徐其里反，說(shuō)文云：‘長(zhǎng)跪也。’拳音權(quán)。”人臣之禮也，補(bǔ)隨人跽、拳，盡人臣之禮而已，非外合也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無(wú)疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。成云：“忠諫之事，乃成于今；君臣之義，上比于古?！薄≌扇顺贾惫?jié)，以謫過(guò)之言進(jìn)，乃上比于古人，而與之為類(lèi)也。其言雖教，謫之實(shí)也。所陳之言，雖是古教，即有諷責(zé)之實(shí)也?！⊙a(bǔ)釋文：“謫，直革反?！背稍疲骸柏?zé)也?！蔽浒矗骸爸啞弊?，反應(yīng)上“不訾”。古之有也，非吾有也。若然者〔三〕，雖直而不病，郭云：“寄直于古，無(wú)以病我?！薄⊙a(bǔ)“而不病”，明世德堂本、崇德書(shū)院本均作“不為病”，當(dāng)從之。是之謂與古為徒。若是，則可乎？”補(bǔ)回見(jiàn)仲尼破其執(zhí)一，乃張三條以救之。仲尼曰：“惡！惡可！大多政釋文：“大音泰。”郭云：“當(dāng)理無(wú)二，而張三條以政之，所謂大多政也?！卑矗赫?、正同。法而不諜，俞云：“四字為句。列御寇篇：‘形諜成光?！屛模骸?，便僻也?！恕櫋x同。言有法度，而不便僻?！薄≌司洚?dāng)連上“大多政”為一句，言其大多正之之法而不諜也?！罢櫋弊?，俞引“形諜成光”句下釋文，訓(xùn)便僻，不僅核之此處上下文義無(wú)當(dāng)，即與“形諜成光”之義亦不合。武于彼句下，已加駁正，茲不贅。又釋文引崔云：“間諜。”武按：仲尼圣人，決無(wú)教弟子以間諜之法刺探人主意向之理，且與心虛之義亦未協(xié)?？记皾h王莽傳云：“政令煩多，當(dāng)奉行者，輒質(zhì)問(wèn)，乃以從事。前后相乘，憒眊不渫。”注：“渫，徹也，通也?！薄罢櫋薄颁汀倍?，形近易誤。且諜，達(dá)協(xié)切，渫亦有達(dá)協(xié)切，音同則義通，故諜有通達(dá)義。彼以政令煩多而不渫，此以政法大多而不諜，意義正同。本篇要旨，在一“虛”字。虛以待物，則肆應(yīng)無(wú)滯，達(dá)人氣，達(dá)人心，入則鳴，不入則止，胥此意也?；卣m多，然拘之以三，仍不能圓通無(wú)礙，故曰“大多政法而不諜”，謂其執(zhí)而不能通達(dá)也。下句“固”字，亦即執(zhí)而不通之謂。諜作如此解，則上下文義一貫矣。雖固，亦無(wú)罪。雖未宏大，可免罪咎?！≌⒎?。前之“勉而一”，“執(zhí)而不化”，固固矣；今法限以三，亦固也。雖固，其所言者，皆古人之所有，有類(lèi)旁諷，不致直觸其怒，較前之強(qiáng)言自炫，與不信厚言者異矣，故不致招罪。雖然，止是耳矣，補(bǔ)耳，緩讀之則為而已，而已急讀之則為耳，故耳矣，即而已矣。此句言止于無(wú)罪而已。夫胡可以及化！不足化人〔四〕。猶師心者也?！背稍疲骸皫熎溆行??！薄⊙a(bǔ)師其成心，謂拘于三法而不諜也。顏回曰：“吾無(wú)以進(jìn)矣，敢問(wèn)其方?！敝倌嵩唬骸褒R，吾將語(yǔ)若！釋文：“齊，本亦作齋?！薄⊙a(bǔ)釋文：“齊，側(cè)皆反，下同?！蔽浒矗褐庇纹像踉唬骸叭挲R戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知?！贝藬?shù)句，足以發(fā)明此處“齊”字之義。有而為之，其易邪？郭云：“有其心而為之，誠(chéng)未易也。” 正焦竑云：“張君房本‘有’下有心字。”武按：觀郭注亦應(yīng)有。此句承上“師心”來(lái)。惟郭謂“誠(chéng)未易也”，則與句意相違。徐鍇云：“人為為偽。”句意謂有心而為之，則非順乎自然之天，而純出于人為。人為即偽也。故曰“其易邪”，言易偽也。下文“易以偽”句，即承此而明說(shuō)之。易之者，皞天不宜?！背稍疲骸盃栄牛骸脑火┨??！云錃怵┖挂病！卑矗号c虛白自然之理不合。蘇輿云：“易之者，仍師心也。失其初心，是謂違天。”于義亦通。 補(bǔ)釋文：“皞，徐胡老反。向云：‘皞天，自然也?！蔽浒矗骸鞍偂保蛔鳌梆?，明也，白也。天地篇：“無(wú)為為之之謂天。”淮南原道訓(xùn)云：“所謂天者，純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有與雜糅也?！币源酸尠偺熘x最切。蓋本書(shū)所謂天者，無(wú)為也。無(wú)為者，不雜以人為也，即非有心而為之也。有心而為之者，人為也。人為者，易以偽，非純粹皓白之天所宜矣?；貜埲?，純出有心而為之，非任其自然無(wú)為之天而虛而待物也，故仲尼復(fù)申儆之也。顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數(shù)月矣。如此，則可以為齊乎？”成云：“葷，辛菜?！薄⊙a(bǔ)釋文：“茹，徐音汝，食也。葷，徐許云反。”曰：“是祭祀之齊，非心齊也。”回曰：“敢問(wèn)心齊？”仲尼曰：“一若志，宣云：“不雜也?！薄⊙a(bǔ)莊子之道，其功夫〔五〕即在此，亦本篇主要語(yǔ)，即老子之“抱一”也。老子云：“致虛極，守靜篤?！庇绿撝畼O，在守靜之篤，欲守靜篤，則在抱一，即“一若志”之謂也。故一志為道家下手功夫，虛則其功效也。無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，成云：“耳根虛寂，凝神心符。” 補(bǔ)文子上德篇：“夫道者，內(nèi)視而自反?！弊ⅲ骸胺绰?tīng)內(nèi)視?！蔽浒矗郝?tīng)之以心者，即反聽(tīng)也。與楞嚴(yán)經(jīng)“初于聞中入流亡所”之義通。無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。成云：“心有知覺(jué)，猶起攀緣；氣無(wú)情慮，虛柔任物。故去彼知覺(jué)，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙。”聽(tīng)止于耳，宣云：“止于形骸?！庇嵩疲骸爱?dāng)作‘耳止于聽(tīng)’，傳寫(xiě)誤倒也。此申說(shuō)無(wú)聽(tīng)之以耳之義，言耳之為用，止于聽(tīng)而已，故無(wú)聽(tīng)之以耳也?！薄≌嵴f(shuō)非。如俞說(shuō)作“耳止于聽(tīng)”，謂申說(shuō)無(wú)聽(tīng)之以耳之義，須知二句義同，徒滋重復(fù)，何申說(shuō)之于有？且耳何能聽(tīng)？能聽(tīng)者耳根也。聲浪觸耳，耳亦不能止，能止者心也。上既言“無(wú)聽(tīng)之以心”，即心寂然不動(dòng)。聲浪之來(lái)，及耳而止，寂然之心不與之相應(yīng)而為聽(tīng)，故曰“聽(tīng)止于耳”，與楞嚴(yán)經(jīng)“聞所聞盡”之義相通。本文并未誤倒。心止于符。俞云：“此申說(shuō)無(wú)聽(tīng)之以心之義。言心之用，止于符而已，故無(wú)聽(tīng)之以心也。符之言合，與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣?！薄≌嵴f(shuō)非。本書(shū)徐無(wú)鬼篇：“以心復(fù)心。”符、復(fù)義通。蓋人皆有心，或蔽而不明，或放而未收，遂有人心、道心之別，而不相符矣。如能一其志，使心不坐馳，物來(lái)順應(yīng)，無(wú)差別心，無(wú)□緣心，無(wú)受、想、行、識(shí)之心數(shù)，二六時(shí)間，如如不動(dòng)，則道心復(fù)而人心與之符矣。故曰“以心復(fù)心”也，故曰“心止于符”也。若以釋家言之，其入三摩提，證真如之境者乎？此就本書(shū)以證也。再以列子證之。仲尼篇：“亢倉(cāng)子曰：‘我體合于心，心合于氣。’”符者，合也。心止于符，即心止于合氣也。又本書(shū)則陽(yáng)篇：“陰陽(yáng)者，氣之大者也，道者為之公?！北揪渌^氣，即陰陽(yáng)之氣也；本篇所謂道，即陰陽(yáng)之公名也。列子曰：“天地之道，非陰則陽(yáng)?！币自唬骸耙魂幰魂?yáng)之謂道?！鼻f子名陰陽(yáng)之氣為道，即本于此。是故心符于氣，即符于道，即所謂道心也。前后兩證，義自相通。此篇莊子寓諸仲尼之言，發(fā)揮修道次第，義最幽玄，語(yǔ)極精要，道笈丹經(jīng)，汗牛充棟，悉不能出此范圍。審其修道次第，率由耳、眼兩根而入，與釋家相同，惟釋家入道方便，其途較多。然諸佛弟子，在祇桓精舍會(huì)上，應(yīng)佛之問(wèn)，陳述入道方便時(shí)，佛獨(dú)取觀音“由聞中入”，實(shí)以耳根圓通，遠(yuǎn)較諸根為勝也。本篇先述耳根，眼根次之，其意與釋家亦無(wú)不同。其所謂“無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心”者，即觀音聞所聞盡也；“無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣”，即覺(jué)所覺(jué)空也，覺(jué)屬心故也。氣充虛空，無(wú)乎不偏，圓之義也。心符于氣，即空覺(jué)極圓也。至列子所記亢倉(cāng)子之言，尤有進(jìn)焉。其言曰：“心合于氣，氣合于神，神合于無(wú)?！奔纯账諟纾鷾缂葴?，寂滅現(xiàn)前也。又曰：“于介然之有，唯然之音，雖遠(yuǎn)在八荒之外，近在眉睫之內(nèi)，來(lái)干我者，我必知之。”此與觀音之“耳根圓通”何異？天地間祗此一理，孰謂釋道殊途乎？氣也者，虛而待物者也。俞云：“此申說(shuō)氣?！毙疲骸皻鉄o(wú)端，即虛也。”補(bǔ)即陰陽(yáng)之氣。唯道集虛。虛者，心齊也。”成云：“唯此真道，集在虛心。故虛者，心齊妙道也?！薄⊙a(bǔ)“虛”字，為全篇主腦。應(yīng)帝王篇云：“無(wú)為名尸，無(wú)為謀府，無(wú)為事任，無(wú)為知主。體盡無(wú)窮，而游無(wú)朕，盡其所受于天，而無(wú)見(jiàn)得，亦虛而已。”于“虛”字之義，可謂發(fā)揮盡致。又管子內(nèi)業(yè)篇云：“心靜氣理，道乃可止。”又云：“彼道之情，惡音與聲。修心靜者，道乃可得?！蔽淖邮仄骸疤摕o(wú)者，道之所居?！苯钥勺鳌拔ǖ兰摗敝畢⒆C。然道究何以必集于虛？其猶排橐乎？排橐內(nèi)之氣，橐外之氣輒來(lái)補(bǔ)其空，如水之就下然。虛者空也。道為陰陽(yáng)之氣，故集之也。春秋繁露如天之為篇〔六〕云：“天地之間，有陰陽(yáng)之氣。常漸人者，若水常漸魚(yú)也?！比思忍庩庩?yáng)氣之中，故心若虛，則是氣入而集之矣。所謂虛者心齊也者，謂心何以虛？齊致之也。齊者其功，虛者其效也。說(shuō)文：“齊，戒潔也?！倍Y記祭統(tǒng)云：“齊者不樂(lè)?！毖圆簧⑵渲疽?。不散志，即一志也。是則上文“一若志”，即示回以齊之下手處也。祭統(tǒng)又云：“定之之謂齊?！鄙衔摹按嬗诩赫呶炊ā保匆?guī)回之未能齊也。達(dá)生篇：“必齊以靜心：齊三日而不敢懷慶賞爵祿，齊五日不敢懷非譽(yù)巧拙，齊七日輒然忘吾有四枝形體也?！狈蛑镣闹π误w，則心可謂虛矣，亦即未始有回之義也。顏回曰：“回之未始得使，未得使心齊之教?！≌⒎?，說(shuō)詳下句。實(shí)自回也；自見(jiàn)有回。 正奚侗曰：“自，系有字之誤。下文‘未始有回也’，正與此文反應(yīng)?！蔽浒矗捍伺c上句，言回之未用其心也，實(shí)有一形體具備之回也。秋水篇：“因其大而大之，因其小而小之?！贝思匆蚱溆卸兄?，任其天也。形質(zhì)實(shí)有，不能故謂之無(wú)。如實(shí)有而以為無(wú)，非惟有心，且為妄心矣，何能致齊而虛其心？又何異釋家所斥墮于斷滅之外道乎？德充符篇云：“有人之形，無(wú)人之情?！睂?shí)自回也者，有人之形也；下文“未始有回也”者，無(wú)人之情也。尤為此處確證。此處就未用心時(shí)言齊也。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我?！≌爸弊?，指心言。謂得使用其心時(shí)，未始有回之見(jiàn)存也。見(jiàn)不存，即任其天也。任天，即下文“為天使”也。此與大宗師篇“回坐忘”節(jié)可互相發(fā)明。夫功至坐忘，若準(zhǔn)諸釋家，約等于斷煩惱、所知二障，而變?nèi)?、法二空也。此就用心時(shí)言齊也。可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣。成云：“心齊之妙盡矣?！薄≌翱芍^虛乎”句，雙承上二意。謂未使心時(shí)，惟有人之形，既使心時(shí)，卻無(wú)人之情，如此者，可謂虛乎？二意夾詮，故夫子以盡虛之義許之也。吾語(yǔ)若！若能入游其樊而無(wú)感其名，汝入衛(wèi)，能游其藩內(nèi)，而無(wú)以虛名相感動(dòng)。入則鳴，不入則止。入吾言則言，不入則姑止。無(wú)門(mén)無(wú)毒，宣云：“不開(kāi)一隙，不發(fā)一藥?！惫疲骸笆刮镒匀簦瑹o(wú)門(mén)者也；付天下之自安，無(wú)毒者也?！崩顦E云：“門(mén)、毒對(duì)文，毒與門(mén)不同類(lèi)。說(shuō)文：‘毒，厚也。言害人之草，往往而生?！x亦不合。毒蓋壔之借字。說(shuō)文壔下云：‘保也，亦曰高土也，讀若毒?！c郭注‘自安’義合。張行孚說(shuō)文發(fā)疑云：‘壔者，累土為臺(tái)以傳信，即呂覽所謂“為高保禱于王路，置鼓其上，遠(yuǎn)近相聞”是也。’禱是壔之訛。壔者，保衛(wèi)之所，故借其義為保衛(wèi)。周易‘以此毒天下，而民從之’，老子‘亭之毒之’，與此‘無(wú)門(mén)無(wú)毒’，三毒字，皆是此義。廣雅‘毒，安也’，亦即此訓(xùn)。楨按：壔為毒本字，正與門(mén)同類(lèi)，所以門(mén)、毒對(duì)文。讀都皓切，音之轉(zhuǎn)也?！卑矗盒f(shuō)望文生義，不如李訓(xùn)最合。門(mén)者，可以沿為行路；毒者，可以望為標(biāo)的。“無(wú)門(mén)無(wú)毒”，使人無(wú)可窺尋指目之意?！≌庇纹骸捌鋪?lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖，無(wú)門(mén)無(wú)房，四達(dá)之皇皇也?！贝恕岸尽弊?，疑為“房”字之誤。此句為下句“一宅”作根，并為后文“虛室”二字寫(xiě)照。下句不得已而一宅之者，以其“無(wú)門(mén)無(wú)房”也。外無(wú)門(mén)，內(nèi)無(wú)房，非虛室乎？以喻宅心于皇皇四達(dá)，內(nèi)外無(wú)蔽障之所，斯可謂之虛矣。宣固望文生義，然李讀毒為壔，壔者，保衛(wèi)之所，所以望遠(yuǎn)通信者，非可常居，于下“一宅”與“虛室”義不相應(yīng)，亦徒滋葛藤而已。至云“使人無(wú)可窺尋指目”，則是偽也。若李林甫城府深阻者則如此，尤乖本文之義矣。一宅而寓于不得已，則幾矣。成云：“宅，居處也。處心至一之道，不得已而應(yīng)之，非預(yù)謀也，則庶幾矣?！薄⊙a(bǔ)一宅者，宅居于一而不二也，為上“一若志”之喻。莊子之道，重在于不得已，故“不得已”句全書(shū)數(shù)見(jiàn)，如下文“讬不得已以養(yǎng)中”，庚桑楚篇“動(dòng)以不得已之謂德”，刻意篇“不得已而后起”。蓋即虛而待物之旨，必待感而后應(yīng)，迫而后動(dòng)也。下“葉公子高”節(jié)，即暢發(fā)此義，特提于此，以作彼節(jié)伏筆。絕跡易，無(wú)行地難。宣云：“人之處世，不行易，行而不著跡難?！闭诵械囟涣糇阚E，可以人為掃除之使絕，故曰易，以喻為人使，易以偽。又人無(wú)翼以飛，不能不行地，此天使之也。今欲無(wú)行地，非人為所能，故曰難，以喻為天使，難以偽。為人使，易以偽；為天使，難以偽。成云：“人情驅(qū)使，淺而易欺；天然馭用，為而難矯?！毖a(bǔ)荀子性惡篇楊倞注：“偽，為也。凡非天性而人作為之者，皆謂之偽。故偽字人傍為，亦會(huì)意字也。”本書(shū)刻意篇：“靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波。不為福先，不為禍?zhǔn)?。感而后?yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后起。去知與故，循天之理?！庇衷唬骸皠?dòng)而以天行?！奔礊樘焓挂?。言循天理以行使，而不雜以知故之人為也。反之者，為人使也。為人使者，即使其知故，而流于人為之偽也?！盀樘焓埂本?，與上“寓于不得已”句相呼應(yīng)。聞以有翼飛者矣，未聞以無(wú)翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無(wú)知知者也。釋文：“上音智，下如字。”宣云：“以神運(yùn)，以寂照?！闭现缱?，音智非。無(wú)知不能知，猶之無(wú)翼不能飛，天使之也。無(wú)知欲知，無(wú)翼欲飛，皆難施以人為，故上言“為天使，難以偽”也。自“絕跡易”至此，皆推闡“入則鳴，不入則止”二句之義。蓋天者自然之謂，入則鳴者，順其自然之機(jī)也。如其不入，尚不知止而仍鳴，猶之無(wú)翼欲飛，無(wú)知欲知，皆違乎自然，而難于為力矣。瞻彼闋者，虛室生白，司馬云：“闋，空也。室，喻心。心能空虛，則純白獨(dú)生也?！背稍疲骸氨耍熬骋??！∮^察萬(wàn)有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源?！薄⊙a(bǔ)瞻，說(shuō)文：“臨視也。”成云：“觀照也。”闋，釋文“徐苦穴反”，集韻“音缺”。武按：莊子于入道之門(mén)，上文示人由耳根，此處示人由眼根也。至天地篇所云：“視乎冥冥，聽(tīng)乎無(wú)聲。冥冥之中，獨(dú)見(jiàn)曉焉；天聲之中，獨(dú)聞和焉。”則雙示眼、耳兩根，并說(shuō)明其功效也。視乎冥冥，即瞻彼闋也；冥冥見(jiàn)曉，即虛室生白也，蓋說(shuō)文訓(xùn)曉為明也。又前漢書(shū)元后傳注：“曉，猶白也?！狈蚶?、莊之道，多由眼根入。如道德經(jīng)首章，即揭示觀妙觀徼，而繼之以觀復(fù)，終之以長(zhǎng)生久視，從可知其入道之方矣。至虛室生白，并非甚難，如根性明利者，齊潔靜持，瞑目觀息，閱月經(jīng)年，即見(jiàn)光透睫簾，白境現(xiàn)前矣。此境尚淺，因僅白生虛室，未能圓照十方也。準(zhǔn)諸釋家，于四禪中，約等有覺(jué)、有觀之初禪乎？瞻闋觀也；知白，覺(jué)也。靜瞻再進(jìn)，則如庚桑楚篇之“宇泰定者發(fā)乎天光”，道德經(jīng)之“明白四達(dá)”矣。更進(jìn)則如在宥篇所述廣成子云“吾與日月?tīng)?zhēng)光”，天地篇所云“上神乘光，與形滅亡，此謂昭曠”。夫形滅而惟乘光，即與光為一也，故謂上神。此與釋迦牟尼每于說(shuō)法時(shí)，放種種寶光相若矣。此義請(qǐng)?jiān)僖葬尲颐髦?。如阿那律陀云：“世尊示我以?lè)見(jiàn)照明金剛?cè)?，旋?jiàn)循元，觀見(jiàn)十方，精真洞然，如觀掌果?！庇秩缰芾麡勌劐仍疲骸拔視r(shí)觀息，微細(xì)窮盡。反息循空，其心豁然，得大無(wú)礙。”復(fù)如孫陀羅難陀云：“我初諦觀三七日，見(jiàn)鼻中氣出入如□，身心內(nèi)明，偏成虛凈，□相漸銷(xiāo)，鼻息成白，心開(kāi)漏盡，諸出入息，化為光明，照十方界。”二家對(duì)勘，本文之義曉然矣。吉祥止止。成云：“吉祥善福，止在凝靜之心，亦能致〔七〕善應(yīng)也?！庇嵩疲骸啊怪埂B文，于義無(wú)取?；茨蟼m真訓(xùn)：‘虛室生白，吉祥止也。’疑此文下止字亦也字之誤。列子天瑞篇盧重元注云‘虛室生白，吉祥止耳’，亦可證‘止止’連文之誤?！卑矗合隆爸埂弊郑颉爸敝`?！≌┑兰?，虛則吉祥自然來(lái)止，即下文“鬼神來(lái)舍”也。刻意篇云：“澹然無(wú)極，而眾美從之?！卞Ｈ粺o(wú)極，虛也；眾美從之，吉祥止也?？桃馄衷啤肮薀o(wú)天災(zāi)，無(wú)物累，無(wú)人非，無(wú)鬼責(zé)”，乃釋眾美之義也，亦可移以釋吉祥之義。又知北游篇云：“正汝形，一汝視，天和將至?！碧旌驼撸羌楹?？“止止”二字不誤，俞、王說(shuō)均非。蓋止猶集也：上“止”字，吉祥來(lái)集也；下“止”字，心之所集也。心止于符，即心集于虛也，虛則吉祥來(lái)集。合而言之，即吉祥止于心之所止也。德充符篇“惟止能止眾止”，謂惟心之止，能止眾止也。若略變其句法，為“眾止止止”，謂眾止止于心之所止，義亦可通?；茨现鳌耙病弊?，因語(yǔ)氣已畢，用“也”字以結(jié)之；此作“止”字者，為下句“止”字伏根。文義各有所當(dāng)，何可據(jù)以改此乎？夫且不止，是之謂坐馳。若精神外騖而不安息，是形坐而心馳也?！⊙a(bǔ)此“止”字，承上句下“止”字來(lái)，謂心如不止，是形坐心馳也?？梢?jiàn)上句下“止”字如作“也”字，則此“止”字無(wú)根矣。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知，鬼神將來(lái)舍，而況人乎！李云：“徇，使也。”宣云：“耳目在外，而徇之于內(nèi)；心智在內(nèi)，而黜之于外?！背稍疲骸疤搼讶挝?，鬼神將冥附而舍止。人倫歸依，固其宜矣。”正徇，釋文“徐辭倫反。李云‘使也’?！蔽浒矗捍宋囊酁楸酒迹铱偨Y(jié)上文“無(wú)聽(tīng)以耳”與“瞻彼闋”二節(jié)。蓋無(wú)聽(tīng)以耳而聽(tīng)以心，即徇耳內(nèi)通也；瞻闋，即徇目?jī)?nèi)通也。文子上德篇：“夫道者，內(nèi)視而自反。”舊注：“反應(yīng)內(nèi)視?！弊阕C此義?！巴狻弊郑谱鳌皟?nèi)外”之外解，非是。前漢書(shū)霍光傳：“盡外我家?！睅煿抛ⅲ骸巴?，疏斥之?！蓖庥谛闹?，謂黜心知而不用也。大戴禮曾子天圓篇：“陽(yáng)之精氣曰神，陰之精氣曰靈，品物之本也。”說(shuō)文：“鬼，陰氣。”是靈即鬼也。陰陽(yáng)之氣曰道，陰陽(yáng)之精曰神鬼。是則鬼神來(lái)舍，與上“惟道集虛”相應(yīng)。管子心術(shù)篇：“虛其心，神將入舍；掃除不潔，神乃留處。”又內(nèi)業(yè)篇：“敬除其舍，精將自來(lái)?！北緯?shū)知北游篇：“攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍?！狈泊耍钥蔀榇颂巺⒆C。且此節(jié)之義，與釋家之旨亦相通。如楞嚴(yán)經(jīng)云：“于外六塵，不多流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無(wú)所偶。反流全一，六用不行，十方國(guó)土，皎然清凈。譬如琉璃，內(nèi)懸明月，身心快然。”玩“反流”以上各語(yǔ)，即徇耳目?jī)?nèi)通也。全一者，即一若志也。六用不行者，眼、耳、鼻、舌、身、意不行也。此所謂心知，即彼所謂意也。外于心知，即意不行也。彼言六塵六用，舉其全也；此僅言耳、目、心者，從其重者言之也。內(nèi)懸明月，則虛室生白之謂矣。措辭雖殊，義則無(wú)二。釋道異同之爭(zhēng)，亦徒見(jiàn)其淺陋而已。是萬(wàn)物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎？”此禹、舜應(yīng)物之綱紐，上古帝王之所行止，而況幾散之人，有不為所化乎！成云：“幾蘧，三皇以前無(wú)文字之君?！碧K輿云：“言知此可為帝王，可以宰世，而況為支離之散人乎！”于義亦通?！⊙a(bǔ)釋文：“紐，徐女酒反。崔云：‘系而行之曰紐?！蔽浒矗捍恕盎弊郑偨Y(jié)上文二“化”字。伏羲、幾蘧之行終，言伏、幾之行，終盡于此道也，反結(jié)上文“非所以盡行也”句。
〔一〕“笑”字，據(jù)集釋引成疏補(bǔ)。
〔二〕“乎”原作“者”，據(jù)王氏原刻及集釋本改。
〔三〕“者”字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)。
〔四〕“人”原作“也”，據(jù)王氏原刻改。
〔五〕“夫”原誤“大”，據(jù)文義改。
〔六〕“如天之為”原作“天地陰陽(yáng)”，據(jù)春秋繁露改。
〔七〕“致”字，據(jù)王氏原刻及成疏補(bǔ)。
葉公子高將使于齊，問(wèn)于仲尼曰：“王使諸梁也甚重，成云：“
委寄甚重?！薄⊙a(bǔ)釋文：“葉音攝。子高，楚大夫，為葉縣尹，僭稱(chēng)公。姓沈，名諸梁，字子高。”齊之待使者，蓋將甚敬而不急。宣云：“貌敬而緩于應(yīng)事。” 正不急，言齊侯不視之為急務(wù)也。不視為急務(wù)，則必不重視使者矣。此對(duì)照上“重”字說(shuō)。匹夫猶未可動(dòng)，而況諸侯乎！吾甚栗之。懼也?！⊙a(bǔ)釋文：“栗音栗?！蔽浒矗何纯蓜?dòng)，未可以言動(dòng)也。使者責(zé)在傳言，葉懼不能傳達(dá)其言，且無(wú)以對(duì)楚王使之甚重也。子常語(yǔ)諸梁也，曰：‘凡事若小若大，寡不道以歡成。事無(wú)大小，鮮不由道而以歡然成遂者。 正郭云：“夫事無(wú)大無(wú)小，少有不言以成為歡者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也?！蓖婀?，是以“言”釋“道”字，是也。觀后文“丘請(qǐng)復(fù)以所聞”云云，仍從“言”字立論。所謂復(fù)者，前所告者，資言以成歡，此復(fù)以傳言各義相告也。事若不成，則必有人道之患；王必降罪。事若成，則必有陰陽(yáng)之患。宣云：“喜懼交戰(zhàn)，陰陽(yáng)二氣將受傷而疾作。” 補(bǔ)淮南原道訓(xùn)：“人大怒破陰，大喜墜陽(yáng)?！北緯?shū)在宥篇：“人大喜邪，毗于陽(yáng)。大怒邪，毗于陰。陰陽(yáng)并毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！”武按：懼與怒同屬陰，當(dāng)事未成，則懼，事成則喜。懼則破陰，喜則墜陽(yáng)，故有陰陽(yáng)之患也。墜陽(yáng)則陰勝，必致寒疾，破陰則陽(yáng)勝，必致暑疾，即所謂寒暑之和不成也。葉慮事不成而懼，陰破陽(yáng)勝而致暑疾，所以?xún)?nèi)熱也。若成若不成而后無(wú)患者，唯有德者能之。’成云：“任成敗于前涂，不以憂(yōu)喜累心者，唯盛德之人?！币陨鲜鲎友?。蘇輿云：“謂事無(wú)成敗，而卒可無(wú)患者，惟盛德為能?！卑矗撼烧f(shuō)頗似張浚符離之?dāng)?，未可為?xùn)。蘇說(shuō)是也。吾食也，執(zhí)粗而不臧，宣云：“甘守粗糲，不求精善?！薄⊙a(bǔ)釋文：“臧，作郎反，善也。”爨無(wú)欲清之人。成云：“清，涼也。然火不多，無(wú)熱可避。” 補(bǔ)釋文：“爨，七亂反。清，七性反。字宜從冫，從□者，假借也?！蔽浒矗簠问洗呵锕γ骸按鬅嵩谏希袂迨亲??！币嘧鳌扒濉薄Ａ凶訔钪炱骸八]以梁肉蘭橘，心●體煩，內(nèi)熱生病矣?！睋?jù)此，則內(nèi)熱之來(lái)，由于肥膿美食。治此美食，用火必多，則爨者必思就清。今爨無(wú)欲清之人，食粗薄而無(wú)須多火也。食既粗薄，則內(nèi)熱不由此致矣。今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與！憂(yōu)灼之故?！⊙a(bǔ)內(nèi)熱既非由于美食，則由甚栗之故也。蓋甚栗破陰而陽(yáng)勝，必致暑疾。左傳昭公元年秦醫(yī)和曰：“陽(yáng)淫熱疾?！蓖馕锲疲骸袄ο嗄?，生火甚多，眾人焚和?！蓖肆x也。吾未至乎事之情，宣云：“未到行事實(shí)處?！倍扔嘘庩?yáng)之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語(yǔ)我來(lái)！”仲尼曰：“天下有大戒二：成云“戒，法也。”其一，命也；其一，義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；受之于天，自然固結(jié)。臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。成云：“天下未有無(wú)君之國(guó)。”是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，不論境地何若，惟求安適其親。孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，成云：“事無(wú)夷險(xiǎn)，安之若命?！敝抑⒁玻蛔允缕湫恼?，哀樂(lè)不易施乎前，王念孫云：“施讀〔一〕為移。此猶言不移易。晏子春秋外篇‘君臣易施’，荀子儒效篇‘哀虛之相易也’，漢書(shū)衛(wèi)綰傳‘人之所施易’，義皆同。正言之則為易施，倒言之則為施易也?！毙疲骸笆滦娜缡戮钢疅o(wú)所擇，雖哀樂(lè)之境不同，而不為移易于其前?！薄⊙a(bǔ)釋文：“施，如字。崔以豉反，移也?！蔽浒矗鹤⒅小鞍А碑?dāng)為“充”，“易”上脫“施”字?？既逍骸叭舴虺涮撝嗍┮滓病！睏顐娮ⅲ骸俺?，實(shí)也。施讀曰移?！贝硕问掠H、事君、事心，三者平舉。因葉言為人臣者不足以任，故以事君之道語(yǔ)之，事親數(shù)語(yǔ)，特文之陪襯耳，然尤重在事心。下文皆就事心之義發(fā)揮，蓋針對(duì)葉之甚栗內(nèi)熱，由于不能事心故也。知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，實(shí)也。補(bǔ)此二句為本節(jié)要語(yǔ)。不可奈何，安之若命，即下文“讬不得已以養(yǎng)中”也。安命即所以養(yǎng)中也，亦即前節(jié)之齊也，均就事心言也。心能安而養(yǎng)之，哀樂(lè)自不易施乎前，而心虛矣。如此，則羲、蘧之所行終，故曰“德之至也”。上下兩節(jié)，義自相通。且不特此也，如德充符篇“知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之”，達(dá)生篇“達(dá)命之情者，不務(wù)知之所無(wú)奈何”，其義亦相通也。何暇至于悅生而惡死！宣云：“尚何陰陽(yáng)之患？” 補(bǔ)安之若命而已。夫子其行可矣！補(bǔ)上節(jié)回師心外馳，自來(lái)請(qǐng)行，仲尼以“何暇至于暴人之所行”以規(guī)之，以其未可行也。此節(jié)子高心栗內(nèi)熱，謂為人臣者不足以任之，自不欲行也，仲尼以“何暇至于悅生而惡死”以曉之，勉其行也。兩節(jié)對(duì)照，一反一正，同用兩“何暇”句以相關(guān)顧。想莊子著筆時(shí)，亦煞費(fèi)排比結(jié)構(gòu)之功也。丘請(qǐng)復(fù)以所聞：更以前聞告之。凡交，交鄰。近則必〔二〕相靡以信，宣云：“相親順以信行?！薄⊙a(bǔ)靡，御覽四０六引作“磨”。郭云：“近者得接，故以其信驗(yàn)親相靡服也。”與宣注同以順訓(xùn)靡，是也。遠(yuǎn)則必忠之以言，宣云：“相孚契以言語(yǔ)?！毖员鼗騻髦?。宣云：“必讬使傳。”夫傳兩喜兩怒之言，宣云：“兩國(guó)君之喜怒?！碧煜轮y者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。郭云：“溢，過(guò)也。喜怒之言，常過(guò)其當(dāng)。”凡溢之類(lèi)妄，成云：“類(lèi)，似也。似使人妄構(gòu)?！薄≌?lèi)，比也。凡過(guò)當(dāng)之言，離于常情，故比類(lèi)于妄也。妄則其信之也莫，成云：“莫，致疑貌?！薄≌啥痹唬骸罢撜Z(yǔ)：‘無(wú)莫也?！鲜瑁骸∫?。’信之也莫，猶言信之不篤也?！蹦?jiǎng)t傳言者殃。補(bǔ)此其所以為天下之難者也。應(yīng)上文“人道之患”。故法言曰：引古格言。揚(yáng)子法言名因此?！畟髌涑Ｇ?，宣云：“但傳其平實(shí)者。”無(wú)傳其溢言，郭云：“雖聞臨時(shí)之過(guò)言而勿傳?！眲t幾乎全?！疲骸笆勺匀??！卑矗阂ㄑ援叀Ｇ乙郧啥妨φ?，始乎陽(yáng)，常卒乎陰，大至則多奇巧；釋文：“大音泰，本亦作泰?！卑矗憾妨訇?yáng)，求勝則終于陰謀，欲勝之至，則奇譎百出矣?！⊙a(bǔ)成云：“陽(yáng)，喜也；陰，怒也。夫較力相戲，非無(wú)機(jī)巧。初戲之情在喜，終則心生忿怒，好勝之情，潛以相害?！蔽浒矗捍擞饕鐞骸Ｒ远Y飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂(lè)。禮飲象治，既醉則終于迷亂，昏醉之至，則樂(lè)無(wú)不極矣?！⊙a(bǔ)成云：“治，理也。夫賓主獻(xiàn)酬，自有倫理?！痹圃啤Ｎ浒矗捍擞饕缑?。此兩喻，皆下文陪襯，亦即下文之喻也。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；宣云：“諒，信。鄙，詐?！庇嵩疲骸罢徟c鄙，文不相對(duì)。諒蓋諸之誤。諸讀為都。釋地‘宋有孟諸’，史記夏本紀(jì)作‘明都’，是其例?！己醵?，常卒乎鄙’，都、鄙正相對(duì)。因字通作諸，又誤而為諒，遂失其恉矣?；茨显徰杂?xùn)‘故始于都者，常大于鄙’，即本莊子，可據(jù)以訂正。彼文大字，乃卒字之誤。說(shuō)見(jiàn)王氏雜志?！薄≌嵴f(shuō)非。俞謂“諒與鄙，文不相對(duì)”。夫諒，信也；鄙，詐也。一正一反，俞據(jù)何文例，謂不相對(duì)？尹文子大道篇“能鄙不相遺，賢愚不相棄”，能鄙、賢愚，皆一正一反相對(duì)。淮南本經(jīng)訓(xùn)“仁鄙不齊”，仁與諒為同類(lèi)。鄙可與仁對(duì)舉，獨(dú)不可與諒相對(duì)乎？又禮記樂(lè)記：“
致樂(lè)以治心，則易直子諒之心油然生矣?！贝司蜆?lè)之正面言也。其反面則曰：“不和不樂(lè)，而鄙詐之心入之矣?！贝藙t正以諒與鄙相對(duì)也。至引淮南以證此文“鄙”應(yīng)為“都”，不知淮南就軍亂言，謂軍亂始都城，常大于鄉(xiāng)鄙，以鄙較都地廣人多，亂易擴(kuò)大也。各有取義，何可引以證此？俞亦自知“大”字未安，則又謂為誤，而引此“卒”字以正之。易“卒”于彼，彼文不安矣；易“都”于此，此文不安矣。蓋此文系寫(xiě)傳言者貴信而不可妄，“諒”承上文“信”字，“鄙”承上文“妄”字，脈絡(luò)分明。如易“諒”為“都”，則“鄙”變?yōu)椤斑叡伞敝桑硕渥兂少橉?，與上文全無(wú)干涉矣。其作始也簡(jiǎn)，其將畢也必巨。夫言者，風(fēng)波也；如風(fēng)之來(lái)，如波之起?！⊙a(bǔ)“其作始”二句，承上啟下。夫言或溢美，或溢惡，如風(fēng)波不定也。行者，實(shí)喪也。郭嵩燾云：“實(shí)者，有而存之；喪者，縱而舍之。實(shí)喪，猶得失也?！薄≌f(shuō)非。夫溢美、溢惡如風(fēng)波之言，其言類(lèi)妄，妄則非實(shí)矣。如使者遵行而傳之，非喪其實(shí)乎？風(fēng)波易以動(dòng)，實(shí)喪易以危。得失無(wú)定，故曰“易以?！薄Ｕ齽t傳言者殃。故忿設(shè)無(wú)由，巧言偏辭。忿怒之設(shè)端，無(wú)他由也，常由巧言過(guò)實(shí)，偏辭失中之故?！⊙a(bǔ)巧言始乎陽(yáng)也，忿設(shè)卒乎陰也。獸死不擇音，氣息茀然，于是并生心厲。獸困而就死，鳴不擇音，而忿氣有余。于其時(shí)，且生于心而為惡厲，欲噬人也。以獸之心厲，譬下人有不肖之心?！⊙a(bǔ)釋文：“茀，郭敷末反，李音怫?！蔽浒矗捍擞麝庩?yáng)之患?？撕舜笾粒瑒t必有不肖之心應(yīng)之，而不知其然也。克求精核太過(guò)，則人以不肖之心起而相應(yīng)，不知其然而然?！⊙a(bǔ)克核大至，言遇事考慮成敗太過(guò)，則患得患失之心應(yīng)之，即不肖之心應(yīng)之也。此屬一己說(shuō)，針對(duì)葉公過(guò)于患事之成不成而發(fā)，于本文義似較聯(lián)貫。又克核大至，過(guò)乎諒也；不肖之心應(yīng)之，卒乎鄙也。茍為不知其然也，孰知其所終！宣云：“必罹禍。”故法言曰：‘無(wú)遷令，成云：“君命實(shí)傳，無(wú)得遷改?！睙o(wú)勸成?！稍疲骸案趧癃?jiǎng)，強(qiáng)令成就?！痹僖ㄑ援?。過(guò)度，益也。若過(guò)于本度，則是增益言語(yǔ)?！⊙a(bǔ)上文“溢美”“溢惡”，乃君因一時(shí)喜怒致言之溢也。此之過(guò)度，則傳言者過(guò)乎君言之限度也。遷令、勸成，即皆過(guò)度也。遷令、勸成殆事，事必危殆。 補(bǔ)上文“妄則傳言者殃”，及“實(shí)喪易以危”，就危及使者之身言之也。此之遷令、勸成，則妨害所使之事矣。美成在久，惡成不及改，成而善，不在一時(shí)；成而惡，必有不及改者。 補(bǔ)此對(duì)上葉公“若成若不成”之問(wèn)而答之也。言事之美成者，非倉(cāng)猝可致，必須多經(jīng)時(shí)日；如為惡成，后雖悔改，勢(shì)已不及矣。本書(shū)徐無(wú)鬼篇：“殆之成也不給改，禍之長(zhǎng)也茲萃。其反緣功，其果也待久?！薄按梢病本洌磹撼刹患案囊??！捌涔本?，即美成在久也?？梢曰プC?？刹簧髋c！且夫乘物以游心，讬不得已以養(yǎng)中，至矣。宣云：“隨物以游寄吾心，讬于不得已而應(yīng)，而毫無(wú)造端，以養(yǎng)吾心不動(dòng)之中，此道之極則也。補(bǔ)乘物以游心，則心不至克核矣。讬不得已以養(yǎng)中，與上文“寓于不得已”，及“知其不可奈何而安之若命”同義。何作為報(bào)也！郭云：“任齊〔三〕所報(bào)，何必為齊作意于其間！” 補(bǔ)報(bào)者，謂齊對(duì)楚報(bào)答之言也。子高見(jiàn)齊之甚敬而不急，慮其所報(bào)不足以厭楚王之意，則己必得罪，故甚栗之。是即作意于齊之報(bào)也。仲尼針對(duì)其病，故以“游心”“養(yǎng)中”二語(yǔ)勉之。莫若為致命。此其難者?！钡戮灰约号c，即此為難。若人道之患，非患也。 正成云：“直致率情，任于天命，甚是簡(jiǎn)易，豈有難耶？此其難者，言不難也。”武按：上言“傳兩喜兩怒之言，天下之難者也”，又言“固有所不得已，行事之情而忘其身”，今勉以讬不得已以養(yǎng)中，于身且忘，況傳常情，不傳溢言，但直致君之命耶！此豈有難者，收繳上“難”字。
〔一〕“讀”原作“謂”，據(jù)集釋引改。
〔二〕“必”字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)?！踩场褒R”原作“其”，據(jù)王氏原刻及郭注改。
顏闔將傅衛(wèi)靈公太子，釋文：“顏闔，魯賢人。太子，蒯聵?！倍鴨?wèn)于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天殺。天性嗜殺?！⊙a(bǔ)釋文：“蘧，其居反。伯玉，名瑗，衛(wèi)大夫?！迸c之為無(wú)方，則危吾國(guó)；宣云：“縱其敗度，必覆邦家?！薄⊙a(bǔ)方，道也，法也。與之為有方，則危吾身。制以法度，先將害己。其知適足以知人之過(guò)，而不知其所以過(guò)。釋文：“其知，音智?！钡?zé)人，不見(jiàn)己過(guò)?！⊙a(bǔ)足以知人之過(guò)而責(zé)之，而不知人之所以有過(guò)而原之。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉問(wèn)乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之無(wú)過(guò)。補(bǔ)此句重要，統(tǒng)攝下文。下文形。身之外見(jiàn)者也；心，身之內(nèi)在者也。就不入，和不出，即正身之謂也。形莫若就，心莫若和。宣云：“外示親附之形，內(nèi)寓和順之意?！薄≌硕?，說(shuō)明正身之義也。形莫如就，謂身日與親近而順應(yīng)之。下文“與之為嬰兒”數(shù)句，即就之說(shuō)也。宣以順訓(xùn)和，與下文意不合。蓋心如順之，則入而與之同矣，豈非與之為無(wú)方而危國(guó)乎？郭云“和而不同”，義為近之。然本書(shū)山木篇云：“一上一下，以和為量?！鄙舷乱院蜑榱浚床簧喜幌露幹幸?。中庸云“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，義亦猶此。文子上仁篇“和者陰陽(yáng)調(diào)”，即陰陽(yáng)不偏勝而為和也?；茨戏赫撚?xùn)：“陰陽(yáng)相接，乃能成和?！敝^陰陽(yáng)相沖和也。廣韻：“和，不堅(jiān)不柔也?！本胁黄灰?，而歸于中正之義。蓋職傅太子，位居親近，其勢(shì)自不能與之疏遠(yuǎn)，故曰“形莫若就”也。然既不可與之同而危國(guó)，又不可與之迕而危身，二者之間，惟有不上不下，不堅(jiān)不柔，調(diào)喜怒之陰陽(yáng)，允執(zhí)厥中而已，故曰“心莫若和”也。知北游篇：“正汝形，一汝視，天和將至?！贝宋囊嘌浴罢晟怼?，正身者，乃所以致和也。“心和”二字，為本節(jié)主腦，亦本篇要旨也。雖然，之二者有患。宣云：“猶未盡善。” 正宣注非。上祗言就與和，何得謂未盡善？此云“有患”者，患在下文入與出也。就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其縱；順不欲顯，必范其趨?！≌疲骸叭胝咚炫c同，出者自顯伐也?！蔽浒矗壕驼?，不過(guò)身與之近；入則同流，必致心亦附之，則損和矣。出者，表而出之也。下文“積伐而美者”，即出義也，出則非和矣。又上文“強(qiáng)以仁義繩墨之言炫暴人之前者，是以人惡有其美也”，亦可證“出”字之義。達(dá)生篇：“無(wú)入而藏，無(wú)出而陽(yáng)，柴立其中央?！辈窳⒅醒胝?，處和也，足與此義相發(fā)。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。顛，墜。滅，絕。崩，壞。蹶，仆也?！⊙a(bǔ)其德天殺，勢(shì)必傾危，入而與同，亦必同難，故為顛、滅、崩、蹶也。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。郭云：“自顯和之，且有含垢之聲；濟(jì)彼之名，彼且惡其勝己，妄生妖孽。” 正心和而出者，積伐而美也，即露才揚(yáng)己也，故為聲為名。人君因案人之所感，且因其修以擠之，則為妖為孽矣。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；喻無(wú)知識(shí)。彼且為無(wú)町畦，亦與之為無(wú)町畦；無(wú)界限。喻小有逾越。補(bǔ)釋文：“町，徒頂反。畦，戶(hù)圭反。李云：‘町畦，畔埒也?！北饲覟闊o(wú)崖，亦與之為無(wú)崖。不立崖岸?！⊙a(bǔ)自“嬰兒”句至此，其義與應(yīng)帝王篇“虛而委蛇，因以為弟靡，因以為波流”同。達(dá)之，入于無(wú)疵。順其意而通之，以入于無(wú)疵病?！⊙a(bǔ)釋文：“疵，似移反，病也?！本渲^因勢(shì)而利導(dǎo)之，以入于無(wú)疵。此為日漸之德有成也。上“嬰兒”數(shù)句，就之實(shí)也，此則和之效也。如入或出，則不能致此矣。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當(dāng)車(chē)轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。而，汝也。伐，夸功也。美不可恃，積汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喻。 正“螳蜋”句，亦見(jiàn)天地篇。又淮南人間訓(xùn)云：“齊莊王出獵，有一蟲(chóng)，舉足將搏其輪。問(wèn)其御曰：‘此何蟲(chóng)也？’對(duì)曰：‘此所謂螳蜋者也。其為蟲(chóng)也，知進(jìn)而不知卻，不量力而輕敵?！f公曰：‘此為人而必為天下勇武矣?！剀?chē)而避之。”韓詩(shī)外傳同。成云：“螳蜋，有斧蟲(chóng)也?！蔽浒矗后櫯?，莊公回車(chē)，其才實(shí)勇，故曰“是其才之美者也”。積伐者，屢屢夸稱(chēng)也。積伐而美者以犯之，與上“強(qiáng)以仁義繩墨之言炫暴人之前者，是以人惡有其美也”同義。謂屢以仁義之美，進(jìn)言于太子，無(wú)異屢夸己有此美，而欲太子效之也。如此以犯太子，必致觸忌，而與螳蜋當(dāng)車(chē)之所為相近矣，故曰“幾”也?；蛟疲骸胺ァ弊?，史記功臣侯表：“明其功曰伐?！毙栄牛骸胺?，美也?！睅祝紫缔o：“幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也?！豹q云端兆也。而，應(yīng)如字讀。積伐而美以犯之幾者，謂積累功伐而才美者，即為犯人主猜怒之端。蓋妒才忌功，暴君通性，良弓走狗之禍，空梁燕泥之誅，于古數(shù)見(jiàn)，豈緣夸伐！即上文龍、比之死，因修見(jiàn)擠，亦非由夸也。此足備一說(shuō)，然究不若前說(shuō)之當(dāng)?！绑櫋敝链耍瑸樾暮投鲎饔?。“積伐而美”二句，為下“匠石”數(shù)節(jié)之反面張本，“山木”“膏火”一段之正面張本。換言之，以下各節(jié)，即為此二句之正喻反喻也。汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。成云：“以死物投虎，亦先為分決，不使用力?！薄≌藶椤皨雰骸睌?shù)句作喻，即為“就”字作喻也。時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心?；⒅c人異類(lèi)而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺者，逆也?；⒛嬷畡t殺人，養(yǎng)之則媚人。喻教人不可怒之。再喻。 補(bǔ)自“養(yǎng)虎”句至此，達(dá)之入于無(wú)疵也?；⑿詺⑷?，逢其怒也。達(dá)其怒心，則媚養(yǎng)己者，而無(wú)殺人之疵矣。以喻太子，其德天殺，殺由于怒也。達(dá)其怒心，則無(wú)殺人之疵矣。能達(dá)其怒心者，就與和致之也。夫愛(ài)馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：“蜄，大蛤也?！睈?ài)馬之至者?！⊙a(bǔ)釋文：“盛音成。矢或作屎。蜄，徐市軫反。溺，奴吊反?！惫疲骸笆改缰临v，而以寶器盛之，愛(ài)馬之至者也?！边m有□虻仆緣，王念孫云：“仆，附也。言□虻附緣于馬體也。詩(shī)：‘景命有仆。’毛傳：‘仆，附也?！毖a(bǔ)釋文：“□音文。本或作●，同。虻，孟庚反。仆，普木反。”而拊之不時(shí)，成云：“拊，拍也。不時(shí)，掩馬不意。” 正注非。不時(shí)者，時(shí)而拊，時(shí)而忘拊也。忘拊之時(shí)，則馬不耐蚊虻之虐，而缺銜脫奔，必致毀傷途人矣?？汲稍柙疲骸拔抿等壕劬夞R，卒然拊之，意在除害。不定時(shí)節(jié)，掩馬不意，忽然驚駭，于是馬缺銜勒，人遭蹄蹋也?！背梢馊缍〞r(shí)拊，則馬不驚。不知蚊虻之來(lái)緣也無(wú)時(shí)，拊之又何能確定時(shí)節(jié)？拊者，拂去蚊虻而已，著必不重，馬何至驚駭傷人？嘗見(jiàn)牧童猝鞭其馬矣，未見(jiàn)其驚傷如此也。如遇毒蚊群緣囋螫，而不為之拊，則真缺銜絕轡，狂奔傷人矣。則缺銜、毀首、碎胸。成云：“銜，勒也?！瘪R驚至此。意有所至，而愛(ài)有所亡，可不慎邪？”亡，猶失也。欲為馬除蚊虻，意有偏至，反以愛(ài)馬之故，而致亡失，故當(dāng)慎也。三喻?！≌踅獗居诠⒊??？脊尅耙狻弊?，謂在于拊蚊，成釋“亡”字，謂失其所愛(ài)之馬，均非也。文之本義，謂器盛矢溺，愛(ài)馬之意有所至矣。然蚊虻仆緣，馬切身之患也。愛(ài)馬者，尤當(dāng)隨時(shí)拊之。今不時(shí)拊，則其愛(ài)有所遺亡矣。此段為形就而入作喻。謂入與之同，乃求合人主，免犯其怒也。然偶失其意，即足致患。如愛(ài)馬者，可謂至矣，偶一忘拊，即致毀碎。推之應(yīng)世，亦復(fù)良難，要當(dāng)慎之而已?！?br />慎”字，總收上二“慎”字?！ 〗呈R，至乎曲轅，見(jiàn)櫟社樹(shù)。石，匠名。之，往也。司馬云：“曲轅，曲道?！背稍疲骸叭甾S轅之道也。社，土神。櫟樹(shù)，社木?！毖a(bǔ)藝文類(lèi)聚八九、御覽九五八引“轅”作“園”。釋文：“崔云：‘道名’。”武按：總之地名也。司馬、成氏，未免臆說(shuō)。釋文：“櫟，力狄反，李云‘木名’，一云‘梂也’。”社，成云：“土神也?！倍Y記祭法：“大夫以下，成群立社，曰置社?！编嵶ⅲ骸按蠓蛞韵?，不得特立社，與民族居。百家以上，則共立一社，今時(shí)里社是也。”周官大司徒職云：“樹(shù)之田主，各以其野之宜木，遂以名其社，與其野?！卑谆⑼ㄔ疲骸吧琊⑺杂袠?shù)何？尊而識(shí)之，使民望見(jiàn)而敬之，又所以表功也?！卑创藱瞪纾w如周官說(shuō)，以木名也。其大蔽數(shù)千牛，潔之百?lài)?，文選注引司馬云：“潔，匝也?！崩钤疲骸皬匠邽閲w十丈。” 正釋文：“蔽牛，必世反。李云：‘牛住其旁而不見(jiàn)?！瘽?，向、徐戶(hù)結(jié)反?！蔽浒矗喝缋钫f(shuō)，圍十丈，安能蔽數(shù)千牛？“求高名之麗”句下，引崔云“環(huán)八尺為一圍”，方與蔽牛義不戾。其高臨山十仞而后有枝，其可以為舟者旁十?dāng)?shù)。俞云：“旁、方古通。方，且也。言可為舟者且十?dāng)?shù)?！薄≌屛模骸捌叱咴回稹；蛟疲喊顺咴回稹！蔽浒矗号裕拊啤芭灾Α?，是也。俞說(shuō)非。此“旁”字，跟上句“枝”字來(lái)。上文蔽千牛，潔百?lài)?，形容正干之大也?？蔀橹壅呤當(dāng)?shù)，言其旁可刳為舟之枝以十?dāng)?shù)。此形容旁枝之大且多也。枝大，益顯干大矣。此莊子行文之妙，且密而有法也。古者刳木為舟，旁枝之大者，斷而刳其內(nèi)，即可成舟，如大干，則不易如此刳用矣。俞乃不從其易而從其難。觀其原文，征引多書(shū)，以證“旁”之為“方”，方有數(shù)義，又必限之為且。如此作注，亦太費(fèi)周折矣。即依俞說(shuō)，而以修詞之例審之。此段連用三“其”字，為句中主格，均指干言。如旁訓(xùn)且，則“為舟”句系頂干說(shuō)，仍形容干之大矣，不與上蔽牛之形容相復(fù)乎？況方義如儀禮大射禮“左右曰方”注：“方，旁出也?！睋?jù)此，則照本字讀，固為旁枝；讀作方，亦旁出之枝也。俞原文尚有云：“在宥篇‘出入無(wú)旁’，即出入無(wú)方。此本書(shū)假旁為方之證。”此說(shuō)更非。所謂假者，本無(wú)此字，假他字以寓此字之義也。在宥篇“出入無(wú)旁”之上，即有“行乎無(wú)方”之“方”字，更何須假“旁”？如硬派為假，未免冤苦莊子。至出入無(wú)旁，應(yīng)讀為“依傍”之傍，謂塊然獨(dú)立，出入無(wú)所依傍也。如訓(xùn)為方，于上文“行乎無(wú)方”犯復(fù)矣。且行可無(wú)方，既有出入，出入即其方也，何能云無(wú)？總之，無(wú)一而可也。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。遂，竟也。文選注引司馬云：“匠石，字伯。”弟子厭觀之，厭，飽也。走及匠石，曰：“自吾執(zhí)斧斤以隨夫子，未嘗見(jiàn)材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”補(bǔ)釋文：“輟，丁劣反?！背稍疲骸爸挂病！苯铮滞ā耙澡F為之，曲木為柄，剞劂之總稱(chēng)”。曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，體重。以為棺槨則速腐，多敗。以為器則速毀，疏脆。以為門(mén)戶(hù)則液樠，李楨云：“廣韻：‘樠，松心，又木名也?！尚挠兄簶颜〈肆x?！薄≌屛模骸皹?，郭武半反?！蔽浒矗豪顦E原文“正取此義”下，尚有“謂脂出如松心也”句，于義方合。王遺此句，則為為門(mén)戶(hù)者，別屬液樠木，而非櫟矣。以為柱則蠹。蟲(chóng)蝕。 補(bǔ)蠹，釋文“丁故反”。成云：“木內(nèi)蟲(chóng)也。”是不材之木也，無(wú)所可用，已見(jiàn)逍遙游諸篇。故能若是之壽?！苯呈瘹w，櫟社見(jiàn)夢(mèng)曰：“女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？郭云：“凡可用之木為文木，可成章也?！狈驏肌⒗?、橘、柚、果、蓏之屬，成云：“蓏，瓜瓠之類(lèi)。” 補(bǔ)釋文：“柤，側(cè)加反。蓏，徐力果反?！背稍疲骸霸跇?shù)曰果，柤、梨之類(lèi)；在地曰蓏，瓜瓠之徒。”集韻：“柤，詐平聲?！睆V韻：“同樝，似梨而酸?！辫郑崱坝嗑惹?，音右”。說(shuō)文與“□”同，“條也”。書(shū)禹貢：“厥包橘柚?！眰鳎骸按笤婚?，小曰柚?！睜栄裴屇荆骸拌?，條。”注：“似橙而酢?！绷凶又倌崞獜堈孔ⅲ骸吧胶＝?jīng)曰：‘荊山多橘柚?！炙崎俣?。皮厚味酸?！蔽浒矗簳?shū)傳謂“小曰柚”，誤也?；茨现餍g(shù)訓(xùn)：“夏取果蓏?！备咦ⅲ骸坝泻嗽还?，無(wú)核曰蓏。”漢書(shū)食貨志：“瓜瓠果蓏?！睉?yīng)劭曰：“木實(shí)曰果，草實(shí)曰蓏?！睂?shí)熟則剝，剝則辱，大枝折，小枝泄。俞云：“泄，當(dāng)讀為抴。荀子非相篇：‘接人則用抴?！瘲钭ⅲ骸畳w，牽引也?！≈w，謂見(jiàn)牽引也?！薄≌?，釋文：“徐思列反。崔云：‘泄、泄同。’”成云：“大枝損，小枝發(fā)泄。”武按：果累累者，必大枝也，故人每攀折之以剝果。小枝生氣，輒從大枝折處泄出，而易萎矣。故工于移植果樹(shù)者，一遇大枝剪折處，必用泥封，以免泄其生氣，則植之易于成長(zhǎng)。此文正合此理。俞乃謂“泄字之義，于此無(wú)取”，改讀為抴。武以為于古人之書(shū)，照本字詁之，即或義未盡協(xié)，較之專(zhuān)輒改字改音者為妥。清之訓(xùn)詁家，類(lèi)蹈擅改之病，非武所敢茍同也。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。掊擊由其自取。成云：“掊，打?！薄⊙a(bǔ)“柤梨”至此，申說(shuō)上節(jié)才美犯幾之義也。物莫不若是。且予求無(wú)所可用久矣，幾死，幾伐而死?！⊙a(bǔ)成云：“幾，近也?！蔽浒矗骸盁o(wú)所可用”者，謂無(wú)可得而用之也。櫟雖無(wú)用，特不可用為器耳，仍有用為薪之慮，故久欲求一無(wú)所可用之地以自全。幾死者，因人覬覦欲得為薪也。乃今得之，郭云：“數(shù)有睥睨己者，唯今匠石明之?！薄≌鐦?shù)人民所尊，雖為有用，猶不翦伐，況無(wú)用者乎！乃今得為社，翦伐可免，故謂“為予大用”也。為予大用。成云：“方得全身，為我大用。”使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”而，汝。幾，近也。 補(bǔ)汝以我無(wú)用，而謂之為散木，則必自以為有用，而非散人矣。不知有能者苦其生，有用者幾于死，汝幾死之人也，亦何莫非散人乎？散人又何足以知散木？匠石覺(jué)而診其夢(mèng)。王念孫云：“診讀為畛。爾雅：‘畛，告也?！嫫鋲?mèng)于弟子?！闭跽f(shuō)非。本書(shū)非無(wú)“畛”字，如齊物論“請(qǐng)言其畛”是也，此如應(yīng)為畛者，莊子何以不用，而必用診，以勞后人揣測(cè)改讀乎？莊子恐不如是之傎也。王氏原文云：“向秀、司馬彪并云：‘診，占?jí)粢病！聪挛慕越呈c弟子論櫟社之事，無(wú)占?jí)糁隆Ｔ\當(dāng)讀為畛。”云云。武按：王氏之意，診既訓(xùn)為占，占則必有端策拂龜之事，此意無(wú)乃太固？爾雅釋言：“隱，占也?！笔瑁骸耙曊滓灾獌匆?。必先隱度，故曰：隱，占?！比粍t匠石亦必以夢(mèng)與弟子相與隱度之，故下有“密，若無(wú)言”之語(yǔ)也。此與占義合，即與診義合也。又前漢書(shū)陳遵傳：“馮幾口占書(shū)數(shù)百封。”然則“診”之云者，匠石對(duì)其弟子口占耳。此義尤切，何勞繳繞傅會(huì)，擅改為“畛”乎？弟子曰：“趣取無(wú)用，則為社何邪？”既急取無(wú)用以全身，何必為社木以自榮？正玩注，訓(xùn)趣為急，于文意不合。成云“櫟木意趣，取于無(wú)用”，是也。文謂社之義在保民，為社即須盡保民之用，既旨趣在于無(wú)用，則為社是何意乎？注謂“以自榮”，于文無(wú)據(jù)。曰：“密！”猶言秘之。姚鼐云：“密、默字通。田子方篇仲尼曰：‘默！女無(wú)言！’達(dá)生篇：‘公密而不應(yīng)?！薄≌懊堋薄澳倍?，涵義各別。默，緘默不言也；密，隱秘勿泄也。此“密”下接“若無(wú)言”，戒其無(wú)以以下諸語(yǔ)外泄也。其戒密之意，一以儆于夢(mèng)責(zé)，恐復(fù)為櫟所聞；二以社為眾所祈福讬保之處，泄則恐眾知其無(wú)保民之用而來(lái)紛議。故此處以“密”字為當(dāng)。至仲尼語(yǔ)顏以“默”，其義稍別。謂文王盛德，無(wú)容言議，故下即接以“又何論刺焉”之句，非有宣泄之慮也。故以“默”字為當(dāng)。達(dá)生篇之“密”，乃魯公恐顏闔料敗之言宣聞?dòng)跂|野，必調(diào)緩其馬，或不致敗，即無(wú)以驗(yàn)顏闔之言，故公密而不應(yīng)也。以此見(jiàn)二字之未可隨意通用，且見(jiàn)莊子下字之精審也。若無(wú)言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。彼亦特寄于社，以聽(tīng)不知己者詬病之而不辭也。司馬云：“厲，病也?！薄⊙a(bǔ)彼亦直寄焉者，謂彼非為社也，特寄于社而為社木而已。上“散木也”至“不材之木”數(shù)句，即詬厲之語(yǔ)也?！安恢骸比?，跟上“又惡知散木”句來(lái)。文謂彼之無(wú)用，乃大用也，人反以無(wú)用詬之，即不知己者也。不為社者，且?guī)子恤搴?！如不為社木，且?guī)子恤宸ブ?，謂或析為薪木。正為社與為社木，其義各別，注于此尚未認(rèn)清。上直寄焉者，為社木也。而社之義在保民，遵社之義而盡保民之用，則為社也。列子周穆王篇：“幾虛語(yǔ)哉！”注：“幾音豈?！贝酥^即不為社義而施保民之用，然既寄為社木，民豈有翦伐者乎？以社雖無(wú)靈，人民必不致翦伐社木也。且也，彼其所保，與眾異，保于山野，究與俗眾異，非城狐、社鼠之比?！≌?，指眾社木。言彼無(wú)為社保民之用，特寄于社，期乎自保，以免翦伐，非若眾社木之義在保民也，故曰“所保與眾異”。以義譽(yù)之，不亦遠(yuǎn)乎！”宣云：“義，常理?！卑矗罕朔亲櫳缟褚宰詷s，而以常理稱(chēng)之，于情事遠(yuǎn)也?！≌^以尋常保民之社義譽(yù)之，不亦遠(yuǎn)于事實(shí)乎！南伯子綦游乎商之丘，李云：“即南郭也。伯，長(zhǎng)也?！彼抉R云：“商之丘，今梁國(guó)睢陽(yáng)縣?！币?jiàn)大木焉有異，結(jié)駟千乘，隱將芘其所藾。向云：“藾，蔭也?！贝拊疲骸半[，傷于熱也?！背稍疲骸榜嗰R曰乘。言連結(jié)千乘，熱時(shí)可庇于其蔭?！薄⊙a(bǔ)釋文：“乘，繩證反。芘，本亦作庇。藾音賴(lài)?！蔽浒矗骸半[”字，玩注意屬下句，似應(yīng)屬上句。崔訓(xùn)傷熱，不知何據(jù)，恐系臆說(shuō)。說(shuō)文云：“隱，蔽也?！眹?guó)語(yǔ)齊語(yǔ)“隱五刃”，注“藏也”。后漢書(shū)任光傳注“避也”?！捌洹弊种复竽荆^如有結(jié)駟千乘，避藏于其下，將可受芘于大木之所蔭也。此系借千駟之隱，以譬其蔭之廣，觀“將”字可知，固不必限于傷熱時(shí)也。子綦曰：“此何木也哉？此必有異材夫！”言必可為材也。 補(bǔ)此“異”字，照應(yīng)上“異”字。上言其形之異，此因其形異，而揣其材之亦必異也。仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而見(jiàn)其大根，則軸解而不可以為棺??；成云：“軸，如車(chē)軸之轉(zhuǎn)，謂轉(zhuǎn)心木也。”按：解者，文理解散，不密綴。 補(bǔ)“見(jiàn)”，明世德堂本作“視”，應(yīng)從之。蓋見(jiàn)無(wú)心，視有意。句冠“俯”字，即俯身視察之也。咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。李云：“狂如酲也。病酒曰酲?！薄⊙a(bǔ)釋文：“咶，食紙反。酲音呈?！蔽浒矗骸皢F”與田子方篇“舐筆和墨”之“舐”，釋文同音食紙反，故二字通。又按藝文類(lèi)聚八八引“口”作“舌”，應(yīng)從之。因咶葉者舌，應(yīng)舌爛也。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。成云：“不材為全生之大材，無(wú)用乃濟(jì)物之妙用，故能不夭斧斤〔一〕，而庇蔭千乘也?！编捣?！神人以此不材！”由木悟人。宣云：“神人亦以不見(jiàn)其材，故無(wú)用于世，而天獨(dú)全也?！薄⊙a(bǔ)此與上段，皆言不材之木，明無(wú)用之旨，于義似復(fù)，而有不復(fù)者在。匠伯，攻木之工也，其于櫟，遙望即知，過(guò)前不顧；南伯則仰視俯察，舌咶鼻嗅，方知不材。不復(fù)者一。后木，枝拳根解，葉爛口而嗅致狂；櫟必?zé)o是，故觀者如市，而弟子屬厭。是知不材之度，后深于前。不復(fù)者二。櫟非盡無(wú)用，而求無(wú)所可用，故寄社以自保；后木則不須如是也。不復(fù)者三。櫟似材而實(shí)非材，其沈腐液蠹之性，存于內(nèi)而驗(yàn)于后，非稔知木性者不辨，故用攻木之匠伯；后木拳解形于外，爛狂效于前，一經(jīng)察試，即知不材，衡厥無(wú)用，無(wú)殊槁木，故用形如槁木之南伯。不復(fù)者四。以此知莊子所引故事，所用古人，非由率爾，咸寓深意，顧尚云復(fù)乎？宋有荊氏者，宜楸、柏、桑。司馬云：“荊氏，地名?！币舜巳尽Ｆ涔鞍讯险?，求狙猴之杙者斬之；司馬云：“兩手曰拱，一手曰把?！毙疲骸皷p，系橛也?！薄⊙a(bǔ)成云：“狙猴，狝猴也?！贬屛模骸熬?，七余反。杙，以職反?！比龂膰蟾呙愓邤刂?；崔云：“環(huán)八尺為一圍?！惫鶓c藩云：“名，大也?！保ㄔ斕煜隆懊饺佟毕隆＃┏稍疲骸胞?，屋棟也?！毖a(bǔ)秋水篇：“梁麗可以沖城?！绷凶訙珕?wèn)篇：“昔韓娥東之齊，匱糧，過(guò)雍門(mén)，鬻歌假食。既去，余音繞梁麗，三日不絕?！睋?jù)此，則麗、梁、棟，一也。七圍八圍，貴人富商之家求椫傍者斬之。釋文：“椫，本一作擅?！背稍疲骸肮字贿叾粌珊险?，謂之椫傍。其木極大，當(dāng)斬取大板?！惫饰唇K其天年，而中道已夭于斧斤〔二〕，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病〔三〕者，不可以適河。郭云：“解，巫祝解除也。成云：“顙，額也?？海咭?。三者不可往靈河而設(shè)祭。古者將人沈河以祭，西門(mén)豹為鄴令，方斷之，即其類(lèi)是也?！薄≌皾h郊祀志：“古天子常以春解祠黃帝，用一梟，破鏡?！睅煿抛ⅲ骸敖忪粽撸^祠祭以解罪求福。”又淮南修務(wù)訓(xùn)：“是故禹之為水，以身解于陽(yáng)盱之河?！睆堈孔ⅲ骸盀橹嗡舛\，以身為質(zhì)。解讀‘解除’之解?！比粍t古是有用人求解于河之事，特未必真沈人于河耳。如禹以身解于河，但以為質(zhì)，并未沈身。修務(wù)訓(xùn)又云“湯旱，以身禱于桑山之林”，亦不過(guò)斷發(fā)剪爪，權(quán)充犧牲，亦未以身殉之也。鄴中沈人祭河，偶遇兇巫蠱惑，系一地一時(shí)之事，未可引以例常。如鄫子用人于次睢之社，距可謂春秋時(shí)凡祭社者必用人乎？又如御覽一○引莊子佚文云：“宋景公時(shí)，大旱三年。卜云：‘以人祠，乃雨?！绿妙D首曰：‘吾所以求雨者為人，今殺人，不可。將自當(dāng)之?！比缙鋾r(shí)人祠已成習(xí)，景公何至不從？亦系卜者一時(shí)之誣妄而已。此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：“巫祝于此，亦知不材者全也?！薄⊙a(bǔ)楚語(yǔ)下篇：“在男曰覡，在女曰巫?！弊ⅲ骸耙牐?jiàn)鬼者也?！敝芏Y男亦曰巫。所以為不祥也，此乃神人之所以為大祥也。宣云：“可全生，則祥莫大焉?！?br 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〔一〕“斧斤”，原作“斤斧”，據(jù)王氏原刻及莊子原文乙正。
〔二〕“斧斤”，原作“斤斧”，據(jù)王氏原刻及集釋本乙正?！踩场爸滩 ?，原作“痔瘡”，據(jù)王氏原刻及集釋本改。
支離疏者，司馬云：“支離，形體不全貌。疏其名。” 補(bǔ)廣韻五支下云：“漢復(fù)姓。莊子有支離意，善屠龍?！眲t此支離，乃疏之姓也。然莊多寓言，人名每寓妙旨，故下有“支離其形”之誤，司馬注亦未為非也。頤隱于臍，肩高于頂，司馬云：“言脊曲頭縮也?！被茨显唬骸凹构芨哂陧斠??！睍?huì)撮指天，司馬云：“會(huì)撮，髻也。古者髻在項(xiàng)中，脊曲頭低，故髻指天?！贝拊疲骸皶?huì)撮，項(xiàng)椎也?！崩顦E云：“崔說(shuō)是。大宗師篇‘句贅指天’，李云：‘句贅，項(xiàng)椎也，其形如贅。’亦與崔說(shuō)證合。素問(wèn)剌熱篇‘項(xiàng)上三椎，陷者中也’，王注：‘此舉數(shù)脊椎大法也?！蛲尮窃疲骸?xiàng)大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。’難經(jīng)四十五難云：‘骨會(huì)大杼?！瘡堊ⅲ骸箬?，穴名，在項(xiàng)后第一椎，兩旁諸骨自此檠架往下支生，故骨會(huì)于大杼?！瘯?huì)撮，正從骨會(huì)取義，又在大椎之間，故曰‘項(xiàng)椎’也。初學(xué)記十九引撮作□。玉篇：‘□，木□節(jié)也?！c脊節(jié)正相似。從木作□，于義為長(zhǎng)?！薄≌屛模骸皶?huì)，徐古活反，向音活。撮，子活反?！蔽浒矗褐旃痍自疲骸跋蛞艋?，活疑括誤。”朱說(shuō)是。因集韻等書(shū)，括亦古活切也。崔云“會(huì)撮，項(xiàng)椎”，不知何據(jù)。凡言骨節(jié)者，無(wú)過(guò)素問(wèn)、靈樞二書(shū)，并無(wú)骨名會(huì)撮者。李楨僅憑難經(jīng)中一“會(huì)”字，即謂“會(huì)撮從此取義”，殊為武斷?？純x禮士喪禮“鬙用組”，鄭注：“用組，組束發(fā)也。古文鬙皆為括?！庇衷?shī)車(chē)轄“德音來(lái)括”，傳：“括，會(huì)也?！笨勺C“鬙”“會(huì)”“括”三字通用。詩(shī)小雅：“臺(tái)笠緇撮。”疏：“小撮持其發(fā)而已?！惫蕰?huì)撮即束會(huì)而撮持其發(fā)也。寓言篇：“向也括，今也披發(fā)。”“括”字亦就發(fā)言。且張君房本“括”下有“撮”字，益足證司馬之說(shuō)是，而崔、李之說(shuō)非也。五管在上，李云：“管，腧也。五藏之腧，并在人背。”李楨云：“頤、肩屬外說(shuō)，會(huì)撮、五管屬內(nèi)說(shuō)。”正會(huì)撮為髻，亦屬外說(shuō)。兩髀為脅。司馬云：“脊曲髀豎，故與脅肋相并?！贝灬樦卫T，足以糊口；司馬云：“挫針，縫衣也。繲，浣衣也?！闭屛模骸按欤熳优P反，崔云‘按也’。繲，佳賣(mài)反。糊，徐音胡，李云‘食也。’”成云：“糊，飼也?！蔽浒矗撼o招魂：“挫糟凍飲，酎清涼些?！弊ⅲ骸白饺テ湓悖∏宕家??！笔怯?xùn)挫為捉也。集韻：“繲，居隘切，音懈，故衣也。”據(jù)此，則挫針治繲者，謂捉針縫治故衣也，全句祇說(shuō)一事。若如司馬說(shuō)，分為縫、浣二事，必非有常疾之支離所能兼任。即今市廛業(yè)縫補(bǔ)與浣濯者，亦尚分工而無(wú)兼者，可以推知矣。鼓筴播精，足以食十人。司馬云：“鼓，簸也。小箕曰筴。簡(jiǎn)米曰精?！背稍疲骸安ィ瑩P(yáng)土?！薄≌⒎?。釋文：“筴，初革反。崔云：‘鼓筴，揲蓍鉆龜也。鼓筴播精，言賣(mài)卜?！蔽浒矗捍拚f(shuō)得之。曲禮“龜為卜，筴為筮”，儀禮士冠禮“筮人執(zhí)筴”，楚辭“詹尹乃端筴拂龜”，足證鼓筴即揲蓍也。卜筮之道，有□筴、揲筴、分筴、扐筴等事，句中“鼓”字，足以該之。管子小匡篇：“握粟而筮者屢中。”握粟，猶之播精也。王應(yīng)麟曰：“‘播精’，文選東方朔畫(huà)贊作‘播糈’?！笨籍?huà)贊為夏侯湛撰，其序云：“支離覆逆之?dāng)?shù)?！弊ⅲ骸扒f子曰：‘支離疏鼓策播糈，足以食十人。’糈音所?！庇质酚浫照吡袀鳎骸胺虿范胁粚?，不見(jiàn)奪糈?！奔猓骸半x騷經(jīng)云：‘懷椒糈而要之?！跻葑⒃疲骸?，精米，所以享神?！彼麟[：“糈者，卜求神之米也。言卜之不中，不見(jiàn)奪其糈米?！睋?jù)以上各說(shuō)，可見(jiàn)古之買(mǎi)卜者，必出糈以享神，卜后，無(wú)論中否，糈歸卜者。就享神言，謂之糈；就卜者言，謂之精。猶之享神之牛謂之犧。糈與精，一也。支離賣(mài)卜得糈，故足以食十人，如為人簸揚(yáng)精米，恐尚不敵治繲之糊口，惡能食十人乎？且試涉足鄉(xiāng)曲，從事箕簸者，所在可見(jiàn)，其人必仰項(xiàng)伸腰，以相揚(yáng)扇，試問(wèn)傴僂如支離者能為之乎？故鼓筴播精為卜筮，不待煩言而解矣。上征武士，則支離攘臂而游于其間；郭云：“恃其無(wú)用，故不自竄匿?！鄙嫌写笠?，則支離以有常疾不受功；宣云：“不任功作?！鄙吓c病者粟，則受三鐘與十束薪。司馬云：“六斛四斗曰鐘?！狈蛑щx其形者，猶足以養(yǎng)其身，終其天年，又況支離其德者乎！”成云：“忘形者猶足免害，況忘德者乎！”
孔子適楚，楚狂接輿游其門(mén)曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也？成云：“何如，猶如何。” 補(bǔ)成云：“姓陸，名通，字接輿。”武按：接輿，又見(jiàn)逍遙游篇“吾聞言于接輿”句下之注。蓋楚之賢人，見(jiàn)人世危殆，讬于狂以自隱者也。見(jiàn)孔子周流各國(guó)，志在用世，故游門(mén)作歌以諷之。史記孔子世家：“吳伐陳，楚救陳，軍于城父，聞孔子在陳、蔡之間，楚使人聘孔子?！笨鬃右蛞灾脸隰敯Ч哪?。六年，自楚反乎衛(wèi)。接輿作歌，即其時(shí)也?！≌?，往也。德，指當(dāng)世說(shuō)，合下“來(lái)世”“往世”為三世。文言來(lái)世不可待，往世不可追，當(dāng)世則德衰，鳳兮鳳兮，欲何往乎？下“趨”字，即應(yīng)此“往”字也。來(lái)世不可待，往世不可追也。郭云：“當(dāng)盡臨時(shí)之宜耳?！碧煜掠械?，圣人成焉；宣云：“成其功。”蘇輿云：“莊引數(shù)語(yǔ)，見(jiàn)所遇非時(shí)。茍生當(dāng)有道，固樂(lè)用世，不僅自全其生矣。”天下無(wú)道，圣人生焉。宣云：“全其生。”補(bǔ)此段言天下有道，惟望諸來(lái)世，見(jiàn)諸往世耳。然來(lái)世未至，胡可久待？往世已逝，渺難追尋。今值無(wú)道之世，惟有全生而已。必如此解，上“來(lái)世”二句方不落空。天地篇云：“天下有道，則與物皆昌；天下無(wú)道，則修德就間?！弊忝鞔伺c上二句之義。方今之時(shí)，僅免刑焉。補(bǔ)方今天下無(wú)道，僅免刑而生也。找足上“生焉”句。福輕乎羽，莫之知載；易取不取。禍重乎地，莫之知避。當(dāng)避不避。已乎已乎，臨人以德！宣云：“亟當(dāng)止者，示人以德之事。”殆乎殆乎，畫(huà)地而趨！宣云：“最可危者，拘守自苦之人?！薄⊙a(bǔ)天下有道，則仕而成其功；天下無(wú)道，則隱而全其生。行隨世變，不拘一隅，即在宥篇所謂“大人行乎無(wú)方”者也。孔子則不顧世亂身危，棲遑求用，猶之指畫(huà)一定之地，以自限其趨，必致跬步難行，惟有危殆而已。迷陽(yáng)迷陽(yáng)，謂棘刺也，生于山野，踐之傷足。至今吾楚輿夫遇之，猶呼“迷陽(yáng)踢”也。迷音讀如麻?！≌嵋喑耍磭L聞“迷陽(yáng)踢”之名，遍詢(xún)輿夫，亦無(wú)知者。當(dāng)是王聞未審，不足據(jù)也。其曰“棘刺”者，蓋有所本。詩(shī)召南草蟲(chóng)章：“陟彼南山，言采其薇?！敝熳ⅲ骸稗彼妻Ф畲?，有芒而味苦。山間人食之，謂之迷蕨。胡氏曰：‘疑即莊子所謂迷陽(yáng)者?！绷_勉道云：“迷陽(yáng)，蕨也?！绷_說(shuō)蓋本之朱注。其后林云銘本之，陸樹(shù)芝本之，今王氏亦本之。然知薇蕨可食之菜，僅有薇芒，何至傷足，乃易為“棘刺”？然于迷陽(yáng)終無(wú)關(guān)也。章太炎云“陽(yáng)借為場(chǎng)，迷場(chǎng)，猶迷涂也”，擅改原文，義仍未允。武按：郭云：“迷陽(yáng)，猶亡陽(yáng)也。”成云：“陽(yáng)，明也。”司馬云：“迷陽(yáng)，伏陽(yáng)也。言詐狂?！绷忠瑟?dú)本之云：“迷陽(yáng)，言晦其明?！标懳餍且嗳唬疲骸白悦疗涿??！敝T說(shuō)于義為得，惟郭以亡訓(xùn)迷為不當(dāng)耳。考說(shuō)文：“迷，惑也?！庇衷疲骸瓣?yáng)，高明也?！痹?shī)豳風(fēng)：“我朱孔陽(yáng)?！眰鳎骸瓣?yáng)，明也。”白虎通爵論：“陽(yáng)，猶明也?！鄙w莊子之道，在于離形去知。明者，知之所致也，故不尚明。亦如老子大知若愚，玄德、守黑之義。故其言曰“吐?tīng)柭斆鳌?，曰“彼人含其明，則天下不鑠矣”，曰“夫明之不勝神也久矣”，曰“滑欲于俗，以求致其明，謂之蔽蒙之民”，即不尚明之說(shuō)也。曰“各復(fù)其根而不知，渾渾沌沌，終身不離”，曰“圣人愚春”，曰“媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀”，曰“其合緡緡，若愚若昏”，曰“惑故愚，愚故道，道可載而與之俱也”，即迷明之說(shuō)，亦即迷陽(yáng)之說(shuō)也。司馬訓(xùn)伏陽(yáng)者，言伏匿其陽(yáng)而不露也。又曰“詐狂”者，人而迷明，則類(lèi)狂矣。而莊子實(shí)深有取于狂焉，亦猶仲尼欲得狂狷而與之也。在宥篇云：“猖狂不知所往?！备３嘤兴拐Z(yǔ)。山木篇云：“道流而不明居?！崩^之曰：“純純常常，乃比于狂?！庇衷疲骸安裢?，乃蹈乎大方?！狈蚣兂Ｕ撸痪佑诿饕?；猖狂者，迷其明也。不知所往而妄行，即卻曲吾行，而非畫(huà)地而趨矣。方，道也。蹈乎大道，則不至傷吾足與吾行矣。且也，接輿狂者也，仲尼不狂者也。莊子于此，不假之他人，而特寓諸仲尼之行、與接輿之口者，蓋非仲尼不狂之行不足以啟接輿猖狂之論，且非狂者不知狂義也。莊子蓋有深意焉，豈漫然寓之乎？以上所言，特以司馬所注，無(wú)乖本義，因而為之發(fā)揮者也。請(qǐng)?jiān)僖郧f證莊焉。御覽七三八疾病部引莊子佚文云：“陽(yáng)氣獨(dú)上，則為癲病?！彼貑?wèn)著至教論云“三陽(yáng)并至如風(fēng)雨，上為癲疾”，意亦相同。集韻：“癲，狂也?！贝搜躁?yáng)氣獨(dú)上沖腦，則腦迷而為癲，即為狂也。又素問(wèn)宣明五氣論云：“邪入于陽(yáng)則狂?！贝苏f(shuō)于本句尤切。蓋迷陽(yáng)者，因邪入之，故陽(yáng)迷而為狂也。然則所謂“迷陽(yáng)”之陽(yáng)，指身之陽(yáng)氣言也。蓋莊子之道，重在凝神（見(jiàn)逍遙游篇），而大戴禮曾子天圓篇云：“陽(yáng)之精氣曰神?！比粍t凝神者，即凝集陽(yáng)氣也。陽(yáng)氣既勝，則獨(dú)上沖腦，腦迷而為狂矣。雖為修道未和所致，然莊子猶有取焉，以其如能和其陽(yáng)，則猶可以至于道也。是以莊子又有取于和焉，故本書(shū)屢以和為言也。據(jù)此，則所謂迷陽(yáng)者，乃狂之代名詞，楚狂自謂也。言吾狂乎狂乎，然于吾之所行無(wú)傷也；吾雖猖狂妄行，然于吾之足無(wú)傷也。乃以棘刺傷足釋之，何所取義乎？無(wú)傷吾行！吾行卻曲，宣云：“卻步委曲，不敢直道。”補(bǔ)即猖狂妄行。無(wú)傷吾足！”補(bǔ)喻吾德自足，而無(wú)損傷也。即蹈乎大方。
山木自寇也，膏火自煎也。司馬云：“木為斧柄，還自伐；膏起火，還自消。”桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：“桂心辛香，故遭砍伐；漆供器用，所以割之。俱為才能，夭于斤斧。” 補(bǔ)文子上德篇老子曰：“鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自爍，虎豹之文來(lái)射?！庇忠?jiàn)淮南繆稱(chēng)訓(xùn)，義與此同。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。喻意點(diǎn)清結(jié)句〔一〕，與上接輿歌不連。歌有韻，此無(wú)韻。
〔一〕“句”，王氏原刻作“局”。
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