大宗師第六 本篇云：“人猶效之。”效之言師也。又云：“吾師乎！吾師乎！”以道為師也。宗者，主也。 正天下篇云“以天為宗”，與此所謂“大宗”者義別。天道篇云：“夫明白于天地之德者，此之謂大宗大本，與天和者也?！鄙w謂和為大宗也。然易云“一陰一陽(yáng)之謂道”，本書(shū)則陽(yáng)篇“陰陽(yáng)，氣之大者也，道者為之公”，言道為陰陽(yáng)之公名也。田子方篇“兩者交通成和”，兩者，謂陰陽(yáng)也。據(jù)此，則陰陽(yáng)之公名為道，陰陽(yáng)之相合為和。是則和乃道之質(zhì)也，故天道篇謂和為大宗，即無(wú)異謂道為大宗也。莊子何故謂天為宗，而謂道為大宗？則老子曰“人法地，地法天，天法道”，法者，師也，即人師地，地師天，天師道也。本篇“夫道”節(jié)，謂道“生天生地”。夫天既法道，道既生天，則謂天為宗，謂道為大宗，又何疑乎？且“夫道”節(jié)“長(zhǎng)于上古不老”句，指道言之也。篇末“吾師乎”下，亦有此句，則其所謂吾師者，亦指道言之也。而天道篇“大宗大本”下，所引“長(zhǎng)于上古”諸句，概與本篇末同，則所言謂和為大宗，無(wú)異謂道為大宗，尤為明確矣。由以上所證，則此所謂大宗者，道也；所謂大宗師者，以道為師也?！ ≈熘鶠?，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；凡物皆自然而生，則當(dāng)順其自然?！⊙a(bǔ)天地篇：“無(wú)為為之之謂天?！狈颉盁o(wú)為為之”者，即其所為循天之理，因乎自然，而不雜以人為也，如下所舉“真人不逆寡，不雄成，不謨士”等是也。故此所謂“天之所為”，即下真人之所為也；“人之所為”，即下狐不偕諸人之所為，而過(guò)乎其當(dāng)者也?？偺嵊诖耍詾橄挛木V領(lǐng)?？桃馄啤疤摕o(wú)恬淡，乃合天德”，達(dá)生篇云“形全精復(fù)，與天為一”，即天而生也。蓋以“虛無(wú)恬淡”而至“形全精復(fù)”，下所舉真人之所為亦可以此八字概之。知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。兩其知，音智。不強(qiáng)知，則智得所養(yǎng)。郭云：“知人之所為者有分，故任而不強(qiáng)也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無(wú)涯自困?！薄⊙a(bǔ)明此為知之盛，而非知之真也。齊物論云：“故知止其所不知，至矣?！别B(yǎng)生主云：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆矣。”夫人之所為者事也，事之能御者知也，事無(wú)涯，故知亦無(wú)涯。所謂知人之所為者，因有人之形，故群于人，而不離人以獨(dú)異，則應(yīng)知人之所為也，即下文“與人為徒”也。所謂養(yǎng)其知之所不知者，言知乎其所能知，不強(qiáng)知其所不知者，是不以有涯隨無(wú)涯也，則得終其天年而不殆矣。若狐不偕諸人，知人之所為，而不知養(yǎng)其不知者，故除箕子徉狂僅免外，皆餓死蹈河而中道夭也。雖然，有患。成云：“知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨(dú)也?！薄≌m盛矣，然未能登假于道，非真知也，故不能無(wú)患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。成云：“知必對(duì)境，非境不當(dāng)。境既生滅不定，知亦待奪無(wú)常。唯當(dāng)境、知兩忘，然后無(wú)患?！薄≌⒎恰Ｏ挛摹叭艋癁槲?，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉”？即證此文之義。蓋欲知已化，必待已化之時(shí)，其知然后當(dāng)；欲知未化亦然。故曰“知有所待而后當(dāng)”。未化，生也；已化，死也。死生命也，人何能定？故曰“特未定也”。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？成云：“知能運(yùn)用，無(wú)非自然。是知天之與人，理歸無(wú)二，故謂天即人，謂人即天。所謂吾者，莊生自稱(chēng)。此則泯合天人，混同物我也?！薄≌⒎恰Ｉw其所待者既未定，則吾之所知者惡能必其為真？吾所謂天理者，或墮于人為；吾所謂人為者，或反合于天理矣。如狐不偕等之死，彼必自以為知之真而死之當(dāng)矣，安知其行名失己，忘身不真，役人之役，而不自適其適者哉？齊物論云：“庸詎知吾所謂知之非不知耶？庸詎知吾所謂不知之非知邪？”語(yǔ)意正與此同。且有真人，而后有真知。郭云：“有真人，而后天下之知皆得其真而不可亂。” 補(bǔ)真知，較知之盛進(jìn)一層說(shuō)。知之真者，則不墮于人為之偽。何謂真人？補(bǔ)此句啟下“古之真人”四節(jié)。古之真人，不逆寡，虛懷任物，雖寡少，不逆忤。 補(bǔ)逆，不順也。天地篇：“是謂玄德〔一〕，同乎大順。”大順，即一無(wú)所逆也，尚何寡之逆乎？不雄成，不以成功自雄?！⊙a(bǔ)徐無(wú)鬼篇“成固有伐”，雄成之謂也。此常人之情也，真人則不爾。老子曰：“不為而成?！庇衷唬骸耙云浣K不自為大，故能成其大?！辈蛔砸詾榇螅床蛔砸詾樾垡?。本篇：“無(wú)不毀也，無(wú)不成也?！饼R物論：“其成也，毀也?！狈蛞暢蓺缫?，尚何成之雄乎？不謨士。成云〔二〕：“虛夷而士眾自歸，非謀謨招致。” 正注非。庚桑楚篇：“至知不謀?！闭嫒巳缓笥姓嬷粗林?，故不與士謀。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。成云：“天時(shí)已過(guò)，曾無(wú)悔吝之心；分命偶當(dāng)，不以自得為美。” 正夫知有所待而后當(dāng)，若知之所待者已成過(guò)去，亦不追而悔之，此釋家所謂“過(guò)去心不可得”也。若如其所待而知當(dāng)，亦不自以為得，此與不雄成之義同，釋家所謂“現(xiàn)在心不可得”也。上文所謂謨者，謀議未來(lái)也。不謨士，則釋家所謂“未來(lái)心不可得”也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道也若此。危難生死，不以介懷。其能登至于道，非世之所為知也?！⊙a(bǔ)知能登假于道，斯為真知，非僅盛也。古之真人，其寢不夢(mèng)，成云：“絕思想，故寢寐寂泊。”其覺(jué)無(wú)憂(yōu)，郭云：“隨所寓而安?！逼涫巢桓?，成云：“不耽滋味?！薄⊙a(bǔ)老子曰：“味無(wú)味?！庇衷唬骸拔逦读钊丝谒??！蓖蹂鲎ⅲ骸八?，差失也?！惫什桓适?。其息深深。李云：“內(nèi)息之貌?！闭嫒酥⒁怎?，成云：“踵，足根?！毙疲骸昂粑ㄓ谟咳??！薄⊙a(bǔ)涌泉穴，一名地沖，在足心陷者中，屈足卷指宛宛中。黃庭經(jīng)云：“三關(guān)之中精氣深，九微之內(nèi)幽且陰?？跒樘礻P(guān)精神機(jī)，足為地關(guān)生命棐，手為人關(guān)把盛衰?！蔽浒矗喝耸严⒁陨兰茵B(yǎng)生，故調(diào)息。息由口鼻出入，故為天關(guān)精神之氣機(jī)，調(diào)之既久，其息深深，則下聚于丹田，因而通于足之涌泉穴，所謂“地關(guān)生命棐”也。觀此，足以證真人踵息之義?？甲隳I經(jīng)脈屬少陰，斜從小指趨足心涌泉穴，循內(nèi)踝之后，別入跟中，上●內(nèi)，出腘內(nèi)廉，尋上股內(nèi)后廉，直貫脊，屬腎，從腎貫肝膈，入肺中，挾舌本，循喉嚨。然則息由口經(jīng)喉，入肺，至足踵，固自有經(jīng)脈以通之，踵息之說(shuō)，非不可能也。以上真人一。眾人之息以喉。宣云：“止于厭會(huì)之際?！薄≌皡挄?huì)”誤倒，應(yīng)作“會(huì)厭”。靈樞經(jīng)憂(yōu)恚無(wú)言篇：“會(huì)厭（平聲）者，音聲之戶(hù)也。”又云：“厭小而疾薄，則發(fā)氣疾，其開(kāi)合利，其出氣易。其厭大而厚，則開(kāi)闔難，其出氣遲，故重言也?！蔽浒矗簳?huì)厭，在咽喉之兩旁，能張能收。食入則收掩其喉，音出則張開(kāi)，故曰“音聲之戶(hù)”，乃喉之門(mén)也。平人之息，吸由口鼻，經(jīng)會(huì)厭而入于肺，復(fù)由肺呼出。然則眾人之息實(shí)以肺，此謂以喉者，特言其息之淺耳。然使肺氣郁而不通，則亦以喉息矣。屈服者，其嗌言若哇。屈服，謂議論為人所屈。嗌，喉咽也。嗌，聲之未出；言，聲之已出。吞吐之際，如欲哇然，以狀無(wú)養(yǎng)之人。 補(bǔ)釋文：“嗌音益。哇，獲媧反，崔一音于佳反。簡(jiǎn)文云：‘嘔也。’”其耆欲深者，其天機(jī)淺。情欲深重，機(jī)神淺鈍?！⊙a(bǔ)耆與嗜同。以上真人二。古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死；郭云：“與化為體?！逼涑霾恍?，其入不距；釋文：“距，本又作拒。李云：‘欣出則營(yíng)生，拒入則惡死?！薄⊙a(bǔ)釋文：“欣音欣。距音巨。”翛然而往，翛然而來(lái)而已矣。成云：“翛然，無(wú)系貌。” 補(bǔ)釋文：“翛，李音悠。向云：‘翛翛然〔三〕無(wú)心而自爾之謂。’”不忘其所始，不求其所終；宣云：“知生之源，任死之歸。” 補(bǔ)不忘其所始，與德充符篇“保始”之義同。蓋始者，指道也；保者，守而不忘也。義見(jiàn)彼句下。命之當(dāng)終者天也，當(dāng)任而安之，有心以求，則以人助天也。受而喜之，宣云：“受生之后，常自得?！薄≌⒎恰Ｈ缱⒅^受生自得，則與上文“其出不欣”，與下文“不悅生”矛盾。此承上句“始”字。始指道也，故曰“受而喜之”，與下文“不以心捐道”一意相承。忘而復(fù)之。宣云：“忘其死，而復(fù)歸于天?！薄≌顺猩稀安煌涫肌眮?lái)，謂復(fù)其始也。猶之孔子之“克己復(fù)禮”，孟子之“收放心”，蓋人欲除則天理自復(fù)矣。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。郭云：“物之感人無(wú)窮，人之逐欲無(wú)節(jié)，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。”俞云：“據(jù)郭注，捐疑偝之誤。” 正尋省上下文義，“捐”字不誤。說(shuō)文：“捐，□也?！鄙衔摹安煌渌肌?，“受而喜之，忘而復(fù)之”，即不以心捐□其道也。不以人助天者，承上“不求其所終”來(lái)。求其所終者，人為以求之也，猶之宋人助苗之長(zhǎng)也。苗長(zhǎng)，天也；助之長(zhǎng)者，人也，助之適以害之矣?！笆侵^真人”句，答上文“何謂真人”。若然者，其心志，宣云：“志當(dāng)作忘。無(wú)思。” 正“志”字不誤。如作“忘”，心既忘矣，安能如下文“喜怒通四時(shí)，與物有宜”乎？此二者，皆心之用也?！叭羧弧本?，總承上文；“其心志”則承“受而喜之”、“不以心捐道”等句。說(shuō)文：“志，心之所之也。”靈樞經(jīng)本神篇：“心有所憶謂之意，意之所存謂之志?！闭撜Z(yǔ)：“志于道?！贝肆x亦同，即心之所之者道也，即不以心捐道也。又素問(wèn)陰陽(yáng)別論說(shuō)心云：“在志為喜?！蓖醣⒃疲骸跋矠樾闹?。”此為本句確解。因喜為心志，則上“受而喜之”，與下“喜怒通四時(shí)”之二“喜”字，皆心志也。心不捐道，亦以其受而喜之也。其容寂，宣云：“無(wú)為?！逼漕嬵`，宣云：“顙，額也?！鳖`，大樸貌，宣云“恢上聲”?！≌屛模骸邦`，徐去軌反，郭苦對(duì)反?！蔽浒矗骸疤斓榔岸嬵`然”句下，引成云“顙額高亢，顯露華飾”，此則訓(xùn)為大樸，同一頯之形容詞，不應(yīng)前后相歧。此處當(dāng)訓(xùn)為高亢顯露，至“華飾”二字，成氏任意所加，應(yīng)從刪節(jié)。蓋秋容寂寞，春氣昭舒，故青陽(yáng)一至，則生氣開(kāi)展，草木萌生，群蟲(chóng)啟蟄，此即高亢顯露之象也。故“寂”字，籠下“凄然似秋”；“頯”字，籠下“暖然似春”。可見(jiàn)莊文謹(jǐn)嚴(yán)有法，非漫然下字，惜各注家均未尋省及此。凄然似秋，暖然似春，郭云：“殺物非為威，生物非為仁?！薄⊙a(bǔ)釋文：“暖音喧，徐況晚反。”武按：上句承“容寂”，下句承“顙頯”。即其容寂，凄然似秋；其顙頯，暖然似春也。喜怒通四時(shí)〔四〕，宣云：“喜怒皆無(wú)心，如四時(shí)之運(yùn)〔五〕。”與物有宜，而莫知其極。隨事合宜，而莫窺其際。正凄然似秋，裁制萬(wàn)物，各有所宜，循環(huán)無(wú)窮，而莫知其所止極。故圣人之用兵也，亡國(guó)而不失人心；崔云：“亡敵國(guó)而得其人心?！薄⊙a(bǔ)不失人心，由于與物有宜也。此與上句，承“凄然似秋”說(shuō)。利澤施于萬(wàn)物，不為愛(ài)人。由仁義行，非行仁義。 補(bǔ)長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，任天之行而已，不為愛(ài)人而施也。此承“暖然似春”說(shuō)。故樂(lè)通物，非圣人也；不求通物，而物情自通，為圣人?！⊙a(bǔ)圣人喜怒通四時(shí)，而不通物。四時(shí)運(yùn)行，而萬(wàn)物自通，如春之任物自長(zhǎng)，不助其長(zhǎng)也。圣人亦任物自通，如樂(lè)之，則為有心而任知矣。有親，非仁也；至仁則無(wú)私親。 補(bǔ)天運(yùn)篇：“至仁無(wú)親。”有親則私也，與利澤施于萬(wàn)物者異矣。天時(shí)，非賢也；宣云：“擇時(shí)而動(dòng)，有計(jì)較成敗之心?！薄≌嫒伺c物為春，接而生時(shí)于心者也；喜怒通四時(shí)，與物有宜者也。蓋以知為時(shí)，而不以旦夕遷流之天時(shí)為時(shí)也。如以天時(shí)為時(shí)，必致勞生逐時(shí)，則非賢矣。利害不通，非君子也；利害不觀其通，故有趨避。 補(bǔ)齊物論“圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害”，能通利害為一也。不通，非君子矣。此君子，指在位者言。行名失己，非士也；成云：“必所行求名而失己性，非有道之士?！薄⊙a(bǔ)士，指在野者言。逍遙游篇“名者，實(shí)之賓也”，以名假而實(shí)真也。專(zhuān)行乎名者，必失己之真。亡身不真，非役人也。宣云：“徒棄其身，而無(wú)當(dāng)真性，為世所役，非能役人?！薄⊙a(bǔ)因行名而亡身，是因假而亡真也，則身有不當(dāng)亡而亡者矣，如狐不偕輩是也。非役人，乃役于人也；役于人，即失己也。下引古人以明此二句之義。若狐不偕、成云：“姓狐，字不偕，堯時(shí)賢人，不受堯讓?zhuān)逗佣馈！眲?wù)光、成云：“夏時(shí)人，餌藥養(yǎng)性，好鼓琴，湯讓天下，不受，負(fù)石自沉于廬水?！辈摹⑹妪R、箕子胥余、司馬云：“胥余，箕子名。尸子曰：‘箕子胥余，漆身為厲，被發(fā)佯狂?！奔o(jì)他、成云：“湯時(shí)逸人，聞湯讓務(wù)光，恐及乎己，遂將弟子，蹈于窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。” 補(bǔ)釋文：“他，徒河反?！鄙晖降?，釋文：“殷時(shí)人，負(fù)石自沉于河。”是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。郭云：“斯皆舍己效人，徇彼傷我者。”宣云：“為人用，快人意，與真性何益！” 補(bǔ)上之諸人，皆行名失己，亡身不真者也，與真人之所為者異矣。此節(jié)證上文人之所為，然不知養(yǎng)其所不知，以致不終其天年者。古之真人，其狀義而不朋，郭云：“與物同宜，而非朋黨。”俞云：“郭注非也。此言其狀，非言其德。義讀為峨。天道篇‘而狀義然’，即峨然也。朋讀為崩。易‘朋來(lái)無(wú)咎’，漢書(shū)五行志引作‘崩來(lái)無(wú)咎’，是也。義而不朋，言其狀峨然高大而不崩壞也?！薄≌盃睢弊纸y(tǒng)攝下文，至“悗乎忘其言也”止；“義”字由上“凄然似秋”、“與物有宜”生出。郭說(shuō)尚適，俞必改“義”為“峨”，改“朋”為“崩”，又于“義”下加“然”字，費(fèi)如許周折，然后成其“峨然高大而不崩壞”之說(shuō)，驗(yàn)之上下文義，毫不相干。且容狀非山陵樓觀比，何可以崩壞說(shuō)乎？考禮記鄉(xiāng)飲酒義：“西方者秋。秋，愁也。愁之以時(shí)察，守義者也。”注：“察，嚴(yán)殺之貌?！惫试弧傲x”字由上文“秋”字生出也。下文“●萬(wàn)物而不為義”，●即嚴(yán)殺之義。本篇脈絡(luò)，前后原屬一貫。又釋名：“義，裁制萬(wàn)物使各宜也?！卑谆⑼ㄇ樾云骸傲x者，宜也，斷決得中也?！狈虿弥迫f(wàn)物，斷決得中，故不與物相朋黨也，秋何嘗私物而有所朋乎？朱桂曜云：“鹖冠子備知篇：‘故為者敗之，治者亂之。敗則傰，亂則阿；阿則理廢，傰則義不立。’陸注：‘傰，黨也?！瘋鮿t義不立，正與此處‘義而不朋’同意。漢書(shū)王尋傳‘南山群盜傰宗等’，注蘇林曰：“傰音朋?！蔽浒矗杭崳骸皞跬?。”又管子幼官篇?jiǎng)⒖?jī)注：“傰即朋字。”此引實(shí)為“義而不朋”確證，足證俞說(shuō)迂繆。若不足而不承，宣云：“卑以自牧，而非居人下?！毖a(bǔ)此句承“狀”字。說(shuō)文：“承，受也?！崩献釉唬骸皬V德若不足?！鄙w德足而若不足也。盜跖篇：“足而不爭(zhēng)?！庇衷唬骸安蛔?，故求之?！闭嫒藙t不僅不爭(zhēng)不求，且與之而不受也。與乎其觚而不堅(jiān)也，王云：“觚，特立不群也?！贝拊疲骸磅?，棱也?！崩顦E云：“觚是孤借字。釋地‘觚竹’，釋文‘本又作孤’。此孤、觚通作之證。孤特者，方而有棱，故字亦借觚為之?！c乎其觚’，與‘張乎其虛’對(duì)文，“與”當(dāng)是●之借字。說(shuō)文：‘●，安行也?！卑矗翰粓?jiān)，謂不固執(zhí)?！≌司渖暾f(shuō)“義而不朋”之義。下“與乎止我德”之與字，王訓(xùn)相接意，可移以訓(xùn)此“與”字。李謂為●借，安行也，句無(wú)此意，殊屬穿鑿。觚，說(shuō)文“鄉(xiāng)飲酒之爵也。”史記酷吏傳“漢興，破觚而為圜”，集解：“觚，方。”索隱：“觚，八棱有隅者?！毖哉嫒肆x而不朋，與世相接，猶觚之方而不圜也。然其不朋者，特和而不同耳。與物有宜，亦不堅(jiān)執(zhí)也。李乃謂觚為孤借，亦好橫生枝節(jié)矣。張乎其虛而不華也，成云：“張，廣大貌。”按：廓然清虛，而不浮華?！≌松暾f(shuō)若不足而不承之義。不足者，虛也。虛則易流于華而不實(shí)，華而不實(shí)則誠(chéng)不足矣。真人者，若虛而實(shí)實(shí)，故不華也。此即老子“大盈若沖”之義也。邴邴乎其似喜乎！向云：“邴邴，喜貌?！惫疲骸爸寥藷o(wú)喜，暢然和適，故似喜也?！薄≌屛模骸摆?，音丙，簡(jiǎn)文云：‘明貌?！毖在跗錉钏埔悦髦韵埠?！此與下句貼知說(shuō)；自此至“俛乎忘言”句，各以二句分貼知、德、禮、刑說(shuō)。崔乎其不得已乎！向云：“崔，動(dòng)貌?！背稍疲骸捌榷髣?dòng)，非關(guān)先唱，故不得已而應(yīng)之也?！薄⊙a(bǔ)以知為時(shí)，時(shí)至而動(dòng)，動(dòng)于知之所不得已，非喜之也，故上句言“似喜”。滀乎進(jìn)我色也，簡(jiǎn)文云：“滀，聚也?！毙疲骸八蹌t有光澤。言和澤之色，令人可親?！薄⊙a(bǔ)漁父篇：“真在內(nèi)者，神動(dòng)于外?！贝髮W(xué)曰：“德潤(rùn)身。”淮南原道訓(xùn)云：“子夏得道而肥?！眳斡[士容論任地篇“人肥必以澤”，高注：“人肥，則顏色潤(rùn)澤?！鄙w德者，得道也。德充于內(nèi)，故色澤于外也。下文女偊“色若孺子”，即證此義。與乎止我德也，與，相接意。宣云：“寬閑之德，使我歸止?！薄≌芭c”字，成訓(xùn)容與。滀乎進(jìn)色者，由于容與止我德也。此與上句貼德說(shuō)。厲乎其似世乎！崔本“厲”作“廣”，當(dāng)從之。俞云：“世乃泰之借字。廣與泰義相應(yīng)?！惫鶓c藩云：“厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借?！薄≌皡枴薄笆馈倍?，皆當(dāng)如字。厲，猶前漢書(shū)儒林傳“以厲賢才焉”之厲。言勉厲于禮，其狀如世人之所為也。此句應(yīng)上“人之所為”，伏下“與人為徒”。謷乎其未可制也，成云：“謷然高遠(yuǎn)，超于世表，不可禁制。”補(bǔ)勉厲于禮，特似世人耳，實(shí)則謷然高遠(yuǎn)，不為世俗之禮所拘制也。下文孟子反、子琴?gòu)垺２粦|憒為世俗之禮，以觀眾人耳目，故臨尸而歌，斥子貢曰“惡知禮意”，即證此意也。此與上句貼禮說(shuō)。連乎其似好閉也，李云：“連，綿長(zhǎng)貌?！惫疲骸熬d邈深遠(yuǎn)，莫見(jiàn)其門(mén)?！背稍疲骸澳珀P(guān)閉，不聞見(jiàn)也?！贬屛模骸昂?，呼報(bào)反?！睈幒跬溲砸病ａ屛模骸皭?，忘本反?！背稍疲骸皭帲瑹o(wú)心貌。以上言真人德行，下明其利物為政之方?！薄≌⒎恰：瞄]，故忘言。此二句，遙應(yīng)“凄然似秋”句。秋氣收斂，故曰“好閉”。秋氣肅殺，刑之義也。靈樞經(jīng)寒熱病篇“舌縱涎下，煩悗”，注音悶。又本藏篇“心高則滿(mǎn)于肺，中悗而善忘，難開(kāi)以言”，正與此及上句義同。難開(kāi)，即上句“好閉”也。且均就心說(shuō)，彼義并貼秋說(shuō)，蓋肺為秋藏也。故此二句，貼刑說(shuō)。以刑為體，郭云：“刑者治之體，非我為?！薄⊙a(bǔ)此及下三句，方明出知、德、禮、刑四字。以禮為翼，郭云：“禮者，世所以自行，非我制。”以知為時(shí)，郭云：“知者時(shí)之動(dòng)，非我唱。”以德為循。郭云：“德者自彼所循，非我作?！币孕虨轶w者，綽乎其殺也；郭云：“任治之自殺，故雖殺而寬?！薄⊙a(bǔ)下文“殺生者不死”，“外生”，“以生為附贅懸疣”等句，皆殺義也。知北游篇引老子曰“為道日損，損之又損，以至于無(wú)為”，義亦相同，皆此處之例證也。此以下至“勤行者也”，再就知、德、禮、刑四義分釋之。以禮為翼者，所以行于世也；郭云：“順世所行，故無(wú)不行?！薄≌凉O父篇：“禮者，世俗之所行〔六〕也?！兵B(niǎo)行以翼，世行以禮，和光同塵，與人為徒，而為人之所為，故曰“所以行于世也?！币灾獮闀r(shí)，不得已于事也；知以應(yīng)時(shí)，不得已于世事，隨宜付之?！⊙a(bǔ)文子道原篇：“夫事生者，應(yīng)變而動(dòng)。變生于時(shí)，知時(shí)者無(wú)常之行?！庇衷唬骸拔镏炼鴳?yīng)，智之動(dòng)也?！贝俗阋葬尅耙灾獮闀r(shí)”之義。言事物來(lái)觸之時(shí)，知不得已而應(yīng)之，余時(shí)則寂然無(wú)知，亦泯然無(wú)時(shí)，故知?jiǎng)觿t時(shí)生，知寂則時(shí)滅。人于夢(mèng)寐之際，何嘗有時(shí)乎？以德為循者，言其與有足者至于丘也，宣云：“德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特與同登耳，非自立異?！卑矗簾o(wú)意于行，自然而至，故曰“與有足者至”也。 正說(shuō)文：“循，順行也。”天地篇：“是謂玄德〔七〕，同乎大順”眾人之所行，我順而行之，而不矯異，即同乎大順也，即循乎玄德也。淮南詮言訓(xùn)“至德道者若丘山，嵬然不動(dòng)，行者以為期也”，注：“行道之人，指以為期?！睋?jù)此，可以明本義。言吾之于德，循之而行，猶之與有足者指丘為期，循之而至也。蓋丘可遠(yuǎn)見(jiàn)，行者每以為前途之鵠，庶不歧趨。而德亦吾行之鵠，惟有順而循之而已。而人真〔八〕以為勤行者也。宣云：“人視真人為勤行不怠，豈知其毫未以我與乎！” 正我循德而行，容與而止，行實(shí)未勤也。而人乃以為勤行，無(wú)亦人多不循行乎德，故以不勤者為勤邪！故其好之也一，其弗好之也一。成云：“既忘懷于美惡，亦遺蕩于愛(ài)憎。故好與弗好，出自凡情，而圣智虛融，未嘗不一?！薄⊙a(bǔ)人情好有差等，不好亦然。真人于此，不生差別心，視之一也。其一也一，其不一也一。成云：“其一，圣智也；其不一，凡情也。凡、圣不二，故不一皆一之?！薄≌靡灰?，不好一矣，然好與不好對(duì)，仍不一也。真人且不知悅生，不知惡死，尚何好不好之分乎？故曰“其不一也一”。其一，與天為徒；其不一，與人為徒。成云：“同天人，齊萬(wàn)致，與天而為類(lèi)也。彼彼而我我，與人而為徒也?！薄≌溃缓脨?，喜怒通四時(shí)，利澤施萬(wàn)物，不為愛(ài)人，此與天為徒也，為天之所為也。禮，所以講節(jié)文者也。儀文繁委，至不一也，而真人以禮為翼，厲乎似世，此與人為徒也，為人之所為也。天與人不相勝也，是之謂真人。成云：“雖天無(wú)彼我，人有是非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負(fù)。體此趣者，可謂真人?！薄⊙a(bǔ)“天”與“人”二字，跟篇首來(lái)，至此暫作一收?！笆侵^真人”句，再答上文“何謂真人”句，并收束上“古之真人”四節(jié)。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。死生與夜旦等，皆由天命，不可更以人與。此物之情，實(shí)無(wú)足系戀也?！⊙a(bǔ)與同預(yù)，參預(yù)也。死生由命，夜旦由天，人不得而參預(yù)也。“命”字“天”字，為以下各節(jié)主腦。彼特以天為父，而身猶愛(ài)之，而況其卓乎！身知愛(ài)天，而況卓然出于天者乎！ 正彼，指上“命”字。命者，我之生命也。之，指“彼”字。卓，指道。言命生于天，故以天為父。天生于道，道則未有天地自古以固存。此文謂命出于天，而身尚愛(ài)之，況道卓立于天地之先者乎！此伏下“夫道”節(jié)。人特以有君為愈乎己，宣云：“勢(shì)分勝乎己?！倍愍q死之，宣云：“效忠。”而況其真乎！身知愛(ài)君，而況確然切于君者乎！ 正“真”字，即下文孟子反、子琴?gòu)埶琛班祦?lái)桑戶(hù)乎，而已反其真”之真。莊子之旨，在不悅生惡死，以死為歸真，與上句“死”字方能相應(yīng)。上二句，此句之喻也。“桑戶(hù)”節(jié)，證此句之義者也。漁父篇：“真者，精誠(chéng)之至也。”又曰：“真者，所以受于天也。”形死而精誠(chéng)不死，人于忠君不惜死，何獨(dú)于離形反真而顧惡死乎！上“真人”四節(jié)，即說(shuō)明此“真”字。泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相●以沫，不如相忘于江湖。喻貪生懼死，不如相忘于自然?！叭浴彼恼Z(yǔ)，又見(jiàn)天運(yùn)篇。 正釋文：“涸，戶(hù)各反，爾雅云：‘竭也?！瘏?，況于、況付二反。●，本又作濡，音儒，一音如戍反。沫音末?！蔽浒矗捍伺c“譽(yù)堯”二語(yǔ)，為下文“桑戶(hù)”節(jié)內(nèi)子貢、孔子問(wèn)答設(shè)喻之伏筆。彼節(jié)“魚(yú)相忘乎江湖”，繳應(yīng)此文者也，詳于此，故略于彼。彼節(jié)“人相忘乎道術(shù)”，繳應(yīng)“譽(yù)堯”二語(yǔ)者也。莊文中往往有此布置，奇肆錯(cuò)綜，令人不易捉摸，然細(xì)加審按，脈絡(luò)貫串，有條不紊也。然此文亦兼作下“善吾生”二語(yǔ)之喻，言善生無(wú)救于死，猶魚(yú)處陸相呴相濡，欲善生以救死也，然濕沫有幾，瞬即涸斃，斯須之善，何益于生也！王懋竑疑此文為錯(cuò)簡(jiǎn)，其亦未加細(xì)按乎？與其譽(yù)堯而非桀，不如兩忘而化其道。宣云：“此道字輕，謂是非之道。言譽(yù)堯非桀，不如兩忘其道；好生惡死，不如兩忘其累?！卑矗憾Z(yǔ)又見(jiàn)外物篇，下三字作“閉其所譽(yù)”。正此為“桑戶(hù)”節(jié)中作伏筆，說(shuō)已見(jiàn)上，然亦兼繳應(yīng)上“其好之也一”數(shù)句，及“死生命也”二句。蓋譽(yù)堯，好之也；非桀，不好之也。兩忘化其道，即其一也一，其不一也一也。又死生之間，相去甚促，無(wú)異夜旦之常。知北游篇云：“雖有壽夭，相去幾何！奚足以為堯、桀之是非！”正同此義。此與上“涸魚(yú)”數(shù)句，在全篇中籠上鎖下，為一大關(guān)紐。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：“純?nèi)巫匀?，所以善吾生也。如是，則死亦不苦矣?！卑矗毫Z(yǔ)又見(jiàn)后。列子天瑞篇：“人胥知生之樂(lè)，未知生之苦；知老之憊，未知老之逸；知死之惡，未知死之息也?！薄≌f(shuō)非。文謂人每樂(lè)生，不知大塊乃以生勞我也；每畏老，不知大塊乃以老使我得逸也；每惡死，不知大塊乃以死使我得息也。然則生亦何必樂(lè)！不必樂(lè)，則不必善矣。生與死同，善生，直善死耳。善死云者，乃駁辭，非許辭也。蓋善生者，意在益生，益生者不祥。本篇一則曰“不知悅生”，再則曰“外生”，曰“殺生者不死”，是不主善生也。宣云“善生則死不苦”，本書(shū)何嘗有以死為苦之意乎？夫藏舟于壑，藏山于澤，島也。謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。舟可負(fù)，山可移。宣云：“造化默運(yùn)，而藏者猶謂在其故處?！薄⊙a(bǔ)列子天瑞篇：“粥熊曰：‘運(yùn)轉(zhuǎn)亡已，天地密移，疇覺(jué)之哉！’”藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。藏?zé)o大小，各有所宜，然無(wú)不變之理。宣云：“遯生于藏之過(guò)，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，則此理隨在與我共之，又烏所遯哉！此物理之實(shí)也?！卑矗汉阄镏笄?，猶言常物之通理。 正舟小于山，澤大于壑，故曰“藏大小有宜”。天地密移，故曰“猶有所遯”。舟、山隨天地密移，雖藏之有宜，猶有所遯。喻生命隨歲月遷流，雖善之有術(shù)，何可使駐！恒物之大情，與上文“物之情”異義。列子湯問(wèn)篇云：“然則天地一物也?！狈蛭餆o(wú)恒，而天地則有恒，故恒物者，天之謂也。下文“道有情有信”，道之情自比物情為大，故大情者，道之謂也。道彌綸于天地之間，故曰“恒物之大情”，即謂道為天地之大情也。藏天下于天下，言藏天下之物于天下之大情，斯物無(wú)所得遯矣。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也，其為樂(lè)可勝計(jì)邪！犯與范同。見(jiàn)范人形猶喜之，若人之生無(wú)窮，孰不自喜其身者！ 正“犯”不必改“范”?；茨厦憚?wù)訓(xùn)“犯津關(guān)”，注：“犯，觸也?！庇种餍g(shù)訓(xùn)“犯患難之?！?，注：“犯，猶遭也。”犯人之形者，偶遭遇或偶接觸而成為人之形也。遭與觸，皆含偶然與暫時(shí)義，以與下“萬(wàn)化”對(duì)照。文謂偶犯人形，誕生于世，光陰駒隙，如客之寄，生死相續(xù)，如輪之轉(zhuǎn)，古始至今，犯人之形者，千變?nèi)f化，數(shù)無(wú)窮極，現(xiàn)等曇花，何足喜樂(lè)！下文“有旦宅而無(wú)情死”，即明此義也。知北游篇云：“人生天地之間，若白駒之過(guò)郤，忽然而已?！庇衷唬骸耙鸦?，又化而死?！笨梢悦魅f(wàn)化而未始有極之義。上文“受而喜之”，喜道也，此則言生不足喜，雖同一“喜”字，而涵義不同。故圣人將游于物之所不得遯而皆存。宣云：“圣人全體造化，形有生死，而此理已與天地同流，故曰皆存?！薄≌匀恢?，物之所不得遯者也。圣人游于自然之道，故不悅生，不惡死。生固存，死亦存也。蓋形雖死，而圣人之心未嘗死，故曰“皆存”也。達(dá)生篇“游乎萬(wàn)物之所始終”，山木篇“浮游乎萬(wàn)物之祖”，田子方篇“吾游心于萬(wàn)物之初”，其義皆同。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬(wàn)物之所系，而一化之所待乎！釋文：“妖，本又作夭。”成云：“壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復(fù)無(wú)所嫌惡，猶足為物師傅，人放效之。況混同萬(wàn)物，冥一變化，為物宗匠，不亦宜乎！” 正奚侗曰：“張君房本妖作少?！蔽浒矗簯?yīng)作“少”。如下文女偊之色若孺子，善少也；豨韋氏挈天地，善始也；西王母之莫知始、莫知終，善始并善終也；彭祖之下及有虞，善老也。捴提于此，以為“豨韋”一節(jié)之綱。萬(wàn)物所系，一化所待，指道言?；茨暇裼?xùn)云：“以死生為一化?！笔且换杆郎蛔兓裕c上文“萬(wàn)化”對(duì)。又淮南原道訓(xùn)云：“夫太上之道，生萬(wàn)物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蝡動(dòng)，待而后生，莫之知德；待而后死，莫之能怨?！鄙蠑?shù)句之意，謂萬(wàn)物之生死，待夫太上之道也，足以釋“一化之所待”句之義。夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；宣云：“情者，靜之動(dòng)也；信者，動(dòng)之符也?！背稍疲骸疤袢患拍瑹o(wú)為也；視之不見(jiàn)，無(wú)形也?！薄⊙a(bǔ)齊物論：“可行已信，而不見(jiàn)其形，有情而無(wú)形。”“道”字，捴承上“卓”字、“真”字、“大情”句、“物之所不得遯”句，而實(shí)發(fā)之?？蓚鞫豢墒?，郭云：“古今傳而宅之，莫能受而有之?！笨傻枚豢梢?jiàn)；成云：“方寸獨(dú)悟，可得也。離于形色，不可見(jiàn)也。” 補(bǔ)“得”字，為“豨韋”節(jié)十二“得”字伏根。自本自根，宣云：“道為事物根本，更無(wú)有為道之根本者，自本自根耳?！蔽从刑斓?，自古以固存；成云：“老子云：‘有物混成，先天地生。’”神鬼神帝，下文堪壞、馮夷等，鬼也；豨韋、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：“老子云：‘天得一以清，地得一以寧?！薄⊙a(bǔ)老子云：“地法天，天法道。”在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；陰陽(yáng)未判，是為太極。天地四方，謂之六極。成云：“道在太極之先，不為高遠(yuǎn)；在六合之下，不為深邃?！毕忍斓厣粸榫茫L(zhǎng)于上古而不為老。釋文：“長(zhǎng)，丁丈反?！卑矗捍苏Z(yǔ)又見(jiàn)后?！⊙a(bǔ)此節(jié)闡發(fā)上節(jié)“卓”字。豨韋氏得之，以挈天地；豨韋，即豕韋，蓋古帝王也。成云：“挈，又作契。言能混同萬(wàn)物，符合二儀?！薄⊙a(bǔ)釋文：“狶，郭褚伊反。挈，徐苦結(jié)反?！背捎?xùn)提挈。伏戲氏得之，以襲氣母；成云：“襲，合也。氣母，元?dú)庵浮榈弥恋?，故能?huà)八卦，演六爻，調(diào)陰陽(yáng)，合元?dú)??！薄⊙a(bǔ)成云：“能伏牛乘馬，養(yǎng)伏犧牲，故謂之伏羲也。”釋文：“戲音羲。”武按：則陽(yáng)篇云：“陰陽(yáng)氣之大。”則氣母者，即陰陽(yáng)，以其大于各氣也。伏戲畫(huà)卦演爻，所以明陰陽(yáng)變化之理也，故易曰“觀變于陰陽(yáng)而立卦”。伏羲既明陰陽(yáng)之理，自能與陰陽(yáng)合德，即襲氣母之謂也。維斗得之，終古不忒；成云：“北斗為眾星綱維，故曰維斗。得至道，故維持天地，歷終始，無(wú)差忒?！薄⊙a(bǔ)釋文：“崔云：‘終古，久也?！嵭⒅芏Y云：‘終古，猶言常也?！蔽浒矗捍蟮澜K古不忒，北斗綱維眾星，亦終古不忒，故曰“得之”。日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；釋文：“崔壞作邳。司馬云；‘堪壞，神名，人面獸形?！茨献鳌畾J負(fù)。’”成云：“昆侖山神名。襲，入也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“壞，徐扶眉反，郭孚杯反?！蔽浒矗夯茨淆R俗訓(xùn)：“昔者馮夷得道，以潛大川；鉗且得道，以處昆侖?！鼻f逵吉謂“釋文云‘堪壞，淮南作欽負(fù)’，是唐本鉗且作欽負(fù)也。字形近，故誤耳”。程文學(xué)據(jù)山海經(jīng)云：“‘是與欽●殺祖江于昆侖之陽(yáng)’，后漢書(shū)張衡傳注引作‘欽駓’。古駓、●本一字?！卞X(qián)別駕云：“古丕與負(fù)通。故尚書(shū)‘丕子之責(zé)’，史記作‘負(fù)子’。丕與負(fù)通，因之從丕之字，亦與負(fù)通也?？?、欽亦同聲。”馮夷得之，以游大川；司馬云：“清泠傳曰：‘馮夷，華陰潼鄉(xiāng)堤首（成疏有“里”字）人也。服八石，得水仙，是為河伯。’一云：以八月庚子浴于河，溺死?！奔缥岬弥?，以處大山；司馬云：“山神，不死，至孔子時(shí)?！背稍疲骸暗玫溃帠|岳，為太山之神?！秉S帝得之，以登云天；崔云：“黃帝得道而上天也。” 補(bǔ)成云：“黃帝，軒轅也。采首山之銅，鑄鼎于荊山之下。鼎成，有龍垂于鼎以迎帝，帝遂將群臣及后宮七十二人，白日乘云駕龍以登上天，仙化而去?！鳖呿湹弥?，以處玄宮；李云：“顓頊，高陽(yáng)氏。玄宮，北方宮也。月令曰：‘其帝顓頊，其神玄冥?！背稍疲骸暗玫罏楸狈街?。玄者，北方之色，故處于玄宮?！薄⊙a(bǔ)成云：“顓頊，黃帝孫。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。采羽山之銅為鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩?！必畯?qiáng)得之，立于北極；釋文：“海外經(jīng)云：‘北方禺強(qiáng)，黑身手，足乘兩龍?！币詾樗瘢嗣骧B(niǎo)身。簡(jiǎn)文云：‘北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。’” 補(bǔ)釋文：“禺音虞。”西王母得之，坐乎少?gòu)V，莫知其始，莫知其終；釋文：“山海經(jīng)：‘西王母狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯?！瘽h武帝內(nèi)傳云：‘西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也?！拊疲骸?gòu)V，山名?！蛟疲何鞣娇战缰??！薄⊙a(bǔ)成云：“王母，太陰之精也。豹尾，虎齒，善笑。舜時(shí)，王母遣使獻(xiàn)玉環(huán)；漢武帝時(shí)，獻(xiàn)青桃。顏容若十七八歲女子，甚端正，常坐西方少?gòu)V之山，不復(fù)生死，故莫知始終也。”武按：海外經(jīng)、山海經(jīng)、漢武帝內(nèi)傳等書(shū)，極荒誕不經(jīng)。然莊書(shū)多寓言，上列各書(shū)所說(shuō)，作寓言觀焉可也。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：“彭祖壽七百歲，或以為仙，不死?！背稍疲骸吧献杂杏?，下及殷、周，凡八百年?！薄⊙a(bǔ)成云：“彭祖，顓頊之玄孫也。帝封于彭城，善養(yǎng)性。五伯者，昆吾為夏伯，大彭、豕韋為殷伯，齊桓、晉文為周伯?！贬屛模骸安?，如字，又音霸。”傅說(shuō)得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星。司馬云：“東維，箕斗之間，天漢津之東維也。星經(jīng)：‘傅說(shuō)一星，在尾上?！贝拊疲骸案嫡f(shuō)死，其精神乘東維，讬龍尾，乃列宿。”釋文：“崔本此下更有‘其生無(wú)父母，死，登假三年而形遯，此言神之無(wú)能名者也?！卑矗合乱呤乱悦髦??！⊙a(bǔ)說(shuō)文“奄”下云：“大有余也，覆也?！贬屛模骸罢f(shuō)音悅?！背稍疲骸拔涠。笸趺?，號(hào)曰高宗。夢(mèng)得傅說(shuō)，使求之天下，于陜州河北縣傅巖板筑之所而得之。相于武丁，奄然清泰。傅說(shuō)，星精也，而傅說(shuō)一星，在箕尾上。然箕尾則是二十八宿之?dāng)?shù)，維持東方，故言‘乘東維，騎箕尾’；而與角、亢等星比并行列，故言‘比于列星’也?！?br />
〔一〕“德”原作“同”，據(jù)天地篇原文改。
〔二〕“成云”二字，據(jù)王氏原刻及成疏補(bǔ)?！踩翅屛牟恢亍傲洝弊?，“然”上有“自”字，“自然”二字連下讀。
〔四〕“喜怒通四時(shí)”五字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)?！参濉承?jù)王氏原刻補(bǔ)。
〔六〕“行”，漁父篇作“為”。
〔七〕“德”，原作“同”，據(jù)天地篇改。
〔八〕“真”字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)。
南伯子葵問(wèn)乎女偊曰：“子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子，何也？”李云：“葵當(dāng)為綦，聲之誤也?！贬屛模骸皞?，徐音禹。一云是婦人也?！眰︶屛模骸叭?，本亦作儒，如喻反?！背稍疲骸叭孀樱勺右??！蔽浒矗荷羧孀樱瓷衔乃^“滀乎進(jìn)色”。曰：“吾聞道矣?！蹦喜涌唬骸暗揽傻脤W(xué)邪？”曰：“惡！惡可？子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而無(wú)圣人之道，我有圣人之道，而無(wú)圣人之才，李云：“卜梁姓，倚名?！毙疲骸耙新斆?，似子貢；偊忘聰明，似顏?zhàn)右病！薄⊙a(bǔ)釋文：“惡惡，并音烏。下惡乎同?！背稍疲骸皭?，惡可，言不可也?！蔽浒矗荷蠍海@嘆詞；下惡可，不可也。見(jiàn)人間世“夫以陽(yáng)為充”句上。成說(shuō)失之。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，守而不去，與為諄復(fù)。參日而后能外天下；成云：“心既虛寂，萬(wàn)境皆空。” 補(bǔ)郭云：“外，猶遺也?！币淹馓煜乱樱嵊质刂?，七日而后能外物；郭云：“物者，朝夕所需，切己難忘?！背稍疲骸疤煜率柽h(yuǎn)易忘，資身之物，親近難忘，守經(jīng)七日，然后遺之?！币淹馕镆樱嵊质刂?，九日而后能外生；成云：“隳體離形，坐忘我喪?！币淹馍?，而后能朝徹；成云：“死生一觀，物我兼忘，豁然如朝陽(yáng)初啟，故謂之朝徹。”宣云：“朝徹，如平旦之清明?！薄≌龔兀f(shuō)文“通也”，廣韻“達(dá)也”。朝徹者，前守之九日，此則不待守而一朝自通也。朱晦庵補(bǔ)大學(xué)格致章云：“至于用力之久，而一旦豁然貫通焉?！笔刂呷站湃眨昧χ靡?，朱說(shuō)恰為此處注腳。又楞嚴(yán)經(jīng)云：“生滅既滅，寂滅現(xiàn)前，忽焉超越世出世間，十方圓明?！鄙鷾缂葴?，外生也。忽焉者，與一朝之義同。十方圓明，徹之謂也。三家之說(shuō)，無(wú)稍不同。蓋道家于虛極靜篤時(shí)，自現(xiàn)此種境界，釋家亦然也。成、宣說(shuō)均失之。朝徹，而后能見(jiàn)獨(dú)；見(jiàn)一而已?！⊙a(bǔ)未有天地，自古以固存，是道卓然獨(dú)立于天地之先也。老子稱(chēng)道，云“獨(dú)立不改”，則見(jiàn)獨(dú)即見(jiàn)道也。見(jiàn)獨(dú)，而后能無(wú)古今；成云：“任造物之日新，隨變化而俱往，故無(wú)古今之異?！薄⊙a(bǔ)達(dá)生篇“道無(wú)終始”，即道無(wú)古今也。見(jiàn)道而能后無(wú)古今。無(wú)古今，而后能入于不死不生。宣云：“生死一也。至此，則道在我矣?！睔⑸卟凰?，生生者不生。蘇輿云：‘殺生’二語(yǔ)，申釋上文。絕貪生之妄覬，故曰殺生；安性命之自然，故曰生生。死生順受，是不死不生也?！薄≌凶犹烊鹌骸吧镎卟簧?，化物者不化?！彼^“殺生者不死”，與化物者不化義同。惟列子就天之陰陽(yáng)四時(shí)言之。意謂如霜露既降，草木凋殞?zhuān)颂旎镆玻嗉礆⑸?。天固不隨物化，不隨物死也，故曰“殺生者不死”。春來(lái)大地，萬(wàn)物萌生，此天生物也。天自不生，故曰“生生者不生”。老子曰：“天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生?！绷x與此同。此就上“不死”“不生”句分釋之地。老子又曰：“天法道。”故言天，即無(wú)異于言道也。然就人之修道言之，義又有別，因天本無(wú)生，人原有生也。故此文所謂“殺生”者，如達(dá)生篇云“遺生則精不虧”，又如南郭子綦之心如死灰，上文之“外生”，下文之“以生為附贅縣疣”，余如離形去知，忘肝膽，遺耳目，皆殺生之義也。能如是，則可以登假于道而不死矣。所謂“生生”者，即上之“善生”“益生”，老子所言之“貴生”也。崔云：“常營(yíng)其生為生生，除營(yíng)生為殺生?！崩钤疲骸皻ⅹq亡也。亡生者不死也，矜生者不生也?！倍现f(shuō)，其于義亦得。蓋此乃女偊言圣人修道之功夫，與天之殺生、生生，義自有別也。其為物，無(wú)不將也，無(wú)不迎也；成云：“將，送也。道之為物，拯濟(jì)無(wú)方，迎無(wú)窮之生，送無(wú)量之死?！薄⊙a(bǔ)應(yīng)帝王篇“圣人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏”，知北游篇“無(wú)有所將，無(wú)有所迎”，均就圣人之用心言之，故不將不迎；本文則就道之妙用言之，故可無(wú)不將，無(wú)不迎。蓋道彌綸天地，包涵萬(wàn)匯，凡物皆處其亭毒之中，故無(wú)物不在其將迎之內(nèi)也。以言夫道之本體，無(wú)將無(wú)迎；言夫道之妙用，無(wú)不將，無(wú)不迎。蓋物有去來(lái)，道因?qū)⒂槕?yīng)之，所謂感而后動(dòng)也。成云“道之為物”，似于“道”“物”二字尚未認(rèn)清。本書(shū)于此二字，界義甚明。達(dá)生篇云：“凡有貌、象、聲、色者，皆物也?！惫实朗堑?，物是物，不可混稱(chēng)。如上“維斗得之，終古不忒，日月得之，終古不息”，維斗日月，物也，不忒不息，道也，謂道寄于維斗日月也。又天地篇說(shuō)道云：“金石不得無(wú)以鳴。”金石物也，所以鳴者道也，謂道寄于金石也。此處“其為物”，猶言寄于物也。知北游篇謂“道無(wú)所不在”，又謂“無(wú)乎逃物”，蓋道無(wú)在，以寄于物而有在也。“將”字承上“殺生”，“迎”字承上“生生”。無(wú)不毀也，無(wú)不成也。成云：“不送而送，無(wú)不毀滅；不迎而迎，無(wú)不生成。” 補(bǔ)“毀”字承“將”，“成”字承“迎”，分兩面說(shuō)。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也。”郭嵩燾云：“孟子趙注：‘?dāng)t，迫也?！镂疑乐?jiàn)迫于中，將迎成毀之機(jī)迫于外，而一無(wú)所動(dòng)其心，乃謂之?dāng)t寧。置身紛紜蕃變、交爭(zhēng)互觸之地，而心固寧焉，則幾于成矣，故曰‘?dāng)t而后成’。” 正在宥篇“無(wú)攖人心”，成氏訓(xùn)攖為撓。廣雅釋詁：“攖，亂也?！笔莿t攖者，撓亂之也，承“毀”說(shuō)，亦即承“將”與“殺”說(shuō)。寧者，安定之也，承“成”說(shuō)，亦即承“迎”與“生”說(shuō)。說(shuō)文：“撓，擾也。”是攖、撓、擾同義。天道篇舜曰“天德而出寧”，堯曰“膠膠擾擾乎”，乃“寧”與“擾”對(duì)也，可以證此處為“寧”與“攖”對(duì)。攖而后成者，攖毀而后寧成者也。列子天瑞篇；“物損于彼者盈于此，成于此者虧于彼?！饼R物論篇：“其分也成也，其成也毀也?！鄙w分出之物成，而被分之物毀矣，此成由于彼毀也。就天時(shí)言之，秋行肅殺，而后春得遂長(zhǎng)，故曰“攖而后成”也。上言天與道既有殺與生之兩用，故物遂有生死成毀之兩途。將與攖，殺之用也；迎與寧，生之用也。天與道何以有此兩用？則以天與道不外陰陽(yáng)而已。董仲舒曰：“天兩有陰陽(yáng)之施。”管子四時(shí)篇：“陽(yáng)為德，陰為刑。”董子又曰：“陽(yáng)氣暖，陰氣寒，陽(yáng)予陰奪。陽(yáng)氣仁寬愛(ài)生，陰氣戾急惡殺?！蔽淖由系缕骸胺e陰不生，積陽(yáng)不化?！眲t陽(yáng)篇：“陰陽(yáng)相照、相蓋、相治，四時(shí)相代、相生、相殺?！惫侍炫c道，有生殺之兩用，由于陰陽(yáng)有生殺之兩性也。故殺也，將也，毀也，攖也，陰用事也；生也，迎也，成也，寧也，陽(yáng)用事也。任陰陽(yáng)生殺之自然，而自處于不生不死，此之謂天，此之謂道。南伯子葵曰：“子獨(dú)惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子，成云：“副，貳也?！毙疲骸拔淖质呛材珵橹?，然文字非道，不過(guò)傳道之助，故謂之副墨。又對(duì)初作之文字言，則后之文字，皆其孳生者，故曰‘副墨之子’?！备蹦勇勚T洛誦之孫，成云：“羅洛誦之?！卑矗褐^連絡(luò)誦之，猶言反復(fù)讀之也。洛、絡(luò)同音借字。對(duì)古先讀書(shū)者言，故曰“洛誦之孫”。古書(shū)先口授而后著之竹帛，故云然。洛誦之孫聞之瞻明，見(jiàn)解洞徹。瞻明聞之聶許，聶許，小語(yǔ)，猶囁嚅。聶許聞之需役，成云：“需，須。役，行也。需勤行勿怠者?！毙枰勐勚谥帲屛模骸坝谝魹?。王云：‘謳，歌謠也。’”宣云：“詠嘆歌吟，寄趣之深?！庇谥幝勚?，宣云：“玄冥，寂寞之地?！毙ぢ勚畢⒘?，宣云：“參悟空虛。”參寥聞之疑始?！毙疲骸爸劣跓o(wú)端倪，乃聞道也。疑始者，似有始而未嘗有始。”
子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰：崔云：“淮南‘子祀’作‘子永’，行年五十四，而病傴僂。”顧千里云：“淮南精神篇作‘子求’，非。求、永字，經(jīng)傳多互誤。抱樸子博喻篇：‘子永嘆天倫之偉?！卑矗簱?jù)此，下“祀”“輿”字當(dāng)互易?！笆肽芤詿o(wú)為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣?！背稍疲骸叭似鹱蕴摕o(wú)，故以無(wú)為首；從無(wú)生有，生則居次，故以生為脊；死則居后，故以死為尻。死生雖異，同乎一體。能達(dá)斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡于其間！誰(shuí)能知是，我與為友也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“尻，苦羔反?！备３骸耙詿o(wú)有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無(wú)生死之一守者，吾與之為友?！贝恕按嫱觥迸c“生死”復(fù)，似應(yīng)從彼作“有無(wú)生死”為是。夫首、脊、尻，雖分，實(shí)為一體，有無(wú)生死雖分，然真人視之，亦一體也，故可與之友矣。四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。補(bǔ)莫逆于心者，蓋四人皆視生死為一體，心不相違也。俄而子輿有病，子祀往問(wèn)〔一〕之。曰：“偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也！”成云：“子輿自嘆?！彼抉R云：“拘拘，體拘攣也?！毖a(bǔ)成云：“偉，大也。造物，猶造化也。”曲僂發(fā)背，成云：“傴僂曲腰，背骨發(fā)露?！薄⊙a(bǔ)釋文：“僂，徐力主反。”上有五管，五藏之管向上。頤隱于齊，同臍。肩高于頂，句贅指天。李云：“句贅，項(xiàng)椎。其形似贅，言其上向。” 正句贅，即人間世之“會(huì)撮”，一作“括撮”。言括撮其發(fā)，句曲如附贅也。陰陽(yáng)之氣有沴，郭云：“沴，陵亂也?！蓖濉！〔夺屛模骸皼l音麗，徐徒顯反。”在宥篇：“陰陽(yáng)并毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！”子輿之形惡，蓋由陰陽(yáng)并毗所傷也。此句伏下“陰陽(yáng)不翅父母”，及“彼近吾死”數(shù)語(yǔ)。其心閑而無(wú)事，宣云：“不以病攖心。”捕成云：“心神閑逸，不以為事。”跰●而鑒于井，成云：“跰●，曳疾貌。曳疾力行，照臨于井?！薄⊙a(bǔ)釋文：“跰，步田反?！瘢ぬ锓?。”曰：“嗟乎！夫造物者，又將以予為此拘拘也！”重嘆之。子祀曰：“汝惡之乎？”曰：“亡，無(wú)同。予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時(shí)夜；司夜也?！半u”疑是“卵”字之誤。時(shí)夜，即雞也。既化為雞，何又云因以求雞？惟雞出于卵，鸮出于彈，故因卵以求時(shí)夜，因彈以求鸮炙耳。齊物論云“見(jiàn)卵而求時(shí)夜，見(jiàn)彈而求鸮炙”，與此文大同，亦其明證矣。 正釋文：“浸，子鴆反，向云：‘漸也?！蔽浒矗和踉啤凹然癁殡u，何又云求雞”，本文并未言求雞，乃求臂化之雞為之司夜，義無(wú)不當(dāng)。此與齊物論見(jiàn)卵之義不同：此所求者在司夜之效，故以“雞”字為當(dāng)；彼則言瞿鵲子方見(jiàn)卵耳，尚未為雞，便求司夜，譏其早計(jì)也，故以“卵”字為當(dāng)。何可據(jù)彼正此？浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！郭云：“無(wú)往不因，無(wú)因不可。”且夫得者時(shí)也，失者順也，安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。此古之所謂縣解也，成云：“得者，生也；失者，死也。”按：養(yǎng)生主篇“適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。古者謂是帝之縣解”，與此文證合?！⊙a(bǔ)說(shuō)文：“縣，系也?！毙煦C曰：“此本是縣掛之縣，借為州縣之縣。今俗加心別作懸，義無(wú)所取?！倍荒茏越庹?，物有結(jié)之。郭云：“一不能自解，則眾物共結(jié)之矣。” 正郭謂“不解而后物結(jié)”，非也。言其所以不能自解者，由于物欲膠結(jié)于內(nèi)，而為哀樂(lè)所縣系也。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？”補(bǔ)上文“人之有所不得與，此物之情也”，即物不勝天之義。吾之致此惡疾，天也。既不能勝天，亦惟知其無(wú)可奈何而安之若命而已，又何惡焉！答“汝惡之乎”句。俄而子來(lái)有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之。成云：“喘喘，氣息急也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“喘，川轉(zhuǎn)反，又尺軟反?！弊永缤鶈?wèn)之，曰：“叱！避！叱令其妻子避。補(bǔ)釋文：“叱，昌失反?！背稍疲骸斑?，訶聲也?！睙o(wú)怛化！”釋文：“怛，驚也?！蔽痼@將化人?！⊙a(bǔ)列子力命篇“易怛也哉”，注：“當(dāng)割反?！贬屛模骸岸∵_(dá)反。崔本作靼，音怛?！币衅鋺?hù)與之語(yǔ)曰：“偉哉造物！又將奚以汝為？為何物？將奚以汝適？適，往也。以汝為鼠肝乎？以汝為蟲(chóng)臂乎？”王云：“取微蔑至賤?！薄⊙a(bǔ)言形死為鼠所食，化為其肝乎？或?yàn)橄x(chóng)所食，化為其臂乎？子來(lái)曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)于人，不翅于父母，成云：“陰陽(yáng)造化，何啻二親乎！” 補(bǔ)釋文：“翅，徐詩(shī)知反?！蓖跻唬骸俺崤c啻同。”說(shuō)文曰：“啻，語(yǔ)時(shí)不啻也?！睍?shū)多士：“爾不啻不有爾土。”釋文：“啻，徐本作翅?！蔽浒矗骸瓣庩?yáng)”句，應(yīng)上“陰陽(yáng)之氣有沴”。彼近吾死而我不聽(tīng)，我則悍矣，彼何罪焉？彼，陰陽(yáng)。悍，不順。宣云：“近，迫也?！薄⊙a(bǔ)吾之將死，因陰陽(yáng)之氣有沴所致，是陰陽(yáng)迫吾死也，如不聽(tīng)，則我悍然抵拒其命矣。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六語(yǔ)又見(jiàn)大宗師篇?！⊙a(bǔ)陰陽(yáng)近吾死，死又何足惡！乃大塊因我生之勞，使我以死休息之也。如是，吾又何必善生哉！生與死同，善生即無(wú)異于善死，無(wú)亦多此一善，而不能安時(shí)處順者也？注中“大宗師篇”四字，當(dāng)改為“前”字。此節(jié)舉事證明前語(yǔ)，故重引之，以作關(guān)鎖。今之大冶鑄金，金踴躍曰‘我必且為鏌□’，大冶必以為不祥之金。大冶，鑄金匠。補(bǔ)金而踴躍自言，大冶必致驚怪，以為妖異不祥。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造物者必以為不祥之人。犯同笵。偶成為人，遂欣愛(ài)鄭重，以為異于眾物，則造化亦必以為不祥?！⊙a(bǔ)上文“特犯人之形而猶喜之”，此曰“人耳人耳”，明自喜其為人也。夫眾生林總，萬(wàn)態(tài)千形，造化無(wú)私，平等一視。如自喜為人，有予智自雄之念，乖造化平等之心，故以為不祥也。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？”鼠肝、蟲(chóng)臂，何關(guān)念慮！ 補(bǔ)或生或死，或犯為人，或犯為鼠肝、蟲(chóng)臂，皆在天地陶冶之內(nèi)，故無(wú)往而不可。明生而為人，無(wú)可喜；死而為鼠肝、蟲(chóng)臂，亦無(wú)可惡也。成然寐，蘧然覺(jué)。成然為人，寐也；蘧然長(zhǎng)逝，覺(jué)也。 正注非。釋文：“成，本或作成，音恤。簡(jiǎn)文云：‘當(dāng)作滅。’蘧，李音渠。蘧然，有形之貌。覺(jué)，古孝反。”武按：“成”不可通，作“滅”者是也。言處于天地鑪冶之內(nèi)，一任造化之陶鑄，而為人之所不得與，故死也如夢(mèng)之滅然寐耳，生也如夢(mèng)之蘧然覺(jué)也，何庸好惡于其間哉！先插此二語(yǔ)于此，至“孟孫才母死”節(jié)，方暢發(fā)之?？梢?jiàn)莊子之文，有藕斷絲連，西崩東應(yīng)之妙?！惨弧场皢?wèn)”原作“視”，據(jù)王氏原刻及集釋本改。
子桑戶(hù)、孟子反、子琴?gòu)埲讼嗯c友，曰：“孰能相與于無(wú)相與，相為于無(wú)相為？成云：“如百體各有司存，更相御用，無(wú)心于相與，無(wú)意于相為，而相濟(jì)之功成矣。故于無(wú)與而相與周旋，無(wú)為而相為交友者，其意亦然。” 補(bǔ)論語(yǔ)：“仲弓問(wèn)子桑伯子。子曰：‘可也簡(jiǎn)。’仲弓曰：‘居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無(wú)乃太簡(jiǎn)乎？’”朱注：“子桑伯子，魯人。胡氏以為疑即莊周所稱(chēng)子桑戶(hù)者是也。”注又云：“家語(yǔ)記伯子不衣冠而處，夫子譏其欲同人道于牛馬?！闭f(shuō)苑修文篇：“孔子見(jiàn)子桑伯子，子桑伯子不衣冠而處。弟子曰：‘夫子何為見(jiàn)此人乎？’曰：‘其質(zhì)美而無(wú)文，吾欲說(shuō)而文之?！鬃尤?，子桑伯子門(mén)人不悅，曰：‘何為見(jiàn)孔子乎？’曰：‘其質(zhì)美而文繁，吾欲說(shuō)而去其文。’”論語(yǔ)：“子曰：‘孟之〔一〕反不伐，奔而殿，將入門(mén)，策其馬曰：“非敢后也，馬不進(jìn)也?！薄敝熳ⅲ骸懊现矗敶蠓?，名側(cè)。胡氏曰：‘反，即莊周所稱(chēng)孟子反者是也。’”左傳哀十一年：齊師伐我，及清，孟孺子泄帥右?guī)?，冉求帥左師，師及齊師戰(zhàn)于郊，右?guī)煴?，齊人從之。孟之側(cè)后入，以為殿，抽矢策其馬曰：“馬不進(jìn)也?！奔艺Z(yǔ)“琴牢，衛(wèi)人，字子開(kāi)，一字張，與宗魯友。聞宗魯死，欲往吊焉。孔子弗許，曰‘非義也’”，疑即此之子琴?gòu)堃?。孰能登天游霧，宣云：“超于物外。”撓挑無(wú)極，李云：“撓挑，猶宛轉(zhuǎn)也。宛轉(zhuǎn)玄曠之中?！薄≌屛模骸皳?，徐而少反，郭許堯反。挑，徐徒了反，郭、李徒堯反?！蔽浒矗涸阱镀瓣捕橙赀m復(fù)之撓撓，以游無(wú)端”，爾雅釋詁：“適，往也?！睋蠐?，簡(jiǎn)文云：“循環(huán)之名。”蓋即往復(fù)之形容辭也。言提挈汝往復(fù)，撓撓然如循環(huán)，以游無(wú)端也，即其上文“出入六合”之義。且無(wú)端與循環(huán)義相應(yīng)，謂如環(huán)之無(wú)端也。鹖冠子道端篇：“復(fù)而如環(huán)，日夜相橈。”橈、撓義通，均可為此文參證。說(shuō)文：“挑，撓也。”則撓挑即撓撓也。無(wú)極，猶之無(wú)端。謂撓撓往復(fù)，如循環(huán)然，以游無(wú)極也。下“反覆終始，不知端倪”，即申說(shuō)此句者也。相忘以生，無(wú)所終窮？”宣云：“不悅生，不惡死?！比讼嘁暥Γ嬗谛?，遂相與為友。莫然有間，崔云：“莫然，定也。間，頃也?！薄⊙a(bǔ)在宥篇“莫然無(wú)魂”，成云：“莫然無(wú)知?！庇肿笳讯四辍暗抡龖?yīng)和曰莫”，杜注：“莫然清靜?！贝四?，正形容三人相視而笑，清靜無(wú)言也。而子桑戶(hù)死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍事焉。成云：“供給喪事?！被蚓幥?，李云：“曲，蠶薄?！薄≌?，說(shuō)文“次簡(jiǎn)也”。周禮春官磬師注：“編，讀為‘編書(shū)’之編。”宋玉對(duì)楚王問(wèn)：“是其曲彌高而和彌寡?！睗O父篇：“孔子弦歌鼓琴奏曲?！比粍t曲者，樂(lè)曲也，歌辭也。編曲者，編次其辭也。時(shí)僅孟、琴二人，一編辭而歌，一鼓琴以和之。李乃云“蠶薄”。孟為大夫，琴，孔門(mén)弟子，未必恃編薄為生，且何至惟恐稍曠其工，挾之往編于死喪者之家乎？李說(shuō)亦太不倫矣?；蚬那伲嗪投柙唬骸班祦?lái)桑戶(hù)乎！嗟來(lái)桑戶(hù)乎！而已反其真，而，汝。而我猶為人猗！”成云：“猗，相和聲?！薄≌烧f(shuō)非。書(shū)秦誓“斷斷猗無(wú)他伎”，疏：“猗者，足句之辭，不為義也?！倍Y大學(xué)引此作“斷斷兮”，猗是兮之類(lèi)。子貢趨而進(jìn)曰：“敢問(wèn)臨尸而歌，禮乎？”二人相視而笑曰：“是惡知禮意？”是，謂子貢。補(bǔ)應(yīng)證上文“謷乎其未可制也”。子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行無(wú)有，無(wú)自修之行。而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無(wú)以命之。崔云：“命，名也。”彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也。成云：“方，區(qū)域也?！蓖鈨?nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，王引之云：“為人，猶言為偶。中庸‘仁者人也’，鄭注：‘讀如“相人偶”之人，以人意相存偶之言。’公食大夫禮注‘每曲揖，及當(dāng)碑揖，相人偶’，是人與偶同義?；茨显榔c造化者為人’，義同。齊俗篇‘上與神明為友，下與造化為人’，尤其明證?！薄≌嵵^人也讀如“相人偶”之人，并非謂讀如“相人偶”之偶。如“為人”可謂之“為偶”，則鄭所云“以人意相存偶”句，亦可謂之為“以偶意相存人”矣，安乎，否乎？且細(xì)玩鄭句，“人”下加“意”，則存偶者人之意，非謂人與偶同義也。本文之義，言造物者既笵我以人之形，而我不聽(tīng)，則我悍矣。有道者則順受之，方且與造物者為人，即上文“其不一，與人為徒”也，又即知北游篇“直且為人”也，及德充符篇“有人之形，故群于人”也。質(zhì)言之，則造物者命我為人，則我為人耳，命我為鼠肝、蟲(chóng)臂，則我為鼠肝、蟲(chóng)臂耳，即上文“崔乎其不得已”之義也?；茨暇裼?xùn)“夫造化者既以我為壞矣，將無(wú)所違之矣”，高注：“言既以我為人，無(wú)所離之。喻不求，亦不避也?！弊钭阕C明本義。再就王氏所征原道、齊俗二文言之，王氏于彼文義，亦未細(xì)審。按原道訓(xùn)云：“精通于靈府，與造化者為人?！毖跃贤ㄉ耢`之府，所謂“其一，與天為徒”也；而形體則與造化者為人，所謂“其不一，與人為徒”也。至齊俗訓(xùn)語(yǔ)更明顯：上與神明為友者，精神也；下與造化為人者，所笵之人形耳。據(jù)此，益足證王氏之說(shuō)乖于本義矣。而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，成云：“氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂(lè)?！薄⊙a(bǔ)知北游篇“臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐，故曰通天下一氣耳”，郭注云“死生彼我豈殊哉”，足以相證?！案劫槨本洌b明以刑為體之義。以死為決●潰癰。釋文：“●，胡亂反?！毙疲骸熬覍?。”成云：“氣散而死，若●癰決潰，非所惜?！狈蛉羧徽撸謵褐郎群笾?？宣云：“一氣循環(huán)?！奔儆诋愇?，讬于同體，宣云：“即圓覺(jué)經(jīng)地、風(fēng)、水、火四大合而成體之說(shuō)。蓋視生偶然耳?！蓖涓文?，遺其耳目，宣云：“外身也，視死偶然耳?！薄⊙a(bǔ)應(yīng)上“相忘以生”，又上文所謂“以刑為體”也。反覆終始，不知端倪，往來(lái)生死，莫知其極?！⊙a(bǔ)應(yīng)上“撓挑無(wú)極”。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。成云：“芒然，無(wú)知貌。放任于塵累之表，逸豫于清曠之鄉(xiāng)?！薄⊙a(bǔ)應(yīng)上“登天游霧”。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”成云：“憒憒，煩亂?！贬屛模骸坝^，示也。” 補(bǔ)應(yīng)上“厲乎其似世乎，謷乎其未可制也”。子貢曰：“然則夫子何方之依？”成云：“方內(nèi)方外，未知夫子依從何處？”孔子曰：“丘，天之戮民也。成云：“圣跡禮儀，乃桎梏形性。夫子既依方內(nèi)，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇云‘天刑之，安可解乎’！” 補(bǔ)言吾生平以禮束縛一己自然之生，無(wú)異受天之刑也。雖然，吾與汝共之?！毙疲骸凹褐貌挥[?！薄≌m然，吾平日與汝講習(xí)禮儀，束其性天，故汝亦共為戮民也?？鬃右蜃迂曇耘R尸而歌為非禮，乃語(yǔ)之以拘禮者如受天刑也，以破其是己非人之心，繼則以相忘勖之也。子貢曰：“敢問(wèn)其方。”孔子曰：“魚(yú)相造乎水，人相造乎道。造，詣也。造乎水者魚(yú)之樂(lè)，造乎道者人之樂(lè)。補(bǔ)相造乎道，即答子貢以方也。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無(wú)事而生定。釋文：“池，本亦作地。”按：兩本并通。魚(yú)得水則養(yǎng)給，人得道則性定。生、性字通。正天道篇“一心定而萬(wàn)物服”，言以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物。又曰：“至人之心有所定矣?！贝颂帯盁o(wú)事”，即無(wú)為也，承上“逍遙乎無(wú)為之業(yè)”說(shuō)。無(wú)為也，而后能虛靜，虛靜則定矣?！吧弊?，如佛書(shū)“無(wú)所住而生其心”之生，不必改為“性”字。彼所生之心，清凈心也，即此之定心也。言欲造乎道者，在生其定心，而生定之功夫則在心虛靜而無(wú)事，無(wú)事而定自生矣。此莊子修道要旨也。故曰：魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”宣云：“愈大則愈適，豈但養(yǎng)給、生定而已?！薄≌U應(yīng)上“泉涸”“譽(yù)堯”數(shù)語(yǔ)。夫方內(nèi)方外，道術(shù)不同，猶之堯、桀之性不同也。然道術(shù)雖殊，各有所適，與其互相是非，不如兩忘而化其道，即此“相忘乎道術(shù)”之謂也。蓋子反二人，謂子貢不知禮意，子貢以彼臨尸而歌為非禮，各是其所是而非其所非也，故孔子以“相忘乎道術(shù)”語(yǔ)之。子貢曰：“敢問(wèn)畸人?！彼抉R云：“畸，不耦也?！惫疲骸皢?wèn)向所謂方外而不偶于俗者安在？” 補(bǔ)釋文：“畸，居宜反?！痹唬骸盎苏?，畸于人而侔于天。司馬云：“侔，等也。”成云：“率其本性，與自然之理同?！毖a(bǔ)釋文：“侔音謀?！惫试唬禾熘∪耍酥?；宣云：“拘拘禮法，不知性命之情，而人稱(chēng)為有禮?！比酥樱熘∪艘?。”按：各本皆同。疑復(fù)語(yǔ)無(wú)義，當(dāng)作“天之君子，人之小人也”。成云：“子反、琴?gòu)?，不偶于俗，乃曰畸人，?shí)天之君子?！卑床慌加谒祝粗^不偕于禮，則人皆不然之，故曰“天之君子，人之小人也”，文義甚明。蘇輿云：“以人之小人斷定畸人，則琴?gòu)?、孟孫輩皆非所取，莊生豈真不知禮者哉！” 正蘇輿說(shuō)與本義乖違。篇首樹(shù)天之所為、人之所為二義以為綱，通篇均就二義分疏，此處亦然。上文“芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)”，為天之所為也；“憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目”，為人之所為也。君子有二。論語(yǔ)云：“文質(zhì)彬彬，然后君子?！碧煜缕疲骸耙远Y為行，謂之君子?！贝巳酥右?，即為人之所為也。上文“古之真人”，此天之君子也，即為天之所為也。外物篇云：“老萊子曰：‘丘！去汝躬矜，與汝容知，斯為君子矣。’”即去文尚質(zhì)，去禮任天，亦天之君子也。小人亦有二。盜跖篇云：“小人殉財(cái)?！瘪壞雌疲骸捌渌池涁?cái)也，則俗謂之小人?！鄙侥酒疲骸靶∪烁室越^?！贝巳酥∪艘?。若人之君子，則天之小人也。上文狐不偕、務(wù)光諸人，世所稱(chēng)賢人也，然行名失己，亡身不真，亦天之小人也?！疤熘∪恕痹普?，謂較至人、大人、真人為小，非同乎人之小人也。成、蘇諸氏，疑此文語(yǔ)復(fù)，未深究君子、小人之義者也。蓋上以天理為主，且義綜其全，謂以天理言之，如行名失己，及拘禮飾文，皆違自然，乃自然之小人也，然人于拘禮飾文者則謂之君子，下以人情為主，且語(yǔ)有專(zhuān)屬，謂以人情言之，重禮尚文，于能篤守禮文者則稱(chēng)之為君子，而實(shí)天之小人也。因子貢拘拘禮文，故下二語(yǔ)專(zhuān)就子貢而言，以警覺(jué)之，語(yǔ)復(fù)而意不復(fù)也。
〔一〕“之”原誤“子”，據(jù)論語(yǔ)改。
〔二〕“挈”原誤“潔”，據(jù)在宥篇改。
顏回問(wèn)仲尼曰：“孟孫才，名才。其母死，哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀。無(wú)是三者，以善處喪蓋魯國(guó)。固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎？回壹怪之?！惫㈥?、成本，“喪”字絕句。李楨云：“文義未完?！w魯國(guó)’三字。當(dāng)屬上句，與應(yīng)帝王篇‘功蓋天下’義同。釋言：‘弇，蓋也?！屆骸w，加也?！⒂懈叱銎渖现?。言才以善處喪名蓋魯國(guó)也?！敝倌嵩唬骸胺蛎蠈O氏盡之矣，進(jìn)于知矣。成云：“進(jìn)，過(guò)也?！毙疲骸捌浔M道過(guò)于知喪禮者?！薄≌恕爸弊?，如篇首“知人之所為”之知。言孟孫氏已盡居喪之實(shí)，進(jìn)入于世人之知矣。與上文“以禮為翼”，“厲乎似世”之義相應(yīng)。唯簡(jiǎn)之而不得，宣云：“簡(jiǎn)者，略于事。世俗相因，不得獨(dú)簡(jiǎn)，故未免哭泣居喪之事。” 補(bǔ)天運(yùn)篇：“黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭，而民不非也?！鄙w孟孫之心一，不知所以生，不知所以死，自不哭泣其親；因牽于世人之知，欲簡(jiǎn)略于喪禮而不得，于是乃有哭泣也。夫已有所簡(jiǎn)矣。宣云：“然己無(wú)涕、不戚、不哀，是已有所簡(jiǎn)矣?！碧K輿云：“二語(yǔ)泛言，不屬孟孫氏說(shuō)?！币υ疲骸俺Ｈ耸谏乐?，以為哀痛簡(jiǎn)之而不得，不知于性命之真，已有所簡(jiǎn)矣?！彼戚^宣說(shuō)為優(yōu)。正宣說(shuō)是也。蘇、姚說(shuō)非。孟孫氏不知所以生，不知所以死，宣云：“生死付之自然，此其進(jìn)于知也?！薄≌郎?；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，是以不知所以生，不知所以死也。宣“此其進(jìn)于知”句誤，正語(yǔ)詳下。不知就先，不知就后，成云：“先，生；后，死。既一于死生，故無(wú)去無(wú)就。” 正上文“惡知死生先后之所在”，言生死相禪，如環(huán)無(wú)端，不知生先而死后乎，抑死先而生后乎？既不知死生之先后，是以不知所就也。若化為物，以待其所不知之化已乎！宣云：“順其所以化，以待其將來(lái)所不可知之化，如此而已。”按：死為鬼物，化也。鼠肝、蟲(chóng)臂，所不知之化也?！⊙a(bǔ)不知之化，將來(lái)之化也；將來(lái)之化，萬(wàn)化而未始有極也。物不勝天，亦惟待之而已。山木篇“化其萬(wàn)物，而不知其禪之者，焉知其所終！焉知其所始！正而待之而已”，義與此同。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？宣云：“四語(yǔ)正不知之化，總非我所能與。”吾特與汝其夢(mèng)未始〔一〕覺(jué)者邪！宣云：“未能若孟孫之進(jìn)于知也?！薄≌⒎?。上“進(jìn)于知矣”，言入于世知也，宣誤以為真知，故說(shuō)如此。此句系仲尼就身設(shè)喻，以明上文，且啟下文，言吾與汝方自以為覺(jué)也，惡知其非夢(mèng)而未覺(jué)者邪？生死亦然，自以為生矣，安知其非死耶？且彼有駭形而無(wú)損心，彼孟孫氏雖有駭變之形，而不以損累其心?！≌耍该蠈O之母。孟孫未死，不得言有駭形。言彼死者有駭變之形，而無(wú)損于心，雖死，如夢(mèng)之未覺(jué)耳。有旦宅而無(wú)情死。成云：“旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變，為宅舍之日新耳?！币υ疲骸扒椋瑢?shí)也。言本非實(shí)有死者?！薄≌┱?，言人生駒隙，如一朝之居于宅耳。所謂死者，猶之賃宅者去此遷彼，而非實(shí)死也。孟孫氏特覺(jué)，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，猶言如此。人哭亦哭，己無(wú)容心。蘇輿云：“‘孟孫氏特覺(jué)’絕句。言我汝皆夢(mèng)，而孟孫獨(dú)覺(jué)，人哭亦哭，是其隨人發(fā)哀?！薄⊙a(bǔ)既無(wú)情死，則死何必哭？哭特世知之禮如此耳。孟孫氏進(jìn)入世知，故人哭亦哭，所謂“厲乎其似世”也。郭云：“夫常覺(jué)者，無(wú)往而有逆也，故人哭亦哭，正自其所宜也?！笔枪嘁浴坝X(jué)”字絕句，承上“其夢(mèng)未始覺(jué)”來(lái)，“乃”作“宜”，義亦通。且也，相與吾之耳矣，唐詎知吾所謂吾之乎？人每見(jiàn)吾暫有身，則相與吾之。豈知吾所謂吾之，果為吾乎，果非吾乎？ 補(bǔ)豈特生死不能知，即吾之為吾，亦不能確知也，特自以為吾，即吾之耳?；茨蟼m真訓(xùn)：“公牛哀七日化為虎。方其為虎也，不知其嘗為人也；方其為人，不知其且為虎也。二者代謝舛馳，各樂(lè)其成形?！笨蔀榇颂幟饔?。且汝夢(mèng)為鳥(niǎo)而厲乎天，厲、戾同聲通用，至也。夢(mèng)為魚(yú)而沒(méi)于淵，不識(shí)今之言者，其覺(jué)者乎，夢(mèng)者乎？未知魚(yú)鳥(niǎo)是覺(jué)邪夢(mèng)邪，抑今人之言魚(yú)鳥(niǎo)者是覺(jué)邪夢(mèng)邪？ 補(bǔ)當(dāng)吾夢(mèng)時(shí)，吾所謂“吾之”者魚(yú)鳥(niǎo)也；及其既覺(jué)，吾所謂“吾之”者人也。夢(mèng)、覺(jué)異，故“吾之”者亦不同。是故夢(mèng)與覺(jué)，“吾之”之吾，皆不相知也，且安知魚(yú)鳥(niǎo)之非覺(jué)而為人之非夢(mèng)邪？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，宣云：“人但知笑為適意，不知當(dāng)其忽造適意之境，心先喻之，不及笑也。及忽發(fā)為笑，又是天機(jī)自動(dòng)，亦不及推排而為之，是適與笑不自主也?！卑才哦セ?，乃入于寥天一。”宣云：“由此觀之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但當(dāng)安于所排，而忘去死化之悲，乃入于空虛之天之至一者耳?！?br />
〔一〕“始”字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)。
意而子見(jiàn)許由，許由曰：“堯何以資汝？”成云：“意而，古之賢人?！惫疲骸百Y者，給濟(jì)之謂?！币舛釉唬骸皥蛑^我：‘汝必躬服仁義，而明言是非?！背稍疲骸氨仨毤荷矸?，亦復(fù)明言示物。”許由曰：“而奚為來(lái)軹？而，汝也。軹同只。補(bǔ)只，說(shuō)文“語(yǔ)已詞也”。武按：“躬服仁義”句，乃為人之所為，即人之君子也。夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，宣云：“如加之以刑然?！薄⊙a(bǔ)周禮司刑“墨罪五百，劓罪五百”，注：“墨，黥也。先刻其面，以墨窒之。劓，截其鼻也?！贬屛模骸镑?，其京反。劓，魚(yú)器反?！比陮⒑我杂畏蜻b蕩、恣睢、轉(zhuǎn)徙之途乎？”成云：“恣睢，縱任也。轉(zhuǎn)徙，變化也?！卑矗貉匀昙葹閳蛩`，何以游乎逍遙放蕩、縱任變化之境乎？補(bǔ)釋文：“遙蕩，王云‘縱散也’。恣，七咨反。睢，郭、李云‘許維反’?！蔽浒矗禾斓仄骸笆ト酥翁煜拢瑩u蕩民心，使之成教易俗?！贝宋摹斑b”字，似當(dāng)作“搖”。意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩。”宣云：“言雖不能遵途，愿涉其藩籬?！痹S由曰：“不然。夫盲者無(wú)以與乎眉目顏色之好，瞽者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀?！毖a(bǔ)釋文：“與音豫，下同。黼音甫。黻音弗。觀，古亂反?！背稍疲骸懊ふ撸醒劬Χ灰?jiàn)物；瞽者，眼無(wú)眹縫，如鼓皮也。作斧形謂之黼，兩己相背謂之黻?！币舛釉唬骸胺驘o(wú)莊之失其美，成云：“無(wú)莊，古之美人，為聞道故，不復(fù)莊飾，而自忘其美色。”據(jù)梁之失其力，成云：“據(jù)梁，古之多力人，為聞道守雌故，失其力。”黃帝之亡其知，成云：“黃帝有圣知，亦為聞道故，能忘遣其知?！苯栽阼z捶之間耳。釋文：“捶，本又作錘?！背稍疲骸拌z，灶也。錘，鍛也。三人以聞道契真，如器物假鑪冶打鍛以成用耳。”庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？”宣云：“乘，猶載也。黥劓則體不備，息之補(bǔ)之，復(fù)完成矣。天今使我遇先生，安知不使我載一成體以相隨邪？”許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！●萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，司馬云：“●，碎也?！北R文弨云：“說(shuō)文作●，亦作□。隸省作●?！背稍疲骸八厍锼?，碎落萬(wàn)物，非有心斷割而為義；青春和氣，生育萬(wàn)物，非有情恩愛(ài)而為仁。” 補(bǔ)釋文：“●，子兮反?！蔽浒矗何釒熀酰敢韵滤詾閹?，即道也?！啊袢f(wàn)物”二句，為天之所為也，且針對(duì)上“躬服仁義”句而矯正之。長(zhǎng)于上古而不為老，成云：“萬(wàn)象之前，先有此道，而日新不窮。”按：語(yǔ)又見(jiàn)前。覆載天地、刻雕眾形而不為巧。成云：“天覆地載，以道為原，眾形雕刻，咸資造化，同稟自然，故巧名斯滅?！贝怂我选！毙疲骸皯?yīng)上游?！薄⊙a(bǔ)上數(shù)語(yǔ)，與上文“夫道有情有信”節(jié)義同，故此之所游，即游于道也。
顏回曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：“回忘仁義矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也?！彼諒?fù)見(jiàn)，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂(lè)矣?！痹唬骸翱梢樱q未也。”補(bǔ)或謂仁義深而禮樂(lè)淺，仁義內(nèi)而禮樂(lè)外，其忘也，應(yīng)自淺而深，自外而內(nèi)，本文不然，疑有倒誤。淮南道應(yīng)訓(xùn)，文與此同，惟先忘禮樂(lè)，仁義次之，似當(dāng)據(jù)正。武曰：不然。仁義之施由乎我，禮樂(lè)之行拘于世。由乎我者，忘之無(wú)與人事；拘于世者，忘之必駭俗情。是以孟孫之達(dá)，且進(jìn)世知；孟、琴之歌，遂來(lái)面誚。此回所以先忘仁義而后忘禮樂(lè)，蓋先易而后難也?；茨险`倒，當(dāng)據(jù)此以正之也。他日復(fù)見(jiàn)，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回坐忘矣?！彼抉R云：“坐而自忘其身?！敝倌狨砣辉唬骸昂沃^坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，成云：“墮，毀廢。黜，退除?！毖a(bǔ)釋文：“蹴，子六反，崔云‘變色貌?！瘔?，許規(guī)反，徐待果反。”離形去知，宣云：“總上二句?！薄鹧a(bǔ)墮肢體，離形也；黜聰明，去知也。即以刑為體也。同于大通，成云：“冥同大道?！薄⊙a(bǔ)奚侗曰：“大當(dāng)作化。下文‘同則無(wú)好也，化則無(wú)常也’，即分釋此兩句。淮南道應(yīng)訓(xùn)正作‘洞于化通’。”此謂坐忘?！毖a(bǔ)如此，可謂天之君子矣。仲尼曰：“同則無(wú)好也，宣云：“無(wú)私心?！被瘎t無(wú)常也。宣云：“無(wú)滯理?！倍滟t乎！丘也請(qǐng)從而后也?！睜栒\(chéng)賢乎！吾亦愿學(xué)。極贊以進(jìn)回。 補(bǔ)注“愿學(xué)”，非。說(shuō)苑指武篇孔子曰“吾所愿者，顏氏之計(jì)。吾愿負(fù)衣冠而從顏氏子也”，即此“請(qǐng)從而后”之謂也。又在宥篇云“墮爾形體，吐?tīng)柭斆?，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無(wú)魂”，可作此節(jié)參證。
子輿與子桑友，而霖雨十日。雨三日以往為霖。 補(bǔ)左隱九年：“春，王三〔一〕月，大雨霖以震，書(shū)始也。凡雨自三日以往為霖?！睜栄裴屘臁捕常骸熬糜曛^之淫。淫謂之霖?！弊虞浽唬骸白由４∫樱 惫埗持?。至子桑之門(mén)，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪母邪！天乎人乎！”有不任其聲，而趨舉其詩(shī)焉。崔云：“不任其聲，憊也?！背稍疲骸摆?，卒疾也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“裹音果。食音嗣?！背稍疲骸叭?，堪也?！贝拊疲骸摆吪e其詩(shī)，無(wú)音曲也?！弊虞浫搿踩?，曰：“子之歌詩(shī)，何故若是？”成云：“歌詩(shī)似有怨望，故驚怪問(wèn)其所由?！痹唬骸拔崴己跏刮抑链藰O者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”知命所為，順之而已。〔一〕“三”原作“正”，據(jù)左傳改。
〔二〕“釋天”原誤“釋文”，據(jù)爾雅訂正。
〔三〕“入”字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)?！ ?yīng)帝王第七 郭云：“無(wú)心而任乎自化者，應(yīng)為帝王也?！薄≌f(shuō)非?！暗弁酢倍郑毣羁?。如徐無(wú)鬼篇“雞●也，豕零也，是時(shí)為帝者也”之帝、德充符篇“而王先生”之王，若作實(shí)字詁之，則所謂應(yīng)帝王者，言修道養(yǎng)氣之功，至乎其極，與帝王之義相應(yīng)，蓋寓言也。如謂非寓言，而實(shí)言上古帝王治天下之道，上古之治天下者，莫過(guò)于伏羲、神農(nóng)、黃帝。伏羲畫(huà)八卦，作甲子，教市易，結(jié)繩而為網(wǎng)罟；神農(nóng)作耒耜，教稼穡，嘗百草；黃帝制衣裳，造宮室，作五兵營(yíng)陣，半生征討，致肌色皯●，五情爽惑：皆為任知任事之尤者也。如篇中所言以己為牛馬，游心于無(wú)，不知誰(shuí)何，食豕如人，塊然獨(dú)以形立，無(wú)為事任，無(wú)為知主，而謂執(zhí)此道以治天下，可臻羲、黃之盛，雖擅龍、施之辯，亦不能言其理矣。惟視為修道養(yǎng)氣之寓言，則圓通無(wú)礙。蓋帝王者，寓言乎篇中之“太沖”。太沖為陰陽(yáng)二氣集合成和之名，和則德之實(shí)也?？樞云疲骸胺虻拢鸵??！钡鲁浞疲骸暗抡?，成和之修也。”又云：“和豫通?！眳问洗呵镌疲骸巴跽?，天下之所往也，往則通矣。”管子兵法篇：“通德者王。”是以王寓言和豫通而為太沖也。說(shuō)文云：“帝者，諦也?！薄爸B者，審也?！睍?shū)堯典傳，其疏云：“舉事審諦，故謂之帝也?！逼小蚌F桓之審為淵”，喻修道者所養(yǎng)之氣，審諦于集虛而為太沖也。故“鯢桓之審”一段，可作“帝”字之解義，而“帝王”二字，即太沖之寓言也。則陽(yáng)篇云：“陰陽(yáng)，氣之大。”陰陽(yáng)沖和，故謂太沖。太，大也。老子曰：“域中有四大，而王居一焉。”此處蓋以王寓太沖之大也。且也，太沖為修道養(yǎng)氣之極，帝王為天下人民之極；太沖虛，為氣所集，帝王尊，為人民所歸；太沖莫?jiǎng)伲弁踔畡?shì)亦莫?jiǎng)?。故特寓之以題篇也。極則無(wú)復(fù)可言，故內(nèi)篇即以此而終焉?！ 眴?wèn)于王倪，四問(wèn)而四不知。見(jiàn)齊物論?！⊙a(bǔ)天地篇：“堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣?！蔽浒矗骸爸弊譃槠泄歉?，通貫全篇，故首為揭出，而結(jié)之以“無(wú)為知主”。本節(jié)之以己為馬牛，三節(jié)之游淡，合漠，順自然，四節(jié)之游于無(wú)有，五節(jié)之不知誰(shuí)何，食豕如食人，末節(jié)之渾沌，皆不為知主也。本節(jié)之藏仁要人，二節(jié)之經(jīng)式義度，四節(jié)之物徹疏明，五節(jié)之神巫預(yù)知，末節(jié)之倏、忽鑿竅，皆為知主也。知北游篇黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也?！睙o(wú)始曰：“不知深矣，知之淺矣。”據(jù)此，可曉然于本篇知與不知之義矣。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子〔一〕。釋文：“尸子云：‘蒲衣八歲，舜讓以天下?！拊疲骸幢灰?，王倪之師也?！茨献釉唬骸畤眴?wèn)道于被衣〔二〕。’”蒲衣子曰：“而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云：“泰氏，即太昊伏羲也?！薄⊙a(bǔ)淮南覽冥訓(xùn)“然猶未及虙戲氏之道也”，其下云：“當(dāng)此之時(shí)，臥倨倨，興眄眄，一自以為馬，一自以為牛?！闭Z(yǔ)意與此同。虙戲，古通伏羲。成謂泰氏即伏羲，蓋本此也。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。崔云：“懷仁心以結(jié)人也?！毙疲骸胺侨苏撸镆?。有心要人，猶系于物，是未能超出于物之外?！薄⊙a(bǔ)徐無(wú)鬼篇：“馳其形性，潛之萬(wàn)物。”此之藏仁要人，馳其形性也；未始出于非人，潛之萬(wàn)物也。泰氏，其臥徐徐，其覺(jué)于于，司馬云：“徐徐，安穩(wěn)貌。于于，無(wú)所知貌?！币灰约簽轳R，一以己為牛，成云：“或馬或牛，隨人呼召。” 補(bǔ)天道篇老子曰：“昔者，子呼我牛也，而謂之牛；呼我馬也，而謂之馬?！焙襞：赳R，名也。名者，人為也，非真也。故逍遙篇云“圣人無(wú)名”。馬牛也者，物也。然秋水篇云“號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉”，是人亦物也。德充符篇云“自其同者視之，萬(wàn)物皆也”，列子黃帝篇云“和者大同于物”，佛書(shū)之“無(wú)差別心”，“無(wú)我相”，“無(wú)眾生相”，均此義也。其知情信，成云：“率其真知，情無(wú)虛偽。” 補(bǔ)秋水篇“是信情乎”，成云：“信，實(shí)也。”此言其知之情為實(shí)。實(shí)者，真也。知真，故所得亦真，與下句為一氣。其德甚真，郭云：“任其自得，故無(wú)偽?！倍词既胗诜侨??！毙疲骸皽喭匀?，毫無(wú)物累，未始陷入于物之中?！薄⊙a(bǔ)至人和同萬(wàn)物，而非入也。入之云者，馳其形性，凝滯于物，而心為之累者也。此段重在知、德、性、真四字。雖自以為馬牛，然有一真我在，是為真德。彼懷仁要人，純出人為之偽，其知非信，雖曰得人，非真得也。
〔一〕“嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子”，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)。
〔二〕王氏引釋文，據(jù)王氏原刻補(bǔ)。
肩吾見(jiàn)狂接輿?？窠虞浽唬骸叭罩惺己我哉Z(yǔ)女？”李云：“日中始，人姓名，賢者也?！贝薇緹o(wú)“日”字，云：“中始，賢人也?！庇嵩疲骸叭铡惨弧唱q言日者也。義見(jiàn)左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年傳?！奔缥嵩唬骸案嫖遥壕苏?，以己出經(jīng)式義度，司馬云：“出，行也。”王念孫云：“經(jīng)式義度，皆謂法也。義讀為儀，古字通?！薄≌垢f云：“經(jīng)之式，義之度，皆所以正人?！绷衷沏懺疲骸敖?jīng)常之法式，義理之制度，如三綱五常，皆所以正人也?！倍f(shuō)義并如字讀，非不可通。天下篇云：“以義為理。”林說(shuō)“義理”字亦合，似不必改讀。天運(yùn)篇云：“故夫三皇、五帝之禮義法度?！比纭傲x”“法”互易，則為“禮法義度”，義亦無(wú)所出入，足證改“儀”之不必矣。且“義”字于此處最適。釋名：“義，裁制事物使各宜也?！闭f(shuō)文“度，法制也”，亦有裁制義。上文“以己出”，獨(dú)裁也；下文“人孰敢不聽(tīng)”，以其獨(dú)裁而懼之也。上節(jié)藏仁以要人，此則出法以制人，其治更出有虞氏之下。必如是，然后與上節(jié)不復(fù)。人孰敢不聽(tīng)而化諸！”狂接輿曰：“是欺德也。成云：“以己制物，物喪其真，是欺誑之德，非實(shí)道?！薄⊙a(bǔ)反映上文“其德甚真”句。其于治天下也，猶涉海鑿河，涉海而鑿為河?！⊙a(bǔ)說(shuō)文：“涉，徒行厲水也。”徒行涉海，非惟不達(dá)，且必陷溺矣。鑿河所以通海，今涉海以鑿河，是倒道而行也，為下“正而后行”之反喻。而使□負(fù)山也。 補(bǔ)此非□力所能也，為下“確乎能其事者”之反喻。夫圣人之治也，治外乎？用法，是治外也。正而后行，正其性而后行化?！⊙a(bǔ)言不治外而正內(nèi)。德充符篇：“正生以正眾生?！笨鬃釉唬骸捌渖碚涣疃?。”確乎能其事者而已矣。李云：“確，堅(jiān)也?！毙疲骸安粡?qiáng)人以性之所難為?！薄≌圆粡?qiáng)人以力之所不能為，如使□負(fù)山之類(lèi)也。天地篇：“圣治乎！官施而不失其宜，拔〔二〕舉而不失其能?！蔽淖幼匀黄骸肮适ト伺e事，未嘗不因其資而用之也。有一功者處一位，有一能者服一事。力勝其任，即舉者不重也；能稱(chēng)其事，即為者不難也?！鼻银B(niǎo)高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，成云：“矰，網(wǎng)。鼷鼠，小鼠。神丘，社壇?！毙疲骸拔锷杏兄绱??！薄⊙a(bǔ)釋文：“矰，則能反。鼷音兮。熏，香云反?！倍x(chóng)之無(wú)知！”曾是人之無(wú)知。不如二蟲(chóng)乎！ 補(bǔ)言出己私意，立法制人。二蟲(chóng)猶知避害，曾是人不如二蟲(chóng)，而不知避為治者之法網(wǎng)乎！此答“孰敢不聽(tīng)而化諸”。
〔一〕“日”字，據(jù)王氏原刻補(bǔ)。
〔二〕“拔”原作“援”，據(jù)天地篇原文改。
天根游于殷陽(yáng)，崔云：“地名。” 補(bǔ)李云：“殷，山名。殷山之陽(yáng)。”成同。至蓼水之上，李云：“蓼水，水名?！毖a(bǔ)釋文：“蓼音了?！背稍疲骸稗に?，在趙國(guó)界內(nèi)?！边m遭無(wú)名人而問(wèn)焉，補(bǔ)成云：“遭，遇也?！蔽浒矗豪献釉唬骸暗莱o(wú)名?！贝藷o(wú)名人，即寓言道也。夫人而無(wú)名，則呼牛呼馬，無(wú)不可者，上所謂“其知情信，其德甚真”也。大宗師篇“夫道有情有信”，故曰“無(wú)名人”寓言道也?！懊币啾酒匾?，與“知”字同貫全篇。蓋名出于知，無(wú)知?jiǎng)t無(wú)名。首節(jié)之自以為馬牛，此之無(wú)名人，四節(jié)之有莫舉名，六節(jié)之名實(shí)不入，皆言無(wú)名也，末節(jié)則以“無(wú)為名尸”結(jié)之焉。曰：“請(qǐng)問(wèn)為天下。”無(wú)名人曰：“去！汝鄙人也，何問(wèn)之不豫也！俞云：“釋詁：‘豫，厭也?！o惜誦‘行婞直而不豫兮’，王注：‘豫，厭也。’此怪天根之多問(wèn)，猶云何不憚煩也！” 正俞說(shuō)非。多問(wèn)方可謂之不憚煩，此為適遭初問(wèn)，連下祇二問(wèn)，俞乃謂怪其多問(wèn)為不憚煩，不免顢頇。爾雅釋詁：“豫，安也?！狈虻涝跓o(wú)為，老子曰：“為者敗之?！苯裉旄鶈?wèn)為天下，其不安處即在一“為”字。彼人且無(wú)名，奈何向之問(wèn)為乎！況所問(wèn)之為在天下乎！宜乎無(wú)名人斥之去，而辟其問(wèn)之不安也。以下至“感予之心為”，明己之無(wú)為也。予方將與造物者為人，人，偶也，詳大宗師篇?！≌叭?，偶”，非，正語(yǔ)亦詳大宗師篇。厭則又乘夫莽眇之鳥(niǎo)，成云：“莽眇，深遠(yuǎn)?！卑矗褐^清虛之氣若鳥(niǎo)然。 補(bǔ)釋文：“莽，莫蕩反。眇，妙小反?！蔽浒矗哄羞b游篇“適莽蒼”，成云：“郊野之緣，遙望之不甚分明也?！贬屛模骸懊?，莫郎反。”集韻音茫，義亦與茫同。成所謂郊野之色者，釋蒼也，蒼蓋草色也；遙望不明者，釋莽也，謂茫茫然也。就遠(yuǎn)地言，則用“莽蒼”；就高空言，則用“莽眇”。庚桑楚篇：“藏身不厭深眇而已。”博雅：“眇，遠(yuǎn)也?！比粍t莽眇者，望之不甚分明之深遠(yuǎn)處也。此句與“藏身不厭深眇”之義同，并下句，實(shí)為下文“游心于淡，合氣于漠”之喻。蓋“漠”字，說(shuō)文云“通幕”。程大昌北邊備對(duì)“幕者，漠也”，言望之漠漠然也，即望之不甚分明也，亦即莽之義也。以出六極之外，成云：“六極，猶六合?！倍螣o(wú)何有之鄉(xiāng)，說(shuō)見(jiàn)逍遙游篇。以處壙埌之野。崔云：“壙埌，猶曠蕩也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“壙，徐苦廣反。埌，徐力黨反，李音浪?！蔽浒矗捍伺c上句，為下“順物自然而無(wú)容私焉”之喻。蓋無(wú)有者，無(wú)為也。文子道原篇“所謂無(wú)為者，不先物為也”，即順物自然為之，而己不先也。有私，則必為私欲所蔽塞矣。必?zé)o私焉，然后心能曠蕩，故曰為之喻也。汝又何帛以治天下感予之心為？”帛，徐音藝，未詳何字。崔本作“為”，當(dāng)從之?！⊙a(bǔ)帛依崔作“為”，則當(dāng)去句末“為”字，否則不辭。俞讀作寱，孫詒讓以為“假”之誤，又有轉(zhuǎn)“假”為“暇”者，義均不愜。徐音藝，彼必有所本。音同則義通。藝者，才也。言汝又有何才藝以治天下感予之心為？如此，則與上“汝鄙人也”相應(yīng)。蓋鄙者陋也，鄙陋，無(wú)才識(shí)也，義似較合。此“心”字，為全篇主腦。凡篇中所言道德、氣機(jī)、情知、名實(shí)，皆總之于一心，文分反、正以論之。論其反，則藏仁要人，己出經(jīng)式義度，私心也；天根以鄙人而問(wèn)為天下，妄心也；向疾徹明而勤學(xué)，怵其心也；見(jiàn)神巫而心醉，迷其心也；感善待而鑿竅，亦心之妄也。論其正，則泰氏之徐徐于于，率其真心也；接輿之正而后行，正其以己出之私心也；無(wú)名人則游心于淡，老聃則游心于無(wú)有也；壺子之太沖莫?jiǎng)?，則謂之游心于淡可，謂之游心于無(wú)有亦可；圣人之心則若鏡，而終之以渾沌其心焉。蓋莊子之學(xué)，心學(xué)也。前六篇所論，亦論心已矣，然或舉一隅而未及其全，故此篇特就心之反正，與修之次第而詳論之，以為內(nèi)篇之殿焉。莊子之學(xué)與其道，蓋于此篇盡之矣。又復(fù)問(wèn)。無(wú)名人曰：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然，而無(wú)容私焉，宣云：“不用我智?！倍煜轮我印惨弧?！”補(bǔ)上二段，明有為以治天下，即私心主知，非正而后行也。此段即申說(shuō)正而后行之義，游淡合漠，順自然而無(wú)私，即正內(nèi)而非治外也。知北游篇云：“嘗相與無(wú)為乎！澹而靜乎？漠而清乎！”心淡靜而氣漠清，不藏仁以要人也。順物自然，不出經(jīng)式義度以制人也。仁者有親，私也；法必己出，私也。無(wú)私焉，不治天下而天下治矣。游心于淡，合氣于漠，為全篇精要語(yǔ)，然有先后之分：必先能游心于淡，然后能合氣于漠。如篇中之徐徐于于，情信、無(wú)欺、無(wú)私，篇末之四無(wú)為，即游心于淡也。合氣于漠之極致，即下“神巫”節(jié)之太沖，蓋太沖為陰陽(yáng)二氣交合成和之謂也。故“游心”二句，為“神巫”節(jié)之綱。彼節(jié)方由淺入深，逐層敷陳，為修道養(yǎng)氣之總說(shuō)明?！疤煜隆倍郑兰抑^喻全身，言頭之下，足之上也。玩“神巫”節(jié)“天壤”“地文”，及“機(jī)發(fā)于踵”諸語(yǔ)，即明此言未為無(wú)理。蓋本書(shū)多寓言，實(shí)則純就修心養(yǎng)氣立論，乃方以外之言也。其中所謂君、國(guó)、臣、民，各有寓意。老子五千言，意亦如之。若徒就文句之實(shí)義詁之，則多不合情理。此義已于篇題正語(yǔ)內(nèi)及之矣。
〔一〕“而天下治矣”五字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)?！ ￡?yáng)子居見(jiàn)老聃曰：成云：“姓陽(yáng)，字子居?！卑福杭礂钪?，見(jiàn)寓言篇注?！坝腥擞诖耍蚣矎?qiáng)梁，向往敏疾，強(qiáng)干果決。 正向，如易系辭“其受命也如向”之向。疏：“如向應(yīng)聲。”言其人用知?jiǎng)t敏疾如向之應(yīng)聲，任事則如梁棟之強(qiáng)而不橈。物徹疏明，事物洞徹，疏通明達(dá)?！≌酚浂Y書(shū)“疏房、床第、幾席”，索隱：“疏，謂□也。”盜跖篇“內(nèi)周樓疏”，李云：“疏窗外通。”武按：室設(shè)窗疏，所以通明也。句謂其于物理洞徹，如窗疏之通明也。上句言用知任事，以聲向與梁棟喻之；此言明物，以疏窗喻之。若如注說(shuō)，則“徹”與“疏”復(fù)，“明達(dá)”與“洞徹”復(fù)。學(xué)道不倦。補(bǔ)求知也。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也；胥易技系，勞神怵心者也。言此其學(xué)圣人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭慶藩云：“胥徒，民給徭役者。易，治也。胥易，謂胥徒供役治事。技系，若王制‘凡執(zhí)技以事上者，不貳事，不移官’，是為技所系也?！薄罢⒎恰６Y記文王世子篇：“小樂(lè)正學(xué)干，大胥贊之?！保ㄠ嵶ⅲ骸按篑阏茖W(xué)士之版，以待諸子春入學(xué)，舍菜合舞，秋頒學(xué)合聲?！保┯衷疲骸榜愎哪稀！保ㄗⅲ骸榜阏埔粤鶚?lè)之會(huì)正舞位?！保┲芏Y天官：“胥十二人。”（注：“胥讀如谞。謂其有才知，為什長(zhǎng)。”疏：“周室之內(nèi)，稱(chēng)胥者多。謂若大胥、小胥、胥師之類(lèi)，雖不為什長(zhǎng)，皆是有才智之稱(chēng)。”又云：“徒給使役，故一胥十徒也?！保┤粍t胥須才智而為長(zhǎng)，徒則給使役，職任各分。郭統(tǒng)謂“胥徒給徭役”，非也。且句僅言胥，以其有才智也，不必涉及徒。謂“易，治也”，亦非。禮記祭義：“易抱龜南面，天子卷冕北面。雖有明智之心，必進(jìn)斷其志焉?！保ㄗⅲ骸耙?，官名，周禮曰大卜。大卜主三兆、三易、三夢(mèng)之占?！保?jù)此，則為胥必精習(xí)樂(lè)舞之技，為易必精習(xí)占卜之技，皆為技所纏系而不能移，故曰“胥易技系”也。陽(yáng)子所言之人，以有才智而勤學(xué)，何異胥易以才智為技所系乎？徒勞苦其形，怵惕其心耳。勞形怵心，反應(yīng)上“游心于淡”二句。且曰虎豹之文來(lái)田，以文致獵。猿狙之便、捷也。執(zhí)斄之狗來(lái)藉。司馬云：“藉，系也?！卑矗汉铩⒐芬阅苤孪?。二語(yǔ)亦見(jiàn)天地篇。 正藉訓(xùn)系，似與事實(shí)不合。凡狗一受馴養(yǎng)，恒依主人，不須系也。釋名：“藉，咀藉也。以藉齒牙也?！惫诽镏茫y必不為猛獸所咀藉也。上胥易以人喻，此以物喻；上喻勞形，此喻傷生。如是者，可比明王乎？”陽(yáng)子居蹴然曰：“敢問(wèn)明王之治?！崩像踉唬骸懊魍踔危ιw天下而似不自己，成云：“圣人功成不居，似非己為之?！薄⊙a(bǔ)不以己出經(jīng)式義度也，無(wú)私也?；J萬(wàn)物而民弗恃，宣云：“貸，施也?！背稍疲骸鞍傩罩^不賴(lài)君之能?！薄⊙a(bǔ)不藏仁以要人也。民弗恃，則非民孰敢不聽(tīng)之治可比矣。有莫舉名，宣云：“似有，而無(wú)能名?！薄⊙a(bǔ)老子曰：“太上，下知有之?！北緯?shū)徐無(wú)鬼篇“圣人并包天地，澤及天下，而不知其誰(shuí)氏”，義并與此同。使物自喜，成云：“物各自得?！薄⊙a(bǔ)順物自然，不出經(jīng)式義度以制之，則物自喜矣。立乎不測(cè)，宣云：“所存者神。” 補(bǔ)處壙埌之野，自難測(cè)其崖際。而游于無(wú)有者也。”宣云：“行所無(wú)事。” 補(bǔ)自篇首至此，分四節(jié)，其意不出“反正”二字，每節(jié)內(nèi)又自有反正。第一節(jié)藏仁，似治內(nèi)矣，而非正；泰氏之徐徐于于，則正也。第二節(jié)以己出法，純治外也，制人更下于要人。于此提出“正而后行”，以啟下二節(jié)。第三節(jié)申說(shuō)正內(nèi)之義。第四節(jié)陽(yáng)子所言之人，亦治內(nèi)而非正，故老子辟其勞神怵心。至“功蓋天下”、“化貸萬(wàn)物”二句，則申說(shuō)“行”字之義，至此而后化行也。而其要，則在游心于淡，合氣于漠；惟其能游淡合漠，然后能立于不測(cè)，游于無(wú)有。此義均于“神巫”節(jié)實(shí)證之。細(xì)玩此四節(jié)，反正相應(yīng)，內(nèi)外相對(duì)，虛實(shí)相間，先提后敘，先伏后彰，似斷實(shí)聯(lián)，皆互相發(fā)明也。
鄭有神巫曰季咸，列子黃帝篇云：“有神巫自齊來(lái)，處于鄭，命曰季咸?！敝酥来嫱觯湼圬?，期以歲月旬日，若神。或歲或月或旬日，無(wú)不神驗(yàn)?！⊙a(bǔ)“知”，主要字。任知必窮。鄭人見(jiàn)之，皆棄而走。宣云：“惟恐言其不吉?！薄⊙a(bǔ)首節(jié)任知要人，而人始從；第二節(jié)，任知制人，而人不敢不從；此則任知惑人，皆棄而不從。前后雖分，實(shí)相映射。列子見(jiàn)之而心醉，向云：“迷惑于其道也?！薄⊙a(bǔ)誤以知為道，以文為實(shí)，而不知其知非真也。歸以告壺子，列子作“壺邱子”。司馬云：“名林，鄭人，列子師。”曰：“始吾以夫子之道為至矣，補(bǔ)通篇所說(shuō)者道也，至此方明點(diǎn)，并出“至”字。帝王為人之至，此節(jié)不僅說(shuō)道，乃說(shuō)道之至，以與帝王之義相應(yīng)。則又有至焉者矣?！惫疲骸爸^季咸之至，又過(guò)于夫子?！眽刈釉唬骸拔崤c汝既其文，未既其實(shí)，而固得道與？成云：與，授。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，于其妙理，全未造實(shí)。汝固執(zhí)文字，謂言得道邪？”按：列子“既其文”作“無(wú)其文”，張湛注引向秀云：“實(shí)由文顯，道以事彰。有道而無(wú)事，猶有雌而無(wú)雄耳。今吾與汝，雖深淺不同，無(wú)文相發(fā)，故未盡我道之實(shí)也。此言圣人之唱，必有感而后和。” 正成謂固為“固執(zhí)”之固，非。向注蕪雜無(wú)當(dāng)。此處應(yīng)承“道”字說(shuō)。言吾平日與汝所言者，盡乎道之外文，而未盡乎道之實(shí)體也。汝僅得吾所言之文，遂自以為得道之實(shí)乎？句本明顯，觀成、向注，反令人迷眩。下“天壤”“太沖”，即示之以實(shí)也。眾雌而無(wú)雄，而又奚卵焉！郭云：“喻列子未懷道?！薄≌艘源朴魑?，以雄喻實(shí)，以卵喻道。言有文而無(wú)實(shí)，安從得道？猶之有雌而無(wú)雄，安從得卵？而以道與世亢必信，而，汝也。信讀曰伸。言汝之道尚淺，而乃與世亢，以求必伸。列子“亢”作“抗”?！≌抛x伸，非。當(dāng)如上“其知情信”之信，實(shí)也?；茨现嚪Q(chēng)訓(xùn)“文者所以接物也”，言汝誤以吾前與汝所既之文為道，謂所以接物者也，遂出而與世亢，以為必可得世人之實(shí)情矣。不知世人其情非信，故反為所惑也。夫故使人得而相汝。故使人得而窺測(cè)之。補(bǔ)文者章于外，故使人得而窺測(cè)以惑之。嘗試與來(lái)，以予示之。”明日，列子與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以〔一〕旬?dāng)?shù)矣！吾見(jiàn)怪焉，見(jiàn)濕灰焉?！毙疲骸把詿o(wú)氣焰?！薄⊙a(bǔ)詳下。列子入，泣涕沾襟，以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以地文，列子注引向云：“塊然若土也。” 正注非。此示以地之文，非示以塊然之土也。易說(shuō)卦：“坤為地，為文?！薄暗匚摹倍直敬?。史記樂(lè)書(shū)注：“文猶動(dòng)也?！惫什菽局葎?dòng)勾茁，條達(dá)敷榮，水流地上，蕩漾成紋，天氣下降，地氣上騰，皆地之文也。譬諸泰岱之云，生于石罅，騰于太清，膚寸而合，不崇朝而滿(mǎn)天下。人身之氣亦如之，發(fā)于玄牝，會(huì)于泥丸，然后周流一身，無(wú)時(shí)或息。此段言養(yǎng)氣初功，蘊(yùn)積于下，有待上騰，故以地文為喻也。萌乎不震不正。俞云：“列子作‘罪乎不誫不止’，當(dāng)從之。罪讀為●，說(shuō)文作●，云：‘山貌?！鸺凑g之異之。不誫不止者，不動(dòng)不止也，故以●乎形容之，言與山同也。今罪誤作萌，止誤作正，失其義矣。據(jù)釋文，崔本作‘不誫不止’，與列子同，可據(jù)以訂正?！卑矗毫凶幼⒁蛟疲骸安粍?dòng)，亦不自止，與枯木同其不華，死灰均其寂魄，此至人無(wú)感之時(shí)也?！薄≌懊取薄罢稹薄罢?，均不誤。據(jù)俞說(shuō)“不動(dòng)不止，以●乎形容之”，●，山貌，形容不動(dòng)可也，亦可形容不止乎？理恐難通。萌，承地文說(shuō)，如草木之始萌芽也。在此處，義頗重要，上既承“地文”，下之“不震不正”，“杜”字“機(jī)”字，皆從此字發(fā)生。如作“●”，則無(wú)所取義矣。震，易說(shuō)卦云“動(dòng)也”。正，爾雅釋詁云“長(zhǎng)也”。有主宰義，與佛書(shū)“無(wú)所住而生其心”之住義同。又如孟子“必有事焉而勿正心”之正，朱注：“正，預(yù)期也?！本偷匚难灾?，草木初萌，不動(dòng)之以助長(zhǎng)；如為勾茁，不正之使必直。又不預(yù)期以必生，純?nèi)鐭o(wú)名人所謂“順物自然”而已。以喻養(yǎng)氣者，氣機(jī)初萌，心不可馳于物以擾動(dòng)之，然亦不可有執(zhí)著心，即不主宰之也，即無(wú)所住也。此不正之一義也。又不可有希望心與攀緣心。希望者，預(yù)期也；攀緣則由希望而生。此不正之又一義也。循是以養(yǎng)，即上所謂“游心于淡”也。萌乎者，神氣初萌，有機(jī)無(wú)跡，故用“乎”之疑問(wèn)詞。季咸見(jiàn)之，謂其未萌則有機(jī)，謂其已萌則不震不正，未有萌動(dòng)之跡，疑而不明，故曰“見(jiàn)怪”“見(jiàn)濕灰”也。是殆見(jiàn)吾杜德機(jī)也。成云：“杜，塞也?！绷凶印皺C(jī)”作“幾”，下同。注引向云：“德幾不發(fā)，故曰杜?！薄⊙a(bǔ)德充符篇云：“德者，成和之修也?！鄙w修和已成，方謂之德。此則和氣初萌，尚無(wú)德可言，故曰“杜德”，言德閉塞而未顯也。然德雖杜，而機(jī)已萌，故季咸得見(jiàn)之。見(jiàn)機(jī)而未見(jiàn)德，猶之列子見(jiàn)文而未見(jiàn)實(shí)也。壺子此時(shí)境界，如顏回坐忘，南郭子綦喪我，故季咸曰“死”，曰“弗活”也。此證明游心于淡一。嘗又與來(lái)?！眹L亦試也。明日，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子“全”作“灰”。補(bǔ)當(dāng)作全。吾見(jiàn)其杜權(quán)矣?！毙疲骸岸砰]中，覺(jué)有權(quán)變?！薄⊙a(bǔ)前僅見(jiàn)其將萌而未發(fā)之機(jī)，此則見(jiàn)其變動(dòng)之權(quán)，故曰“有生”也。列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以天壤，列子注引向云：“天壤之中，覆載之功見(jiàn)矣。比地之文，不猶外乎！”按：郭注“地之”作“之地”，“外”作“卵”，是誤字。昔人謂郭竊向注，殆不然，此類(lèi)得毋近是乎？ 正壤，柔土也。無(wú)塊曰壤。變“地”言“壤”者，明非砂石斥鹵不毛之區(qū)，草木各物，皆易萌芽生息也。就人言之，頭圓象天，足方法地，故頭足為一身之天地。黃庭經(jīng)云：“口為天關(guān)精神機(jī)，足為地關(guān)生命棐?！眲t以人之氣息入出起迄處，定天地之關(guān)也?！疤烊馈倍?，為本節(jié)四段之總綱。自“地文”至“淵有九名，此處三焉”句，說(shuō)明“壤”字；“未始出吾宗”段，方說(shuō)“天”字。名實(shí)不入〔二〕，列子注引向云：“任自然而覆載，則名實(shí)皆為棄物?！卑矗汗ⅰ皠t”下，作“天機(jī)玄應(yīng)，而名利之飾皆為棄物矣”?！≌茨显烙?xùn)“天下為之圈，則名實(shí)同居”，張注：“名，爵號(hào)之名也。實(shí)，幣之屬也。一曰仁義之功賞也?！庇直窘?jīng)訓(xùn)“是故生無(wú)號(hào)，死無(wú)謚，實(shí)不聚而名不立”，注：“實(shí)，財(cái)也?！苯砸跃籼?hào)貨利釋名實(shí)，近是矣，然不足以概本義。蓋天壤之間，惟道無(wú)名，以無(wú)形也。有形則有實(shí)，有實(shí)則有名。無(wú)乎非實(shí)，亦無(wú)乎非名。淮南所云“天下為之圈，名實(shí)同居”者，言圈內(nèi)惟名與實(shí)，無(wú)他物也，豈但以功名貨利限之乎？如夷、齊、務(wù)光之殉名，殉仁義之名，非羨爵號(hào)功賞之名也；踐仁義之實(shí)，非貪貨財(cái)利祿之實(shí)也。然自有道者視之，彼夷、務(wù)之名實(shí)，皆亡身不真，足以傷生損性，是以不入也。且呼牛為牛，呼馬為馬，人之名亦不入也；忘肝膽，遺耳目，墮肢體，本身之實(shí)亦不入也。故曰“名實(shí)不入”。若然者，則能如老子所云“虛極”“靜篤”之候也。然后可以機(jī)發(fā)于踵，再進(jìn)焉，然后洋溢于天壤間，而為太沖莫?jiǎng)僖?。此證游心于淡二。而機(jī)發(fā)于踵。宣云：“一段生機(jī)，自踵而發(fā)?！薄⊙a(bǔ)大宗師篇云：“真人之息以踵?！碧镒臃狡献釉唬骸爸陵幟C肅，至陽(yáng)赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和，而物生焉。”慎子曰：“天地相去八萬(wàn)四千里，沖和之氣在其中。四萬(wàn)二千里已上為陽(yáng)位。冬至之候，陽(yáng)氣發(fā)于地，一氣上升七千里。至六氣，則上升四萬(wàn)二千里，而陽(yáng)至陽(yáng)位。”又曰：“天地之所以能長(zhǎng)久者，以其陽(yáng)中有陰，下降極而生陽(yáng)；陰中有陽(yáng)，上升極而生陰。二者交通，合為太和?！蔽浒矗荷髯幽吮纠献又f(shuō)而發(fā)揮之，漢鐘離權(quán)又本慎子之說(shuō)，著靈寶畢法一書(shū)，言人身陰陽(yáng)之氣，其一晝夜之升降，與天地陰陽(yáng)四時(shí)之氣相應(yīng)。因按月令節(jié)候，詳言養(yǎng)氣之方，以傳呂純陽(yáng)，修煉家視之為秘法焉。此處亦以天壤氣之升降，喻人身內(nèi)氣之升降。以壤喻踵，黃庭經(jīng)之地關(guān)也。機(jī)發(fā)于踵，即老子所言“赫赫發(fā)乎地”也，亦即慎子所言“冬至之候，陽(yáng)氣發(fā)于地，一氣上升”也。蓋冬至之候，在易為震卦，一陽(yáng)初生之時(shí)也。大宗師篇“真人之息以踵”，義詳彼注，與此有別。彼言真人呼吸之常息，此言身中陽(yáng)氣之初發(fā)。然眾人之呼吸以肺，養(yǎng)氣家則以丹田，所謂內(nèi)呼吸也。蓋其身中陰陽(yáng)二氣，發(fā)于兩腎，而聚于丹田。此種功候，亦非可驟幾。至機(jī)發(fā)于踵，則可以踵息矣，然非真人不能也。前段氣之初萌，此段氣之正發(fā)，將上騰而及于天矣。是殆見(jiàn)吾善者機(jī)也。宣云：“善即生意?！薄⊙a(bǔ)“善”字本于易。易系辭云：“一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也，成之者性也?！鼻盀闅庵趺龋藶闅庵^發(fā)。嘗又與來(lái)?！泵魅眨峙c之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊，釋文：“側(cè)皆反，本又作齋。下同?！薄≌R當(dāng)如字，與下“勝”字“衡”字相應(yīng)。月令仲夏之月云：“是月也，日長(zhǎng)至，陰陽(yáng)爭(zhēng)，死生分?！弊ⅲ骸盃?zhēng)者，陽(yáng)方盛，陰欲起也?！鼻把匀松碇畾馀c天氣相應(yīng)，此發(fā)于踵之氣，猶之赫赫發(fā)于地之陽(yáng)氣也。身之陽(yáng)氣方盛，其陰氣欲起而相爭(zhēng)，故不齊也。吾無(wú)得而相焉。試齊，且復(fù)相之?！绷凶尤?，以告壺子。壺子曰：“吾鄉(xiāng)示之以太沖莫?jiǎng)?。列子“勝”作“朕”，?dāng)從之。注引向云：“居太沖之極，浩然泊心，玄同萬(wàn)方，莫見(jiàn)其跡?！卑矗汗ⅰ澳?jiàn)其跡”，作“故勝負(fù)莫得措其間也”。 正仍當(dāng)作“勝”，方與上“不齊”、下“衡”字相應(yīng)。淮南詮言訓(xùn)：“故神制則形從，形勝則神窮。聰明雖用，必反為神，謂之太沖?！弊ⅲ骸皼_，調(diào)也。”反諸神，則神制形從，即神勝也。神勝謂之太沖，與此“太沖莫?jiǎng)佟敝x同。易曰：“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神?！笔巧駷殛庩?yáng)之用也?！皼_”注“調(diào)”者，蓋太沖乃陰陽(yáng)二氣調(diào)和之名也。文子上仁篇：“天地之氣，莫大于和。和者，陰陽(yáng)調(diào)?！绷凶犹烊鹌骸皼_和氣者為人?！鄙髯又^陽(yáng)陰二者合為太和。據(jù)此諸說(shuō)，此太沖之所由名也。陰陽(yáng)和，則無(wú)爭(zhēng)，無(wú)爭(zhēng)，何有勝？故曰“太沖莫?jiǎng)佟币?。篇中所言之莽眇、壙埌、無(wú)窮、無(wú)盡，皆形容太沖者也；而游心于淡，與篇末所言之虛，則修太沖之下手工夫也。能淡能虛，然后能合氣于漠，謂合陰陽(yáng)二氣而為沖漠之和，即太沖也。是太沖之為氣也，體莫大焉，位莫極焉，用莫神焉，勢(shì)莫?jiǎng)傺?，與帝王之義有同符焉。故本篇名之曰應(yīng)帝王，實(shí)歸重于太沖也。是殆見(jiàn)吾衡氣機(jī)也。宣云：“衡，平也?！绷凶幼⒁蛟疲骸盁o(wú)往不平，混然一之?！卑矗汗⑼??！⊙a(bǔ)氣之初發(fā)，陰陽(yáng)有盛衰多少，每不能平，故必平之使平以成和。和之極，則太沖也。季咸蓋見(jiàn)其平之之機(jī)，正當(dāng)平之之時(shí)，氣固尚未平也，故曰“先生不齊”。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。列子“鯢桓之審”作“鯢旋之潘”，張注以為當(dāng)作“蟠”，云：“鯢，大魚(yú)?；福P(pán)桓也。蟠，洄流也。言大魚(yú)盤(pán)桓，其水蟠洄而成淵泉?！睖Y有九名者，謂鯢桓、止水、流水、濫水、（爾雅：“水涌出也?！保┪炙ⅲㄋ獜纳狭锵?。）氿水、（水泉從旁出。）雍水、（河水決出，還復(fù)入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出異為肥。）是為九淵，皆列子之文。成云：“水體無(wú)心，動(dòng)止隨物，或鯨鯢盤(pán)桓，或凝湛止住，或波流湍激。雖多種不同，而玄默無(wú)心一也?！薄≌颂幐髯⒍疾坏媒?。就列子文論，“潘”不誤，張改“蟠”，非也。管子五輔篇“決潘渚”，注：“潘，溢也?！毖增F桓之水，溢出而赴于淵也。此處自當(dāng)作“審”，方與上下文相應(yīng)。徐無(wú)鬼篇“水之守土也審”，羅勉道云：“言水之守土，審定不移也?！惫茏佣鹊仄骸八龅囟涣髡呙粶Y。”蓋水性就下，不赴海則趨淵，所向?qū)徶B，決不誤趨高地；至淵則停而不流，故曰“守土也審”，審知乎土之下處也。此處鯢桓之水，其審諦而守者，亦惟淵之趨。水之所匯曰淵，以喻氣之所會(huì)曰太沖；水之審守淵，喻人之審守氣也。鯢，張?jiān)啤按篝~(yú)”，且謂“鯨鯢盤(pán)桓”，非也。鯢桓之水為淵，是尚未為淵也。鯨鯢，魚(yú)之大者，非海不容，況未為淵之水，安能容其盤(pán)桓乎？本書(shū)外物篇云“灌瀆守鯢鮒”，李云：“皆小魚(yú)也?！备３疲骸皩こＶ疁?，巨魚(yú)無(wú)所還其體，而鯢□為之制?！贝藙t不待注，而知鯢為小魚(yú)矣。鯢所盤(pán)桓者，蓋溝瀆也。小魚(yú)桓小水，波動(dòng)亦小，以喻中段杜德方始權(quán)變，其動(dòng)小也；機(jī)發(fā)于踵，其氣小也。氣雖小，當(dāng)審慎守之。氣發(fā)漸盛，終則陰陽(yáng)合和而為太沖矣。止水，喻首段氣機(jī)似萌非萌，不震不正，和德閉杜之時(shí)。流水，喻末段氣機(jī)盛發(fā)，洋溢天壤，陰陽(yáng)合和，一氣流行，是謂太沖，猶之溝瀆之水匯而為淵也。淵雖有九，止取可喻本義者，故曰“此處三焉”。流水□洄，地文也，取以設(shè)喻，既照應(yīng)“地文”與“壤”字，兼為上三段作收束，使不散漫。嘗又與來(lái)?！泵魅?，又與之見(jiàn)壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之不及，反以報(bào)壺子，曰：“已滅矣，已失矣，補(bǔ)初則距遠(yuǎn)，沒(méi)無(wú)所見(jiàn)，故曰“滅”也。追之漸近，能見(jiàn)而不能及，故曰“失”也。吾弗及也?！眽刈釉唬骸班l(xiāng)吾示之以未始出吾宗。深根冥極，不出見(jiàn)吾之宗主?！≌煜缕耙蕴鞛樽凇?，此“宗”字，承上“天壤”之天字，暗伏下“盡其所受于天”之天字。上各段未及天，此申說(shuō)之。本書(shū)所謂天者，無(wú)為與自然也。未始出吾宗者，言未始逸出于吾所宗自然之天也，即上文“順物自然”之義。達(dá)生篇言至人云“其天守全”，又云“圣人藏于天”，在宥篇云“神動(dòng)而天隨”，皆不出宗之義也。下數(shù)句，即順物自然而動(dòng)，乃申說(shuō)此句，兼作順物自然之例證也。吾與之虛而委蛇，成云：“委蛇，隨順貌?！惫疲骸盁o(wú)心而隨物化。”按：列子“委蛇”作“猗移”，義同?！⊙a(bǔ)反映列子與世亢?！疤摗弊种匾?，為下“虛”字伏根，且承上“太沖”說(shuō)。太沖為陰陽(yáng)之和氣。人間世云：“氣者，虛而待物者也?！碧撜?，太沖之體也。委蛇者，如蛇之行，或左或右，委婉曲屈，以喻太沖之氣，或靜而為陰，或動(dòng)而為陽(yáng)，無(wú)所不可也。此句總攝下“弟靡”“波流”二句而為之綱。不知其誰(shuí)何，向云：“泛然無(wú)所系?！卑矗汗⑼?。 補(bǔ)不為知主，故不知其誰(shuí)何。反映神巫主知以相人，有時(shí)而窮。下“食豕如食人”，即證明此句。因以為弟靡，釋文：“弟音頹。弟靡，不窮之貌?！北R文弨云：“正字通弟作●。后來(lái)字書(shū)亦因之，而于古無(wú)有也。類(lèi)篇弟字下，有徒回反一音，云：‘弟靡，不窮貌?！敬恕Ａ凶幼鳌┟摇??！薄≌拊疲骸暗苊?，猶遜伏也?！蔽浒福禾斓仄疲骸柏M兄堯、舜而弟之哉！”宣云：“言不肯讓堯、舜居先而己后之。”據(jù)此，故弟有遜讓義。靡，順也。弟靡者，順而隨其后也。列子作“茅靡”，言茅從風(fēng)而靡，與弟從兄而順，其義同也。音頹，作不窮貌者，非也。此就虛而委蛇之靜義說(shuō)。因以為波流，崔本作“波隨”，云：“常隨從之?！蓖跄顚O云：“崔本是也。蛇、何、靡、隨為韻。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。隨，古亦音徒何反?！薄≌苊壹措S順，此復(fù)作“波隨”，復(fù)矣。本書(shū)于四字句，多者嫌讀時(shí)聲調(diào)平板，往往協(xié)韻以救之。亦協(xié)自然之音，取其諧和適口而已，非如后世之辭賦，不可出一定之韻也。若必字字指古為某音，既非古人口授，何從定之？是以明、清以來(lái)，論古音者，紛如聚訟，莫衷一是也。如王、俞等之于本書(shū)，其詁字論音，非不勤且博也，然徒斤斤焉辜較于一字半句之間，而于文之全理正義，反不深究，故所詁者，恒于本義無(wú)當(dāng)，已于上之各篇，逐條正之矣。即如此處，五字者僅三句，“不知”句屬上，因以?xún)删錇閷?duì)，而以“故逃也”極短之句，頓住其氣，使極峭峻，非僅不患平板，且極起伏靈變之致。而四句之末字，平仄相間，聲復(fù)調(diào)適，何須協(xié)韻以救之乎？如必改“流”為“隨”以合韻，義與上復(fù)，他無(wú)所取，徒犯湊韻之嫌而已?？桃馄啤笆ト酥蔡煨?，其死也物化，靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波”，以釋本段頗愜：生也天行，即未始出其宗也；靜而與陰同德，陰德靜而順，地之德也。吾故曰弟靡就靜義說(shuō)也。動(dòng)而與陽(yáng)同波，陽(yáng)德動(dòng)而健，天之行也。波之流似之，故此句系就虛而委蛇之動(dòng)義說(shuō)。二句分含天地之德，即分釋上文“天壤”二字之義也。故逃也?！背稍疲骸耙蛉吻皺C(jī)，曾無(wú)執(zhí)滯，千變?nèi)f化，非相者所知，故季咸逃逸也?！卑矗毫凶幼⒁蛟疲骸爸寥似鋭?dòng)也天，其靜也地，其行也水流，其湛也淵嘿。淵嘿之于水流，天行之與地止，其于不為而自然，一也。今季咸見(jiàn)其尸居而坐忘，即謂之將死；見(jiàn)其神動(dòng)而天隨，即謂之有生。茍無(wú)心而〔三〕應(yīng)感，則與變升降，以世為量，然后足為物主，而順時(shí)無(wú)極耳，豈相者之所覺(jué)哉！” 補(bǔ)前季咸言“不齊，無(wú)得而相”，其時(shí)，氣機(jī)初發(fā)，陰陽(yáng)未和，誠(chéng)哉其不齊也。及后，氣機(jī)已充，陰陽(yáng)已和而為太沖，如易所謂“陰陽(yáng)不測(cè)”之神矣。前之“無(wú)得而相”者，此則不知所以相之矣，故逃也。此節(jié)系借神巫相人，喻修道養(yǎng)氣次第，為道家工夫之總說(shuō)明，內(nèi)篇之總歸結(jié)，非真有巫如此之神也。然后列子自以為未始學(xué)而歸，成云：“始覺(jué)壺丘道深，自知〔四〕未學(xué)。” 補(bǔ)今見(jiàn)壺子所示之實(shí)，然后自知僅既其文，猶之未學(xué)也，故歸而求既其實(shí)。下文，求既實(shí)之說(shuō)明也。三年不出，補(bǔ)不敢與世亢。為其妻爨，向云：“遺恥辱?！薄≌秊槠揿?，有何恥辱？本節(jié)亦未涉及恥辱，向說(shuō)非。此處重在食豕，為妻食豕，因而為之爨也。食豕如食人，釋文：“食音祀。”郭云：“忘貴賤也?！薄≌藶椤安恢湔l(shuí)何”之證。其不主知，與上文自以為牛馬同。于事無(wú)與親，不近世事?！⊙a(bǔ)虛而委蛇而已。為下“無(wú)為事任”伏筆。雕琢復(fù)樸，成云：“雕琢華飾之務(wù)，悉皆屏除，復(fù)于樸素?！薄⊙a(bǔ)昔之雕琢者，今去而復(fù)樸，即去文而復(fù)實(shí)也。塊然獨(dú)以其形立，塊然無(wú)偶。紛而封哉，釋文：“紛而，崔云‘亂貌’。哉，崔本作戎，云：‘封戎，散亂也?！崩顦E云：“崔本是也。列子作‘●然而封戎’。六句人、親，樸、立，戎、終，各自為韻。” 正注非。成云：“封，守也?！蔽浒矗哼_(dá)生篇云：“其天守全，其神無(wú)郤，物奚自入焉？”又云：“死生驚懼，不入乎其胸中?！碧焓厝庵x也。物之?dāng)?shù)號(hào)曰萬(wàn)，與死生驚懼等，可謂紛矣，能封吾內(nèi)而守之，故神無(wú)郤，而紛然之物，與死生驚懼，自無(wú)自入矣。此時(shí)列子已既其實(shí)，雖涉紛紜，而能不出其宗矣。一以是終。宣云：“道無(wú)復(fù)加也。引季咸、壺子事，明帝王當(dāng)虛己無(wú)為，立于不測(cè)，不可使天下得相其端，以開(kāi)機(jī)智。其取意微妙無(wú)倫?！币陨弦迨聻樽C?！≌司湎凳绽U上文列子見(jiàn)神巫而心醉，歸以告壺子曰“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣”各句。蓋觀列子告語(yǔ)，大有傾向神巫，不能終學(xué)壺子之意，今而后方知己未始學(xué)，不再他慕，而一以是道終矣。于此可以窺知莊文接構(gòu)之嚴(yán)密。至注中“明帝王當(dāng)虛己無(wú)為”等語(yǔ)，對(duì)于本節(jié)文意，尚屬隔膜。文之真意，見(jiàn)前“故逃也”句補(bǔ)注末段。
〔一〕“以”上原有“可”字，據(jù)王氏原刻及集釋本刪。
〔二〕“入”原誤“久”，據(jù)王氏原刻及集釋本改。
〔三〕“而”原誤“與”，據(jù)王氏原刻改。
〔四〕“知”原誤“如”，據(jù)王氏原刻改。
無(wú)為名尸，成云：“尸，主也。無(wú)為名譽(yù)之主?！薄≌⒅小白u(yù)”字當(dāng)刪。名以知生，無(wú)為知主，則凡為知所生之名，皆無(wú)為之尸，不限于譽(yù)也。文子符言篇此四語(yǔ)作老子說(shuō)。此句總結(jié)篇中各“名”字。無(wú)為謀府，無(wú)為謀慮之府?！⊙a(bǔ)德充符篇“圣人不謀，惡用知”？故謀出于知。無(wú)為事任，郭云：“付物使各自任?！薄⊙a(bǔ)應(yīng)上“于事無(wú)與親”。無(wú)為知主。釋文：“知音智。”成云：“不運(yùn)智以主物。” 正成說(shuō)非。言不為知主，非言不為物主也。此句重要，為上三句之主，兼總結(jié)篇中“知”字。如藏仁，出法，胥巫之技，倏、忽之鑿，皆主知也。主知?jiǎng)t勞神怯心，不應(yīng)帝王矣。知應(yīng)如字。體盡無(wú)窮，體悟真源，冥會(huì)無(wú)窮。 正體非“體悟”之體，乃上“未既其實(shí)”之實(shí)也。既，盡也?！绑w盡無(wú)窮”，即既其實(shí)也。總結(jié)“出六極之外”，“處壙埌之野”，“立于不測(cè)”，“合氣于漠”，“太沖莫?jiǎng)佟备骶?。而游無(wú)朕，崔云：“朕，兆也?！背稍疲骸半?，跡也?；捋E韜光，故無(wú)朕?！薄⊙a(bǔ)總結(jié)“乘莽眇之鳥(niǎo)”，“游無(wú)何有之鄉(xiāng)”、“游心于淡”、“游于無(wú)有”各句。盡其所受于天，而無(wú)見(jiàn)得，全所受于天，而無(wú)自以為得之見(jiàn)?！⊙a(bǔ)功蓋天下，化貸萬(wàn)物，不出其宗，即盡其所受于天也。無(wú)容私，似不自己，民弗恃，神巫無(wú)得而相，即無(wú)見(jiàn)得也。亦虛而已。郭云：“不虛，則不能任群實(shí)?！薄⊙a(bǔ)道無(wú)名無(wú)形，虛也。老子最精要之語(yǔ)曰“致虛極”，本書(shū)最精要之語(yǔ)曰“道集于虛”，曰“氣者，虛而待物者也”。蓋心不虛，則氣不集而神不凝，何能合和為太沖而成道？故老、莊千言萬(wàn)語(yǔ)，亦虛而已；本篇四“無(wú)為”，亦虛而已。故此句不僅收結(jié)本篇及本書(shū)，即謂收結(jié)黃、老、莊、列一切言語(yǔ)，亦無(wú)不可。至人之用心若鏡，郭云：“鑒物而無(wú)情?！薄⊙a(bǔ)總結(jié)篇中“心”字。不將不迎，應(yīng)而不藏，成云：“將，送也。物感斯應(yīng)，應(yīng)不以心，既無(wú)將、迎，豈有情于隱匿哉！” 補(bǔ)文子符言篇：“來(lái)者不迎，去者不將?！惫食捎?xùn)將為送。此二句，承“鏡”字說(shuō)?；茨显烙?xùn)：“夫鏡水之于形接也，不設(shè)知故，而方圓曲直弗能逃也。”前漢書(shū)韓安國(guó)傳：“清水明鏡，不可以形逃?！狈虿辉O(shè)知故，即不將不迎，上所謂“亦虛而已”也。方圓曲直不可以形逃，即應(yīng)而不藏也。故能勝物而不傷。成云：“用心不勞，故無(wú)損害?！贝硕握??！⊙a(bǔ)文子真誠(chéng)篇：“是故圣人若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，萬(wàn)物不傷。”淮南覽冥訓(xùn)：“故圣若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故萬(wàn)化而無(wú)傷。”武按：勝音升，說(shuō)文“任也”。言能勝任物來(lái)取照而不致傷也。世說(shuō)袁羊曰“何嘗見(jiàn)明鏡疲于屢照”，頗可證明斯義。此處喻圣人之心虛，不尸名，不府謀，不任事，不主知，物來(lái)順應(yīng)，故萬(wàn)化而無(wú)傷也。
南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。簡(jiǎn)文云：“倏、忽，取神速為名。渾沌，以合和為貌。神速〔一〕譬有為，合和譬無(wú)為?！贝拊疲骸皽嗐?，無(wú)孔竅也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“倏音叔。渾，胡本反。沌，徒本反。渾沌，李云‘清濁未分也’?！蔽浒矗捍斯?jié)設(shè)喻明不為知主之義。蓋渾沌為不為知主之正面，倏、忽鑿竅，則其反面也。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。補(bǔ)渾沌未始出其宗，與之虛而委蛇。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視聽(tīng)食息。此獨(dú)無(wú)有，補(bǔ)渾沌之無(wú)竅，以道言之，即養(yǎng)生主篇所謂“官知止而神欲行”也。嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。郭云：“為者敗之?！贝硕斡饕??！惨弧场吧袼佟?，原作“倏忽”，據(jù)釋文引改。
〔一〕“德”原作“同”，據(jù)天地篇原文改。
〔二〕“成云”二字，據(jù)王氏原刻及成疏補(bǔ)?！踩翅屛牟恢亍傲洝弊?，“然”上有“自”字，“自然”二字連下讀。
〔四〕“喜怒通四時(shí)”五字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)?！参濉承?jù)王氏原刻補(bǔ)。
〔六〕“行”，漁父篇作“為”。
〔七〕“德”，原作“同”，據(jù)天地篇改。
〔八〕“真”字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)。
南伯子葵問(wèn)乎女偊曰：“子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子，何也？”李云：“葵當(dāng)為綦，聲之誤也?！贬屛模骸皞?，徐音禹。一云是婦人也?！眰︶屛模骸叭?，本亦作儒，如喻反?！背稍疲骸叭孀樱勺右??！蔽浒矗荷羧孀樱瓷衔乃^“滀乎進(jìn)色”。曰：“吾聞道矣?！蹦喜涌唬骸暗揽傻脤W(xué)邪？”曰：“惡！惡可？子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而無(wú)圣人之道，我有圣人之道，而無(wú)圣人之才，李云：“卜梁姓，倚名?！毙疲骸耙新斆?，似子貢；偊忘聰明，似顏?zhàn)右病！薄⊙a(bǔ)釋文：“惡惡，并音烏。下惡乎同?！背稍疲骸皭?，惡可，言不可也?！蔽浒矗荷蠍海@嘆詞；下惡可，不可也。見(jiàn)人間世“夫以陽(yáng)為充”句上。成說(shuō)失之。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，守而不去，與為諄復(fù)。參日而后能外天下；成云：“心既虛寂，萬(wàn)境皆空。” 補(bǔ)郭云：“外，猶遺也?！币淹馓煜乱樱嵊质刂?，七日而后能外物；郭云：“物者，朝夕所需，切己難忘?！背稍疲骸疤煜率柽h(yuǎn)易忘，資身之物，親近難忘，守經(jīng)七日，然后遺之?！币淹馕镆樱嵊质刂?，九日而后能外生；成云：“隳體離形，坐忘我喪?！币淹馍?，而后能朝徹；成云：“死生一觀，物我兼忘，豁然如朝陽(yáng)初啟，故謂之朝徹。”宣云：“朝徹，如平旦之清明?！薄≌龔兀f(shuō)文“通也”，廣韻“達(dá)也”。朝徹者，前守之九日，此則不待守而一朝自通也。朱晦庵補(bǔ)大學(xué)格致章云：“至于用力之久，而一旦豁然貫通焉?！笔刂呷站湃眨昧χ靡?，朱說(shuō)恰為此處注腳。又楞嚴(yán)經(jīng)云：“生滅既滅，寂滅現(xiàn)前，忽焉超越世出世間，十方圓明?！鄙鷾缂葴?，外生也。忽焉者，與一朝之義同。十方圓明，徹之謂也。三家之說(shuō)，無(wú)稍不同。蓋道家于虛極靜篤時(shí)，自現(xiàn)此種境界，釋家亦然也。成、宣說(shuō)均失之。朝徹，而后能見(jiàn)獨(dú)；見(jiàn)一而已?！⊙a(bǔ)未有天地，自古以固存，是道卓然獨(dú)立于天地之先也。老子稱(chēng)道，云“獨(dú)立不改”，則見(jiàn)獨(dú)即見(jiàn)道也。見(jiàn)獨(dú)，而后能無(wú)古今；成云：“任造物之日新，隨變化而俱往，故無(wú)古今之異?！薄⊙a(bǔ)達(dá)生篇“道無(wú)終始”，即道無(wú)古今也。見(jiàn)道而能后無(wú)古今。無(wú)古今，而后能入于不死不生。宣云：“生死一也。至此，則道在我矣?！睔⑸卟凰?，生生者不生。蘇輿云：‘殺生’二語(yǔ)，申釋上文。絕貪生之妄覬，故曰殺生；安性命之自然，故曰生生。死生順受，是不死不生也?！薄≌凶犹烊鹌骸吧镎卟簧?，化物者不化?！彼^“殺生者不死”，與化物者不化義同。惟列子就天之陰陽(yáng)四時(shí)言之。意謂如霜露既降，草木凋殞?zhuān)颂旎镆玻嗉礆⑸?。天固不隨物化，不隨物死也，故曰“殺生者不死”。春來(lái)大地，萬(wàn)物萌生，此天生物也。天自不生，故曰“生生者不生”。老子曰：“天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生?！绷x與此同。此就上“不死”“不生”句分釋之地。老子又曰：“天法道。”故言天，即無(wú)異于言道也。然就人之修道言之，義又有別，因天本無(wú)生，人原有生也。故此文所謂“殺生”者，如達(dá)生篇云“遺生則精不虧”，又如南郭子綦之心如死灰，上文之“外生”，下文之“以生為附贅縣疣”，余如離形去知，忘肝膽，遺耳目，皆殺生之義也。能如是，則可以登假于道而不死矣。所謂“生生”者，即上之“善生”“益生”，老子所言之“貴生”也。崔云：“常營(yíng)其生為生生，除營(yíng)生為殺生?！崩钤疲骸皻ⅹq亡也。亡生者不死也，矜生者不生也?！倍现f(shuō)，其于義亦得。蓋此乃女偊言圣人修道之功夫，與天之殺生、生生，義自有別也。其為物，無(wú)不將也，無(wú)不迎也；成云：“將，送也。道之為物，拯濟(jì)無(wú)方，迎無(wú)窮之生，送無(wú)量之死?！薄⊙a(bǔ)應(yīng)帝王篇“圣人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏”，知北游篇“無(wú)有所將，無(wú)有所迎”，均就圣人之用心言之，故不將不迎；本文則就道之妙用言之，故可無(wú)不將，無(wú)不迎。蓋道彌綸天地，包涵萬(wàn)匯，凡物皆處其亭毒之中，故無(wú)物不在其將迎之內(nèi)也。以言夫道之本體，無(wú)將無(wú)迎；言夫道之妙用，無(wú)不將，無(wú)不迎。蓋物有去來(lái)，道因?qū)⒂槕?yīng)之，所謂感而后動(dòng)也。成云“道之為物”，似于“道”“物”二字尚未認(rèn)清。本書(shū)于此二字，界義甚明。達(dá)生篇云：“凡有貌、象、聲、色者，皆物也?！惫实朗堑?，物是物，不可混稱(chēng)。如上“維斗得之，終古不忒，日月得之，終古不息”，維斗日月，物也，不忒不息，道也，謂道寄于維斗日月也。又天地篇說(shuō)道云：“金石不得無(wú)以鳴。”金石物也，所以鳴者道也，謂道寄于金石也。此處“其為物”，猶言寄于物也。知北游篇謂“道無(wú)所不在”，又謂“無(wú)乎逃物”，蓋道無(wú)在，以寄于物而有在也。“將”字承上“殺生”，“迎”字承上“生生”。無(wú)不毀也，無(wú)不成也。成云：“不送而送，無(wú)不毀滅；不迎而迎，無(wú)不生成。” 補(bǔ)“毀”字承“將”，“成”字承“迎”，分兩面說(shuō)。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也。”郭嵩燾云：“孟子趙注：‘?dāng)t，迫也?！镂疑乐?jiàn)迫于中，將迎成毀之機(jī)迫于外，而一無(wú)所動(dòng)其心，乃謂之?dāng)t寧。置身紛紜蕃變、交爭(zhēng)互觸之地，而心固寧焉，則幾于成矣，故曰‘?dāng)t而后成’。” 正在宥篇“無(wú)攖人心”，成氏訓(xùn)攖為撓。廣雅釋詁：“攖，亂也?！笔莿t攖者，撓亂之也，承“毀”說(shuō)，亦即承“將”與“殺”說(shuō)。寧者，安定之也，承“成”說(shuō)，亦即承“迎”與“生”說(shuō)。說(shuō)文：“撓，擾也。”是攖、撓、擾同義。天道篇舜曰“天德而出寧”，堯曰“膠膠擾擾乎”，乃“寧”與“擾”對(duì)也，可以證此處為“寧”與“攖”對(duì)。攖而后成者，攖毀而后寧成者也。列子天瑞篇；“物損于彼者盈于此，成于此者虧于彼?！饼R物論篇：“其分也成也，其成也毀也?！鄙w分出之物成，而被分之物毀矣，此成由于彼毀也。就天時(shí)言之，秋行肅殺，而后春得遂長(zhǎng)，故曰“攖而后成”也。上言天與道既有殺與生之兩用，故物遂有生死成毀之兩途。將與攖，殺之用也；迎與寧，生之用也。天與道何以有此兩用？則以天與道不外陰陽(yáng)而已。董仲舒曰：“天兩有陰陽(yáng)之施。”管子四時(shí)篇：“陽(yáng)為德，陰為刑。”董子又曰：“陽(yáng)氣暖，陰氣寒，陽(yáng)予陰奪。陽(yáng)氣仁寬愛(ài)生，陰氣戾急惡殺?！蔽淖由系缕骸胺e陰不生，積陽(yáng)不化?！眲t陽(yáng)篇：“陰陽(yáng)相照、相蓋、相治，四時(shí)相代、相生、相殺?！惫侍炫c道，有生殺之兩用，由于陰陽(yáng)有生殺之兩性也。故殺也，將也，毀也，攖也，陰用事也；生也，迎也，成也，寧也，陽(yáng)用事也。任陰陽(yáng)生殺之自然，而自處于不生不死，此之謂天，此之謂道。南伯子葵曰：“子獨(dú)惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子，成云：“副，貳也?！毙疲骸拔淖质呛材珵橹?，然文字非道，不過(guò)傳道之助，故謂之副墨。又對(duì)初作之文字言，則后之文字，皆其孳生者，故曰‘副墨之子’?！备蹦勇勚T洛誦之孫，成云：“羅洛誦之?！卑矗褐^連絡(luò)誦之，猶言反復(fù)讀之也。洛、絡(luò)同音借字。對(duì)古先讀書(shū)者言，故曰“洛誦之孫”。古書(shū)先口授而后著之竹帛，故云然。洛誦之孫聞之瞻明，見(jiàn)解洞徹。瞻明聞之聶許，聶許，小語(yǔ)，猶囁嚅。聶許聞之需役，成云：“需，須。役，行也。需勤行勿怠者?！毙枰勐勚谥帲屛模骸坝谝魹?。王云：‘謳，歌謠也。’”宣云：“詠嘆歌吟，寄趣之深?！庇谥幝勚?，宣云：“玄冥，寂寞之地?！毙ぢ勚畢⒘?，宣云：“參悟空虛。”參寥聞之疑始?！毙疲骸爸劣跓o(wú)端倪，乃聞道也。疑始者，似有始而未嘗有始。”
子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰：崔云：“淮南‘子祀’作‘子永’，行年五十四，而病傴僂。”顧千里云：“淮南精神篇作‘子求’，非。求、永字，經(jīng)傳多互誤。抱樸子博喻篇：‘子永嘆天倫之偉?！卑矗簱?jù)此，下“祀”“輿”字當(dāng)互易?！笆肽芤詿o(wú)為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣?！背稍疲骸叭似鹱蕴摕o(wú)，故以無(wú)為首；從無(wú)生有，生則居次，故以生為脊；死則居后，故以死為尻。死生雖異，同乎一體。能達(dá)斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡于其間！誰(shuí)能知是，我與為友也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“尻，苦羔反?！备３骸耙詿o(wú)有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無(wú)生死之一守者，吾與之為友?！贝恕按嫱觥迸c“生死”復(fù)，似應(yīng)從彼作“有無(wú)生死”為是。夫首、脊、尻，雖分，實(shí)為一體，有無(wú)生死雖分，然真人視之，亦一體也，故可與之友矣。四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。補(bǔ)莫逆于心者，蓋四人皆視生死為一體，心不相違也。俄而子輿有病，子祀往問(wèn)〔一〕之。曰：“偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也！”成云：“子輿自嘆?！彼抉R云：“拘拘，體拘攣也?！毖a(bǔ)成云：“偉，大也。造物，猶造化也。”曲僂發(fā)背，成云：“傴僂曲腰，背骨發(fā)露?！薄⊙a(bǔ)釋文：“僂，徐力主反。”上有五管，五藏之管向上。頤隱于齊，同臍。肩高于頂，句贅指天。李云：“句贅，項(xiàng)椎。其形似贅，言其上向。” 正句贅，即人間世之“會(huì)撮”，一作“括撮”。言括撮其發(fā)，句曲如附贅也。陰陽(yáng)之氣有沴，郭云：“沴，陵亂也?！蓖濉！〔夺屛模骸皼l音麗，徐徒顯反。”在宥篇：“陰陽(yáng)并毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！”子輿之形惡，蓋由陰陽(yáng)并毗所傷也。此句伏下“陰陽(yáng)不翅父母”，及“彼近吾死”數(shù)語(yǔ)。其心閑而無(wú)事，宣云：“不以病攖心。”捕成云：“心神閑逸，不以為事。”跰●而鑒于井，成云：“跰●，曳疾貌。曳疾力行，照臨于井?！薄⊙a(bǔ)釋文：“跰，步田反?！瘢ぬ锓?。”曰：“嗟乎！夫造物者，又將以予為此拘拘也！”重嘆之。子祀曰：“汝惡之乎？”曰：“亡，無(wú)同。予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時(shí)夜；司夜也?！半u”疑是“卵”字之誤。時(shí)夜，即雞也。既化為雞，何又云因以求雞？惟雞出于卵，鸮出于彈，故因卵以求時(shí)夜，因彈以求鸮炙耳。齊物論云“見(jiàn)卵而求時(shí)夜，見(jiàn)彈而求鸮炙”，與此文大同，亦其明證矣。 正釋文：“浸，子鴆反，向云：‘漸也?！蔽浒矗和踉啤凹然癁殡u，何又云求雞”，本文并未言求雞，乃求臂化之雞為之司夜，義無(wú)不當(dāng)。此與齊物論見(jiàn)卵之義不同：此所求者在司夜之效，故以“雞”字為當(dāng)；彼則言瞿鵲子方見(jiàn)卵耳，尚未為雞，便求司夜，譏其早計(jì)也，故以“卵”字為當(dāng)。何可據(jù)彼正此？浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！郭云：“無(wú)往不因，無(wú)因不可。”且夫得者時(shí)也，失者順也，安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。此古之所謂縣解也，成云：“得者，生也；失者，死也。”按：養(yǎng)生主篇“適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。古者謂是帝之縣解”，與此文證合?！⊙a(bǔ)說(shuō)文：“縣，系也?！毙煦C曰：“此本是縣掛之縣，借為州縣之縣。今俗加心別作懸，義無(wú)所取?！倍荒茏越庹?，物有結(jié)之。郭云：“一不能自解，則眾物共結(jié)之矣。” 正郭謂“不解而后物結(jié)”，非也。言其所以不能自解者，由于物欲膠結(jié)于內(nèi)，而為哀樂(lè)所縣系也。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？”補(bǔ)上文“人之有所不得與，此物之情也”，即物不勝天之義。吾之致此惡疾，天也。既不能勝天，亦惟知其無(wú)可奈何而安之若命而已，又何惡焉！答“汝惡之乎”句。俄而子來(lái)有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之。成云：“喘喘，氣息急也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“喘，川轉(zhuǎn)反，又尺軟反?！弊永缤鶈?wèn)之，曰：“叱！避！叱令其妻子避。補(bǔ)釋文：“叱，昌失反?！背稍疲骸斑?，訶聲也?！睙o(wú)怛化！”釋文：“怛，驚也?！蔽痼@將化人?！⊙a(bǔ)列子力命篇“易怛也哉”，注：“當(dāng)割反?！贬屛模骸岸∵_(dá)反。崔本作靼，音怛?！币衅鋺?hù)與之語(yǔ)曰：“偉哉造物！又將奚以汝為？為何物？將奚以汝適？適，往也。以汝為鼠肝乎？以汝為蟲(chóng)臂乎？”王云：“取微蔑至賤?！薄⊙a(bǔ)言形死為鼠所食，化為其肝乎？或?yàn)橄x(chóng)所食，化為其臂乎？子來(lái)曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽(yáng)于人，不翅于父母，成云：“陰陽(yáng)造化，何啻二親乎！” 補(bǔ)釋文：“翅，徐詩(shī)知反?！蓖跻唬骸俺崤c啻同。”說(shuō)文曰：“啻，語(yǔ)時(shí)不啻也?！睍?shū)多士：“爾不啻不有爾土。”釋文：“啻，徐本作翅?！蔽浒矗骸瓣庩?yáng)”句，應(yīng)上“陰陽(yáng)之氣有沴”。彼近吾死而我不聽(tīng)，我則悍矣，彼何罪焉？彼，陰陽(yáng)。悍，不順。宣云：“近，迫也?！薄⊙a(bǔ)吾之將死，因陰陽(yáng)之氣有沴所致，是陰陽(yáng)迫吾死也，如不聽(tīng)，則我悍然抵拒其命矣。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六語(yǔ)又見(jiàn)大宗師篇?！⊙a(bǔ)陰陽(yáng)近吾死，死又何足惡！乃大塊因我生之勞，使我以死休息之也。如是，吾又何必善生哉！生與死同，善生即無(wú)異于善死，無(wú)亦多此一善，而不能安時(shí)處順者也？注中“大宗師篇”四字，當(dāng)改為“前”字。此節(jié)舉事證明前語(yǔ)，故重引之，以作關(guān)鎖。今之大冶鑄金，金踴躍曰‘我必且為鏌□’，大冶必以為不祥之金。大冶，鑄金匠。補(bǔ)金而踴躍自言，大冶必致驚怪，以為妖異不祥。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造物者必以為不祥之人。犯同笵。偶成為人，遂欣愛(ài)鄭重，以為異于眾物，則造化亦必以為不祥?！⊙a(bǔ)上文“特犯人之形而猶喜之”，此曰“人耳人耳”，明自喜其為人也。夫眾生林總，萬(wàn)態(tài)千形，造化無(wú)私，平等一視。如自喜為人，有予智自雄之念，乖造化平等之心，故以為不祥也。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？”鼠肝、蟲(chóng)臂，何關(guān)念慮！ 補(bǔ)或生或死，或犯為人，或犯為鼠肝、蟲(chóng)臂，皆在天地陶冶之內(nèi)，故無(wú)往而不可。明生而為人，無(wú)可喜；死而為鼠肝、蟲(chóng)臂，亦無(wú)可惡也。成然寐，蘧然覺(jué)。成然為人，寐也；蘧然長(zhǎng)逝，覺(jué)也。 正注非。釋文：“成，本或作成，音恤。簡(jiǎn)文云：‘當(dāng)作滅。’蘧，李音渠。蘧然，有形之貌。覺(jué)，古孝反。”武按：“成”不可通，作“滅”者是也。言處于天地鑪冶之內(nèi)，一任造化之陶鑄，而為人之所不得與，故死也如夢(mèng)之滅然寐耳，生也如夢(mèng)之蘧然覺(jué)也，何庸好惡于其間哉！先插此二語(yǔ)于此，至“孟孫才母死”節(jié)，方暢發(fā)之?？梢?jiàn)莊子之文，有藕斷絲連，西崩東應(yīng)之妙?！惨弧场皢?wèn)”原作“視”，據(jù)王氏原刻及集釋本改。
子桑戶(hù)、孟子反、子琴?gòu)埲讼嗯c友，曰：“孰能相與于無(wú)相與，相為于無(wú)相為？成云：“如百體各有司存，更相御用，無(wú)心于相與，無(wú)意于相為，而相濟(jì)之功成矣。故于無(wú)與而相與周旋，無(wú)為而相為交友者，其意亦然。” 補(bǔ)論語(yǔ)：“仲弓問(wèn)子桑伯子。子曰：‘可也簡(jiǎn)。’仲弓曰：‘居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無(wú)乃太簡(jiǎn)乎？’”朱注：“子桑伯子，魯人。胡氏以為疑即莊周所稱(chēng)子桑戶(hù)者是也。”注又云：“家語(yǔ)記伯子不衣冠而處，夫子譏其欲同人道于牛馬?！闭f(shuō)苑修文篇：“孔子見(jiàn)子桑伯子，子桑伯子不衣冠而處。弟子曰：‘夫子何為見(jiàn)此人乎？’曰：‘其質(zhì)美而無(wú)文，吾欲說(shuō)而文之?！鬃尤?，子桑伯子門(mén)人不悅，曰：‘何為見(jiàn)孔子乎？’曰：‘其質(zhì)美而文繁，吾欲說(shuō)而去其文。’”論語(yǔ)：“子曰：‘孟之〔一〕反不伐，奔而殿，將入門(mén)，策其馬曰：“非敢后也，馬不進(jìn)也?！薄敝熳ⅲ骸懊现矗敶蠓?，名側(cè)。胡氏曰：‘反，即莊周所稱(chēng)孟子反者是也。’”左傳哀十一年：齊師伐我，及清，孟孺子泄帥右?guī)?，冉求帥左師，師及齊師戰(zhàn)于郊，右?guī)煴?，齊人從之。孟之側(cè)后入，以為殿，抽矢策其馬曰：“馬不進(jìn)也?！奔艺Z(yǔ)“琴牢，衛(wèi)人，字子開(kāi)，一字張，與宗魯友。聞宗魯死，欲往吊焉。孔子弗許，曰‘非義也’”，疑即此之子琴?gòu)堃?。孰能登天游霧，宣云：“超于物外。”撓挑無(wú)極，李云：“撓挑，猶宛轉(zhuǎn)也。宛轉(zhuǎn)玄曠之中?！薄≌屛模骸皳?，徐而少反，郭許堯反。挑，徐徒了反，郭、李徒堯反?！蔽浒矗涸阱镀瓣捕橙赀m復(fù)之撓撓，以游無(wú)端”，爾雅釋詁：“適，往也?！睋蠐?，簡(jiǎn)文云：“循環(huán)之名。”蓋即往復(fù)之形容辭也。言提挈汝往復(fù)，撓撓然如循環(huán)，以游無(wú)端也，即其上文“出入六合”之義。且無(wú)端與循環(huán)義相應(yīng)，謂如環(huán)之無(wú)端也。鹖冠子道端篇：“復(fù)而如環(huán)，日夜相橈。”橈、撓義通，均可為此文參證。說(shuō)文：“挑，撓也。”則撓挑即撓撓也。無(wú)極，猶之無(wú)端。謂撓撓往復(fù)，如循環(huán)然，以游無(wú)極也。下“反覆終始，不知端倪”，即申說(shuō)此句者也。相忘以生，無(wú)所終窮？”宣云：“不悅生，不惡死?！比讼嘁暥Γ嬗谛?，遂相與為友。莫然有間，崔云：“莫然，定也。間，頃也?！薄⊙a(bǔ)在宥篇“莫然無(wú)魂”，成云：“莫然無(wú)知?！庇肿笳讯四辍暗抡龖?yīng)和曰莫”，杜注：“莫然清靜?！贝四?，正形容三人相視而笑，清靜無(wú)言也。而子桑戶(hù)死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍事焉。成云：“供給喪事?！被蚓幥?，李云：“曲，蠶薄?！薄≌?，說(shuō)文“次簡(jiǎn)也”。周禮春官磬師注：“編，讀為‘編書(shū)’之編。”宋玉對(duì)楚王問(wèn)：“是其曲彌高而和彌寡?！睗O父篇：“孔子弦歌鼓琴奏曲?！比粍t曲者，樂(lè)曲也，歌辭也。編曲者，編次其辭也。時(shí)僅孟、琴二人，一編辭而歌，一鼓琴以和之。李乃云“蠶薄”。孟為大夫，琴，孔門(mén)弟子，未必恃編薄為生，且何至惟恐稍曠其工，挾之往編于死喪者之家乎？李說(shuō)亦太不倫矣?；蚬那伲嗪投柙唬骸班祦?lái)桑戶(hù)乎！嗟來(lái)桑戶(hù)乎！而已反其真，而，汝。而我猶為人猗！”成云：“猗，相和聲?！薄≌烧f(shuō)非。書(shū)秦誓“斷斷猗無(wú)他伎”，疏：“猗者，足句之辭，不為義也?！倍Y大學(xué)引此作“斷斷兮”，猗是兮之類(lèi)。子貢趨而進(jìn)曰：“敢問(wèn)臨尸而歌，禮乎？”二人相視而笑曰：“是惡知禮意？”是，謂子貢。補(bǔ)應(yīng)證上文“謷乎其未可制也”。子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行無(wú)有，無(wú)自修之行。而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無(wú)以命之。崔云：“命，名也。”彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也。成云：“方，區(qū)域也?！蓖鈨?nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，王引之云：“為人，猶言為偶。中庸‘仁者人也’，鄭注：‘讀如“相人偶”之人，以人意相存偶之言。’公食大夫禮注‘每曲揖，及當(dāng)碑揖，相人偶’，是人與偶同義?；茨显榔c造化者為人’，義同。齊俗篇‘上與神明為友，下與造化為人’，尤其明證?！薄≌嵵^人也讀如“相人偶”之人，并非謂讀如“相人偶”之偶。如“為人”可謂之“為偶”，則鄭所云“以人意相存偶”句，亦可謂之為“以偶意相存人”矣，安乎，否乎？且細(xì)玩鄭句，“人”下加“意”，則存偶者人之意，非謂人與偶同義也。本文之義，言造物者既笵我以人之形，而我不聽(tīng)，則我悍矣。有道者則順受之，方且與造物者為人，即上文“其不一，與人為徒”也，又即知北游篇“直且為人”也，及德充符篇“有人之形，故群于人”也。質(zhì)言之，則造物者命我為人，則我為人耳，命我為鼠肝、蟲(chóng)臂，則我為鼠肝、蟲(chóng)臂耳，即上文“崔乎其不得已”之義也?；茨暇裼?xùn)“夫造化者既以我為壞矣，將無(wú)所違之矣”，高注：“言既以我為人，無(wú)所離之。喻不求，亦不避也?！弊钭阕C明本義。再就王氏所征原道、齊俗二文言之，王氏于彼文義，亦未細(xì)審。按原道訓(xùn)云：“精通于靈府，與造化者為人?！毖跃贤ㄉ耢`之府，所謂“其一，與天為徒”也；而形體則與造化者為人，所謂“其不一，與人為徒”也。至齊俗訓(xùn)語(yǔ)更明顯：上與神明為友者，精神也；下與造化為人者，所笵之人形耳。據(jù)此，益足證王氏之說(shuō)乖于本義矣。而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，成云：“氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂(lè)?！薄⊙a(bǔ)知北游篇“臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐，故曰通天下一氣耳”，郭注云“死生彼我豈殊哉”，足以相證?！案劫槨本洌b明以刑為體之義。以死為決●潰癰。釋文：“●，胡亂反?！毙疲骸熬覍?。”成云：“氣散而死，若●癰決潰，非所惜?！狈蛉羧徽撸謵褐郎群笾?？宣云：“一氣循環(huán)?！奔儆诋愇?，讬于同體，宣云：“即圓覺(jué)經(jīng)地、風(fēng)、水、火四大合而成體之說(shuō)。蓋視生偶然耳?！蓖涓文?，遺其耳目，宣云：“外身也，視死偶然耳?！薄⊙a(bǔ)應(yīng)上“相忘以生”，又上文所謂“以刑為體”也。反覆終始，不知端倪，往來(lái)生死，莫知其極?！⊙a(bǔ)應(yīng)上“撓挑無(wú)極”。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。成云：“芒然，無(wú)知貌。放任于塵累之表，逸豫于清曠之鄉(xiāng)?！薄⊙a(bǔ)應(yīng)上“登天游霧”。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”成云：“憒憒，煩亂?！贬屛模骸坝^，示也。” 補(bǔ)應(yīng)上“厲乎其似世乎，謷乎其未可制也”。子貢曰：“然則夫子何方之依？”成云：“方內(nèi)方外，未知夫子依從何處？”孔子曰：“丘，天之戮民也。成云：“圣跡禮儀，乃桎梏形性。夫子既依方內(nèi)，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇云‘天刑之，安可解乎’！” 補(bǔ)言吾生平以禮束縛一己自然之生，無(wú)異受天之刑也。雖然，吾與汝共之?！毙疲骸凹褐貌挥[?！薄≌m然，吾平日與汝講習(xí)禮儀，束其性天，故汝亦共為戮民也?？鬃右蜃迂曇耘R尸而歌為非禮，乃語(yǔ)之以拘禮者如受天刑也，以破其是己非人之心，繼則以相忘勖之也。子貢曰：“敢問(wèn)其方。”孔子曰：“魚(yú)相造乎水，人相造乎道。造，詣也。造乎水者魚(yú)之樂(lè)，造乎道者人之樂(lè)。補(bǔ)相造乎道，即答子貢以方也。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無(wú)事而生定。釋文：“池，本亦作地。”按：兩本并通。魚(yú)得水則養(yǎng)給，人得道則性定。生、性字通。正天道篇“一心定而萬(wàn)物服”，言以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物。又曰：“至人之心有所定矣?！贝颂帯盁o(wú)事”，即無(wú)為也，承上“逍遙乎無(wú)為之業(yè)”說(shuō)。無(wú)為也，而后能虛靜，虛靜則定矣?！吧弊?，如佛書(shū)“無(wú)所住而生其心”之生，不必改為“性”字。彼所生之心，清凈心也，即此之定心也。言欲造乎道者，在生其定心，而生定之功夫則在心虛靜而無(wú)事，無(wú)事而定自生矣。此莊子修道要旨也。故曰：魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”宣云：“愈大則愈適，豈但養(yǎng)給、生定而已?！薄≌U應(yīng)上“泉涸”“譽(yù)堯”數(shù)語(yǔ)。夫方內(nèi)方外，道術(shù)不同，猶之堯、桀之性不同也。然道術(shù)雖殊，各有所適，與其互相是非，不如兩忘而化其道，即此“相忘乎道術(shù)”之謂也。蓋子反二人，謂子貢不知禮意，子貢以彼臨尸而歌為非禮，各是其所是而非其所非也，故孔子以“相忘乎道術(shù)”語(yǔ)之。子貢曰：“敢問(wèn)畸人?！彼抉R云：“畸，不耦也?！惫疲骸皢?wèn)向所謂方外而不偶于俗者安在？” 補(bǔ)釋文：“畸，居宜反?！痹唬骸盎苏?，畸于人而侔于天。司馬云：“侔，等也。”成云：“率其本性，與自然之理同?！毖a(bǔ)釋文：“侔音謀?！惫试唬禾熘∪耍酥?；宣云：“拘拘禮法，不知性命之情，而人稱(chēng)為有禮?！比酥樱熘∪艘?。”按：各本皆同。疑復(fù)語(yǔ)無(wú)義，當(dāng)作“天之君子，人之小人也”。成云：“子反、琴?gòu)?，不偶于俗，乃曰畸人，?shí)天之君子?！卑床慌加谒祝粗^不偕于禮，則人皆不然之，故曰“天之君子，人之小人也”，文義甚明。蘇輿云：“以人之小人斷定畸人，則琴?gòu)?、孟孫輩皆非所取，莊生豈真不知禮者哉！” 正蘇輿說(shuō)與本義乖違。篇首樹(shù)天之所為、人之所為二義以為綱，通篇均就二義分疏，此處亦然。上文“芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)”，為天之所為也；“憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目”，為人之所為也。君子有二。論語(yǔ)云：“文質(zhì)彬彬，然后君子?！碧煜缕疲骸耙远Y為行，謂之君子?！贝巳酥右?，即為人之所為也。上文“古之真人”，此天之君子也，即為天之所為也。外物篇云：“老萊子曰：‘丘！去汝躬矜，與汝容知，斯為君子矣。’”即去文尚質(zhì)，去禮任天，亦天之君子也。小人亦有二。盜跖篇云：“小人殉財(cái)?！瘪壞雌疲骸捌渌池涁?cái)也，則俗謂之小人?！鄙侥酒疲骸靶∪烁室越^?！贝巳酥∪艘?。若人之君子，則天之小人也。上文狐不偕、務(wù)光諸人，世所稱(chēng)賢人也，然行名失己，亡身不真，亦天之小人也?！疤熘∪恕痹普?，謂較至人、大人、真人為小，非同乎人之小人也。成、蘇諸氏，疑此文語(yǔ)復(fù)，未深究君子、小人之義者也。蓋上以天理為主，且義綜其全，謂以天理言之，如行名失己，及拘禮飾文，皆違自然，乃自然之小人也，然人于拘禮飾文者則謂之君子，下以人情為主，且語(yǔ)有專(zhuān)屬，謂以人情言之，重禮尚文，于能篤守禮文者則稱(chēng)之為君子，而實(shí)天之小人也。因子貢拘拘禮文，故下二語(yǔ)專(zhuān)就子貢而言，以警覺(jué)之，語(yǔ)復(fù)而意不復(fù)也。
〔一〕“之”原誤“子”，據(jù)論語(yǔ)改。
〔二〕“挈”原誤“潔”，據(jù)在宥篇改。
顏回問(wèn)仲尼曰：“孟孫才，名才。其母死，哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀。無(wú)是三者，以善處喪蓋魯國(guó)。固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎？回壹怪之?！惫㈥?、成本，“喪”字絕句。李楨云：“文義未完?！w魯國(guó)’三字。當(dāng)屬上句，與應(yīng)帝王篇‘功蓋天下’義同。釋言：‘弇，蓋也?！屆骸w，加也?！⒂懈叱銎渖现?。言才以善處喪名蓋魯國(guó)也?！敝倌嵩唬骸胺蛎蠈O氏盡之矣，進(jìn)于知矣。成云：“進(jìn)，過(guò)也?！毙疲骸捌浔M道過(guò)于知喪禮者?！薄≌恕爸弊?，如篇首“知人之所為”之知。言孟孫氏已盡居喪之實(shí)，進(jìn)入于世人之知矣。與上文“以禮為翼”，“厲乎似世”之義相應(yīng)。唯簡(jiǎn)之而不得，宣云：“簡(jiǎn)者，略于事。世俗相因，不得獨(dú)簡(jiǎn)，故未免哭泣居喪之事。” 補(bǔ)天運(yùn)篇：“黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭，而民不非也?！鄙w孟孫之心一，不知所以生，不知所以死，自不哭泣其親；因牽于世人之知，欲簡(jiǎn)略于喪禮而不得，于是乃有哭泣也。夫已有所簡(jiǎn)矣。宣云：“然己無(wú)涕、不戚、不哀，是已有所簡(jiǎn)矣?！碧K輿云：“二語(yǔ)泛言，不屬孟孫氏說(shuō)?！币υ疲骸俺Ｈ耸谏乐?，以為哀痛簡(jiǎn)之而不得，不知于性命之真，已有所簡(jiǎn)矣?！彼戚^宣說(shuō)為優(yōu)。正宣說(shuō)是也。蘇、姚說(shuō)非。孟孫氏不知所以生，不知所以死，宣云：“生死付之自然，此其進(jìn)于知也?！薄≌郎?；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，是以不知所以生，不知所以死也。宣“此其進(jìn)于知”句誤，正語(yǔ)詳下。不知就先，不知就后，成云：“先，生；后，死。既一于死生，故無(wú)去無(wú)就。” 正上文“惡知死生先后之所在”，言生死相禪，如環(huán)無(wú)端，不知生先而死后乎，抑死先而生后乎？既不知死生之先后，是以不知所就也。若化為物，以待其所不知之化已乎！宣云：“順其所以化，以待其將來(lái)所不可知之化，如此而已。”按：死為鬼物，化也。鼠肝、蟲(chóng)臂，所不知之化也?！⊙a(bǔ)不知之化，將來(lái)之化也；將來(lái)之化，萬(wàn)化而未始有極也。物不勝天，亦惟待之而已。山木篇“化其萬(wàn)物，而不知其禪之者，焉知其所終！焉知其所始！正而待之而已”，義與此同。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？宣云：“四語(yǔ)正不知之化，總非我所能與。”吾特與汝其夢(mèng)未始〔一〕覺(jué)者邪！宣云：“未能若孟孫之進(jìn)于知也?！薄≌⒎?。上“進(jìn)于知矣”，言入于世知也，宣誤以為真知，故說(shuō)如此。此句系仲尼就身設(shè)喻，以明上文，且啟下文，言吾與汝方自以為覺(jué)也，惡知其非夢(mèng)而未覺(jué)者邪？生死亦然，自以為生矣，安知其非死耶？且彼有駭形而無(wú)損心，彼孟孫氏雖有駭變之形，而不以損累其心?！≌耍该蠈O之母。孟孫未死，不得言有駭形。言彼死者有駭變之形，而無(wú)損于心，雖死，如夢(mèng)之未覺(jué)耳。有旦宅而無(wú)情死。成云：“旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變，為宅舍之日新耳?！币υ疲骸扒椋瑢?shí)也。言本非實(shí)有死者?！薄≌┱?，言人生駒隙，如一朝之居于宅耳。所謂死者，猶之賃宅者去此遷彼，而非實(shí)死也。孟孫氏特覺(jué)，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，猶言如此。人哭亦哭，己無(wú)容心。蘇輿云：“‘孟孫氏特覺(jué)’絕句。言我汝皆夢(mèng)，而孟孫獨(dú)覺(jué)，人哭亦哭，是其隨人發(fā)哀?！薄⊙a(bǔ)既無(wú)情死，則死何必哭？哭特世知之禮如此耳。孟孫氏進(jìn)入世知，故人哭亦哭，所謂“厲乎其似世”也。郭云：“夫常覺(jué)者，無(wú)往而有逆也，故人哭亦哭，正自其所宜也?！笔枪嘁浴坝X(jué)”字絕句，承上“其夢(mèng)未始覺(jué)”來(lái)，“乃”作“宜”，義亦通。且也，相與吾之耳矣，唐詎知吾所謂吾之乎？人每見(jiàn)吾暫有身，則相與吾之。豈知吾所謂吾之，果為吾乎，果非吾乎？ 補(bǔ)豈特生死不能知，即吾之為吾，亦不能確知也，特自以為吾，即吾之耳?；茨蟼m真訓(xùn)：“公牛哀七日化為虎。方其為虎也，不知其嘗為人也；方其為人，不知其且為虎也。二者代謝舛馳，各樂(lè)其成形?！笨蔀榇颂幟饔?。且汝夢(mèng)為鳥(niǎo)而厲乎天，厲、戾同聲通用，至也。夢(mèng)為魚(yú)而沒(méi)于淵，不識(shí)今之言者，其覺(jué)者乎，夢(mèng)者乎？未知魚(yú)鳥(niǎo)是覺(jué)邪夢(mèng)邪，抑今人之言魚(yú)鳥(niǎo)者是覺(jué)邪夢(mèng)邪？ 補(bǔ)當(dāng)吾夢(mèng)時(shí)，吾所謂“吾之”者魚(yú)鳥(niǎo)也；及其既覺(jué)，吾所謂“吾之”者人也。夢(mèng)、覺(jué)異，故“吾之”者亦不同。是故夢(mèng)與覺(jué)，“吾之”之吾，皆不相知也，且安知魚(yú)鳥(niǎo)之非覺(jué)而為人之非夢(mèng)邪？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，宣云：“人但知笑為適意，不知當(dāng)其忽造適意之境，心先喻之，不及笑也。及忽發(fā)為笑，又是天機(jī)自動(dòng)，亦不及推排而為之，是適與笑不自主也?！卑才哦セ?，乃入于寥天一。”宣云：“由此觀之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但當(dāng)安于所排，而忘去死化之悲，乃入于空虛之天之至一者耳?！?br />
〔一〕“始”字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)。
意而子見(jiàn)許由，許由曰：“堯何以資汝？”成云：“意而，古之賢人?！惫疲骸百Y者，給濟(jì)之謂?！币舛釉唬骸皥蛑^我：‘汝必躬服仁義，而明言是非?！背稍疲骸氨仨毤荷矸?，亦復(fù)明言示物。”許由曰：“而奚為來(lái)軹？而，汝也。軹同只。補(bǔ)只，說(shuō)文“語(yǔ)已詞也”。武按：“躬服仁義”句，乃為人之所為，即人之君子也。夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，宣云：“如加之以刑然?！薄⊙a(bǔ)周禮司刑“墨罪五百，劓罪五百”，注：“墨，黥也。先刻其面，以墨窒之。劓，截其鼻也?！贬屛模骸镑?，其京反。劓，魚(yú)器反?！比陮⒑我杂畏蜻b蕩、恣睢、轉(zhuǎn)徙之途乎？”成云：“恣睢，縱任也。轉(zhuǎn)徙，變化也?！卑矗貉匀昙葹閳蛩`，何以游乎逍遙放蕩、縱任變化之境乎？補(bǔ)釋文：“遙蕩，王云‘縱散也’。恣，七咨反。睢，郭、李云‘許維反’?！蔽浒矗禾斓仄骸笆ト酥翁煜拢瑩u蕩民心，使之成教易俗?！贝宋摹斑b”字，似當(dāng)作“搖”。意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩。”宣云：“言雖不能遵途，愿涉其藩籬?！痹S由曰：“不然。夫盲者無(wú)以與乎眉目顏色之好，瞽者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀?！毖a(bǔ)釋文：“與音豫，下同。黼音甫。黻音弗。觀，古亂反?！背稍疲骸懊ふ撸醒劬Χ灰?jiàn)物；瞽者，眼無(wú)眹縫，如鼓皮也。作斧形謂之黼，兩己相背謂之黻?！币舛釉唬骸胺驘o(wú)莊之失其美，成云：“無(wú)莊，古之美人，為聞道故，不復(fù)莊飾，而自忘其美色。”據(jù)梁之失其力，成云：“據(jù)梁，古之多力人，為聞道守雌故，失其力。”黃帝之亡其知，成云：“黃帝有圣知，亦為聞道故，能忘遣其知?！苯栽阼z捶之間耳。釋文：“捶，本又作錘?！背稍疲骸拌z，灶也。錘，鍛也。三人以聞道契真，如器物假鑪冶打鍛以成用耳。”庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？”宣云：“乘，猶載也。黥劓則體不備，息之補(bǔ)之，復(fù)完成矣。天今使我遇先生，安知不使我載一成體以相隨邪？”許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！●萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，司馬云：“●，碎也?！北R文弨云：“說(shuō)文作●，亦作□。隸省作●?！背稍疲骸八厍锼?，碎落萬(wàn)物，非有心斷割而為義；青春和氣，生育萬(wàn)物，非有情恩愛(ài)而為仁。” 補(bǔ)釋文：“●，子兮反?！蔽浒矗何釒熀酰敢韵滤詾閹?，即道也?！啊袢f(wàn)物”二句，為天之所為也，且針對(duì)上“躬服仁義”句而矯正之。長(zhǎng)于上古而不為老，成云：“萬(wàn)象之前，先有此道，而日新不窮。”按：語(yǔ)又見(jiàn)前。覆載天地、刻雕眾形而不為巧。成云：“天覆地載，以道為原，眾形雕刻，咸資造化，同稟自然，故巧名斯滅?！贝怂我选！毙疲骸皯?yīng)上游?！薄⊙a(bǔ)上數(shù)語(yǔ)，與上文“夫道有情有信”節(jié)義同，故此之所游，即游于道也。
顏回曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：“回忘仁義矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也?！彼諒?fù)見(jiàn)，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂(lè)矣?！痹唬骸翱梢樱q未也。”補(bǔ)或謂仁義深而禮樂(lè)淺，仁義內(nèi)而禮樂(lè)外，其忘也，應(yīng)自淺而深，自外而內(nèi)，本文不然，疑有倒誤。淮南道應(yīng)訓(xùn)，文與此同，惟先忘禮樂(lè)，仁義次之，似當(dāng)據(jù)正。武曰：不然。仁義之施由乎我，禮樂(lè)之行拘于世。由乎我者，忘之無(wú)與人事；拘于世者，忘之必駭俗情。是以孟孫之達(dá)，且進(jìn)世知；孟、琴之歌，遂來(lái)面誚。此回所以先忘仁義而后忘禮樂(lè)，蓋先易而后難也?；茨险`倒，當(dāng)據(jù)此以正之也。他日復(fù)見(jiàn)，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回坐忘矣?！彼抉R云：“坐而自忘其身?！敝倌狨砣辉唬骸昂沃^坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，成云：“墮，毀廢。黜，退除?！毖a(bǔ)釋文：“蹴，子六反，崔云‘變色貌?！瘔?，許規(guī)反，徐待果反。”離形去知，宣云：“總上二句?！薄鹧a(bǔ)墮肢體，離形也；黜聰明，去知也。即以刑為體也。同于大通，成云：“冥同大道?！薄⊙a(bǔ)奚侗曰：“大當(dāng)作化。下文‘同則無(wú)好也，化則無(wú)常也’，即分釋此兩句。淮南道應(yīng)訓(xùn)正作‘洞于化通’。”此謂坐忘?！毖a(bǔ)如此，可謂天之君子矣。仲尼曰：“同則無(wú)好也，宣云：“無(wú)私心?！被瘎t無(wú)常也。宣云：“無(wú)滯理?！倍滟t乎！丘也請(qǐng)從而后也?！睜栒\(chéng)賢乎！吾亦愿學(xué)。極贊以進(jìn)回。 補(bǔ)注“愿學(xué)”，非。說(shuō)苑指武篇孔子曰“吾所愿者，顏氏之計(jì)。吾愿負(fù)衣冠而從顏氏子也”，即此“請(qǐng)從而后”之謂也。又在宥篇云“墮爾形體，吐?tīng)柭斆?，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無(wú)魂”，可作此節(jié)參證。
子輿與子桑友，而霖雨十日。雨三日以往為霖。 補(bǔ)左隱九年：“春，王三〔一〕月，大雨霖以震，書(shū)始也。凡雨自三日以往為霖?！睜栄裴屘臁捕常骸熬糜曛^之淫。淫謂之霖?！弊虞浽唬骸白由４∫樱 惫埗持?。至子桑之門(mén)，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪母邪！天乎人乎！”有不任其聲，而趨舉其詩(shī)焉。崔云：“不任其聲，憊也?！背稍疲骸摆?，卒疾也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“裹音果。食音嗣?！背稍疲骸叭?，堪也?！贝拊疲骸摆吪e其詩(shī)，無(wú)音曲也?！弊虞浫搿踩?，曰：“子之歌詩(shī)，何故若是？”成云：“歌詩(shī)似有怨望，故驚怪問(wèn)其所由?！痹唬骸拔崴己跏刮抑链藰O者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”知命所為，順之而已。〔一〕“三”原作“正”，據(jù)左傳改。
〔二〕“釋天”原誤“釋文”，據(jù)爾雅訂正。
〔三〕“入”字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)?！ ?yīng)帝王第七 郭云：“無(wú)心而任乎自化者，應(yīng)為帝王也?！薄≌f(shuō)非?！暗弁酢倍郑毣羁?。如徐無(wú)鬼篇“雞●也，豕零也，是時(shí)為帝者也”之帝、德充符篇“而王先生”之王，若作實(shí)字詁之，則所謂應(yīng)帝王者，言修道養(yǎng)氣之功，至乎其極，與帝王之義相應(yīng)，蓋寓言也。如謂非寓言，而實(shí)言上古帝王治天下之道，上古之治天下者，莫過(guò)于伏羲、神農(nóng)、黃帝。伏羲畫(huà)八卦，作甲子，教市易，結(jié)繩而為網(wǎng)罟；神農(nóng)作耒耜，教稼穡，嘗百草；黃帝制衣裳，造宮室，作五兵營(yíng)陣，半生征討，致肌色皯●，五情爽惑：皆為任知任事之尤者也。如篇中所言以己為牛馬，游心于無(wú)，不知誰(shuí)何，食豕如人，塊然獨(dú)以形立，無(wú)為事任，無(wú)為知主，而謂執(zhí)此道以治天下，可臻羲、黃之盛，雖擅龍、施之辯，亦不能言其理矣。惟視為修道養(yǎng)氣之寓言，則圓通無(wú)礙。蓋帝王者，寓言乎篇中之“太沖”。太沖為陰陽(yáng)二氣集合成和之名，和則德之實(shí)也?？樞云疲骸胺虻拢鸵??！钡鲁浞疲骸暗抡?，成和之修也。”又云：“和豫通?！眳问洗呵镌疲骸巴跽?，天下之所往也，往則通矣。”管子兵法篇：“通德者王。”是以王寓言和豫通而為太沖也。說(shuō)文云：“帝者，諦也?！薄爸B者，審也?！睍?shū)堯典傳，其疏云：“舉事審諦，故謂之帝也?！逼小蚌F桓之審為淵”，喻修道者所養(yǎng)之氣，審諦于集虛而為太沖也。故“鯢桓之審”一段，可作“帝”字之解義，而“帝王”二字，即太沖之寓言也。則陽(yáng)篇云：“陰陽(yáng)，氣之大。”陰陽(yáng)沖和，故謂太沖。太，大也。老子曰：“域中有四大，而王居一焉。”此處蓋以王寓太沖之大也。且也，太沖為修道養(yǎng)氣之極，帝王為天下人民之極；太沖虛，為氣所集，帝王尊，為人民所歸；太沖莫?jiǎng)伲弁踔畡?shì)亦莫?jiǎng)?。故特寓之以題篇也。極則無(wú)復(fù)可言，故內(nèi)篇即以此而終焉?！ 眴?wèn)于王倪，四問(wèn)而四不知。見(jiàn)齊物論?！⊙a(bǔ)天地篇：“堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣?！蔽浒矗骸爸弊譃槠泄歉?，通貫全篇，故首為揭出，而結(jié)之以“無(wú)為知主”。本節(jié)之以己為馬牛，三節(jié)之游淡，合漠，順自然，四節(jié)之游于無(wú)有，五節(jié)之不知誰(shuí)何，食豕如食人，末節(jié)之渾沌，皆不為知主也。本節(jié)之藏仁要人，二節(jié)之經(jīng)式義度，四節(jié)之物徹疏明，五節(jié)之神巫預(yù)知，末節(jié)之倏、忽鑿竅，皆為知主也。知北游篇黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也?！睙o(wú)始曰：“不知深矣，知之淺矣。”據(jù)此，可曉然于本篇知與不知之義矣。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子〔一〕。釋文：“尸子云：‘蒲衣八歲，舜讓以天下?！拊疲骸幢灰?，王倪之師也?！茨献釉唬骸畤眴?wèn)道于被衣〔二〕。’”蒲衣子曰：“而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云：“泰氏，即太昊伏羲也?！薄⊙a(bǔ)淮南覽冥訓(xùn)“然猶未及虙戲氏之道也”，其下云：“當(dāng)此之時(shí)，臥倨倨，興眄眄，一自以為馬，一自以為牛?！闭Z(yǔ)意與此同。虙戲，古通伏羲。成謂泰氏即伏羲，蓋本此也。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。崔云：“懷仁心以結(jié)人也?！毙疲骸胺侨苏撸镆?。有心要人，猶系于物，是未能超出于物之外?！薄⊙a(bǔ)徐無(wú)鬼篇：“馳其形性，潛之萬(wàn)物。”此之藏仁要人，馳其形性也；未始出于非人，潛之萬(wàn)物也。泰氏，其臥徐徐，其覺(jué)于于，司馬云：“徐徐，安穩(wěn)貌。于于，無(wú)所知貌?！币灰约簽轳R，一以己為牛，成云：“或馬或牛，隨人呼召。” 補(bǔ)天道篇老子曰：“昔者，子呼我牛也，而謂之牛；呼我馬也，而謂之馬?！焙襞：赳R，名也。名者，人為也，非真也。故逍遙篇云“圣人無(wú)名”。馬牛也者，物也。然秋水篇云“號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉”，是人亦物也。德充符篇云“自其同者視之，萬(wàn)物皆也”，列子黃帝篇云“和者大同于物”，佛書(shū)之“無(wú)差別心”，“無(wú)我相”，“無(wú)眾生相”，均此義也。其知情信，成云：“率其真知，情無(wú)虛偽。” 補(bǔ)秋水篇“是信情乎”，成云：“信，實(shí)也。”此言其知之情為實(shí)。實(shí)者，真也。知真，故所得亦真，與下句為一氣。其德甚真，郭云：“任其自得，故無(wú)偽?！倍词既胗诜侨??！毙疲骸皽喭匀?，毫無(wú)物累，未始陷入于物之中?！薄⊙a(bǔ)至人和同萬(wàn)物，而非入也。入之云者，馳其形性，凝滯于物，而心為之累者也。此段重在知、德、性、真四字。雖自以為馬牛，然有一真我在，是為真德。彼懷仁要人，純出人為之偽，其知非信，雖曰得人，非真得也。
〔一〕“嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子”，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)。
〔二〕王氏引釋文，據(jù)王氏原刻補(bǔ)。
肩吾見(jiàn)狂接輿?？窠虞浽唬骸叭罩惺己我哉Z(yǔ)女？”李云：“日中始，人姓名，賢者也?！贝薇緹o(wú)“日”字，云：“中始，賢人也?！庇嵩疲骸叭铡惨弧唱q言日者也。義見(jiàn)左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年傳?！奔缥嵩唬骸案嫖遥壕苏?，以己出經(jīng)式義度，司馬云：“出，行也。”王念孫云：“經(jīng)式義度，皆謂法也。義讀為儀，古字通?！薄≌垢f云：“經(jīng)之式，義之度，皆所以正人?！绷衷沏懺疲骸敖?jīng)常之法式，義理之制度，如三綱五常，皆所以正人也?！倍f(shuō)義并如字讀，非不可通。天下篇云：“以義為理。”林說(shuō)“義理”字亦合，似不必改讀。天運(yùn)篇云：“故夫三皇、五帝之禮義法度?！比纭傲x”“法”互易，則為“禮法義度”，義亦無(wú)所出入，足證改“儀”之不必矣。且“義”字于此處最適。釋名：“義，裁制事物使各宜也?！闭f(shuō)文“度，法制也”，亦有裁制義。上文“以己出”，獨(dú)裁也；下文“人孰敢不聽(tīng)”，以其獨(dú)裁而懼之也。上節(jié)藏仁以要人，此則出法以制人，其治更出有虞氏之下。必如是，然后與上節(jié)不復(fù)。人孰敢不聽(tīng)而化諸！”狂接輿曰：“是欺德也。成云：“以己制物，物喪其真，是欺誑之德，非實(shí)道?！薄⊙a(bǔ)反映上文“其德甚真”句。其于治天下也，猶涉海鑿河，涉海而鑿為河?！⊙a(bǔ)說(shuō)文：“涉，徒行厲水也。”徒行涉海，非惟不達(dá)，且必陷溺矣。鑿河所以通海，今涉海以鑿河，是倒道而行也，為下“正而后行”之反喻。而使□負(fù)山也。 補(bǔ)此非□力所能也，為下“確乎能其事者”之反喻。夫圣人之治也，治外乎？用法，是治外也。正而后行，正其性而后行化?！⊙a(bǔ)言不治外而正內(nèi)。德充符篇：“正生以正眾生?！笨鬃釉唬骸捌渖碚涣疃?。”確乎能其事者而已矣。李云：“確，堅(jiān)也?！毙疲骸安粡?qiáng)人以性之所難為?！薄≌圆粡?qiáng)人以力之所不能為，如使□負(fù)山之類(lèi)也。天地篇：“圣治乎！官施而不失其宜，拔〔二〕舉而不失其能?！蔽淖幼匀黄骸肮适ト伺e事，未嘗不因其資而用之也。有一功者處一位，有一能者服一事。力勝其任，即舉者不重也；能稱(chēng)其事，即為者不難也?！鼻银B(niǎo)高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，成云：“矰，網(wǎng)。鼷鼠，小鼠。神丘，社壇?！毙疲骸拔锷杏兄绱??！薄⊙a(bǔ)釋文：“矰，則能反。鼷音兮。熏，香云反?！倍x(chóng)之無(wú)知！”曾是人之無(wú)知。不如二蟲(chóng)乎！ 補(bǔ)言出己私意，立法制人。二蟲(chóng)猶知避害，曾是人不如二蟲(chóng)，而不知避為治者之法網(wǎng)乎！此答“孰敢不聽(tīng)而化諸”。
〔一〕“日”字，據(jù)王氏原刻補(bǔ)。
〔二〕“拔”原作“援”，據(jù)天地篇原文改。
天根游于殷陽(yáng)，崔云：“地名。” 補(bǔ)李云：“殷，山名。殷山之陽(yáng)。”成同。至蓼水之上，李云：“蓼水，水名?！毖a(bǔ)釋文：“蓼音了?！背稍疲骸稗に?，在趙國(guó)界內(nèi)?！边m遭無(wú)名人而問(wèn)焉，補(bǔ)成云：“遭，遇也?！蔽浒矗豪献釉唬骸暗莱o(wú)名?！贝藷o(wú)名人，即寓言道也。夫人而無(wú)名，則呼牛呼馬，無(wú)不可者，上所謂“其知情信，其德甚真”也。大宗師篇“夫道有情有信”，故曰“無(wú)名人”寓言道也?！懊币啾酒匾?，與“知”字同貫全篇。蓋名出于知，無(wú)知?jiǎng)t無(wú)名。首節(jié)之自以為馬牛，此之無(wú)名人，四節(jié)之有莫舉名，六節(jié)之名實(shí)不入，皆言無(wú)名也，末節(jié)則以“無(wú)為名尸”結(jié)之焉。曰：“請(qǐng)問(wèn)為天下。”無(wú)名人曰：“去！汝鄙人也，何問(wèn)之不豫也！俞云：“釋詁：‘豫，厭也?！o惜誦‘行婞直而不豫兮’，王注：‘豫，厭也。’此怪天根之多問(wèn)，猶云何不憚煩也！” 正俞說(shuō)非。多問(wèn)方可謂之不憚煩，此為適遭初問(wèn)，連下祇二問(wèn)，俞乃謂怪其多問(wèn)為不憚煩，不免顢頇。爾雅釋詁：“豫，安也?！狈虻涝跓o(wú)為，老子曰：“為者敗之?！苯裉旄鶈?wèn)為天下，其不安處即在一“為”字。彼人且無(wú)名，奈何向之問(wèn)為乎！況所問(wèn)之為在天下乎！宜乎無(wú)名人斥之去，而辟其問(wèn)之不安也。以下至“感予之心為”，明己之無(wú)為也。予方將與造物者為人，人，偶也，詳大宗師篇?！≌叭?，偶”，非，正語(yǔ)亦詳大宗師篇。厭則又乘夫莽眇之鳥(niǎo)，成云：“莽眇，深遠(yuǎn)?！卑矗褐^清虛之氣若鳥(niǎo)然。 補(bǔ)釋文：“莽，莫蕩反。眇，妙小反?！蔽浒矗哄羞b游篇“適莽蒼”，成云：“郊野之緣，遙望之不甚分明也?！贬屛模骸懊?，莫郎反。”集韻音茫，義亦與茫同。成所謂郊野之色者，釋蒼也，蒼蓋草色也；遙望不明者，釋莽也，謂茫茫然也。就遠(yuǎn)地言，則用“莽蒼”；就高空言，則用“莽眇”。庚桑楚篇：“藏身不厭深眇而已。”博雅：“眇，遠(yuǎn)也?！比粍t莽眇者，望之不甚分明之深遠(yuǎn)處也。此句與“藏身不厭深眇”之義同，并下句，實(shí)為下文“游心于淡，合氣于漠”之喻。蓋“漠”字，說(shuō)文云“通幕”。程大昌北邊備對(duì)“幕者，漠也”，言望之漠漠然也，即望之不甚分明也，亦即莽之義也。以出六極之外，成云：“六極，猶六合?！倍螣o(wú)何有之鄉(xiāng)，說(shuō)見(jiàn)逍遙游篇。以處壙埌之野。崔云：“壙埌，猶曠蕩也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“壙，徐苦廣反。埌，徐力黨反，李音浪?！蔽浒矗捍伺c上句，為下“順物自然而無(wú)容私焉”之喻。蓋無(wú)有者，無(wú)為也。文子道原篇“所謂無(wú)為者，不先物為也”，即順物自然為之，而己不先也。有私，則必為私欲所蔽塞矣。必?zé)o私焉，然后心能曠蕩，故曰為之喻也。汝又何帛以治天下感予之心為？”帛，徐音藝，未詳何字。崔本作“為”，當(dāng)從之?！⊙a(bǔ)帛依崔作“為”，則當(dāng)去句末“為”字，否則不辭。俞讀作寱，孫詒讓以為“假”之誤，又有轉(zhuǎn)“假”為“暇”者，義均不愜。徐音藝，彼必有所本。音同則義通。藝者，才也。言汝又有何才藝以治天下感予之心為？如此，則與上“汝鄙人也”相應(yīng)。蓋鄙者陋也，鄙陋，無(wú)才識(shí)也，義似較合。此“心”字，為全篇主腦。凡篇中所言道德、氣機(jī)、情知、名實(shí)，皆總之于一心，文分反、正以論之。論其反，則藏仁要人，己出經(jīng)式義度，私心也；天根以鄙人而問(wèn)為天下，妄心也；向疾徹明而勤學(xué)，怵其心也；見(jiàn)神巫而心醉，迷其心也；感善待而鑿竅，亦心之妄也。論其正，則泰氏之徐徐于于，率其真心也；接輿之正而后行，正其以己出之私心也；無(wú)名人則游心于淡，老聃則游心于無(wú)有也；壺子之太沖莫?jiǎng)?，則謂之游心于淡可，謂之游心于無(wú)有亦可；圣人之心則若鏡，而終之以渾沌其心焉。蓋莊子之學(xué)，心學(xué)也。前六篇所論，亦論心已矣，然或舉一隅而未及其全，故此篇特就心之反正，與修之次第而詳論之，以為內(nèi)篇之殿焉。莊子之學(xué)與其道，蓋于此篇盡之矣。又復(fù)問(wèn)。無(wú)名人曰：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然，而無(wú)容私焉，宣云：“不用我智?！倍煜轮我印惨弧?！”補(bǔ)上二段，明有為以治天下，即私心主知，非正而后行也。此段即申說(shuō)正而后行之義，游淡合漠，順自然而無(wú)私，即正內(nèi)而非治外也。知北游篇云：“嘗相與無(wú)為乎！澹而靜乎？漠而清乎！”心淡靜而氣漠清，不藏仁以要人也。順物自然，不出經(jīng)式義度以制人也。仁者有親，私也；法必己出，私也。無(wú)私焉，不治天下而天下治矣。游心于淡，合氣于漠，為全篇精要語(yǔ)，然有先后之分：必先能游心于淡，然后能合氣于漠。如篇中之徐徐于于，情信、無(wú)欺、無(wú)私，篇末之四無(wú)為，即游心于淡也。合氣于漠之極致，即下“神巫”節(jié)之太沖，蓋太沖為陰陽(yáng)二氣交合成和之謂也。故“游心”二句，為“神巫”節(jié)之綱。彼節(jié)方由淺入深，逐層敷陳，為修道養(yǎng)氣之總說(shuō)明?！疤煜隆倍郑兰抑^喻全身，言頭之下，足之上也。玩“神巫”節(jié)“天壤”“地文”，及“機(jī)發(fā)于踵”諸語(yǔ)，即明此言未為無(wú)理。蓋本書(shū)多寓言，實(shí)則純就修心養(yǎng)氣立論，乃方以外之言也。其中所謂君、國(guó)、臣、民，各有寓意。老子五千言，意亦如之。若徒就文句之實(shí)義詁之，則多不合情理。此義已于篇題正語(yǔ)內(nèi)及之矣。
〔一〕“而天下治矣”五字，據(jù)王氏原刻及集釋本補(bǔ)?！ ￡?yáng)子居見(jiàn)老聃曰：成云：“姓陽(yáng)，字子居?！卑福杭礂钪?，見(jiàn)寓言篇注?！坝腥擞诖耍蚣矎?qiáng)梁，向往敏疾，強(qiáng)干果決。 正向，如易系辭“其受命也如向”之向。疏：“如向應(yīng)聲。”言其人用知?jiǎng)t敏疾如向之應(yīng)聲，任事則如梁棟之強(qiáng)而不橈。物徹疏明，事物洞徹，疏通明達(dá)?！≌酚浂Y書(shū)“疏房、床第、幾席”，索隱：“疏，謂□也。”盜跖篇“內(nèi)周樓疏”，李云：“疏窗外通。”武按：室設(shè)窗疏，所以通明也。句謂其于物理洞徹，如窗疏之通明也。上句言用知任事，以聲向與梁棟喻之；此言明物，以疏窗喻之。若如注說(shuō)，則“徹”與“疏”復(fù)，“明達(dá)”與“洞徹”復(fù)。學(xué)道不倦。補(bǔ)求知也。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也；胥易技系，勞神怵心者也。言此其學(xué)圣人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭慶藩云：“胥徒，民給徭役者。易，治也。胥易，謂胥徒供役治事。技系，若王制‘凡執(zhí)技以事上者，不貳事，不移官’，是為技所系也?！薄罢⒎恰６Y記文王世子篇：“小樂(lè)正學(xué)干，大胥贊之?！保ㄠ嵶ⅲ骸按篑阏茖W(xué)士之版，以待諸子春入學(xué)，舍菜合舞，秋頒學(xué)合聲?！保┯衷疲骸榜愎哪稀！保ㄗⅲ骸榜阏埔粤鶚?lè)之會(huì)正舞位?！保┲芏Y天官：“胥十二人。”（注：“胥讀如谞。謂其有才知，為什長(zhǎng)。”疏：“周室之內(nèi)，稱(chēng)胥者多。謂若大胥、小胥、胥師之類(lèi)，雖不為什長(zhǎng)，皆是有才智之稱(chēng)。”又云：“徒給使役，故一胥十徒也?！保┤粍t胥須才智而為長(zhǎng)，徒則給使役，職任各分。郭統(tǒng)謂“胥徒給徭役”，非也。且句僅言胥，以其有才智也，不必涉及徒。謂“易，治也”，亦非。禮記祭義：“易抱龜南面，天子卷冕北面。雖有明智之心，必進(jìn)斷其志焉?！保ㄗⅲ骸耙?，官名，周禮曰大卜。大卜主三兆、三易、三夢(mèng)之占?！保?jù)此，則為胥必精習(xí)樂(lè)舞之技，為易必精習(xí)占卜之技，皆為技所纏系而不能移，故曰“胥易技系”也。陽(yáng)子所言之人，以有才智而勤學(xué)，何異胥易以才智為技所系乎？徒勞苦其形，怵惕其心耳。勞形怵心，反應(yīng)上“游心于淡”二句。且曰虎豹之文來(lái)田，以文致獵。猿狙之便、捷也。執(zhí)斄之狗來(lái)藉。司馬云：“藉，系也?！卑矗汉铩⒐芬阅苤孪?。二語(yǔ)亦見(jiàn)天地篇。 正藉訓(xùn)系，似與事實(shí)不合。凡狗一受馴養(yǎng)，恒依主人，不須系也。釋名：“藉，咀藉也。以藉齒牙也?！惫诽镏茫y必不為猛獸所咀藉也。上胥易以人喻，此以物喻；上喻勞形，此喻傷生。如是者，可比明王乎？”陽(yáng)子居蹴然曰：“敢問(wèn)明王之治?！崩像踉唬骸懊魍踔危ιw天下而似不自己，成云：“圣人功成不居，似非己為之?！薄⊙a(bǔ)不以己出經(jīng)式義度也，無(wú)私也?；J萬(wàn)物而民弗恃，宣云：“貸，施也?！背稍疲骸鞍傩罩^不賴(lài)君之能?！薄⊙a(bǔ)不藏仁以要人也。民弗恃，則非民孰敢不聽(tīng)之治可比矣。有莫舉名，宣云：“似有，而無(wú)能名?！薄⊙a(bǔ)老子曰：“太上，下知有之?！北緯?shū)徐無(wú)鬼篇“圣人并包天地，澤及天下，而不知其誰(shuí)氏”，義并與此同。使物自喜，成云：“物各自得?！薄⊙a(bǔ)順物自然，不出經(jīng)式義度以制之，則物自喜矣。立乎不測(cè)，宣云：“所存者神。” 補(bǔ)處壙埌之野，自難測(cè)其崖際。而游于無(wú)有者也。”宣云：“行所無(wú)事。” 補(bǔ)自篇首至此，分四節(jié)，其意不出“反正”二字，每節(jié)內(nèi)又自有反正。第一節(jié)藏仁，似治內(nèi)矣，而非正；泰氏之徐徐于于，則正也。第二節(jié)以己出法，純治外也，制人更下于要人。于此提出“正而后行”，以啟下二節(jié)。第三節(jié)申說(shuō)正內(nèi)之義。第四節(jié)陽(yáng)子所言之人，亦治內(nèi)而非正，故老子辟其勞神怵心。至“功蓋天下”、“化貸萬(wàn)物”二句，則申說(shuō)“行”字之義，至此而后化行也。而其要，則在游心于淡，合氣于漠；惟其能游淡合漠，然后能立于不測(cè)，游于無(wú)有。此義均于“神巫”節(jié)實(shí)證之。細(xì)玩此四節(jié)，反正相應(yīng)，內(nèi)外相對(duì)，虛實(shí)相間，先提后敘，先伏后彰，似斷實(shí)聯(lián)，皆互相發(fā)明也。
鄭有神巫曰季咸，列子黃帝篇云：“有神巫自齊來(lái)，處于鄭，命曰季咸?！敝酥来嫱觯湼圬?，期以歲月旬日，若神。或歲或月或旬日，無(wú)不神驗(yàn)?！⊙a(bǔ)“知”，主要字。任知必窮。鄭人見(jiàn)之，皆棄而走。宣云：“惟恐言其不吉?！薄⊙a(bǔ)首節(jié)任知要人，而人始從；第二節(jié)，任知制人，而人不敢不從；此則任知惑人，皆棄而不從。前后雖分，實(shí)相映射。列子見(jiàn)之而心醉，向云：“迷惑于其道也?！薄⊙a(bǔ)誤以知為道，以文為實(shí)，而不知其知非真也。歸以告壺子，列子作“壺邱子”。司馬云：“名林，鄭人，列子師。”曰：“始吾以夫子之道為至矣，補(bǔ)通篇所說(shuō)者道也，至此方明點(diǎn)，并出“至”字。帝王為人之至，此節(jié)不僅說(shuō)道，乃說(shuō)道之至，以與帝王之義相應(yīng)。則又有至焉者矣?！惫疲骸爸^季咸之至，又過(guò)于夫子?！眽刈釉唬骸拔崤c汝既其文，未既其實(shí)，而固得道與？成云：與，授。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，于其妙理，全未造實(shí)。汝固執(zhí)文字，謂言得道邪？”按：列子“既其文”作“無(wú)其文”，張湛注引向秀云：“實(shí)由文顯，道以事彰。有道而無(wú)事，猶有雌而無(wú)雄耳。今吾與汝，雖深淺不同，無(wú)文相發(fā)，故未盡我道之實(shí)也。此言圣人之唱，必有感而后和。” 正成謂固為“固執(zhí)”之固，非。向注蕪雜無(wú)當(dāng)。此處應(yīng)承“道”字說(shuō)。言吾平日與汝所言者，盡乎道之外文，而未盡乎道之實(shí)體也。汝僅得吾所言之文，遂自以為得道之實(shí)乎？句本明顯，觀成、向注，反令人迷眩。下“天壤”“太沖”，即示之以實(shí)也。眾雌而無(wú)雄，而又奚卵焉！郭云：“喻列子未懷道?！薄≌艘源朴魑?，以雄喻實(shí)，以卵喻道。言有文而無(wú)實(shí)，安從得道？猶之有雌而無(wú)雄，安從得卵？而以道與世亢必信，而，汝也。信讀曰伸。言汝之道尚淺，而乃與世亢，以求必伸。列子“亢”作“抗”?！≌抛x伸，非。當(dāng)如上“其知情信”之信，實(shí)也?；茨现嚪Q(chēng)訓(xùn)“文者所以接物也”，言汝誤以吾前與汝所既之文為道，謂所以接物者也，遂出而與世亢，以為必可得世人之實(shí)情矣。不知世人其情非信，故反為所惑也。夫故使人得而相汝。故使人得而窺測(cè)之。補(bǔ)文者章于外，故使人得而窺測(cè)以惑之。嘗試與來(lái)，以予示之。”明日，列子與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以〔一〕旬?dāng)?shù)矣！吾見(jiàn)怪焉，見(jiàn)濕灰焉?！毙疲骸把詿o(wú)氣焰?！薄⊙a(bǔ)詳下。列子入，泣涕沾襟，以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以地文，列子注引向云：“塊然若土也。” 正注非。此示以地之文，非示以塊然之土也。易說(shuō)卦：“坤為地，為文?！薄暗匚摹倍直敬?。史記樂(lè)書(shū)注：“文猶動(dòng)也?！惫什菽局葎?dòng)勾茁，條達(dá)敷榮，水流地上，蕩漾成紋，天氣下降，地氣上騰，皆地之文也。譬諸泰岱之云，生于石罅，騰于太清，膚寸而合，不崇朝而滿(mǎn)天下。人身之氣亦如之，發(fā)于玄牝，會(huì)于泥丸，然后周流一身，無(wú)時(shí)或息。此段言養(yǎng)氣初功，蘊(yùn)積于下，有待上騰，故以地文為喻也。萌乎不震不正。俞云：“列子作‘罪乎不誫不止’，當(dāng)從之。罪讀為●，說(shuō)文作●，云：‘山貌?！鸺凑g之異之。不誫不止者，不動(dòng)不止也，故以●乎形容之，言與山同也。今罪誤作萌，止誤作正，失其義矣。據(jù)釋文，崔本作‘不誫不止’，與列子同，可據(jù)以訂正?！卑矗毫凶幼⒁蛟疲骸安粍?dòng)，亦不自止，與枯木同其不華，死灰均其寂魄，此至人無(wú)感之時(shí)也?！薄≌懊取薄罢稹薄罢?，均不誤。據(jù)俞說(shuō)“不動(dòng)不止，以●乎形容之”，●，山貌，形容不動(dòng)可也，亦可形容不止乎？理恐難通。萌，承地文說(shuō)，如草木之始萌芽也。在此處，義頗重要，上既承“地文”，下之“不震不正”，“杜”字“機(jī)”字，皆從此字發(fā)生。如作“●”，則無(wú)所取義矣。震，易說(shuō)卦云“動(dòng)也”。正，爾雅釋詁云“長(zhǎng)也”。有主宰義，與佛書(shū)“無(wú)所住而生其心”之住義同。又如孟子“必有事焉而勿正心”之正，朱注：“正，預(yù)期也?！本偷匚难灾?，草木初萌，不動(dòng)之以助長(zhǎng)；如為勾茁，不正之使必直。又不預(yù)期以必生，純?nèi)鐭o(wú)名人所謂“順物自然”而已。以喻養(yǎng)氣者，氣機(jī)初萌，心不可馳于物以擾動(dòng)之，然亦不可有執(zhí)著心，即不主宰之也，即無(wú)所住也。此不正之一義也。又不可有希望心與攀緣心。希望者，預(yù)期也；攀緣則由希望而生。此不正之又一義也。循是以養(yǎng)，即上所謂“游心于淡”也。萌乎者，神氣初萌，有機(jī)無(wú)跡，故用“乎”之疑問(wèn)詞。季咸見(jiàn)之，謂其未萌則有機(jī)，謂其已萌則不震不正，未有萌動(dòng)之跡，疑而不明，故曰“見(jiàn)怪”“見(jiàn)濕灰”也。是殆見(jiàn)吾杜德機(jī)也。成云：“杜，塞也?！绷凶印皺C(jī)”作“幾”，下同。注引向云：“德幾不發(fā)，故曰杜?！薄⊙a(bǔ)德充符篇云：“德者，成和之修也?！鄙w修和已成，方謂之德。此則和氣初萌，尚無(wú)德可言，故曰“杜德”，言德閉塞而未顯也。然德雖杜，而機(jī)已萌，故季咸得見(jiàn)之。見(jiàn)機(jī)而未見(jiàn)德，猶之列子見(jiàn)文而未見(jiàn)實(shí)也。壺子此時(shí)境界，如顏回坐忘，南郭子綦喪我，故季咸曰“死”，曰“弗活”也。此證明游心于淡一。嘗又與來(lái)?！眹L亦試也。明日，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子“全”作“灰”。補(bǔ)當(dāng)作全。吾見(jiàn)其杜權(quán)矣?！毙疲骸岸砰]中，覺(jué)有權(quán)變?！薄⊙a(bǔ)前僅見(jiàn)其將萌而未發(fā)之機(jī)，此則見(jiàn)其變動(dòng)之權(quán)，故曰“有生”也。列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以天壤，列子注引向云：“天壤之中，覆載之功見(jiàn)矣。比地之文，不猶外乎！”按：郭注“地之”作“之地”，“外”作“卵”，是誤字。昔人謂郭竊向注，殆不然，此類(lèi)得毋近是乎？ 正壤，柔土也。無(wú)塊曰壤。變“地”言“壤”者，明非砂石斥鹵不毛之區(qū)，草木各物，皆易萌芽生息也。就人言之，頭圓象天，足方法地，故頭足為一身之天地。黃庭經(jīng)云：“口為天關(guān)精神機(jī)，足為地關(guān)生命棐?！眲t以人之氣息入出起迄處，定天地之關(guān)也?！疤烊馈倍?，為本節(jié)四段之總綱。自“地文”至“淵有九名，此處三焉”句，說(shuō)明“壤”字；“未始出吾宗”段，方說(shuō)“天”字。名實(shí)不入〔二〕，列子注引向云：“任自然而覆載，則名實(shí)皆為棄物?！卑矗汗ⅰ皠t”下，作“天機(jī)玄應(yīng)，而名利之飾皆為棄物矣”?！≌茨显烙?xùn)“天下為之圈，則名實(shí)同居”，張注：“名，爵號(hào)之名也。實(shí)，幣之屬也。一曰仁義之功賞也?！庇直窘?jīng)訓(xùn)“是故生無(wú)號(hào)，死無(wú)謚，實(shí)不聚而名不立”，注：“實(shí)，財(cái)也?！苯砸跃籼?hào)貨利釋名實(shí)，近是矣，然不足以概本義。蓋天壤之間，惟道無(wú)名，以無(wú)形也。有形則有實(shí)，有實(shí)則有名。無(wú)乎非實(shí)，亦無(wú)乎非名。淮南所云“天下為之圈，名實(shí)同居”者，言圈內(nèi)惟名與實(shí)，無(wú)他物也，豈但以功名貨利限之乎？如夷、齊、務(wù)光之殉名，殉仁義之名，非羨爵號(hào)功賞之名也；踐仁義之實(shí)，非貪貨財(cái)利祿之實(shí)也。然自有道者視之，彼夷、務(wù)之名實(shí)，皆亡身不真，足以傷生損性，是以不入也。且呼牛為牛，呼馬為馬，人之名亦不入也；忘肝膽，遺耳目，墮肢體，本身之實(shí)亦不入也。故曰“名實(shí)不入”。若然者，則能如老子所云“虛極”“靜篤”之候也。然后可以機(jī)發(fā)于踵，再進(jìn)焉，然后洋溢于天壤間，而為太沖莫?jiǎng)僖?。此證游心于淡二。而機(jī)發(fā)于踵。宣云：“一段生機(jī)，自踵而發(fā)?！薄⊙a(bǔ)大宗師篇云：“真人之息以踵?！碧镒臃狡献釉唬骸爸陵幟C肅，至陽(yáng)赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和，而物生焉。”慎子曰：“天地相去八萬(wàn)四千里，沖和之氣在其中。四萬(wàn)二千里已上為陽(yáng)位。冬至之候，陽(yáng)氣發(fā)于地，一氣上升七千里。至六氣，則上升四萬(wàn)二千里，而陽(yáng)至陽(yáng)位。”又曰：“天地之所以能長(zhǎng)久者，以其陽(yáng)中有陰，下降極而生陽(yáng)；陰中有陽(yáng)，上升極而生陰。二者交通，合為太和?！蔽浒矗荷髯幽吮纠献又f(shuō)而發(fā)揮之，漢鐘離權(quán)又本慎子之說(shuō)，著靈寶畢法一書(shū)，言人身陰陽(yáng)之氣，其一晝夜之升降，與天地陰陽(yáng)四時(shí)之氣相應(yīng)。因按月令節(jié)候，詳言養(yǎng)氣之方，以傳呂純陽(yáng)，修煉家視之為秘法焉。此處亦以天壤氣之升降，喻人身內(nèi)氣之升降。以壤喻踵，黃庭經(jīng)之地關(guān)也。機(jī)發(fā)于踵，即老子所言“赫赫發(fā)乎地”也，亦即慎子所言“冬至之候，陽(yáng)氣發(fā)于地，一氣上升”也。蓋冬至之候，在易為震卦，一陽(yáng)初生之時(shí)也。大宗師篇“真人之息以踵”，義詳彼注，與此有別。彼言真人呼吸之常息，此言身中陽(yáng)氣之初發(fā)。然眾人之呼吸以肺，養(yǎng)氣家則以丹田，所謂內(nèi)呼吸也。蓋其身中陰陽(yáng)二氣，發(fā)于兩腎，而聚于丹田。此種功候，亦非可驟幾。至機(jī)發(fā)于踵，則可以踵息矣，然非真人不能也。前段氣之初萌，此段氣之正發(fā)，將上騰而及于天矣。是殆見(jiàn)吾善者機(jī)也。宣云：“善即生意?！薄⊙a(bǔ)“善”字本于易。易系辭云：“一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也，成之者性也?！鼻盀闅庵趺龋藶闅庵^發(fā)。嘗又與來(lái)?！泵魅眨峙c之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊，釋文：“側(cè)皆反，本又作齋。下同?！薄≌R當(dāng)如字，與下“勝”字“衡”字相應(yīng)。月令仲夏之月云：“是月也，日長(zhǎng)至，陰陽(yáng)爭(zhēng)，死生分?！弊ⅲ骸盃?zhēng)者，陽(yáng)方盛，陰欲起也?！鼻把匀松碇畾馀c天氣相應(yīng)，此發(fā)于踵之氣，猶之赫赫發(fā)于地之陽(yáng)氣也。身之陽(yáng)氣方盛，其陰氣欲起而相爭(zhēng)，故不齊也。吾無(wú)得而相焉。試齊，且復(fù)相之?！绷凶尤?，以告壺子。壺子曰：“吾鄉(xiāng)示之以太沖莫?jiǎng)?。列子“勝”作“朕”，?dāng)從之。注引向云：“居太沖之極，浩然泊心，玄同萬(wàn)方，莫見(jiàn)其跡?！卑矗汗ⅰ澳?jiàn)其跡”，作“故勝負(fù)莫得措其間也”。 正仍當(dāng)作“勝”，方與上“不齊”、下“衡”字相應(yīng)。淮南詮言訓(xùn)：“故神制則形從，形勝則神窮。聰明雖用，必反為神，謂之太沖?！弊ⅲ骸皼_，調(diào)也。”反諸神，則神制形從，即神勝也。神勝謂之太沖，與此“太沖莫?jiǎng)佟敝x同。易曰：“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神?！笔巧駷殛庩?yáng)之用也?！皼_”注“調(diào)”者，蓋太沖乃陰陽(yáng)二氣調(diào)和之名也。文子上仁篇：“天地之氣，莫大于和。和者，陰陽(yáng)調(diào)?！绷凶犹烊鹌骸皼_和氣者為人?！鄙髯又^陽(yáng)陰二者合為太和。據(jù)此諸說(shuō)，此太沖之所由名也。陰陽(yáng)和，則無(wú)爭(zhēng)，無(wú)爭(zhēng)，何有勝？故曰“太沖莫?jiǎng)佟币?。篇中所言之莽眇、壙埌、無(wú)窮、無(wú)盡，皆形容太沖者也；而游心于淡，與篇末所言之虛，則修太沖之下手工夫也。能淡能虛，然后能合氣于漠，謂合陰陽(yáng)二氣而為沖漠之和，即太沖也。是太沖之為氣也，體莫大焉，位莫極焉，用莫神焉，勢(shì)莫?jiǎng)傺?，與帝王之義有同符焉。故本篇名之曰應(yīng)帝王，實(shí)歸重于太沖也。是殆見(jiàn)吾衡氣機(jī)也。宣云：“衡，平也?！绷凶幼⒁蛟疲骸盁o(wú)往不平，混然一之?！卑矗汗⑼??！⊙a(bǔ)氣之初發(fā)，陰陽(yáng)有盛衰多少，每不能平，故必平之使平以成和。和之極，則太沖也。季咸蓋見(jiàn)其平之之機(jī)，正當(dāng)平之之時(shí)，氣固尚未平也，故曰“先生不齊”。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。列子“鯢桓之審”作“鯢旋之潘”，張注以為當(dāng)作“蟠”，云：“鯢，大魚(yú)?；福P(pán)桓也。蟠，洄流也。言大魚(yú)盤(pán)桓，其水蟠洄而成淵泉?！睖Y有九名者，謂鯢桓、止水、流水、濫水、（爾雅：“水涌出也?！保┪炙ⅲㄋ獜纳狭锵?。）氿水、（水泉從旁出。）雍水、（河水決出，還復(fù)入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出異為肥。）是為九淵，皆列子之文。成云：“水體無(wú)心，動(dòng)止隨物，或鯨鯢盤(pán)桓，或凝湛止住，或波流湍激。雖多種不同，而玄默無(wú)心一也?！薄≌颂幐髯⒍疾坏媒?。就列子文論，“潘”不誤，張改“蟠”，非也。管子五輔篇“決潘渚”，注：“潘，溢也?！毖增F桓之水，溢出而赴于淵也。此處自當(dāng)作“審”，方與上下文相應(yīng)。徐無(wú)鬼篇“水之守土也審”，羅勉道云：“言水之守土，審定不移也?！惫茏佣鹊仄骸八龅囟涣髡呙粶Y。”蓋水性就下，不赴海則趨淵，所向?qū)徶B，決不誤趨高地；至淵則停而不流，故曰“守土也審”，審知乎土之下處也。此處鯢桓之水，其審諦而守者，亦惟淵之趨。水之所匯曰淵，以喻氣之所會(huì)曰太沖；水之審守淵，喻人之審守氣也。鯢，張?jiān)啤按篝~(yú)”，且謂“鯨鯢盤(pán)桓”，非也。鯢桓之水為淵，是尚未為淵也。鯨鯢，魚(yú)之大者，非海不容，況未為淵之水，安能容其盤(pán)桓乎？本書(shū)外物篇云“灌瀆守鯢鮒”，李云：“皆小魚(yú)也?！备３疲骸皩こＶ疁?，巨魚(yú)無(wú)所還其體，而鯢□為之制?！贝藙t不待注，而知鯢為小魚(yú)矣。鯢所盤(pán)桓者，蓋溝瀆也。小魚(yú)桓小水，波動(dòng)亦小，以喻中段杜德方始權(quán)變，其動(dòng)小也；機(jī)發(fā)于踵，其氣小也。氣雖小，當(dāng)審慎守之。氣發(fā)漸盛，終則陰陽(yáng)合和而為太沖矣。止水，喻首段氣機(jī)似萌非萌，不震不正，和德閉杜之時(shí)。流水，喻末段氣機(jī)盛發(fā)，洋溢天壤，陰陽(yáng)合和，一氣流行，是謂太沖，猶之溝瀆之水匯而為淵也。淵雖有九，止取可喻本義者，故曰“此處三焉”。流水□洄，地文也，取以設(shè)喻，既照應(yīng)“地文”與“壤”字，兼為上三段作收束，使不散漫。嘗又與來(lái)?！泵魅?，又與之見(jiàn)壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之不及，反以報(bào)壺子，曰：“已滅矣，已失矣，補(bǔ)初則距遠(yuǎn)，沒(méi)無(wú)所見(jiàn)，故曰“滅”也。追之漸近，能見(jiàn)而不能及，故曰“失”也。吾弗及也?！眽刈釉唬骸班l(xiāng)吾示之以未始出吾宗。深根冥極，不出見(jiàn)吾之宗主?！≌煜缕耙蕴鞛樽凇?，此“宗”字，承上“天壤”之天字，暗伏下“盡其所受于天”之天字。上各段未及天，此申說(shuō)之。本書(shū)所謂天者，無(wú)為與自然也。未始出吾宗者，言未始逸出于吾所宗自然之天也，即上文“順物自然”之義。達(dá)生篇言至人云“其天守全”，又云“圣人藏于天”，在宥篇云“神動(dòng)而天隨”，皆不出宗之義也。下數(shù)句，即順物自然而動(dòng)，乃申說(shuō)此句，兼作順物自然之例證也。吾與之虛而委蛇，成云：“委蛇，隨順貌?！惫疲骸盁o(wú)心而隨物化。”按：列子“委蛇”作“猗移”，義同?！⊙a(bǔ)反映列子與世亢?！疤摗弊种匾?，為下“虛”字伏根，且承上“太沖”說(shuō)。太沖為陰陽(yáng)之和氣。人間世云：“氣者，虛而待物者也?！碧撜?，太沖之體也。委蛇者，如蛇之行，或左或右，委婉曲屈，以喻太沖之氣，或靜而為陰，或動(dòng)而為陽(yáng)，無(wú)所不可也。此句總攝下“弟靡”“波流”二句而為之綱。不知其誰(shuí)何，向云：“泛然無(wú)所系?！卑矗汗⑼?。 補(bǔ)不為知主，故不知其誰(shuí)何。反映神巫主知以相人，有時(shí)而窮。下“食豕如食人”，即證明此句。因以為弟靡，釋文：“弟音頹。弟靡，不窮之貌?！北R文弨云：“正字通弟作●。后來(lái)字書(shū)亦因之，而于古無(wú)有也。類(lèi)篇弟字下，有徒回反一音，云：‘弟靡，不窮貌?！敬恕Ａ凶幼鳌┟摇??！薄≌拊疲骸暗苊?，猶遜伏也?！蔽浒福禾斓仄疲骸柏M兄堯、舜而弟之哉！”宣云：“言不肯讓堯、舜居先而己后之。”據(jù)此，故弟有遜讓義。靡，順也。弟靡者，順而隨其后也。列子作“茅靡”，言茅從風(fēng)而靡，與弟從兄而順，其義同也。音頹，作不窮貌者，非也。此就虛而委蛇之靜義說(shuō)。因以為波流，崔本作“波隨”，云：“常隨從之?！蓖跄顚O云：“崔本是也。蛇、何、靡、隨為韻。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。隨，古亦音徒何反?！薄≌苊壹措S順，此復(fù)作“波隨”，復(fù)矣。本書(shū)于四字句，多者嫌讀時(shí)聲調(diào)平板，往往協(xié)韻以救之。亦協(xié)自然之音，取其諧和適口而已，非如后世之辭賦，不可出一定之韻也。若必字字指古為某音，既非古人口授，何從定之？是以明、清以來(lái)，論古音者，紛如聚訟，莫衷一是也。如王、俞等之于本書(shū)，其詁字論音，非不勤且博也，然徒斤斤焉辜較于一字半句之間，而于文之全理正義，反不深究，故所詁者，恒于本義無(wú)當(dāng)，已于上之各篇，逐條正之矣。即如此處，五字者僅三句，“不知”句屬上，因以?xún)删錇閷?duì)，而以“故逃也”極短之句，頓住其氣，使極峭峻，非僅不患平板，且極起伏靈變之致。而四句之末字，平仄相間，聲復(fù)調(diào)適，何須協(xié)韻以救之乎？如必改“流”為“隨”以合韻，義與上復(fù)，他無(wú)所取，徒犯湊韻之嫌而已?？桃馄啤笆ト酥蔡煨?，其死也物化，靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波”，以釋本段頗愜：生也天行，即未始出其宗也；靜而與陰同德，陰德靜而順，地之德也。吾故曰弟靡就靜義說(shuō)也。動(dòng)而與陽(yáng)同波，陽(yáng)德動(dòng)而健，天之行也。波之流似之，故此句系就虛而委蛇之動(dòng)義說(shuō)。二句分含天地之德，即分釋上文“天壤”二字之義也。故逃也?！背稍疲骸耙蛉吻皺C(jī)，曾無(wú)執(zhí)滯，千變?nèi)f化，非相者所知，故季咸逃逸也?！卑矗毫凶幼⒁蛟疲骸爸寥似鋭?dòng)也天，其靜也地，其行也水流，其湛也淵嘿。淵嘿之于水流，天行之與地止，其于不為而自然，一也。今季咸見(jiàn)其尸居而坐忘，即謂之將死；見(jiàn)其神動(dòng)而天隨，即謂之有生。茍無(wú)心而〔三〕應(yīng)感，則與變升降，以世為量，然后足為物主，而順時(shí)無(wú)極耳，豈相者之所覺(jué)哉！” 補(bǔ)前季咸言“不齊，無(wú)得而相”，其時(shí)，氣機(jī)初發(fā)，陰陽(yáng)未和，誠(chéng)哉其不齊也。及后，氣機(jī)已充，陰陽(yáng)已和而為太沖，如易所謂“陰陽(yáng)不測(cè)”之神矣。前之“無(wú)得而相”者，此則不知所以相之矣，故逃也。此節(jié)系借神巫相人，喻修道養(yǎng)氣次第，為道家工夫之總說(shuō)明，內(nèi)篇之總歸結(jié)，非真有巫如此之神也。然后列子自以為未始學(xué)而歸，成云：“始覺(jué)壺丘道深，自知〔四〕未學(xué)。” 補(bǔ)今見(jiàn)壺子所示之實(shí)，然后自知僅既其文，猶之未學(xué)也，故歸而求既其實(shí)。下文，求既實(shí)之說(shuō)明也。三年不出，補(bǔ)不敢與世亢。為其妻爨，向云：“遺恥辱?！薄≌秊槠揿?，有何恥辱？本節(jié)亦未涉及恥辱，向說(shuō)非。此處重在食豕，為妻食豕，因而為之爨也。食豕如食人，釋文：“食音祀。”郭云：“忘貴賤也?！薄≌藶椤安恢湔l(shuí)何”之證。其不主知，與上文自以為牛馬同。于事無(wú)與親，不近世事?！⊙a(bǔ)虛而委蛇而已。為下“無(wú)為事任”伏筆。雕琢復(fù)樸，成云：“雕琢華飾之務(wù)，悉皆屏除，復(fù)于樸素?！薄⊙a(bǔ)昔之雕琢者，今去而復(fù)樸，即去文而復(fù)實(shí)也。塊然獨(dú)以其形立，塊然無(wú)偶。紛而封哉，釋文：“紛而，崔云‘亂貌’。哉，崔本作戎，云：‘封戎，散亂也?！崩顦E云：“崔本是也。列子作‘●然而封戎’。六句人、親，樸、立，戎、終，各自為韻。” 正注非。成云：“封，守也?！蔽浒矗哼_(dá)生篇云：“其天守全，其神無(wú)郤，物奚自入焉？”又云：“死生驚懼，不入乎其胸中?！碧焓厝庵x也。物之?dāng)?shù)號(hào)曰萬(wàn)，與死生驚懼等，可謂紛矣，能封吾內(nèi)而守之，故神無(wú)郤，而紛然之物，與死生驚懼，自無(wú)自入矣。此時(shí)列子已既其實(shí)，雖涉紛紜，而能不出其宗矣。一以是終。宣云：“道無(wú)復(fù)加也。引季咸、壺子事，明帝王當(dāng)虛己無(wú)為，立于不測(cè)，不可使天下得相其端，以開(kāi)機(jī)智。其取意微妙無(wú)倫?！币陨弦迨聻樽C?！≌司湎凳绽U上文列子見(jiàn)神巫而心醉，歸以告壺子曰“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣”各句。蓋觀列子告語(yǔ)，大有傾向神巫，不能終學(xué)壺子之意，今而后方知己未始學(xué)，不再他慕，而一以是道終矣。于此可以窺知莊文接構(gòu)之嚴(yán)密。至注中“明帝王當(dāng)虛己無(wú)為”等語(yǔ)，對(duì)于本節(jié)文意，尚屬隔膜。文之真意，見(jiàn)前“故逃也”句補(bǔ)注末段。
〔一〕“以”上原有“可”字，據(jù)王氏原刻及集釋本刪。
〔二〕“入”原誤“久”，據(jù)王氏原刻及集釋本改。
〔三〕“而”原誤“與”，據(jù)王氏原刻改。
〔四〕“知”原誤“如”，據(jù)王氏原刻改。
無(wú)為名尸，成云：“尸，主也。無(wú)為名譽(yù)之主?！薄≌⒅小白u(yù)”字當(dāng)刪。名以知生，無(wú)為知主，則凡為知所生之名，皆無(wú)為之尸，不限于譽(yù)也。文子符言篇此四語(yǔ)作老子說(shuō)。此句總結(jié)篇中各“名”字。無(wú)為謀府，無(wú)為謀慮之府?！⊙a(bǔ)德充符篇“圣人不謀，惡用知”？故謀出于知。無(wú)為事任，郭云：“付物使各自任?！薄⊙a(bǔ)應(yīng)上“于事無(wú)與親”。無(wú)為知主。釋文：“知音智。”成云：“不運(yùn)智以主物。” 正成說(shuō)非。言不為知主，非言不為物主也。此句重要，為上三句之主，兼總結(jié)篇中“知”字。如藏仁，出法，胥巫之技，倏、忽之鑿，皆主知也。主知?jiǎng)t勞神怯心，不應(yīng)帝王矣。知應(yīng)如字。體盡無(wú)窮，體悟真源，冥會(huì)無(wú)窮。 正體非“體悟”之體，乃上“未既其實(shí)”之實(shí)也。既，盡也?！绑w盡無(wú)窮”，即既其實(shí)也。總結(jié)“出六極之外”，“處壙埌之野”，“立于不測(cè)”，“合氣于漠”，“太沖莫?jiǎng)佟备骶?。而游無(wú)朕，崔云：“朕，兆也?！背稍疲骸半?，跡也?；捋E韜光，故無(wú)朕?！薄⊙a(bǔ)總結(jié)“乘莽眇之鳥(niǎo)”，“游無(wú)何有之鄉(xiāng)”、“游心于淡”、“游于無(wú)有”各句。盡其所受于天，而無(wú)見(jiàn)得，全所受于天，而無(wú)自以為得之見(jiàn)?！⊙a(bǔ)功蓋天下，化貸萬(wàn)物，不出其宗，即盡其所受于天也。無(wú)容私，似不自己，民弗恃，神巫無(wú)得而相，即無(wú)見(jiàn)得也。亦虛而已。郭云：“不虛，則不能任群實(shí)?！薄⊙a(bǔ)道無(wú)名無(wú)形，虛也。老子最精要之語(yǔ)曰“致虛極”，本書(shū)最精要之語(yǔ)曰“道集于虛”，曰“氣者，虛而待物者也”。蓋心不虛，則氣不集而神不凝，何能合和為太沖而成道？故老、莊千言萬(wàn)語(yǔ)，亦虛而已；本篇四“無(wú)為”，亦虛而已。故此句不僅收結(jié)本篇及本書(shū)，即謂收結(jié)黃、老、莊、列一切言語(yǔ)，亦無(wú)不可。至人之用心若鏡，郭云：“鑒物而無(wú)情?！薄⊙a(bǔ)總結(jié)篇中“心”字。不將不迎，應(yīng)而不藏，成云：“將，送也。物感斯應(yīng)，應(yīng)不以心，既無(wú)將、迎，豈有情于隱匿哉！” 補(bǔ)文子符言篇：“來(lái)者不迎，去者不將?！惫食捎?xùn)將為送。此二句，承“鏡”字說(shuō)?；茨显烙?xùn)：“夫鏡水之于形接也，不設(shè)知故，而方圓曲直弗能逃也。”前漢書(shū)韓安國(guó)傳：“清水明鏡，不可以形逃?！狈虿辉O(shè)知故，即不將不迎，上所謂“亦虛而已”也。方圓曲直不可以形逃，即應(yīng)而不藏也。故能勝物而不傷。成云：“用心不勞，故無(wú)損害?！贝硕握??！⊙a(bǔ)文子真誠(chéng)篇：“是故圣人若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，萬(wàn)物不傷。”淮南覽冥訓(xùn)：“故圣若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故萬(wàn)化而無(wú)傷。”武按：勝音升，說(shuō)文“任也”。言能勝任物來(lái)取照而不致傷也。世說(shuō)袁羊曰“何嘗見(jiàn)明鏡疲于屢照”，頗可證明斯義。此處喻圣人之心虛，不尸名，不府謀，不任事，不主知，物來(lái)順應(yīng)，故萬(wàn)化而無(wú)傷也。
南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。簡(jiǎn)文云：“倏、忽，取神速為名。渾沌，以合和為貌。神速〔一〕譬有為，合和譬無(wú)為?！贝拊疲骸皽嗐?，無(wú)孔竅也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“倏音叔。渾，胡本反。沌，徒本反。渾沌，李云‘清濁未分也’?！蔽浒矗捍斯?jié)設(shè)喻明不為知主之義。蓋渾沌為不為知主之正面，倏、忽鑿竅，則其反面也。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。補(bǔ)渾沌未始出其宗，與之虛而委蛇。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視聽(tīng)食息。此獨(dú)無(wú)有，補(bǔ)渾沌之無(wú)竅，以道言之，即養(yǎng)生主篇所謂“官知止而神欲行”也。嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。郭云：“為者敗之?！贝硕斡饕??！惨弧场吧袼佟?，原作“倏忽”，據(jù)釋文引改。
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