或曰：「皇穹至神〔一〕，賦命宜均，何為使喬松凡人受不死之壽〔二〕，而周孔大聖無(wú)久視之祚哉？」抱樸子曰：「命之脩短，實(shí)由所值，受氣結(jié)胎，各有星宿。天道無(wú)為，任物自然，無(wú)親無(wú)疏，無(wú)彼無(wú)此也。命屬生星，則其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道。不信仙道〔三〕，則亦不自修其事也。所樂(lè)善否，判於所稟，移易予奪，非天所能。譬猶金石之消於爐冶，瓦器之甄於陶灶，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，罋罌之邪正，適遇所遭，非復(fù)爐灶之事也?！?br />
　　或人難曰：「良工所作，皆由其手，天之神明，何所不為，而云人生各有所值，非彼昊蒼所能匠成，愚甚惑焉，未之敢許也。」抱樸子答曰：「渾茫剖判，清濁以陳，或昇而動(dòng)，或降而靜，彼天地猶不知所以然也。萬(wàn)物感氣，並亦自然，與彼天地，各為一物，但成有先後，體有巨細(xì)耳。有天地之大，故覺(jué)萬(wàn)物之小。有萬(wàn)物之小〔四〕，故覺(jué)天地之大。且夫腹背雖包圍五臟，而五臟非腹背之所作也。肌膚雖纏裹血?dú)猓獨(dú)夥羌∧w之所造也。天地雖含囊萬(wàn)物，而萬(wàn)物非天地之所為也。譬猶草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。魚(yú)鱉之託水澤以產(chǎn)育〔五〕，而水澤非有為焉。俗人見(jiàn)天地之大也，以萬(wàn)物之小也，因曰天地為萬(wàn)物之父母，萬(wàn)物為天地之子孫。夫{卂蟲(chóng)}生於我〔六〕，豈我之所作？故{卂蟲(chóng)}非我不生，而我非{卂蟲(chóng)}之父母，{卂蟲(chóng)}非我之子孫。蠛蠓之育於醯醋〔七〕，芝檽之產(chǎn)於木石〔八〕，蛣〈蟲(chóng)屈〉之滋於污淤，〔九〕翠蘿之秀於松枝，非彼四物所創(chuàng)匠也，萬(wàn)物盈乎天地之閒，豈有異乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻視呼吸，以遠(yuǎn)況近，以此推彼，人不能自知其體老少痛癢之何故，則彼天亦不能自知其體盈縮災(zāi)祥之所以；人不能使耳目常聰明，榮衛(wèi)不輟閡〔一十〕，則天亦不能使日月不薄蝕，四時(shí)不失序。由茲論之，大壽之事，果不在天地，仙與不仙，決非所值也〔一一〕。夫生我者父也，娠我者母也，猶不能令我形器必中適，姿容必妖麗〔一二〕，性理必平和，智慧必高遠(yuǎn)，多致我氣力，延我年命；而或矬陋尪弱〔一三〕，或且黑且醜，或聾盲頑嚚，或枝離劬蹇〔一四〕，所得非所欲也，所欲非所得也，況乎天地遼闊者哉？父母猶復(fù)其遠(yuǎn)者也。我自有身，不能使之永壯而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，謀慮無(wú)悔吝。故授氣流形者父母也〔一五〕，受而有之者我身也，其餘則莫有親密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有損益於我矣，天地亦安得與知之乎？必若人物皆天地所作，則宜皆好而無(wú)惡，悉成而無(wú)敗，眾生無(wú)不遂之類，而項(xiàng)楊無(wú)春彫之悲矣〔一六〕！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所稟之有自然，非天地所剖分也。聖之為德，德之至也。天若能以至德與之，而使之所知不全〔一七〕，功業(yè)不建，位不霸王，壽不盈百，此非天有為之驗(yàn)也。聖人之死，非天所殺，則聖人之生，非天所挺也。賢不必壽，愚不必夭，善無(wú)近福，惡無(wú)近禍，生無(wú)定年，死無(wú)常分，盛德哲人，秀而不實(shí)，竇公庸夫，年幾二百〔一八〕，伯牛廢疾〔一九〕，子夏喪明〔二十〕，盜跖窮兇而白首〔二一〕，莊蹻極惡而黃髮〔二二〕，天之無(wú)為，於此明矣?！?br />
　　或曰：「仲尼稱自古皆有死，老子曰神仙之可學(xué)。夫聖人之言，信而有徵，道家所說(shuō)，誕而難用?！贡阕釉唬骸钢倌?，儒者之聖也；老子，得道之聖也。儒教近而易見(jiàn)，故宗之者眾焉。道意遠(yuǎn)而難識(shí)，故達(dá)之者寡焉。道者，萬(wàn)殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以來(lái)，儒教也。談?wù)呦讨呤乐貥恪捕?，而薄季俗之澆散，何?dú)重仲尼而輕老氏乎？是玩華藻於木末，而不識(shí)所生之有本也。何異乎貴明珠而賤淵潭，愛(ài)和璧而惡荊山，不知淵潭者，明珠之所自出，荊山者，和璧之所由生也。且夫養(yǎng)性者，道之餘也；禮樂(lè)者〔二四〕，儒之末也。所以貴儒者，以其移風(fēng)易俗，不唯揖讓與盤(pán)旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪獨(dú)養(yǎng)生之一事也。若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。仲尼既敬問(wèn)伯陽(yáng)，願(yuàn)比老彭〔二五〕。又自以知魚(yú)鳥(niǎo)而不識(shí)龍，喻老氏於龍〔二六〕，蓋其心服之辭，非空言也。與顏回所言，瞻之在前，忽然在後，鑽之彌堅(jiān)，仰之彌高〔二七〕，無(wú)以異也?！?br />
　　或曰；「仲尼親見(jiàn)老氏而不從學(xué)道，何也？」抱樸子曰：「以此觀之，益明所稟有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙貴異，而不能挹酌清虛，本源大宗，出乎無(wú)形之外，入乎至道之內(nèi)，其所諮受，止於民閒之事而已，安能請(qǐng)求仙法耶？忖其用心汲汲，專於教化，不存乎方術(shù)也。仲尼雖聖於世事，而非能沈靜玄默，自守?zé)o為者也〔二八〕。故老子戒之曰：良賈深藏若虛，君子盛德若愚，去子之驕氣與多慾，態(tài)色與淫志，是無(wú)益於子之身〔二九〕。此足以知仲尼不免於俗情，非學(xué)仙之人也。夫棲棲遑遑〔三十〕，務(wù)在匡時(shí)，仰悲鳳鳴，俯歎匏瓜〔三一〕，沽之恐不售，忼慨思執(zhí)鞭〔三二〕，亦何肯捨經(jīng)世之功業(yè)，而修養(yǎng)生之迂闊哉？」

　　或曰：「儒道之業(yè)，孰為難易？」抱樸子答曰：「儒者，易中之難也。道者，難中之易也。夫棄交遊，委妻子，謝榮名，損利祿〔三三〕，割粲爛於其目，抑鏗鏘於其耳，恬愉靜退，獨(dú)善守己，謗來(lái)不戚，譽(yù)至不喜，睹貴不欲，居賤不恥，此道家之難也。出無(wú)慶弔之望，入無(wú)瞻視之責(zé)，不勞神於七經(jīng)，不運(yùn)思於律歷，意不為推步之苦，〔三四〕心不為藝文之役，眾煩既損，和氣自益，無(wú)為無(wú)慮，不怵不惕，此道家之易也，所謂難中之易矣。夫儒者所修，皆憲章成事，出處有則，語(yǔ)默隨時(shí)，師則循比屋而可求〔三五〕，書(shū)則因解注以釋疑，此儒者之易也。鉤深致遠(yuǎn)，錯(cuò)綜典墳，該河洛之籍籍〔三六〕，博百氏之云云〔三七〕，德行積於衡巷，忠貞盡於事君〔三八〕，仰馳神於垂象，俯運(yùn)思於風(fēng)雲(yún)，一事不知，則所為不通，片言不正，則褒貶不分，舉趾為世人之所則，動(dòng)脣為天下之所傳〔三九〕，此儒家之難也，所謂易中之難矣。篤論二者，儒業(yè)多難，道家約易，吾以患其難矣，將舍而從其易焉。世之譏吾者，則比肩皆是也?？膳c得意者，則未見(jiàn)其人也。若同志之人，必存乎將來(lái)，則吾亦未謂之為希矣?！?br />
　　或曰：「余閱見(jiàn)知名之高人，洽聞之碩儒，果以窮理盡性，研覈有無(wú)者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能並日月，思不能出萬(wàn)夫，而據(jù)長(zhǎng)生之道，未之敢信也?！贡阕釉唬骸肝嵊狗蚪?，見(jiàn)淺聞寡，豈敢自許以拔群獨(dú)識(shí)，皆勝世人乎？顧曾以顯而求諸乎隱，以易而得之乎難，校其小驗(yàn)，則知其大效，睹其已然，則明其未試耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯規(guī)也。率有經(jīng)俗之才，當(dāng)塗之伎，涉覽篇籍助教之書(shū)，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，則謂眾之所疑，我能獨(dú)斷之〔四十〕，機(jī)兆之未朕，我能先覺(jué)之，是我與萬(wàn)物之情，無(wú)不盡矣，幽翳冥昧，無(wú)不得也。我謂無(wú)仙，仙必?zé)o矣，自來(lái)如此其堅(jiān)固也。吾每見(jiàn)俗儒碌碌，守株之不信至事者〔四一〕，皆病於頗有聰明，而偏枯拘繫，以小黠自累，不肯為純〔四二〕在乎極暗，而了不別菽麥者也。夫以管窺之狹見(jiàn)，而孤塞其聰明之所不及，是何異以一尋之綆，汲百仞之深，不覺(jué)所用之短，而云井之無(wú)水也。俗有聞猛風(fēng)烈火之聲，而謂天之冬雷，見(jiàn)遊雲(yún)西行，而謂月之東馳〔四三〕。人或告之，而終不悟信，此信己之多者也。夫聽(tīng)聲者，莫不信我之耳焉。視形者，莫不信我之目焉。而或者所聞見(jiàn)，言是而非，然則我之耳目，果不足信也。況乎心之所度，無(wú)形無(wú)聲，其難察尤甚於視聽(tīng)，而以己心之所得，必固世閒至遠(yuǎn)之事，謂神仙為虛言，不亦蔽哉？」

　　抱樸子曰：「妍媸有定矣〔四四〕，而憎愛(ài)異情，故兩目不相為視焉。雅鄭有素矣，而好惡不同，故兩耳不相為聽(tīng)焉。真?zhèn)斡匈|(zhì)矣，而趨舍舛忤，故兩心不相為謀焉。以醜為美者有矣，以濁為清者有矣，以失為得者有矣，此三者乖殊，炳然可知〔四五〕，如此其易也，而彼此終不可得而一焉。又況乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何貴乎達(dá)者哉？若待俗人之息妄言，則俟河之清，未為久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已末如之何矣。」抱樸子曰：「至理之未易明，神仙之不見(jiàn)信，其來(lái)久矣〔四六〕，豈獨(dú)今哉？太上自然知之，其次告而後悟，若夫聞而大笑者，則悠悠皆是矣。吾之論此也，將有多敗之悔，失言之咎乎〔四七〕！夫物莫之與，則傷之者至焉。蓋盛陽(yáng)不能榮枯朽之木，神明不能變沈溺之性，子貢不能悅錄馬之野人〔四八〕，古公不能釋欲地之戎狄〔四九〕，實(shí)理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蠻越〔五十〕，赤舄不用於跣夷〔五一〕，何可強(qiáng)哉？夫見(jiàn)玉而指之曰石〔五二〕，非玉之不真也，待和氏而後識(shí)焉。見(jiàn)龍而命之曰蛇，非龍之不神也，須蔡墨而後辨焉〔五三〕。所以貴道者，以其加之不可益，而損之不可減也。所以貴德者，以其聞毀而不慘，見(jiàn)譽(yù)而不悅也。彼誠(chéng)以天下之必?zé)o仙，而我獨(dú)以實(shí)有而與之諍，諍之彌久，而彼執(zhí)之彌固，是虛長(zhǎng)此紛紜，而無(wú)救於不解，果當(dāng)從連環(huán)之義乎〔五四〕！」

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　　〔一〕　皇穹至神　皇穹，即皇天。

　　〔二〕　使喬松凡人受不死之壽　喬，王子喬，傳說(shuō)古之真人。明李蔉黃谷〈言巢〉談云：文選注引列仙傳曰，王子喬者，太子晉也。諸書(shū)所載多如此。而蔡中郎王子喬碑云，王孫子喬者，上世之真人也。松，赤松子，列仙傳云神農(nóng)時(shí)雨師。

　　〔三〕　不信仙道　孫校：藏本無(wú)此四字。案魯藩本亦無(wú)。

　　〔四〕　有萬(wàn)物之小　孫校：藏本無(wú)「有」字。

　　〔五〕　魚(yú)鱉之託水澤以產(chǎn)育　孫校：藏本無(wú)「之」字。

　　〔六〕　夫{卂蟲(chóng)}生於我　校勘記曰：榮案「{卂蟲(chóng)}」俗字，說(shuō)文及玉篇並作「{卂蟲(chóng)}」。

　　〔七〕　蠛蠓之育於醯醋　爾雅釋蟲(chóng)：蠓，蠛蠓。郭璞注：「小蟲(chóng)似蚋，喜亂飛」。埤雅云，蠓一名醯雞。醯雞即醋蟲(chóng)，然郝懿行爾雅義疏謂醋蟲(chóng)與蠓異。明案抱樸原意，蠛蠓實(shí)即醋蟲(chóng)。

　　〔八〕　芝檽之產(chǎn)於木石　孫校：「檽」當(dāng)作「〈木{而而}〉」，即禮記芝栭也。廣韻栭，木耳別名?？勺C「檽」即「栭」字矣。

　　〔九〕　蛣〈蟲(chóng)屈〉之滋於污淤　蛣〈蟲(chóng)屈〉，即蝎，見(jiàn)爾雅釋蟲(chóng)。

　　〔一十〕榮衛(wèi)不輟閡　素問(wèn)痹論云：「榮者，水穀之精氣也；衛(wèi)者，水穀之悍氣也」。案「榮」一作「營(yíng)」。靈樞經(jīng)營(yíng)衛(wèi)生會(huì)篇云，人受氣于穀，「五藏六府，皆以受氣，其清者為營(yíng)，濁者為衛(wèi)，營(yíng)在脈中，衛(wèi)在脈外」。又云，「營(yíng)衛(wèi)者，精氣也；血者，神氣也。故血之與氣，異名同類焉」。今人謂營(yíng)是動(dòng)脈血，衛(wèi)是靜脈血?！篙z閡」原作「輟閱」。校補(bǔ)云：「輟閱」義不可通，「閱」當(dāng)作「閡」字之誤?！篙z閡」猶言「窒礙」。雜應(yīng)篇云，「朝夕導(dǎo)引，以宣動(dòng)榮衛(wèi)，使無(wú)輟閡」，是其證。今據(jù)改。

　　〔一一〕決非所值也　孫校：「非」疑作「在」。

　　〔一二〕姿容必妖麗　孫校：「妖」當(dāng)作「姣」。明案慎校本、寶顏堂本「妖」作「妍」。

　　〔一三〕矬陋尪弱　矬，音坐，短也；尪，音汪，羸弱。此句謂短醜羸弱。

　　〔一四〕枝離劬蹇　「枝」通「支」，枝離謂支體坼裂。劬蹇，勞苦跛行。

　　〔一五〕故授氣流形　孫校：「授」藏本作「受」。

　　〔一六〕項(xiàng)楊無(wú)春彫之悲矣　「項(xiàng)」原作「頃」。孫校：「頃」當(dāng)作「傾」。曲園曰：自敘篇亦云，項(xiàng)子有含穗之歎，楊烏有夙折之哀，項(xiàng)子未知何人，疑顏?zhàn)又`。明案藏本、魯藩本、慎校本、寶顏堂本「頃」皆作「項(xiàng)」。校補(bǔ)云，「頃」作「項(xiàng)」，謂項(xiàng)託也（淮南子說(shuō)林脩務(wù)、論衡實(shí)知、魏志楊阜傳注引皇甫謐列女傳並作項(xiàng)託）。此文項(xiàng)指項(xiàng)託，楊指楊烏，與自敘篇相合。孫星衍說(shuō)「頃」作「傾」，非。俞氏謂項(xiàng)子為顏?zhàn)?，亦誤。論仙篇含穗而不秀，未實(shí)而萎零，皆喻早死。楊明照抱樸子自敘篇舉正云，顏氏家訓(xùn)歸心篇項(xiàng)橐顏回之短折，揚(yáng)子法言問(wèn)神篇育而不苗者，吾家之童烏乎！是項(xiàng)楊謂項(xiàng)託楊烏，可無(wú)疑矣。今訂正。楊一作揚(yáng)。

　　〔一七〕使之所知不全　孫校：「所知不全」當(dāng)作「所如不合」。明案慎校本、寶顏堂本、崇文本「知」作「欲」。

　　〔一八〕竇公庸夫年幾二百　桓譚新論袪蔽篇云：竇公，魏文侯時(shí)樂(lè)人，年百八十歲，兩目皆盲，不能導(dǎo)引，無(wú)所服餌。余以為竇公少盲，專一內(nèi)視，精不外鑒，故有此壽。

　　〔一九〕伯牛廢疾　慎校本、寶顏堂本、崇文本「廢疾」作「有疾」。冉耕，字伯牛，孔丘弟子。論語(yǔ)雍也篇云：伯牛有疾。

　　〔二十〕子夏喪明　卜商，字子夏，孔丘弟子，教授西河，為魏文侯師。其子死，哭之失明。見(jiàn)史記仲尼弟子列傳。

　　〔二一〕盜跖窮兇而白首　跖，人名，古之造反者。相傳或謂黃帝時(shí)人，或謂春秋時(shí)人，或謂秦人，傳說(shuō)不一?，F(xiàn)今多數(shù)認(rèn)為跖是春秋末期內(nèi)亂之領(lǐng)袖。莊子盜跖篇云，柳下季之弟名曰跖，從卒九千人，橫行天下。荀子不茍篇云，柳下跖吟口，名聲若日月，與舜禹俱傳而不息。史記伯夷列傳謂跖以壽終，故稱「白首」。

　　〔二二〕莊蹻極惡而黃髮　史記西南夷傳：莊蹻者，故楚莊王苗裔也。索隱云：蹻，楚莊王弟為「盜」者。按莊蹻亦為戰(zhàn)國(guó)時(shí)內(nèi)亂的主要人物。黃髮，指年老。

　　〔二三〕談?wù)呦讨呤乐貥恪　钢瓜聦O校云：刻本有「上」字。明案校語(yǔ)當(dāng)在「高」字下。

　　〔二四〕禮樂(lè)者　孫校：「禮樂(lè)」藏本作「澄藥」，唯樓觀本作「禮樂(lè)」，今據(jù)之改正。?？庇洠簶s案盧本作「經(jīng)世」，未知何據(jù)？觀下文揖讓盤(pán)旋等語(yǔ)，宜從樓觀本改作「禮樂(lè)」為是。

　　〔二五〕仲尼既敬問(wèn)伯陽(yáng)願(yuàn)比老彭　老子姓李，名耳，字伯陽(yáng)，號(hào)曰聃，周守藏室之史也?？鬃舆m周，問(wèn)禮於老子。見(jiàn)史記老莊申韓列傳。論語(yǔ)述而篇曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭」。按老彭有二人一人兩說(shuō)，此謂老彭為二人，即老聃彭鏗。

　　〔二六〕喻老氏於龍　莊子天運(yùn)篇云：孔丘見(jiàn)老聃歸，曰，吾今於是乎見(jiàn)龍。史記老子傳：孔丘曰，鳥(niǎo)，吾知其能飛；魚(yú)，我知其能游；獸，吾知其能走。至於龍，吾不能知其乘風(fēng)雲(yún)而上天，吾今日見(jiàn)老子，其猶龍耶！

　　〔二七〕瞻之在前至仰之彌高　「瞻之在前」以下四句，見(jiàn)論語(yǔ)子罕篇，句次稍異。

　　〔二八〕自守?zé)o為者也　孫校：藏本無(wú)「自」字。

　　〔二九〕老子戒之曰至是無(wú)益於子之身　按此老子戒語(yǔ)，見(jiàn)史記老莊申韓列傳。

　　〔三十〕棲棲遑遑　孫?！笚珬共乇咀鳌笎j恓」。按「恓」與「棲」通。棲棲遑遑，不安定貌。

　　〔三一〕仰悲鳳鳴俯歎匏瓜　論語(yǔ)子罕篇孔丘曰：鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫！又陽(yáng)貨篇孔丘曰：吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食？

　　〔三二〕沽之恐不售忼慨思執(zhí)鞭　論語(yǔ)子罕篇子貢曰：「有美玉於斯，韞併而藏諸？求善賈而沽諸」？孔丘曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也」。又述而篇孔丘曰：「富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之」。此皆言孔丘急求有用於世，不忘情於富貴。

　　〔三三〕損利祿　孫校：「利祿」當(dāng)作「祿仕」，與上文「子」、下文「耳」、「己」、「喜」、「恥」為韻。

　　〔三四〕意不為推步之苦　推步，推求天文曆法，日月運(yùn)於天，猶如人之行步。後漢書(shū)馮緄傳注：推步謂究日月五星之度，昏旦節(jié)氣之差。

　　〔三五〕師則循比屋而可求　孫校：藏本無(wú)「循」字，「求」藏本作「封」。

　　〔三六〕該河洛之籍籍　該，兼通。河洛，指河圖洛書(shū)。籍籍，紛紛貌。

　　〔三七〕博百氏之云云　博，博覽。百氏，諸子百家之言。云云，與蕓蕓相通，眾多貌。

　　〔三八〕忠貞盡於事君　孫校：「忠」舊誤作「志」，今校正。明案藏本、魯藩本、慎校本均作「志」。

　　〔三九〕為天下之所傳　孫校：藏本無(wú)「之」字。

　　〔四十〕我能獨(dú)斷之　孫校：「能獨(dú)」藏本作「獨(dú)能」。

　　〔四一〕守株之不信至事者　慎校本、寶顏堂本、崇文本「守株」作「拒」，「至」作「其」。

　　〔四二〕不肯為純　「肯」下孫校云：當(dāng)作「謂」。?？庇洠盒ＵZ(yǔ)當(dāng)在「為」字下。明案慎校本、寶顏堂本、崇文本「不肯為純」作「不肯規(guī)為」。

　　〔四三〕見(jiàn)遊雲(yún)西行而謂月之東馳　?？庇洠河[八「行」作「馳」，「馳」作「行」。

　　〔四四〕妍媸有定矣　孫校：「媸」藏本作「蚩」。

　　〔四五〕炳然可知　慎校本、寶顏堂本、崇文本「炳然」作「昭然」。

　　〔四六〕其來(lái)久矣　慎校本、寶顏堂本、崇文本「久」作「尚」。

　　〔四七〕失言之咎　原校：「咎」一作「吝」。

　　〔四八〕子貢不能悅錄馬之野人　「錄」原作「祿」。孫校：「祿」當(dāng)作「錄」，事見(jiàn)呂氏春秋必己、淮南子人間訓(xùn)；前論仙篇云，則術(shù)家有鉤錄之法，用「錄」字義正同。明案：錄，取也。呂覽必己篇云，孔丘行道而息，馬逸，食人之稼，野人取其馬。子貢請(qǐng)往說(shuō)之，野人不聽(tīng)。有鄙人始事孔丘者請(qǐng)往說(shuō)之，其野人大說(shuō)，解馬而與之。孫校是，今據(jù)改。

　　〔四九〕古公不能釋欲地之戎狄　古公名亶父，周太王。孟子梁惠王下：昔者太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。毛詩(shī)大雅綿篇傳云：古公處豳（同邠），狄人侵之，事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰，狄人之所欲吾土地，吾聞之，君子不以其所以養(yǎng)人而害人，二三子何患乎無(wú)君！去之踰梁山，邑乎岐山之下。

　　〔五十〕章甫不售於蠻越　章甫，殷代冠名。莊子逍遙遊篇：「宋人資章甫適諸越，越人斷髮文身，無(wú)所用之」。案宋，殷商後裔所在地。

　　〔五一〕赤舄不用於跣夷　慎校本、寶顏堂本「跣」作「戎」。赤舄，君王之上屨，見(jiàn)周禮天官屨人及注。夷民跣足，自然不用赤舄。

　　〔五二〕夫見(jiàn)玉而指之曰石　孫校：藏本無(wú)「之」字。

　　〔五三〕非龍之不神也須蔡墨而後辨焉　左傳昭公二十九年，龍見(jiàn)於絳郊。魏獻(xiàn)子問(wèn)於蔡墨曰，吾聞之，蟲(chóng)莫知於龍，以其不生得也，謂之知，信乎？對(duì)曰，人實(shí)不知，非龍實(shí)知。古者畜龍，故國(guó)有豢龍氏，有御龍氏云云。

　　〔五四〕果當(dāng)從連環(huán)之義乎　連環(huán)無(wú)端不可解。秦昭王嘗遣使者遺齊君王后玉連環(huán)，曰，齊多知，能解此環(huán)不？群臣不知解。君王后引椎椎破之，曰，謹(jǐn)以解矣。見(jiàn)戰(zhàn)國(guó)策齊策六。