寶峰英禪師

　　禪師名洪英、出於陳氏、邵武人也。幼警敏讀書、五行俱下。父母鍾愛之、使為書生。英不食、自誓懇、求出家。及成大僧、即行訪道。東游至曹山、依止耆年雅公。久之辭去、登云居。眷巖壑勝絕、為終焉之計(jì)。閱華嚴(yán)十明論。至為真智慧無體性。不能自知無性、故為無性之性。不能自知無性、故名曰無明。華嚴(yán)第六地、曰不了第一義。故號(hào)曰無明。將知真智慧本無性、故不能自了。若遇了緣而了、則無明滅矣。是謂成佛要門。愿以此、法紹隆佛種。然今諸方、誰可語此。良久喜曰、有積翠老在。即日造黃檗、謁南禪師于積翠。夜語達(dá)旦、南公加敬而已。時(shí)座下龍象雜遝。而英議論、嘗傾四座、聲名籍甚。嘗游西山、遇南昌潘居士、同宿雙嶺。居士曰、龍?zhí)兑娞旎蕰r(shí)節(jié)、冥合孔子。英驚問何以驗(yàn)之。曰、孔子曰、二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者、是丘也。師以為如何。英笑曰、楚人以山雞為鳳。世傳以為笑。不意居士、此語相類。汝擎茶來、我為汝接。汝行益來、我為汝受。汝問訊、我起手。若言是說、說個(gè)什么。若言不說、龍?zhí)逗我员阄?。此所謂無法可說、是名說法。以世尊之辯、亦不能加此兩句耳。學(xué)者但求解會(huì)。譬如以五色、圖畫虛空。鳥窠無佛法可傳授。不可默坐、閑拈布毛吹之。侍者便悟。學(xué)者乃曰、拈起布毛、全體發(fā)露。似此見解、未出教乘。其可稱祖師門下客。哉九峰被人問、深山里有佛法也無。不得已曰有。及被窮詰無可有、乃曰、石頭大者大、小者小。學(xué)者卜度曰。剎說眾生說、三世熾然說。審如是教乘自足。何必更問祖師意旨耶。要得脫體明去。譬如眼病人、求醫(yī)治之。醫(yī)者但能去翳膜、不曾以光明與之。居士推床驚曰。吾憂積翠法道、未有繼者。今知盡在子、躬厚自愛。雙嶺順禪師問。庵中老師、好問學(xué)者。并卻咽喉唇吻、道取一句。首座曾道得么。英乾笑已。而有偈曰、阿家嘗醋三赤喙。新婦洗面摸著鼻。道吾答話得腰昆。玄沙開書是白紙。於是順公屈服、以為名下無虛士。有同參在石門、分座接納。 英作偈寄之曰。萬鍛爐中鐵蒺梨。 直須高價(jià)莫饒伊。橫來豎去呵呵笑。一任旁人鼓是非。熙寧元年、首眾僧于廬山圓通寺。學(xué)者歸之如南公。明年春、南公下世。冬十月英開法於石門。又明年六月、知事紛爭(zhēng)、止之不可。初九日謂眾曰、領(lǐng)眾不肅。正坐無德、吾有愧黃龍。呼維那、鳴鐘眾集。敘行腳始末曰。吾滅後火化、以骨石藏普通塔。明生死不離清眾也。言卒而逝、閱世五十有九、坐四十三夏。

　　贊曰、英厭紛爭(zhēng)之眾、而趨死。又誡以骨石藏普通塔。其以死生為兒戲乎。晉魏舒喪其室、一慟而止。曰、吾不及莊周遠(yuǎn)甚?；笢匾蠛苾簳r(shí)戲。溫棄鞭、而浩取之。溫後喜曰、吾固知浩出吾下。古人哭泣戲劇之間、自驗(yàn)其材如此。英嘆領(lǐng)眾不肅。而愧黃龍、自鞭不赦?？梢詾榉ㄔ?。

　　保寧璣禪師

　　禪師名圓璣、福州林氏。子生方晬而孤、舅收育之。年十六、視瞻精彩。福清應(yīng)天僧傳捧見之。異焉曰、若從我游乎。璣仰視欣然、為負(fù)杖笠去歸。俄試所習(xí)得度。游東吳、依天衣懷。懷歿、師事黃檗南禪師。密授記別。璣天姿精勤、荷擔(dān)叢林、不知寒暑。墾荒地為良田、蒔松杉為美干。守一職、十年不易。南公稱以為本色出家兒。及遷黃龍、攜璣與俱。熙寧二年、南公歿。建塔畢、辭去。東林總公、命為堂中第一座。人望益峻。信之龜峰、潭之大溈、爭(zhēng)迎致。而璣堅(jiān)臥不答。寶覺禪師、欲以繼黃龍法席。璣掉頭掣肘徑去。寶覺不強(qiáng)也。人問其故。對(duì)曰、先師誡我。未登五十、不可為人。璣客於歸宗、時(shí)年四十八矣。佛印元公、勸之以應(yīng)翠巖之命。從南昌帥謝景溫師直請(qǐng)也。又十年、移住圓通。從金陵帥朱彥世英請(qǐng)也。崇寧二年、世英復(fù)守金陵。會(huì)保寧虛席、移璣自近。江淮縉紳、都會(huì)休沐。車騎填門、奕棋煮茗。如蘭叢、如玉樹。而璣俎豆其中、兀如枯株。然談劇有味。睢陽許顗彥周、銳於參道、見璣作禮。璣曰、莫將閑事掛心頭。彥周曰、如何是閑事。答曰、參禪學(xué)道是。於是彥周開悟。良久曰、大道甚坦夷。何用許多言句葛藤乎。璣呼侍者、理前語問之。侍者瞠而卻。璣謂彥周曰、言句葛藤、又不可廢也。疾學(xué)者味著文字。作偈曰、不學(xué)文章不讀書。頹然終日自如愚。雖然百事不通曉。是馬何曾喚作驢。政和五年、易保寧為神霄。即日退庵於城南。八年九月示微病。二十二日浴罷、說偈而逝。閱世八十有三、坐六十三夏。阇維有終不壞者二。而糝以五色舍利。塔于雨華臺(tái)之左。

　　贊曰、璣雅自號(hào)無學(xué)老。而書偈於所居之壁、曰。無學(xué)庵中老、平生百不能。忖思多幸處、至老得為僧。宣和元年正月、詔下。發(fā)天下僧尼、為德士女德。而璣化去、巳逾年矣。夫豈茍然哉。

　　黃龍佛壽清禪師

　　禪師名惟清、字覺天、號(hào)靈源叟。生南州武寧陳氏。方垂髫上學(xué)。日誦數(shù)千言、吾伊上口。有異比丘過書肆、見之。引手熟視之、大驚曰。菰蒲中有此兒耶。告其父母、聽出家從之。師事戒律師、年十七為大僧。聞延恩院耆宿法安、見本色人。上謁愿留就學(xué)。安曰、汝苦海法船也。我尋常溝壑耳、豈能藏哉。黃龍寶覺心禪師、是汝之師。亟行毋後。時(shí)公至黃龍、泯泯與眾作息。問答茫然、不知端倪。夜誓諸佛前曰。倘有省發(fā)、愿盡形壽、以法為檀。世世力弘大法。初閱玄沙語、倦而倚壁。起經(jīng)行、步促遺履。俯取之乃大悟。以所悟告寶覺。寶覺曰、從緣入者永無退失。然新得法空者、多喜悅致散亂。令就侍者房熟寐。公風(fēng)神洞冰雪、而趣識(shí)卓絕流輩。龍圖徐禧德占。太史黃庭堅(jiān)魯直、皆師友之。其見寶覺、得記別、乃公為之地。寶覺鐘愛、至忘其為師。議論商略、如交友。諸方號(hào)清侍者。如趙州文遠(yuǎn)、南院守廓。張丞相商英、始奉使江西。高其為人、厚禮致。以居洪州觀音、不赴。又十年淮南使者朱京世昌。請(qǐng)住舒州太平、乃赴。衲子爭(zhēng)趨之。其盛不減圓通、在法云長蘆時(shí)。寶覺春秋高。江西使者王桓、遷公居黃龍。不辭而往。未幾寶覺歿。即移疾居昭默堂。頹然坐一室。天下想其標(biāo)致、摩云昂霄。余時(shí)以法門昆弟、預(yù)聞其論。曰、今之學(xué)者、未脫生死。病在什么處。在偷心未死耳。然非其罪、為師者之罪也。如漢高帝、紿韓信而殺之。信雖曰死、其心果死乎。古之學(xué)者、言下脫生死。效在什么處。在偷心巳死。然非學(xué)者自能爾。實(shí)為師者、鉗錘妙密也。如梁武帝御大殿。見侯景不動(dòng)聲氣。而景之心巳枯竭、無馀矣。諸方所說、非不美麗。要之如趙昌畫花逼真、非真花也。其指法巧譬、類如此。閑居十五年。天下禪學(xué)者、知而親依之可也。公卿大夫、何自而知。亦爭(zhēng)親近之乎。非雷非霆、而聲名常在人耳。何修而臻此哉。平生至誠、惻怛于道而已。政和七年九月十八日。食罷掩房。遣呼以棲首座至、敘說決別。乃起浴更衣、以手指頂。侍者為凈發(fā)訖、安坐而寂。前十日、自作無生常住真歸告銘曰。賢劫第四尊、釋迦文佛直下。第四十八世孫惟清。雖從本覺應(yīng)緣出生。而了緣即空、初無自性。氏族親里、莫得而詳。但以正因一念、為所宗承。是廁釋迦之遠(yuǎn)孫、其號(hào)靈源叟。據(jù)自了因、所了妙性。無名字中、示稱謂耳。亦臨濟(jì)無位真人。傅大士之心王類矣。亦正法眼藏、涅槃妙心。唯證乃知、馀莫能測(cè)者歟。所以六祖問讓和尚、什么處來。曰嵩山來。祖曰、什么物恁么來。曰、說似一物即不中。祖曰、還假修證否。曰、修證即不無、污染即不得。祖曰、即此不污染、是諸佛之護(hù)念。汝既如是、吾亦如是。茲蓋獨(dú)標(biāo)清凈法身。以遵教外別傳之宗。而揀云、報(bào)化非真佛、亦非說法者。然非無報(bào)化大功大用。謂若解通報(bào)化、而不頓見法身。則滯污染緣、乖護(hù)念旨。理必警省耳。夫少室道行、光騰後裔。則有云門偃、奮雄音絕唱于國中。臨濟(jì)玄、振大用大機(jī)、於天下。皆得正傳、世咸宗奉。惟清望臨濟(jì)、九世祖也。今宗教衰喪、其未盡絕滅者。唯二家微派、斑斑有焉。然名多愧實(shí)、顧適當(dāng)危寄。而朝露身緣、勢(shì)迫晞墜。因力病釋俗從真。敘如上事、以授二三子。吾委息後、當(dāng)用依稟觀究。即不違先圣法門、而自見深益。慎勿隨末法所尚、乞空文於有位。求為銘志、張飾說、以浼吾。至囑至囑。因自為敘、曰無生常住真歸誥。且系之以銘。銘曰、無涯湛海、瞥起一漚。亙乎百年、曷浮曷休。廣莫清漢、欻生片云。有無起滅、隱顯何分。了茲二者、即見實(shí)相。十世古今、始終現(xiàn)量。吾銘此旨、昭示汝曹。泥多佛大、水長船高。公遺言、藏骨石於海會(huì)。示生死不與眾隔也。門弟子確誠克奉藏之。而增修其舊、不敢違其誡。公賜號(hào)佛壽、從樞密鄧公、洵武請(qǐng)也。

　　贊曰、初靈源訃至、讀其自作志銘。嘆曰、何疾世、[或云何疾法之弊。]自珍其道之深乎。收涕為之詞曰。今年九月十有八。清凈法身忽衰颯。生死鶻侖誰劈破。披露夢(mèng)中根境法。無生塔成自作銘。人言無虧寧有成。一切法空尚曰座。此塔安得離色聲。障云方增佛日晚。長蹉更失人天眼。但馀荷負(fù)大法心。乞與叢林照古今。

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