欽定四庫(kù)全書　　　　　子部六
　　六經(jīng)天文編　　　　　　天文算法類一【推步之屬】提要
　　【臣】等謹(jǐn)案六經(jīng)天文編二卷宋王應(yīng)麟撰應(yīng)麟有鄭氏周易注已著錄是編裒六經(jīng)之言天文者以易書詩(shī)所載為上卷周禮禮記春秋所載為下卷三代以上推步之書不傳論者謂古法疎而今法宻如嵗差里差之辨皆圣人所未言晉虞喜始知嵗差唐人作覆矩圖始知地有東西南北里差然堯典豳風(fēng)月令左傳國(guó)語(yǔ)所言星辰前后已相差一次是嵗差之法可即是例推周禮土圭之法日南景短日北景長(zhǎng)日東景夕日西景朝是里差之法亦可即是而見后世推步之源未嘗不見于六經(jīng)特古文簡(jiǎn)約不及后來(lái)之推衍詳察耳此編雖以天文為名而不專主于星象凡隂陽(yáng)五行風(fēng)以及卦義悉彚集之采錄先儒經(jīng)説為多義有未備則旁涉史志以明之亦推步家所當(dāng)考證也宋史藝文志作六卷至正四明續(xù)志作二卷今此書分上下二篇?jiǎng)t二卷為是考
　　國(guó)朝吉水李振裕補(bǔ)刋玉海序稱應(yīng)麟著述逾三十種已刻者玉海附詞學(xué)指南又有遺書十三種自詩(shī)攷至通鑒答問(wèn)共五十余卷板皆朽蝕悉為補(bǔ)刋之是編亦與焉此本前后無(wú)序跋紙墨甚舊蓋猶至元六年王厚孫所刋也乾隆四十六年六月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官【臣】陸　費(fèi)　墀

　　欽定四庫(kù)全書
　　六經(jīng)天文編卷上
　　宋　王應(yīng)麟　撰
　　天道
　　易
　　天行健
　　胡氏曰天者干之形干者天之用天之形望之其色蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵此天形也言其用則一晝一夜之間凡行九十余萬(wàn)里夫人一呼一吸謂之一息一息之間天已行八十余里人之一晝一夜有一萬(wàn)三千六百余息是故一晝一夜而天行九十余萬(wàn)里則天之健用可知　程氏曰傳謂天形如雞子上規(guī)之星常見下規(guī)之星常隠中規(guī)日月五星之所由二十八宿布于其間半覆地上半繞地下以所行度數(shù)知之故觀天之行有以見重干之象朱氏曰天一而已但言天行則見其一日一周而明
　　日又一周若重復(fù)之象非至健不能也或問(wèn)乎邵子曰天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何所依附曰自相依附天依形地附氣其形也有涯其氣也無(wú)涯但天之形員如彈丸朝夜運(yùn)轉(zhuǎn)其南北兩端后髙前下乃其樞軸不動(dòng)之處其運(yùn)轉(zhuǎn)者亦無(wú)形質(zhì)但如勁風(fēng)之旋當(dāng)晝則自左旋而向右向夕則自前降而歸后當(dāng)夜則自右轉(zhuǎn)而復(fù)左將旦則自后升而趨前旋轉(zhuǎn)無(wú)窮升降不息是為天體而實(shí)非有體也地則氣之查滓聚成形質(zhì)者但以其束于勁風(fēng)旋轉(zhuǎn)之中故得以兀然浮空甚久而不墜耳黃帝問(wèn)于岐伯曰地有憑乎岐伯曰大氣舉之亦謂此也
　　天文
　　鄭氏曰離為日日天文也艮為石石地文也天文在下地文在上天地之文交相飾成賁　漢上朱氏曰以天文言之無(wú)非剛?cè)峤诲e(cuò)陰陽(yáng)之精在地象物成列光耀離合皆剛?cè)嵋踩贞?yáng)也而為離月隂也而為坎緯星動(dòng)者陽(yáng)也而太白辰星為隂經(jīng)星不動(dòng)者陰也而析木鶉首為陽(yáng)北斗振天二極不動(dòng)故曰天文也圣人觀乎天文則知?jiǎng)側(cè)嵊谐Ｒ庸誓厦娑⒁晻e旦之星日月之次以知四時(shí)寒暑之變春震秋兌泰之時(shí)也夏離冬坎賁之時(shí)也泰易為賁四時(shí)互變時(shí)變之象也離有坎日降而月升也坎復(fù)成離月降而日升也天氣也而成文地形也而有理形散為氣明而幽也氣聚成形幽而明也仰觀乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而為二揲之以四生二儀四象八卦成三百八十四爻萬(wàn)有一千五百二十策皆源于太極知此則知幽明之故也鳥獸之文即天文太?曰察龍虎之文觀鳥之理舉鳥獸則見矣仰觀龍虎鳥之文其形成于地俯觀山川原隰之宜其象見于天凡在地者皆法天者也　或問(wèn)天有形乎曰天積陽(yáng)也氣也易曰日月麗乎天百谷草木麗乎土日月附麗乎天亦若百谷草木之麗乎土天果有質(zhì)歟日月之行或遲或速奔星上下前后或卑或髙不得自如莊周曰天之蒼蒼其正色耶其視下也亦若是而已列御冦曰日月星辰積氣中之有光耀者郄萌曰天了無(wú)質(zhì)鄭康成曰天清明無(wú)形或曰星隕石何也曰光耀既散氣凝為石如人之精神既散形亦剛彊矣故曰在天成象在地成形成形者皆地也坎坤體也坎中之干二五也干陽(yáng)流于坤陰故月以速為退月體不明待日而明明者干也橫渠曰日月之精互蔵其宅是也干言日月合其明者坎離互用也豫言日月不過(guò)者坎為月伏離為日日月防于北方也恒言日月得天者干九四之五變離坎也小畜上九中孚六四歸妹六五月幾望者小畜四有伏坎巽有伏震月在東日在西望也中孚訟坎變震月在東亦望也歸妹六五月在東日在西亦望也然曰幾望者小畜中孚坎在四也歸妹六五爻在五也坎在四若五則中矣是故日望月則月食月掩日則日食坎離之交勝也離在地為火在天為日干體也其中畫乃坤之二五橫渠所謂陰陽(yáng)之精互蔵其宅歟行遲者陰麗乎陽(yáng)也晉曰晝者日出地上進(jìn)而中也豐曰宜日中者九四之五也離九三豐彖曰日昃者日中而又西也干九三既濟(jì)曰終日者日在下也豫六二曰不終日者二動(dòng)之五成離日在上也夬九二曰暮夜者動(dòng)成離日在西方之下日薄于虞淵之時(shí)也或曰夕日入為夕大畜曰日新者大壯一變需坎月離日合照也再變大畜艮終復(fù)始日新也益曰日進(jìn)者初九自下而進(jìn)也卜丘楚論十日其説源于易之晝夜又為大明者懸象著明莫大于日月而月受明于日陽(yáng)為大陰為小故曰大明干大明終始晉進(jìn)而麗乎大明皆日也又為明者日月相推而生明屯九五求四四往之五訟初往四皆坎月在東月之明也大有九四離動(dòng)井九五旅上體日在上日之明也困初六豐九四曰幽不明者日在西而隠伏也大有賁同人明夷曰文明者離居二五也坤為文又為光者日月之明無(wú)所不及也孟子曰日月有明容光必照管輅曰日中為光易九言光者皆明之所及也坤之化光者舍坎離也觀之觀光者四五交也頤之光者四施初也夬之光者離自下升也未濟(jì)之光者二五易也需光亨者大壯四之五日西月東四五得位也凡言未光者皆未能行也屯九五未之二也噬嗑九四噬六五而后光也晉上九反三自治而后光也夬九五中行上決而后光也萃九五之二而后光也凡言光明者兼體用也老子曰用其光復(fù)歸于明體用合一光明無(wú)盡履剛中正而不倚故離目下升光明不疚言無(wú)私照也謙以剛濟(jì)柔故坎自上降萬(wàn)物化光言皆相見也艮行止動(dòng)靜不失其時(shí)故坎離下濟(jì)其道光明言久不息也凡言光大者其象與光明同曰大者指陽(yáng)爻也坤曰光大者初三五也渙六四曰光大者二從四也咸九四可以光大者九也四來(lái)初往則離坎成四往初來(lái)則離坎毀未光大也益自否之九四三變離坎而成益大者光也言光輝者日月之光揮散也言暉者主離日也管輅曰朝日為暉或曰星辰何象也曰艮離也邵雍曰離為星賁艮上離下彖曰柔來(lái)文剛又曰分剛上而文柔天文也班固曰陰陽(yáng)之精其本在地張衡曰地有山岳精鐘為星葢星辰者地之精氣上發(fā)乎天而有光耀者也星日之余也辰月之余也月生于日之所照也眾星被耀因水轉(zhuǎn)光三辰同形陰陽(yáng)相配其體則艮也河洛篇曰天中極星昆侖之墟天門明堂太山之精中挺三臺(tái)也五靈諸侯也岍岐荊山壺口雷首太岳砥柱東方之宿也析城王屋太行恒山碣石西傾朱圉北方之宿也鳥防太華熊耳外方桐柏嶓冢陪尾西方之宿也荊山內(nèi)方大別岷山衡山九江敷淺原南方之宿也九隘之險(xiǎn)九河之曲瀁水三危汶江九折上為列星諸賢之論不詭于經(jīng)矣故精斁氣歇坎極離見乃有隕星其光燭地者離也隕而成石或?yàn)楦范褖m沙者艮也日為陽(yáng)月為陰嵗熒惑鎮(zhèn)為陽(yáng)太白辰為陰斗魁為陽(yáng)尾為陰天南為陽(yáng)北為陰東為陽(yáng)西為陰日月東行天西轉(zhuǎn)日自牽牛至東井分剛上而文柔也月自角至壁柔來(lái)而文剛也五星東行有遲有速北斗西行昬明迭建二十八宿分配五行各有隂陽(yáng)四時(shí)隠見至于中外之宮無(wú)名之星河漢之精皆發(fā)乎陰陽(yáng)者也則二氣交錯(cuò)成天之文信矣　蘇氏曰天地一物也隂陽(yáng)一氣也或?yàn)橄蠡驗(yàn)樾嗡谥煌试谠普呙髌湟灰蚕笳咝沃A發(fā)于上者也形者象之體質(zhì)留于下者也人見其上下真以為兩矣豈知其未嘗不一耶由是觀之世之所謂變化者未嘗不出于一而兩于所在也自兩以往有不可勝計(jì)者矣
　　八卦納甲
　　晦朔防為坤象三日朏而出于庚為震象五日上?而見于丁為兊象七日盈于甲壬為乾象既形而生魄退于辛為巽象八日下?消于丙為艮象七日復(fù)與日防于辰次之所而為坤象　系辭縣象著明莫大乎日月虞翻曰謂日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚八日兌象月見丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月滅乙晦夕朔旦則坎象水流戊日中則離離象火就巳戊巳土位象見于中日月相推而明生焉　蠱先甲三日后甲三日虞翻曰謂初變成干干為甲至二成離離為日謂干三爻在前故先甲三日賁時(shí)也變?nèi)了捏w離至五成干干三爻在后故后甲三日旡妄時(shí)也易出震消息厯乾坤象干為始坤為終故終則有始干為天震為行故天行也　巽九五先庚三日后庚三日虞翻曰謂變初至二成離至三成震震主庚離為日震三爻在前故先庚三日謂益時(shí)也動(dòng)四至五成離終上成震震爻在后故后庚三日也干成于甲坤成于庚隂陽(yáng)天地之始終故經(jīng)舉甲庚于蠱彖巽五也　革已日乃孚虞翻曰離為日孚謂坎四動(dòng)體離五在坎中故已日乃孚以成既濟(jì)　漢上朱氏曰已日當(dāng)讀作戊巳之已十日至庚而更更革也自庚至己十日浹矣已日者浹日也革自遯來(lái)無(wú)妄變也二變家人三變離四變革無(wú)妄之震納庚革之離納已故有此象二應(yīng)五三應(yīng)上孚也　趙氏曰天道左旋日月右轉(zhuǎn)兩曜行天若彈丸然月受日光向?yàn)槊鞫碁槠窍峦烈曋畡t有盈闕葢日行一度一嵗一周天月行十三度十九分度之七一月一周天合離盈速之既異朓朒?望之攸分魄者月之體坤之純陰象焉明者日之光干之純陽(yáng)象焉其生明也一陽(yáng)在下震之象其生魄也一隂在下巽之象二陽(yáng)浸長(zhǎng)上?為兌二隂浸長(zhǎng)下?為艮三日明于庚震納庚也十六魄于辛巽納辛也八日?于丁兌納丁也廿三?于丙艮納丙也日月相望于三五月盈在甲故干納甲日月合符于晦朔月沒(méi)于乙故坤納乙明滿于甲而盡乎壬壬廿九日也過(guò)則晦矣故干復(fù)納壬魄全于乙而止乎癸癸二日也過(guò)則明矣故坤復(fù)納癸望前月行先乎日故以昬定望后月行后乎日故以晨定月近于朔故必三十度而明始見月逺于望故不待十度而魄已生日月相去各九十余度四分天之一明與魄分謂之?日月相對(duì)各百八十余度直乎天之半明周乎魄謂之望日離也納己巳居陽(yáng)中月坎也納戊戌居隂中日月合徳戊巳無(wú)位循環(huán)不窮所以為中　朱氏參同契説曰首言乾坤坎離四卦橐籥之外其次即言屯?六十卦以見一日用功之早晚又次即言納甲六卦以見一月用功之進(jìn)退又次即言十二辟卦以分納甲六卦而兩之葢內(nèi)以詳理月節(jié)而外以兼統(tǒng)嵗功其所取于易以為説者如是而已初未嘗及夫三百八十四爻也今世所傳火之法乃以三百八十四爻為一周天之?dāng)?shù)以一爻直一日而爻多日少則不免去其四卦二十四爻以俟二十四氣之至而漸加焉已非出于自然脗合之度矣且當(dāng)日所用之爻或隂或陽(yáng)初無(wú)次第不知功夫有何分別又況一日之間已周三百六十之?dāng)?shù)而其一氣所加僅得一爻多少重輕不相權(quán)凖又此二十四者進(jìn)增微漸退減暴疾無(wú)復(fù)往來(lái)循環(huán)之勢(shì)恐亦后人以意為之未必魏君之本指也參同之書本不為明易乃姑借此納甲之法以寓其行持進(jìn)退之異時(shí)每欲學(xué)之而不得其傳無(wú)下手處不敢輕議然其所言納甲之法則今所傳京房占法見于火珠林者是其遺説沈存中筆談解釋甚詳亦自有理參同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昬旦出沒(méi)言之非以分六卦之方也此雖非為明易而設(shè)然易中無(wú)所不有茍其言自成一説可推而通則亦無(wú)害于易
　　【□】七日來(lái)復(fù)
　　正義曰案易緯稽覽圖云卦氣起中孚故離坎震兌各主其一方其余六十卦卦有六爻爻別主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦別各得七分是每卦得六日七分也剝卦陽(yáng)氣之盡在于九月之末十月當(dāng)純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復(fù)卦陽(yáng)來(lái)是從剝盡至陽(yáng)氣來(lái)復(fù)隔坤之一卦六日七分舉成數(shù)言之　大衍厯議曰十二月卦出于孟氏章句其説易本于氣而后以人事明之京氏又以卦爻配朞之日坎離震兌其用事自分至之首皆得八十分日之七十三頤晉井大畜皆五日十四分余皆六日七分止于占災(zāi)眚與吉兇善敗之事至于觀隂陽(yáng)之變則錯(cuò)亂而不明自乾象厯以降皆因京氏惟天保厯依易通統(tǒng)軌圖自八十有二節(jié)五卦初爻相次用事及上爻而與中氣偕終非京氏本防及七畧所傳按郎顗所傳卦皆六日七分不以初爻相次用事齊厯謬矣　漢上朱氏曰先儒舊傳自子夏京房陸績(jī)虞翻皆以陽(yáng)涉六隂極而反初為七日至王昭素乃暢其説曰干有六陽(yáng)坤有六陰一隂自五月而生屬坤陰道始進(jìn)陽(yáng)道漸消九月一陽(yáng)在上眾隂剝物至十月則六隂數(shù)極十一月一陽(yáng)復(fù)生自剝至十一月隔坤之六陰隂數(shù)既六過(guò)六而七則位屬陽(yáng)以此知過(guò)坤六位即六日之象至于復(fù)為七日之象是以安定曰凡厯七爻以一爻為一日故謂之七日伊川曰七變而為復(fù)故云七日蘓子曰坤與初九為七其實(shí)皆源于子夏夫陽(yáng)生于子隂生于午自午至子七而必復(fù)乾坤消息之理也故以一日言之自午時(shí)至夜半復(fù)得子時(shí)以一年言之自五月至十一月復(fù)得子月以一月言之自午日凡七日復(fù)得子日以一紀(jì)言之自午嵗凡七嵗復(fù)得子嵗天道運(yùn)行其數(shù)自爾合之為一紀(jì)分之為一嵗一月一日莫不皆然故六十卦當(dāng)三百六十日而兩卦相去皆以七日且卦有以爻為嵗者有以爻為月者有以爻為日者于復(fù)言七日來(lái)復(fù)者明卦氣也陸希聲謂圣人言七日來(lái)復(fù)為歴數(shù)之微明是也以消息言之自立冬十月節(jié)至大雪十一月節(jié)坤至復(fù)卦凡厯七爻以卦氣言之自冬至十一月中氣卦起中孚至復(fù)卦凡厯七日圣人觀天道之行反復(fù)不過(guò)七日故曰七日來(lái)復(fù)彖曰七日來(lái)復(fù)天行也王輔嗣曰復(fù)不可逺也夫天道如是復(fù)道豈可逺乎豈惟不可逺亦不能逺矣中孚十一月之卦也以嵗言之陽(yáng)始于冬至以厯言之日始于牽牛以日言之晝始于夜半以人言之慮始于心思易于復(fù)言七日來(lái)復(fù)冬至也于姤言品物咸章夏至也舉二至則律厯見矣　陸氏曰臨九二爻體在兌兌隂卦也有陽(yáng)消之象焉故稱八月有兇戒之也復(fù)卦初爻體震震陽(yáng)卦有陽(yáng)息之象焉故稱七日來(lái)復(fù)喜之也兌在西方月生于西兌象得八故曰八月戒在逺也震在東方日生于東震象得七故曰七日喜于近也七八主靜故于彖象言之　李氏曰復(fù)剛長(zhǎng)而以日云者幸其至之速臨陽(yáng)消而以月云者幸其消之遲　朱氏曰自五月姤卦一陰始生至此七爻而一陽(yáng)來(lái)復(fù)乃天運(yùn)之自然積隂之下一陽(yáng)復(fù)生天地生物之心幾于滅息而至此乃復(fù)可見在人則為靜極而動(dòng)惡極而善本心幾息而復(fù)見之端也邵子之詩(shī)曰冬至子之半天心無(wú)改移一陽(yáng)初動(dòng)處萬(wàn)物未生時(shí)?酒味方淡大音聲正希此言如不信更請(qǐng)問(wèn)庖犧至哉言也學(xué)者冝盡心焉
　　治厯明時(shí)
　　漢上朱氏曰干始于坎而終于離坤始于離而終于坎干終而坤革之地革天也陽(yáng)極生隂乃為寒坤終而干革之天革地也隂極生陽(yáng)乃為暑天地相革寒暑相成是亦水火相息也坎冬離夏震春兌秋四時(shí)也故曰天地革而四時(shí)成君子觀澤中有火則知日月坎離有交防之道日火也月水也冬至日起牽牛一度右行而周十二次盡斗二十六度則復(fù)還牽牛之一度而厯更端矣牽牛者星紀(jì)也水之位也日月交防于此澤中有火之象也厯更端者革也昔者黃帝迎日推策始作調(diào)厯閱世十一厯年五千而更七厯至漢造厯嵗在甲子乃十一月冬至甲子朔為入?yún)撝际菚r(shí)日月如合璧復(fù)防于牽牛距上元太初十四萬(wàn)三千一百二十七嵗葢日月盈縮與天錯(cuò)行積久閏差君子必修治其厯以明四時(shí)之正所謂四時(shí)之正者冬至日月必防于牽牛之一度而?望晦朔分至啟閉皆得其正矣日月不防者司厯之過(guò)也嘗問(wèn)厯于郭忠孝曰古厯起于牽牛一度沈括謂今宿于斗六度謂之嵗差何也曰久則必差差久必復(fù)于牽牛牽牛一度者乃上元太初起厯之元也天之動(dòng)始于坎厯艮與震而左行地之動(dòng)始于離歴坤與兌而右行是以日月防于牽牛萬(wàn)物成于艮故曰天地以順動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒　田氏曰自干至革其卦凡四十有九太衍之用也分而象兩天地革矣揲之以四四時(shí)成矣是以至革則治厯后世以大衍為厯者豈非得是歟　蔡氏曰黃道之差始自春分秋分赤道所交月道之差始自交初交中黃道所交日出入赤道二十四度月出入黃道六度黃道一周退前所交六十分度之一是謂嵗差月道一周退前所交一度八萬(wàn)九千七百七十二分度之四萬(wàn)三千五百三少半積二萬(wàn)一千九百一十五年而嵗差周積二百二十一月及分一千七百五十三而交道周矣赤道纮帶天之中日道月道斜交赤道之內(nèi)外其周圍長(zhǎng)短與赤道無(wú)差而日月每日行度亦無(wú)盈縮進(jìn)退厯家欲求日月交防故以赤道為起算之法以赤道度數(shù)而揆之黃道則日行有盈縮焉以赤道度數(shù)而揆之月道則月行有進(jìn)退焉非日月之行真有盈縮進(jìn)退也
　　象閏當(dāng)期
　　沙隨程氏曰分而為二掛一曰象兩象三而不曰兩儀三才者此據(jù)厯法言之陽(yáng)為春夏隂為秋冬所謂兩也陽(yáng)為夏隂為冬春秋為隂陽(yáng)之中所謂三也故揲之以四然后以象四時(shí)歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而后掛此十有八變之一也指問(wèn)曰扐按厯法十九年七閏為一章其間五嵗再閏者二余亦不滿六嵗故舉其大數(shù)曰五嵗再閏二十七章為一防三防為一統(tǒng)三統(tǒng)為一元元四千六百一十七嵗冬至甲子朔旦無(wú)余分此太元之厯法也是謂天統(tǒng)千五百三十九嵗甲辰朔旦冬至無(wú)余分是謂地統(tǒng)又千五百三十九嵗甲申朔旦冬至無(wú)余分是謂人統(tǒng)云元二百四十三章也漢上朱氏曰得五與四四則策數(shù)三十六四九也是為干之策干之象老陽(yáng)也得九與八八則策數(shù)二十四四六也是為坤之策坤之策老隂也得五與八八得九與四八策數(shù)皆二十八四七也是為震坎艮之策少陽(yáng)也得九與四四得五與四八策數(shù)皆三十二四八也是為巽離兌之策少隂也三十六合二十四六十也二十八合三十二亦六十也干之策六爻二百一十有六坤之策六爻一百四十有四乾坤之策凡三百有六十當(dāng)朞之日具四時(shí)也震坎艮之策六爻一百六十有八巽離兌之策六爻一百九十有二震坎艮巽離兌之策凡三百有六十亦當(dāng)朞之日舉乾坤則六卦舉矣劉牧謂經(jīng)唯舉乾坤老陽(yáng)老隂三百六十之?dāng)?shù)當(dāng)期之日不更別舉他卦之爻而疑六日七分之義此不以三隅反也唐陸希聲謂易以年統(tǒng)月以嵗統(tǒng)旬以日統(tǒng)時(shí)凡言月者以一策當(dāng)一月一九之策三十有六是為三年故曰皆一九之策也又曰以年統(tǒng)月一日十二時(shí)七日八十四時(shí)一九之策三十六二六之策四十八凡八十有四是為七日八十四時(shí)故曰七日者一九二六之策也又曰以日統(tǒng)時(shí)一朔之旬三十日七二十八策八三十二策凡六十策半之為三十故曰言旬者合七八之策而半之以象一朔之旬一閏三十日再閏六十日九三十六策六二十四策凡六十策故曰言嵗者全之以象再閏之日月有朔虛故半之嵗有中盈故全之一月三旬八月二十四旬而老隂之策二十有四故曰八月之旬當(dāng)極隂之策二十有四三嵗為一閏一嵗三百六十日而二篇之爻三百八十有四除三百六十日余二十四日故曰閏之日當(dāng)二篇之爻八十有四乾坤之策當(dāng)朞之日而少六日故曰虛分包焉二篇之爻三百八十四爻多二十四日故曰盈分萃焉其説本于系辭坤干之策當(dāng)朞之日然時(shí)有抵牾　山楊氏曰以爻當(dāng)期其原出于系辭而以星日氣候分布諸爻易未有也其流詳于緯書世傳稽覽圖是也楊子草?蓋用此耳卦氣起于中孚冬至卦也太?以中凖之其次復(fù)卦太?以周凖之升大寒卦也太?以干凖之今之厯書亦然而先天以復(fù)為冬至噬嗑為大寒　林氏曰大哉易乎本夫道徳性情之妙而放諸隂陽(yáng)氣數(shù)之中如復(fù)所謂七日臨所謂八月蠱所謂先甲后甲巽所謂先庚后庚又如十年三嵗月幾望已日乃孚是皆隂陽(yáng)氣數(shù)當(dāng)然之變又豈浮説遁辭所能得也嘗攷之大傳乾坤之策凡三百有六十以當(dāng)期之日其所以酬酢萬(wàn)變終終而始始者不出乎四時(shí)五行當(dāng)期之?dāng)?shù)也孟氏而下有焦贛氏以一卦變?yōu)榱姆e而至于四千九十六凡一卦所主六日震離坎兌寄直于分至之日如曰冬至則坎用事次未濟(jì)次蹇次頤次中孚次復(fù)當(dāng)期之?dāng)?shù)循環(huán)為變此正子云以太?凖易法也然太?以二首統(tǒng)九日自中孚起牽牛一度則于焦氏之法微有不合其后孔穎達(dá)求之易緯又以四正卦各主其一方卦有六爻爻主一氣所謂二十四氣也其余卦六十為爻者三百六十六日七分則以一卦主之較以周天之度無(wú)有余不足之分三家之學(xué)是皆以卦氣言易者也然當(dāng)期之?dāng)?shù)所用不同如此
　　十二月卦圖
　　朱氏曰謂溫厚之氣盛于東南嚴(yán)凝之氣盛于西北者禮家之説也謂陽(yáng)生于子于卦為復(fù)隂生于午于卦為姤者厯家之説也謂巽位東南干位西北者説卦之説也此三者各為一説而禮家厯家之言猶可相通至于説卦則其卦位自為一説而與彼二者不相謀矣干于文王八卦之位在西北于十二卦之位在東南坤于丈王八卦之位在西南于十二卦之位在西北故今圖列文王八卦于內(nèi)而布十二卦于外以見彼此位置迥然不同論十二卦則陽(yáng)始于子而終于已隂始于午而終于亥論四時(shí)之氣則陽(yáng)始于寅而終于未隂始于申而終于丑此二説者雖若小差而所爭(zhēng)不過(guò)二位葢子位一陽(yáng)雖生而未出乎地至寅位泰卦則三陽(yáng)之生方出地上而溫厚之氣從此始焉已位乾卦六陽(yáng)雖極而溫厚之氣未終故午位一隂雖生而未害于陽(yáng)必至未位遯卦而后溫厚之氣始盡也其午位隂已生而嚴(yán)凝之氣及申方始亥位六隂雖極而嚴(yán)凝之氣至丑方盡義亦放此葢地中之氣難見而地上之氣易識(shí)故周人以建子為正雖得天統(tǒng)而孔子之論為邦乃以夏時(shí)為政葢取其隂陽(yáng)始終之著明也坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽(yáng)方西南為隂方然則謂冬春為陽(yáng)夏秋為隂亦是一説但説卦又以干為西北則隂有不盡乎西以巽為東南則陽(yáng)有不盡乎東又與三卦彖辭小不同但此自是一説與他説如十二卦之類各不相通爾陽(yáng)主進(jìn)而隂主退陽(yáng)主息而隂主消進(jìn)而息者其氣彊退而消者其氣弱此隂陽(yáng)之所以為柔剛也陽(yáng)剛溫厚居?xùn)|南主春夏而以作長(zhǎng)為事隂柔嚴(yán)凝居西北主秋冬而以斂蔵為事作長(zhǎng)為生斂蔵為殺此剛?cè)嶂詾槿柿x也以此觀之則隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x之位豈不曉然而彼揚(yáng)子云之所謂于仁也柔于義也剛者乃自其用處之末流言之葢亦所謂陽(yáng)中之隂隂中之陽(yáng)固不妨自為一義但不可以雜乎此而論之耳天地之間一氣而已分隂分陽(yáng)便是兩物故陽(yáng)為仁而隂為義然隂陽(yáng)又各分而為二故陽(yáng)之初為木為春為仁陽(yáng)之盛為火為夏為禮隂之初為金為秋為義隂之極為水為冬為智葢人之惻隠方自中出而禮之恭敬則已盡發(fā)于外義之羞惡方自外入而智之是非則已全伏于中故其象類如此非是假合附防若能黙防于心便自可見元亨利貞其理亦然文言取類尤為明白五行之中四者既各有所屬而土居中宮為四行之地四時(shí)之主在人則為信為真實(shí)之義而為四徳之地眾善之主也葢天人一物內(nèi)外一理流通貫徹初無(wú)間隔邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟(jì)也干生于子坤生于午坎終于寅離終于申以應(yīng)天之時(shí)也置干于西北退坤于西南長(zhǎng)子用事而長(zhǎng)女代母坎離得位而兌艮為耦以應(yīng)地之方也王者之法其盡于是矣此言文王改易伏羲卦圖之意也葢自干南坤北而交則干北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟(jì)矣乾坤之交者自其所以成而反其所由生也故再變則干退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離得干位而坎得坤位也震用事者發(fā)生于東方巽代母者長(zhǎng)養(yǎng)于東南也　易通卦騐曰冬至四十五日以次周天三百六十五日復(fù)當(dāng)故卦干西北也主立冬坎北方也主冬至艮東北也主立春震東方也主春分巽東南也主立夏離南方也主夏至坤西南也主立秋兌西方也主秋分
　　乾坤
　　朱氏曰干一而實(shí)故以質(zhì)言而曰大坤一而虛故以量言而曰廣葢天之形雖包于地之外而其氣常行乎地之中也　漢上朱氏曰伏羲畫卦干上坤下立天地之位歸蔵先坤后干首萬(wàn)物之母連山干始于子坤始于午至于周易尊干卑坤其體乃定闔辟以一嵗言之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言之出入之息死生之變也無(wú)闔則無(wú)辟無(wú)靜則無(wú)動(dòng)此歸蔵所以先坤歟荀爽曰干起坎而終于離坤起于離而終于坎離坎
　　者乾坤之家而隂陽(yáng)之府故曰大明終始　張氏曰干曰行以徳言也坤曰勢(shì)以體言也徳大而難名故曰健體定而不變故曰坤凡卦之不可以名言者唯干焉爾呂氏曰天下惟有一理坤之彖止曰乃順承天徳合
　　無(wú)疆而已葢理未有在干之外者也故曰效法之謂坤泰內(nèi)健而外順?lè)駜?nèi)柔而外剛何也干健也坤順也否則上下不交有天地之形而無(wú)乾坤之用故不言健順魏氏曰干天也離日也皆為君之象坤地也坎月也
　　皆為臣之象未有乾坤不交而能位天地坎離不交而能育萬(wàn)物君臣不交而能躋斯世于泰和也
　　六十卦直日
　　四正卦　冬至坎用事　春分震　夏至離　秋分兌十一月未濟(jì)蹇頤中孚復(fù)　十二月屯謙睽升臨
　　正月小過(guò)?益漸泰　二月需隨晉解大壯　三月豫訟蠱革夬　四月旅師比小畜干　五月大有家人井咸姤　六月鼎豐渙履遯　七月恒節(jié)同人損否　八月巽萃大畜賁觀　九月歸妹無(wú)妄明夷困剝　十月艮既濟(jì)噬嗑大過(guò)坤　四正為方伯中孚為三公復(fù)為天子屯為諸侯謙為大夫睽為九卿升還從三公周而復(fù)始　九三應(yīng)上九清凈微溫陽(yáng)風(fēng)　九三應(yīng)上六絳赤決溫隂雨　六三應(yīng)上六白濁微寒隂雨　六三應(yīng)上九麴塵決寒陽(yáng)風(fēng)　諸卦上有陽(yáng)爻者陽(yáng)風(fēng)上有隂爻者隂雨【后魏厯志】　　十二辟卦　復(fù)子　臨丑泰寅　大壯卯　夬辰　干已　姤午　遯未　否申觀酉　剝戌　坤亥
　　書
　　堯厯象圖
　　厯法所起
　　古法以紀(jì)蔀為宗從伏羲先天甲寅積周一千八百一十四紀(jì)再入十五紀(jì)人元一十有二蔀當(dāng)癸酉蔀嵗在己丑而生帝堯至甲辰嵗十有六即位越二十有一嵗得甲子而演紀(jì)作厯是年天正冬至日在虛一度按干鑿度皇極經(jīng)世及漢皇甫謐所載并然
　　嵗差法
　　按紀(jì)元厯　嵗周三百六十五度二千四百三十六分此一嵗之氣積分也　周天三百六十五度二千五百六十四分太陽(yáng)所纒周天之度也　嵗差一百二十八分注云以嵗周數(shù)除周天數(shù)即得太陽(yáng)嵗行不及之分度母一萬(wàn)注以一度為萬(wàn)分　自演紀(jì)至開元甲子
　　冬至日在斗十度凡退三十八度四千一百二十八分至干徳甲子冬至日在斗六度凡退四十一度四千八百四十八分至慶厯甲申冬至日在斗五度此法通古合今故知堯厯日在虛度而鳥火昴虛以仲月昏中合堯典
　　推厯代所入蔀例
　　按干鑿度入天元一千八百一十四紀(jì)再十五紀(jì)而堯生于人元之癸酉蔀己丑嵗至甲辰嵗十有六以唐侯升為天子至文王受洛書再入十六紀(jì)當(dāng)天元戊午蔀二十四嵗在癸丑又五年戊午受丹書明年己未改元越十有二年辛未正月戊午武王伐商故經(jīng)曰惟十有三年春一月戊午師渡孟津由此逆推今古不差
　　積年數(shù)
　　堯在位七十年　舜五十年　夏四百三十二年　商六百二十九年　周八百六十七年　秦莊襄終二世四十三年　前后漢合四百二十六年　漢至太初一百三年　太初至唐開元甲子凡八百二十七年　開元甲子至本朝慶厯甲申凡三百二十一年三統(tǒng)厯七十六年為一蔀二十蔀為一紀(jì)積一千五百二十嵗凡紀(jì)首者皆嵗甲寅日甲子即以甲子之日為初蔀名甲子蔀一也滿七十六嵗其后年初日次癸夘即以癸夘為蔀首二也從此以后壬午為蔀三也乙酉蔀二十也是一紀(jì)之?dāng)?shù)終而復(fù)始
　　甲寅【天　　甲子蔀】甲寅【己酉蔀】甲寅【甲午蔀】甲寅【己卯蔀】庚午【癸卯蔀】庚午【戊子蔀】庚午【癸酉蔀】庚午【戊午蔀】丙戌【壬午蔀】丙戌【丁卯蔀】丙戌【壬子蔀】丙戌【丁酉蔀】壬寅【辛酉蔀】壬寅【丙午蔀】壬寅【辛卯蔀】壬寅【丙子蔀】戊午【庚子蔀】戊午【乙酉蔀】戊午【庚午蔀】戊午【乙夘蔀】甲戌【己卯蔀】甲戌【地　　甲子蔀】甲戌【己酉蔀】甲戌【甲午蔀】庚寅【戊午蔀】庚寅【癸夘蔀】庚寅【戊子蔀】庚寅【癸酉蔀】丙午【丁酉蔀】丙午【壬午蔀】丙午【丁夘蔀】丙午【壬子蔀】壬戌【丙子蔀】壬戌【辛酉蔀】壬戌【丙午蔀】壬戌【辛夘蔀】戊寅【乙夘蔀】戊寅【庚子蔀】戊寅【乙酉蔀】戊寅【庚午蔀】甲午【甲干蔀】甲午【己夘蔀】甲午【人　　甲子蔀】甲午【己酉蔀】庚戌【癸酉蔀】庚戌【戊午蔀】庚戌【癸夘蔀】庚戌【戊子蔀】丙寅【壬子蔀】丙寅【丁酉蔀】丙寅【壬午蔀】丙寅【丁夘蔀】壬午【辛夘蔀】壬午【丙子蔀】壬午【辛酉蔀】壬午【丙午蔀】戊戌【庚午蔀】戊戌【乙夘蔀】戊戌【庚子蔀】戊戌【乙酉蔀】朱氏曰厯所以紀(jì)數(shù)之書也象所以觀天之器也日陽(yáng)精一日而繞地一周月隂精一月而與日一防星二十八宿眾星為經(jīng)金木水火土五星為緯辰以日月所防分周天之度為十二次　正義曰古時(shí)真厯遭戰(zhàn)國(guó)及秦而亡漢存六厯雖詳于五紀(jì)之論皆秦漢之際假托為之實(shí)不得正　大衍厯議曰漢自中興以來(lái)圖防漏泄而考靈曜命厯序皆有甲寅元其所起在四分厯庚申元后百一十四嵗緯所載壬子冬至則其遺術(shù)也董巴議曰昔伏羲始造八卦作三畫以象二十四氣黃帝因之初作調(diào)厯厯代十一更年五千凡有七厯顓頊以今之孟春正月為元其時(shí)正月朔旦立春五星防于天厯營(yíng)室也冰凍始泮蟄蟲始發(fā)雞始三號(hào)天曰作時(shí)地曰作昌人曰作樂(lè)鳥獸萬(wàn)物莫不應(yīng)和故顓頊?zhǔn)ト藶閰撟谝矞饕髤摳?fù)以正月朔旦立春為節(jié)更以十一月朔旦冬至為元首下至周魯及漢皆從其節(jié)據(jù)正四時(shí)夏為得天以承堯舜從顓頊故也禮記大戴曰虞夏之厯建正于孟春此之謂也
　　閏
　　一年余十有一日四分日之一二年余二十有二日四分日之二三年余三十有三日四分日之三四年余四十有五日五年余五十六日四分日之一
　　素問(wèn)立端于始表正于中推余于終而天度畢矣注立首氣于初節(jié)之日示斗建于月半之辰退余閏于相望之后　朱氏曰天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過(guò)一度日麗天而少遲一日繞地一周無(wú)余而常不及天一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與初躔防是一嵗日行之?dāng)?shù)也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日防十二防得全日三百四十八余分之積五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計(jì)得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之?dāng)?shù)也嵗有十二月月有三十日三百六十者嵗之常數(shù)也故日行而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月行而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉故一嵗閏率則十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百一五嵗再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也故積之三年而不置閏則春之一月入于夏而時(shí)漸不定矣子之一月入于丑而嵗漸不成矣積之之欠至于三失閏則春皆入夏而時(shí)全不定矣十二失閏則子皆入丑而嵗全不成矣　葉氏曰治厯者先求一嵗有余不足之?dāng)?shù)以置閏則四時(shí)久而不差葢日差則月不成月差則時(shí)不成時(shí)差則嵗不成矣　吳氏曰三嵗余三十三日四分日之三三嵗一閏尚余三日四分日之三五嵗余五十六日四分日之五五嵗再閏則又少三日四分日之五十九年七閏謂之一章總十九年而論之余二百一十三日四分日之三閏月又小七閏計(jì)二百丹三日尚余十日四分日之三積至八十一章然后盈虛之?dāng)?shù)盡而復(fù)始矣今言三百有六旬有六日意其以四分日之一而當(dāng)一日焉　胡氏曰迎日推策則有其數(shù)轉(zhuǎn)璣觀衡則有其象歸竒于扐以象閏數(shù)也斗指兩辰之間象也象數(shù)者天理也非人所能為也故以定時(shí)成嵗者唐典也以詔王居門終月者周制也班告朔于邦國(guó)不以是為附月之余而弗之?dāng)?shù)也
　　出日納日
　　葉氏曰日之出納以一日言之則東西也以一嵗言之則日陽(yáng)物隨陽(yáng)以進(jìn)退南者陽(yáng)之正位冬至陽(yáng)始萌日自斗而北行則進(jìn)而離其所至春分而陽(yáng)功顯萬(wàn)物于是皆作故謂之出夏至隂始萌日自井而南行則退而復(fù)其所至秋分而陽(yáng)功畢萬(wàn)物于是皆成故謂之納一日之出納均于東西惟仲春在奎十四度仲秋在角五度景居二至長(zhǎng)短之中去極俱九十一度皆以卯出以酉入則嵎夷正其所自出也故命曰?谷西正其所自入也故命曰昧谷因其一日出納之正使治其一嵗出納之事者賓餞也　朱氏曰出日方出之日蓋以春分之旦朝方出之日而識(shí)其初出之景也納日方納之日葢以秋分之暮夕方納之日而識(shí)其景也
　　四仲中星
　　春則以胃加酉夏則以栁加酉秋則以氐加酉冬則以虛加酉中星各見于午位　正義曰四方皆有七宿各成一形東方成龍形西方成虎形皆南首而北尾南方成鳥形北方成形皆西首而東尾天道左旋日體右行故星見之方與四時(shí)相逆春則南方見夏則東方見秋則北方見冬則西方見　何承天曰堯典日永星火以正仲夏今季夏則火中宵中星虛以殷仲秋今季秋則虛中爾來(lái)二千七百余年以中星檢之所差二十七八度則堯冬至日在須女十度左右也漢太初厯冬至在牽牛初后漢四分及魏景初法同在斗二十一　林氏曰鳥火虛昴皆是分至之昏見于南方直正午之中星而孔氏謂七星畢見不以為中星王肅覺其非遂謂宅嵎夷孟月也日中日永宵中仲月也鳥火虛昴季月也此説并與天象偶合然分孟仲季非書之意葢不知厯家有嵗差之法以月令日在某宿而求之所以不合按厯家自北齊向子信始知嵗差之法故以厯推之凡八十余年差一度月令日在某宿比之堯時(shí)則已差矣故唐一行云月在虛一則星火星昴皆以仲月昏中而沈存中亦云堯典日短星昴今乃日短星東壁　朱氏曰中星或以象言或以次言或以星言者葢星適當(dāng)昏中則以星言如星虛星昴是也星不當(dāng)中而適當(dāng)其次者則以次言如尾火是也次不當(dāng)中而適界于兩次之間者則以象言如星鳥是也圣人作厯推攷參驗(yàn)以識(shí)四時(shí)中星其立言之法詳密如此又按堯冬至日在虛昏中昴今日在斗昏中壁而中星古今不同者葢天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天度常平運(yùn)而舒日運(yùn)常內(nèi)轉(zhuǎn)而縮天漸差而西嵗漸差而東此即嵗差之由唐一行所謂嵗差者日與黃道俱差者是也古厯簡(jiǎn)易未立差法但隨時(shí)占修改以與天合至東晉虞喜始以天為天以嵗為嵗乃立差法以追其變約以五十年而退一度何承天以為太過(guò)乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數(shù)為七十五年葢為近之而亦未為精密也堯時(shí)昏旦星中于午月令差于未漢晉以來(lái)又差今比堯舜時(shí)似差及四分之一　陳氏曰書之所言皆昏星也書于仲夏舉房心【火房心也】而月令舉亢書于仲秋舉虛而月令舉牛書于仲冬舉昴而月令舉壁則書之中星常在后而月令中星常在前葢月令舉月本書舉月中也　鄭氏曰二十八宿環(huán)列于四方隨天而西轉(zhuǎn)四方雖有定星而星無(wú)定居各以時(shí)見于南方天形北傾故北極居天之中而常在人北二十八宿常半隠半見日東行厯二十八宿故隠見各有時(shí)必于南方攷之惟仲春之月四方之星各居其位故星火在東星鳥在南星昴在西星虛在北至仲夏則鳥轉(zhuǎn)而西火轉(zhuǎn)而南虛轉(zhuǎn)而東昴轉(zhuǎn)而北至仲秋則火轉(zhuǎn)而西虛轉(zhuǎn)而南昴轉(zhuǎn)而東鳥轉(zhuǎn)而北至仲冬則虛轉(zhuǎn)而西昴轉(zhuǎn)而南鳥轉(zhuǎn)而東火轉(zhuǎn)而北來(lái)嵗仲春則鳥又轉(zhuǎn)而南矣循環(huán)無(wú)窮堯典考中星以正四時(shí)甚簡(jiǎn)而明異乎呂令之星舉月本也　方氏曰書言分至之所中月令言昏旦之所中彼以時(shí)為主此以月為主然見于南方則一也
　　堯典日星　月令日星【秦厯防取近距以乙夘嵗正月】
　　唐月令日星【己巳合朔立春為上元七曜俱在營(yíng)室】
　　孟春【日在營(yíng)室昏參中旦】　正月【節(jié)日在虛昏昴中曉心中斗建寅初
　　尾中　　　　　中氣日在危昬畢中曉尾中斗寅中】
　　日中星鳥　仲春【日在奎昬弧中旦建】　二月【節(jié)日在營(yíng)室昬東井中曉箕中斗卯
　　初星　　　　　中中氣日在奎昬東井中曉南斗中斗夘】
　　季春【中日在胃昬七星中】　三月【旦節(jié)日在婁昬栁中曉南斗中
　　斗辰初　　　　牽牛中中氣日在胃昬張中曉南斗】
　　孟夏【中斗辰中日在畢昬】　四月【翼中旦婺節(jié)日在昴昬翼中曉
　　牽牛　　　　　中斗已初女中中氣日在畢昬軫中】
　　日永星火　仲夏【曉須女中斗已中日】　五月【在東井昬元中旦節(jié)日在
　　參昬　　　　　角曉危中斗午初危中中氣日在東井昬】
　　季夏【亢中曉營(yíng)室中斗午】　六月【中日在栁昬火中旦奎節(jié)日在東升
　　昬　　　　　　氐中曉東壁中斗未初中中氣】
　　孟秋【日在栁昬尾中曉奎】　七月【中斗未中日在翼昬建星中
　　旦節(jié)　　　　　日在張昬尾中曉?shī)渲卸飞瓿酢?br />　　宵中星虛　仲秋【畢中中氣日在張昬】　八月【箕中曉昴中斗申中日在角昬
　　牽牛中　　　　旦節(jié)日在翼昬南斗中晚畢中斗酉初觜】
　　季秋【觽中中氣日在軫昬】　九月【南斗中曉東井中斗酉中日在房昬
　　虛　　　　　　中旦栁節(jié)日在角昬牽牛中曉東井】
　　孟冬【日在尾昬危中旦七】　十月【節(jié)日在房昬虛中曉張中斗亥初
　　星中　　　　　中氣日在尾昬危中曉翼中斗亥中】
　　日短星昴　仲冬【日在斗昬東壁中旦】　十一月【節(jié)日在箕昬營(yíng)空中曉軫中斗子初
　　軫中　　　　　中氣日在南斗昬東壁中曉角中斗子中】
　　季冬【日在婺女昬婁中旦】　十二月【節(jié)日在南斗昬奎中曉亢中斗丑初
　　氐中　　　　　中氣日在須女昬婁中曉氐中斗丑中】
　　馬融鄭?以為星鳥星火謂正在南方春分之昬七星中仲夏之昬心星中秋分之昬虛星中冬至之昬昴星中皆舉正中之星不為一方盡見　夏氏曰仲春之月日在昴入于酉地初昬之時(shí)鶉火之星見于南方正午之位當(dāng)是時(shí)也晝五十刻夜五十刻晝夜相等故曰日中又云星鳥者葢是時(shí)朱鳥亦見南方不言鶉火而言星鳥舉四象也仲夏之月日在星入于酉地初昬之時(shí)大火見于南方正午之位當(dāng)是時(shí)也晝長(zhǎng)夜短晝六十刻夜四十刻故謂之日永星火此舉十二次也仲秋之月日在心入于酉地初昏之時(shí)虛星見于南方正午之位當(dāng)是時(shí)也晝夜分晝五十刻夜五十刻故謂之宵中星虛仲冬之月日在虛入于酉地初昏之時(shí)昴星見于南方正午之位方是時(shí)也晝短夜長(zhǎng)晝四十刻夜六十刻故謂之日短星昴此舉二十八宿也　賈逵曰太初厯冬至日在牽牛初者牽牛初星也古黃帝夏殷周魯冬至日在建星建星即今斗星也　蔡邕曰顓帝厯術(shù)曰天元正月己巳朔旦立春俱以日月起于天廟營(yíng)室五度今月令孟春之月日在營(yíng)室　王孝通詰傅仁均曰日短星昴以正仲冬七宿畢見舉中宿言耳舉中宿則余星可知仁均專守昴中執(zhí)文害意不亦謬乎又月令仲冬昬東壁中明昴中非為常準(zhǔn)若堯時(shí)星昴昏中差至東壁然則堯前七千余載冬至?xí)e翼中日應(yīng)在東井井極北去人?近故暑斗極南去人最逺故寒寒暑易位必不然矣仁均對(duì)曰宋祖沖之立嵗差隋張胄?等因而修之雖差數(shù)不同各明其意孝通未曉乃執(zhí)南斗為冬至常星夫日躔宿度如郵傳之過(guò)宿度既差黃道隨而變矣　大衍厯議曰夏厯十二次立春日在東壁三度于太初星距壁一度太也顓頊厯上元甲寅嵗正月甲寅晨初合朔立春七曜皆直艮維之首葢重黎受職于顓頊九黎亂徳二官咸廢帝堯復(fù)其子孫命掌天地四時(shí)以及虞夏故本其所由生命曰顓頊其實(shí)夏厯也湯作殷厯更以十一月甲子合朔冬至為上元周人因之距羲和千祀昬明中星率差半次夏時(shí)直月節(jié)者皆當(dāng)十有二中故因循夏令其后呂不韋得之以為秦法更考中星斷取近距以乙夘嵗正月己巳合朔立春為上元洪范傳曰厯記始于顓頊上元太始閼逢攝提格之嵗畢?之月朔日己巳立春七曜俱在營(yíng)室五度是也　角至箕為蒼龍凡七十五度斗至壁為?武凡九十八度四分度之一奎至參為白虎凡八十度井至軫為朱雀凡百一十度總為三百六十五度四分度之一日日行一度月日行十三度十九分度之七正月防于亥其辰為?訾二月防戌為降婁三月防酉為大梁四月防申為實(shí)沈五月防未為鶉首六月防午為鶉火七月防已為鶉尾八月防辰為夀星九月防夘為大火十月防寅為析木十一月防丑為星紀(jì)十二月防子為?枵
　　日永短
　　正義曰馬融云古制刻漏晝夜百刻晝長(zhǎng)六十刻夜短四十刻晝短四十刻夜長(zhǎng)六十刻晝中五十刻夜亦五十刻融之此言據(jù)日出見為説天之晝夜以日出入為分人之晝夜以昬明為限日未出前二刻半為明日入后二刻半為昬損夜五刻以禆于晝則晝多于夜復(fù)校五刻古今厯術(shù)與太史所候皆云夏至之晝六十五刻夜三十五刻冬至之晝四十五刻夜五十五刻春分秋分之晝五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史細(xì)之法則校常法半刻也從春分至于夏至?xí)儩u長(zhǎng)增九刻半夏至至于秋分所減亦如之從秋分至于冬至?xí)儩u短減十刻半從冬至至于春分其增亦如之又于每氣之間增減刻數(shù)有多有少不可通而為率漢初未能審知率九日增減一刻和帝時(shí)待詔霍融始請(qǐng)改之鄭注書緯考靈曜仍云今日増減一刻猶尚未覺誤也鄭注此云日長(zhǎng)者日見之漏五十五刻日短者日見之漏四十五刻與厯不同故王肅難云知日見之漏減晝漏五刻不意馬融為傳已減之矣因馬融所減而又減之故日長(zhǎng)為五十五刻因以冬至反之取其夏至夜刻以為冬至?xí)兌檀似渌哉`　陳氏曰日之行也斗建寅則出乙而漸北斗建午則出艮而漸南漸北則春既分而晝加長(zhǎng)漸南則秋既分而晝加短長(zhǎng)短不過(guò)百刻　蔡氏曰天體北高而南下地體平著乎其中日近北則去地逺而出早入遲故晝長(zhǎng)日近南則去地近而出遲入早故晝短日分十二時(shí)者嵗月日時(shí)之定數(shù)日分百刻者古厯日分之用數(shù)
　　羲和
　　蘓氏曰禹貢嵎夷在青州又曰?谷則其地近日而光明當(dāng)在東方海上以此推之則昧谷當(dāng)在西極朔方幽都當(dāng)在幽州而南交為交趾明矣春曰宅嵎夷夏曰宅南交冬曰宅朔方而秋獨(dú)曰宅西徐廣曰西今天水之西縣也羲和之任亦重矣堯都于冀而其所重任之臣乃在四極萬(wàn)里之外理必不然當(dāng)是致日景以定分至然后厯可起也故使往驗(yàn)之于四極非常宅也　李氏曰作厯之法必先凖定四面方隅以為表識(shí)然后地中可求即地中然后可以日月之出沒(méi)星辰之轉(zhuǎn)運(yùn)故堯所以使四子各宅一方者非謂居是地也特使定其方隅耳如土圭之法測(cè)日之南北東西知其景之長(zhǎng)短朝夕亦堯之遺法也　朱氏曰羲和主厯象授時(shí)而已非是各行其方之事葢官在國(guó)都而統(tǒng)治之方其極至此非往居于彼也
　　璣衡
　　朱氏曰美珠謂之璿璣機(jī)也以璿飾璣所以象天體之運(yùn)轉(zhuǎn)也衡橫也謂衡簫也以玉為管橫而設(shè)之所以窺璣而察七政之運(yùn)行猶今之渾天儀也齊猶審也七政日月五星也七者運(yùn)行于天有遲有速有順有逆猶人君之有政事也言舜初攝位乃察璣衡以審七政之所在以起渾天儀晉天文志云言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無(wú)師説不知其狀如何周髀之術(shù)以為天似覆盆葢以斗極為中中髙而四邊下日月旁行繞之日近而見之為晝?nèi)者R而不見為夜蔡邕以為考驗(yàn)天象多所違失渾天説王蕃曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外猶卵之裹黃圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術(shù)以為天半覆地上半在地下其天居地上見有一百八十二度半強(qiáng)地下亦然北極去地上三十六度南極入地亦三十六度而嵩髙正當(dāng)天之中極南五十五度當(dāng)嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而回轉(zhuǎn)此必古有其法遭秦而滅至漢武時(shí)落下閎始經(jīng)營(yíng)之鮮于妄人又量度之至宣帝時(shí)耿夀昌始鑄銅而為之象衡長(zhǎng)八尺孔徑一寸璣徑八尺圓周二丈五尺強(qiáng)轉(zhuǎn)而望之以知日月星辰之所在即璿璣玉衡之遺法蔡邕以為近得天體之實(shí)者也沈括曰舊法規(guī)環(huán)一面刻周天度一面加銀丁葢以夜之天晦不可目察則以手切之也古人以璿飾璣疑亦為此今按此以漢法逆推古制然厯代以來(lái)其法漸宻本朝因之為儀三重其在外者曰六合儀平置單環(huán)上刻十二辰八干四隅在地之位以凖地面而定四方側(cè)立黒雙環(huán)具刻去極度數(shù)以中分天脊直跨地平使其半出地上半入地下而結(jié)于其子午以為天經(jīng)斜倚赤單環(huán)具刻赤道度數(shù)以平分天腹橫繞天經(jīng)亦使半出地上半入地下而結(jié)于其卯酉以為天緯二環(huán)表里相結(jié)不動(dòng)其天經(jīng)之環(huán)則南北二極皆為員軸虛中而內(nèi)向以挈三辰四游之環(huán)以其上下四方于是可攷故曰六合次其內(nèi)曰三辰儀側(cè)立黒雙環(huán)亦刻去極度數(shù)外貫天經(jīng)之軸內(nèi)挈黃赤二道其赤道則為赤單環(huán)外依天緯亦刻宿度而結(jié)于黑雙環(huán)之卯酉其黃道則為黃雙環(huán)亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹以交結(jié)于卯酉而半入其內(nèi)以為春分后之日軌半出其外以為秋分后之日軌又為白單環(huán)以承其交使不傾墊下設(shè)機(jī)輪以水激之使其日夜隨天東西運(yùn)轉(zhuǎn)以象天行以其日月星辰于是可攷故曰三辰其最在內(nèi)者曰四游儀亦為黒雙環(huán)如三辰儀之制以貫天經(jīng)之軸其環(huán)之內(nèi)則兩面當(dāng)中各施直距外趾指兩軸而當(dāng)其要中之內(nèi)又為小窾以受玉衡要中之小軸使衡既得隨環(huán)東西運(yùn)轉(zhuǎn)又可隨處南北低昂以待占者之仰窺焉以其東西南北無(wú)不周徧故曰四游此其法之大畧也厯家之説又以北斗魁四星為機(jī)杓三星為衡今詳經(jīng)文簡(jiǎn)質(zhì)不應(yīng)北斗二字乃用寓名恐未必然姑存其説以廣異聞　馬融曰渾天儀可旋轉(zhuǎn)故曰璣衡其橫簫所以視星宿也以璿為璣以玉為衡葢貴天象也　張氏曰葢天之法如繪像止得其半渾天之法如塑象能得其全堯之厯象日星葢天法也舜之璿璣玉衡渾天法也渾法宻于葢天創(chuàng)意者尚畧述作者愈詳也　夏氏曰七政在天躔度長(zhǎng)短多寡不同日行一度月行十三度十九分度之七嵗星日行千七百二十八分度之百四十五熒惑日行一萬(wàn)三千八百二十四分度之七千三百五十五太白辰星日各行一度鎮(zhèn)星日行四千三百八十分度之百四十五七政躔度長(zhǎng)短多寡不同如此然必謂之齊者曽氏謂步七政之軌度時(shí)數(shù)以轉(zhuǎn)璣窺衡而不差焉故曰齊其不齊者乃陵厯鬭食盈縮犯守者也葢璣衡所見者皆時(shí)數(shù)軌度之當(dāng)然不如璣衡則為變異此説是也沈存中謂熙寧中受詔典領(lǐng)厯官考察星辰以璣衡求極星從窺管之凡三月極星常循窺管之中夜夜不差則窺管即玉衡也陳氏曰舜齊七政不言經(jīng)星經(jīng)者緯星所次也言乎
　　緯經(jīng)在其中矣　曾氏曰堯之時(shí)觀天以厯象至舜又察之以璣衡圣人之法至后世益?zhèn)湟苍黄哒邉t日月五星曰政者則羲和之所治無(wú)不任焉其體至大葢一言而盡　王蕃曰鄭?説動(dòng)運(yùn)為璣持正為衡皆以玉為之視其行度觀受禪是非也渾儀羲和氏之舊器厯代相傳謂之璣衡其所由來(lái)有原統(tǒng)矣而斯器設(shè)在臺(tái)史官禁密學(xué)者寡得聞見穿鑿之徒不解璣衡之意見有七政之言因以為北斗七星締造虛文托之防緯史?班固猶尚惑之鄭?有瞻雅髙逺之才沈靜精妙之思超然獨(dú)辟改正其説圣人復(fù)出不易斯言矣　蘓氏曰古人測(cè)天數(shù)其法有二一曰渾天儀規(guī)天矩地機(jī)隠于內(nèi)上布經(jīng)躔以攷日星行度寒暑進(jìn)退如張衡渾天開元水運(yùn)銅渾是也二曰銅儀今新舊渾儀翰林天文院與太史局所有是也又案吳王蕃曰渾天儀者羲和之舊器積代相傳謂之璣衡其為用也以察三光以分度宿者也又有渾天象者以著天體以布星辰二者以攷于天葢密矣詳此則渾天儀銅儀之外又有渾天象凡三器也渾天象歴代罕傳其制梁武袐府有之云是宋元嘉中所造者古人天具此三器乃能盡妙　黃氏曰太極未判天地人三才函于其中謂之渾沌渾沌云者言天地人渾然而未分也太極既判輕清者為天重濁者為地清濁渾者為人輕清者氣也重濁者形也形氣合者人也故凡氣之發(fā)見于天者皆太極中自然之理運(yùn)而為日月分而為五星列而為二十八舍防而為斗極莫不皆有常理與人道相應(yīng)可以理而知也今畧舉其梗槩列之于下天體圓地體方圓者動(dòng)方者靜天包地地依天天體周圍皆三百六十五度四分度之一徑一百二十一度四分度之三凡一度為百分四分度之一即百分中二十五分也四分度之三即百分中七十五分也天左旋東出地上西入地下動(dòng)而不息一晝一夜行三百六十六度四分度之一【縁日東行一度故天左旋三百六十六度然后日復(fù)出于東方】地體徑二十四度其厚半之勢(shì)傾東南其西北之髙不過(guò)一度邵雍謂水火土石合而為地今所謂徑二十四度者乃土石之體爾土石之外水接于天皆為地體地之徑亦得一百二十一度四分度之三也兩極南北上下樞是也北髙而南下自地上觀之北極出地上三十五度有余南極入地下亦三十五度有余兩極之中皆去九十一度三分度之一謂之赤道橫絡(luò)天腹以紀(jì)二十八宿相距之度大抵兩極正居南北之中是為天心中氣存焉其動(dòng)有常不疾不徐晝夜循環(huán)斡旋天運(yùn)自東而西分為四時(shí)寒暑所以平隂陽(yáng)所以和此后天之太極也先天之太極造天地于無(wú)形后天之太極運(yùn)天地于有形三才妙用盡在是矣日太陽(yáng)之精主生養(yǎng)恩徳人君之象也人君有道則日五色失道則日露其慝譴告人主而儆戒之如史志所載日有食之日中烏見日中黒子日色赤日無(wú)光或變?yōu)樨眯且挂娭刑旃饷⑺囊缰愂且踩阵w徑一度半自西而東一日行一度一嵗一周天所行之路謂之黃道與赤道相交半出赤道外半入赤道內(nèi)冬至之日黃道出赤道外二十四度去北極最逺日出辰日入申故時(shí)寒晝短而夜長(zhǎng)夏至之日黃道入赤道內(nèi)二十四度去北極最近日出寅日入戌故時(shí)暑晝長(zhǎng)而夜短春分秋分黃道與赤道相交當(dāng)兩極之中日出卯日入酉故時(shí)和而晝夜均焉月太隂之精主刑罰威權(quán)大臣之象大臣有徳能盡輔相之道則月行常度或大臣擅權(quán)貴戚官官用事則月露其慝而變異生焉如史志所載月有食之月掩五星五星入月月光晝見或變?yōu)殄缧橇攴缸蠈m侵掃列舍之類是也月體徑一度半一日行十三度百分度之三十七二十七日有余一周天所行之路謂之白道與黃道相交半出黃道外半入黃道內(nèi)出入不過(guò)六度如黃道出入赤道二十四度也陽(yáng)精猶火陰精猶水火則有光水則含影故月光生于日之所照魄生于日之所不照當(dāng)日則光明就日則光盡與日同度謂之朔【月行潛于日下與日防也】邇一遐三謂之?【分天體為四分謂初八日及二十三日月行近日一分謂之邇一逺日三分謂之遐三邇?nèi)找环质苋展庵牍拾朊靼肫侨绻瓘?上?昬見故光在西下?旦見故光在東也】衡分天中謂之望【謂十五日之昬日入西月出東東西相望光滿而魄死也】光盡體伏謂之晦【謂三十日月行近于日光體皆不見也】月行于白道與黃道正交之處在朔則日食在望則月食日食者月體掩日光也月食者月入暗虛不受日光也【暗虛者日正對(duì)照處】經(jīng)星三垣二十八舍中外官星是也計(jì)二百八十三官一千五百六十五星其星不動(dòng)三垣紫微太微天市垣也二十八舍東方七宿角亢氐房心尾箕為蒼龍之體北方七宿斗牛女虛危室壁為靈之體西方七宿奎婁胃昴畢觜參為白虎之體南方七宿井鬼栁星張翼軫為朱雀之體中外官星在朝象官如三臺(tái)諸侯九卿騎官羽林之類是也在野象物如雞狗狼魚鼈之類是也在人象事如離宮閣道華葢五車之類是也其余因義制名觀其名則可知其義也經(jīng)星皆守常位隨天運(yùn)轉(zhuǎn)譬如百官萬(wàn)民各守其職業(yè)而聽命于七政七政之行至其所居之次或有進(jìn)退不常變異失序則災(zāi)祥之應(yīng)如影響然可占而知也緯星五行之精木曰嵗星火曰熒惑土曰填星金曰太白水曰辰星并日月而言謂之七政皆麗于天天行速七政行遲遲為速所帶故與天俱東出西入也五星輔佐日月斡旋五氣如六官分職而治號(hào)令天下利害安危由斯而出至治之世人事有常則各守其常度而行其或君侵臣職臣專君權(quán)政令錯(cuò)繆風(fēng)教陵遲乖氣所感則變化多端非復(fù)常理如史志所載熒惑入于匏?一夕不見匏?在黃道北三十余度或勾已而行光芒震耀如五斗器太白忽犯狼星狼星在黃道南四十余度或晝見經(jīng)天與日爭(zhēng)明甚者變?yōu)檠菎佬侵優(yōu)闄贅専苫笾優(yōu)?尤之旗填星之精變?yōu)樘熨\太白之精變?yōu)樘旃烦叫侵優(yōu)橥魇钢惾缛罩優(yōu)樨迷轮優(yōu)殄缯淌в诖俗儺愐娪诒斯蕿檎哂戎?jǐn)焉天漢四瀆之精也起于鶉火經(jīng)西方之宿而過(guò)北方至于箕尾而入地下二十四氣本一氣也以一嵗言之則一氣耳以四時(shí)言之則一氣分而為四氣以十二月言之則一氣分而為六氣故六陰六陽(yáng)為十二氣又于六隂六陽(yáng)之中每一氣分其初終則又裂而為二十四氣二十四氣之中每一氣有三應(yīng)故又分而為三是為七十二原其本始實(shí)一氣耳自一而為四自四而為十二自十二而為二十四自二十四而為七十二皆一氣之節(jié)也十二辰乃十二月斗綱所指之地也斗綱所指之辰即一月元?dú)馑谡轮敢轮该轮赋剿脑轮敢盐逶轮肝缌轮肝雌咴轮干臧嗽轮赣暇旁轮感缡轮负ナ辉轮缸邮轮赋笾^之月建天之元?dú)鉄o(wú)形可見觀斗綱所建之辰即可知矣斗有七星第一星曰魁第五星曰衡第七星曰杓此三星謂之斗綱假如建寅之月昬則杓指寅夜半衡指寅平旦魁指寅他月放此十二次乃日月所防之處凡日月一嵗十二防故有十二次建子之月次名?枵建丑之月次名星紀(jì)建寅之月次名析木建卯之月次名大火建辰之月次名夀星建巳之月次名鶉尾建午之月次名鶉火建未之月次名鶉首建申之月次名實(shí)沈建酉之月次名大梁建戌之月次名降婁建亥之月次名?訾十二分野即辰次所臨之地也在天為十二辰十二次在地為十二國(guó)十二州凡日月之交食星辰之變異以所臨分野占之或吉或兇各有當(dāng)之者矣
　　五辰
　　天地氣數(shù)合而成五行復(fù)升為五氣五氣之精為五辰圣人正五事修五行調(diào)五氣則五辰自然順軌故曰撫于五辰亦猶五行之精凝于地而為金銀鉛汞砂也黃氏曰五辰緯星凡星皆出辰?jīng)]戌故五星為五辰十二舍經(jīng)星亦為十二辰嵗星司肅典致時(shí)雨熒惑司哲典致時(shí)燠太白司乂典致時(shí)旸辰星司謀典致時(shí)寒填星司圣典致時(shí)風(fēng)經(jīng)星有常不變緯星有伏有息有進(jìn)有退與日相終始變則不可準(zhǔn)難齊惟圣人能安之而以日星為紀(jì)日成月要嵗防由是而出故庶績(jī)凝焉葉氏曰五行散之在陰以配日者謂之辰別之居方以防日月者亦謂之辰其實(shí)一也　王氏運(yùn)氣論曰五運(yùn)六氣之説不見于儒者之六經(jīng)而見于醫(yī)家之素問(wèn)夫素問(wèn)乃先秦古書雖未必皆黃帝歧伯之言然秦火以前春秋戰(zhàn)國(guó)之際有如和緩秦越人輩雖甚精于醫(yī)其察天地陰陽(yáng)五行之用未能若是精宻也且夫寒暑燥濕風(fēng)火者天之隂陽(yáng)三陰三陽(yáng)上奉之木火土金水五者地之隂陽(yáng)生長(zhǎng)化收蔵下應(yīng)之而五運(yùn)行于其間即五行之化氣也天數(shù)中于五戊居之地?cái)?shù)中于六巳居之戊巳土也化氣必以五六故甲巳化土而居于其首土生金故乙庚次之金生水故丙辛次之水生木故丁壬次之木生火故戊巳次之此化氣之序也地之三陰三陽(yáng)亦五行爾而火獨(dú)有二五行之妙理也葢木王于東火王于南金王于西水王于北而土王于四維戊附于戌而在干已附于辰而在巽而未之對(duì)沖在丑故辰戌丑未寄王之位也未在西南其卦為坤其時(shí)為長(zhǎng)夏以其處四時(shí)之中呂氏月令謂之中央土此土正王之位也春木生火秋金生水冬水生木而夏火制金生氣絶矣惟土王于西南然后以火生土以土生金四時(shí)之序循環(huán)不窮然火方王于午土遽王于未則火氣必耗故君火以名其氣溫而未熱相火以位與太陰同處未申之間奉君令以行暑氣于是火不耗于土不屈于金故丙盛則庚伏此火所以獨(dú)分君相之位也天氣始于甲地氣始于子子甲相合命曰嵗立曰行四周而為二紀(jì)天以六為節(jié)故氣以六朞而為一備地以五為制故運(yùn)以五嵗而為一周運(yùn)統(tǒng)一嵗于四時(shí)之表氣分六位于一嵗之中風(fēng)雨燥濕寒暑其應(yīng)有其至有期然用以占焉往往不效非素問(wèn)之無(wú)驗(yàn)用其説者知常而不知變故也凡物理有常必有變雖天地之運(yùn)動(dòng)往來(lái)消息盈虛可以逆其必然者常也若其變則無(wú)所不至可知而不可必也嘗試即其常而言之五太之運(yùn)是為太過(guò)其至先時(shí)五少之運(yùn)是為不及其至后時(shí)惟平氣則不疾不徐其至以時(shí)其大畧如此火運(yùn)上臨少隂水運(yùn)上臨太陽(yáng)木運(yùn)上臨厥隂金運(yùn)上臨陽(yáng)明土運(yùn)上臨太陰謂之天符木運(yùn)臨卯火運(yùn)臨午金運(yùn)臨酉水運(yùn)臨子土運(yùn)臨四維謂之嵗防五太與在泉?dú)馔^之同天符五少與在泉?dú)馔^之同嵗防若是者其氣和土運(yùn)上見少陽(yáng)金運(yùn)上見厥隂謂之運(yùn)刑天若是者其氣乖此皆五運(yùn)之常也主氣各居一步厥隂主初少隂少陽(yáng)次之太陰陽(yáng)明又次之太陽(yáng)主終六位不遷客氣與嵗推移子嵗太陽(yáng)之水為初丑嵗厥陰之木為初迭相往來(lái)而少陽(yáng)之為初氣乃在太陰之后半嵗已前司天主之半嵗已后在泉主之其大畧如此若其情則有相得與不相得其位則有順有逆相得者木火相臨火土相臨之類也不相得者金木相臨水火相臨之類也父臨子則順木居少陽(yáng)之位是已反此則寒水居金位斯逆矣君臨臣則順君火居少陽(yáng)之位是已反此則相火居君火之位斯逆矣此皆六氣之常也及論其變則有正有邪于是有變有勝有復(fù)有郁有發(fā)有淫有承當(dāng)時(shí)而行者正也非時(shí)而行者邪也當(dāng)時(shí)而行其過(guò)則為變非時(shí)而行其至則為勝其救則為復(fù)抑而不伸則為郁郁而怒起則為發(fā)陵其所勝則為淫極而必反則為承假如太角之化為啟拆而變?yōu)榇堇珡罩癁殛鸯鄱優(yōu)檠琢艺疄樽冋呷灰采俳悄練獠蛔闱鍎俣鵁釓?fù)少?gòu)栈饸獠蛔愫畡俣鴥蓮?fù)邪化之正復(fù)然也寒甚而無(wú)陽(yáng)焰是為火郁熱甚而無(wú)凄清是為金郁抑而不伸者然也水郁而發(fā)則為冰雹土郁而發(fā)則為飄驟郁抑而怒起者然也風(fēng)淫所勝則克太陰熱淫所勝則克陽(yáng)明陵其所勝者也相火之下水氣承之濕土之下風(fēng)氣承之極則有反者然也然摧拉之變不應(yīng)普天悉皆大風(fēng)炎烈之變不應(yīng)薄海悉皆燔灼清氣之勝不應(yīng)宇宙無(wú)不明潔雨氣之復(fù)不應(yīng)山澤無(wú)不蒸溽郁也發(fā)也淫也承也其理皆然凡此者其應(yīng)非有其至非有期是以可知而不可必也其應(yīng)非有則有不時(shí)而應(yīng)者矣其至非有時(shí)則有卒然而至者矣是故千里之逺其變相似者有之百里之近其變不同者亦有之即其時(shí)當(dāng)其處隨其變而占焉則吉防可知況素問(wèn)所以論天地之氣化者將以觀其變而救民之疾也夫大而天地小而人之一身五行之氣皆在焉天地之氣有常無(wú)變則人亦和平而無(wú)災(zāi)天地之氣變而失常則疾癘之所從出也是故木氣勝則肝以實(shí)病脾以虛病火氣勝則心以實(shí)病肺以虛病此醫(yī)者所能致察儒者不得其詳也至于官天地理陰陽(yáng)順五行使冬無(wú)愆陽(yáng)夏無(wú)伏陰春無(wú)凄風(fēng)秋無(wú)苦雨和平之氣行于兩間國(guó)無(wú)水旱之災(zāi)民無(wú)妖孽之病此儒者所當(dāng)致察醫(yī)家未必能知也素問(wèn)亦畧言之矣五行之精是為五緯與運(yùn)氣相應(yīng)有嵗星有畏星以此察其行之逆順而占其吉防然必曰徳者福之過(guò)者罰之則是運(yùn)氣之和平而為休祥有徳者召之也運(yùn)氣之乖戾而為災(zāi)有過(guò)者致之也雖然其説畧而未詳吾儒之經(jīng)則詳矣洪范九疇始于五行中于皇極終于五福六極圣人建極于上以順五行之用是以天下之民有五福而無(wú)六極有五福皆可以康寧矣無(wú)六極皆免于疾病此其道固有行乎運(yùn)氣之外者是謂大順成周之時(shí)嘗見之由庚之詩(shī)作而陰陽(yáng)得由其道華黍之詩(shī)作而四時(shí)不失其和由儀之詩(shī)作而萬(wàn)物各得其宜此建皇極順五行使民有五福而無(wú)六極之驗(yàn)也是故素問(wèn)方伎之書而洪范則圣人經(jīng)世之大法也知有素問(wèn)不知有洪范方伎之流也知有洪范不知有素問(wèn)儒者何病焉
　　月生明生魄
　　魄者乃月之無(wú)光處也魄生則明死魄死則明生初三日明始生謂之哉生明又謂之朏又謂之死魄故初二日謂之旁死魄旁近也十六日謂之哉生魄晦則日月相防于東方望則日月相望葢月本無(wú)光借日以為光合璧則暗相逺而日燭不及則亦暗　薛氏曰哉生明月一日也旁死魄月二日也至望日則明全生而魄全死自望后一日則月生魄魄生則明死矣至晦日則明全死而魄全生故每月之終謂之晦以其魄全晦故也每月之始謂之朔以其明初見故也　邵子曰日行陽(yáng)度則盈行隂度則縮賓主之道也月逺日則明生而遲近日則魄生而疾君臣之義也陽(yáng)消則生陰故日下而月西出也陰盛敵陽(yáng)故日望而月東出也天為父日為子故天左旋日右行日為夫月為婦故日東出月西生也　張氏曰諸厯家説月一日至四日行最疾日夜行十四度余五日至八日行次疾日夜行十三度余自九日至十九日其行遲日夜行十二度余二十日至二十三日行又小疾日夜行十三度余二十四至晦行又大疾日夜行十四度余以一月均之則日得十三度十九分度之七也初三日日初入時(shí)月在庚上哉生明見西方八日為上?日初入時(shí)月在丁上十五日為望日初入時(shí)月在甲上盛于東方十六日將出時(shí)月在辛上載死魄見平旦二十三下?日將出時(shí)月在丙上三十日為晦月與日合在乙上月本無(wú)光借日以為光及其盛也遂與陽(yáng)敵　朱氏天問(wèn)注曰厯家舊説月朔則去日漸逺故魄死而明生既望則去日漸近故魄生而明死至晦而朔則又逺日而明復(fù)生所謂死而復(fù)育也此説誤矣若果如此則未望之前西近東逺而始生之明當(dāng)在月東既望之后東近西逺而未死之明卻在月西矣安得未望載魄于西既望終魄于東而遡日以為明乎故唯近世沈括之説乃為得之葢括之言曰月本無(wú)光猶一銀丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光側(cè)而所見才如鉤日漸逺則斜照而光稍滿大氐如一彈丸以粉涂其半側(cè)視之則粉處如鉤對(duì)視之則正圓也近嵗王普又申其説月生明之夕但見其一鉤至日月相望而人處其中方得見其全明必有神人能凌到景旁日月而往防其間則雖?晦之時(shí)亦復(fù)見其全明而與望夕無(wú)異耳以此觀之則知月光常滿但自人所立處視之有偏有正故見其光有盈有虧非既死而復(fù)生也若顧兔在腹之問(wèn)則世俗桂樹蛙兔之傳其惑久矣或者以為日月在天如兩鏡相照而地居其中四旁皆空水也故月中微黒之處乃鏡中大地之影畧有形似而非真有是物也斯言有理足破千古之疑矣　參同注曰三日第一節(jié)之中月生明之時(shí)也葢始受一陽(yáng)之光而昬見于西方庚地八日第二節(jié)之中月上?之時(shí)受二陽(yáng)之光而昬見南方丁地十五日第三節(jié)之中月既望之時(shí)全受日光盛滿而昬見于東方甲地是為干體十六日第四節(jié)之始也始受下一陰為巽而成魄以平旦而沒(méi)于西方辛地二十三日第五節(jié)之中復(fù)生中一陰為艮而下?以平旦而沒(méi)于南方丙地三十日第六節(jié)之終全變?nèi)?yáng)而光盡體伏于西北一月六節(jié)既盡而禪于后月復(fù)生震卦云震一兌二干三巽四艮五坤六每五日為一節(jié)朔旦震始用事為日月陰陽(yáng)交感之初道家象此以為修煉之法　鄉(xiāng)飲酒義月者三日則成魄三月則成時(shí)魄者月之有體而無(wú)光處也故書言哉生明旁死魄皆謂月二三日月初生時(shí)也凡言既生魄即謂月十六日月始闕時(shí)也今此篇兩言月三日而成魄則是漢儒專門陋學(xué)未嘗讀尚書者之言耳葉氏曰朔二日而生明其旁為死魄旁死魄哉生明者以朔數(shù)之也望二日而生魄哉生魄既生魄者以望數(shù)之也　呂氏曰堯史以星正時(shí)周史以月正日恐厯久必差而星月則明著易見也
　　三正
　　怠棄三正馬氏云建子建丑建寅三正也　蘓氏曰王者各以五行徳之王易服色改正朔孔子曰行夏之時(shí)自舜以前必有以建子建丑為正者　伊訓(xùn)惟元祀十有二月乙丑蔡氏曰夏曰嵗商曰祀周曰年一也元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑為正故以十二月為正也乙丑日也不系以朔者非朔日也三代雖正朔不同然皆以寅月起數(shù)葢朝覲防同班厯授時(shí)則以正朔行事至于紀(jì)月之?dāng)?shù)則皆以寅為首也改正朔而不改月數(shù)則于經(jīng)史尤可考周建子矣而詩(shī)言四月維夏六月徂暑則寅月起數(shù)周未嘗改也秦建亥矣而史記始皇三十一年十二月更名臘曰嘉平夫臘必建丑月也秦以亥正則臘為三月云十二月者則寅月起數(shù)秦未嘗改也至三十七年書十月癸丑始皇出游十一月行至云夢(mèng)繼書七月丙寅始皇崩九月葬酈山先書十月十一月而繼書七月九月者知其以十月為正朔而寅月起數(shù)未嘗改也且秦史制書謂改年始朝賀皆自十月朔夫秦繼周者也若改月數(shù)則周之十月為建酉月矣安在其為建亥乎漢初史氏所書舊例也漢仍秦正亦書曰元年冬十月則正朔改而月數(shù)不改亦已明矣且經(jīng)曰元祀十有二月乙丑則以十二月為正朔而改元何疑乎惟其以正朔行事也故后乎此者復(fù)政厥辟亦以十二月朔奉嗣王歸于亳葢祠告復(fù)政皆重事也故皆以正朔行之　朱氏曰三代正朔以元祀十有二月攷之則商人但以建丑之月為嵗首而不改月號(hào)以孟子七八月十一月十二月之説攷之則周人以建子之月為正月而不改時(shí)以書一月戊午厥四月哉生明之類考之則古史例不書時(shí)以程子假天時(shí)以立義之云考之則是夫子作春秋時(shí)特加此四字以系年見行夏時(shí)之意天開于子地辟于丑人生于寅故斗柄建此三辰之月皆可以為嵗首而三代迭用之夏以寅為人正商以丑為地正周以子為天正也然時(shí)以作事則嵗月自當(dāng)以人為紀(jì)故孔子嘗曰吾得夏時(shí)焉而説者以為謂夏小正之屬葢取其時(shí)之正與其令之善蘇氏曰正月而謂之十二月何也殷之正月則夏之
　　十二月也殷雖以建丑為正然猶以夏正數(shù)月亦猶周公作豳詩(shī)于成王之世而云七月流火九月授衣皆夏正也史記秦始皇三十一年十二月更名臘曰嘉平夫臘必建丑之月也秦以十月為正則臘當(dāng)在三月而云十二月以是知古者雖改正朔然猶以夏正數(shù)月也夏氏曰春秋所書乃孔子尊王故以周正數(shù)之其實(shí)
　　周時(shí)數(shù)月實(shí)用夏正今七月四月之詩(shī)可見矣兼秦本紀(jì)亦以十月為嵗首則嵗首但以十月為之而已非改十月為正月也　爰革夏正林氏曰夏以建寅為正湯革之始以建丑為正是革正為用商正也革正之事古未嘗有葢始于湯而武王因之遂以建子為正故易之革曰湯武革命順乎天而應(yīng)乎人　論語(yǔ)疏曰鄭康成之義自古以來(lái)皆改正朔孔安國(guó)注尚書湯革命創(chuàng)制改正易服是從湯始改正朔也　朱氏曰陽(yáng)氣雖始于黃鐘而其月為建子然猶潛于地中而未有以見其生物之功也厯丑轉(zhuǎn)寅而三陽(yáng)始備于是葉風(fēng)乃至盛徳在木而春氣應(yīng)焉古之圣人以是為生物之始改嵗之端葢以人之所共見者言之未有知其所由始也至商周始以征伐有天下于是更其正朔定為一代之制以新天下之耳目而有三統(tǒng)之説然以言乎天則生物之功未著以言乎地則改嵗之義不明而凡四時(shí)五行之序皆不得其中正此孔子所以論考三王之制而必行夏之時(shí)也　泰誓惟十有三年春蔡氏曰漢孔氏以春為建子之月葢謂三代改正朔必改月數(shù)改月數(shù)必以其正為四時(shí)之首序言一月戊午既以一月為建子之月而經(jīng)又系之以春故遂以建子之月為春夫改正朔不改月數(shù)于太甲辨之詳矣而四時(shí)改易尤為無(wú)義冬不可以為春寒不可以為暖固不待辨而明也或曰鄭氏箋詩(shī)維莫之春亦言周之季春于夏為孟春曰此漢儒承襲之誤耳且臣工詩(shī)言維莫之春亦又何求如何新畬于皇來(lái)牟將受厥明葢言莫春則當(dāng)治其新畬矣今如何哉然牟麥將熟可以受上帝之明賜夫牟麥將熟則建辰之月夏正季春審矣鄭氏于詩(shī)且不得其義則其攷之固不審也不然則商以季冬為春周以仲冬為春四時(shí)反逆皆不得其正豈三代圣人奉天之政乎一月戊午呂氏曰春秋惟定公無(wú)正葢昭公之喪未
　　歸定公未立故不書正今紂之正朔已絶周之正朔未頒故止書一月見君臣之分毫厘必計(jì)所以正天地之大義也
　　辰弗集房
　　夏氏曰辰弗集房其説有二漢孔氏謂辰日月所防房所舍之次集合也不合則日食可知唐孔氏廣其説謂日月俱左行于天日行遲月行速日每日行一度月每夜行十三度十九分度之七計(jì)二十九日過(guò)半已行天一周又逐及日而與日聚防故日月所聚防處謂之辰一嵗十二防故為十二辰即此子丑寅卯之屬是也房如房室之房謂日月所舍止之處計(jì)季秋九月之朔日月當(dāng)防于大火之次今乃不合于舍則日食可知據(jù)二孔此説則以辰弗集為日食房為所舍之處非二十八宿之房胡舍人則謂日月交防之謂辰日行赤道月行黃道日行速月行遲一月一防必合于黃道赤道之間或髙或低或上或下不相掩蔽是謂不食或左或右或先或后偶相掩蔽則食之矣是日月交防則有蝕今既言不集所舍則不得謂之蝕兼此房乃二十八宿之房非是十二次之舍此言辰弗集房葢是秋九月日月當(dāng)合朔于房心之次今也弗集房則是厯之誤非日蝕據(jù)胡氏此説則以辰弗集為厯誤非日蝕以房為二十八宿之房非十二次之舍二説相反如此惟林少穎折中之謂胡以辰弗集房為厯誤夫厯誤至于當(dāng)合朔而不合朔此非精于厯者不足以知何至于瞽奏鼓嗇夫馳庶人走故當(dāng)依孔氏為日食但孔氏以集為集合之集則非其義所以起胡氏之疑兼胡氏以房為房心之房攷之九月日月雖防于大火之次其説頗通但日之所在星宿不見止可推算知之非能舉目而見則房又不當(dāng)為房心之房當(dāng)是日月所防之舍即皆可謂之房也是所謂房者又當(dāng)依孔氏説為所次之舍也按唐書厯志論辰弗集房之義謂古文集與輯義同日月嘉防而陰陽(yáng)輯睦陽(yáng)常明而陰亦含章若變而相傷則不輯矣兼漢書帝紀(jì)言東夷北蠻頗未集睦顔師古謂集與輯同以此觀之則辰弗集房為日蝕明矣葢此輯乃輯睦之輯謂日月不相輯睦于所防之舍則蝕也　蔡氏曰按唐志日蝕在仲康即位之五年　張氏曰日月相望謂之望相合謂之朔每至朔則日月當(dāng)如合璧有一毫不合則月與日參差月魄磨蕩上下侵犯此日所以食也　林氏曰近代善厯者推仲康時(shí)九月合朔已過(guò)房心北矣據(jù)左氏傳曰宋大辰之虛陳太皥之虛鄭祝融之虛皆火房所謂房者皆所次之舍也　王氏曰厯家推步日食于朔月食于望一百七十三日有余而為交交然后食此厯法之常也【沈存中云西天法羅防計(jì)都皆逆步之乃今之交道也交初謂之羅防交中謂之計(jì)都】然春秋二百四十二年書日食三十有六隠公三年三月己巳日食至威公三年七月壬辰朔而又食中間十有二年至莊公十八年又食中間三十二年則當(dāng)交而不食也襄公二十一年九月庚戌朔日食十月庚辰朔又食二十四年七月甲子朔日食八月癸巳朔又食則不當(dāng)交而食也夫不當(dāng)交而食與當(dāng)交而不食非厯法所能盡推故先王以日食為天災(zāi)日主陽(yáng)月主陰月食陽(yáng)勝陰也日食陰勝陽(yáng)也　大衍厯議曰仲康五年癸巳嵗九月庚戌朔日蝕在房二度
　　冬夏風(fēng)雨
　　蔡氏曰好風(fēng)者箕星好雨者畢星漢志言軫星亦好雨意者星宿皆有所好也日有中道月有九行中道者黃道也北至東井去極近南至牽牛去極逺東至角西至婁去極中是也九行者黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東并黃道為九行也日極南至于牽牛則為冬至極北至于東井則為夏至南北中東至角西至婁則為春秋分月立春春分從青道立秋秋分從白道立冬冬至從黒道立夏夏至從赤道所謂日月之行則有冬有夏也月行東北入于箕則多風(fēng)月行西南入于畢則多雨所謂月之從星則以風(fēng)雨也　夏氏曰日月之行則有冬有夏葢夏則陽(yáng)用事日當(dāng)進(jìn)而北晝則進(jìn)而長(zhǎng)陽(yáng)勝則為溫暑冬則陰用事日當(dāng)退而南晝則退而短陰勝則為風(fēng)寒此皆行必循軌故所以有冬夏也月之從星則以風(fēng)雨者月行立春東從青道立秋西從白道立冬北從黒道立夏南從赤道箕東北宿畢西南宿月若失道妄行東入箕則旱風(fēng)西入畢則陰雨此月從星則以風(fēng)雨也
　　土中
　　凡地偏于南多暑偏于北多寒偏于東多風(fēng)偏于西多陰唯中則得天地之正陰陽(yáng)之和　司馬氏曰地中者非地體之中乃其地得寒暑風(fēng)雨之中鄭康成以為日景于地千里而差一寸故王畿千里取其景同唐開元中太史測(cè)景五百二十六里二百七十步而差二寸五厘然則康成之言未可據(jù)也冬至漢丈三尺唐丈二尺七寸一分夏至漢尺五寸唐尺四寸七分夫日行有逺近土深有南北氣應(yīng)有早晏故其景不能不小有出入也日行黃道每嵗有差地中亦當(dāng)隨而轉(zhuǎn)移故周在洛邑漢在潁川陽(yáng)城唐在汴州浚儀而唐志猶取陽(yáng)城日晷以為法與漢志不同　范氏曰測(cè)景之法見于周官與詩(shī)所以求地之中以建王國(guó)而阜安萬(wàn)民者也然必驗(yàn)之?dāng)?shù)術(shù)考之中星參之氣朔校之刻漏而后為得故其地中之景冬至丈三尺夏至尺有五寸由此而進(jìn)退之則二十四氣皆可推而見之矣若夫當(dāng)至而不至未當(dāng)至而至則有日月之變水旱之沴人民疾疫之災(zāi)古先哲王必謹(jǐn)視之以修人事而奉天之戒周公卜洛以為天地之所合四時(shí)之所交風(fēng)雨之所防陰陽(yáng)之所和世傳陽(yáng)城是其地而今登封故臺(tái)在焉唐開元中擇河南平地始于滑州之白馬南至于汴之浚儀得岳臺(tái)又南至于扶溝又南至于上蔡之武津至岳臺(tái)為適中也
　　五行

　　正義曰天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生數(shù)也地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土此其成數(shù)也系辭曰天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合謂此也　葉氏曰夫五行周流于天地之間未之有位也言天之五數(shù)地之五數(shù)而謂之五位必有奠方而正其居者而學(xué)者莫能知吾獨(dú)以世言太一九宮者論之此其説雖出干鑿度學(xué)者所不道然而以五居中列其一三七九為四旁二四六八為四隅則天地二五之?dāng)?shù)皆在特虛其十而不見以土無(wú)正位寄王于四方與月令中央土獨(dú)不舉成數(shù)者同義十雖不見而九宮縱橫錯(cuò)綜數(shù)之皆得十五則土之成數(shù)葢未嘗不具也是在易則謂之五位洪范則謂之九疇茲其為洛書者歟易所先者五位故畧九疇而不見洪范所用者九疇故置五位而不言陰陽(yáng)運(yùn)而生五行五行之大不可以正名但見其周流不息者而已故謂之行天之五行為氣雨旸寒燠風(fēng)是也地之五行為形金木水火土是也　朱氏曰五行者質(zhì)具于地而氣行于天者也以質(zhì)而語(yǔ)其生之序則曰水火木金土而水木陽(yáng)也火金陰也以氣而語(yǔ)其行之序則曰木火土金水而木火陽(yáng)也金水陰也又統(tǒng)而言之則氣陽(yáng)而質(zhì)陰也又錯(cuò)而言之則動(dòng)陽(yáng)而靜陰也　曾氏曰潤(rùn)下炎上言其所性之成于天者然水導(dǎo)之則行潴之則聚火燃之則熾宿之則壯則其所化亦未嘗不因之于人也或曲直之或革之或稼穡之言其所化之因于人者然可以曲直可以革可以稼穡則其所性亦未嘗不成之于天也所謂天不人不因人不天不成者也潤(rùn)下者水也故水曰潤(rùn)下炎上者火也故火曰炎上木金亦然惟稼穡而非土也故言其于之稼穡而已　王氏曰自天一至于天五五行之生數(shù)也以竒生者成而耦以耦生者成而竒其成之者皆五五者天數(shù)之中也葢中者所以成物也道立于兩成于三變于五而天地之?dāng)?shù)具其為十也耦之而已葢五行之為物其時(shí)其位其材其氣其性其形其事其情其色其聲其臭其味皆各有耦推而散之無(wú)所不通一柔一剛一晦一明故有正有邪有美有惡有丑有好有兇有吉性命之理道徳之意皆在是矣耦之中又有耦焉而萬(wàn)物之變遂至于無(wú)窮其相生也所以相繼也其相克也所以相治也水言潤(rùn)則火燥土溽木敷金斂可知也火言炎則水洌土蒸木溫金清可知也水言下火言上則木左金右土中央可知也木言曲直則土圜金方火鋭水平可知也金言從革則木變土化水因火革可知也土言稼穡則水之井洫火之爨冶木金之為器械可知也　馬氏曰水火木金土天地生五行之序也木火土金水五行相生之序也水火金木土五行相尅之序也天地之生五行也以數(shù)其相生也以氣其相尅也以形　吳氏曰土爰稼穡谷在其中自其治之有司則謂之府以其通天下用之則謂之行
　　五紀(jì)
　　嵗星十二嵗一周天所以紀(jì)嵗月一日行天十三度而贏二十九日過(guò)半而一周天與日防所以紀(jì)月自夜半至明日夜半日一出沒(méi)行天一度所以紀(jì)日星二十八宿辰其次也日百刻二十八宿晝夜迭見而天行周十二次故曰十二辰亦曰十二時(shí)所以紀(jì)星辰積辰而為日積日而為月積月而為嵗嵗日月星辰其行各有盈縮進(jìn)退遲速長(zhǎng)短之不同然皆不離于數(shù)故以厯而紀(jì)其數(shù)因以是數(shù)而推攷其行度以驗(yàn)其當(dāng)否　朱氏曰左傳曰日月所防是謂辰注云一嵗日月十二防所防為辰十一月辰在星紀(jì)十二月辰在元枵之類是也然此特在天之位耳若以地言之則南面而立其前后左右亦有四方十二辰之位焉但在地之位一定不易而在天之象運(yùn)轉(zhuǎn)不停惟天之鶉火加于地之午位乃與地合而得天運(yùn)之正耳葢周天三百六十五度四分度之一周布二十八宿以著天體而定四方之位以天繞地則一晝一夜適周一匝而又超一度日月五星亦隨天以繞地而唯日之行一日一周無(wú)余無(wú)欠其余則各有遲速之差焉然其懸也固非綴屬而居其運(yùn)也亦非推挽而行但當(dāng)其氣之盛處精神光耀自然發(fā)越而又各自有次第耳列子曰天積氣耳日月星宿亦積氣中之有光曜者張衡靈憲曰星也者體生于地精成于天列居錯(cuò)跱各有攸屬此言皆得之矣【正義曰從冬至以及明年冬至為一嵗】
　　庶徴
　　鄭氏曰雨木氣也春始施生故木氣為雨旸金氣也秋物成而堅(jiān)故金氣為旸燠火氣也寒水氣也風(fēng)土氣也凡氣非風(fēng)不行猶金木水火非土不處故土氣為風(fēng)吳氏曰按易説坎為雨則雨屬水而為冬離為日則旸屬火而為夏詩(shī)疏載毛公釋小明日月方奧云二月之初燠暖也則燠之為春為木明矣漢志引狐突金寒之言顔師古謂金行在西故謂之寒則寒之為秋為金明矣又按稽疑以雨屬水以霽屬火霽旸也則庶徴雨之為水旸之為火類例抑又甚明　陳氏曰燠熱涼寒四時(shí)之氣也雨旸風(fēng)者佐四時(shí)之氣以生育萬(wàn)物者也止言寒燠者葢燠者溫之始寒者涼之極也

　　六經(jīng)天文編卷上
<子部,天文算法類,推步之屬,六經(jīng)天文編>
　　欽定四庫(kù)全書
　　六經(jīng)天文編卷下
　　宋　王應(yīng)麟　撰
　　詩(shī)
　　三五參昴
　　毛氏曰三心五噣參伐昴留　正義曰心實(shí)三星而列宿之尊故元命苞曰心為天王公羊又云心為大辰故言三星此及綢繆苕之華皆云心也元命苞云栁五星釋天云咮謂之栁天文志曰栁謂鳥喙則喙者栁星也以其為鳥星之口故謂之喙　天文志云參白虎宿三星直下有三星鋭曰伐其外四星左右肩股也則參實(shí)三星故綢繆傳曰三星參也以伐與參連體參為列宿統(tǒng)名之若同一宿然但伐亦為大星與參互見皆得相統(tǒng)故周禮熊旂六旒以象伐注云伐屬白虎宿與參連體而六星言六旒以象伐明伐得統(tǒng)參也公羊傳曰伐為大辰皆互舉之文故言參伐也元命苞云昴六星昴之為言留言物成就系留是也　解頤新語(yǔ)曰元命包以栁為五星天文志星經(jīng)以栁為八星后之明厯象者皆以元命包為非以天文志星經(jīng)為是又心以三月見于東噣以正月見于東詩(shī)人言三五在東乃一時(shí)所見耳心噣見于東方既不同時(shí)則五非噣明矣或者又謂心之東見其次相連者亢氐房也心三星亢氐房各四星合而言之為十有五故曰三五　朱氏曰三五言其稀葢初昬或?qū)⒌r(shí)也
　　定之方中
　　李氏曰爾雅曰營(yíng)室謂之定左傳曰凡土功水昬正而栽杜氏注云謂今十月定星昬而中于是植板筑而興作定之方中作于楚宮葢定星昬中之時(shí)于是而作宮也揆之以日作于楚室者揆度其日之出入以定其東西南北也攷周禮匠人云水地以縣置以縣視以景為規(guī)識(shí)日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜攷之極星以正朝夕此所謂揆之以日也毛氏云度日出日入以知東西而視定北凖極以正南北毛氏之意則以謂定星之昬正四方而中取則視之以正其南因準(zhǔn)極以正其北作為楚邱之宮也度之以日影度日出之影與日入之影以知東西而作為楚邱之室也其説不然按詩(shī)但言得土功之時(shí)制不聞?dòng)袞|西南北之別也不如王氏之説曰方其庀徒而作宮則占營(yíng)室之中及辨內(nèi)外之位而作室則揆之以日占營(yíng)室之中者序所謂得其時(shí)揆之以日景者序所謂得其制　朱氏曰定北方之宿營(yíng)室星也此星昬而正中夏正十月也于是時(shí)可以營(yíng)制宮室故謂之營(yíng)室楚宮楚邱之宮也樹八尺之臬而度其日出入之景以定東西又參日中之景以正南北也楚室猶楚宮　正義曰傳言南視定匠人云晝參諸日中之景不言以定星參之經(jīng)傳未有以定星正南北者故箋以定為記時(shí)
　　挈壺漏刻
　　朱氏曰夏官挈壺氏下士六人挈縣挈之名壺盛水器葢置壺浮箭以為晝夜之節(jié)也　易氏曰挈壺之制不可攷以唐制推之水海浮箭四匱注水始自夜天池以入于日天池自日天池以入于平壺以次相注入于水海浮箭而上以浮箭為刻分晝夜計(jì)十二時(shí)每時(shí)八刻二十分每刻六十分箭四十八二箭當(dāng)一氣嵗統(tǒng)二百一十九萬(wàn)一千五百分悉刻于箭上銅烏引水而下注浮箭而上登至于晝夜之別分至之冬夏長(zhǎng)短昏曉隠見與周官晷影無(wú)差　王氏曰日月之行有冬有夏而晝夜之晷有短有長(zhǎng)先王由是分十有二時(shí)于一晝一夜之間以漏箭凖十二時(shí)而為百刻寅申巳亥子午卯酉之八時(shí)每時(shí)各占八刻則合而為六十四刻辰戌丑未之四時(shí)每時(shí)各占九刻則合而為三十六刻以百刻定長(zhǎng)短而分晝夜于是立挈壺氏之職以壺盛水而為漏水以正十二時(shí)之刻早暮之期于此正矣后世挈壺氏不能掌其職不能辰夜不夙則莫此詩(shī)人所以刺也　陳氏曰挈壺之法葢為箭四十八以二十四氣大率七日大半而易一箭孔穎達(dá)謂浮箭壺內(nèi)以出刻為準(zhǔn)賈公彥謂漏水壺內(nèi)以沒(méi)刻為度葢各述其所聞而已雖浮沒(méi)不同大槩一也　正義曰挈壺者懸繋之名刻謂置箭壺內(nèi)刻以為節(jié)而浮之水上令水漏而刻下以記晝夜昬明之度數(shù)也案乾象厯及諸厯法與今太史所皆云冬至則晝四十五夜五十五夏至則晝六十五夜三十五春秋分則晝五十五半夜四十四半從春分至于夏至?xí)儩u長(zhǎng)增九刻半從夏至至于秋分所減亦如之從秋分至于冬至?xí)儩u短減十刻半從冬至至于春分所加亦如之又于每氣之間加減刻數(shù)有多有少其事在于厯術(shù)以其算數(shù)有多有少不可通而為率故太史之官立為法定作四十八箭以一年有二十四氣每一氣之間又分為二通率七日強(qiáng)半而易一箭故周年而用箭四十八也厯言晝夜者以昬明為限馬融王肅注尚書以為日永則晝漏六十刻夜漏四十刻日短則晝漏四十刻夜漏六十刻日中宵中則晝夜各五十刻者以尚書有日出日入之語(yǔ)遂以日見為限尚書緯謂刻為商鄭作士昬禮目録云日入三商為昬舉全數(shù)以言耳其實(shí)日見之前日入之后距昬明各有二刻半減晝五刻以禆夜故于厯法皆多校五刻也鄭于堯典注云日中宵中者日見之漏與不見者齊也日永者日見之漏五十五刻日不見之漏四十五刻又與馬王不同者鄭言日中宵中者其漏齊則可矣其言日永日短之?dāng)?shù)則與厯甚錯(cuò)馬融言晝漏六十夜漏四十減晝以禆夜矣鄭意謂其未減又減晝五刻以增之是鄭之妄説耳漏刻之?dāng)?shù)見在史官古今厯者莫不符合鄭獨(dú)有此異不可強(qiáng)為之辭　史記正義曰馬融以昬明為限鄭?以日出入為限故有五刻之差
　　三星在天
　　毛以為三星者參也首章言在天謂始見東方十月之時(shí)故王肅述毛云三星在天謂十月也在天既據(jù)十月二章在隅謂在東南隅又在十月之后也謂十一月十二月也卒章在戸言參星正中直戸謂正月中也故月令孟春之月昬參中是參星直戸在正月中也鄭以為三星者心也一名火星凡嫁娶者以二月之昬火星未見之時(shí)為之首章言在天謂昬而火星始見東方三月之末四月之中也二章言在隅又晚于在天謂四月之末五月之中也卒章言在戸又晚于在隅謂五月之末六月之中故月令季夏之月昬火中是六月之中心星直戸也　朱氏曰三星心也在天昬始見于東方建辰之月也　李氏曰仲春之月心星未見至三月四月則見而在東方左氏曰火出于夏為三月周官季春出火言三月之時(shí)已失其時(shí)矣況于在隅在戶乎在隅則四月之末五月之中在戸則五月之末六月之中月令曰仲夏之月昬心中是也鄭以三星為心星則可若以心為有尊卑夫婦父子之象則其説鑿矣　呂氏曰三星見則非昬姻之時(shí)在天在隅在戸隨所見而互言之不必以為時(shí)之先后
　　七月流火
　　左傳張趯曰火星中而寒暑退服防云火大火心也季冬十二月平旦正中在南方大寒退季夏六月黃昬火星中大暑退是火為寒暑之又曰火猶西流謂火下為流　朱氏曰火以六月之昬加于地之南方至七月之昬則下而西流矣　曹氏曰季夏昬正在于南方暑已極矣過(guò)是而流流則暑退故七月流火也至九月流盡而伏于戌寒氣始勝　王氏曰七月九月一之日二之日何也陽(yáng)生矣則言日陰生矣則言月與易臨至于八月有防復(fù)七日來(lái)復(fù)同意然則四月正陽(yáng)也秀葽言月何也秀葽以言陰生也陰始于四月生于五月而于四月言陰生者氣之先至者也　胡氏曰星辰之運(yùn)始則見于辰至未然后得其中至于申則流至于戌則伏傳言火見于辰又以大火為大辰又以日月星為三辰豈非日月星辰至于辰而畢見故邪詩(shī)言定之方中左傳言火星中而寒暑退及月令所紀(jì)昬旦中星非他取也取其中于未耳詩(shī)言七月流火豈非至申則流歟傳言火伏于戌豈非至戌則伏歟余星皆類此然堯典特取其見于午者何哉葢圣人南面而聽天下以荅陽(yáng)為義也
　　嵗亦陽(yáng)止
　　正義曰十月為陽(yáng)者時(shí)純坤用事而嫌于無(wú)陽(yáng)君子愛陽(yáng)而惡陰故以陽(yáng)名之詩(shī)緯曰陽(yáng)生酉仲陰生戌仲是十月中兼有陰陽(yáng)也四月秀葽靡草死豈無(wú)陰乎明陰陽(yáng)常兼有也　張氏曰陽(yáng)雖生于子實(shí)兆于亥故十月薺麥生陰雖生于午實(shí)兆于己故四月靡草死　朱氏曰復(fù)之一陽(yáng)非頓然便生乃是坤卦中積來(lái)一日生一分至十一月一陽(yáng)始成也以此見天地?zé)o休息處十月未嘗無(wú)陽(yáng)此理分明列莊之徒葢已窺見之矣故有宻移之説　漢上朱氏曰十月純坤用事而稱龍者天地未嘗一日而無(wú)陽(yáng)亦未嘗一日而無(wú)君子
　　正月繁霜
　　曹氏曰霜者陰之凝也正月建巳之月夏之四月周之六月也純陽(yáng)用事不宜有霜陽(yáng)微而為陰所勝則霜為之降是以王者惡之　沈氏曰先儒以日食正陽(yáng)之月止謂四月不然也正陽(yáng)乃兩事正謂四月陽(yáng)謂十月詩(shī)有正月繁霜十月之交日有食之二者先王所惡也葢四月純陽(yáng)不欲為陰所侵十月純陰不欲過(guò)而干陽(yáng)也蔡氏曰陽(yáng)包陰則為霰【離】陽(yáng)和陰則為雪【離交坎】陰包
　　陽(yáng)則為雹【坎】陰入陽(yáng)則為霜【坎交離】
　　十月之交
　　朱氏曰十月以夏正言之建亥之月也交日月交防謂晦朔之間也厯法周天三百六十五度四分度之一左旋于地一晝一夜則其行一周而又過(guò)一度日月皆右行于天一晝一夜則日行一度月行十三度十九分度之七故日一嵗而一周天月二十九日有竒而一周天又逐及于日而與之防一嵗凡十二防方防則月光都盡而為晦巳防則月光復(fù)蘇而為朔朔后晦前各十五日日月相對(duì)則月光正滿而為望晦朔而日月之合東西同度南北同道則月?lián)R日而日為之食望而日月之對(duì)同度同道則月亢日而月為之食是皆有常度矣然王者脩徳行政用賢去奸能使陽(yáng)盛足以勝陰陰衰不能侵陽(yáng)則日月之行雖或當(dāng)食而月常避日故其遲速髙下必有參差而不正相合不正相對(duì)者所以當(dāng)食而不食也若國(guó)無(wú)政不用善使臣子背君父妾婦乗其夫小人陵君子夷狄侵中國(guó)則陰盛陽(yáng)微當(dāng)食必食雖曰行有常度而實(shí)為非常之變矣蘇氏曰日食天變之大者也然正陽(yáng)之月古尤忌之夏之四月為純陽(yáng)故謂之正月十月純陰疑其無(wú)陽(yáng)故謂之陽(yáng)月純陽(yáng)而食陽(yáng)弱之甚也純陰而食陰壯之甚也凡日月之食皆有常度矣而以為不用其行者月不避日失其道也然其所以然者則以四國(guó)無(wú)政不用善人故也如此則日月之食皆非常矣而以月食為其常日食為不臧者陰亢陽(yáng)而不勝猶可言也陰勝陽(yáng)而揜之不可言也故春秋日食必書而月食則無(wú)紀(jì)焉亦以此爾　張氏曰詩(shī)有夏正無(wú)周正七月之陳王業(yè)六月之北伐十月之交刺純陰用事而日食四月維夏六月徂暑言暑之極其至皆夏正也漢厯幽王無(wú)八月朔食而唐厯則有之議者疑其傅防而為此也　補(bǔ)傳曰詩(shī)人于夏正皆以月言于周正則以日言故不曰朔日而曰朔月也日月皆右行月行天一周追及于日而與之防則食杜預(yù)曰日月動(dòng)物不能不少有盈縮故有雖交而不食者有頻交而食者孔穎達(dá)曰月或在日道表或在日道里故不食月與日同道乃食也又曰若月先在里依限而食者多若月先在表雖依限而食者少此皆據(jù)厯而言若然則詩(shī)人以為孔丑何也唐志日食議曰日君道也月臣道也望而至于黃道是謂臣干君明則陽(yáng)斯蝕之朔而至于黃道是謂臣壅君明則陽(yáng)為之蝕十月之交于厯當(dāng)蝕君子猶以為變?cè)娙说恐粍t古之太平日不蝕星不孛葢有之矣若過(guò)至未分月或變行而避之或五星潛在日下御侮以救之或涉交數(shù)淺或在陽(yáng)厯陽(yáng)盛陰微則不蝕或徳之休明而有小眚焉則天為之隠雖交而不蝕四者皆徳之所由生也故説者謂交而食陽(yáng)微而陰乗之也交而不食陽(yáng)盛而陰不能掩也此則系乎人事所感葢臣子背君父妾婦乗其夫小人陵君子夷狄侵中國(guó)所感如是則陰盛陽(yáng)微而日為之食矣曰彼月而微此日而微者意當(dāng)時(shí)月食又適與日食相近　正義曰厯家為交食之法大率以百七十三日有竒為限古之厯書亡矣今世有周厯魯厯者葢漢初為之其交無(wú)遲速盈縮攷日食之法而其年月往往參差是以漢世通儒未有以厯考此辛卯日食者　大衍厯議曰虞以厯推之在幽王六年開元厯定交分四萬(wàn)三千四百二十九入蝕限加時(shí)在晝
　　大東眾星
　　朱氏曰漢天河也跂隅貌織女星名在漢旁三星跂然如隅也七襄未詳傳曰反也箋云駕也駕謂更其肆也葢天有十二次日月所止舍所謂肆也經(jīng)星一晝一夜左旋一周而有余則終日之間自卯至酉當(dāng)更七次也晥明星貌牽牛星名服駕也箱車箱也啟明長(zhǎng)庚皆金星也以其先日而出故謂之啟明以其后日而入故謂之長(zhǎng)庚葢金水二星常附日行而或先或后但金大水小故獨(dú)以金星為言也天畢畢星也狀如掩兔之畢行行列也箕斗二星以夏秋之間見于南方云北斗者以其在箕之北也或曰北斗常見不隠者也翕引也舌下二星也南斗柄固指西若北斗而西柄則亦秋時(shí)也歐陽(yáng)氏曰譚人仰訴于天言我民困矣天之云漢有光亦能下監(jiān)我民乎其不言日月之明而言云漢之光者謂不能下監(jiān)也天雖有織女不能為我織而成章雖有牽牛不能為我駕車而輸物雖有啟明長(zhǎng)庚不能助日為晝俾我營(yíng)作雖有天畢不能為我掩捕鳥獸雖有箕不能為我簸揚(yáng)糠粃雖有斗不能為我挹酌酒漿箕斗非徒不可用而已箕引其舌反若有所噬斗西其柄反若有所挹取于東也　李氏曰爾雅曰明星謂之啟明孫炎曰明星太白也出東方髙三舍今曰太白觀此則啟明即是太白也長(zhǎng)庚不知是何星毛氏云只是一星故后世亦以長(zhǎng)庚為太白鄭漁仲乃謂啟明金星長(zhǎng)庚水星金在日西故日將出則東見水在日東故日將沒(méi)則西見又似是二星不得渾而為一也唐盧仝月蝕詩(shī)厯言星辰不救月蝕之事其體制正類此詩(shī)　劉氏曰金星朝在東所以啟日之明夕在西所以續(xù)日之長(zhǎng)
　　云漢
　　楊泉物理論云漢水之精也氣發(fā)而升精華浮上宛轉(zhuǎn)隨流名曰天河一曰云漢　埤雅曰萬(wàn)物之精上為列星河精上為天漢詩(shī)曰倬彼云漢昭回于天言水氣之在天為云水象之在天為漢今皆倬然昭明回轉(zhuǎn)于上則非之也又曰瞻卬昊天有嘒其星言旱久而繁星備見則尤非雨之也且其正言昊天則夏之時(shí)也以今觀之炎夏旱暵而熱則小星森布如棊星陽(yáng)之精也陽(yáng)盛而亢則星稠于上其理然也
　　天道
　　周禮
　　圭景
　　鄭司農(nóng)曰測(cè)土深謂南北東西之深也日南謂立表處大南近日也日北謂立表處大北逺日也景夕謂日跌景乃中立表處大東近日也景朝謂日未中而景中立表處大西逺日也土圭之長(zhǎng)尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今潁川陽(yáng)城地為然　康成曰晝漏半而置土圭表陰陽(yáng)審其南北景短于土圭謂之日南是地于日為近南也景長(zhǎng)于土圭謂之日北是地于日為近北也東于土圭謂之日東是地于日為近東也西于土圭謂之日西是地于日為近西也如是則寒暑陰風(fēng)偏而不和是未得其所求凡日景于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬(wàn)五千里地與星辰四游升降于三萬(wàn)里之中是以半之得地之中也畿方千里取象于日一寸為止　疏曰馮相氏云冬夏致日春秋致月皆以土圭度之是以冬官考工記云土圭尺有五寸以致日三光考靈耀云四游升降于三萬(wàn)里中下云日至之景尺有五寸謂之地中則是半三萬(wàn)里而萬(wàn)五千里與土圭等是千里差一寸算法亦然言此者欲見經(jīng)日南日北之等皆去中表千里為術(shù)景長(zhǎng)景短皆差一寸通卦驗(yàn)云冬日至樹八尺之表日中視其晷是以知用八尺表而以晝漏半度景也景一寸差千里故于地中尺五寸景去南戴日下萬(wàn)五千里考靈耀言四游升降者春分之時(shí)地與星辰復(fù)本位至夏至之日地與星辰東南游萬(wàn)五千里下降亦然至秋分還復(fù)正至冬至地與星辰西北游亦萬(wàn)五千里上升亦然至春分還復(fù)正進(jìn)退不過(guò)三萬(wàn)里故云地與星辰四游升降于三萬(wàn)里之中是以半之得地之中也元命包云日?qǐng)A望之廣尺以應(yīng)千里故鄭注王制云象日月之大也考靈耀曰從上臨下八萬(wàn)里天以圓覆地以方載河圖括地象曰天不足西北地不足東南西北為天門東南為地戶天門無(wú)上地戶無(wú)下又云極廣長(zhǎng)南北二億三萬(wàn)一千五百里東西二億三萬(wàn)三千里又云天左動(dòng)起于牽牛地右動(dòng)起于畢廣雅云天圜南北二億三萬(wàn)三千五百里七十五步東西短減四步周六億十萬(wàn)七百里二十五步從地至天億一萬(wàn)六千七百八十七里半下度地之厚與天髙等天度云東方七宿七十五度南方七宿百一十二度西方七宿八十度北方七宿九十八度四分宿之一四方三百六十五度四分度之一度二千九百三十二里二十八宿間相距積百七萬(wàn)九百一十三里徑三十五萬(wàn)六千九百七十里　易氏曰鄭氏之説本于考靈耀謂土圭之法以一分當(dāng)百里以一寸當(dāng)千里日景于地凡千里而差一寸故于潁川陽(yáng)城之地置一表為中表又于中表之四面各去千里而置四表晝漏半則各參以土圭之景以驗(yàn)?zāi)媳睎|西其景皆有一寸之差其説果可從乎殊不知大司徒所謂日南日北日東日西者特四時(shí)測(cè)景之灋如夏至日在南陸躔于東井景長(zhǎng)尺有五寸故曰日南則景短多暑冬至日在北陸躔于牽牛景長(zhǎng)丈有三尺故曰日北則景長(zhǎng)多寒秋分日在東陸躔于角其景常候以夕故曰日東則景夕多風(fēng)春分日在西陸躔于婁其景常候以朝故曰日西則景朝多隂四時(shí)之間春秋不可致日故日景不言尺寸之度冬至日景雖言尺寸之度而實(shí)過(guò)于土圭之制惟夏至之日景長(zhǎng)尺有五寸正與土圭等所以求地中昔堯之敬授人時(shí)皆以中星驗(yàn)日景而獨(dú)于仲夏言敬致致即致日也致日于尺有五寸之景此即求中之法地中既正是以因其日之東南西北而知天地于此乎合因其景之長(zhǎng)短朝夕而知四時(shí)于此乎交多風(fēng)多隂得其序而知風(fēng)雨于此乎會(huì)多寒多暑得其序而知隂陽(yáng)于此乎和以至百物阜安又造化沖和之氣其應(yīng)然也匠人建國(guó)主王國(guó)而言也大司徒之建國(guó)以土圭之灋測(cè)土深以正日景日至之景尺有五寸謂之地中此則賛大司徒求地中而已水地以縣置槷以縣者此二縣字有先后之序先于造城之處以水平地于四旁立四柱以繩縣之其繩附柱不偏量其四旁適均則其地平矣方于中立八尺之表表即也復(fù)以繩縣之其繩附柱不偏而后眡表之景又于四旁之地為規(guī)圜之勢(shì)畫以識(shí)之日出于東其景在西則識(shí)其出景之端日入于西其景在東則識(shí)其入景之端景之兩端既定中屈其所量之繩而兩者相合則地中可驗(yàn)又慮其所規(guī)之不正也復(fù)以出入之景與日中之景三者相參故曰參又慮其所參之或偏也復(fù)以日中之景與極星之度兩者相攷故曰考且極星之度何與于日中之景凡以驗(yàn)日景之中而已蓋夏至日在南陸躔于東井去極六十六度有奇而其景尺有五寸冬至日在北陸躔于牽牛去極一百一十六度有奇而其景丈有三尺春分日在西陸躔于婁秋分日在東陸躔于角去極九十一度有奇而其景均焉觀日躔去極之逺近以驗(yàn)四時(shí)攷四時(shí)日景之短長(zhǎng)以求地中則東西可正故曰以正朝夕東西既正然后度日景兩交之間屈其繩之半以指而求合乎規(guī)圜之勢(shì)則南北亦正矣　王氏曰以日景正其朝則地之中得矣以極星正其夕則天之中得矣書曰自服于土中又曰其自時(shí)配皇天則洛邑非特地之中亦天之中矣　大衍厯議曰宋元嘉中南征林邑五月立表望之日在表北交州影在表南三寸林邑九寸一分交州去洛水陸之路九千里蓋山川囘折使之然以表考其?當(dāng)五千乎開元十二年測(cè)交州夏至在表南三寸三分與元嘉所測(cè)畧同使者大相元太言交州望極才高二十余度八月海中望老人星下列星粲然明大者甚眾古所未識(shí)乃渾天家以為常沒(méi)地中者也大率去南極二十度已上之星則見太史監(jiān)南宮說(shuō)擇河南平地設(shè)水凖繩墨植表而以引度之自滑臺(tái)始白馬夏至之晷尺五寸七分又南百九十八里百七十九步得浚儀岳臺(tái)晷尺五寸三分又南百六十七里二百八十一步得扶溝晷尺四寸四分又南百六十里百一十步至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十步晷差二寸余而舊説王畿千里影差一寸妄矣吳王蕃考先儒所傳以戴日下萬(wàn)五千里為句股斜射陽(yáng)城考周徑之率以揆天度當(dāng)千四百六里二十四步有余今測(cè)日晷距陽(yáng)城五千里已在戴日之南則一度之廣皆三分減二南北極相去八萬(wàn)里其徑五萬(wàn)里宇宙之廣豈若是乎然則蕃之術(shù)以蠡測(cè)海者也　隋天文志曰先儒皆云夏至立八尺表于陽(yáng)城其影與土圭等案尚書考靈耀稱日永景尺五寸日短景尺三寸易通卦驗(yàn)曰夏至景一尺四寸八分冬至一丈三尺周髀云成周土中夏至景一尺六寸冬至景一丈三尺五寸劉向鴻范傳曰夏至景長(zhǎng)一尺五寸八分冬至一丈三尺一寸四分春秋二分景七尺三寸六分后漢四分厯魏景初厯宋元嘉厯大明祖沖之厯皆與考靈耀同漢魏及宋所都皆別四家厯法候景則齊且緯候所陳恐難依據(jù)劉向二分之景直以率推非因表候定其長(zhǎng)短考靈耀周髀張衡靈憲及鄭?注周官并云日影于地千里而差一寸宋元嘉十九年壬午使使往交州測(cè)影夏至之日影出表南三寸二分何承天遙取陽(yáng)城云夏至一尺五寸計(jì)陽(yáng)城去交州路當(dāng)萬(wàn)里而影實(shí)差一尺八寸二分是六百里而差一寸也又梁大同中二至所測(cè)以八尺表率取之夏至當(dāng)一尺一寸七分彊后信都芳注周髀四術(shù)稱永平元年戊子當(dāng)梁天監(jiān)之七年見洛陽(yáng)測(cè)影又見公孫崇集諸朝士共觀秘書影同是夏至日其中影皆長(zhǎng)一尺五寸八分以此推之金陵去洛南北略當(dāng)千里而影差四寸則二百五十里而影差一寸也　王樸曰古者植圭于陽(yáng)城以其近洛也蓋尚慊其中乃在洛之東偏開元十二年遣使天下候影南距林邑北距橫野中得浚儀之岳臺(tái)應(yīng)南北?居地之中
　　正月正嵗
　　王氏曰元者德也正者政也德欲終始如一故即位之一年謂之元年政欲每嵗改易故改嵗之一月謂之正月正月之吉?jiǎng)t朔月也朔月謂之吉?jiǎng)t明生之幾故也三代各有正月而周以建子之月為正夏以建寅之月為正夏正據(jù)人所見故謂之人正授民事則宜據(jù)人所見故周亦兼用夏時(shí)而以夏之正月為正嵗始和布治以周之正月而正嵗又觀象灋則以兼用夏時(shí)故也兼用夏時(shí)而以正月之吉使萬(wàn)民觀治象則正嵗先王之正也正月之吉時(shí)王之正也萬(wàn)民取正于時(shí)王而巳若夫百官則又當(dāng)取正于先王也　易氏曰夏正建寅謂之正嵗周正建子謂之正月建子為時(shí)王之正月示萬(wàn)民以更新之意故大宰縣治象于月吉而復(fù)斂于挾日建寅為民時(shí)之正嵗吏治于是乎始故小宰帥治官之屬觀治象于已斂之后　張氏曰周官于布治言正月之吉此周正也而以夏正為正嵗所謂正嵗十有二月令斬氷此其證尤彰明又七月言月皆夏時(shí)而以周之正為一之日觀此可見兼存之法其兼存之何也周人雖以天統(tǒng)改用建子為正月而以夏數(shù)得天故未嘗廢
　　星辰
　　疏云五緯即五星言緯者二十八宿隨天左轉(zhuǎn)為經(jīng)五星右旋為緯星備云五星初起牽牛此云星明是五緯又星備云嵗星一日行十二分度之一十二嵗而周天熒惑日行三十三分度之一三十三嵗而周天鎮(zhèn)星日行二十八分度之一二十八嵗而周天太白日行八分度之一八嵗而周天辰星日行一度一嵗而周天是五緯所行度數(shù)之事二十八星面有七不當(dāng)日月之會(huì)直謂之星若日月所會(huì)則謂之宿謂之辰謂之次亦謂之房故書云辰弗集于房　朱氏曰緯星隂中之陽(yáng)經(jīng)星陽(yáng)中之隂
　　司中司命
　　鄭司農(nóng)云司中三能三階也司命文昌宮星　疏云案武陵太守星傳云三臺(tái)一名天柱上臺(tái)司命為太尉中臺(tái)司中為司徒下臺(tái)司祿為司空文昌宮第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故兩載之　康成云司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　疏云先鄭以為司中是三臺(tái)司命是文昌星今案三臺(tái)與文昌皆有司中司命何得分之武陵太守星傳云文昌宮六星第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司祿是其本次也或曰中能者亦據(jù)星傳而言　洪氏楚辭注曰按史記天官書文昌六星四曰司命晉書天文志三臺(tái)六星兩兩而居西近文昌二星曰上臺(tái)為司命主夀然則有兩司命也祭法王立七祀諸侯立五祀皆有司命疏云司命宮中小神而漢書郊祀志荊巫有司命說(shuō)者曰文昌第四星也五臣云司命星名主知生死輔天行化誅惡護(hù)善也大司命云乘清氣兮御隂陽(yáng)少司命云登九天兮撫彗星其非宮中小神明矣
　　飌師師
　　疏云春秋緯云月離于箕風(fēng)揚(yáng)沙故知風(fēng)師箕也詩(shī)云月離于畢俾滂沱矣是雨師畢也鄭義大陽(yáng)不變隂為金雨為木風(fēng)為土明為火晦為水若從妻所好言之則洪范云星有好風(fēng)星有好雨鄭注云箕星好風(fēng)畢星好雨是土十為木八妻木八為金九妻故東方箕星好風(fēng)西方畢星好雨　洪氏楚辭注曰按豐隆或曰云師或曰雷師屏翳或曰云師或曰雨師或曰風(fēng)師歸藏云豐隆筮云氣而告之則云師也穆天子傳云天子升昆侖封豐隆之葬郭璞云豐隆筮師御云得大壯卦遂為雷師淮南子季春三月豐隆乃出以將其雨張衡思?賦云豐隆軯其震霆云師?以交集則豐隆雷也云師屏翳也天問(wèn)曰萍號(hào)起雨則屏翳雨師也洛神賦云屏翳收風(fēng)則風(fēng)師也淮南子云雨師灑道風(fēng)伯掃塵説者以為箕畢二星列仙傳云赤松子神農(nóng)時(shí)為雨師風(fēng)俗通云?冥為雨師其說(shuō)不同據(jù)楚辭則以豐隆為云師飛廉為風(fēng)伯屏翳為雨師
　　十煇
　　易氏曰煇者日之光氣也日以光為主是謂太陽(yáng)隂邪侵之則為祲此眡祲占象所以有十煇之法祲謂隂氣薄于日而浸淫相侵也象謂隂柔附日而凝結(jié)成象也防謂隂氣刺日如童子所佩之防也監(jiān)謂隂氣抱日如冠珥而背璚也闇謂隂氣蔽日方晝而闇者也瞢謂隂氣?蔽日光瞢然也彌謂隂氣貫日彌天不竟也敘謂隂氣不常以敘而至也隮謂隂氣自下而升于上也想謂隂氣無(wú)跡形似可想也以洪范五行推之陽(yáng)為君子為中國(guó)隂為小人為夷狄妖祥可以類求　王氏曰氣祥謂之祲以日傍之氣相侵也形本謂之象謂氣在日傍未成形也鑴如童子佩鑴之鑴謂傍氣刺日也監(jiān)如王啓監(jiān)厥亂之監(jiān)謂云氣在上而臨日也闇謂晝晦或日蝕也瞢謂日無(wú)光也彌如彌縫之彌謂氣貫日也敘如時(shí)敘之?dāng)⒅^云有次敘在日上也隮如朝隮于西之隮謂虹氣見日傍也想謂雜氣有似可形想也
　　嵗年
　　注云中數(shù)曰嵗朔數(shù)曰年中朔大小不齊正之以閏若今時(shí)作厯日　疏云一年有二十四氣皆節(jié)氣在前中氣在后節(jié)氣一名朔氣朔氣在晦則后月閏中氣在朔則前月閏節(jié)氣有入前月法中氣無(wú)入前月法中氣匝則為嵗朔氣匝則為年假令十二月中氣在晦則閏十二月十六日得后正月立春節(jié)此即朔數(shù)曰年至后年正月一日得啓蟄中此中氣匝此即中數(shù)曰嵗　月令正義曰十二月中氣一周總?cè)倭迦账姆秩罩恢^之一嵗十二月之朔一周謂三百五十四日謂之為年此是嵗年相對(duì)故有朔數(shù)中數(shù)之別若散而言之嵗亦年也故爾雅釋天云唐虞曰載夏曰嵗商曰祀周曰年是也
　　十有二嵗
　　注云嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰樂(lè)說(shuō)嵗星與日常應(yīng)太嵗月建以見然則今厯太嵗非此也嵗星為陽(yáng)右行于天太嵗為隂左行于地十二嵗而小周其妖祥之占甘氏嵗星經(jīng)其遺象也　疏云太嵗在地與天上嵗星相應(yīng)而行嵗星為陽(yáng)右行于天一嵗移一辰又分前辰為一百三十四分而侵一分則一百四十四年跳一辰十二辰匝則總有千七百二十八年十二跳辰匝以此而計(jì)之十二嵗一小周謂一年移一辰故也千七百二十八年一大周十二跳帀故也嵗左行于地一與嵗星跳辰年數(shù)同此則服防注春秋龍度天門是也以嵗星本在東方謂之龍以辰為天門故以嵗日跳度為龍度天門也嵗星為陽(yáng)人之所見太嵗為隂人所不覩既嵗星與太嵗雖右行左行不同要行度不異故舉嵗星以表太嵗言嵗星與日同次之月一年之中惟于一辰之上為法若元年甲子朔旦冬至日月五星俱赴于牽牛之初是嵗星與日同次之月十一月斗建子子有太嵗至后年嵗星移向子上十二月日月會(huì)于?枵十二月斗建丑丑有太嵗自此已后皆然　大衍厯議曰嵗星自商周迄春秋之季率百二十余年而超一次戰(zhàn)國(guó)后其行寖急至漢尚微差及哀平間余勢(shì)乃盡更八十四年而超一次因以為常此其與余星異也姬氏出自靈威仰之精受木行正氣嵗星主農(nóng)祥后稷憑焉故周人常閱其禨祥而觀善敗其始王也次于鶉火以達(dá)天黿及其衰也淫于?枵以害鳥帑　易氏曰先鄭以嵗為太嵗后鄭謂大嵗所在嵗星所居要之二者并行初不相悖然春秋所述妖祥之事則皆嵗星也襄二十八年嵗在星紀(jì)而淫于?枵是謂蛇乘龍梓慎以為宋鄭必饑則言其所屬裨灶以為周楚所惡則言其所沖其嵗星乖次之所應(yīng)乎昭三十二年嵗在星紀(jì)而吳伐越史墨以為不及四十年越其有吳以嵗星十二年而一周存亡之?dāng)?shù)不過(guò)三紀(jì)非嵗星順次之所應(yīng)乎此保章氏所以言十有二嵗之相相謂有相可覩者也其相有嬴縮暈角之變而妖祥應(yīng)焉豈太嵗可以并言哉
　　致日致月
　　陳氏曰禮曰大明生于東月生于西詩(shī)曰日居月諸出自東方又曰東方之日東方之月蓋月之始則生于西其盛則生于東揚(yáng)子曰月未望則載魄于西既望則終魄于東漢書謂日有中道月有九行中道黃道也黃道北至東井南至牽牛東至角西至婁夏至日在東井而北近極星則晷短故立八尺之表而景尺五寸冬至日在牽牛而南逺極星則晷長(zhǎng)故立八尺之表而景丈三尺春分日在婁秋分日在角而中于極星則景中故立八尺之表而景七尺三寸六分日陽(yáng)也陽(yáng)用事則日進(jìn)而北晝進(jìn)而長(zhǎng)陽(yáng)勝故為溫為暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為涼為寒若日失節(jié)于南則晷過(guò)而長(zhǎng)為常寒失節(jié)于北則晷退而短為常燠此四時(shí)致日之法也月之九行在東西南北有青白赤黑之道各二而出于黃道之旁立春春分月循青道而春分上?在東井圓于角下?于牽牛立秋秋分循白道秋分上?在牽牛圓于婁下?于東井立冬冬至北從黑道立夏夏至南從赤道古之致月者不在立春立秋而常在二分不在二分之望而常在?者以月入八日與不盡八日得隂陽(yáng)之正平故也考之于經(jīng)仲夏平秩南訛敬致冬夏致日春秋致月則致日不于春秋致月不于冬夏而漢書有春秋致日之事蓋兼后世之法也然日之與月其隂陽(yáng)尊卑之辨若君臣然觀君居中而佚臣旁行而勞臣近君則威損逺君則勢(shì)盛威損與君異勢(shì)盛與君同月逺日則其光盈近日則其明闕未望則出西既望則出東則日有中道月有九行之説蓋足信也　易氏曰冬至日在牽牛景長(zhǎng)丈有三尺夏至日在東井景長(zhǎng)尺有五寸此長(zhǎng)短之極所以致日春分日在婁月上?于東井下?于牽牛秋分日在角月上?于牽牛下?于東井此長(zhǎng)短之中所以致月然致日必于冬夏致月必于春秋者何也天度一月易一位一時(shí)易一方以牽牛東井運(yùn)于四方者推之日月所經(jīng)正在分至為天度之中　天文録曰冬至之日日出辰入申晝行地上百四十六度強(qiáng)夜行地下二百一十九度少弱故晝短夜長(zhǎng)夏至之日日出寅入戌晝行地上二百一十九度少弱夜行地下一百四十六度強(qiáng)故晝長(zhǎng)夜短春秋分之日日出卯入酉晝行地上夜行地下皆一百八十二度半強(qiáng)晝夜長(zhǎng)短同　邵子曰天行所以為晝夜日行所以為寒暑夏淺冬深天地之交也左旋右行天日之交也日朝在東夕在西隨天之行也夏在北冬在南隨天之交也天一周而超一星應(yīng)日之行也春酉正夏午正秋夘正冬子正應(yīng)日之交也
　　二十八星
　　北方九十八度四分一斗二十六【四分退二】牛八女十二虛十危十六室十六壁十　西方八十度奎十六婁十二胃十四昴十一畢十六觜二參九　南方百十二度井三十三鬼四栁十五星七張十八翼十八軫十七　東方七十五度角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一
　　右赤道度周天三百六十五度四分一【后漢志漢志斗二十六不載四分度之一危十七壁九晉志斗二十六分四百五十五　淮南子箕十一四分一　五代欽天厯虛十少畢十七觜一參十鬼三北九十八度少西八十一度南一百一十一度東七十五度】
　　北方九十六度四分一斗二十四【進(jìn)一】牛七女十一虛十危十六室十八壁十　西方八十三度奎十七婁十二胃十五昴十二畢十六觜三參八　南方百九度井二十鬼四栁十四星七張十七翼十九軫十八　東方七十七度角十三亢十氐十六房五心五尾十八箕十右黃道度【永元黃道銅儀斗二十四四分度之一　后漢志】
　　凡二十八宿分為十二次寅為析木燕之分自尾十度至斗十一度夘為大火宋之分自氐五度至尾九度辰為夀星鄭之分自軫十二度至氐四度已為鶉尾楚之分自張十七度【漢志十八】至軫十一度午為鶉火周之分自栁九度至張十六度【漢志十七】未為鶉首秦之分自井十六度至栁八度申為實(shí)沈魏之分自畢十二度至井十五度酉為大梁晉之分自胃七度至畢十一度戌為降婁魯之分自奎五度至胃六度亥為娵訾衛(wèi)之分自危十六度至奎四度子為?枵齊之分自女八度至危十五度丑為星紀(jì)吳越之分自斗十二度至女七度【唐六典】沈氏曰二十八宿為其有二十八星當(dāng)度故立以為宿前世測(cè)候多或改變?nèi)缣茣鴾y(cè)得畢有十七度半觜只有半度之類皆謬說(shuō)也星既不當(dāng)度自不當(dāng)用為宿次自是渾儀度距疎宻不等耳凡二十八宿度數(shù)皆以赤道為法唯黃道度有不合度者蓋黃道有斜有直故度數(shù)與赤道不等即須以當(dāng)度星為宿唯虛宿未有奇數(shù)自是日之余分厯家取以為斗分者也余宿則不然朱氏曰天有黃道有赤道天如一圓匣赤道是相合縫處在天之中黃道半在赤道之內(nèi)半在赤道之外東西與赤道相交度是橫分為度數(shù)會(huì)是日月在黃道赤道相交處望是月與日相向如一在子一在午皆同一度謂如月在畢十一度日亦在畢十一度雖同此度卻南北相向日蝕于朔者月常在下日常在上既相會(huì)月在下遮日故日蝕望時(shí)月蝕固是隂敢與陽(yáng)敵然厯家又謂之暗虛蓋火日外影其中實(shí)暗望時(shí)當(dāng)其中暗處故月蝕
　　星土分星
　　注云星紀(jì)吳越也?枵齊也娵訾衛(wèi)也降婁魯也大梁趙也實(shí)沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大火宋也析木燕也據(jù)鄭注與班固地理志分野合【志魏即晉地韓即鄭地】帝王世紀(jì)亦用其說(shuō)考之左傳國(guó)語(yǔ)皆合但以國(guó)為斷則疆土變易不合天文之正
　　呉越【揚(yáng)州斗?！魁R【青州　女虛?！啃l(wèi)【冀州室壁】魯【青州奎婁】趙晉【冀并州胃昴畢觜參】秦【雍州井鬼】周【豫州　栁星張】楚【荊州翼軫】鄭【豫州角亢】宋【豫州　氐房心】燕【幽州尾箕】
　　六家分星異同之譜
<子部,天文算法類,推步之屬,六經(jīng)天文編,卷下>

　　春秋緯文耀鉤北斗七星主九州華岐龍門積石至三危之野雍州屬魁星大行以東至碣石王屋砥柱冀州屬樞星三河雷澤東至海岱以北兗州青州屬機(jī)星?山以東至南江會(huì)稽震澤徐揚(yáng)之州屬權(quán)星大別以東至雷澤九江荊州屬衡星荊山西南至岷山北嶇鳥鼠梁州屬開星外方熊耳以至泗水陪尾豫州屬揺星陳氏曰九州十二域或系之北斗或系之二十八宿或系之五星雍主魁冀主樞青兗主機(jī)揚(yáng)徐主權(quán)荊主衡梁主開陽(yáng)豫主揺光此系之北斗者也星紀(jì)吳越?枵齊娵訾衛(wèi)降婁魯大梁趙實(shí)沈晉鶉首秦鶉火周鶉尾楚夀星鄭大火宋析木燕此系之二十八宿者也嵗星主齊吳熒惑主楚越鎮(zhèn)星主王子太白主大臣辰星主燕趙代此系之五星者也然吳越南而星紀(jì)在丑齊東而?枵在子魯東而降婁在戌東西南北相反而相屬何耶先儒以為古者受封之日嵗星所在之辰其國(guó)屬焉觀春秋傳凡言占相之術(shù)以嵗之所在為福嵗之所沖為災(zāi)故師曠梓慎裨灶之徒以天道在西北而晉不害嵗在越而吳不利嵗滛?枵而宋鄭饑嵗棄星紀(jì)而周楚惡嵗在豕韋而蔡禍嵗及大梁而楚兇則古之言星次者未嘗不視嵗之所在也梓慎曰龍宋鄭之星也宋大辰之虛也陳太皥之虛也鄭祝融之虗也皆火房也衛(wèi)高陽(yáng)之虛也其星為大水以陳為火則大皡之木為火母故也以衛(wèi)為水則高陽(yáng)水行故也子產(chǎn)曰遷閼伯于商丘主辰商人是因故辰為商星遷實(shí)沈于大夏主參唐人是因故參為晉星然則十二域之所主亦若此也　易氏曰在諸侯則謂之分星在九州則謂之星土九州星土之書亡矣今其可言者十二國(guó)之分考之傳記烖祥所應(yīng)亦有可證而不誣者昭十年有星出于婺女鄭禆灶曰今茲嵗在顓頊之墟姜氏任氏實(shí)守其地釋者以顓頊之墟為?枵此?枵為齊之分星而青州之星土也昭三十二年吳伐越晉史墨曰越得嵗而吳伐之必受其兇釋者以為嵗在星紀(jì)此星紀(jì)為越之分星而揚(yáng)州之星土也昭元年鄭子產(chǎn)曰成王滅唐而封太叔焉故參為晉星實(shí)沈?yàn)閰⑸翊藢?shí)沈?yàn)闀x之分星而并州之星土也襄九年晉士弱曰陶唐氏之火正閼伯居商丘相土因之故商主大火此大火為宋之分星而豫州之星土也昭十七年星孛及漢申須曰漢水祥也衛(wèi)顓頊之墟故為帝丘其星為大水此娵訾為衛(wèi)之分星而冀州之星土也襄二十八年春無(wú)氷梓慎曰嵗在星紀(jì)而淫于?枵蛇乘龍龍宋鄭之星此夀星為鄭之分星而亦豫州之星土也鄭語(yǔ)周史曰楚重黎之后也黎為高辛氏火正此鶉尾為楚之分星而荊州之星土也爾雅曰析木謂之津釋者謂天漢之津梁為燕此析木為燕之分星而幽州之星土也以至周之鶉火秦之鶉首趙之大梁魯之降婁無(wú)非以其州之星土而為其國(guó)之分星所占烖祥其應(yīng)不差然亦有可疑者武王伐殷嵗在鶉火伶州鳩曰嵗之所在我有周之分野蓋指鶉火為西周豐岐之地今乃以當(dāng)洛陽(yáng)之東周何也周平王以豐岐之地賜秦襄公而其分星乃謂之鶉首又何也如燕在北而配以東方之析木魯在東而配以西方之降婁秦居西北而鶉首次于東南吳越居?xùn)|南而星紀(jì)次于東北此皆稽之分野有不合者賈氏以為古者受封之月嵗星所在之辰恐不其然若謂受封之辰則春秋戰(zhàn)國(guó)之諸侯以之占妖祥可也后世占分野而妖祥亦應(yīng)豈皆古者受封之辰乎此堪輿之書雖足攷古而言郡國(guó)所入之度則非古之灋　一行曰近代諸儒言星土者或以州或以國(guó)虞夏秦漢郡國(guó)廢置不同周之興也王畿千里及其衰也僅得河南七縣今又天下一統(tǒng)而直以鶉火為周分則疆埸舛矣七國(guó)之初天下地形雌韓而雄魏魏地西距高陵盡河?xùn)|河內(nèi)北固漳鄴東分梁宋至于汝南韓據(jù)全鄭之地南盡潁川南陽(yáng)西達(dá)虢畧距函谷固宜陽(yáng)北連上黨皆綿亙數(shù)州相錯(cuò)如繡考云漢山河之象多者或至十余宿其后魏徙大梁則西河合于東井秦防宜陽(yáng)而上黨入于輿鬼方戰(zhàn)國(guó)未滅時(shí)星家之言屢有明效今則同在畿甸之中矣而或者猶據(jù)漢書地理志推之是守甘石遺術(shù)而不知變通之?dāng)?shù)也　春秋正義曰星紀(jì)在于東北吳越實(shí)在東南魯衛(wèi)東方諸侯遙屬戌亥之次又三家分晉方始有趙而韓魏無(wú)分趙獨(dú)有之地理志分郡國(guó)以配諸次其地分或多或少鶉首極多鶉火甚狹徒以相傳為説其源不可得聞　通典曰凡國(guó)之分野上配天象始于周季　呂氏曰十二次蓋戰(zhàn)國(guó)言星者以當(dāng)時(shí)所有之國(guó)分配之星經(jīng)出于戰(zhàn)國(guó)之末故舉當(dāng)時(shí)東西周疆界以言之　唐氏曰子產(chǎn)言封實(shí)沈于大夏主參封閼伯于商邱主辰則辰為商邱分參為大夏分其來(lái)已久非因封國(guó)始有分野若以封國(guó)嵗星所在即為分星則每封國(guó)自有分星不因相土因閼伯晉人因?qū)嵣蛞印￡愂显凰蓳?jù)者其惟析木乎其宿尾箕亦艮之維燕可以言東北也十有二次而可言者一　魏氏曰星不依方而以受封之日為次此傳注之可疑班志始著十二國(guó)分野所屬然獨(dú)秦周韓燕有所入宿度他皆無(wú)之既言角亢氐為韓矣又自井六度起井乃秦分也既言尾箕為燕矣又謂自危四至斗六然危斗乃齊吳分也以漢晉二史所載宿度較之劉昭所注則漢志之差多至十余度而晉志不過(guò)差一二度而已　洪氏曰衛(wèi)本受封于河內(nèi)商虛后徙楚邱河內(nèi)乃冀州所部漢屬司其他邑皆在東郡屬兗州于并州了不相干魏分晉地得河內(nèi)河?xùn)|數(shù)十縣于益州亦不相干
　　十二風(fēng)
　　易氏曰三代不推厯而厯未嘗不正以厯起于律而每月足以候其氣也昔黃帝得嶰谷之管而神瞽為之制十二律以此候十二月之氣無(wú)非天地之中氣以此調(diào)十二月之聲無(wú)非天地之和聲是謂十有二風(fēng)之占何謂十有二風(fēng)艮為條風(fēng)從大呂大蔟之律震為明庶風(fēng)從圜鐘之律巽為清明風(fēng)從姑洗中呂之律離為景風(fēng)從蕤賓之律坤為涼風(fēng)從函鐘夷則之律兊為閶闔風(fēng)從南呂之律干為不周風(fēng)從無(wú)射應(yīng)鐘之律坎為廣莫風(fēng)從黃鐘之律傳所謂八風(fēng)從律是已然特八風(fēng)而已每風(fēng)行于兩月之間各得四十五日有奇如八卦之分直四時(shí)亦然以十二月言之亦曰十有二風(fēng)其法于緹室之中因逐月律管以為入地之淺深月氣至則葭灰飛此所以察天地之和然左氏載師曠歌北風(fēng)又歌南風(fēng)而知晉楚之勝負(fù)妖祥之應(yīng)可決于此即治厯之道王氏曰十有二風(fēng)風(fēng)之生于十二辰之位者也蓋天
　　地之氣合以生風(fēng)八風(fēng)本乎八卦四維之風(fēng)兼于其月故艮為條風(fēng)而立春亦曰條風(fēng)巽為清明風(fēng)而立夏亦曰清明風(fēng)坤為涼風(fēng)而立秋亦曰涼風(fēng)干為不周風(fēng)而立冬亦曰不周風(fēng)故八風(fēng)變而言之又謂十二風(fēng)
　　三辰
　　易氏曰三辰日月斗也日合于天統(tǒng)故天神可得而猶其居月合于地統(tǒng)故地示可得而猶其居斗合于人統(tǒng)故人鬼可得而猶其居猶即圖也天神位乎上其居為陽(yáng)即日合天統(tǒng)之法而圖之地示位乎下其居為隂即月合地統(tǒng)之法而圖之人鬼位乎隂陽(yáng)之間即斗合人統(tǒng)之法而圖之　沈氏曰日月星謂之三辰者日月星至于辰而畢見星有三類一經(jīng)星北極為之長(zhǎng)二舍星大火為之長(zhǎng)三行星辰星為之長(zhǎng)故皆謂之辰
　　司民司祿
　　司民軒轅角也司祿文昌第六星或曰下能也　疏云武陵太守星傳云軒轅十七星如龍形有兩角角有大民小民文昌宮有六星第一為上將第二為次將第三為貴相第四為司命第五為司中第六為司祿是司民在軒轅角司祿在文昌第六星也石氏星傳曰上能司命為太尉中能司中為司徒下能司祿為司冦是司祿在下能也以二處并有司祿故舉二文以見義
　　極星
　　朱氏曰北辰之為天樞何也曰天圓而動(dòng)包乎地外地方而靜處乎天中故天之形半覆乎地上半繞乎地下而左旋不息其樞紐不動(dòng)之處則在夫南北之端焉謂之極者猶屋脊之謂極也然南極低入地三十六度故周囘七十二度常隠不見北極高出地三十六度故周囘七十二度常見不隠北極之星正在常見不隠七十二度之中常居其所而不動(dòng)其旁則經(jīng)星隨天左旋日月五緯右轉(zhuǎn)更迭隱見皆若環(huán)繞而歸向之知此則知天樞之説太一如人主北極如帝都帝坐惟在紫微者據(jù)北極七十二度常見不隠之中故有北辰之號(hào)而常居其所蓋天形運(yùn)轉(zhuǎn)晝夜不息而此為之樞如輪之轂如硙之齊雖欲動(dòng)而不可得非有意于不動(dòng)也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道也皆近其北距天極也皆逺則固不容于不動(dòng)而不免與二十八宿同其運(yùn)行矣故其或東或西或隠或見各有度數(shù)仰而觀之蓋無(wú)晷刻之或停也　蔡氏曰日晷有差如千里差一寸極星無(wú)差
　　日辰月嵗星之號(hào)
　　日謂從甲至癸辰謂從子至亥月謂從娵至荼嵗謂從攝提格至赤奮若星謂從角至軫　爾雅疏曰日為陽(yáng)辰為隂甲寅之嵗曰閼逢攝提格乙夘之嵗曰旃?單閼丙辰之嵗曰柔兆執(zhí)徐丁巳之嵗曰強(qiáng)圉大荒落戊午之嵗曰著雍敦牂己未之嵗曰屠維恊洽庚申之嵗曰上章涒灘辛酉之嵗曰重光作噩壬戌之嵗曰??閹茂癸亥之嵗曰昭陽(yáng)大淵獻(xiàn)甲子之嵗曰閼逢困敦乙丑之嵗曰旃?赤奮若以此推之周而復(fù)始以日配月之名設(shè)若正月得甲則曰畢陬二月得乙則曰橘如三月得丙則曰脩寎四月得丁則曰圉余五月得戊則曰厲臯六月得己則曰則且七月得庚則曰窒相八月得辛則曰塞壯九月得壬則曰終?十月得癸則曰極陽(yáng)十一月得甲則曰畢辜十二月得乙則曰橘涂周而復(fù)始史記歴書云月名畢聚四方皆有七宿各成一形東方龍西方虎皆南首而北尾南方鳥北方皆西首而東尾　詩(shī)正義曰二十八宿連四方為名者唯箕斗井壁四星而已
　　禮記
　　天地日月星辰
　　月令正義曰老子云道生一者一則混元之氣與大初大始大素同又與易之大極禮之大一其義不殊皆為氣形之始也一生二者謂混元之氣分為二二則天地也與易之兩儀又與禮之大一分而為天地同也二生三者謂參之以人為三才也三生萬(wàn)物者謂天地人既定萬(wàn)物備生其間分為天地説有多家狀貌之殊凡有六等一曰蓋天文見周髀如蓋在上二曰渾天形如彈丸地在其中天包其外猶如雞卵白之繞黃揚(yáng)雄桓譚張衡蔡邕陸績(jī)王肅鄭?之徒并所依用三曰宣夜舊說(shuō)云殷代之制其形體事義無(wú)所出以言之四曰昕天昕讀為軒言天北高南下若車之軒是吳時(shí)姚信所説五曰穹天云穹隆在上虞氏所説不知其名也六曰安天是晉時(shí)虞喜所論注考靈耀用渾天之法案鄭注考靈耀云天者純陽(yáng)清明無(wú)形圣人則之制璿璣玊衡以度其象如鄭此言則天是太虛本無(wú)形體但指諸星運(yùn)轉(zhuǎn)以為天耳但諸星之轉(zhuǎn)從東而西必三百六十五日四分日之一星復(fù)舊處星既左轉(zhuǎn)日則右行亦三百六十五日四分日之一至舊星之處即以一日之行而為一度計(jì)二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之一是天之一周之?dāng)?shù)也天如彈丸圍圜三百六十五度四分度之一案考靈耀云一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七萬(wàn)一千里者是天圓周之里數(shù)也以圍三徑一言之則直徑三十五萬(wàn)七千里此為二十八宿周回直徑之?dāng)?shù)也然二十八宿之外上下東西各有萬(wàn)五千里是為四游之極謂之四表?yè)?jù)四表之內(nèi)并星宿內(nèi)總有三十八萬(wàn)七千里然則天之中央上下正半之處則一十九萬(wàn)三千五百里地在于中是地去天之?dāng)?shù)也鄭注考靈耀云地蓋厚三萬(wàn)里春分之時(shí)地正當(dāng)中自此地漸漸而下至夏至之時(shí)地下游萬(wàn)五千里地之上畔與天中平夏至之后地漸漸向上至秋分地正當(dāng)天之中央自此地漸漸而上至冬至上游萬(wàn)五千里地之下畔與天中乎自冬至后地漸漸而下此是地之升降于三萬(wàn)里之中但渾天之體雖繞于地地則中央正平天則北高南下北極高于地三十六度南極下于地三十六度然則北極之下三十六度常見不沒(méi)南極之上三十六度常沒(méi)不見南極去北極一百二十一度余若逐曲計(jì)之則一百八十一度余若以南北中半言之謂之赤道去南極九十一度余去北極亦九十一度余此是春秋分之日道也赤道之北二十四度為夏至之日道去北極六十七度也赤道之南二十四度為冬至之日道去南極亦六十七度地有升降星辰有四游又鄭注考靈耀云天旁行四表之中冬南夏北春西秋東皆薄四表而止地亦升降于天之中冬至而下夏至而上二至上下蓋極地厚也地與星辰俱有四游升降四游者自立春地與星辰西游春分西游之極地雖西極升降正中從此漸漸而東至春末復(fù)正自立夏之后北游夏至北游之極地則升降極下至夏季復(fù)正立秋之后東游秋分東游之極地則升降正中至秋季復(fù)正立冬之后南游冬至南游之極地則升降極上冬季復(fù)正此是地及星辰四游之義也星辰亦隨地升降故鄭注考靈耀云夏日道上與四表平下去東井十二度為三萬(wàn)里則是夏至之日上極萬(wàn)五千里星辰下極萬(wàn)五千里故夏至之日下至東井三萬(wàn)里也日有九道故考靈耀云萬(wàn)世不失九道謀鄭注引河圖帝覽嬉云黃道一青道二出黃道東赤道二出黃道南白道二出黃道西黑道二出黃道北日春東從青道夏南從赤道秋西從白道冬北從黑道立春星辰西游日則東游春分星辰西游之極日東游之極日與星辰相去三萬(wàn)里夏則星辰北游日則南游夏至星辰北游之極日南游之極日與星辰相去三萬(wàn)里以此推之秋冬放此可知計(jì)夏至之日日在井星正當(dāng)嵩高之上以其南游之極故在嵩高之南萬(wàn)五千里所以夏至有尺五寸之景也于時(shí)日又上極星辰下極故日下去東井三萬(wàn)里也然鄭四游之極元出周髀之文但日與星辰四游相反春分日在婁則婁星極西日體在婁星之東去婁三萬(wàn)里以度言之十二度也則日沒(méi)之時(shí)去昏中之星近校十度旦時(shí)日極于東去旦中之星逺校十度若秋分日在角則角星極東日體在角星之西去角三萬(wàn)里則日沒(méi)之時(shí)去昏中之星逺校十度旦時(shí)日極于西去旦中之星近校十度此皆厯乖違于數(shù)不合但二十八宿從東而左行日從西而右行一度逆防二十八宿按漢書律歴志云冬至之時(shí)日在牽牛初度春分之時(shí)日在婁四度夏至之時(shí)日在東井三十一度秋分之時(shí)日在角十度若日在東井則極長(zhǎng)八尺之表尺五寸之景若春分在婁秋分在角晝夜等八尺之表七尺五寸之景冬至日在斗則晝極短八尺之表一丈三尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸則余有一丈一尺五寸之景是冬夏徃來(lái)之景也凡于地千里而差一寸則夏至去冬至體漸南漸下相去一十萬(wàn)五千里又考靈耀云正月假上八萬(wàn)里假下一十萬(wàn)四千里所以有假上假下者鄭注考靈耀之意以天去地十九萬(wàn)三千五百里正月雨水之時(shí)日在上假于天八萬(wàn)里下至地一十一萬(wàn)三千五百里夏至之時(shí)日上極與天表平也后日漸向下故鄭注考靈耀之意以天去地十九萬(wàn)三千五百里正月雨水之時(shí)日在上假于天八萬(wàn)里下至地一十一萬(wàn)三千五百里夏至之時(shí)日上極與天表平也后日漸向下故鄭注考靈耀云夏至日與表平冬至之時(shí)日下至于地八萬(wàn)里上至于天十一萬(wàn)三千五百里也委曲俱具考靈耀注凡二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度計(jì)一年三百六十五周天四分度之一日月五星則右行日一日一度月一日一十三度十九分度之七此相通之?dāng)?shù)也今厯象之説則月一日至于四日行最疾日行十四度余自五日至八日行次疾日行十三度余自九日至十九日行則遲日行十二度余自二十日至二十三日又小疾日行十三度余自二十四日至于晦行又最疾日行一十四度余此是月行之大率也二十七日月行一周天至二十九日強(qiáng)半月及于日與日相會(huì)乃為一月故考靈耀云九百四十分為一日一十九日與四百九十九分為月是一月二十九日之外至第三十日分至四百九十九分月及于日計(jì)九百四十分則四百七十為半今四百九十九分是過(guò)半二十九分也月是隂精日為陽(yáng)精故周髀云日猶火月猶水火則外光水則含景故月光生于日所照魄生于日所蔽當(dāng)日則光盈就日則明盡京房云月與星辰隂者也有形無(wú)光日照之乃有光先師以為日似彈丸月似鏡體或以為月亦似彈丸日照處則明不照處則闇劉熈釋名云日實(shí)也大明盛實(shí)月闕也滿則缺也說(shuō)題辭云星精陽(yáng)之榮也陽(yáng)精為日日分為星故其字日下生也天高地下日盈月闕觜星度少井斗度多日月右行星辰左轉(zhuǎn)四游升降之差二儀運(yùn)動(dòng)之法非由人事所作皆是造化自然　邵子曰天圓而地方天南高而北下是以望之如倚蓋然地東南下西北高是以東南多水西北多山天覆地地載天天地相函故天下有地地上有天月者日之影也月體本黒受日之光而白　方氏曰日者循星以進(jìn)退者也月者應(yīng)日以死生者也星者日所舎辰者星所次以其得陽(yáng)之精故謂之星以其所次有時(shí)故謂之辰也日月星辰即堯典所言歴象洪范所言五紀(jì)是矣宿言宿之于此離言離之于彼　劉氏曰隂氣合陽(yáng)于天上則為日星是以其光下垂焉陽(yáng)氣合隂于地下則為山川是以其竅上通焉山川者五行之本也故天之氣出入于地中則升為四時(shí)地之氣凝結(jié)于天上則降為五行　真氏曰日星麗乎天陽(yáng)之為也山川麗乎地隂之為也秉者主持之謂陽(yáng)主精氣故為日星之光日太陽(yáng)也星少陽(yáng)也隂主形質(zhì)故為山川之竅播者布也謂隂陽(yáng)二氣分為五行而布為四時(shí)也和猶合也謂隂陽(yáng)和合而月始生也月太隂也本有質(zhì)而無(wú)光其盈虧也以受日光之多少月之朔也始與日合越三日而明生八日而上?其光半十五日而望其光滿此謂三五而盈也既望而漸虧二十二日而下?其虧半三十日而晦其光盡此所謂三五而闕也方其晦也是為純隂故魄存而光泯至日月合朔而明復(fù)生焉和而月生蓋取此義　朱氏曰天包乎地地特天中之一物耳湯谷?汜固無(wú)其所然日月出水乃升于天及其西下又入于水故其出入似有處所而所行里數(shù)厯家以為周天赤道一百七萬(wàn)四千里日一晝夜而一周春秋二分晝夜各行其半而夏長(zhǎng)冬短一進(jìn)一退又各以其什之一焉日以其光加于月魄而為之明如人登車而載于其上也故曰月未望則載魄于西既望則終魄于東其遡于日乎言月之方生則以日之光加被于魄之西而漸滿其東以至于望而后圜及既望矣則以日之光終守其魄之東而漸虧其西以至于晦而后盡蓋月遡日以為明未望則日在其右既望則日在其左故各向其所在而受光如民向君之化而成俗也説揚(yáng)子者皆以載為哉固失其指而李軌解魄為光尤為乖謬至宋貫之司馬公始覺其非然遂欲改魄為朏則亦未深考此載字之義而失之愈逺矣唯近嵗王伯照以為未望則魄為明所載似得其理既而又曰既望則明為魄所終則是下句當(dāng)曰終明而不當(dāng)為終魄矣星亦受日之光凡天地之光皆日也　陸氏曰地載萬(wàn)物天垂象則昭布在上皆地之精神也
　　月令夏時(shí)
　　正義曰案呂不韋集諸儒士著為十二月紀(jì)合十余萬(wàn)言名為呂氏春秋篇首皆有月令與此文同是一證也又周無(wú)太尉唯秦官有太尉而此月令云乃命太尉此是官名不合周法二證也又秦以十月建亥為嵗首而月令云為來(lái)嵗授朔日即是九月為嵗終十月為授朔此是時(shí)不合周法三證也又周有六冕郊天迎氣則用大裘乘玉路建大常日月之章而月令服飾車旗并依時(shí)色此是事不合周法四證也然案秦始皇十二年呂不韋死十六年并天下然后以十月為嵗首嵗首用十月時(shí)不韋已死十五年而不韋不得以十月為正不用秦正而用夏時(shí)者以夏數(shù)得天正故用之也周禮雖以建子為正其祭祀田獵亦用夏正也　通典曰按月令本出于管子即周時(shí)人也至秦呂不韋編為呂氏春秋漢戴圣又取集成禮記證其根本并周制　大衍厯議曰夏小正雖頗疎簡(jiǎn)失傳乃羲和遺跡何承天循大戴之説復(fù)用夏時(shí)更以正月甲子夜半合朔雨水為上元進(jìn)乖夏厯退非周正故近代推月令小正者皆不與古合開元厯推夏時(shí)立春日在營(yíng)室之末昏東井二度中古厯以參右肩為距方當(dāng)南正故小正曰正月初昏斗杓懸在下魁枕參首所以著參中也季春在昴十一度半去參距星十八度故曰三月參則伏立夏日在井四度昏角中南門右星入角距西五度其左星入角距東六度故曰四月初昏南門正昴則見五月節(jié)日在輿鬼一度半?yún)⑷ト盏雷钸R以渾儀度之參體始見其肩股猶在濁中房星正中故曰五月參則見初昏大火中八月參中則曙失傳也辰伏則參見非中也十月初昏南門見亦失傳也定星方中則南門伏非昏見也　林氏曰小戴氏之書謂孔子于杞得夏時(shí)焉鄭氏以為夏后氏四時(shí)之書也今小戴氏月令則呂不韋所作也其于季秋之月合百縣為來(lái)嵗受朔蓋秦人以建亥為正故也小戴知夏時(shí)出于夫子而近取秦人所作為何耶世所傳大戴禮而夏小正在焉鄭氏注釋月令引夏小正蓋不一而足也欲以夏后氏之遺書發(fā)揮后來(lái)者耳是夏小正之書所為近古不可誣也今其書具存其于春正月則魚陟負(fù)氷農(nóng)緯厥耒二月則有鳴倉(cāng)庚三月則田鼠化為鴽此于月令句讀或小有不合者如所謂昴則見初昏參則見浮游又有所謂俊風(fēng)寒日耰黍蓄蘭剝鱓鳴札此其戞戞乎為三代遺篇也
　　日度
　　陳氏曰陽(yáng)生于子故日之行也自北而西厯南而東冬至在牽牛春分在婁夏至在東井秋分在角月令正月在營(yíng)室二月在奎三月在胃四月在畢五月在東井六月在栁七月在翼八月在角九月在房十月在尾十一月在斗十二月在婺女則婁井角以三仲月中言之也斗以仲冬月本言之也其余或舉月本或舉月末不必皆月中也　方氏曰日月所會(huì)謂之辰每一嵗而十二會(huì)焉日與月會(huì)而此獨(dú)稱日者蓋陽(yáng)以成嵗為事而隂特從之故以日為主與書言出日納日而不及月同意素問(wèn)注曰日行遲故晝夜行天之一度而三百六十
　　五日一周天而猶有度之奇分矣月行速故晝夜行天之十三度余而二十九日一周天也言有竒者謂十三度外復(fù)行十九分度之七故曰月行十三度而有奇也禮義及漢律厯志云二十八宿及諸星皆從東而循天西行日月及五星皆從西而循天東行今太史説云并循天而東行從東而西轉(zhuǎn)也　魏氏曰月行十三度余者特約法耳其實(shí)則一日至四二十四至晦行十四度余五日至八二十至二十三行十三度余惟自九日至十九僅行十二度余此猶二至之晷刻最遲　正義曰一辰有三十度十二辰總有三百六十度余有五度四分度之一度別為九十六分總五度有四百八十分又四分度之一為二十四分并之為五百四分十二辰分之各得四十二分則是每辰有三十度九十六分度之四十二計(jì)之日月實(shí)行一會(huì)唯二十九分過(guò)半若通均一嵗會(huì)數(shù)則每位有三十度九十六分度之四十二　大衍厯議曰夏厯十二次立春日在東壁三度于太初星距壁一度太也顓頊厯上元甲寅嵗正月甲寅晨初合朔立春七曜皆直艮維之首蓋重黎受職于顓頊九黎亂德二官咸廢帝堯復(fù)其子孫命掌天地四時(shí)以及虞夏故本其所由生命曰顓頊其實(shí)夏厯也湯作殷厯更以十一月甲子合朔冬至為上元周人因之距羲和千祀昏明中星率差半次夏時(shí)直月節(jié)者皆當(dāng)十有二中故因循夏令其后呂不韋得之以為秦法更考中星防取近距以乙夘嵗正月己巳合朔立春為上元洪范傳曰厯記始于顓頊上元太始閼逢攝提格之嵗畢陬之月朔日己巳立春七曜俱在營(yíng)室五度是也
　　中星
　　方氏曰中謂中于南方也先昏而后旦者順隂陽(yáng)之義也書于春言星鳥夏言星火秋言星虛冬言星昴與此不同何也蓋書言分至之所中者此言昏旦之所中者彼以時(shí)為主此以月為主故詳畧不同然其見于南方則一也弧與建星非二十八宿之?dāng)?shù)而仲春昏旦舉之者由弧近井建近斗井三十三度斗二十六度其度最寛難以明其星之中故也至于孟秋昏舉建星者亦以是爾考之厯法其間固不能無(wú)差經(jīng)之所言亦要其大畧姑以記時(shí)而已　大衍厯議曰古厯冬至?xí)e明中星去日九十二度春分秋分百度夏至百一十八度率一氣差三度九日差一刻秦厯十二次立春在營(yíng)室五度于太初星距危十六度少也昬畢八度中月令參中謂肩股也晨心八度中月令尾中于太初星距尾也仲春昬東井十四度中月令弧中弧星入東井十八度晨南斗二度中月令建星中于太初星距西建也甄耀度及魯厯南方有狼弧無(wú)東井鬼北方有建星無(wú)南斗井斗度長(zhǎng)弧建度短故以正昏明云
　　氣候
　　素問(wèn)曰五日謂之候三候謂之氣六氣謂之時(shí)四時(shí)謂之嵗　正義曰漢時(shí)以驚蟄為正月中【夏小正正月啟蟄】雨水為二月節(jié)【月令仲春始雨水】漢末以雨水為正月中驚蟄為二月節(jié)是劉歆作三統(tǒng)厯時(shí)改之也三統(tǒng)厯二月節(jié)谷雨清明中按通卦驗(yàn)及今厯唯以清明為三月節(jié)谷雨為三月中余皆同　漢上朱氏曰二十四氣七十二候見于周公之時(shí)訓(xùn)呂不韋取以為月令焉其上則見于夏小正夏小正者夏后氏之書孔子得之于杞者也夏建寅故其書始于正月周建子而授民時(shí)巡狩烝享皆用夏正故其書始于立春夏小正具十二月而無(wú)中氣有候應(yīng)而無(wú)日數(shù)至于時(shí)訓(xùn)乃五日為候三候?yàn)闅饬諡楣?jié)二書詳畧雖異其大要?jiǎng)t同豈時(shí)訓(xùn)因小正而加詳歟左氏傳曰先王之正時(shí)也履端于始舉正于中歸余于終中謂中氣也漢詔曰昔者黃帝合而不死名察發(fā)斂定清濁起五部建氣物分?jǐn)?shù)氣謂二十四氣也則中氣其來(lái)尚矣仲尼贊易時(shí)已有時(shí)訓(xùn)觀七月一篇?jiǎng)t有取于時(shí)訓(xùn)可知易通卦驗(yàn)易家傳先師之言所記氣候比之時(shí)訓(xùn)晚者二十有四早者三當(dāng)以時(shí)訓(xùn)為定故子云太?二十四關(guān)子　明論七十二候皆以時(shí)訓(xùn)　太衍厯議曰七十二候原于周公時(shí)訓(xùn)月令雖頗有增益然先后之次則同自后魏始載于厯乃依易軌所傳不合經(jīng)義今改從古　春秋正義曰夏小正曰正月啓蟄其傳曰言始發(fā)蟄也故漢氏之始以啓蟄為正月中雨水為二月節(jié)及太初以后更改氣名以雨水為正月中驚蟄為二月節(jié)以迄于今踵而不改　呂氏曰月令本于呂氏春秋呂氏本于夏小正而小正之文乃曰魚陟負(fù)氷淮南時(shí)則訓(xùn)亦曰魚上負(fù)氷上猶陟也小戴去一負(fù)字于文為闕夏小正正月雁北向呂氏春秋淮南時(shí)則訓(xùn)皆曰孟春之月候鴈北蓋鴈以北方為居自北而南則謂之來(lái)自南而北則謂之北正月非來(lái)南之時(shí)也其誤可見當(dāng)從小正呂覽淮南作鴻雁北為允【夏小正正月鴈北鄉(xiāng)九月遰鴻雁記其來(lái)以九月歸以正月如是而已呂覽月令時(shí)則訓(xùn)凡四見者按高誘注呂覽云八月少者其父母也九月者其子也推此則知季冬北鄉(xiāng)亦其大者而正月則其小者也】
　　日至
　　方氏曰陽(yáng)生于子而其氣舒故晝刻多日浸長(zhǎng)隂生于午而其氣促故晝刻少而日浸短以隂生于午則陽(yáng)極于此故仲夏言日長(zhǎng)至陽(yáng)生于子則隂極于此故仲冬言日短至所謂冬至夏至者其名蓋出于此然而以刻數(shù)之則如是爾以景量之夏至日極北而在東井其景尺有五寸冬至日極南而在牽牛其景丈有三尺以為長(zhǎng)短之極則與此異矣蓋刻之長(zhǎng)短由日出之早晚景之長(zhǎng)短由日行之南北故也　高氏曰一隂生于午一陽(yáng)生于子當(dāng)此之時(shí)正隂陽(yáng)爭(zhēng)死生分之際也故人君合于二至之時(shí)盡齋戒之誠(chéng)躬掩身之德止聲色薄滋味節(jié)嗜欲定心氣百官靜事無(wú)以瀆人主之聴以定晏隂之所成以待隂陽(yáng)之所定蓋古人養(yǎng)氣必于子午二時(shí)而推廣之故于子午二月　春秋正義曰日之行天有南有北常立八尺之表以候景之短長(zhǎng)夏至之景尺有五寸日最長(zhǎng)而景最短是謂日北至也自是以后日稍近南冬至之景一丈三尺日最短而景最長(zhǎng)是謂日南至也
　　星囘于天
　　正義曰去年季冬日次于?枵從此每月移次他辰至此月窮盡還次?枵故云日窮于次去年季冬月與日相會(huì)于?枵自此月與日相會(huì)于他辰至此窮盡還復(fù)會(huì)于?枵故云月窮于紀(jì)二十八宿隨天而行每日雖周天一匝早晚不同至此月復(fù)于故處與去年季冬早晚相似故云星囘于天
　　土牛
　　陳氏曰土勝水牛善耕勝水故可勝寒氣善耕故可以示農(nóng)耕之早晚后世土牛之法以嵗之干色為首甲至癸為十干甲乙木其色青丙丁火其色赤戊己土其色黃庚辛金其色白壬癸水其色黒支色為身子至亥為十二支寅夘木其色青巳午火其色赤申酉金其色白亥子水其色黑辰戌丑未其色黃納音色為腹若甲子乙丑金其色白丙寅丁夘火其色赤他皆放此以立春日干色為角耳尾支色為脛納音色為蹄設(shè)令甲子嵗甲為干其色青則青為牛首子為支其色黒則黒為身納音金其色白則白為腹又若丙寅日立春丙為干其色赤則赤為角耳尾寅為支其色青則青為脛納音火其色赤則赤為蹄其説蓋有所傳然也　景祐元年以土牛經(jīng)四篇頒天下丁度為序
　　三光
　　鄉(xiāng)飲酒義注三光三大辰也天之政教出于大辰焉正義曰案昭十七年有星孛于大辰公羊云大辰者何大火也伐為大辰北辰亦為大辰故爾雅云大辰房心尾也大火謂之大辰北極謂之北辰是三大辰也何休曰大火與伐天所以示民時(shí)早晚天下取以為正故謂之大辰辰時(shí)也
　　春秋
　　元
　　胡氏曰即位之一年必稱元年者明人君之用也大哉乾元萬(wàn)物資始天之用也至哉坤元萬(wàn)物資生地之用也成位乎其中則與天地參故體元者人主之職而調(diào)元者宰相之事元即仁也仁人心也春秋深明其用當(dāng)自貴者始故治國(guó)先正其心以正朝廷與百官而逺近莫不壹于正矣春秋立文兼述作按舜典紀(jì)元日商訓(xùn)稱元祀此經(jīng)書元年所謂祖二帝明三王述而不作者也正次王王次春乃立法創(chuàng)制裁自圣心無(wú)所述于人者非史冊(cè)之舊文矣
　　春王正月
　　程氏曰春天時(shí)正月王正書春王正月示人君當(dāng)上奉天時(shí)下承王正明此義則知王與天同大而人道正矣周正月非春也假天時(shí)以立義耳　胡氏曰按左氏曰王周正月周人以建子為嵗首則冬十有一月是也前乎周者以丑為正其書始即位曰惟元祀十有二月則知月不易也后乎周者以亥為正其書始建國(guó)曰元年冬十月則知時(shí)不易也建子非春亦明矣乃以夏時(shí)冠周月何哉圣人語(yǔ)顔囘以為邦則曰行夏之時(shí)作春秋以經(jīng)世則曰春王正月此見諸行事之驗(yàn)也或曰非天子不議禮仲尼有圣德無(wú)其位而改正朔可乎曰有是言也不曰春秋天子之事乎以夏時(shí)冠月垂法后世以周正紀(jì)事示無(wú)其位不敢自專也其防微矣加王以正者公羊言大一統(tǒng)是也　春秋史外傳心之要典可得聞乎書王正月者心之體也伊尹所謂一哉王心箕子所謂無(wú)偏無(wú)黨是也及儀父宋人盟心之妄也克段于鄢心之賊也歸仲子之赗心之邪也祭伯來(lái)心之貳也益師卒而不日心之慢也按周公作詩(shī)以陳王業(yè)而其詩(shī)曰七月流火九月授衣周書作周月以紀(jì)王政而其書曰維十一月既南至日短極是周人雖以建子為正亦不改夏之月也然則周王之月紀(jì)當(dāng)世之事夫子革之明矣周書有周月以紀(jì)政而其言曰夏數(shù)得天百王所同其在商周革命改正示不相沿至于敬授民時(shí)巡狩承享猶自夏焉　朱氏曰春秋書正據(jù)伊川説則是周正建子之月但非春而書春則夫子有行夏時(shí)之意而假天時(shí)以立義耳文定引商書十有二月漢史冬十月為證以明周不改月此固然矣然以孟子考之則七八月乃建午建未之月暑雨苗長(zhǎng)之時(shí)而十一月十二月乃建戌建亥之月將寒成梁之候又似并改月號(hào)此又何耶或者當(dāng)時(shí)二者并行惟人所用但春秋既是國(guó)史則必用時(shí)王之正其比商書不同者蓋后世之彌文而秦漢直稱十月者則其制度之濶畧耳【注謂十月乃后人追改】孟子所謂七八月乃今之五六月所謂十一月十二月乃今之九月十月是周人固已改月矣但天時(shí)則不可改故書云秋大熟未獲此即止是今時(shí)之秋蓋非酉戌之月則未有以見夫嵗之大熟而未獲也以此考之今春秋月數(shù)乃魯史之舊文而四時(shí)之序則孔子之微意伊川所謂假天時(shí)以立義者正謂此也若謂周人初不改月則未有明據(jù)故文定只以商秦二事為證則無(wú)他可考必矣如胡傳之説則是周亦未嘗改月而孔子特以夏正建寅之月為嵗首月下所書之事卻是周正建子月事自是之后月與事常相差兩月恐圣人制作不如是之錯(cuò)亂無(wú)章也考之劉質(zhì)夫説亦云先書春王正月而后書二百四十二年之事皆天理也似亦以春字為夫子所加【王字亦非史策舊文】但魯史本謂之春秋則又似元有此字春秋紀(jì)春無(wú)氷為異則固以周正紀(jì)事也石林葉氏又考左傳所記祭足取麥谷鄧來(lái)朝三事以為經(jīng)傳所記有例差兩月者是經(jīng)用周正而傳取國(guó)史有自用夏正者失于更改也　陳氏曰魯謂之春秋者其書法以四時(shí)冠月也西周之史言時(shí)皆夏時(shí)也言月皆周月也未有以夏時(shí)冠周月也以夏時(shí)冠周月則魯史也夫子之修春秋每孟月書時(shí)以見魯史每正月書王以存周正蓋尊周而罪魯也　李氏曰書泰誓一月戊午武成惟一月壬辰一以周正而以晦朔?望系其下不用春夏秋冬紀(jì)事也春秋書春王正月者因魯史之舊孔子不刪去春字者因其舊以譏之也　呂氏曰堯授舜正月上日受終于文祖舜授禹正月朔旦受命于神宗書載舜禹受命之始正月之外未嘗復(fù)加一辭也春秋樂(lè)道堯舜之道而以王冠正月其書法與典謨不類是獨(dú)何歟天下皆知有帝故虞之正月不冠以帝天下皆知有王故夏之正月不冠以王大綱已舉大法已明復(fù)加一辭則為贅矣春秋之時(shí)人欲肆天理滅夫子不得已而標(biāo)王之一字出諸正月之上然后天下知自隠至哀二百四十二年之間予奪褒貶無(wú)非王道之流行自嵗首至嵗窮三百六旬之間視聴食息無(wú)非王道之發(fā)見　張氏曰書元年春者魯史舊文也書正月者亦魯史舊文也夫子筆一王字于其間而精神皆變儻止如舊史豈不陋哉以王次春春者天之所為也以言王即天也故典曰天敘禮曰天秩命曰天命討曰天討天子豈得以私意亂之乎以正次王以言禮樂(lè)征伐皆自天子出也諸侯豈得以私心干之乎于王之一字則知二百四十二年之筆削皆王道之所寓也
　　閏月
　　劉氏曰前閏后閏大約相去三十二月十九年七閏為一章杜預(yù)長(zhǎng)厯既違五嵗再閏又非歸余于終但據(jù)春秋經(jīng)傳考日辰晦朔前后甲子不合則置一閏非厯也大衍厯議曰列國(guó)之厯不可以一術(shù)齊矣而長(zhǎng)厯日
　　子不在其月則改易閏余欲以求合故閏月相距近則十余月逺或七十余月此杜預(yù)所甚謬也夫合朔先天則經(jīng)書日蝕以糾之中氣后天則傳書南至以明之其在晦二日則原乎定朔以得之列國(guó)之厯或殊則稽于六家之術(shù)以知之此四者皆治厯之大端而預(yù)所未曉也正義曰長(zhǎng)厯稱大凡經(jīng)傳有七百七十九日漢末宋
　　仲子集七厯以考春秋魯厯得五百二十九日失二百五十日是其不與春秋相符也長(zhǎng)厯僖元年閏十一月五年閏十二月又閏之相去大率三十二月杜于此閏相去凡五十月不與厯數(shù)同者杜推春秋日月上下置閏或稀或穊自凖春秋時(shí)法故不與常厯同　程氏曰孔子所書加王于春正之間明為周王之正則所用必周厯也夫周正皆建子也而今也推之厯法積之氣候驗(yàn)之日食則春秋所書隠桓之正皆建丑莊閔僖文宣之正建子及丑者相半至成襄昭定哀之正而后建子間亦有建亥者非一代正朔自異尚也厯亂而不知正也其正者偶然也
　　日食
　　春秋日食三十六谷梁以為朔二十六晦七夜二二日一公羊以為朔二十七二日七晦二左氏以為朔十六二日十八晦一不書日者二谷梁之例書日食有四隠三年二月己巳傳云言日不言朔食晦日也桓十七年冬十月朔傳云言朔不言日食既朔也是二日食莊十八年三月傳云不言日不言朔夜食也桓三年七月壬辰朔傳云言日言朔食正朔也公羊以為不言朔者是二日食也左氏以為不言朔者史失之　沈氏曰后世厯家推驗(yàn)精者不過(guò)二十六惟唐一行得二十七而本朝衛(wèi)樸得三十五獨(dú)莊十八年三月古今筭不入蝕法祖沖之曰春秋書食有日朔者凡二十六其所據(jù)厯
　　非周則魯以周厯考之檢其朔日失二十五魯厯校之又失十三　大衍厯議曰春秋日蝕有甲乙者三十四殷厯魯厯先一日者十三后一日者三周厯先一日者二十二先二日者九　正義曰自隠之元年盡哀二十七年積二百五十五年凡三千一百五十四月唯三十七食是雖交而不食也襄二十一年九月十月頻食二十四年七月八月頻食是頻交而食也漢以來(lái)為厯者皆一百七十三日有余而始一交會(huì)未有頻月食者許氏曰春秋三書食既桓三年以周桓敗宣八年以楚莊興至襄二十四年而中國(guó)諸侯皆受盟于楚矣　胡氏曰經(jīng)書日食三十六去之千有余嵗而精厯筭者所能攷也其行有常度矣然每食必書示后世治厯明時(shí)之法也有常度則災(zāi)而非異矣然每食必書示后世遇災(zāi)而懼之意也日者眾陽(yáng)之宗人君之表而有食之災(zāi)咎象也克謹(jǐn)天戒則雖有其象而無(wú)其應(yīng)弗克畏天災(zāi)咎之來(lái)必矣凡經(jīng)所書者或妾婦乘其夫或臣子背君父或政權(quán)在臣下或夷狄侵中國(guó)皆陽(yáng)微隂盛之證也是故十月之交詩(shī)人以刺日有食之春秋必書以戒人君不可忽天象也
　　嵗星
　　正義曰以古今厯書推步五星金水日行一度土三百七十七日行星十二度火七百八十日行星四百一十五度四者皆不得十二年而一終唯木二百九十八日行星三十三度十二年而彊一周舉其大數(shù)十二年而一終服氏以為有事于武宮之嵗龍度天門謂十五年嵗星從申越未而至午厯家以周天十二次次別為一百四十四分嵗星每年行一百四十五分是嵗星行一次外剩行一分積一百四十四年乃剩行一次故昭十五年得超一辰　周語(yǔ)昔武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿劉歆三統(tǒng)之術(shù)筭此五位所在武王以殷之十二月二十八日戊午發(fā)師其年嵗星在鶉火之次也其日月合宿于房五度房即天駟之星也日在箕七度箕于次分在析木之津也日月之會(huì)謂之辰斗柄斗前也戊午后三日得周二月辛酉朔日月合宿于箕十度在斗前一度是謂辰在斗柄也星在天黿者星于五星為水星辰星是也天黿即?枵次之別名也于是辰星在女之宿其分在天黿之宿次也鶉是張星也駟是房星也天宿以右旋為次張翼軫角亢氐房凡七宿是自鶉火至駟為七列列宿有七也鶉火在午天黿在子斗柄所建月移一次是自午至子為南北之揆七月也　大衍厯議曰太初三統(tǒng)厯嵗星十二周天超一次推商周間事大抵皆合驗(yàn)開元注記差九十余度蓋不知嵗星后率故也皇極麟德厯七周天超一次以推漢魏間事尚未差上驗(yàn)春秋所載亦差九十余度蓋不知嵗星前率故也天保天和厯得二率之中故上合于春秋下猶宻于記注以推永平黃初間事逺者或差三十余度蓋不知戰(zhàn)國(guó)后嵗星變行故也夫五事感于中而五行之祥應(yīng)于下五緯之變彰于上若聲發(fā)而響和形動(dòng)而影隨故王者失典刑之正則星辰為之亂行汨彜倫之?dāng)t天事為之無(wú)象當(dāng)其亂行無(wú)象又可以歴紀(jì)齊乎故襄公二十八年嵗在星紀(jì)滛于?枵至三十年八月始及陬訾之口超次而前二年守之　陳氏曰步五星之法莫難于火莫易于木雖見伏留行逆順遲速五者皆然而前后之?dāng)?shù)惟火為多端木謂之嵗者以一朞一次十有二次而周天指諸掌而可定也夫以易推之星而見于左氏史記二家之所載則有甚難曉者焉襄二十八年其在年表則丙辰也嵗在星紀(jì)而淫于?枵非梓氏之云乎辰而在丑巳而在子矣越三嵗而戊午也嵗在娵訾之口其明年乃及降婁非禆灶之云乎午而在亥未而在戌矣逮昭之八年丁夘也今在析木之津非史趙之云乎夘而在寅矣故杜預(yù)于襄之十八年丙午也釋董叔天道西北之語(yǔ)而知其嵗在豕韋豕韋者何亥之謂也攝提格嵗嵗隂左行在寅星右轉(zhuǎn)居丑單閼嵗在夘星居子執(zhí)徐嵗在辰星居亥大荒落嵗在巳星居戌史記之天官書則云乎爾也如左氏之説則寅而在夘午而在亥矣如司馬之説則寅而在丑辰而在亥以次推之皆不同焉三禮義宗曰嵗星為陽(yáng)太嵗為隂今厯太嵗不與嵗
　　星辰合【襄十六年嵗夀星而太嵗在酉】　鄭氏曰占候之學(xué)起于春秋戰(zhàn)國(guó)其時(shí)所謂精于其道者梓慎禆灶之徒耳后世之言天者不能及也魯昭公十七年冬有星孛于大辰西及漢禆灶言于子產(chǎn)曰若我用瓘斚玉瓚鄭必不火子產(chǎn)弗與明年五月壬午四國(guó)皆火灶曰不用吾言鄭又將火子產(chǎn)復(fù)弗與曰天道逺人道邇?cè)钛芍斓雷涓ヅc亦不復(fù)火二十四年五月乙未朔日有食之梓慎曰將水昭子曰旱也是秋大旱如昭子之言夫?yàn)?zāi)旱易推之?dāng)?shù)也慎灶至精之術(shù)也而或中或否后世之愚瞽若之何而談吉兇知昭子之言則知隂陽(yáng)消長(zhǎng)之道可以理推不可以象求也知子產(chǎn)之言則知言而中者亦不可聴況于不中者乎　程氏曰按三統(tǒng)厯法嵗星一年而行一次一次分為一百四十四分其實(shí)嵗星一年而行一百四十五分然則每嵗而?！疽蛔鞒伞恳环忠话偎氖哪甓鴿M本數(shù)所以每一百四十四年而超一次也隱元年嵗在豕韋一名陬訾之口【襄十八年天道多在西北】桓元年嵗在?枵【昭十年嵗在顓頊之虛】
　　莊元年嵗在鶉火二十三年超在實(shí)沈
　　閔元年嵗在大梁
　　僖元年嵗在鶉首
　　文元年嵗在降婁
　　宣元年嵗在夀星
　　成元年嵗在降婁
　　襄元年嵗在夀星【二十八年嵗在星紀(jì)淫于?枵三十年嵗在陬訾之口明年乃及降婁】
　　昭元年嵗在大梁【八年史趙曰今在析木之津　十五年有事于武宮之嵗合在鶉首而超居鶉火　十三年蔡復(fù)楚兇謂大梁也　三十二年越得嵗在星紀(jì)】
　　定元年嵗在?枵
　　哀元年嵗在大梁
　　星變
　　隕星一莊七年夏四月辛夘夜恒星不見夜中星隕如雨　胡氏曰恒星者列星也如雨者言眾也人事感于下則天變動(dòng)于上前此者五國(guó)連衡旅拒王命后此者齊桓晉文更霸中國(guó)政歸盟主而王室遂虛其為法度廢絶威信陵遲之象著矣
　　星孛三文十有四年秋七月有星孛入于北斗昭十七年冬有星孛于大辰哀十三年冬十有一月有星孛于東方　胡氏曰孛者惡氣所生闇亂不明之貌也入于北斗者斗有環(huán)域天之三辰綱紀(jì)星也宋先代之后齊晉天子方伯中國(guó)紀(jì)綱彗者所以除舊布新也禎祥妖孽隨其所感先事而著后三年宋弒昭公又二年齊弒懿公又二年晉弒靈公此三君者皆違道失德而死于亂符叔服之言大辰心也心為明堂天子之象其前星太子后星庶子孛星加心象天子適庶將分爭(zhēng)也后五年景王崩王室亂劉子單子立王猛尹氏召伯立子朝歴數(shù)載而后定有星孛于東方不言宿名者不加宿也當(dāng)是時(shí)吳人僭亂憑陵上國(guó)日敝于兵暴骨如莽其戾氣所感固將壅吳而降之罰也故氛祲所指在于東方假手越人吳國(guó)遂滅天之示人顯矣史之有占明矣程氏曰孛與彗相似而不同彗如帚而芒直上孛如彗而圜其芒四出而氣孛孛然彗與孛固二也傳者一之非也　髙氏曰晏子曰君若不改孛星將出彗星何懼乎然則孛之為變甚于彗矣　昭二十六年齊有彗星不書魯不見哀十四年冬有星孛在獲麟后劉歆以為不言所在官失之也
　　北陸西陸
　　爾雅釋天云北陸虛也西陸昴也孫炎云陸中也北方之宿虛為中也西方之宿昴為中也　詩(shī)正義曰日在北陸謂日體在北方之中宿是建丑之月夏之十二月也劉歆三統(tǒng)厯術(shù)十二月小寒節(jié)日在女八度大寒中日在危一度是大寒前一日日猶在虛于此之時(shí)可藏氷也西陸朝覿而出之謂日行已過(guò)于昴星在日之后早朝出見也三統(tǒng)術(shù)四月立夏節(jié)日在畢十二度星去日半次然后見是立夏之日日去昴星之界已十二度昴星得朝見也于此之時(shí)可出氷也　呂氏曰天道左旋日月右行自北而西自南而東
　　六氣
　　葉氏曰醫(yī)和以隂陽(yáng)風(fēng)雨晦明為天之六氣素問(wèn)以寒暑燥濕風(fēng)火為隂陽(yáng)之六氣與洪范小異隂之氣為寒陽(yáng)之氣為燠明之氣為旸暑之氣為燠燥之氣為旸濕之氣為要不逃乎五行則亦洪范而已　呂氏曰五六天地之?dāng)?shù)素問(wèn)書亦不出五六兩字如六元六氣之類皆是雖所用處有不同而五六之?dāng)?shù)則一蓋隂陽(yáng)互相交也天之?dāng)?shù)是五而今卻是六地之?dāng)?shù)六而今卻是五正是天氣下降地氣上騰
　　八風(fēng)
　　正義曰服防以為八卦之風(fēng)干音石其風(fēng)不周坎音革其風(fēng)廣莫艮音匏其風(fēng)融【條風(fēng)一名融】震音竹其風(fēng)明庶巽音木其風(fēng)清明離音絲其風(fēng)景坤音土其風(fēng)涼兌音金其風(fēng)閶闔　沈氏曰案樂(lè)緯云坎主冬至樂(lè)用管艮主立春樂(lè)用塤震主春分樂(lè)用鼔巽主立夏樂(lè)用笙離主夏至樂(lè)用弦坤主立秋樂(lè)用磬兊主秋分樂(lè)用鐘干主立冬樂(lè)用祝敔此八方之音既有二説未知孰是　陳氏曰主朔易者坎也故其音革其風(fēng)廣莫為果蓏者艮也故其音匏其風(fēng)融震為竹故其音竹其風(fēng)明庶巽為木故其音木其風(fēng)清明兌為金故其音金其風(fēng)閶闔干為玉故其音石其風(fēng)不周瓦土器也故坤音瓦而風(fēng)涼蠺火精也故離音絲其風(fēng)景

　　六經(jīng)天文編卷下