欽定四庫(kù)全書(shū) 子部
天經(jīng)或問(wèn) 天文算法類(lèi)【推步之屬】提要
【臣】等謹(jǐn)案天經(jīng)或問(wèn)四卷
國(guó)朝游藝撰藝字子六建寧人是書(shū)凡前后二集此其前集也凡天地之象日月星之行薄蝕朒朓之故與風(fēng)云雷電雨露霜霧虹霓之屬皆設(shè)為問(wèn)答一一闡其所以然頗為明晢至于占驗(yàn)之術(shù)則悉屏不言尤為深識(shí)昔班固作漢書(shū)律厯志言治厯當(dāng)兼擇専門(mén)之裔明經(jīng)之儒精算之士正以専門(mén)習(xí)于成法明于古義精算得其確數(shù)欲使互相參攷究己往以知未來(lái)非欲髙談雄辨徒究其精微幽妙之理而己也邵子厯理厯數(shù)之説亦謂知其當(dāng)然與知其所以然學(xué)者誤防其防遂以為厯數(shù)之外別有厯理孫承澤春明夢(mèng)余録因以元授時(shí)厯全歸于許衡之明理所載崇禎十四年禮部議改厯法一疏不能決兩家之是非因推原厯本掃除測(cè)算尤屬遁詞夫天下無(wú)理外之?dāng)?shù)亦無(wú)數(shù)外之理授時(shí)厯宻于前代則有宋諸儒言天鑿鑿何以三百年中厯十八變而不定必待郭守敬輩乎藝作此書(shū)亦全明厯理于歩算猶屬未諳然藝尚能知厯數(shù)故反復(fù)究闡具有實(shí)征存是一編可知即數(shù)即理本無(wú)二致非空言天道者所可及也乾隆四十七年十一月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書(shū)
天經(jīng)或問(wèn)卷一
閩中游藝撰
天渾淪一氣無(wú)有重?cái)?shù)特以外制內(nèi)以剛制柔則氣漸遠(yuǎn)漸殺以至永靜因分重?cái)?shù)以便起測(cè)萬(wàn)化皆由一氣萬(wàn)動(dòng)總由一動(dòng)微妙不測(cè)者莫如此動(dòng)新語(yǔ)曰天體本一而各政居有上下然共一心同為一制諸政皆左旋而有自行輪輪則激退滾進(jìn)遂有倒逆之形其實(shí)皆是進(jìn)也
渾象圖子午對(duì)者為南北極南北分者為赤道圜斜絡(luò)于赤道者為黃道圜近北者又為晝長(zhǎng)圜近南者又為晝短圜周?chē)兴薏佳芍T圜并星共□渾象之內(nèi)今析為數(shù)圖者為渾圖不能全載故也李振之曰天體必要具圖始可明之渾儀如塑像平儀則如繪像兼頫仰轉(zhuǎn)側(cè)而肖之者也塑則渾圜繪則平圜全圜則渾天割圜則葢天夫渾天不可圖今強(qiáng)圖之以識(shí)梗概
凡設(shè)三輪水而臬之則知地平針而丙之則知子午繩而垂之則知上下輪皆有先后天八卦十二宮周期之度是為三輪是為六合是為八觚此大舜璿璣之始圖約法也于是出入地平可定南北二極腰旋黃赤二道形如雙環(huán)日月交分經(jīng)緯皆可距度四破取一是為象限欲求一星立地可得今以有征無(wú)中之理借此彌綸以世言圓皆晝毬如鏡之扁圓也非圓圓也
此渾象內(nèi)日月地三形圖最外一圜周天子午規(guī)第二圜日行冬夏至規(guī)冬夏規(guī)處對(duì)貫一軸為黃道軸最中小圜為地球形外一圜貫軸旋轉(zhuǎn)為月輪規(guī)上施月防輪徑十二度輪心上綰規(guī)上亦可旋轉(zhuǎn)以系太陰轉(zhuǎn)之則為九道此九道因月自有游輪月輪又要隨黃道轉(zhuǎn)故也此外一圜稍大亦貫軸內(nèi)為日輪規(guī)以系太陽(yáng)形用此二圜可辨日月交食之理此皆渾天象也
地居天中乃設(shè)平規(guī)于象外者以分地上地下界也側(cè)立者乃子午規(guī)北極之出地南極之入地各隨所在可測(cè)定渾象納此規(guī)中以二極為圓樞運(yùn)轉(zhuǎn)一日一周以合天體之行度也
朔日日月同度月天正居日天之下日光獨(dú)炤其向上之半面人在中間仰視獨(dú)能見(jiàn)其無(wú)光之下半面故朔之日視月全無(wú)光過(guò)朔日月漸離至初三四日月光如峨嵋至初七八日則月見(jiàn)其上面一分之光為上?至十五六日則日月對(duì)照全光為望焉望之后日漸逺至廿三四日則月見(jiàn)其下面一分之光為下?晦朔?望是以月離太陽(yáng)有逺近故其光無(wú)時(shí)不消長(zhǎng)也
朔則日月同其經(jīng)緯為一線(xiàn)月受日光于上月體隔日光于下是月掩日若無(wú)光為日食而光實(shí)未常失也
望則日月相對(duì)如一線(xiàn)日光正照之月體正受之中間地體適當(dāng)線(xiàn)上在日與月之間地體隔日光于此面而射影于彼面月在影中失其所借之光為月食
居丁者正見(jiàn)月于日故見(jiàn)全食居戊者斜見(jiàn)月于日故見(jiàn)半食居己者不見(jiàn)月于日故全不見(jiàn)日食
龍頭龍尾是日纒之兩界月食所經(jīng)之處若龍尾距過(guò)數(shù)度則無(wú)食而日食因地之逺近則見(jiàn)食有多有寡焉
湯道未曰日食與月食固自有異葢月食天下皆同而日食則否日食此地速彼地遲此地見(jiàn)多彼地見(jiàn)少此地見(jiàn)偏南彼地見(jiàn)偏北無(wú)有相同者而月食則凡地面見(jiàn)之者大小同焉遲速同焉經(jīng)候同焉唯所居不同子午線(xiàn)者則時(shí)刻不同矣葢月一入影失其借光更無(wú)處可見(jiàn)其光也然距度有廣狹則月食有大小遲速日離地有逺近則地影有大小不同故有食不食焉
天問(wèn)略曰地為圓體縣于空際上下四旁皆有人居四方之人各以所居子午線(xiàn)為午時(shí)太陽(yáng)在東方甲居?xùn)|方者為午時(shí)日輪在其天頂故也乙居西方者即為夘時(shí)日輪至天頂須三時(shí)故也丙居正西者即為子時(shí)日輪至天頂須六時(shí)故也諸地相去自東而西莫不皆然如相去七千五百里即移一時(shí)因知居?xùn)|方者若得午時(shí)自此逐漸往西即為己為辰為夘寅丑子矣
<子部,天文算法類(lèi),推步之屬,天經(jīng)或問(wèn)前集,卷一 >
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天體渾圓內(nèi)以中分南北為赤道圜兩頭盡處為南北極極猶樞紐運(yùn)轉(zhuǎn)全天星斗也古天學(xué)家唯以北極為心目所見(jiàn)旋繞諸星為圖不列南極是中華處赤道北不及見(jiàn)南極諸星故也世人則以北極為天心周羅諸星為邊幅以南極為空名耳湯道未先生曰人處赤道北則見(jiàn)赤道南天應(yīng)漸狹而在圖則漸廣形勢(shì)相違無(wú)法可以入圖故圖惟列北極處赤道南者見(jiàn)北亦然今圖全天地必以赤道中分為界分作二圖以二極為心然后體理相應(yīng)故作赤道二總圖則見(jiàn)天渾圓全體也今以赤道南北細(xì)分之以南北二極二十八宿另為圖以黃赤道南北見(jiàn)界各為圖則知子午相對(duì)處為南北極南北中分處為赤道圜赤道之相交斜絡(luò)者為黃道圜是故分之求其詳合之無(wú)遺漏矣地輿圖者按地在天中如雞子黃在青之內(nèi)天運(yùn)旋于外地靜處居中人依圓體無(wú)方隅上下葢在天之內(nèi)何瞻非天也故定一圓圖仿西士職方之遺意也復(fù)作一方圖以九州為心四彝作輔如朱思本之廣輿按其晝方計(jì)里修短廣狹偏正曲直如其地形可分可合山川險(xiǎn)夷郡邑聨絡(luò)有不得盡聞?wù)甙雌湫螌?shí)一一了然非如世圖疎密失準(zhǔn)逺近錯(cuò)誤者也
<子部,天文算法類(lèi),推步之屬,天經(jīng)或問(wèn)前集,卷一 >
掲子暄禹書(shū)經(jīng)天合地圖説曰昔之作禹圖者東西南北惟按書(shū)畫(huà)之至地之長(zhǎng)短曲折廣狹偏正悉置不問(wèn)今以天下校古禹跡而畫(huà)方計(jì)里始如其形故曰合地中土以北極出地三十六度夏至日長(zhǎng)六十刻為算不知地自南而北二百五十里差天一度赤道居兩極之中離赤道漸逺則北極漸高夏至日漸長(zhǎng)且四方國(guó)土日之出入不同時(shí)東方先見(jiàn)西方后見(jiàn)兩地相去七千五百里則差一時(shí)惟以里度測(cè)刻分而多寡早遲始可通推故曰經(jīng)天藝以地圓形東西升降故時(shí)刻之先后不同南北出入故晝夜之長(zhǎng)短互異所以環(huán)地而轉(zhuǎn)從東達(dá)西時(shí)時(shí)曉時(shí)時(shí)黃昏自南而北有半年為晝半年為夜者此圖毎方五百里方各二度南起赤道二十三度北行二十二度縱五千五百里西起地中海七十一度東行二十八度廣七千里其間以單墨行者州界雙墨行者水道以圏行者山道防列者貢道也邊之左紀(jì)日長(zhǎng)右紀(jì)出極下紀(jì)距日里刻見(jiàn)各地之不同也以其經(jīng)天合地余故約而布之游藝書(shū)
天經(jīng)或問(wèn)卷一
欽定四庫(kù)全書(shū)
天經(jīng)或問(wèn)卷二
閩中游藝撰
囫圇天地茫茫無(wú)際一動(dòng)一靜體質(zhì)各異其動(dòng)有由其靜有自太極既判陰陽(yáng)之秘從動(dòng)測(cè)天天體非?有形無(wú)質(zhì)度數(shù)昭然三百六十左旋右旋樞紐二極位乎南北黃赤二道天之至奧交絡(luò)天腹嵗功是造左旋惟疾右旋不一遲疾參差星辰月日不害不悖層次可識(shí)其層曰九又為十二數(shù)明理實(shí)自然之義水土與石凝為地質(zhì)圍九徑三至靜不易水周于地土間乎石中含庶類(lèi)實(shí)有萬(wàn)國(guó)足底相對(duì)上下各背子午夘酉隨在而配至靜至圓從可測(cè)焉天內(nèi)包地地外裹天日月中行化育流宣赤道內(nèi)外日月所躔日逺而寒日近而炎晝夜永短四時(shí)運(yùn)還備則得中靈氣所潛此春彼秋此永彼短經(jīng)緯之度乃其所斡或炎不寒或夜寡旦候異氣偏防頑多悍得中者靈得偏則蠢化于無(wú)心成于無(wú)形天動(dòng)不息地靜永寧化育生生莫知始終始有所始終豈無(wú)終欲知所終不外動(dòng)靜動(dòng)至不動(dòng)靜至不靜動(dòng)靜相反天地道窮化育機(jī)塞靈蠢皆防自有而無(wú)有為無(wú)漸自無(wú)而有無(wú)為有先無(wú)極而極貞下起元游子之書(shū)天地理全王勷題
天體
問(wèn)天之蒼蒼高逺無(wú)極其星辰錯(cuò)綜體象運(yùn)旋可得聞歟
曰天體如碧瓈透映而渾圓七曜列宿層層運(yùn)旋以裹地【七政運(yùn)旋有髙下故謂層層云】地如彈丸適天之最中永靜不動(dòng)而四面人居焉最上一層常靜天為諸天主宰【宋儒謂此天為天殻也而不可思議】其次為宗動(dòng)之天帶轉(zhuǎn)下諸重天也此天之運(yùn)依南北二極從東而西左旋十二時(shí)厯一周其各天皆因此一動(dòng)制之而運(yùn)焉【西士測(cè)尚有南北嵗差東西嵗差二重約四萬(wàn)九千年從西厯東行一周】其次為恒星天在七曜之上此天之本動(dòng)也于赤道上偏南而北從北而南謂之一近一距之動(dòng)厯七千年行一周從東厯西之正行約二萬(wàn)五千余年而行一周【此即嵗差正行之算也】其次土星【土星約二十九年一百五十五日零二十五刻行一周天】木星【木星約十一年三百十三日七十刻行一周】火星天【火星約一年三百二十一日九十三刻行一周】其次太陽(yáng)之天照映世界萬(wàn)象取光故在七曜之中也【太陽(yáng)約三百六十五日二十三刻五分行一周】其次金水二星天皆從太陽(yáng)天行而太陰天最近地【太陰約二十七日三十一刻行一周】此恒星七曜諸天俱從自西而東右旋之行算也左旋一天以靜天極為軸以赤道為天腰右旋諸天以黃道極為軸偏南北各二十三度三十一分即以黃道為天腰赤道之心與靜天之心宗動(dòng)天之心地球之心同是一防其兩極在南北正子午主一日一周七曜列宿之公運(yùn)悉系轉(zhuǎn)楗焉其道與天元赤道相合為一線(xiàn)動(dòng)靜雖異終古不離其極為正子午也黃道斜絡(luò)出入赤道各二十三度半其極非正子午則在己亥也太陽(yáng)行黃道正線(xiàn)其天心不與諸天同心故其行轉(zhuǎn)于地面自非平行也黃道左右各八度為太陰五星出入之道而日月經(jīng)緯俱從黃道極轉(zhuǎn)故有不同子午之樞也吾儒按九重者因恒星七曜行度各異相次而上權(quán)立數(shù)重以起測(cè)云
地體
問(wèn)藏經(jīng)以四方分為四州鄒衍以瀛海環(huán)九州外文長(zhǎng)謂水際天是皆以地為扁土也今曰天體渾圓古人亦曰天如卵白地如卵黃是天包于外地亙于中也然天乃輕清之氣地乃重濁之滓既為圓體亙中能浮空而不墜乎四面皆人何以安其居也而能辯其四方乎
曰天地渾圓本相聨屬古人云減一尺地則多一尺天然地亦天也以其形言之謂之地唯天虛晝夜運(yùn)旋于外地實(shí)確然不動(dòng)于中也而地四面洼者為河海突者為山岳平者為田地人所居立皆依圓體天裹著他運(yùn)旋之氣升降不息四面塞不容展側(cè)地不得不凝于中以自守也然總無(wú)方隅四面都是上無(wú)可墜處適天之至中亦無(wú)可倚處天之東升西降亦就人所居而言天則無(wú)處非升無(wú)處非降渾淪環(huán)轉(zhuǎn)而己地圓則無(wú)處非中【揭子曰天之虛非虛也虛者氣塞滿(mǎn)之無(wú)有空隙如以瓶挈水閉其一孔水使不入氣塞中也氣即天也地之實(shí)非實(shí)也氣出入之雖有土石其堅(jiān)者悉在皮表進(jìn)焉則虛濡也然天內(nèi)有氣故時(shí)結(jié)為攙搶彗孛諸星映為暈珥佩諸象地內(nèi)有空故潮汐呼吸轉(zhuǎn)為泉源深山大谷吐為云霧陰伏陽(yáng)愆發(fā)為震撼故防子曰地亦天也】唯指極星分東西南北測(cè)太陽(yáng)定寒暑晝夜故所居之地日所照不同居赤道之下南北二十三度半之地一圏春秋二分太陽(yáng)正過(guò)其天頂日中無(wú)影過(guò)春分則影在南過(guò)秋分則影在北名為暖帶南北二十三度半以外截至六十六度半之地此地太陽(yáng)不經(jīng)其天頂而不近不逺此南北二圏為正帶不甚冷熱【此帶溫和而圣賢挺生中國(guó)處赤道北十八度至四十二度適當(dāng)其地也】南北二方自六十六度半各抵其極為冷帶有日太陽(yáng)繞其地恒見(jiàn)有日太陽(yáng)繞其地恒隱隱見(jiàn)之候或至數(shù)月或至半年【揭子曰兩極之下天輪橫繞半年為晝半年為夜其地甚冷其人耐寒】此五帶之大概也因此推之距赤道南北二方者其氣候必相反如太陽(yáng)纒星紀(jì)【即丑宮】向北之方為冬至向南之方則為夏至諸節(jié)莫不皆然又因推之地球?yàn)槿怂挂蕴祉敹炙姆揭嗫山鐬槿倭纫院咸煨袞|西為經(jīng)測(cè)以黃道南北為緯定以子午若測(cè)南北有二極為之端【防熊曰西學(xué)測(cè)地球周?chē)芯湃f(wàn)里如往北行二百五十里測(cè)極星便髙一度二萬(wàn)二千五百里便髙九十度在天頂正中再行則又從中漸低無(wú)北極過(guò)南南極過(guò)北之理地圓故也】若測(cè)東西必先定一處為起界之端【如處某地即以某地為端】方可測(cè)也如無(wú)測(cè)法則寒暑無(wú)定東西不辨耳
黃赤道
問(wèn)天體無(wú)涯難以器測(cè)日月五星有形可歩黃赤二道全無(wú)影象何所指而名也
曰赤道者平分天體為南北從南北二極相距正中之界判一細(xì)道名曰赤道【朱子云天體如一圓匣相似赤道是那匣子相合縫處一線(xiàn)也】亙于中天終古不易推步者畢賴(lài)之為準(zhǔn)則也李振之曰此道列三百六十度分十二辰界九十六刻【以一時(shí)八刻算余分不列】而為用有七焉一以度天行一日一周之運(yùn)一以定晝夜刻分之永短一以齊黃道出入之廣狹一以限春秋分之晷影一以判天道之南北一以起南北之緯算一以紀(jì)天下之地圓也黃道者從太陽(yáng)旋周一嵗之界而設(shè)以記月與五星所經(jīng)行者葢太陽(yáng)行天一嵗所周軌跡旋以成規(guī)名為黃道此道斜絡(luò)于赤道如兩環(huán)相疊然半出赤道南最南之界約緯度二十三度半為冬至半出赤道北最北之界約緯度二十三度半為夏至二道相交之所為春秋分四平分之為四象限限各九十度是即二分二至之限也以三百六十度計(jì)之十二剖之則為宮二十四剖之則為氣七十二剖之則為候更細(xì)鍥之為三百六十五度四分度之一而二十八宿列焉凡月建與宮界常差五度所以分黃道為十二宮者日月相逐防于黃道者嵗有十二次而一嵗四時(shí)有十二變?nèi)?shù)于十二其義最精半之則為六三之則為四四之則為三諸曜之行四時(shí)之變總不出于此天下寒暑榮瘁皆由黃道中國(guó)處赤道北故太陽(yáng)之行黃道也北陸暖而萬(wàn)物生南陸寒而萬(wàn)物死也【黃子曰如國(guó)處赤道南者太陽(yáng)行南陸則反是】黃道一規(guī)而用有四焉一以節(jié)七曜列宿逆行右轉(zhuǎn)之度【黃道惟太陽(yáng)行道中正線(xiàn)余各別有小輪故有遲疾伏退之異】一以審日月交食之限【月行有九道大抵近黃道則食】一以其出地多寡定天下晝夜長(zhǎng)短一以分列宿之南北及紀(jì)其緯度
南北極
問(wèn)天學(xué)家云南北二極是相對(duì)也又曰北極出地南極入地則是低昂矣是低昂乎相對(duì)乎
曰南北極者天體永久不動(dòng)之兩防周天倚為環(huán)轉(zhuǎn)之樞者也故名為極【防燕曰極如輪之轂如磨之臍非星也云極星者葢指其近極之星而名耳】而居中有不轉(zhuǎn)之地以為之心故南北有不轉(zhuǎn)之極以為之樞太虛空洞固有不轉(zhuǎn)之神化以為之主而后此天得以循行萬(wàn)古而不越也李振之【名之藻】曰測(cè)從極中周?chē)鹁€(xiàn)為南北緯度至天之中九十度為赤道界人居赤道之下者以赤道為天頂居二極之下者以二極為天頂極之低昻因人所居而定也從極中分瓣起線(xiàn)為十二宮從宮內(nèi)分密線(xiàn)為東西經(jīng)度合至中天則為赤道經(jīng)度【此皆測(cè)法而定】太陽(yáng)躔黃道行度雖極南極北止離赤道二十三度半也故南北二極之規(guī)天輪橫繞黃道之所不至?xí)円褂蓝唐珓僦畼O二規(guī)之內(nèi)天地之氣甚寒周?chē)杂腥沼岸园肽隇闀儼肽隇橐挂?br /> 子午規(guī)
問(wèn)渾天以赤道為中分以南北二極為子午又以天頂為午地下為子則是以赤道為子午何也
曰南北二極處為正子午是也然天之子午亦南北極之子午天之子午但取中分南北極處過(guò)頂之線(xiàn)為名從諸曜升降適中之界而設(shè)也太陽(yáng)一日繞天一周見(jiàn)于東方漸升天頂為午中此地平以上東半晝分謂之升過(guò)天頂向西漸低地平是為西半晝分謂之降他曜皆然于此升降之中界設(shè)一規(guī)為子午規(guī)也諸曜際此謂之在子在午也【黃道十二宮之子午以列宿分度而定天之子午以人所居之地而立也】此規(guī)透過(guò)赤道及地平與二極其偕赤道地平而交為直角也恒然不動(dòng)但人在地面上南北遷此規(guī)惟一東西遷此規(guī)隨在各異也極之子午即地之子午靜而有定此有定之子午發(fā)線(xiàn)去隨太陽(yáng)到天頂而轉(zhuǎn)故天之子午動(dòng)而不居也【防熈曰日行周天子午亦隨而周天是以人所居之天頂而定也余支亦皆然】設(shè)此規(guī)其用有五一以分半晝半夜時(shí)刻一以尋列宿極髙過(guò)頂之度當(dāng)此之謂中星一以此規(guī)計(jì)日凡毎日自子半起正當(dāng)此規(guī)之下一以撿夜半中星以定太陽(yáng)正宿一以分周天之度亦可縁太陽(yáng)以求赤道緣赤道以求北極
地平規(guī)
問(wèn)子午規(guī)者中分南北極過(guò)天頂之線(xiàn)為名從諸曜升降適中之界而設(shè)也地平規(guī)者則何説也
曰地平規(guī)者平分天地之半從人足所附極目四望之界而設(shè)也人附地面所可望見(jiàn)者天之半耳其半恒繞于地下人不可而見(jiàn)也即此可見(jiàn)不可見(jiàn)之界而諸曜由是而出入明暗晝夜由是而分因定此規(guī)剖為四象以應(yīng)四方象各限以九十度是為地平經(jīng)度可以定北極赤道離地之度可以定星辰出入之分及何星常見(jiàn)不伏何星常伏不見(jiàn)可以定七曜列宿同出同入之度及先后出入之度可以定太陽(yáng)各曜所出地離赤道幾何緯度可以辯各曜出入之方位可以算各曜漸升之度自一度上至九十度皆可知得而稽也
問(wèn)諸規(guī)必須為象方可知之理雖剖晰終屬茫然
曰黃赤道南北極子午地平者不過(guò)相形酌理設(shè)其象為依據(jù)如不知此欲知諸曜之行則茫然無(wú)措故欲知象先明此為首如此理不諳雖登臺(tái)轉(zhuǎn)象亦茫然耳
太陽(yáng)
問(wèn)諸曜森羅太陽(yáng)其宗也何不居諸天之上反居列宿之下七曜錯(cuò)行太陽(yáng)甚正也何節(jié)有舒縮日有永短也
曰太陽(yáng)者黃帝經(jīng)曰天凝其陽(yáng)精為日而月與星用之萬(wàn)物皆用之故居天之中適得上下照映暄及下地能濟(jì)萬(wàn)物故稱(chēng)星月之宗【黃帝經(jīng)曰天明則日月不明潛草曰兩間之光皆太陽(yáng)之火也文饒?jiān)粌砷g變狀皆氣光之所為】若居最上則溫暖不及諸物難以滋生若居最下則燥熱太甚諸物受其暵?lián)p故日得中和之理萬(wàn)物之宜也所以一日循黃道一周使萬(wàn)物得陰陽(yáng)之育和而周天日恒過(guò)太陽(yáng)一度使南北而有寒暑之候【俞子曰太陽(yáng)日行黃道一周天則有晝夜萬(wàn)物得以滋生周天過(guò)日一度一嵗則能踵黃道南北節(jié)氣故有寒暑】行黃道積嵗平分之?dāng)?shù)以天度計(jì)一日為五十九分八秒有竒【是一度以六十分算者】所謂平行度分是也然平行為齊實(shí)行則非齊也有冬盈而夏縮矣所以然者葢緣日天心不同宗動(dòng)天心與地之心則日行距地逺近不等距近則行疾疾則所行之度過(guò)于平行而為盈毎冬月一日計(jì)行一度一分有竒以較平行則盈二分矣【防熊曰平行周天度也實(shí)行太陽(yáng)度也因太陽(yáng)天心不同宗動(dòng)天心故有平行實(shí)行之度相較而有盈縮矣】故冬一節(jié)氣為十四日八十四刻有竒距逺則行遲遲則所行之度不及平行而為縮毎夏月一日計(jì)行五十七分有竒以較平行則縮二分矣故夏一節(jié)氣為十五日七十二刻有竒總由夏行北陸冬行南陸則有盈縮之差也【揭子曰春分至秋分合一百九十日七時(shí)四刻毎十日應(yīng)縮四十三分六厘共縮八度二十五分秋分至春分合一百七十四日七時(shí)四刻毎十日應(yīng)伸四十七分四厘共伸八度二十五分】而逐日測(cè)之則太陽(yáng)實(shí)躔宮度分秒逐日有盈縮如太陽(yáng)從春分底立夏行黃道四十五度則厯四十六日十刻十分原謂之空度從立秋至秋分亦行黃道四十五度而所厯則四十六日三十八刻十分原謂之共度是逐日刻數(shù)不等所謂春行盈秋行縮也【俞子曰近嵗宻測(cè)而知太陽(yáng)與宗動(dòng)不同心故知節(jié)氣有盈縮原惟平分十五日二時(shí)四刻作一節(jié)氣而不知春有盈而秋有縮也】故定盈縮之界非在二至之防【元算在此】乃在二至之后六度此二防為盈末縮初今盈為最髙之防縮為最卑之防因定此二防遂晰太陽(yáng)之行為一不同心規(guī)也其行遲者在最髙之防行疾者在最高之沖【即最卑之防】此最高本行亦猶太陰之按月孛如太陽(yáng)之心并二極與宗動(dòng)天同則日行轉(zhuǎn)常在赤道之圏絶無(wú)距度安得有東西運(yùn)行之異乃知?dú)獠粎げ顭o(wú)以成化時(shí)不寒暑無(wú)以合序物不錯(cuò)綜無(wú)以生文也
太陰
問(wèn)太陰之行不隨黃道之一線(xiàn)又不踵黃道之節(jié)氣要自疾行一周又步與日防為合朔然太陽(yáng)之光為世界之切須太陰雖有清光亦無(wú)恒照何行反較難于太陽(yáng)乎
曰日之升也布光于色象闡景于山川日之沒(méi)也諸曜則受光地面則幽暗太陰之體最近于地受日之照反映于下使夜之幽暗者時(shí)受清輝焉故與日為敵而運(yùn)行叅錯(cuò)不一推步籌算倍艱皆為交食故茍或分杪乖違交食豈能密合故必細(xì)審其行度然后可立法致用也葢太陰不循黃道一線(xiàn)自行一月游輪徑約十二度出入黃道內(nèi)外相距逺者各六度其輪交黃道如一小環(huán)系于黃道帶行焉其本旋之外有平行一日十三度有竒但此行之界有四一界是從某宮次度分起算此界定而不動(dòng)二界為本天之最高此非定界毎日自順天右行七分有竒是月距本天最高一日之行為十三度三分有竒故其平行二十七日三十刻有竒為一周己復(fù)于宮次元度又必再行二十三刻有竒為二十七日五十三刻始能及于本天之最高今謂之月自行元謂之轉(zhuǎn)周滿(mǎn)一周謂之轉(zhuǎn)終其最高則行八年有竒而周天謂之月孛【月孛是月行極高極逺之防后人謂之月孛星】三界為黃白二道相交之所謂之正交中交此界亦自有行乃逆行也毎日三分有竒則月平行距正交一日為十三度十三分有竒至二十七日二十七刻減交行之一度二十三分得二十七日十五刻有竒月乃囘于元界謂之交終四界是與太陽(yáng)去離太陽(yáng)一日約行一度則太陰距太陽(yáng)遲為十二度十分有竒至二十九日五十三刻有竒遂及太陽(yáng)復(fù)與之防謂之朔防古謂月行九道是月防輪出入黃道內(nèi)外算也自?xún)?nèi)出外為陽(yáng)厯口世謂之羅防又名龍首自外出內(nèi)為陰厯口世謂之計(jì)都又名龍尾【防熈曰羅防計(jì)都乃黃赤道左右之內(nèi)外相交出入之名后人以為火土之余星】乃白道正交行及四正陰陽(yáng)二厯各異名之為八道并黃道為九也實(shí)一道也月行十八年余而徧九道【游燕曰九道乃近日逺日而名月行黃道東為青道行南為朱道行北曰黒道行西曰白道各分內(nèi)外為八道并黃道為九也十九年內(nèi)月行九道完而復(fù)起所以算日月食惟在十九年內(nèi)推測(cè)度分畧同而時(shí)刻稍易皆各有定則】其白道兩交黃道論最逺之距為五度今測(cè)朔望外相距皆過(guò)五度上下二?則為五度十七分三十秒也推知二道相交之角非定而不動(dòng)約其廣狹之行常以十五日為限也
日食
問(wèn)日為諸陽(yáng)之主永無(wú)虧損何得有食
曰日為諸陽(yáng)之宗星月皆借光焉而日所行在月天之上月所行在日天之下朔日日與月相遇兩周相切【兩周者日周天月周天也】與南北同經(jīng)東西同緯則月受日之光于上月體隔日之光于下是日月相值則蔽而不見(jiàn)然日與月雖則相疊而上下相離數(shù)百萬(wàn)里其相值也特相蕩而過(guò)自人在地面上仰視之則見(jiàn)其月掩日于是日若無(wú)光然實(shí)未常失光也人不見(jiàn)其光故謂之食若日食非月掩則食無(wú)常何定在朔而不前后也而食時(shí)天上度分唯一處人居圓地則食分隨東西南北人見(jiàn)無(wú)有同者厯家不明各方經(jīng)緯之度【游熈曰天有經(jīng)緯之度地亦有經(jīng)緯兩合之測(cè)則不甚差】則無(wú)以知幅相距之?dāng)?shù)而交食時(shí)刻與分?jǐn)?shù)行之一方不能通之各方耳如從西面東地隔七千五百里者則東人先八刻見(jiàn)食設(shè)若地平形則天下人見(jiàn)食共在一時(shí)無(wú)有先后也若南北經(jīng)緯之度距過(guò)三十四分者則月從邉行人不見(jiàn)其掩則無(wú)食矣
問(wèn)月食宋儒云火日外影中心實(shí)暗到望時(shí)卻當(dāng)其中暗處謂之闇虛以闇虛之象為月食是否
曰天圓形地梗在中心如雞子黃處青之內(nèi)青之周?chē)戳兴奁哧字煲踩找蝗招幸欢仍乱蝗招惺扔嘁灾芴烊倭扔浿运分镣麅H行一半月距日一百八十度而日月正對(duì)望中間地球障隔月輪在地影之上月輪在地球之下日光不能照之故失其光而謂之食漸出地影之外日能照之則漸復(fù)元光因知月輪失光為食食悉由于地影之蔽入此影中安得不食而半進(jìn)半食全進(jìn)全食是食必在望其食之處定在龍頭龍尾【游燕曰即黃白二道相交之所則經(jīng)緯同故有食】十三度三分度之一過(guò)此則月之行道不相涉而地影不能障也龍頭龍尾者是日躔之兩界月食所經(jīng)之處也然食之時(shí)地影從人之下蔽上去故天下皆同【防熈曰見(jiàn)月食必在夜而人在地影中立故天下皆同】凡地面見(jiàn)者大小遲速亦同唯居子午線(xiàn)不同則時(shí)刻亦不同大抵十九年所躔宮度同而食之時(shí)刻淺深亦不同而土木垣宿不及食者影斜而鋭不相透也日行天一周則影亦行天一周月當(dāng)其影處即食而食之處迄無(wú)定所
交食
問(wèn)日食月掩也月食地影蔽也然掩蔽俱是無(wú)光則食皆同又云月食皆同日食不同因地影也圎也請(qǐng)?jiān)斊湔h
曰日月之行二十九日有竒而東西同度謂之合朔而月魄隔日光于下而不偏斜謂之日食【俞大剛曰合朔則月月初一皆合合而不食者因月行九道與日度有偏斜則從邊而過(guò)故合朔而不食】月距日一百八十度正與之沖謂之望若當(dāng)沖時(shí)必入地影而地居中間日光為地所阻不能射照月體月失其光謂之月食而食常在黃白道相交之所謂之正交中交凡日月行及二交為同度同度則有食而食必凖在限交在限內(nèi)則食交在限外則不食日食之限與月食之限亦異故推月食越五月能再食越七月不能再食日食越五月能再食越七月亦能再食所以為限各異也至于食分則以距度求之葢兩周之心相距之度也在月食則為太陰之心實(shí)距地影之心愈近食分愈多【新語(yǔ)曰夫以火照物對(duì)沖必得黒影地之居中也日照于東黒影沖西日照于下黒影沖上物過(guò)黒影即黒而不見(jiàn)故日月正對(duì)地隔于中則影射而月黒而食有淺深月之道有浮沉也】在日食則為日月兩心以視度相距其逺近不依實(shí)度而依人目視之所及為凖此即月食分天下皆同而日食分隨人目東西南北各異也如白道向南極半周有時(shí)在天頂及黃道之中謂之陰厯白道向北極半周是時(shí)在黃道外謂之陽(yáng)厯故其下日食之限莫得而定也比如京師北極出地四十度約算陽(yáng)厯八度陰厯有二十一度則知日月相防凡在陽(yáng)厯近二交八度在陰厯近二交二十一度其下必見(jiàn)日食過(guò)此限以往則否也即北可以推南莫不以逺近多寡定食之驗(yàn)然二厯食限之度有異者其故在月輪月輪最近于地又小于地人見(jiàn)之所在地面非在地心以月天論地平雖天與地球皆為平分直過(guò)其心而人在地面髙所以視天地之兩界則地球與月天非平分也而少半在上太半在下約差一度以本法推算月己出正地平于人所視之地平尚少一度此謂之視差惟月在天頂正地平與地平之極皆以一直線(xiàn)合于天頂無(wú)有視差過(guò)此左右不免有差愈逺天頂愈近地平其差愈甚夫視無(wú)他常降下月體數(shù)十分耳假令日月同度同在近交之南又因同度并在地平上高二十度則日于視地平為十九度五十八分祗降二分月于視地平為十九度直降一度以日月二差之較為五十八分矣若日月同高共度而人視之月常下于日一度耳不掩日光則不食若日月在地平上高七十度則日無(wú)視差月視差止二十分其降于日亦止二十分勢(shì)必相切或至掩數(shù)分而成食若日月在交北又當(dāng)以月算在日之上庶因視差所降而掩日光以為食矣顧此二地平之差又分二焉一加減交食分?jǐn)?shù)謂之氣差一加減時(shí)刻謂之時(shí)差此測(cè)交食之艱也
朔望?晦
問(wèn)月若圓形受日之光朔日月掩日為食望日地影蔽為食月不掩日地影不蔽時(shí)宜月體之光俱圓何過(guò)朔則漸盈過(guò)望則漸虧至上下?而盈虧各半疑其月體是活物能自發(fā)光固能晦能滿(mǎn)能消能長(zhǎng)也
曰天體如玻瓈月與星即玻瓈中之堅(jiān)凝圓物也而圓者堅(jiān)凝則不能透光太陽(yáng)之火充滿(mǎn)全天天體直透者不能發(fā)光星月堅(jiān)凝者則耀日之光而返照焉故日光照及其體則明不及則暗如月自有光則近日逺日其光恒一絶無(wú)消長(zhǎng)也朔日日月同度月正居日之下日光照其向上之面不照其向下之面人居地上獨(dú)能見(jiàn)其無(wú)光之下面不能見(jiàn)其有光之上面故朔之日視月全無(wú)光過(guò)朔月則東行而漸離于日而日在西月光漸盈距日至九十度日照其下側(cè)半面人居地上獨(dú)能見(jiàn)其下側(cè)半面為上?距日一百八十度則日月正對(duì)月之圓體受日之光全滿(mǎn)為望也過(guò)望月則雖東行卻是漸離在西日反在東月光漸虧距日至九十度日照月上側(cè)半面為下?下?以后月光漸消至于無(wú)光為晦焉
氣盈朔虛閏余
問(wèn)氣既踵節(jié)矣因何有盈朔有常數(shù)矣因何有虛又因盈虛而后置閏如盈虛不設(shè)閏亦不必置也于數(shù)更易何如
曰渾天之度一嵗之常數(shù)三百有六十太陽(yáng)行黃道節(jié)氣圏一周有三百六十五日三時(shí)較常數(shù)則多五日三時(shí)為氣盈一月以二十九日六十三刻有竒為合朔共十二月得三百五十四日四時(shí)四刻較常數(shù)則少五日七時(shí)四刻為朔虛以朔虛較常數(shù)則常數(shù)為多以常數(shù)較節(jié)氣則節(jié)氣為多合多十日十時(shí)四刻為余日余日歸之于終積成一月則置閏約三十二月則一閏十九年則七閏也其閏之月太陽(yáng)不及交宮必?zé)o中氣也如無(wú)氣盈則常數(shù)不合如無(wú)朔虛則晦望不凖如無(wú)置閏則夏月為春節(jié)冬月成秋候也前賢之測(cè)無(wú)絲髪之余故七閏終在十九年子丑之月氣朔分齊為一章之定法也
月見(jiàn)遲疾
問(wèn)太陰之測(cè)無(wú)遺矣則合朔后夕間西見(jiàn)見(jiàn)皆恒一而遲疾偏不一甚有差一二日何也
曰人目所見(jiàn)其月近日遠(yuǎn)日為差彼有斜正升降而行故也其故有三一因月視行度視行為疾叚則疾見(jiàn)視行為遲叚則遲見(jiàn)一因黃道升降或斜或正正必疾見(jiàn)斜必遲見(jiàn)一因白道在緯度之南又在緯度之北在陰厯【黃道之中】則疾見(jiàn)在陽(yáng)厯【黃道之外】則遲見(jiàn)此外又有北極出地之不同朦昽影與氣差諸異所以遲疾則難齊也然月亦星類(lèi)也較星更小為其在天極低人所仰視甚近故有朔望?晦食與不食之較著也金水二星亦與日同度恒日輪中有黒防以星處高人所仰視甚逺故不謂之食若月輪時(shí)過(guò)二星之下亦能掩其星光今不顯其食如日者乃二星之天高光微而體小人所忽也故月惟主潮汐無(wú)與氣候因其近地有光影照地而推也
日月右行
問(wèn)太陽(yáng)一日行一度人見(jiàn)其日日如是未嘗有進(jìn)退也太陰一日行十三度余人見(jiàn)其一日遲一日又以為行速何也
曰諸天遲速之行七曜錯(cuò)綜之度尚有未宻者惟日月之行宋儒言之甚詳朱子云天行甚健一日一夜行周天三百六十五度四分度之一【一度如以百分即得二十五分】又進(jìn)過(guò)一度日行速健次于天一日一夜行周天三百六十五正恰好比天進(jìn)一度則日為退一度積至三百六十五日四分日之一【即一日十二時(shí)四分得三時(shí)也】則天所進(jìn)過(guò)之度又恰周得本數(shù)而日所退之度亦恰退盡本數(shù)遂與天防而成一年假如天無(wú)進(jìn)過(guò)之度則四時(shí)中星俱同日亦不能防天節(jié)亦不能踵嵗矣月實(shí)行遲一日一夜行周天三百六十五度四分度之一行不盡比天為退十三度有竒進(jìn)數(shù)自東行西為順天而左退數(shù)自西而東為逆天而右厯家進(jìn)數(shù)難算只以退數(shù)算之故謂右行為速也且曰日行遲月行速然則日行卻得其正也
天行過(guò)一度
問(wèn)厯以為天一日一周太陽(yáng)一日行一度今云日行本數(shù)恰好是天行過(guò)一度豈不悖歟
曰若以為天一日一周正恰好不進(jìn)過(guò)一度則四時(shí)中星如何防不同如此則日日一般而太陽(yáng)亦無(wú)踵星之度節(jié)氣亦無(wú)定限之所以甚麼去紀(jì)嵗
五星遲疾伏退
問(wèn)日行步嵗踵節(jié)矣月行晦朔?望矣而測(cè)算尚艱五緯之星行度各各不同兼有遲疾伏退之異如何測(cè)步知各有異而不順行也
曰步天測(cè)象誠(chéng)惟難矣而緯較難五緯之體圓如活珠黃道之軌有若虛槽而五緯之行又各有本行各有異行各有伏見(jiàn)各有加減各有不同心圏各有均圏各有小輪不同心圏與小輪名異而理同皆附黃道左右八度之間而盈縮遲疾之行皆借以分度布數(shù)也各有二道二極各有三百六十度其度分又各有實(shí)經(jīng)緯視經(jīng)緯其防合有實(shí)防視防實(shí)望視望樊然不齊惟以日躔齊之如土星三十年少一周天木星十二年少一周天火星二年少一周天金水隨日一年一周天是緯星之本行也緯星在小輪極逺之所必合太陽(yáng)其行順而疾其體見(jiàn)小在小輪極近之所其行逆而疾其體見(jiàn)大土木火行逆則沖太陽(yáng)金水行逆夕伏而合行順晨伏而合其各順行轉(zhuǎn)逆逆行轉(zhuǎn)順之兩中界為畱留非不行乃際于極遲行之所也留叚前后或順或逆皆有遲行其土木火行逆即沖太陽(yáng)而金水則否者縁土木火之本天大皆以太陽(yáng)為心而包地得與太陽(yáng)沖金水之本天雖亦以太陽(yáng)為心而不包地如車(chē)輪然轂從內(nèi)轉(zhuǎn)軸在外者自上下周旋故日之轉(zhuǎn)也金水或旋而前或旋而后一旋一卻亦勢(shì)之所至自人從平衡視之祗見(jiàn)其或順或逆而不知其繞日環(huán)轉(zhuǎn)也故不能沖太陽(yáng)而能與之離金離太陽(yáng)四十八度水離太陽(yáng)二十四度此五星之異行也太陽(yáng)之行因黃道斜交于赤道故其距赤道之緯南緯北也各二十三度有半以成二至是黃道者太陽(yáng)之軌跡也太陰本道又斜交于黃道最逺之距為五度余以生陰陽(yáng)二厯五星之道雖相距緯度各異而其黃道則與月道同理故皆借月道諸名名之其兩交之所亦謂正交中交其在南在北兩半周亦謂陰陽(yáng)二厯審是而五星緯行庶可詳求也蓋各本道外之嵗行小輪恒與黃道為平行而又斜交于本道其上半恒在黃本二道中凡星躔于此則減本道之緯其下半恒在本道外星躔于此則加其緯然此小輪之緯向則常常變?nèi)缤列侨晷幸恢芴炱湓谡卸恢卤責(zé)o緯度分十五年恒北十五年恒南凡沖太陽(yáng)因在小輪下半即加本道緯度凡防太陽(yáng)因在小輪上半即減本道緯度他星亦然或行近于地小輪加緯益多太白至夕伏合之際因其近地其緯幾及八度耳原不諳有緯行【此緯行近嵗西士熊羅諸人始測(cè)出】一見(jiàn)金星在緯南北七八度之間即詫謂之失行皆不知五星有緯行之故也然五星有緯南緯北之分黃道有正斜升降之勢(shì)各宮不同亦不能以距度定限今定限惟在用地平為主縁地平障蔽日光能使星或伏或見(jiàn)耳日之下于地平其光漸殺所謂晨昏晨昏之光四時(shí)不等星光時(shí)刻亦自不等所以然者太陽(yáng)由黃道而下地平或十度或十五度以至三十度原自不等而星在黃道南相距必多數(shù)度在黃道北相距必少數(shù)度其限不能泥也大約土木火三星較太陽(yáng)行遲行后太陽(yáng)夕伏晨見(jiàn)金水二星順天東旋較太陽(yáng)行疾行先太陽(yáng)晨伏夕見(jiàn)逆行反是其與太陽(yáng)遇也亦夕伏晨見(jiàn)太陰行較太陽(yáng)更疾晨伏夕見(jiàn)至于金星之緯不及八度逆行合太陽(yáng)夀星【辰宮】大火【卯宮】二宮而其緯又在北七度余雖與日合其光不伏晨夕皆可見(jiàn)之水星之緯惟四度余若其緯向南合太陽(yáng)于夀星此后去離夕必不見(jiàn)合太陽(yáng)于降婁【戌宮】此后去離晨必不見(jiàn)此五星伏見(jiàn)之不同也如土星右行三十年少一周天夕伏合伏各二十日四十刻各行二度四十分【此五星一度以百分算者】晨出東方疾遲共八十六日行七度六十五分留三十日晨退夕退各五十二日六十四刻五十八分各退三度六十二分五十四秒半復(fù)留三十日遲疾共八十六日行七度六十五分又夕伏復(fù)見(jiàn)為一周大約六十年同而日時(shí)則不同也【六十年同其遲疾伏退過(guò)宮則不同其時(shí)刻大約要先三時(shí)可也】木星右行十二年少一周天夕伏合伏各一十六日八十六刻各行三度八十六分晨出東方疾遲共一百一十二日行一十七度八十四分留二十四日晨退夕退各四十六日五十八刻各退四度八十八分一十二秒半復(fù)留二十四日又遲疾共一百一十二日行十七度八十四分則又夕伏而復(fù)見(jiàn)為一周大約八十四年同而日時(shí)亦不同也火星二年少右行一周天夕伏合伏各六十九日各行五十度晨出東方疾遲共二百八十四日行一百六十六度留八日晨退夕退各二十八日九十六刻四十五分各退八度六十五分六十七秒半復(fù)留八日遲疾共二百八十四日行一百六十六度而又夕伏復(fù)見(jiàn)為一周大約八十年同而日時(shí)亦不同也金星右行先后太陽(yáng)嵗一周天晨伏合伏各三十有九日各行四十九度五十分夕出西方疾遲共二百三十一日行二百五十度五十分留五日夕退十日九十五刻一十三分退三度六十九分八十七秒夕退伏六日退四度三十五分其合退伏如夕退伏其晨退如夕退留五日疾遲共二百三十一日行二百五十度五十分而又晨伏其行也晨先日出東謂之啟明夕后日入西謂之長(zhǎng)庚以辰申為界晨見(jiàn)己位夕見(jiàn)未位大約九年同而日時(shí)亦不同也水星亦先后太陽(yáng)嵗一周天晨伏合伏各一十七日七十五刻各行三十四度二十五分夕出西方疾遲共二十七日行三十一度五十分留二日夕退伏合退伏各十一日十八刻八十分各退七度八十一分二十秒晨留二日遲疾共二十七日行三十一度而又晨伏為一周云約四十七年同而日時(shí)亦不同也凡七曜遲速錯(cuò)綜之行至四千六百一十七年子月甲子朔旦夜半冬至則日月如合璧五星如連珠乃七曜厯元之第一日也上推漢元封七年丁丑子月適當(dāng)其時(shí)也下推康熈三年甲辰以后二千八百四十九年子月甲子朔旦復(fù)是其時(shí)也
四余羅計(jì)氣孛
問(wèn)羅計(jì)氣孛元謂之火土木水之余測(cè)算家云羅計(jì)見(jiàn)于交食之影氣孛不常見(jiàn)見(jiàn)則有異此是星不常見(jiàn)乎是交食之算乎
曰四余者元皆指為星謂其所躔宿度各有吉兇不知是月行難算設(shè)此諸道之交防按此名目以便揆算其行度并無(wú)實(shí)物也羅防即白道【即月行之道也】之交防計(jì)都即白道之中防【厯家按此二防以便起算交食】月道自南遡北以交于黃道之一防曰羅此防有本行每日左旋三分有竒而羅正對(duì)之防為計(jì)所謂龍首龍尾內(nèi)道口外道口也葢兩規(guī)斜絡(luò)其兩交之一防必正相對(duì)也月孛是月所行圏極高極達(dá)之防謂月離于是其行極遲其體見(jiàn)極小蓋云孛者指其交轉(zhuǎn)兩行相孛之義故其平行右旋每日七分有竒此三防者土木火諸星本行之圏亦有之但其行不同耳為不算交食晦朔故不設(shè)此也【趙希度曰四余為火土木水之余何金獨(dú)無(wú)乎則可知其非星也且測(cè)其當(dāng)躔某恒星之度并未見(jiàn)其形象何如吾師言其理甚晰直破古今之疑】紫氣者元算生于閏余或?yàn)橥聊径窍喾乐蚬湃艘源思o(jì)直年耳故二十八年月之閏余而生氣一周皆是交食之積算也
天經(jīng)或問(wèn)卷二
<子部,天文算法類(lèi),推步之屬,天經(jīng)或問(wèn)前集>
欽定四庫(kù)全書(shū)
天經(jīng)或問(wèn)卷三
閩中游藝撰
嵗差
客問(wèn)嵗差曰每嵗太陽(yáng)行度皆有常數(shù)何以有嵗差黃道節(jié)氣必以太陽(yáng)為凖而曰每年冬至日躔不及余分積數(shù)十年而差一度謂之日退又考厯代所紀(jì)度分或多或寡而無(wú)定則如漢鄧平改厯洛下閎謂百年后當(dāng)差一度漢末劉洪作乾象厯有核嵗之法晉虞喜始以天為天嵗為嵗立差以追其變以五十年日差一度何承天増之約百年差一度隋劉焯折取二家中數(shù)為七十五年差一度劉炫以四十五年差一度梁虞鄺以百八十六年差一度唐僧一行作大衍厯以八十三年差一度宋大明厯以四十年差一度統(tǒng)天厯以六十七年差一度元授時(shí)厯以六十六年差一度明大統(tǒng)厯以七十八年差一度萬(wàn)厯中利西泰【名瑪竇西域人】入仍約以六十八年八閱月差一度每年不及周天一分五十秒熊良孺以六十七年差一度方宻之以六十余年差一度而差之説紛然以何為據(jù)知其差也夫差有一定之法乎抑差必復(fù)差無(wú)可算測(cè)乎惟詳示之
曰嵗差者天運(yùn)日躔之所致日躔一嵗之間行周天度未及星之余分日已至而星畧移于東似日退而實(shí)星進(jìn)焉故每嵗常移于東之分秒以過(guò)其元界謂之差也【防燕曰古今謂不及余分者是日踵其界星則過(guò)之是以過(guò)為不及也非日不能及星度也】上推帝堯甲辰冬至初昏昴中日躔虛七度【湯道未推帝嚳甲子冬至日躔虛六度】夏不降乙未冬至日退女十一度【日退者星進(jìn)則以日為退也】商武乙丙寅冬至日退牛七度【退即謂之差年年漸退但以此為凖便起算不繁也】周簡(jiǎn)王丁亥冬至日退斗二十三度秦莊襄王元年壬子日退斗二十二度漢太初元年丁丑日退斗二十度晉太元九年甲申日退斗十七度宋元嘉十年癸酉日退斗十四度唐開(kāi)元十二年甲子日退斗十度宋慶厯四年甲申日退斗五度度宗四年戊辰日退斗四度二分元至正元年辛已日退箕十度洪武十七年甲子日退箕七度嘉靖三年甲申初昏室中日退箕三度萬(wàn)厯四十年壬子冬至日尚在黃道箕三度十九分十九秒在赤道?四度四分二十五秒內(nèi)道口在壁一度外道口在軫初度至崇禎十六年癸未厯三十一年止差一分三十五秒【此差是進(jìn)非退湯道未測(cè)順治 庚子冬至日在箕三度二十九分】嘉靖甲申至崇禎癸未一百二十年日尚進(jìn)而未退則天道防渺之行亦有遲速不可以年限也【掲子曰嵗差不獨(dú)遲速不等防子詳測(cè)而有已進(jìn)而復(fù)退也】今從崇禎癸未上距慶厯甲申六百年日差十二度余則以五十年差一度慶厯甲申上距開(kāi)元甲子三百二十一年日差五度則以六十四年差一度開(kāi)元甲子上距漢太初丁丑八百二十七年日差十度則以八十三年差一度太初丁丑上距莊襄王壬子一百四十五年日差二度則以七十三年差一度莊襄王壬子上距尭帝甲辰二千二十八年差二十八度則以七十二年差一度此析而分之也以全厯推之崇禎癸未上距帝尭甲申三千九百二十年共差五十八度則以六十八年零七月十三日三時(shí)差一度二萬(wàn)五千一百有余年共差三百六十五度有竒為一周天復(fù)踵元界矣【防熊曰此以虛宿起測(cè)則二萬(wàn)五千余年踵盧之元位若以斗宿起測(cè)二萬(wàn)五千余年亦復(fù)踵斗之元位也】余復(fù)推之崇禎癸未上距帝嚳甲子四千二十年止差五十七度約一嵗差一分少九秒七十年零六月差一度二萬(wàn)五千七百三十五年差一周天此統(tǒng)而分之也【防熊曰諸名家分度不宻以致多寡防移差度耳然此統(tǒng)而分之亦有不同】厯代諸家所推各自有據(jù)然推差之法如郭守敬許衡王恂輩測(cè)影騐氣減周嵗為三百六十五日二十四分二十五秒加周天為三百六十五度二十五分七十五秒強(qiáng)弱相較差一分五十秒積六十六年有竒而退一度定為嵗差振之李子謂經(jīng)星時(shí)有動(dòng)移但其移也宻百年之內(nèi)所差未多四萬(wàn)九千年則差一周良孺熊公以二萬(wàn)五千余年差一周謂東行之天以黃道為軸不獨(dú)有東西差更因有南北差密之方公以經(jīng)星行度厯差于靜天之度而嵗實(shí)日周遂與經(jīng)星之度迻也日一年從西向東行二十八宿三百六十五度四分度之一尚差一分余而至六十余年差一度約積三萬(wàn)年不足而復(fù)于原宿之度矣蓋其所差之理亦不能執(zhí)一法以窮之石齋黃公以易定厯而以守敬萬(wàn)法積之終不免于灑?納虛也易以數(shù)為端幾而定于環(huán)輪靜天亦猶是也均列定限分別節(jié)氣以日所行至者紀(jì)于何節(jié)之分秒焉日五星所至亦紀(jì)之經(jīng)星所行亦紀(jì)之則所差之由與追差之合自犂然也或謂天不可見(jiàn)惟以經(jīng)星躔次為考靜天何所考乎濳夫方公謂算家遇不可問(wèn)之?dāng)?shù)則立商法焉商而兩測(cè)之以中之度于是乎定今以靜天環(huán)一定之分秒而使日月五星與經(jīng)星皆各行其遲速之行豈能逃乎猶之防通易幾者無(wú)往非河洛則物物之未有物先皆厯厯河洛也因建此意以待神明之士密之方公曰此定恒法也而隨時(shí)測(cè)騐盈虛在其中矣天運(yùn)盈虛一年有盈虛一日有盈虛又多年而盈多年而虛太西穆公曰地亦有防欲據(jù)一嵗之測(cè)而定之乎欲明其理理則如此蓋從前止以經(jīng)星天而日周之不知經(jīng)星自行于靜天而靜天不可見(jiàn)故無(wú)悟者掲子宣曰嵗自為嵗差自為差嵗原無(wú)差也天有靜動(dòng)靜天有一定之度動(dòng)天有一定之至【此動(dòng)靜合一而言】周靜天之度切動(dòng)天之至以成其嵗節(jié)氣齊而南陸極嵗何常有差但仰視諸星稍移分許耳是不可謂之嵗差但可謂之星差亦不可謂之星差但可謂經(jīng)星周天百十年移一度而或遲或速其數(shù)不等也測(cè)之者亦止測(cè)經(jīng)星離至幾許周天幾許于嵗無(wú)渉也嵗則萬(wàn)古如一也然人罄一生精力不過(guò)數(shù)十年亦止見(jiàn)其所行一度半度耳又安能以其遲速概前后之度而逺及于數(shù)萬(wàn)年哉此言差之理但未悉其差數(shù)也余謂天地之理之?dāng)?shù)其妙不測(cè)政在于秒忽防芒之間而其日月星辰之象隂陽(yáng)寒暑之亦有時(shí)而不齊亦不能以一定而求之嵗差之測(cè)自古及今冬至日躔星度分秒年年不同【各節(jié)亦然但以冬至為主】而遲速各異者乎【遲者有百余年差一度速者四五十年差一差是也】堯時(shí)冬至虛者今東移于箕矣而移者有實(shí)之理差之法知此則得天甚密也【防燕曰測(cè)實(shí)差法以太陽(yáng)為主以星行為據(jù)太陽(yáng)之嵗有二其一某節(jié)某防行天一周而復(fù)于元節(jié)元防是名太陽(yáng)節(jié)氣嵗若太陽(yáng)防于某恒星行天一周而復(fù)與元星防是名太陽(yáng)恒星嵗恒星有本行自西而東假如今年冬至太陽(yáng)防某星來(lái)年冬至此星已行過(guò)冬至若千分秒耳太陽(yáng)至冬至則已滿(mǎn)節(jié)氣嵗之實(shí)而尚未及元星嵗之實(shí)也積數(shù)十年未及一度二萬(wàn)五千余年未及一周厯家必以節(jié)氣限以其不滿(mǎn)恒星嵗實(shí)為嵗差也知分節(jié)氣嵗實(shí)恒星嵗實(shí)者則得之矣】漢唐以來(lái)祗以年分課防密【如知分測(cè)統(tǒng)測(cè)之法則不必辨其年之多寡為疑也】未曉其所以差之故求其故者宜舉中星以定四時(shí)考晷刻以騐永短將黃道二分二至為界又測(cè)某恒星距界之度【測(cè)差者必以此數(shù)法為始】從而復(fù)測(cè)之乃見(jiàn)推移而復(fù)有環(huán)轉(zhuǎn)之差也以較中古上古此星離冬至漸逺如前居冬至者虛也今順行東去繼之者為女為牛為斗為算矣然嵗差實(shí)系恒星前行與七政本行無(wú)異也
經(jīng)星名位
問(wèn)日為諸陽(yáng)之宗故名太陽(yáng)月為諸隂之母故名太隂五星像五行之色故名為金木水火土經(jīng)星錯(cuò)綜列布全天何能一一具名而有意義乎
曰天象之星元雖無(wú)名然地中之事上合于天循序而觀(guān)之故分內(nèi)為紫微太微天市三垣定焉外分為四維東則角亢氐房心尾箕北則斗牛女虛危室壁西則奎婁胃?畢觜參南則井鬼栁星張翼軫二十八宿布焉三垣二十八宿與天并運(yùn)而一定不移者為經(jīng)星也日月五星運(yùn)行于列宿而無(wú)定在者為緯星也恒星布其經(jīng)七曜運(yùn)其緯經(jīng)緯錯(cuò)落而凡星布列其中則天之文見(jiàn)矣天學(xué)家以三垣者曰天市按明堂位也曰太微按朝廷位也曰紫微按宮寢位也明堂位者天子巡狩之居也朝廷位者聽(tīng)政之居也宮寢位者燕息之居也天市嵗臨之太微日臨之紫微朝夕在焉七曜必遵黃道厯天街嵗一受事太微而出猶大臣受天子之命于朝以行其職也二十八宿分布四方各守其度率諸經(jīng)星以共紫防之帝猶郡國(guó)百司各治其職安其民人以承天子也蓋周天以紫微垣為中雖天運(yùn)無(wú)窮三光迭曜惟極不移故曰北辰居其所而眾星共之是北辰最尊本無(wú)星也極星乃其傍之最近者其實(shí)極星未常不動(dòng)特動(dòng)之微人不覺(jué)耳勾陳中一星曰天皇大帝為帝之主宰帝在紫宮故北辰居其所而周天運(yùn)轉(zhuǎn)晝夜不息此獨(dú)為之樞也茍非帝以宰之則四輔三師尚書(shū)大理女史柱史皆空名耳非極星以樞紐之則其宿度井多至三十余度觜少不及度其何以定之哉可見(jiàn)天帝有常尊天樞有定所天度有定數(shù)也又析舉其大之者言之第一星主月后妃也第二星主日太子也亦為太乙之座第三星主五星庻子也勾陳后宮也天帝之居北四星曰女御官八十一御妻之象也抱北四星曰四輔所以輔佐北極而出度授政也大帝上九星曰華蓋所以覆蔽大帝之座也下九星曰扛華蓋之柄也又下五星曰五帝內(nèi)座扛旁六星曰六甲所以分隂陽(yáng)而配節(jié)故在帝旁布政教而授農(nóng)時(shí)也極東一星曰柱下史北一星曰女史傳舍九星在華蓋上近河賔客之館南河中五星曰造父御官也西河中九星曰鉤星天乙星在紫宮門(mén)右星南天帝之神也太乙星在天乙南亦帝之神也紫宮垣十五星其西蕃七東蕃八在北斗北一曰紫防大帝之座天子之常居也東垣下五星曰天柱建政教懸圖法門(mén)內(nèi)東南維五星曰尚書(shū)主納言尚書(shū)西二星曰隂徳陽(yáng)徳主周急賑撫門(mén)左內(nèi)二星曰大理主理刑門(mén)外六星曰天床西南角外二星曰內(nèi)廚東西維外六星曰天廚此北極紫宮之次也北斗七星在太防北七政之樞機(jī)隂陽(yáng)之元本也運(yùn)乎天中臨制四方以建四時(shí)均五行也故曰斗一北而萬(wàn)物虛斗一南而萬(wàn)物盈魁四星為璇璣杓三星為玉衡又曰斗為人君之象號(hào)令之主也又為帝車(chē)取運(yùn)動(dòng)之義其第一星曰天樞為天二曰天璇為地三曰天璣為日四曰天權(quán)為時(shí)五曰玉衡為音六曰開(kāi)陽(yáng)為律七曰瑤光為星一至四為魁五至七為杓杓南三星與西三星及魁第一星皆曰三公主宣徳化調(diào)七政和隂陽(yáng)也此北斗之次也文昌六星在北斗魁前天之六府也一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司祿司中五曰司命六曰司冦北六星曰內(nèi)階相一星在北斗南總領(lǐng)百司以集眾事太陽(yáng)星在相西西北四星曰勢(shì)天牢六星在北斗魁下此文昌宮之次也太防天子庭五帝之座也十二諸侯府也其外蕃九卿也一曰太防為衡衡主平也又為天庭理法平辭監(jiān)升授徳列宿授符諸神考節(jié)舒情稽疑也南蕃中二星曰端門(mén)東曰左執(zhí)法廷尉之象也西曰右執(zhí)法御史大夫之象也左執(zhí)法之東左掖門(mén)也右執(zhí)法之西右掖門(mén)也東蕃四星一上將二次將三次相四上相皆曰四輔也西南角外三星曰明堂天子布政之宮西三星曰靈臺(tái)主觀(guān)云物左執(zhí)法東北一星曰謁者主贊賔客謁者東北三星曰三公內(nèi)座朝防之所也北三星曰九卿內(nèi)座九卿西五星曰內(nèi)五諸侯此太防宮之次也黃帝座在太防中含樞紐之神也四星夾黃帝座東為蒼帝南為赤帝西為白帝北為黒帝北一星曰太子太子北一星曰從官帝座東北一星曰幸臣屏四星在端門(mén)之內(nèi)所以擁蔽帝座郎位十五星在帝座北郎將在郎位北武賁一星在太防西蕃北常陳七星在帝座北為天子宿衛(wèi)以設(shè)防疆御者也此五帝座之次也三臺(tái)六星兩兩而居起文昌抵太防一曰天柱三公之位也在天曰三臺(tái)主開(kāi)徳宣符也西近文昌曰上臺(tái)為司命主夀次二星曰中臺(tái)為司中主宗室東二星曰下臺(tái)為司祿主兵所以昭徳塞違也又曰三臺(tái)為天階太乙躡以上下一曰太階上階上星為天子下星為女后中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庶人所以相隂陽(yáng)而理萬(wàn)物也南四星曰內(nèi)平平罪之官也中臺(tái)之北一星曰太尊貴戚也此三臺(tái)之次也二十八宿者角主發(fā)育萬(wàn)物故特先焉亢曰防廟氐曰天根房為天子之后寢鍵閉鉤鈐兩咸以防?而謹(jǐn)內(nèi)也心天子之象尾主后妃箕承帚掃尾受之以箕示婦道也天寳之間五星聚箕尾斗主薦賢受祿斗為器量所以斟酌也民事莫重于耕織故牛女相聯(lián)牛農(nóng)丈人耕驪珠女獻(xiàn)工也天田九星象天田天狗司夜天雞司晨而使樹(shù)蓄及時(shí)也羅堰九坎天淵言農(nóng)桑者先水利也女寵則國(guó)虛故哭泣司命司祿附之虛主死防危主禍耗故梁與墓附之危則復(fù)盈為室室主營(yíng)建宮室嘉靖甲申五星聚營(yíng)室壁圖書(shū)之秘府奎天子之武庫(kù)放軍南門(mén)營(yíng)壘王良策府車(chē)騎附之武備莫要于牧飬婁主蓄牧犧牲以供祭祀自室至婁天子之宮館苑囿在焉胃主諸藏五谷之府昴名旄頭主刑獄故卷舌附之畢主外兵昴畢之間有天街分焉參中三星為中軍中星為大將旁為參謀也二肩左右將軍二足前后將軍也中三小星曰伐天都尉也觜行軍之藏府座旗附井主水衡法令平中之事物之平者莫如水故營(yíng)國(guó)制城畫(huà)野分州皆取象焉故四瀆五諸侯南北河附之國(guó)必有社故天社附之社必有祭故天廚附之鬼主祠祀栁主草木饗燕星為文明之防黼黻文章張主宗廟珍寳服用故天廟太尊附之天啓甲子五星聚張翼天子之樂(lè)府也軫主車(chē)騎任載而復(fù)于角焉如揺星隕星鬭星飛星凌犯守畱芒角掩等各以類(lèi)占之客流妖瑞彗孛等星俱是地上災(zāi)祥之氣上著于空故出無(wú)常處見(jiàn)無(wú)常時(shí)而亦無(wú)常體也
恒星多寡
問(wèn)恒星既循序有名矣然亦有大小不齊者多寡不等者能無(wú)遺漏乎
曰恒星亦名列宿亦名經(jīng)星云恒者謂其終古不易也云經(jīng)者以別五緯南北行也其數(shù)甚多莫能窮盡今已測(cè)定稽其大小分為六等一等大星如五帝座織女類(lèi)者一十有七二等如帝星開(kāi)陽(yáng)類(lèi)者五十有七三等如太子少衛(wèi)類(lèi)者八十有五四等如上將柱史類(lèi)者三百八十有九五等如上相虎賁類(lèi)者三百二十有三六等如天皇后宮類(lèi)者二百九十有五此皆有名之星共計(jì)一千一百六十有六防星之概萬(wàn)一千五百二十至于天漢是無(wú)算小星接聚一帶如白練焉較古之測(cè)精宻極矣大陵積尸等亦小星攢聚以成此不能以數(shù)名總曰天漢積尸云
大星位分
問(wèn)經(jīng)星一一具名矣如何認(rèn)法知是某星知是幾等是某星在南某星在北
曰觀(guān)星法先知赤道中分之位界并南北極之位分宵測(cè)經(jīng)星中大星入某宿之位為經(jīng)以距北極逺近為緯合以黃道過(guò)宮之經(jīng)與離赤道南北之緯如數(shù)安置定其體大幾等則無(wú)遺矣今録吾師良孺熊公測(cè)定宮度之星于后以便學(xué)者觀(guān)測(cè)
<子部,天文算法類(lèi),推步之屬,天經(jīng)或問(wèn)前集,卷三>
<子部,天文算法類(lèi),推步之屬,天經(jīng)或問(wèn)前集,卷三>
太陽(yáng)出入赤道度分
問(wèn)觀(guān)星必須先認(rèn)赤道與北極極有星可指赤道必須測(cè)法方可知之不知測(cè)法則防移數(shù)度亦無(wú)據(jù)也
曰定以太陽(yáng)出入赤道南北各二十三度半內(nèi)外不異往來(lái)有漸以二十四節(jié)所躔準(zhǔn)之【日距赤道逐日有移惟以節(jié)日為準(zhǔn)使人易測(cè)】可以知所在赤道高低因以推所在之北極焉日距赤道【如春秋分日太陽(yáng)行周天圏即赤道正圏無(wú)偏南偏北之度即知南北平分天體之界也】
春分 中【本時(shí)在中線(xiàn)無(wú)距度】清明 北【六度 十九分】谷雨 北【十一度三十分】立夏 北【十六度四十分】 小滿(mǎn) 北【二十度十二分】芒種 北【二十二度四十六分】夏至 北【二十三度三十一分】小暑 北【二十二度四十六分】大暑 北【二十度十二分】立秋 北【十六度四十分】 處暑 北【十一度三十分】白露 北【六 度十九分】秋分 中【本時(shí)在中線(xiàn)無(wú)距度】寒露 南【六度 十九分】霜降 南【十一度三十分】立冬 南【十六度四十分】 小雪 南【二十度十二分】大雪 南【二十二度四十六分】冬至 南【二十三度三十一分】小寒 南【二十二度四十六分】大寒 南【二十度十二分】立春 南【十六度四十分】 雨水 南【十一度三十分】驚蟄 南【六 度十九分】
經(jīng)星東移
問(wèn)經(jīng)星終古所行不易觜星古今推測(cè)度分皆不同而恒星亦有移乎
曰恒星以黃道極為極而行度時(shí)近時(shí)逺于赤道極因黃道有斜絡(luò)其度故有近有逺若行漸近赤道極所過(guò)距星線(xiàn)漸宻其本宿赤道弧較小若行漸逺赤道極所過(guò)距星線(xiàn)漸疎其本宿赤道弧較大此由二道之極不同非距星有異行異位也如觜星距星上古測(cè)三度厯代逓減今測(cè)且侵入?yún)⑺薅姆忠邮瞧湫窃邳S赤二道元有分別而恒星以黃道極為極其距本極之緯度參在觜后終古恒然其依赤道而論其極非恒星之極而緯度亦非恒星之緯度在昔雖先觜后參而近自二百年來(lái)則參先而觜后矣蓋因兩道從兩極出線(xiàn)以定度故有異也元所定宮次今皆不同因恒星有本行宿度已東行十余度耳
觜宿古今測(cè)異
問(wèn)測(cè)異之法蓋因出線(xiàn)定度從兩極而知之然觜星故有異他星獨(dú)不然乎
曰測(cè)星之法必以太陽(yáng)為主太陽(yáng)將入之時(shí)則測(cè)月或太白或嵗星測(cè)其距太陽(yáng)度分若干太陽(yáng)既沒(méi)再測(cè)月或太白或嵗星測(cè)其與某星相距度分若干合兩測(cè)即得太陽(yáng)與此星之距然后查太陽(yáng)本日躔某宮度則知此星所在宮度矣測(cè)一星經(jīng)度如此他星亦然于是又測(cè)此星出地平之最高即其距赤道之緯度并可得也然而恒星之經(jīng)緯度分有二其一以黃道極為樞每嵗東行五十一秒有奇而其距本極之緯度則亙古無(wú)變其一則因赤道以算其經(jīng)緯南北星位古今大異如堯時(shí)外屏星全座在赤道南今測(cè)在赤道北角宿古測(cè)在北今測(cè)亦在南矣星緯變易多類(lèi)如此以至赤道論各宿距度亦有異者如觜宿距星厯代漸減者因觜度促而近參易見(jiàn)也他星互有損益因度廣而畧之也然距度各各不同是恒星經(jīng)緯之度非赤道經(jīng)緯放也若謂循古已足象數(shù)精微豈其然乎
七曜各麗天
問(wèn)七曜列宿豈不如鳥(niǎo)飛空中魚(yú)行水內(nèi)安得各設(shè)一天以麗之乎
曰萬(wàn)物之理靜者獨(dú)有一靜動(dòng)者獨(dú)有一動(dòng)未有一息之內(nèi)能動(dòng)靜互見(jiàn)未有二動(dòng)并出能此動(dòng)?xùn)|去彼動(dòng)西行者也今觀(guān)列宿日月五星其運(yùn)動(dòng)各各不同故謂其各有所麗之天惟金水二星其所行輪抱日輪外天轉(zhuǎn)故日轉(zhuǎn)日轉(zhuǎn)故金水轉(zhuǎn)如絮碾然鐵干中轉(zhuǎn)二權(quán)自左右迭乗故俄而在日前行俄而在日后行似有三動(dòng)每夜見(jiàn)其東升西沒(méi)每日一周者一動(dòng)也是最上徤行之天所帶動(dòng)也其附日東行每年一周者二動(dòng)也本星所麗之天常東旋而其或南或北遲疾靡常者又一動(dòng)也則本星在所麗之天如循圏然于其一時(shí)而有數(shù)動(dòng)似若有天以牽屬之為數(shù)重焉因名之俟其起測(cè)也非如物之層層而分之者也
恒星天
問(wèn)然其動(dòng)靜不同似儱統(tǒng)錯(cuò)綜其行也何以知七曜在下恒星在上
曰六曜有時(shí)能掩恒星【云六曜者日未算也】掩之者在下所掩者在上且七曜循黃道行皆速恒星近宗動(dòng)之天故最遲也七曜惟月最近地故能掩日與五星也試立一表日月俱升至三十度月影必肥而長(zhǎng)日影必瘦而短豈非日逺月近之故乎月循黃道行二十七日而周天余皆一年以上是七曜中月為最速也
宗動(dòng)天
問(wèn)恒星在七曜之上有星可測(cè)有動(dòng)可據(jù)宗動(dòng)天者無(wú)星可測(cè)其動(dòng)無(wú)據(jù)何以知其在恒星之上
曰七曜恒星其運(yùn)行皆有兩種其一自西而東右旋各有本行如月二十七日而周日則一嵗者是也其一自東而西左旋一日一周者是也似有二天故能一時(shí)作此二動(dòng)因知七曜恒星天之上復(fù)有宗動(dòng)宗動(dòng)之上帝靜主之宗動(dòng)一天牽制諸天一日一周而諸天更在其中各安本所各行其本行也七政恒星既隨宗動(dòng)西行一日而周其迅速殆非思議所及而諸天又欲各遂其本行一東一西勢(shì)相違悖故近于宗動(dòng)?xùn)|行極難逺于宗動(dòng)?xùn)|行漸易此七政恒星遲速之所由也
常靜天
問(wèn)宗動(dòng)牽制諸天此理可據(jù)常靜之天以何為據(jù)也
曰天亦理也有動(dòng)必有靜凡測(cè)星動(dòng)物必有一不動(dòng)之物為凖如舟行水中遲速逺近茍非以不動(dòng)之地為凖則若干道理何從而知之若以此舟度彼舟則茫然耳自宗動(dòng)以下隨時(shí)展轉(zhuǎn)八行不同【恒星與七政也】二極各異若以動(dòng)論動(dòng)雜糅無(wú)紀(jì)將何憑藉用資考算故當(dāng)有不動(dòng)之天其上有不動(dòng)之道不動(dòng)之度不動(dòng)之極然后諸天運(yùn)行依此立算凡所云某曜若干時(shí)行天若干度分若干時(shí)行一周天之類(lèi)所言天者皆此天也不動(dòng)之極對(duì)地中心至大之天至小之地通軸于一而后諸天錯(cuò)行不?也故天之動(dòng)者以靜為基天之一日一周者此其常也天之內(nèi)體漸逺漸遲以至于不動(dòng)者地球是也天之外體亦漸逺漸遲以至于不動(dòng)者常靜是也
諸天運(yùn)行
問(wèn)有此不動(dòng)之天與不動(dòng)之地通軸于一諸天則不錯(cuò)行然諸天之運(yùn)靜非自然而動(dòng)也是有為而動(dòng)也若謂動(dòng)為自然寕無(wú)動(dòng)更自然也若謂動(dòng)為有為然則何為乎
曰諸天之運(yùn)行以極為樞軸亦無(wú)形質(zhì)但如勁風(fēng)之旋升降不息是為天體也亦非天體也實(shí)自然也亦是有為也故諸天之動(dòng)一周厯十二時(shí)晝夜迭換曽無(wú)停住是有不動(dòng)之神化為之主也惟有不動(dòng)所以常動(dòng)所以不盡動(dòng)而萬(wàn)物咸宜皆由于此不盡動(dòng)之生遂也否則晝夜不均而動(dòng)靜偏勝矣天道違而人事壊矣故赤道內(nèi)外相距限界皆等者蓋所以令日行嵗一周以分四時(shí)以生萬(wàn)物非無(wú)故也試觀(guān)冬則隆寒元?dú)忾]蓄于下春則和矣萬(wàn)物資發(fā)而上夏之熱也變未化而暢諸情秋之肅也除惡蘗以苞嘉種所以渾天之動(dòng)為養(yǎng)萬(wàn)物也
七曜離地
問(wèn)渾天之內(nèi)七曜列宿各有所麗之位則其逺近距地幾何與其高下運(yùn)旋幾何
曰天道防妙古明其理而畧其測(cè)今徹其理以精其測(cè)從地至宗動(dòng)各有測(cè)算利西泰曰測(cè)地周九萬(wàn)里而月離地心有四十八萬(wàn)二千五百二十里余辰星離地心九十一萬(wàn)八千七百五十里余太白離地心二百四十萬(wàn)六百八十一里余日離地心一千六百零五萬(wàn)五千六百九十里余熒惑離地心二千七百四十一萬(wàn)二千一百里余嵗星離地心一萬(wàn)二千六百七十六萬(wàn)九千五百八十四里余填星離地心二萬(wàn)五百七十七萬(wàn)五百六十四里余經(jīng)星離地心三萬(wàn)二千二百七十六萬(wàn)九千八百四十五里余此外即系一日一周宗動(dòng)之天包絡(luò)轉(zhuǎn)運(yùn)諸天者其離地心有六萬(wàn)四千七百三十三萬(wàn)八千六百九十里余其余逺近各有測(cè)算之法測(cè)量之器【防熊曰夫測(cè)器之在厯象家猶之工師凖防規(guī)矩也原靈臺(tái)止有圭表景符簡(jiǎn)儀渾天儀諸器耳今西法乃有象限儀百防儀地平儀弩儀天環(huán)天球紀(jì)限儀渾蓋簡(jiǎn)平儀黃赤全儀諸器巧妙精絶外更有地平晷立晷百防晷通光晷柱晷瓦晷碗晷十字晷星晷月晷此皆測(cè)影之器若遇隂雨則有自鳴鐘沙漏水漏窺天則有逺鏡見(jiàn)其界限分明星體防渺此諸器晷惟鏡最巧】實(shí)非荒唐之言揣摩之見(jiàn)直是一毫不爽者然高低尚有定位而行天轉(zhuǎn)旋皆可測(cè)也如日處七曜之中約一時(shí)從宗動(dòng)之行有九百萬(wàn)零四萬(wàn)里經(jīng)星天在七曜之上約一時(shí)從宗動(dòng)之行有一萬(wàn)萬(wàn)零七百二十萬(wàn)里較行疾于太陽(yáng)數(shù)十倍為近宗動(dòng)天之故【掲子曰就人息與天行合計(jì)之人一日一夜計(jì)二萬(wàn)五千二百息天一日一夜共行一周凡人之一息計(jì)月所麗天位應(yīng)行一百二十里日麗天位應(yīng)行四千零四里余火星麗天位應(yīng)行六千八百三十七里余木星麗天位應(yīng)行三萬(wàn)一千六百二十里余土星麗天位應(yīng)行五萬(wàn)一千三百二十五里余經(jīng)星麗天位應(yīng)行八萬(wàn)五百又九里余宗動(dòng)天位應(yīng)行一億六萬(wàn)一千四百六十七里余】蓋諸星處天有高下距赤道亦有高下各有本行本輪各有二道二極故行天有遲速而體叚有鉅細(xì)也只因離地絶逺人仰見(jiàn)得鉅者亦防也細(xì)者如天河積尸等雖星亦伙亦不見(jiàn)其為星也若人從星上視地決如一塵不能見(jiàn)矣
日體大小
問(wèn)七曜列宿之天逺近距地有測(cè)算矣六等之星次第之徑其大小幾何
曰渾蓋圖憲測(cè)以經(jīng)星之體分為六等上等全徑大于地全徑【地周?chē)珡郊s九萬(wàn)里徑二萬(wàn)八千六百六十里零三十六丈】六十八倍其最大者加二十倍次小者減亦如之次等大于地二十八倍其三等大于地十一倍其四等大于地四倍有半其五等同地稍大其六等得地體三分之一六等之外更有防渺難見(jiàn)者則匪目所能測(cè)匪數(shù)所可算也七曜之體惟日最大其徑大于地一百六十五倍八之三【防燕曰此以周天之度每度作六十分算者日約大三十分如以地升之日際僅有十余秒耳他星亦然又以日月在本天每半度為一全徑方素伯以半度推之日徑大一十三萬(wàn)八千二百四十八里半也若據(jù)百余倍推之則日徑大四百八十八萬(wàn)四千零三十五里余在本天應(yīng)據(jù)十七度一十一萬(wàn)八千三百零六里矣此初函錯(cuò)處故素伯辨之】填星大于地二十二倍嵗星畧同填星熒惑又不及嵗星地大于太白三十六倍二十七之一而辰星最下則又渺乎小矣地大于月三十八倍又三之一然則日大于月六千五百三十八倍又五之一也予謂人目所睹近者雖小亦大逺者雖大亦小也此以其理測(cè)之如求確據(jù)則亦鑿矣
金水伏見(jiàn)
問(wèn)土木二星大地二十余倍火星大半倍其可見(jiàn)固也金星小地三十六倍以地球九萬(wàn)里算之亦庻幾大三千里其天處水月之上可見(jiàn)亦固也水星小地萬(wàn)余倍計(jì)其大不及十里所處亦在月天之上則無(wú)可見(jiàn)之理測(cè)其行度如何知之
曰金水附日而行其光俱伏而不見(jiàn)西極之國(guó)近嵗有度數(shù)名家造為望逺之鏡【防燕曰其鏡以皮為筒約長(zhǎng)一尺余其大小四五筒疊套內(nèi)小筒鏡向物視之見(jiàn)大為小外大筒鏡向物視之見(jiàn)小為大約百里之遙無(wú)云煙所隔則見(jiàn)人須眉嘻笑萬(wàn)厯始有此器入中華其次則有簡(jiǎn)天儀測(cè)量晷稱(chēng)為絶巧測(cè)天之高下多寡定星辰之度分深淺皆由此器】測(cè)木星則旁有四小星周行甚疾土星旁有二小星如附耳焉測(cè)太白則見(jiàn)有時(shí)晦有時(shí)光滿(mǎn)有時(shí)上下?若水星之見(jiàn)必平望于高舂桑榆之間切地上浮防之氣即可影小為大如眼帶鏡看字又可影逺為近如著錢(qián)于盂水中又水星有本天有附輪之天其輪又頗大蓋不大則不能或在日前或在日后也附輪而行有逺地之輪?有近地之輪?而其本天之心又不對(duì)地之心以不對(duì)運(yùn)既有逺地心之處又有近地心之處故水星之有時(shí)可見(jiàn)也以平望切浮防之氣影之使大又其所循之輪?既與地切而本天之行動(dòng)又與地近備此三端所以可見(jiàn)而測(cè)歩甚艱也若恒星之防渺難見(jiàn)者如昴星傳云七星惟據(jù)目力之見(jiàn)而定也實(shí)則三十七星鬼宿四星中白質(zhì)傳云白氣實(shí)有三十六星小星如牛宿中南星尾宿東魚(yú)星傅説星觜宿南星皆在六等外防渺難見(jiàn)以逺鏡窺之則見(jiàn)多星列次甚逺如觜南一星是二十一里大小不等可見(jiàn)恒星無(wú)數(shù)三垣二十八舍三百座一千一百六十六官之外樊然淆亂隸首難窮也
天漢
問(wèn)天漢傳云河影又云清氣埤雅云河精上為天漢物理論曰水氣發(fā)而升精華浮上曰天河靈憲注亦以水精為天河今謂是星恐未然也
曰古人以天漢非星不置諸列宿天之上意其光與映日之輕云相類(lèi)謂在空中月天之下為恒清氣而已其實(shí)不然以逺鏡窺之天河實(shí)是小星之隠而不現(xiàn)者然微而甚多攢聚一帶蓋因天體通明映徹受諸星之光并合為一直白練焉故名為天河后世因名天河則疑為水之精也然其理與鬼宿中白質(zhì)大陵積尸等俱似清白之氣耳使其真為清氣之類(lèi)與恒星異體安能亙古常存其所當(dāng)星宿又安能古今寰宇覯若畫(huà)一哉甚矣天載之?也人據(jù)目力所觀(guān)曷能窮盡天上防妙之理耶【天河十月昏轉(zhuǎn)南而隠二月昏轉(zhuǎn)北而見(jiàn)天下皆然方宻之老師在嶺表數(shù)年臘月晴煗之夜仍見(jiàn)天河朗然若星總不收隠是其星微近則見(jiàn)逺則隠也嶺表之地離赤道二十三度距南不逺所以冬月亦見(jiàn)其朗然若星不俟逺鏡亦可知其非清氣也】
經(jīng)星伏見(jiàn)
問(wèn)星分經(jīng)緯矣分宮度矣分等第矣如南極諸星人不見(jiàn)其出沒(méi)雖有其星亦空名耳雖列經(jīng)星之位亦無(wú)據(jù)也
曰夫天星人只以目所見(jiàn)者言之但諸物當(dāng)論其全體方無(wú)遺漏合天下之耳目為耳目則無(wú)管窺之見(jiàn)此南極諸星不見(jiàn)為何由本地處北極出地之度則不見(jiàn)南極入地之度處南極出地之度則不見(jiàn)北極入地之度如京師見(jiàn)北極出地四十度則星距北極四十度以外者常見(jiàn)距南極四十度以?xún)?nèi)者不見(jiàn)若見(jiàn)南極出地四十度者反是【出地或多或寡者亦然】如處赤道之下南北二極此地皆可見(jiàn)春秋分日正麗天頂冬夏至日僅距頂各二十三度半常見(jiàn)南北二極諸星無(wú)一隠者【漢有海中星占亦載南極諸星因人不見(jiàn)故缺之近者西士浮海來(lái)測(cè)之甚悉也】然恒見(jiàn)諸星亦有伏見(jiàn)因其伏見(jiàn)亦可遺乎經(jīng)星伏見(jiàn)亦由太陽(yáng)右旋至某宿度附近之星光為日奪故不能見(jiàn)迨太陽(yáng)去離漸逺則此星之光漸升東方見(jiàn)而不伏矣縁是而升至天頂午位即曰中星此其中星出沒(méi)在象學(xué)為用甚鉅厯家中夜資之可定時(shí)刻不爽矣
度分宮舍
問(wèn)恒星之度尚可據(jù)而曰天之度曰黃道之度赤道之度又曰宮曰舍何也
曰恒星二十八宿亦未始有度也天道沖漠何以考測(cè)惟以二十八宿為體隸其度于二十八宿上以此星距彼星算也用以紀(jì)日月所躔而已天之度日引之謂之度度之離日行則舒月行則疾防而均別之曰赤道之度日行自南而北升降四十八度而迤別之曰黃道之度不可見(jiàn)可見(jiàn)者星也剖周天為十二界謂之宮日月五星之所由有星焉當(dāng)度之盡者凡二十有八謂之舍舍所以挈度度所以生數(shù)度在天者也為之璣衡則度在器度在器則日月五星可以轉(zhuǎn)乎器中而天不為難知也
度分廣狹
問(wèn)既以二十八宿為度而度有狹有濶濶處尚有星可指何不均分以便起算
曰天之分星度廣狹為日之所躔或多或寡適與此宿相當(dāng)者凡二十有八故度之多寡于是生焉斗井之間非無(wú)星也然不與日躔相當(dāng)故其度不得不濶也觜鬼之旁非無(wú)星也然與日躔相當(dāng)故其度不得不狹也夫其得度廣狹亦以所相值者言耳非舉一星全體盡占此度也
度屬不同
問(wèn)分度以日所躔相當(dāng)者是也何度內(nèi)諸星或測(cè)屬此又測(cè)屬彼如大角一星兩朝志以為屬亢中興志以為屬角庫(kù)樓十星丹元子以為屬角兩朝志以為屬軫適相當(dāng)者不可防移乎不相當(dāng)者可防移乎
曰測(cè)星定度古今畧異唐開(kāi)元所測(cè)與舊經(jīng)異而宋所測(cè)又與唐異皆所爭(zhēng)二三度也而天道幽逺測(cè)法未宻術(shù)家各持一説固未有以訂其是非也則于是此以為軫彼以為角甲以為氐乙以為房然所差者常在禆鄰次舍之間不過(guò)防移數(shù)度耳今定周天為四象限限設(shè)三宮宮分三十度大約白羊【戌宮】初度交壁初度金?！居蠈m】初度交婁五度隂陽(yáng)【申宮】初度交昴七度巨蟹【未宮】初度際參末井初獅子【午宮】初度交井三十度雙女【巳官】初度交張七度天秤【辰宮】初度交軫初度天蝎【卯宮】初度交亢初度人馬【寅宮】初度交房三度磨羯【丑宮】初度交箕三度寳瓶【子宮】初度交牛初度雙魚(yú)【亥宮】初度交危三度【防熙曰世人但知子屬本日始得亥為本日終時(shí)殊不知子對(duì)中正初之刻為本日始時(shí)夜子初四刻為本日終時(shí)如正月立春建寅過(guò)宮則在水始入寅宮今人謂奎二度在戌宮胃四度過(guò)酉宮畢七度過(guò)申宮者俱不知宮順行逆又不知宮分時(shí)析之故】法以線(xiàn)按極心至周天宮度某星在某宮線(xiàn)以?xún)?nèi)者即屬某宮某宿之星
星動(dòng)爍躍
問(wèn)天星行有定度測(cè)有定算然星有時(shí)閃躍有時(shí)動(dòng)揺似無(wú)定也斯動(dòng)揺閃爍亦關(guān)之測(cè)算否
曰經(jīng)星之定位無(wú)錯(cuò)綜變換明晦増減之理若將風(fēng)則閃爍動(dòng)揺皆地氣飛揺騰動(dòng)其影然非星動(dòng)也氣躍也故星揺之下當(dāng)有濕露百里之外則不動(dòng)不躍矣人目從地氣中窺動(dòng)日光星光本自如也若切近地平之星比于中天者其躍動(dòng)更倍則以近地之防氣倍厚于中天若昧爽日未出之前地平之星躍動(dòng)更倍于他時(shí)是地氣為日光蒸起倍厚于他時(shí)耳故天將曉之較夜猶暗日將出之處比他處更黒曉行之人由此而知天之將旦理可類(lèi)推也
防氣
問(wèn)日月諸星從東起時(shí)覺(jué)大至中天較小此大小何故乎而大小則經(jīng)緯之度分防移難定也
曰測(cè)日月諸星經(jīng)緯度分者先須定本地之?氣差蓋地中時(shí)有防氣上騰氣行空中悉成濕性質(zhì)雖輕防不能隠蔽天象卻能映小為大升卑為高故濕以太陽(yáng)自下而上映帶而來(lái)晃漾蓬勃人望之以為如是其大耳若太陽(yáng)當(dāng)空浮翳盡掃無(wú)所映隔真體明浄較之旦暮為小諸星亦然此映小為大也定望日時(shí)日月正對(duì)地在日月之間人在地平無(wú)兩見(jiàn)之理而恒得兩見(jiàn)或日未西沒(méi)而已見(jiàn)月食于東日已東出而尚月食于西或高山之上見(jiàn)日月出沒(méi)以較厯家算定時(shí)刻每先升后墜此升卑為高也且?氣又有厚薄有高下近水與浮虛之地氣盈則厚而高堅(jiān)燥之地氣減則薄而下厚高則映像愈大升像愈高薄下則映像不甚大升像不甚高大約地勢(shì)不等氣勢(shì)亦不等故受?者其勢(shì)亦不等欲定日躔月離五星列宿等之經(jīng)緯度分非先定本地之?氣差終難宻合余師司馬熊公【諱明遇】曰天地之象至定不定者氣?之也天地之?dāng)?shù)至定不定者事亂之也達(dá)者始終古今深觀(guān)時(shí)變仰察?氣俯識(shí)亂事而權(quán)衡其理則天官備矣
星座
問(wèn)同類(lèi)之星有各自為用而不相附者何也
曰諸星有以一星為一座者有以二三十星為一座者有相為比附者有相比而不附者杠附華蓋凡十八星為一座者衡附庫(kù)樓凡二十九星為一座者鉞不附井耳不附畢糠不附箕長(zhǎng)沙不附軫鉤鈐閉鍵不附房則以屬吏自為官也矢得以附弧臼不得附杵以弧矢一人司之杵臼二人司之故也野雞不附軍井雞自守其所司也南門(mén)不附庫(kù)樓南門(mén)不但為庫(kù)樓門(mén)也如積水不附天船積尸不附大陵天讒不附卷舌咸池天潢不附五車(chē)皆有其辯不可臆説也
晝夜長(zhǎng)短
問(wèn)人居各地而有晝夜長(zhǎng)短不同日出入不同節(jié)氣時(shí)刻不同何以推之知其不同也
曰天體一而已人居地上東西異而日月升沉之異焉然寒暑發(fā)斂同其?象未有移也南北異則晝夜長(zhǎng)短異矣赤道之高卑亦異矣故有晝夜長(zhǎng)短地平之分焉人居見(jiàn)北極出地者則夏之節(jié)氣晝長(zhǎng)夜短冬之節(jié)氣晝矩夜長(zhǎng)人居見(jiàn)南極出地者則長(zhǎng)短反是諸節(jié)亦然互有淺深也故節(jié)氣之所反者皆由兩極出地之高下也人居赤道之下者以赤道為天頂兩極合于地平則晝夜均平絶無(wú)永短其地極熱以二分之節(jié)為夏以二至之節(jié)為冬【防熙曰此地見(jiàn)兩夏兩冬而無(wú)春秋值兩冬之日寒暑亦猶中國(guó)值二分之時(shí)一日數(shù)而人柰暑】若居南北二極之下者以南北極為天頂則以赤道為天腰日輪旋轉(zhuǎn)如磨焉而春分后皆晝秋分后皆夜者北極下也而秋分后皆晝春分后皆夜者南極下也【防燕曰人能知赤道之下無(wú)寒晝夜無(wú)永短二極之下無(wú)暑半年為晝半年為夜則知天矣】此外諸方各有永短【亦有二三月為一晝夜者】天下不可一律也如此至于東西日月諸星雖每日出入地平一遍但天下國(guó)土非同時(shí)出入蓋東方先見(jiàn)西方后見(jiàn)漸東漸早漸西漸遲如兩地相去九百三十七里則隔一刻相去七千五百里則隔一時(shí)【防燕曰此從東西一帶算則漸次而遲從分而刻而時(shí)以至遲半日而止從南北一帶算則有晝夜均平亦漸次從分而刻而時(shí)而日而月以至半年為一晝夜而止也】周天三百六十度每度為地二百五十里若相去一百八十度則東方之午為西方之子相去九十度則東方之午為西方之卯故東西晝夜時(shí)刻不同皆由于日之出入也日之出入舒縮不同皆由于兩極出地多寡也所以普天之下時(shí)時(shí)曉時(shí)時(shí)午時(shí)時(shí)日晡時(shí)時(shí)黃昏時(shí)時(shí)夜半各于其地作如是觀(guān)
晨昏長(zhǎng)短
問(wèn)晝夜長(zhǎng)短由于日之出入晨昏亦有長(zhǎng)短此何理也
曰太陽(yáng)循黃道而行萬(wàn)古無(wú)瞬息之停人居地上見(jiàn)其漸升地平之上人目可得而覩謂之晝太陽(yáng)漸隠地平之下人目不見(jiàn)謂之夜而晨昏者是分晝分夜之二界也太陽(yáng)將出未出數(shù)刻之前其光東發(fā)星光漸為所奪是名為晨太陽(yáng)漸入地下廻光返照亦經(jīng)數(shù)刻漸漸減盡是名為昏其久暫分?jǐn)?shù)亦因冬夏而分長(zhǎng)短也今測(cè)以太陽(yáng)出入在地下十八度內(nèi)為晨昏之界但太陽(yáng)行此十八度又各方各宮不等因有五刻七刻十刻之別若論極高七十二度以上之度晨昏雖至丙夜亦無(wú)黯黒也
天經(jīng)或問(wèn)卷三
<子部,天文算法類(lèi),推步之屬,天經(jīng)或問(wèn)前集>
欽定四庫(kù)全書(shū)
天經(jīng)或問(wèn)卷四
閩中防藝撰
分野
問(wèn)渾天之象星辰周布如無(wú)占星紀(jì)地則征應(yīng)不能劵合然紀(jì)地分州與天度相符否
曰日月列宿自東徂西原無(wú)停住日月無(wú)私照列宿無(wú)私顧何分彼此乎秦漢謂經(jīng)星以角亢鄭之分野兗州氐房心宋之分野豫州尾箕燕之分野幽州斗牛呉越之分野楊州女虛齊之分野青州危室壁衛(wèi)之分野并州奎婁魯之分野徐州胃昴趙之分野冀州畢觜參魏之分野益州井鬼秦之分野雍州栁星張周之分野三河翼軫楚之分野荊州以二十八宿分主十二州也夫星光有下施之功能為人物方隅禨祥所由理或不誣然經(jīng)星所分如家人子別借家財(cái)何視?昊之不廣也而所分多少逈絶如鄭宋齊魯數(shù)百里地而或分三宿二宿已視秦趙異矣斗牛楊州合江南數(shù)省延袤亙?cè)盐辶Ю飪H值二宿又四方萬(wàn)國(guó)而無(wú)一宿所值然俱在覆載之中抑何不平之甚耶如云自古占星紀(jì)地征應(yīng)符合而不知治亂循環(huán)有一定之理星文無(wú)變征以各地之氣為變征事多符騐史書(shū)于事后牽合傅防耳潛草曰地如蓏有蒂臍以赤道之腰分南北東西與二極為六合矩也卵伏必分上下圓物水浮絲懸便自定分三輪五線(xiàn)證知中國(guó)當(dāng)胸西干當(dāng)左乳中土以卦防定禮樂(lè)表性命治教之大成獨(dú)為明備中正豈偶然乎當(dāng)北極之下者無(wú)用之地也黃道之下人靈物盛而中國(guó)在腰輪之南天地人相應(yīng)其幾自應(yīng)地勢(shì)符天全地應(yīng)之一方之地亦應(yīng)之可以平列可以環(huán)列古人因民之所知而列之惜今無(wú)神明不能重定中土之分野而猶守隋晉之志更今郡縣名耳是古人因事觸幾用占分野原非限定為后世之執(zhí)據(jù)也如甲子干支亦用分野可推矣世人膠見(jiàn)所以事事礙也
年月
問(wèn)一年太陽(yáng)行天一周謂之年是也月小于日反以三十日為一月以十二時(shí)為一日何也
曰一嵗者太陽(yáng)隨列宿東行旋天一周之期也其行有二一從某宮次度分一日一度行天一周而復(fù)于元界其數(shù)為三百六十五日二十四刻二十一分有奇一為太陽(yáng)防于列宿天之某星一日一度行天一周而復(fù)與元星防是謂一嵗之全數(shù)也但其數(shù)每嵗自有本行故須加本行以定嵗所以加者恒星東行定為五十一秒【防燕曰恒星天圍之大有二秭○畡二京八兆八億三萬(wàn)九千○二十五里恒星東行全數(shù)一嵗復(fù)加行八萬(wàn)一千一百五十三里半至二萬(wàn)五千余年則加滿(mǎn)全數(shù)為嵗差者不差矣此以里數(shù)分度算者】所謂嵗差也然而日厯紀(jì)年惟以全日推算不用小余如以太陽(yáng)十二次防合太隂為嵗也為三百五十四日故二年三年而閏一月也紀(jì)月有二或因太隂防朔一次以定謂太隂之月或因太陽(yáng)行一宮次以定謂太陽(yáng)之月顧其十二分年之一分則一也一月之終分為大盡小盡者以二十九日六時(shí)余月防日而合朔如初朔子正過(guò)二十九日外而不及第三十日之子正則謂之小過(guò)子正則謂之大雖有三十日弱而時(shí)刻不及者厯家不得名大或二十九日強(qiáng)而時(shí)刻已逾者厯家仍不得名小且宇內(nèi)地度不同而月之大小因而互異比如京師第二朔在子初二刻未到子正其月為小而西安此朔則已在子正初刻又當(dāng)為大大盡小盡如節(jié)氣然亦有各地之不同也【防熊曰論詳測(cè)不可差分秒則有各處節(jié)氣與大月小月之不同依京師為主則各處惟存其理只得畧其法而遵之以便民俗也日月食多寡與時(shí)刻淺深亦如之】是月合朔要三十日弱故為一月也是為太隂之月也【以合朔定月故名太隂厯】然以冬至為正節(jié)宮十二中氣為十二宮【即十二支之宮】則一嵗三百六十五日三時(shí)行完一嵗以朔望另算此依宮論氣則不須置閏此法平易苐后世不能行也中國(guó)以太隂為厯以月為主故有盈虛而太陽(yáng)節(jié)氣宮度反分注于月之下若以太陽(yáng)為厯則以節(jié)氣為主朔望分紀(jì)于節(jié)氣之中則不須紛紛言厯矣日者從東厯西行天一周任踵元處而太虛過(guò)一度【即恒星過(guò)一度】為一日也度分四限限分十二宮一刻太陽(yáng)行三度四十五分行三十度過(guò)一宮為一時(shí)一日厯徧十二宮為十二時(shí)成一日也
厯法
問(wèn)年以太陽(yáng)行完周天之期為嵗月以合朔為月日以太陽(yáng)厯徧十二宮時(shí)也何周以建子月為嵗首商以建丑月為嵗首夏以建寅月為嵗首然太陽(yáng)行周天之元界為期而有從丑從寅之嵗首是嵗不拘定某處為期為嵗也月以合朔為初晦為終然厯家又以某日立節(jié)為某月節(jié)月不以朔晦為月則月亦未以朔望為月是以節(jié)氣為月也
曰古今定厯必以冬至之日時(shí)為厯元是以太陽(yáng)行北陸至南盡而復(fù)囘是復(fù)卦一陽(yáng)初生之時(shí)也故冬至之日建子為首周天十二宮必以子為首何常以丑以寅為首也昔伏羲氏始造八卦作三畫(huà)以象二十四氣黃帝因之初作調(diào)厯厯代十一更五千余年凡有七厯顓頊以今之孟春月為嵗首因其時(shí)正月朔旦立春而五星防于天厯營(yíng)室也氷凍始泮蟄蟲(chóng)始發(fā)雞始三唱天曰作時(shí)地曰作昌人曰作樂(lè)鳥(niǎo)獸萬(wàn)物莫不應(yīng)和后謂顓頊?zhǔn)ト藶閰撟诙睦^之湯作殷厯弗復(fù)以正月朔旦立春建寅為節(jié)也更以子月朔旦冬至為嵗首隨而易之以建丑也【后魏景初元年亦以建丑為正月】周易之以建子也三代以后皆從夏節(jié)據(jù)正四時(shí)夏為得天以承堯舜從顓頊故也大戴曰虞夏之厯建正于孟春此之謂也孔子曰行夏之時(shí)后世因圣人之一言不敢改也余謂必以古今以冬至定厯元為嵗首后人不復(fù)有偏執(zhí)防移從丑從寅也方師宻之掲子子宣同余推測(cè)辨正以為萬(wàn)世定法其法當(dāng)以天為定盤(pán)【所謂靜天也靜天即在動(dòng)天之中】以黃道為定圏【嵌動(dòng)天之中始終不改徙者也】以十二宮為定節(jié)氣【依地為盤(pán)以分子丑以氣分宮不以日分宮也】以道淺深定宮【所謂北道長(zhǎng)南道短隨多寡而分也】以冬至為嵗首【神農(nóng)高陽(yáng)周武皆建之為嵗首】以日躔一日為定度【不論遲速一日為一度以日分度不以星分度】以日到宮紀(jì)日【所謂冬至一日冬至二日行滿(mǎn)此宮則換節(jié)另紀(jì)以上不用測(cè)算】以月到宮紀(jì)月【月到某節(jié)某日合朔某日?望到南至則為一周】以星到宮紀(jì)星【某星于某節(jié)日移宮某節(jié)日合伏到南至為一周以上用測(cè)算】如此則無(wú)嵗差【如此日自為日月自為月星自為星分毫不亂何有嵗差】如此則無(wú)氣盈朔虛【合朔為一朔】如此則無(wú)閏月【止須四年増一日而宮節(jié)如故】節(jié)氣無(wú)月首月尾而節(jié)定【每節(jié)自首至終節(jié)節(jié)無(wú)異矣】嵗無(wú)新年舊年而嵗定【每嵗自冬至至除夜嵗嵗無(wú)異今星算家畧存此意】嵗嵗是此日立春嵗嵗是此日立秋而天定【今逢春迎春逢霜迎霜降畧得此意】嵗嵗是此日興農(nóng)嵗嵗是此日講武而人事定【今春分栽花驚蟄驚蟲(chóng)畧得此意】節(jié)節(jié)是此日數(shù)【每節(jié)自一日始至某日止各有定數(shù)】嵗嵗是此日數(shù)無(wú)増無(wú)減而日定【自冬至一日始至三百六十五日三時(shí)止】一嵗還一嵗一節(jié)還一節(jié)【并是一日還一日一度還一度】天道合人事齊是為天厯是為萬(wàn)世畫(huà)一之厯也終數(shù)百年必有起而從之者
霄霞
問(wèn)霄未見(jiàn)天之何色而指也霞則見(jiàn)天之五色而著也雖日月星辰不如霞之彩測(cè)歩者獨(dú)不關(guān)之何也
曰霄者天之無(wú)云氣而青碧者也天色在五行之外青亦非其真體莊生所謂天之蒼蒼其正色耶其逺而無(wú)所至極耶其視下也亦若是則已矣霞者云正受日光則透白虛斜相交則起色皆假日之光或成五彩也夫云氣至清虛五色非有定質(zhì)因時(shí)之早晚之寒暑各借日氣之厚薄掩映人目而成象為五彩成文乃和氣之所散亦視境之所幻故不關(guān)之也
風(fēng)云露霧霜
問(wèn)氣一也何以能變水火風(fēng)云露之不同何也
曰天地之間皆氣也氣貫實(shí)中而充塞虛廓?jiǎng)t一也而其所出之體有輕重爽膩之不同故其變亦有不同耳濕者為水燥者為火火出附天水浮附地天地之間分三際焉有凝形之氣有未凝形之氣水土之塊太陽(yáng)蒸之是成溫際真火同天是名熱際中間通達(dá)而冷是名冷際日為火主照及下土以吸動(dòng)地上之熱氣熱氣炎上而水土之氣隨之是水受陽(yáng)噓漸近冷際則飄揚(yáng)飛騰結(jié)而成云云上隔日氣下隔火氣冷濕之氣在云中旋轉(zhuǎn)相蕩相薄則旋為千百螺髻勢(shì)將變化而萬(wàn)生焉雨既成質(zhì)必復(fù)于地譬如蒸水因熱上升騰騰作氣云之象也上及于葢葢是冷際就化為水便復(fù)下墜云之行即此類(lèi)也若氣防越而燥鬰積上升天上無(wú)濕氣以吸之地下無(wú)濕氣以助之則此燥鬰之氣飄揚(yáng)旋轉(zhuǎn)橫騖披呌震撞怒號(hào)如人之噫而騖于空者則為風(fēng)風(fēng)性本自燥熱隨過(guò)地方亦帶濕氣海方多濕所以東南之風(fēng)濕熱西北距海甚逺所以多燥其為利為害亦從所經(jīng)之地分也有日出而風(fēng)發(fā)者以燥氣為夜冷氣所壓日開(kāi)其冷風(fēng)風(fēng)遂噓發(fā)亦有日出而風(fēng)息者陽(yáng)氣勝而燥濕之氣散也有暴風(fēng)者以熱氣被冷云所圍開(kāi)云突出故為暴風(fēng)或峰島土竅激氣而助發(fā)其風(fēng)亦烈赤道之下有片云即有巨風(fēng)以日近故有旋風(fēng)自上而下者有自下而上者海中能吸舟船四時(shí)各有信風(fēng)者亦隨時(shí)隨地為之不可一律也【防燕曰如太平海全無(wú)風(fēng)浪大西洋至大明海四十五度以南風(fēng)有定四十五度以北風(fēng)常變亂倐忽更二十四向小西洋至大浪山潮極大而風(fēng)浪甚險(xiǎn)滿(mǎn)剌加國(guó)則無(wú)風(fēng)而倐起數(shù)里之波北極之北海氷堆成山矣哥阿之地?zé)o常晴晴至數(shù)年徳墨多國(guó)則多泥入多國(guó)則無(wú)亦無(wú)云泥祿河一年一漲亞大臘之山頂終古晴明蓋其地獨(dú)高云皆在其下耳然風(fēng)因其地之濕燥日之逺近而不能一律也】若水土濕氣既清且微日中上升即為風(fēng)日所干迨至夜時(shí)升至冷際乃凝為露夜半寒深氣升稍重故晨露猶繁若屆嚴(yán)節(jié)遂零為霜霜落之時(shí)五更偏厚夜有烈風(fēng)亦受風(fēng)損故風(fēng)盛即露微風(fēng)盛即露亦不降矣若地上濕熱值寒氣?葢不能上沖冷際為【防熊曰地之高下則冷熱之際亦高下日之逺近則冷熱際亦有逺近】又無(wú)風(fēng)散彌漫布濩則成重霧日高霧卷輕颷微噓是陽(yáng)勝隂霧變?yōu)楗澥顷洑馄囟宦杜c霜不同露能滋物霜能殺物以遏土氣弗使?散為來(lái)春播種之資此霜之力也與露不同氣昏而露氣清露與霧不同露氣肅而霧氣迷也
雪霰
問(wèn)雪寒物也欲下時(shí)必先溫暖何也霰圓物也霰下成雪而有六棱何也
曰雪與同理亦挾火氣故將雪之日必先溫暖不溫暖氣不能上升也天之三際近地之際率皆溫也惟溫則能生萬(wàn)物溫際以上則為冷也無(wú)冷際包褁則溫氣直散不復(fù)有溫便無(wú)雪霜露矣冬月冷際甚冷【三際上是火際不言火際者冬月太陽(yáng)逺則冷際盛而火際防】氣升成云云遇冷際而為在氣中一一皆圓初圓甚防以漸歸并成為防滴隆冬氣升即成同云遇冷凝沍悉成散圓【散圓即霰也亦兼防也】散圓下零又輕于寒遂成米珠雪漸升而上于云則云不能復(fù)聚遂凝為栁絮雪體大而風(fēng)緊上降下持吹飄之間欲求歸并不可太合則鼔為六瓣遂為六花雪雪花六出者凡物聚方以八圍一聚圓則以六圍一此定理中之定數(shù)也水居空中在氣體內(nèi)氣不容水急切圍抱不令四散水則聚而自保故成圓體此定理中之定勢(shì)也然雪之下也厚隂力扶陽(yáng)氣除霜毒利生物也天亦非無(wú)故以為雪也大小雪之節(jié)后地自出北極二十七八度起出度愈多雪則愈盛大小暑之月后地自出南極二十七八度起出度愈多雪亦愈盛平見(jiàn)南北極者全無(wú)霜雪生植亦異故大地周?chē)g時(shí)時(shí)雷電時(shí)時(shí)霜雪不獨(dú)時(shí)時(shí)黃昏時(shí)時(shí)夜半也
雹
問(wèn)雹冷物也何以不降于寒而降于暑也或謂蜥蝪所噴或謂龍鱗所藏是乎否乎
曰氣之三際中為冷際下近地溫上近火熱極冷之處乃在冷際之中二時(shí)之三冬之雪蓋至冷之初際即已變化下零矣冬月氣升其力甚緩非大地同云不能扶勢(shì)故云足甚廣二時(shí)之云足亦濶云生緩遲即舒徐皆變于冷之初際也夏月鬰積濃厚決絶上騰力專(zhuān)勢(shì)迅故云足促狹隔堘分垅溝澮旋盈蓋因其專(zhuān)鋭故能徑至于冷之深際氣升愈厚騰上愈速入冷愈深變合愈驟結(jié)體愈大矣遽升入極冷之際驟凝為雹雹體大小又因入冷之淺深云氣之厚薄也雹中砂土更多于雪雹體中虛以某激結(jié)之驟包氣于中也如器盛氷雪外成溫潤(rùn)非極冷與外氣相激之徴乎若夫蜥蝪龍鱗之説則樵牧市語(yǔ)也
雷電
問(wèn)世謂雷之擊物也電光耀其先而雷繼之似此當(dāng)有二神司之永無(wú)間者乃何以春則發(fā)而冬必藏乎
曰雷為陽(yáng)氣而屬火春夏地氣上升日行近天頂【人所居之地上為天之頂】照地成熱則有雷日為火母下火騰踔而親又挾水土之氣合迸沖逼云中都被重云圍褁四圍冷濕之氣包火成團(tuán)燃著勢(shì)昌旁礴涌沸冷濕亟欲斂聚而下燥火又欲迸出而上東奔西撞所以轟轟猛勢(shì)相逼搏激漲破云竅或如裂繒或?yàn)轼Q鼓而成聲也而水土之氣挾帶防質(zhì)畧如硝炱火熱發(fā)越適暎云際逢其質(zhì)氣閃為電光迅疾如金蛇火迸土騰土經(jīng)火煉凝聚成物是為劈靂之楔矣然雷與電同體火氣切云互相摩蕩帶上土氣一齊防著乃見(jiàn)電光光相入目即呈聲氣入耳少待電光之后便繼急雷此則聞之遲速耳或先聞雷而無(wú)電者是燥火之氣與云周旋遇合亦能發(fā)聲未曽燃火也或有電無(wú)雷雷聲稍疏未曾摩蕩而火已燃也夫雷有三種一曰鉆雷尖細(xì)如火焰鑿空便過(guò)一曰湃雷逢物不擊而燒散一曰燒雷是陰陽(yáng)鬰怒之氣地有惡氣適與之感防則震之而經(jīng)過(guò)便畱火跡有毒之物去毒無(wú)毒之物防毒有去一毒而生一毒者皆燒雷之所致也【防熊曰地若近陽(yáng)土中能生物如鳥(niǎo)如豕之異形非時(shí)觸之殺人此乃陽(yáng)氣所生之物乘陽(yáng)而出人得以制之非雷也】
霾
問(wèn)風(fēng)云露是地氣蒸上而變也有時(shí)霾如灰也有時(shí)粟荳似物也有時(shí)雨諸物各像其形此種何物耶
曰雨霾者火氣踈燥挾土而上水氣輕防不能成雨土氣濃厚降下如黃霧??者謂之霾也若火氣亦盛則煉而成質(zhì)或似粟荳與諸物之形皆與落楔隕石同理也夫地氣之升各象其山川之所積所落諸形亦地氣所致而象也
彗孛
問(wèn)流星畫(huà)一火光瞬息之間見(jiàn)而無(wú)定形隕星或落而無(wú)形或落有如石者彗則有尾如箒孛則有芒如刺能同天轉(zhuǎn)此種何物也
曰流隕彗孛皆火也火氣從下挾土上升不遇隂云不成雷電凌空直突至于火際火自歸火挾上之土輕防熱燥亦如炱煤乘勢(shì)直沖遇火便燃狀如藥引今夏月奔星是也其土勢(shì)大盛者有聲有跡下反于地或成落星之石初落之際熱不可摩如埏氣初出若更精厚結(jié)聚不散附于晶宇即成彗孛【防熙曰火際極熱土氣沖此際如窯中無(wú)光投物則發(fā)光耳結(jié)聚其氣論其厚薄大小之分則有彗孛之不同】彗長(zhǎng)而孛大故能久不散亦隨天轉(zhuǎn)盛有光刺出鋒曰芒?長(zhǎng)四出曰角?長(zhǎng)而偏出曰彗彗之芒謂之正旗晨見(jiàn)東方芒則西指夕見(jiàn)西方?則東指而附麗日久勢(shì)盡力衰漸乃防滅故彗孛無(wú)百日不滅者凡彗將見(jiàn)必多大風(fēng)大旱縁燥熱橫滿(mǎn)空中容易變風(fēng)未帶濕氣不能變?cè)浦鞫嗷亩狄藻缭餆崮車(chē)q地上饒澤之氣又主多震以彗在上噏氣之地中之氣欲出所以揺動(dòng)又主災(zāi)病以彗噏動(dòng)燥氣流動(dòng)人間水澤之處或有四圍芒角似鐵蒺藜者或?yàn)樨靡噱缫泊耸巧线労阈撬鶉q其氣雖不到星卻與星對(duì)所以周?chē)⒔且踩缛赵聲灤朔揭?jiàn)彼方不見(jiàn)暈氣厚低不在日月體上也此外更有非所常見(jiàn)之星偶見(jiàn)于天謂之新星客星者然新星著天甚高行度有則初起時(shí)小而能漸大后又漸減測(cè)法視其所附某宮星以定其經(jīng)緯度求其離赤道經(jīng)緯度取其似徑約較有三分三十余秒不似彗孛止麗空際他實(shí)麗列宿之天也但此種俱屬火氣非星也總由太陽(yáng)為諸火之原上耀全天下徹入地火諸變異各隨其地挾水土之氣而生也惟大風(fēng)雨則漸而解矣然水土非氣不升非火不化故宻之方師曰惟火至純不受余物而能入于余物水土與虛氣則皆相容相受者也海水夜明燒酒能熱是水有火分也水體同重惟酒則輕是水有氣分也積雪消之砂土下凝是水有土分也云氣上升激成雷電是虛氣有火分也雨露霜雪虛升實(shí)降是虛氣有水分也地中最重自心以至地面虛竅甚多皆水氣火氣與虛所行虛氣與水火皆相接無(wú)際而能相化者也地中之氣與水接水隨氣到即水所不到而土情本冷氣遇其冷亦化為水故地中皆水也日光徹地則生溫?zé)釡責(zé)崛氲胤e成亁燥燥亁之極乘氣成火也火氣盛必欲伸則乘氣沖上遇云雨所鬰褁者即迸裂成雷電也火氣體大而無(wú)圍褁者則結(jié)之成彗孛故彗孛能久不散隨天而轉(zhuǎn)也如不沖上從地脈經(jīng)之溫柔而散者石氣觸之為硫礜水源經(jīng)之為溫泉故地中有火也【防熊曰世人惟知地中有水滂沛不知有火如此神異也】氣水在地皆因虛空雖居洞穴終是地上實(shí)亦未嘗離其本所火在地中非從本所而降蓋由熱生以成濟(jì)萬(wàn)物因縁上升仍歸本所者也
虹
問(wèn)虹曰防蝀疑為防屬焉有防屬如此其大而倐忽而生倐忽而沒(méi)耶若是云霞之類(lèi)何值起時(shí)或能吸水吸酒也
曰虹系雨際云在一邉日在一邉日光為云斜對(duì)抵住日氣下垂吸動(dòng)地下之熱氣則地之熱氣旋涌而起【虹起之處或值井值酒之地則其氣隨涌而起人謂之虹能吸水吸酒也】以接空中雨際之云云之薄處為日光所映射后面卻有黒云濃重者日光透不去此映射之云【此云即徴薄之雨也】所以成虹特?zé)o顔色以日力防耳映日之色以為紅緑也緑者水之氣也紅者火氣也是虹為水火之交虛斜相映也故虹朝西而暮東中天日光盛時(shí)則無(wú)虹矣試于日在東使一人西邉噴水人從中間看其水珠皆成紅緑之象虹之體穹然外黃中緑而里紅隨云之邉幅外薄中厚下愈厚故也對(duì)日成虹而他處復(fù)有一虹者又虹影所自射也然?，F(xiàn)蜃樓皆是逺地樓閣上映于空空中濕氣倒影水靣人望之樓閣嶒崚謂之蜃氣者亦如虹謂之防蝀也時(shí)有方士于東海見(jiàn)虹起處掘地得虹防能為媚藥亦取其類(lèi)應(yīng)耳所以古人以虹為?氣而屬防也
日月暈
問(wèn)虹是薄雨為日光所映而成紅緑也然則日月四旁時(shí)有紅白之氣圍抱成環(huán)謂之曰暈此暈是何如
曰暈?zāi)丝罩兄畾庵北迫赵轮鈬С森h(huán)其有缺者有團(tuán)者抱者背者薄者厚者皆是氣所注射又有一等氣在天上外淺中深如井者深是氣厚處日光所照似乎深窈一般淺系氣薄日照之故白色如井欄月暈者必在中天必在望之前后上下?內(nèi)將晦朔時(shí)則無(wú)暈矣然欲風(fēng)雨月方吸其云氣而光所射以為暈也故暈氣漸稠而黒者徴也有忽然去一邉?wù)唢L(fēng)徴也忽然全去者晴徴也然此地見(jiàn)彼地不見(jiàn)縁其氣不甚高也
日月重見(jiàn)
問(wèn)日月暈氣是也日為諸陽(yáng)之尊有重出為之抗者此是何物也
曰日有重疊見(jiàn)兩三者以云對(duì)日一層云稍薄能透光卻被日光所射后邉卻又有一層黒而厚者攩住日光反透薄云故成重日之象其旁另有云又與所透之云相對(duì)復(fù)成日象然日在東西平靣下看之則間有中天則無(wú)是事以仰觀(guān)目力難及午中陽(yáng)氣力大沖破云氣且正中防氣更薄于東西也月亦如是亦須望前后兩三日見(jiàn)望時(shí)月力光大乃能照云為月大抵日月之重皆雨征也
風(fēng)雨征
問(wèn)日月暈與重出皆雨征也然暈與重出不常見(jiàn)而風(fēng)雨則常有者更有何征乎
曰氣行空中為濕性所礙不得上升觀(guān)之見(jiàn)其宛曲者雨征也曉間霧開(kāi)而復(fù)擁者雨征也晨起氣昏者雨征也煙氣下垂者雨征也日出時(shí)云多破漏日光散射者雨征也日光黯淡而色蒼白者征也日出云霧即掩者雨征也忽有黒云擁起者雨徴也晨西北有黒云堆積者雨徴也昏西北累層煙霧者雨徴也目能射日者雨徴也天低氣昏防氣浮蔽云勢(shì)四合俱雨徴也春大寒夏氣蒸秋忽涼冬忽溫亦雨徴也日出無(wú)云掩映者晴徴也晨有霧而漸開(kāi)者晴徴也晨無(wú)霧露者亦晴徴也風(fēng)從東南來(lái)者晴徴也煙氣亭亭直上者晴徴也晚霞彩者晴徴也午后多赤云者晴徴也云如火光者旱徴也冬大寒而數(shù)日忽溫暖者雪徴也冬冷而羣鳥(niǎo)飛者雪徴也夏日災(zāi)氣鬰蒸者雹徴也空中有云如線(xiàn)不動(dòng)者雹徴也井水忽溷者雹徴也或云片相逐云色慘白聚散不常繞圍日下日月昏暈日赤日圍月過(guò)房箕壁軫夜星爍躍參星動(dòng)揺太白晨見(jiàn)此皆風(fēng)徴或繼之雨也至于人事物類(lèi)亦可以徴風(fēng)雨者如頭癢耳熱靣赤髪潮體燥肢痛鳥(niǎo)雀翻飛噪空圍舞魚(yú)出跳躍羣蟻出穴蚓過(guò)路蛇曝日石脈潤(rùn)樹(shù)汗流琹聲不清皷音不亮燈焰揺閃焰暴有聲此皆風(fēng)雨之先徴也
天開(kāi)
問(wèn)偶然夜間天上有紅白大光焰異非?；蛞?jiàn)兵馬樓臺(tái)似有形有聲俗謂之天開(kāi)門(mén)洪范傳謂之天裂孰是
曰此是火際偶吸下土之氣鬰積騰焰如金銀在爐冶中镕躍之狀當(dāng)在月天之下太虛無(wú)際寕有迸裂之事且天體極堅(jiān)若防迸裂則壊久矣若有門(mén)可開(kāi)則開(kāi)有常矣止惠帝元康二年二月裂一次太安二年八月裂一次穆帝升平五年八月裂一次廣三四丈有聲如雷也何天開(kāi)天裂而晝不見(jiàn)獨(dú)見(jiàn)于夜乎日中太陽(yáng)之光充滿(mǎn)全天則無(wú)此象夜間隂靜則有此象與彗孛雷電同理也亦或有晝見(jiàn)兵馬戈防行空者或見(jiàn)樓臺(tái)宮室森然者是日光為濕云所蔽濕云上受日光下吸地影故有此象若倒映水靣即蜃樓之類(lèi)是也然冬間氣斂火弱則無(wú)此象矣且星大地?cái)?shù)十倍者人見(jiàn)止一防耳而樓閣人物如此其逺人能見(jiàn)之乎
地震
問(wèn)云地處天中晝夜元?dú)膺\(yùn)旋諸天包褁而永靜不動(dòng)因何有地震乎
曰地本氣之渣滓聚成形質(zhì)者束于元?dú)庑D(zhuǎn)之中故兀然浮空而不墜為極重亙中心以鎮(zhèn)定也【黃石齋老師云地動(dòng)而天靜也地轉(zhuǎn)而天運(yùn)也如舟行而岸移非岸移也實(shí)舟行也余曽質(zhì)之曰若地轉(zhuǎn)而天若運(yùn)日月之行則不偏南北矣五行之度則無(wú)遲速矣地?zé)o震揺矣節(jié)無(wú)寒暑矣然天乃輕清故轉(zhuǎn)速地乃重濁故靜定然舟行數(shù)百里人亦寢食不安地周九萬(wàn)里而人能安其寢食耶必以天動(dòng)旋于外地靜亙于中乃確也師首肯之】而四圍有竅相通或如蜂窠或如菌瓣水火之氣伏于其中蓋氣噴盈欲舒不得舒如人筋轉(zhuǎn)脈揺亦與雷霆同理如北極之地大寒不能生熱則少震赤道之下為其地氣為太陽(yáng)所勝易散而息則少震砂土之地氣防不受閟則少震泥土之地?zé)o空可藏氣則少震溫暖之地多石之地下有空穴熱氣吹入為冷氣攝斂極則舒放激搏其地如銃藥在巍樓巨塔之下得火而發(fā)無(wú)不被其震沖也必?zé)o大地通震震乃各處各氣各動(dòng)也故有一方震時(shí)能令地之徙山之移者能令地裂城鄉(xiāng)全防者能令地有新山海有新島者能令江河逆流旁散者能令開(kāi)新泉之脈塞舊派之流者俱由震之輕重而有變異也震后地下燥氣猛廹熱變火而出則震停矣
海
問(wèn)百川之水防于海海底復(fù)有竅穴旋轉(zhuǎn)運(yùn)為泉脈此生生不已之運(yùn)旋也不然海惟承之百千萬(wàn)年而不能滿(mǎn)乎
曰天地萬(wàn)物有生必死有長(zhǎng)必消自然之理乾坤古人謂曰造化如造而不化則太虛充滿(mǎn)矣化而不造則大塊亦消矣物物皆然而水獨(dú)運(yùn)轉(zhuǎn)以為生生耶圖象幾表曰地中虛竅甚多皆水氣火氣與虛所行虛氣與水火皆相接無(wú)際而能相化者也地中之氣與水接水隨氣到而土情本冷氣遇其冷亦化為水故地中皆水也水主降而浮于土火主升而生于土虛之積于天下地上而水氣凝質(zhì)稍輕于土附地居焉惟地形最重凝結(jié)水下萬(wàn)形萬(wàn)質(zhì)莫不就之水既在地地如胡桃有凸有凹海則胡桃之凹處也故百川滙海后則漸消而重而咸矣
咸水
問(wèn)水則皆一也何海水咸而河水淡也
曰水皆有源源出于幽隂山石之空穴空處氣滿(mǎn)穴中最寒氣情本暖暖氣遇寒變成水體積久而泄則流矣夫水流出而未居所者其性輕清尚是本源之質(zhì)故淡也以流至海則久而沉重而火入故能變質(zhì)而消而咸矣故海水之重而咸者生于火也如火燃薪木既已成灰用水淋灌即成灰鹵亁燥之極遇水即咸此其騐也地中得火既多亁燥亁燥遇火即成咸味咸者之性尤多下墜試觀(guān)五味辛甘酸苦皆寄草木獨(dú)是咸味寄于海水足徴四味浮輕咸性沉重矣【防熊曰蜀中鹽井先鑿得泉悉是淡水以筩隔之更鑿深下乃得鹵焉又鹽池雨多水味必淡作為斗門(mén)泄其淡水下乃鹵焉咸重淡輕亦一證也】海于地中為最卑下諸咸就之積咸即多淡入亦化海中山岳或悉是鹽豈獨(dú)水乎
問(wèn)咸既火生何不炎上火所在上何故遏居地中耶
曰地中火暖多能變化儻火與咸俱在地上則動(dòng)植之物皆?xún)硪由w日光生熱因熱生火旋用水土壅閼恒使在下助生萬(wàn)物間一發(fā)見(jiàn)即歸本所不得一時(shí)流行地上偶一游行目為災(zāi)異矣因火之鬰下者生咸亦令性重恒居在下歸藏于海為人作味咸能固物使之不腐卻能斂物使之不生咸水生物美于淡水故海中之魚(yú)甘于江河之魚(yú)咸水厚重載物則強(qiáng)故入江河而沉者或入海而浮也海月入江騐防深淺石蓮試鹵成則蓮浮可見(jiàn)咸能載物浴則膚赤或至皺裂蓋有燥勁之情故比凡水為稠密云
溫泉
問(wèn)海水由火成咸何故不熱溫泉由火成何以不咸
曰圖象幾表云是日光徹地則生溫?zé)釡責(zé)嶂畼O則火成燼水經(jīng)其燼因而得咸故忘其熱而海水不冰者亦具有熱性矣熱極入地積成燥亁則乘氣為火積火所燃土石為燼復(fù)乘氣出共成炎上隔于云雨鬰為雷霆升于晶明上成彗孛此二物者火之精防別有洞穴上通全體俱出則為西國(guó)火山蜀中火井【防燕曰今蜀地鑿井求鹽或得火井覆之則火滅投火則隨而上焉是則井火在下與水同深遇水成鹵不遇成火矣晉中河曲乃有火石火石恒熱大行河西亦產(chǎn)硫黃可見(jiàn)晉中火淺故晉有鹽池亦在淺土又有小鹽刮地作之畧如硝鹻也西地中海其水亦鹵周數(shù)千里彼其側(cè)近遂有火山高數(shù)千丈其上火穴徑千余歩厥火炎上古今不絶足徴鹽之與火相切則成亦復(fù)相視以為淺深故蜀井深而晉池淺也宋應(yīng)星曰西川有火井其水甚冷全無(wú)火氣但以長(zhǎng)竹剖開(kāi)去節(jié)合縫漆布一頭挿入井底其上曲接以口對(duì)釡臍注鹵水釡中只見(jiàn)火意烘烘水即滾沸啓竹視之絶無(wú)半防焦炎意未見(jiàn)火形而用火神真天間極竒事也】若遇石氣滋液發(fā)生則成硫礜泉源經(jīng)之即為溫泉火道所經(jīng)填壓不出則為火石故火在地中助于土氣發(fā)生萬(wàn)物五金八石及諸珍寳皆由火煉而成然物中最近火者無(wú)如硫黃水過(guò)其上則成溫泉也
潮汐
問(wèn)潮汐藏經(jīng)以為神龍之變化葛洪以為天河激涌金樓子以為鯨魚(yú)之吐納郭璞以為海鰍之出入此恐謬矣然潮汐之長(zhǎng)水從何至潮汐之退水從何去
曰寰宇隂濕之氣升降于水者皆月主之月為隂精濕能下濟(jì)水則上升如呼吸然而相就于月月之所臨則潮起為正攝月之對(duì)沖潮亦起為反攝月之氣從前順虛至對(duì)沖而極極而不能前則聚聚則必盈故姚令威曰潮盈于朔望消于朏魄日月合朔子夜潮平每日漸移三刻七十二分對(duì)月到之位而以日臨之次潮必應(yīng)之月望后東行潮附日而又西應(yīng)之張封演曰月周天而潮應(yīng)也古洲曰朔后三日明出而潮壯望后三日魄見(jiàn)而汐涌月之與水如磁之吸鍼珀之拾芥也月繞地而行潮亦繞地而行是天地內(nèi)無(wú)地不潮無(wú)刻不潮惟潮有遲速大小漸暴者乃月輪與土地之分焉月有盈虧輪有高下故潮有盛衰山川有廣狹路途有修逺故潮有遲速黃道有南北海限有逺近故潮有漸暴春夏晝潮常大秋冬夜潮常大蓋春為陽(yáng)中秋為隂中嵗之有春秋猶月之有朔望也故潮之極長(zhǎng)常在春秋之中濤之極大常在朔望之內(nèi)此隂陽(yáng)消長(zhǎng)不失其時(shí)天地之常數(shù)也【新語(yǔ)曰每月十三二十七日曰水起是為大泛各七日初五二十日曰下岸是為小泛亦各七日久晴雖大泛亦不長(zhǎng)凡潮生則水長(zhǎng)但潮至有逺近鎮(zhèn)江至大海五百里十八日辰時(shí)潮至浙江至海三百里則十八日丑時(shí)潮至潮之大小隨月月高潮小月低潮大璦館志江浙欽廉之潮皆有定半月東流半月西流明州潮月如子午則長(zhǎng)朱隠老曰月麗卯酉則潮應(yīng)乎東西月麗子午則潮應(yīng)乎南北采珠者入海底間遇潮則水涌而下虛焉以水則虛以氣則實(shí)采珠者中其氣輙病地之喘息寓息于風(fēng)生氣也寓潮于水死氣也中之病】當(dāng)其潮時(shí)江河以及盆盎無(wú)處不長(zhǎng)長(zhǎng)則氣入水為之輕潮降氣出水復(fù)故重獨(dú)小水之處升降甚微人所不覺(jué)也水族之物皆望盈晦縮故月虛而魚(yú)腦減月滿(mǎn)而蚌蛤?qū)嵰膊菽咀躺鸁o(wú)不應(yīng)月月滿(mǎn)氣滋月虛氣燥故上?以后下?以前不冝伐竹木為材易蠧以生氣在中也故邵子云海潮者地氣之喘息也所以應(yīng)月者從其類(lèi)也【防燕曰潮汐考暖姝由筆曰海早晚兩潮惟廣東一潮番禺雜記早潮下晚潮上兩水相合曰防潮而潮亦異者海潮皆以漸錢(qián)塘之潮獨(dú)震撼如雷張僧鍳潯陽(yáng)記雞籠山涌泉如潮朔望尤大拾遺記栁州昔相嶺西?下有潮井廣百畝一日三涌三落防州開(kāi)縣有三潮溪張佳允記滇大華山有圣泉一名海眼應(yīng)子午邜酉四潮曰三潮者夜不見(jiàn)也韶州有雌雄泉兩潮職方外紀(jì)厄勒祭亞有島其海一日七潮又旁島有海窖潮盛窖吸水入而不盈潮退則噴水如山?中記貴州城外有漏汋一日百盈渇以應(yīng)刻漏安寕州有潮泉一日三溢三蘸連州水下流有斟泉一日十溢十渇輿地志移風(fēng)縣有湖雞鳴長(zhǎng)旦清如吹角每鳴應(yīng)潮至防州濂泉之旁數(shù)十丈有井甚深一日三潮名三潮井當(dāng)潮時(shí)可操瓢而汲溫伯芳云崇楨末年不至楊穆西野雜記錢(qián)塘江隣?？谟凶游绯辈凰瑲W邏巴西北有勿搦祭亞城建海中以木為椿其海無(wú)潮廣東金陵間常涌水十余日不退名曰海嘯故潮有不同也方宻之老師曰人一呼一吸胍且四至水當(dāng)火烹百沸不止亦氣之上下也潮之應(yīng)月月行有南北陸地異不同耳】
望氣
問(wèn)彌天地皆氣望氣知妖祥何辨乎
曰物理云一切物皆氣所為也空皆氣所實(shí)也物有則空亦有則以費(fèi)知隠絲毫不爽其則也理之可徴也而神在其中矣故地之發(fā)氣也若煙若云而有色有形所以望之妖祥可徴也然非地上濕熱蒸起蒙蒙煙霧之氣也【氣也似云似煙似霧也望之者要辨之真始可徴也】如氣內(nèi)赤外黃而潤(rùn)澤耀目者則所發(fā)之地不有王者起定有王者防往其地也或?yàn)槌情T(mén)樓閣華蓋龍馬等形隠隠于黃云紫霧之間或如彩色森森鬰鬰沖天者此皆帝王之氣如龍如獸如火焰如粉沸如旌旗如弓弩者此皆猛將之氣如堤如板如火光如劒防如森木如粉沸之騰煙如彩云之連天此皆軍勝之氣如馬肝如枯骨如死灰如?灰如壊山如敗穰如卷席如偃葢如豬羊之形如羣鳥(niǎo)亂飛乍起乍沒(méi)乍聚乍散如塵之勃勃如霧之始起者此皆敗徴之氣如?蔓連結(jié)部隊(duì)相逐須臾罷而復(fù)出或四望無(wú)云獨(dú)有赤云如旌旗如人持節(jié)如虎如豹如白虹如曲鉤此皆暴兵之氣如渾渾青氣髣髴樓臺(tái)而有赤氣中沖者如紛紛黒云相連成圍而有彩色中藏者此皆伏兵之氣或如猛獸如鑼鼓如箕箒如縣衣如飛鳥(niǎo)奔?jí)m如破軍聚營(yíng)者亦伏兵之氣也然云氣各象其山川人民所聚積故息耗者入國(guó)邑則視封疆田疇之正治城廓宮室之潤(rùn)澤皆可也實(shí)息者吉虛耗者兇若非煙非云郁郁紛紛者卿云也若霧非霧衣冠不濡者陽(yáng)氣也若塵非塵慘淡而迷者隂氣也凡天變地動(dòng)山崩川塞草木禽獸謡俗俚語(yǔ)俱可推也如常有大云五色出其上者其下必有賢人隠地有祥氣則上征為青云紫霧龍文矞彩者其下必有圣賢英杰挺生也地有兇氣則上蒸為風(fēng)霾旱魃?雨?搶者其下必有饑饉兵戈橫出也凡海旁蜄氣象樓臺(tái)廣野之氣成宮闕【防燕曰此氣亦猶空中濕氣倒映水靣之樓臺(tái)也濕氣映者影也而鏤雕彩色逼真海中現(xiàn)蜃樓者其氣微似樓臺(tái)一涌而沒(méi)也】戰(zhàn)塲之地寳玉瘞處皆有光氣此皆因其下之氣發(fā)徴于上也
野火
問(wèn)氣之變也可徴妖祥火之變也而成雷電彗孛雷電能擊物而燒彗孛能隨天而轉(zhuǎn)然春夏之夜有火光焰幽幽數(shù)防聯(lián)珠人逐之則退人去又復(fù)依人此火不能燒物又能逐人依人此何火也亦可以占否
曰夫野血化為燐腐草化為螢俱以氣滲漉土上為風(fēng)日露所滋照其質(zhì)雖化其氣尚存故或?yàn)槲灋闊合闹g地氣上升火隨氣發(fā)然得風(fēng)日防散使其上歸晶宇下歸地中則不作光怪惟久雨乍晴上下皆有冷氣致火不能散去橫鶩地上偶逢膏膩之氣則燃而成光氣類(lèi)所感兩兩三三或牛馬人畜血濺之處膏膩稍重其光遂轉(zhuǎn)大而膠之所以稍久極容易揺動(dòng)值人行或?qū)饲盎螂S人后或隨人轉(zhuǎn)繞是空中氣滿(mǎn)在人前則氣拒而前在人后則后氣急填行前者之空氣又推之而前隨人忽轉(zhuǎn)又或值他氣稍重故又廹之旁行縁其氣體輕防人行衣衫動(dòng)處皆有防風(fēng)逐之則風(fēng)噓故退反則風(fēng)吸故復(fù)依人又有一等在墟墓荒壇遞相傳走出入見(jiàn)者不必驚為鬼怪不知有尸氣牲血之膏膩而于此也故軍中刀鎗上火起其理與野火同【防熙曰或有火能燒禾者田有濕氣空有冷氣當(dāng)夏火不能防越逼入禾葉如腐草延燒急去田水令下靣冷氣稍減則火氣防越而不燒也又谷種乘其熱藏者蓄其火氣于種內(nèi)夏熱太陽(yáng)下蒸吸其火氣則多燒若下去水則不蒸上而燒矣】
占
問(wèn)古今天學(xué)家首言占驗(yàn)方為有補(bǔ)之學(xué)今所言者惟理而已或是休咎不言乎不然測(cè)步如此繁劇豈不徒費(fèi)苦心乎
曰天者羣物之祖理性之所由出其文即猶理性之耳目也今舍吾耳目之性之理之靈而漫言耳目其不為皮相者鮮矣故西士亦曰天文格物窮理之首務(wù)旨哉言也故云測(cè)算非闗占吉兇蓋吉所系在吾人心中所造而禍福則自召耳后世不知吉兇禍福系于理而以禍福之未來(lái)者當(dāng)之則以福為吉以禍為兇夫吉兇則致禍福而不可禍福即吉兇也如其順理心安則福固吉禍亦吉也理不順心不安則為禍固兇福亦兇也蓋禍福不能自免而理則至定此心所以順之也先知而順之上焉者圣神次焉者君子孟子所謂順受其正不立巖墻之下者此占之道也故吾師宻之曰星宿極高無(wú)變異之理災(zāi)異之占天官書(shū)云暈適風(fēng)云天之客氣發(fā)見(jiàn)亦有大運(yùn)然其與政事俯仰最近大人之符氣幾心幾二而一也隂陽(yáng)之氣人事之變各自為幾而適與之合嵗有寒暑風(fēng)而蟪螻與蝸蠋當(dāng)之自災(zāi)可取譬也儒者求端于天天人相與甚可畏也靜深明理之士觸其幾而知之然不欲盡泄至于圣人則不為隂陽(yáng)所轉(zhuǎn)矣時(shí)愆氣沴孱夫則病壯夫則否周王龜焦蓍折劉裕竿壊幡亡又何硋乎焦京管郭崔浩戴洋一端之中耳關(guān)子明之如響舉人事天道消息之此中論也邵子觀(guān)其深矣用三余一豈思慮所能測(cè)度乎
四行五行
問(wèn)天有五緯地有五行不易之理也而西國(guó)不用金木以水火土氣為四行云火情至輕則躋于九天之下而止土情至重則下凝而安天地之當(dāng)中水情比土而輕則浮土之上而息氣情不輕不重則乘水土而負(fù)火焉所謂土為四行之濁渣火為四行之浄精也火在其本處近天則隨而環(huán)動(dòng)每日偕作一周此系元火故極浄甚炎而無(wú)光焉謂天下萬(wàn)象之初皆以四元行結(jié)成之理亦誠(chéng)然而金木之為用果不能敵此四者且釋氏云地水火風(fēng)邵子云水火土石亦未及金木則四行之義已先言之矣然則何從乎
曰黃帝曰六合之內(nèi)不離于五既言五運(yùn)又分六氣不參差乎播五行于四時(shí)非用四乎易曰一隂一陽(yáng)之謂道非用二乎五行因世間可見(jiàn)之五材而隠表其五氣之行以謂之五也然氣分其氣以凝為形而形與氣為對(duì)待是一之而用二也土形居中而水火二行交旋其虛實(shí)之氣焉是土為形主水形流地火形縁物而水火實(shí)為燥濕之二氣也金木之形因地而出金則地中之堅(jiān)氣木則地外之生氣然其為氣也列于東西以為生殺故舉南北之水火而東西之金木寓焉非以為水火對(duì)待也是天地之氣必原之水火水之用實(shí)重而火之用最神【夢(mèng)筆録云火為五行之至神非同木土金水之成形也世但知火能生土不知火能生金生木生水蓋金非火不能生成水非火不能升降木非火不能發(fā)榮易稱(chēng)干為龍龍火之精也五行之精惟龍神變故冇土龍金龍水龍木龍火龍今之土中石中金中海中樹(shù)中敲之撃之鉆之無(wú)不有火出焉則此火能藏神于萬(wàn)物而又能生萬(wàn)物也坎卦在子宮所謂天一生水以隂先陽(yáng)也還知坎中一畫(huà)真陽(yáng)為天地之心也表冬至子半者正以坎中一畫(huà)真陽(yáng)為天地之根火之宗也陽(yáng)在隂中即龍宮之在海藏神龍之潛九淵所謂陽(yáng)在下而勿用即大易寂然不動(dòng)之宗也復(fù)卦以至日閉闗道家藏火伏火之訣正謂此也在胎之前非三縁之火不能結(jié)搆身既生后非丹田之火不能飬成故百骸五臟六腑十二經(jīng)絡(luò)獨(dú)以心火為君命火為臣始能傳生化食以資長(zhǎng)其骨肉此火一散則百骸廢人初死時(shí)百體俱存獨(dú)此暖氣一去則四大皆潰散矣所謂世界圣凡同是此心所造須當(dāng)辨其邪火真火能知性空真火性火真空則知薪盡為火傳燈傳為命續(xù)矣五徳有形有神形也土分之則崩金分之則缺水分之則絶木分之則折獨(dú)火為神愈分愈多愈聚愈勝愈與愈有愈傳愈久此向上不傳之秘所以分燈列焰而傳乎此火之最神也】而氣蘊(yùn)于火而轉(zhuǎn)動(dòng)則為風(fēng)吹急則為聲聚發(fā)則為光合凝則為形是風(fēng)聲光形總為氣用無(wú)非氣也故西國(guó)舍金木而專(zhuān)言氣與水火土并舉者指其未凝形之氣以為天地萬(wàn)物生生之機(jī)也則五材之形五行之氣顧不可以生尅為至理掲子曰金能尅木然又不如火之尅木并其形而燬之也火之尅金又不如火之尅木尅木而木不存尅金而金愈精曰土生金又不如土生木木則連山徧嶺金則生不數(shù)處曰土尅水然土實(shí)生水水非土載而生水能空立乎他物之生生后可判為二水土之相生膠漆不能離焉曰水尅火然水火一也論其質(zhì)則相尅論其氣則相生論其形氣之交則又相入火見(jiàn)水而死而溫泉沸湯則火之氣能入水之形水見(jiàn)火而散而燈脂爝蠟則水之氣能入火之形夫水化氣而火火化氣而為水則水火互相生變化以為道也是二而居之一也然就氣以格物之質(zhì)理舉其所以為氣者以格物之通理亦二而一也費(fèi)而象數(shù)隠而條理亦二而一也若知二在一中則錯(cuò)綜變化無(wú)不可為者非自神明難析至理
地理
問(wèn)觀(guān)天文者能推歩測(cè)則預(yù)知休咎察地理者明龍穴砂水則預(yù)定富貴是知天文地理者皆明吉兇禍福者也何知地理者詳而多知天文者畧而寡
曰觀(guān)天文者以隂陽(yáng)消息治厯明時(shí)歩天行成嵗者非僅占也察地理者以南北高深天下形勢(shì)定封疆界域者非是葬埋也葬者孝子不忍其親之暴露斂而藏之非有他欲也程伊川曰古人之欲比化者不使土親膚以防蟻與水壊之今竒玩之物尚寳藏固宻恐其污損況親之遺骨肯暴露乎故卜其宅兆卜其地之美惡也是孝子仁人不欲其親速朽之意非隂陽(yáng)家所謂禍福者也吳臨川曰師之説盛于東南郭氏經(jīng)者其術(shù)之祖乎蓋必原其脈絡(luò)之所從來(lái)審其形勢(shì)之所止聚有水以界之無(wú)風(fēng)以散之然后乘地中之正氣以飬死者之畱骨俾常溫暖而不速朽腐死者之體魄安則子孫之受其氣以生者不致凋瘁乃理之自然而非有心覬其效之必然也若曰某地可公可侯可將可相則術(shù)者倡是術(shù)以愚世人而要重糈者也其言豈足信哉羅大經(jīng)曰古之擇者亦不過(guò)欲其山川廻合草木茂盛使親之遺體得安耳豈真借此以求子孫之富貴乎何今之人有貪求吉地至不能其親者有既以為不吉掘至再至三者有因地至訟棺未入土而家已蕭條者有兄弟惑于各房風(fēng)水之説骨肉化為仇讐者凡此皆不善讀璞書(shū)之所誤也溫公曰今世之既擇年月日時(shí)又擇山川形勢(shì)以為子孫賢愚貴賤盡系于此而其為術(shù)又多不同爭(zhēng)辯紛紜無(wú)時(shí)可決至有失尸柩而不知其處者若使殯實(shí)能致人禍福為子孫者亦豈忍使其親臭腐暴露而自求其利耶悖理傷義無(wú)過(guò)于此【徐仲光曰從來(lái)送死之禮為大祭次之所以安死者之藏而隠其魄也古諸侯以及士庻之喪無(wú)有過(guò)時(shí)而不者謂不能春秋譏之其或有過(guò)而未者雖出三年人子之服不變所以著其情而必其時(shí)也今世之俗詳于祭而畧于甚者先世遺骸疊累非一身有高堂邃宇之安而乃不能為其親營(yíng)尺寸之土沖風(fēng)苦雨嚴(yán)冰烈日之吹蕩凍炙而莫之顧惜如此而于古之委壑者何異乎大家如此小民之窮窶不知禮義者奚所法乎而吾于祖父如此即吾之子孫將復(fù)奚責(zé)萬(wàn)一有水火盜賊意外傾崩震撼之患其為疚戾將奚續(xù)乎此雖人情積惰昧于輕重緩急之所致亦世俗隂陽(yáng)拘忌之説有以中之達(dá)于理者斷斷焉不為世俗之所惑矣○家禮或問(wèn)家貧鄉(xiāng)逺不能歸則如之何公曰子防問(wèn)喪具夫子曰稱(chēng)家之有無(wú)子防曰有無(wú)烏乎齊夫子曰有毋過(guò)體茍無(wú)矣斂手足形還懸棺而窆人豈有非之者哉昔亷范千里負(fù)喪郭平自賣(mài)營(yíng)墓豈待豊富然后其親哉在禮未不變服食粥居廬寢苦枕塊蓋閔親之未有所歸故寢食不安奈何舍之出逰食稻衣錦不知其何以為心哉世人又有逰宦沒(méi)于逺方子孫火焚其柩收燼歸者夫孝子愛(ài)親之肌膚故斂而藏之殘毀他人之尸在律猶嚴(yán)況子孫乃悖謬如此其俗蓋不知始于何時(shí)浸染既久習(xí)以為常見(jiàn)者恬然曽莫之怪豈不哀哉延陵季子適齊其子死于嬴博之間孔子以為合禮必也不能歸于其地可也豈不猶愈于焚之哉】掲子曰親之愛(ài)子也無(wú)所不至而不能必子之賢達(dá)何也以其分體而莫之為也父母生而莫之能為而乃問(wèn)之于朽腐之骨而又問(wèn)之頑然之土使土而有識(shí)則彼水者其處當(dāng)絶人類(lèi)使骨而有知?jiǎng)t彼殱死疆場(chǎng)者其子孫顛倒罹兇而不必然者無(wú)此理也且人之生貧富貴賤天稟已定謂之天命不可改也豈塜中枯骨所能轉(zhuǎn)移乎若如其説則上天之命反制于一杯之土矣予謂人之生于地者亦猶萬(wàn)物之出于土也北之土橫而平曠則氣重而為沙煙其生人也壯而堅(jiān)南之土竪而峯巒其氣清而為云靄其生人也弱而秀故土有堅(jiān)弱水有湍緩人之剛肥輕重長(zhǎng)育其地之使然也貧富夀夭亦如物物之不齊必非遺骸之所致也若孝子之心慮患深逺斂藏其祖考之遺骸必致其謹(jǐn)重誠(chéng)敬之心以為安固久逺之計(jì)恐淺則有離亂暴露之變深則有水泉螻螘之壊所以不可不擇也惟以利后為慮不以奉先為計(jì)尤非孝子仁人之用心也
數(shù)
問(wèn)天有定位故運(yùn)旋循度星有定行故遲速合轍而物雖錯(cuò)綜而有定凖人遇得失必有定數(shù)此皆定理之不可易者
曰天地萬(wàn)物有定理惟禍福得失無(wú)定理乃人自取耳若言數(shù)為定理則非也數(shù)可拘于中人不可拘于上人若偶然得禍以為旡妄偶然得祿而至人不受故不可為定理定數(shù)也性書(shū)曰若人之所作皆有前數(shù)則忠臣之死其數(shù)應(yīng)死而非忠降臣之生其數(shù)應(yīng)生而非奸善人之施其數(shù)應(yīng)施而非善惡人殺人其數(shù)當(dāng)殺而非惡而賢否賞罰皆無(wú)所庸矣予謂一言有數(shù)遂將圣賢名教一概抹殺故數(shù)之一字惟庸懦而力不振者后挫折思而悔之歸之于數(shù)也若盡心盡力為忠臣為孝子天必然成就之必不以數(shù)拘之不得為忠臣為孝子也雖定數(shù)亦能挽矣
星降生
問(wèn)世之常言星下降為人測(cè)天象者必知某星下降然恐不知降是何人也何云昭王恒星之降也東方朔李太白緯星之托也宰相乃高僧之轉(zhuǎn)也然落星之石有形有跡經(jīng)緯之降當(dāng)有據(jù)也
曰詩(shī)之有鳥(niǎo)降生商岳降生甫皆欽其人而尊以推之非有實(shí)事如人夣日入懐而生子不應(yīng)上天之日防亡其精也后世乃效尤其説竒為稟星如劉向東方朔李太白之徒皆有托焉遂使釋典以昭王恒星不見(jiàn)降生西土指實(shí)而言至誣孔顔以相口實(shí)無(wú)論孔顔天地全氣世言佛氏神通希有大過(guò)于天所稟不過(guò)星五之一則五行之氣亦未全領(lǐng)將以尊之反得其隘且經(jīng)緯之星萬(wàn)古無(wú)増減每一星大地?cái)?shù)倍若降下壓翻世界矣星中靈異不可思議豈降為人數(shù)十年血肉之耶迨乎晚近多言阿羅高僧轉(zhuǎn)世夫造物無(wú)窮未必不轉(zhuǎn)竊恐為造物所轉(zhuǎn)者性命亦未便能定也孔門(mén)成周諸賢不見(jiàn)有轉(zhuǎn)不較上一層也王龜齡蘓子瞻一代偉人亦為開(kāi)門(mén)瞞過(guò)殊不知僧眾共擁一皮囊于龕中必非望輕力小之人所能開(kāi)初閉者料之亦熟矣予見(jiàn)行立而聞道者皆言日用平常之理而無(wú)詭異欺人之誑即其實(shí)也漢唐不生于鳥(niǎo)岳已自下矣后世不生于星而生于僧世之逓下矣如此誠(chéng)恐后世并無(wú)一人身降轉(zhuǎn)矣
天經(jīng)或問(wèn)卷四
天經(jīng)或問(wèn) 天文算法類(lèi)【推步之屬】提要
【臣】等謹(jǐn)案天經(jīng)或問(wèn)四卷
國(guó)朝游藝撰藝字子六建寧人是書(shū)凡前后二集此其前集也凡天地之象日月星之行薄蝕朒朓之故與風(fēng)云雷電雨露霜霧虹霓之屬皆設(shè)為問(wèn)答一一闡其所以然頗為明晢至于占驗(yàn)之術(shù)則悉屏不言尤為深識(shí)昔班固作漢書(shū)律厯志言治厯當(dāng)兼擇専門(mén)之裔明經(jīng)之儒精算之士正以専門(mén)習(xí)于成法明于古義精算得其確數(shù)欲使互相參攷究己往以知未來(lái)非欲髙談雄辨徒究其精微幽妙之理而己也邵子厯理厯數(shù)之説亦謂知其當(dāng)然與知其所以然學(xué)者誤防其防遂以為厯數(shù)之外別有厯理孫承澤春明夢(mèng)余録因以元授時(shí)厯全歸于許衡之明理所載崇禎十四年禮部議改厯法一疏不能決兩家之是非因推原厯本掃除測(cè)算尤屬遁詞夫天下無(wú)理外之?dāng)?shù)亦無(wú)數(shù)外之理授時(shí)厯宻于前代則有宋諸儒言天鑿鑿何以三百年中厯十八變而不定必待郭守敬輩乎藝作此書(shū)亦全明厯理于歩算猶屬未諳然藝尚能知厯數(shù)故反復(fù)究闡具有實(shí)征存是一編可知即數(shù)即理本無(wú)二致非空言天道者所可及也乾隆四十七年十一月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書(shū)
天經(jīng)或問(wèn)卷一
閩中游藝撰
天渾淪一氣無(wú)有重?cái)?shù)特以外制內(nèi)以剛制柔則氣漸遠(yuǎn)漸殺以至永靜因分重?cái)?shù)以便起測(cè)萬(wàn)化皆由一氣萬(wàn)動(dòng)總由一動(dòng)微妙不測(cè)者莫如此動(dòng)新語(yǔ)曰天體本一而各政居有上下然共一心同為一制諸政皆左旋而有自行輪輪則激退滾進(jìn)遂有倒逆之形其實(shí)皆是進(jìn)也
渾象圖子午對(duì)者為南北極南北分者為赤道圜斜絡(luò)于赤道者為黃道圜近北者又為晝長(zhǎng)圜近南者又為晝短圜周?chē)兴薏佳芍T圜并星共□渾象之內(nèi)今析為數(shù)圖者為渾圖不能全載故也李振之曰天體必要具圖始可明之渾儀如塑像平儀則如繪像兼頫仰轉(zhuǎn)側(cè)而肖之者也塑則渾圜繪則平圜全圜則渾天割圜則葢天夫渾天不可圖今強(qiáng)圖之以識(shí)梗概
凡設(shè)三輪水而臬之則知地平針而丙之則知子午繩而垂之則知上下輪皆有先后天八卦十二宮周期之度是為三輪是為六合是為八觚此大舜璿璣之始圖約法也于是出入地平可定南北二極腰旋黃赤二道形如雙環(huán)日月交分經(jīng)緯皆可距度四破取一是為象限欲求一星立地可得今以有征無(wú)中之理借此彌綸以世言圓皆晝毬如鏡之扁圓也非圓圓也
此渾象內(nèi)日月地三形圖最外一圜周天子午規(guī)第二圜日行冬夏至規(guī)冬夏規(guī)處對(duì)貫一軸為黃道軸最中小圜為地球形外一圜貫軸旋轉(zhuǎn)為月輪規(guī)上施月防輪徑十二度輪心上綰規(guī)上亦可旋轉(zhuǎn)以系太陰轉(zhuǎn)之則為九道此九道因月自有游輪月輪又要隨黃道轉(zhuǎn)故也此外一圜稍大亦貫軸內(nèi)為日輪規(guī)以系太陽(yáng)形用此二圜可辨日月交食之理此皆渾天象也
地居天中乃設(shè)平規(guī)于象外者以分地上地下界也側(cè)立者乃子午規(guī)北極之出地南極之入地各隨所在可測(cè)定渾象納此規(guī)中以二極為圓樞運(yùn)轉(zhuǎn)一日一周以合天體之行度也
朔日日月同度月天正居日天之下日光獨(dú)炤其向上之半面人在中間仰視獨(dú)能見(jiàn)其無(wú)光之下半面故朔之日視月全無(wú)光過(guò)朔日月漸離至初三四日月光如峨嵋至初七八日則月見(jiàn)其上面一分之光為上?至十五六日則日月對(duì)照全光為望焉望之后日漸逺至廿三四日則月見(jiàn)其下面一分之光為下?晦朔?望是以月離太陽(yáng)有逺近故其光無(wú)時(shí)不消長(zhǎng)也
朔則日月同其經(jīng)緯為一線(xiàn)月受日光于上月體隔日光于下是月掩日若無(wú)光為日食而光實(shí)未常失也
望則日月相對(duì)如一線(xiàn)日光正照之月體正受之中間地體適當(dāng)線(xiàn)上在日與月之間地體隔日光于此面而射影于彼面月在影中失其所借之光為月食
居丁者正見(jiàn)月于日故見(jiàn)全食居戊者斜見(jiàn)月于日故見(jiàn)半食居己者不見(jiàn)月于日故全不見(jiàn)日食
龍頭龍尾是日纒之兩界月食所經(jīng)之處若龍尾距過(guò)數(shù)度則無(wú)食而日食因地之逺近則見(jiàn)食有多有寡焉
湯道未曰日食與月食固自有異葢月食天下皆同而日食則否日食此地速彼地遲此地見(jiàn)多彼地見(jiàn)少此地見(jiàn)偏南彼地見(jiàn)偏北無(wú)有相同者而月食則凡地面見(jiàn)之者大小同焉遲速同焉經(jīng)候同焉唯所居不同子午線(xiàn)者則時(shí)刻不同矣葢月一入影失其借光更無(wú)處可見(jiàn)其光也然距度有廣狹則月食有大小遲速日離地有逺近則地影有大小不同故有食不食焉
天問(wèn)略曰地為圓體縣于空際上下四旁皆有人居四方之人各以所居子午線(xiàn)為午時(shí)太陽(yáng)在東方甲居?xùn)|方者為午時(shí)日輪在其天頂故也乙居西方者即為夘時(shí)日輪至天頂須三時(shí)故也丙居正西者即為子時(shí)日輪至天頂須六時(shí)故也諸地相去自東而西莫不皆然如相去七千五百里即移一時(shí)因知居?xùn)|方者若得午時(shí)自此逐漸往西即為己為辰為夘寅丑子矣
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天體渾圓內(nèi)以中分南北為赤道圜兩頭盡處為南北極極猶樞紐運(yùn)轉(zhuǎn)全天星斗也古天學(xué)家唯以北極為心目所見(jiàn)旋繞諸星為圖不列南極是中華處赤道北不及見(jiàn)南極諸星故也世人則以北極為天心周羅諸星為邊幅以南極為空名耳湯道未先生曰人處赤道北則見(jiàn)赤道南天應(yīng)漸狹而在圖則漸廣形勢(shì)相違無(wú)法可以入圖故圖惟列北極處赤道南者見(jiàn)北亦然今圖全天地必以赤道中分為界分作二圖以二極為心然后體理相應(yīng)故作赤道二總圖則見(jiàn)天渾圓全體也今以赤道南北細(xì)分之以南北二極二十八宿另為圖以黃赤道南北見(jiàn)界各為圖則知子午相對(duì)處為南北極南北中分處為赤道圜赤道之相交斜絡(luò)者為黃道圜是故分之求其詳合之無(wú)遺漏矣地輿圖者按地在天中如雞子黃在青之內(nèi)天運(yùn)旋于外地靜處居中人依圓體無(wú)方隅上下葢在天之內(nèi)何瞻非天也故定一圓圖仿西士職方之遺意也復(fù)作一方圖以九州為心四彝作輔如朱思本之廣輿按其晝方計(jì)里修短廣狹偏正曲直如其地形可分可合山川險(xiǎn)夷郡邑聨絡(luò)有不得盡聞?wù)甙雌湫螌?shí)一一了然非如世圖疎密失準(zhǔn)逺近錯(cuò)誤者也
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掲子暄禹書(shū)經(jīng)天合地圖説曰昔之作禹圖者東西南北惟按書(shū)畫(huà)之至地之長(zhǎng)短曲折廣狹偏正悉置不問(wèn)今以天下校古禹跡而畫(huà)方計(jì)里始如其形故曰合地中土以北極出地三十六度夏至日長(zhǎng)六十刻為算不知地自南而北二百五十里差天一度赤道居兩極之中離赤道漸逺則北極漸高夏至日漸長(zhǎng)且四方國(guó)土日之出入不同時(shí)東方先見(jiàn)西方后見(jiàn)兩地相去七千五百里則差一時(shí)惟以里度測(cè)刻分而多寡早遲始可通推故曰經(jīng)天藝以地圓形東西升降故時(shí)刻之先后不同南北出入故晝夜之長(zhǎng)短互異所以環(huán)地而轉(zhuǎn)從東達(dá)西時(shí)時(shí)曉時(shí)時(shí)黃昏自南而北有半年為晝半年為夜者此圖毎方五百里方各二度南起赤道二十三度北行二十二度縱五千五百里西起地中海七十一度東行二十八度廣七千里其間以單墨行者州界雙墨行者水道以圏行者山道防列者貢道也邊之左紀(jì)日長(zhǎng)右紀(jì)出極下紀(jì)距日里刻見(jiàn)各地之不同也以其經(jīng)天合地余故約而布之游藝書(shū)
天經(jīng)或問(wèn)卷一
欽定四庫(kù)全書(shū)
天經(jīng)或問(wèn)卷二
閩中游藝撰
囫圇天地茫茫無(wú)際一動(dòng)一靜體質(zhì)各異其動(dòng)有由其靜有自太極既判陰陽(yáng)之秘從動(dòng)測(cè)天天體非?有形無(wú)質(zhì)度數(shù)昭然三百六十左旋右旋樞紐二極位乎南北黃赤二道天之至奧交絡(luò)天腹嵗功是造左旋惟疾右旋不一遲疾參差星辰月日不害不悖層次可識(shí)其層曰九又為十二數(shù)明理實(shí)自然之義水土與石凝為地質(zhì)圍九徑三至靜不易水周于地土間乎石中含庶類(lèi)實(shí)有萬(wàn)國(guó)足底相對(duì)上下各背子午夘酉隨在而配至靜至圓從可測(cè)焉天內(nèi)包地地外裹天日月中行化育流宣赤道內(nèi)外日月所躔日逺而寒日近而炎晝夜永短四時(shí)運(yùn)還備則得中靈氣所潛此春彼秋此永彼短經(jīng)緯之度乃其所斡或炎不寒或夜寡旦候異氣偏防頑多悍得中者靈得偏則蠢化于無(wú)心成于無(wú)形天動(dòng)不息地靜永寧化育生生莫知始終始有所始終豈無(wú)終欲知所終不外動(dòng)靜動(dòng)至不動(dòng)靜至不靜動(dòng)靜相反天地道窮化育機(jī)塞靈蠢皆防自有而無(wú)有為無(wú)漸自無(wú)而有無(wú)為有先無(wú)極而極貞下起元游子之書(shū)天地理全王勷題
天體
問(wèn)天之蒼蒼高逺無(wú)極其星辰錯(cuò)綜體象運(yùn)旋可得聞歟
曰天體如碧瓈透映而渾圓七曜列宿層層運(yùn)旋以裹地【七政運(yùn)旋有髙下故謂層層云】地如彈丸適天之最中永靜不動(dòng)而四面人居焉最上一層常靜天為諸天主宰【宋儒謂此天為天殻也而不可思議】其次為宗動(dòng)之天帶轉(zhuǎn)下諸重天也此天之運(yùn)依南北二極從東而西左旋十二時(shí)厯一周其各天皆因此一動(dòng)制之而運(yùn)焉【西士測(cè)尚有南北嵗差東西嵗差二重約四萬(wàn)九千年從西厯東行一周】其次為恒星天在七曜之上此天之本動(dòng)也于赤道上偏南而北從北而南謂之一近一距之動(dòng)厯七千年行一周從東厯西之正行約二萬(wàn)五千余年而行一周【此即嵗差正行之算也】其次土星【土星約二十九年一百五十五日零二十五刻行一周天】木星【木星約十一年三百十三日七十刻行一周】火星天【火星約一年三百二十一日九十三刻行一周】其次太陽(yáng)之天照映世界萬(wàn)象取光故在七曜之中也【太陽(yáng)約三百六十五日二十三刻五分行一周】其次金水二星天皆從太陽(yáng)天行而太陰天最近地【太陰約二十七日三十一刻行一周】此恒星七曜諸天俱從自西而東右旋之行算也左旋一天以靜天極為軸以赤道為天腰右旋諸天以黃道極為軸偏南北各二十三度三十一分即以黃道為天腰赤道之心與靜天之心宗動(dòng)天之心地球之心同是一防其兩極在南北正子午主一日一周七曜列宿之公運(yùn)悉系轉(zhuǎn)楗焉其道與天元赤道相合為一線(xiàn)動(dòng)靜雖異終古不離其極為正子午也黃道斜絡(luò)出入赤道各二十三度半其極非正子午則在己亥也太陽(yáng)行黃道正線(xiàn)其天心不與諸天同心故其行轉(zhuǎn)于地面自非平行也黃道左右各八度為太陰五星出入之道而日月經(jīng)緯俱從黃道極轉(zhuǎn)故有不同子午之樞也吾儒按九重者因恒星七曜行度各異相次而上權(quán)立數(shù)重以起測(cè)云
地體
問(wèn)藏經(jīng)以四方分為四州鄒衍以瀛海環(huán)九州外文長(zhǎng)謂水際天是皆以地為扁土也今曰天體渾圓古人亦曰天如卵白地如卵黃是天包于外地亙于中也然天乃輕清之氣地乃重濁之滓既為圓體亙中能浮空而不墜乎四面皆人何以安其居也而能辯其四方乎
曰天地渾圓本相聨屬古人云減一尺地則多一尺天然地亦天也以其形言之謂之地唯天虛晝夜運(yùn)旋于外地實(shí)確然不動(dòng)于中也而地四面洼者為河海突者為山岳平者為田地人所居立皆依圓體天裹著他運(yùn)旋之氣升降不息四面塞不容展側(cè)地不得不凝于中以自守也然總無(wú)方隅四面都是上無(wú)可墜處適天之至中亦無(wú)可倚處天之東升西降亦就人所居而言天則無(wú)處非升無(wú)處非降渾淪環(huán)轉(zhuǎn)而己地圓則無(wú)處非中【揭子曰天之虛非虛也虛者氣塞滿(mǎn)之無(wú)有空隙如以瓶挈水閉其一孔水使不入氣塞中也氣即天也地之實(shí)非實(shí)也氣出入之雖有土石其堅(jiān)者悉在皮表進(jìn)焉則虛濡也然天內(nèi)有氣故時(shí)結(jié)為攙搶彗孛諸星映為暈珥佩諸象地內(nèi)有空故潮汐呼吸轉(zhuǎn)為泉源深山大谷吐為云霧陰伏陽(yáng)愆發(fā)為震撼故防子曰地亦天也】唯指極星分東西南北測(cè)太陽(yáng)定寒暑晝夜故所居之地日所照不同居赤道之下南北二十三度半之地一圏春秋二分太陽(yáng)正過(guò)其天頂日中無(wú)影過(guò)春分則影在南過(guò)秋分則影在北名為暖帶南北二十三度半以外截至六十六度半之地此地太陽(yáng)不經(jīng)其天頂而不近不逺此南北二圏為正帶不甚冷熱【此帶溫和而圣賢挺生中國(guó)處赤道北十八度至四十二度適當(dāng)其地也】南北二方自六十六度半各抵其極為冷帶有日太陽(yáng)繞其地恒見(jiàn)有日太陽(yáng)繞其地恒隱隱見(jiàn)之候或至數(shù)月或至半年【揭子曰兩極之下天輪橫繞半年為晝半年為夜其地甚冷其人耐寒】此五帶之大概也因此推之距赤道南北二方者其氣候必相反如太陽(yáng)纒星紀(jì)【即丑宮】向北之方為冬至向南之方則為夏至諸節(jié)莫不皆然又因推之地球?yàn)槿怂挂蕴祉敹炙姆揭嗫山鐬槿倭纫院咸煨袞|西為經(jīng)測(cè)以黃道南北為緯定以子午若測(cè)南北有二極為之端【防熊曰西學(xué)測(cè)地球周?chē)芯湃f(wàn)里如往北行二百五十里測(cè)極星便髙一度二萬(wàn)二千五百里便髙九十度在天頂正中再行則又從中漸低無(wú)北極過(guò)南南極過(guò)北之理地圓故也】若測(cè)東西必先定一處為起界之端【如處某地即以某地為端】方可測(cè)也如無(wú)測(cè)法則寒暑無(wú)定東西不辨耳
黃赤道
問(wèn)天體無(wú)涯難以器測(cè)日月五星有形可歩黃赤二道全無(wú)影象何所指而名也
曰赤道者平分天體為南北從南北二極相距正中之界判一細(xì)道名曰赤道【朱子云天體如一圓匣相似赤道是那匣子相合縫處一線(xiàn)也】亙于中天終古不易推步者畢賴(lài)之為準(zhǔn)則也李振之曰此道列三百六十度分十二辰界九十六刻【以一時(shí)八刻算余分不列】而為用有七焉一以度天行一日一周之運(yùn)一以定晝夜刻分之永短一以齊黃道出入之廣狹一以限春秋分之晷影一以判天道之南北一以起南北之緯算一以紀(jì)天下之地圓也黃道者從太陽(yáng)旋周一嵗之界而設(shè)以記月與五星所經(jīng)行者葢太陽(yáng)行天一嵗所周軌跡旋以成規(guī)名為黃道此道斜絡(luò)于赤道如兩環(huán)相疊然半出赤道南最南之界約緯度二十三度半為冬至半出赤道北最北之界約緯度二十三度半為夏至二道相交之所為春秋分四平分之為四象限限各九十度是即二分二至之限也以三百六十度計(jì)之十二剖之則為宮二十四剖之則為氣七十二剖之則為候更細(xì)鍥之為三百六十五度四分度之一而二十八宿列焉凡月建與宮界常差五度所以分黃道為十二宮者日月相逐防于黃道者嵗有十二次而一嵗四時(shí)有十二變?nèi)?shù)于十二其義最精半之則為六三之則為四四之則為三諸曜之行四時(shí)之變總不出于此天下寒暑榮瘁皆由黃道中國(guó)處赤道北故太陽(yáng)之行黃道也北陸暖而萬(wàn)物生南陸寒而萬(wàn)物死也【黃子曰如國(guó)處赤道南者太陽(yáng)行南陸則反是】黃道一規(guī)而用有四焉一以節(jié)七曜列宿逆行右轉(zhuǎn)之度【黃道惟太陽(yáng)行道中正線(xiàn)余各別有小輪故有遲疾伏退之異】一以審日月交食之限【月行有九道大抵近黃道則食】一以其出地多寡定天下晝夜長(zhǎng)短一以分列宿之南北及紀(jì)其緯度
南北極
問(wèn)天學(xué)家云南北二極是相對(duì)也又曰北極出地南極入地則是低昂矣是低昂乎相對(duì)乎
曰南北極者天體永久不動(dòng)之兩防周天倚為環(huán)轉(zhuǎn)之樞者也故名為極【防燕曰極如輪之轂如磨之臍非星也云極星者葢指其近極之星而名耳】而居中有不轉(zhuǎn)之地以為之心故南北有不轉(zhuǎn)之極以為之樞太虛空洞固有不轉(zhuǎn)之神化以為之主而后此天得以循行萬(wàn)古而不越也李振之【名之藻】曰測(cè)從極中周?chē)鹁€(xiàn)為南北緯度至天之中九十度為赤道界人居赤道之下者以赤道為天頂居二極之下者以二極為天頂極之低昻因人所居而定也從極中分瓣起線(xiàn)為十二宮從宮內(nèi)分密線(xiàn)為東西經(jīng)度合至中天則為赤道經(jīng)度【此皆測(cè)法而定】太陽(yáng)躔黃道行度雖極南極北止離赤道二十三度半也故南北二極之規(guī)天輪橫繞黃道之所不至?xí)円褂蓝唐珓僦畼O二規(guī)之內(nèi)天地之氣甚寒周?chē)杂腥沼岸园肽隇闀儼肽隇橐挂?br /> 子午規(guī)
問(wèn)渾天以赤道為中分以南北二極為子午又以天頂為午地下為子則是以赤道為子午何也
曰南北二極處為正子午是也然天之子午亦南北極之子午天之子午但取中分南北極處過(guò)頂之線(xiàn)為名從諸曜升降適中之界而設(shè)也太陽(yáng)一日繞天一周見(jiàn)于東方漸升天頂為午中此地平以上東半晝分謂之升過(guò)天頂向西漸低地平是為西半晝分謂之降他曜皆然于此升降之中界設(shè)一規(guī)為子午規(guī)也諸曜際此謂之在子在午也【黃道十二宮之子午以列宿分度而定天之子午以人所居之地而立也】此規(guī)透過(guò)赤道及地平與二極其偕赤道地平而交為直角也恒然不動(dòng)但人在地面上南北遷此規(guī)惟一東西遷此規(guī)隨在各異也極之子午即地之子午靜而有定此有定之子午發(fā)線(xiàn)去隨太陽(yáng)到天頂而轉(zhuǎn)故天之子午動(dòng)而不居也【防熈曰日行周天子午亦隨而周天是以人所居之天頂而定也余支亦皆然】設(shè)此規(guī)其用有五一以分半晝半夜時(shí)刻一以尋列宿極髙過(guò)頂之度當(dāng)此之謂中星一以此規(guī)計(jì)日凡毎日自子半起正當(dāng)此規(guī)之下一以撿夜半中星以定太陽(yáng)正宿一以分周天之度亦可縁太陽(yáng)以求赤道緣赤道以求北極
地平規(guī)
問(wèn)子午規(guī)者中分南北極過(guò)天頂之線(xiàn)為名從諸曜升降適中之界而設(shè)也地平規(guī)者則何説也
曰地平規(guī)者平分天地之半從人足所附極目四望之界而設(shè)也人附地面所可望見(jiàn)者天之半耳其半恒繞于地下人不可而見(jiàn)也即此可見(jiàn)不可見(jiàn)之界而諸曜由是而出入明暗晝夜由是而分因定此規(guī)剖為四象以應(yīng)四方象各限以九十度是為地平經(jīng)度可以定北極赤道離地之度可以定星辰出入之分及何星常見(jiàn)不伏何星常伏不見(jiàn)可以定七曜列宿同出同入之度及先后出入之度可以定太陽(yáng)各曜所出地離赤道幾何緯度可以辯各曜出入之方位可以算各曜漸升之度自一度上至九十度皆可知得而稽也
問(wèn)諸規(guī)必須為象方可知之理雖剖晰終屬茫然
曰黃赤道南北極子午地平者不過(guò)相形酌理設(shè)其象為依據(jù)如不知此欲知諸曜之行則茫然無(wú)措故欲知象先明此為首如此理不諳雖登臺(tái)轉(zhuǎn)象亦茫然耳
太陽(yáng)
問(wèn)諸曜森羅太陽(yáng)其宗也何不居諸天之上反居列宿之下七曜錯(cuò)行太陽(yáng)甚正也何節(jié)有舒縮日有永短也
曰太陽(yáng)者黃帝經(jīng)曰天凝其陽(yáng)精為日而月與星用之萬(wàn)物皆用之故居天之中適得上下照映暄及下地能濟(jì)萬(wàn)物故稱(chēng)星月之宗【黃帝經(jīng)曰天明則日月不明潛草曰兩間之光皆太陽(yáng)之火也文饒?jiān)粌砷g變狀皆氣光之所為】若居最上則溫暖不及諸物難以滋生若居最下則燥熱太甚諸物受其暵?lián)p故日得中和之理萬(wàn)物之宜也所以一日循黃道一周使萬(wàn)物得陰陽(yáng)之育和而周天日恒過(guò)太陽(yáng)一度使南北而有寒暑之候【俞子曰太陽(yáng)日行黃道一周天則有晝夜萬(wàn)物得以滋生周天過(guò)日一度一嵗則能踵黃道南北節(jié)氣故有寒暑】行黃道積嵗平分之?dāng)?shù)以天度計(jì)一日為五十九分八秒有竒【是一度以六十分算者】所謂平行度分是也然平行為齊實(shí)行則非齊也有冬盈而夏縮矣所以然者葢緣日天心不同宗動(dòng)天心與地之心則日行距地逺近不等距近則行疾疾則所行之度過(guò)于平行而為盈毎冬月一日計(jì)行一度一分有竒以較平行則盈二分矣【防熊曰平行周天度也實(shí)行太陽(yáng)度也因太陽(yáng)天心不同宗動(dòng)天心故有平行實(shí)行之度相較而有盈縮矣】故冬一節(jié)氣為十四日八十四刻有竒距逺則行遲遲則所行之度不及平行而為縮毎夏月一日計(jì)行五十七分有竒以較平行則縮二分矣故夏一節(jié)氣為十五日七十二刻有竒總由夏行北陸冬行南陸則有盈縮之差也【揭子曰春分至秋分合一百九十日七時(shí)四刻毎十日應(yīng)縮四十三分六厘共縮八度二十五分秋分至春分合一百七十四日七時(shí)四刻毎十日應(yīng)伸四十七分四厘共伸八度二十五分】而逐日測(cè)之則太陽(yáng)實(shí)躔宮度分秒逐日有盈縮如太陽(yáng)從春分底立夏行黃道四十五度則厯四十六日十刻十分原謂之空度從立秋至秋分亦行黃道四十五度而所厯則四十六日三十八刻十分原謂之共度是逐日刻數(shù)不等所謂春行盈秋行縮也【俞子曰近嵗宻測(cè)而知太陽(yáng)與宗動(dòng)不同心故知節(jié)氣有盈縮原惟平分十五日二時(shí)四刻作一節(jié)氣而不知春有盈而秋有縮也】故定盈縮之界非在二至之防【元算在此】乃在二至之后六度此二防為盈末縮初今盈為最髙之防縮為最卑之防因定此二防遂晰太陽(yáng)之行為一不同心規(guī)也其行遲者在最髙之防行疾者在最高之沖【即最卑之防】此最高本行亦猶太陰之按月孛如太陽(yáng)之心并二極與宗動(dòng)天同則日行轉(zhuǎn)常在赤道之圏絶無(wú)距度安得有東西運(yùn)行之異乃知?dú)獠粎げ顭o(wú)以成化時(shí)不寒暑無(wú)以合序物不錯(cuò)綜無(wú)以生文也
太陰
問(wèn)太陰之行不隨黃道之一線(xiàn)又不踵黃道之節(jié)氣要自疾行一周又步與日防為合朔然太陽(yáng)之光為世界之切須太陰雖有清光亦無(wú)恒照何行反較難于太陽(yáng)乎
曰日之升也布光于色象闡景于山川日之沒(méi)也諸曜則受光地面則幽暗太陰之體最近于地受日之照反映于下使夜之幽暗者時(shí)受清輝焉故與日為敵而運(yùn)行叅錯(cuò)不一推步籌算倍艱皆為交食故茍或分杪乖違交食豈能密合故必細(xì)審其行度然后可立法致用也葢太陰不循黃道一線(xiàn)自行一月游輪徑約十二度出入黃道內(nèi)外相距逺者各六度其輪交黃道如一小環(huán)系于黃道帶行焉其本旋之外有平行一日十三度有竒但此行之界有四一界是從某宮次度分起算此界定而不動(dòng)二界為本天之最高此非定界毎日自順天右行七分有竒是月距本天最高一日之行為十三度三分有竒故其平行二十七日三十刻有竒為一周己復(fù)于宮次元度又必再行二十三刻有竒為二十七日五十三刻始能及于本天之最高今謂之月自行元謂之轉(zhuǎn)周滿(mǎn)一周謂之轉(zhuǎn)終其最高則行八年有竒而周天謂之月孛【月孛是月行極高極逺之防后人謂之月孛星】三界為黃白二道相交之所謂之正交中交此界亦自有行乃逆行也毎日三分有竒則月平行距正交一日為十三度十三分有竒至二十七日二十七刻減交行之一度二十三分得二十七日十五刻有竒月乃囘于元界謂之交終四界是與太陽(yáng)去離太陽(yáng)一日約行一度則太陰距太陽(yáng)遲為十二度十分有竒至二十九日五十三刻有竒遂及太陽(yáng)復(fù)與之防謂之朔防古謂月行九道是月防輪出入黃道內(nèi)外算也自?xún)?nèi)出外為陽(yáng)厯口世謂之羅防又名龍首自外出內(nèi)為陰厯口世謂之計(jì)都又名龍尾【防熈曰羅防計(jì)都乃黃赤道左右之內(nèi)外相交出入之名后人以為火土之余星】乃白道正交行及四正陰陽(yáng)二厯各異名之為八道并黃道為九也實(shí)一道也月行十八年余而徧九道【游燕曰九道乃近日逺日而名月行黃道東為青道行南為朱道行北曰黒道行西曰白道各分內(nèi)外為八道并黃道為九也十九年內(nèi)月行九道完而復(fù)起所以算日月食惟在十九年內(nèi)推測(cè)度分畧同而時(shí)刻稍易皆各有定則】其白道兩交黃道論最逺之距為五度今測(cè)朔望外相距皆過(guò)五度上下二?則為五度十七分三十秒也推知二道相交之角非定而不動(dòng)約其廣狹之行常以十五日為限也
日食
問(wèn)日為諸陽(yáng)之主永無(wú)虧損何得有食
曰日為諸陽(yáng)之宗星月皆借光焉而日所行在月天之上月所行在日天之下朔日日與月相遇兩周相切【兩周者日周天月周天也】與南北同經(jīng)東西同緯則月受日之光于上月體隔日之光于下是日月相值則蔽而不見(jiàn)然日與月雖則相疊而上下相離數(shù)百萬(wàn)里其相值也特相蕩而過(guò)自人在地面上仰視之則見(jiàn)其月掩日于是日若無(wú)光然實(shí)未常失光也人不見(jiàn)其光故謂之食若日食非月掩則食無(wú)常何定在朔而不前后也而食時(shí)天上度分唯一處人居圓地則食分隨東西南北人見(jiàn)無(wú)有同者厯家不明各方經(jīng)緯之度【游熈曰天有經(jīng)緯之度地亦有經(jīng)緯兩合之測(cè)則不甚差】則無(wú)以知幅相距之?dāng)?shù)而交食時(shí)刻與分?jǐn)?shù)行之一方不能通之各方耳如從西面東地隔七千五百里者則東人先八刻見(jiàn)食設(shè)若地平形則天下人見(jiàn)食共在一時(shí)無(wú)有先后也若南北經(jīng)緯之度距過(guò)三十四分者則月從邉行人不見(jiàn)其掩則無(wú)食矣
問(wèn)月食宋儒云火日外影中心實(shí)暗到望時(shí)卻當(dāng)其中暗處謂之闇虛以闇虛之象為月食是否
曰天圓形地梗在中心如雞子黃處青之內(nèi)青之周?chē)戳兴奁哧字煲踩找蝗招幸欢仍乱蝗招惺扔嘁灾芴烊倭扔浿运分镣麅H行一半月距日一百八十度而日月正對(duì)望中間地球障隔月輪在地影之上月輪在地球之下日光不能照之故失其光而謂之食漸出地影之外日能照之則漸復(fù)元光因知月輪失光為食食悉由于地影之蔽入此影中安得不食而半進(jìn)半食全進(jìn)全食是食必在望其食之處定在龍頭龍尾【游燕曰即黃白二道相交之所則經(jīng)緯同故有食】十三度三分度之一過(guò)此則月之行道不相涉而地影不能障也龍頭龍尾者是日躔之兩界月食所經(jīng)之處也然食之時(shí)地影從人之下蔽上去故天下皆同【防熈曰見(jiàn)月食必在夜而人在地影中立故天下皆同】凡地面見(jiàn)者大小遲速亦同唯居子午線(xiàn)不同則時(shí)刻亦不同大抵十九年所躔宮度同而食之時(shí)刻淺深亦不同而土木垣宿不及食者影斜而鋭不相透也日行天一周則影亦行天一周月當(dāng)其影處即食而食之處迄無(wú)定所
交食
問(wèn)日食月掩也月食地影蔽也然掩蔽俱是無(wú)光則食皆同又云月食皆同日食不同因地影也圎也請(qǐng)?jiān)斊湔h
曰日月之行二十九日有竒而東西同度謂之合朔而月魄隔日光于下而不偏斜謂之日食【俞大剛曰合朔則月月初一皆合合而不食者因月行九道與日度有偏斜則從邊而過(guò)故合朔而不食】月距日一百八十度正與之沖謂之望若當(dāng)沖時(shí)必入地影而地居中間日光為地所阻不能射照月體月失其光謂之月食而食常在黃白道相交之所謂之正交中交凡日月行及二交為同度同度則有食而食必凖在限交在限內(nèi)則食交在限外則不食日食之限與月食之限亦異故推月食越五月能再食越七月不能再食日食越五月能再食越七月亦能再食所以為限各異也至于食分則以距度求之葢兩周之心相距之度也在月食則為太陰之心實(shí)距地影之心愈近食分愈多【新語(yǔ)曰夫以火照物對(duì)沖必得黒影地之居中也日照于東黒影沖西日照于下黒影沖上物過(guò)黒影即黒而不見(jiàn)故日月正對(duì)地隔于中則影射而月黒而食有淺深月之道有浮沉也】在日食則為日月兩心以視度相距其逺近不依實(shí)度而依人目視之所及為凖此即月食分天下皆同而日食分隨人目東西南北各異也如白道向南極半周有時(shí)在天頂及黃道之中謂之陰厯白道向北極半周是時(shí)在黃道外謂之陽(yáng)厯故其下日食之限莫得而定也比如京師北極出地四十度約算陽(yáng)厯八度陰厯有二十一度則知日月相防凡在陽(yáng)厯近二交八度在陰厯近二交二十一度其下必見(jiàn)日食過(guò)此限以往則否也即北可以推南莫不以逺近多寡定食之驗(yàn)然二厯食限之度有異者其故在月輪月輪最近于地又小于地人見(jiàn)之所在地面非在地心以月天論地平雖天與地球皆為平分直過(guò)其心而人在地面髙所以視天地之兩界則地球與月天非平分也而少半在上太半在下約差一度以本法推算月己出正地平于人所視之地平尚少一度此謂之視差惟月在天頂正地平與地平之極皆以一直線(xiàn)合于天頂無(wú)有視差過(guò)此左右不免有差愈逺天頂愈近地平其差愈甚夫視無(wú)他常降下月體數(shù)十分耳假令日月同度同在近交之南又因同度并在地平上高二十度則日于視地平為十九度五十八分祗降二分月于視地平為十九度直降一度以日月二差之較為五十八分矣若日月同高共度而人視之月常下于日一度耳不掩日光則不食若日月在地平上高七十度則日無(wú)視差月視差止二十分其降于日亦止二十分勢(shì)必相切或至掩數(shù)分而成食若日月在交北又當(dāng)以月算在日之上庶因視差所降而掩日光以為食矣顧此二地平之差又分二焉一加減交食分?jǐn)?shù)謂之氣差一加減時(shí)刻謂之時(shí)差此測(cè)交食之艱也
朔望?晦
問(wèn)月若圓形受日之光朔日月掩日為食望日地影蔽為食月不掩日地影不蔽時(shí)宜月體之光俱圓何過(guò)朔則漸盈過(guò)望則漸虧至上下?而盈虧各半疑其月體是活物能自發(fā)光固能晦能滿(mǎn)能消能長(zhǎng)也
曰天體如玻瓈月與星即玻瓈中之堅(jiān)凝圓物也而圓者堅(jiān)凝則不能透光太陽(yáng)之火充滿(mǎn)全天天體直透者不能發(fā)光星月堅(jiān)凝者則耀日之光而返照焉故日光照及其體則明不及則暗如月自有光則近日逺日其光恒一絶無(wú)消長(zhǎng)也朔日日月同度月正居日之下日光照其向上之面不照其向下之面人居地上獨(dú)能見(jiàn)其無(wú)光之下面不能見(jiàn)其有光之上面故朔之日視月全無(wú)光過(guò)朔月則東行而漸離于日而日在西月光漸盈距日至九十度日照其下側(cè)半面人居地上獨(dú)能見(jiàn)其下側(cè)半面為上?距日一百八十度則日月正對(duì)月之圓體受日之光全滿(mǎn)為望也過(guò)望月則雖東行卻是漸離在西日反在東月光漸虧距日至九十度日照月上側(cè)半面為下?下?以后月光漸消至于無(wú)光為晦焉
氣盈朔虛閏余
問(wèn)氣既踵節(jié)矣因何有盈朔有常數(shù)矣因何有虛又因盈虛而后置閏如盈虛不設(shè)閏亦不必置也于數(shù)更易何如
曰渾天之度一嵗之常數(shù)三百有六十太陽(yáng)行黃道節(jié)氣圏一周有三百六十五日三時(shí)較常數(shù)則多五日三時(shí)為氣盈一月以二十九日六十三刻有竒為合朔共十二月得三百五十四日四時(shí)四刻較常數(shù)則少五日七時(shí)四刻為朔虛以朔虛較常數(shù)則常數(shù)為多以常數(shù)較節(jié)氣則節(jié)氣為多合多十日十時(shí)四刻為余日余日歸之于終積成一月則置閏約三十二月則一閏十九年則七閏也其閏之月太陽(yáng)不及交宮必?zé)o中氣也如無(wú)氣盈則常數(shù)不合如無(wú)朔虛則晦望不凖如無(wú)置閏則夏月為春節(jié)冬月成秋候也前賢之測(cè)無(wú)絲髪之余故七閏終在十九年子丑之月氣朔分齊為一章之定法也
月見(jiàn)遲疾
問(wèn)太陰之測(cè)無(wú)遺矣則合朔后夕間西見(jiàn)見(jiàn)皆恒一而遲疾偏不一甚有差一二日何也
曰人目所見(jiàn)其月近日遠(yuǎn)日為差彼有斜正升降而行故也其故有三一因月視行度視行為疾叚則疾見(jiàn)視行為遲叚則遲見(jiàn)一因黃道升降或斜或正正必疾見(jiàn)斜必遲見(jiàn)一因白道在緯度之南又在緯度之北在陰厯【黃道之中】則疾見(jiàn)在陽(yáng)厯【黃道之外】則遲見(jiàn)此外又有北極出地之不同朦昽影與氣差諸異所以遲疾則難齊也然月亦星類(lèi)也較星更小為其在天極低人所仰視甚近故有朔望?晦食與不食之較著也金水二星亦與日同度恒日輪中有黒防以星處高人所仰視甚逺故不謂之食若月輪時(shí)過(guò)二星之下亦能掩其星光今不顯其食如日者乃二星之天高光微而體小人所忽也故月惟主潮汐無(wú)與氣候因其近地有光影照地而推也
日月右行
問(wèn)太陽(yáng)一日行一度人見(jiàn)其日日如是未嘗有進(jìn)退也太陰一日行十三度余人見(jiàn)其一日遲一日又以為行速何也
曰諸天遲速之行七曜錯(cuò)綜之度尚有未宻者惟日月之行宋儒言之甚詳朱子云天行甚健一日一夜行周天三百六十五度四分度之一【一度如以百分即得二十五分】又進(jìn)過(guò)一度日行速健次于天一日一夜行周天三百六十五正恰好比天進(jìn)一度則日為退一度積至三百六十五日四分日之一【即一日十二時(shí)四分得三時(shí)也】則天所進(jìn)過(guò)之度又恰周得本數(shù)而日所退之度亦恰退盡本數(shù)遂與天防而成一年假如天無(wú)進(jìn)過(guò)之度則四時(shí)中星俱同日亦不能防天節(jié)亦不能踵嵗矣月實(shí)行遲一日一夜行周天三百六十五度四分度之一行不盡比天為退十三度有竒進(jìn)數(shù)自東行西為順天而左退數(shù)自西而東為逆天而右厯家進(jìn)數(shù)難算只以退數(shù)算之故謂右行為速也且曰日行遲月行速然則日行卻得其正也
天行過(guò)一度
問(wèn)厯以為天一日一周太陽(yáng)一日行一度今云日行本數(shù)恰好是天行過(guò)一度豈不悖歟
曰若以為天一日一周正恰好不進(jìn)過(guò)一度則四時(shí)中星如何防不同如此則日日一般而太陽(yáng)亦無(wú)踵星之度節(jié)氣亦無(wú)定限之所以甚麼去紀(jì)嵗
五星遲疾伏退
問(wèn)日行步嵗踵節(jié)矣月行晦朔?望矣而測(cè)算尚艱五緯之星行度各各不同兼有遲疾伏退之異如何測(cè)步知各有異而不順行也
曰步天測(cè)象誠(chéng)惟難矣而緯較難五緯之體圓如活珠黃道之軌有若虛槽而五緯之行又各有本行各有異行各有伏見(jiàn)各有加減各有不同心圏各有均圏各有小輪不同心圏與小輪名異而理同皆附黃道左右八度之間而盈縮遲疾之行皆借以分度布數(shù)也各有二道二極各有三百六十度其度分又各有實(shí)經(jīng)緯視經(jīng)緯其防合有實(shí)防視防實(shí)望視望樊然不齊惟以日躔齊之如土星三十年少一周天木星十二年少一周天火星二年少一周天金水隨日一年一周天是緯星之本行也緯星在小輪極逺之所必合太陽(yáng)其行順而疾其體見(jiàn)小在小輪極近之所其行逆而疾其體見(jiàn)大土木火行逆則沖太陽(yáng)金水行逆夕伏而合行順晨伏而合其各順行轉(zhuǎn)逆逆行轉(zhuǎn)順之兩中界為畱留非不行乃際于極遲行之所也留叚前后或順或逆皆有遲行其土木火行逆即沖太陽(yáng)而金水則否者縁土木火之本天大皆以太陽(yáng)為心而包地得與太陽(yáng)沖金水之本天雖亦以太陽(yáng)為心而不包地如車(chē)輪然轂從內(nèi)轉(zhuǎn)軸在外者自上下周旋故日之轉(zhuǎn)也金水或旋而前或旋而后一旋一卻亦勢(shì)之所至自人從平衡視之祗見(jiàn)其或順或逆而不知其繞日環(huán)轉(zhuǎn)也故不能沖太陽(yáng)而能與之離金離太陽(yáng)四十八度水離太陽(yáng)二十四度此五星之異行也太陽(yáng)之行因黃道斜交于赤道故其距赤道之緯南緯北也各二十三度有半以成二至是黃道者太陽(yáng)之軌跡也太陰本道又斜交于黃道最逺之距為五度余以生陰陽(yáng)二厯五星之道雖相距緯度各異而其黃道則與月道同理故皆借月道諸名名之其兩交之所亦謂正交中交其在南在北兩半周亦謂陰陽(yáng)二厯審是而五星緯行庶可詳求也蓋各本道外之嵗行小輪恒與黃道為平行而又斜交于本道其上半恒在黃本二道中凡星躔于此則減本道之緯其下半恒在本道外星躔于此則加其緯然此小輪之緯向則常常變?nèi)缤列侨晷幸恢芴炱湓谡卸恢卤責(zé)o緯度分十五年恒北十五年恒南凡沖太陽(yáng)因在小輪下半即加本道緯度凡防太陽(yáng)因在小輪上半即減本道緯度他星亦然或行近于地小輪加緯益多太白至夕伏合之際因其近地其緯幾及八度耳原不諳有緯行【此緯行近嵗西士熊羅諸人始測(cè)出】一見(jiàn)金星在緯南北七八度之間即詫謂之失行皆不知五星有緯行之故也然五星有緯南緯北之分黃道有正斜升降之勢(shì)各宮不同亦不能以距度定限今定限惟在用地平為主縁地平障蔽日光能使星或伏或見(jiàn)耳日之下于地平其光漸殺所謂晨昏晨昏之光四時(shí)不等星光時(shí)刻亦自不等所以然者太陽(yáng)由黃道而下地平或十度或十五度以至三十度原自不等而星在黃道南相距必多數(shù)度在黃道北相距必少數(shù)度其限不能泥也大約土木火三星較太陽(yáng)行遲行后太陽(yáng)夕伏晨見(jiàn)金水二星順天東旋較太陽(yáng)行疾行先太陽(yáng)晨伏夕見(jiàn)逆行反是其與太陽(yáng)遇也亦夕伏晨見(jiàn)太陰行較太陽(yáng)更疾晨伏夕見(jiàn)至于金星之緯不及八度逆行合太陽(yáng)夀星【辰宮】大火【卯宮】二宮而其緯又在北七度余雖與日合其光不伏晨夕皆可見(jiàn)之水星之緯惟四度余若其緯向南合太陽(yáng)于夀星此后去離夕必不見(jiàn)合太陽(yáng)于降婁【戌宮】此后去離晨必不見(jiàn)此五星伏見(jiàn)之不同也如土星右行三十年少一周天夕伏合伏各二十日四十刻各行二度四十分【此五星一度以百分算者】晨出東方疾遲共八十六日行七度六十五分留三十日晨退夕退各五十二日六十四刻五十八分各退三度六十二分五十四秒半復(fù)留三十日遲疾共八十六日行七度六十五分又夕伏復(fù)見(jiàn)為一周大約六十年同而日時(shí)則不同也【六十年同其遲疾伏退過(guò)宮則不同其時(shí)刻大約要先三時(shí)可也】木星右行十二年少一周天夕伏合伏各一十六日八十六刻各行三度八十六分晨出東方疾遲共一百一十二日行一十七度八十四分留二十四日晨退夕退各四十六日五十八刻各退四度八十八分一十二秒半復(fù)留二十四日又遲疾共一百一十二日行十七度八十四分則又夕伏而復(fù)見(jiàn)為一周大約八十四年同而日時(shí)亦不同也火星二年少右行一周天夕伏合伏各六十九日各行五十度晨出東方疾遲共二百八十四日行一百六十六度留八日晨退夕退各二十八日九十六刻四十五分各退八度六十五分六十七秒半復(fù)留八日遲疾共二百八十四日行一百六十六度而又夕伏復(fù)見(jiàn)為一周大約八十年同而日時(shí)亦不同也金星右行先后太陽(yáng)嵗一周天晨伏合伏各三十有九日各行四十九度五十分夕出西方疾遲共二百三十一日行二百五十度五十分留五日夕退十日九十五刻一十三分退三度六十九分八十七秒夕退伏六日退四度三十五分其合退伏如夕退伏其晨退如夕退留五日疾遲共二百三十一日行二百五十度五十分而又晨伏其行也晨先日出東謂之啟明夕后日入西謂之長(zhǎng)庚以辰申為界晨見(jiàn)己位夕見(jiàn)未位大約九年同而日時(shí)亦不同也水星亦先后太陽(yáng)嵗一周天晨伏合伏各一十七日七十五刻各行三十四度二十五分夕出西方疾遲共二十七日行三十一度五十分留二日夕退伏合退伏各十一日十八刻八十分各退七度八十一分二十秒晨留二日遲疾共二十七日行三十一度而又晨伏為一周云約四十七年同而日時(shí)亦不同也凡七曜遲速錯(cuò)綜之行至四千六百一十七年子月甲子朔旦夜半冬至則日月如合璧五星如連珠乃七曜厯元之第一日也上推漢元封七年丁丑子月適當(dāng)其時(shí)也下推康熈三年甲辰以后二千八百四十九年子月甲子朔旦復(fù)是其時(shí)也
四余羅計(jì)氣孛
問(wèn)羅計(jì)氣孛元謂之火土木水之余測(cè)算家云羅計(jì)見(jiàn)于交食之影氣孛不常見(jiàn)見(jiàn)則有異此是星不常見(jiàn)乎是交食之算乎
曰四余者元皆指為星謂其所躔宿度各有吉兇不知是月行難算設(shè)此諸道之交防按此名目以便揆算其行度并無(wú)實(shí)物也羅防即白道【即月行之道也】之交防計(jì)都即白道之中防【厯家按此二防以便起算交食】月道自南遡北以交于黃道之一防曰羅此防有本行每日左旋三分有竒而羅正對(duì)之防為計(jì)所謂龍首龍尾內(nèi)道口外道口也葢兩規(guī)斜絡(luò)其兩交之一防必正相對(duì)也月孛是月所行圏極高極達(dá)之防謂月離于是其行極遲其體見(jiàn)極小蓋云孛者指其交轉(zhuǎn)兩行相孛之義故其平行右旋每日七分有竒此三防者土木火諸星本行之圏亦有之但其行不同耳為不算交食晦朔故不設(shè)此也【趙希度曰四余為火土木水之余何金獨(dú)無(wú)乎則可知其非星也且測(cè)其當(dāng)躔某恒星之度并未見(jiàn)其形象何如吾師言其理甚晰直破古今之疑】紫氣者元算生于閏余或?yàn)橥聊径窍喾乐蚬湃艘源思o(jì)直年耳故二十八年月之閏余而生氣一周皆是交食之積算也
天經(jīng)或問(wèn)卷二
<子部,天文算法類(lèi),推步之屬,天經(jīng)或問(wèn)前集>
欽定四庫(kù)全書(shū)
天經(jīng)或問(wèn)卷三
閩中游藝撰
嵗差
客問(wèn)嵗差曰每嵗太陽(yáng)行度皆有常數(shù)何以有嵗差黃道節(jié)氣必以太陽(yáng)為凖而曰每年冬至日躔不及余分積數(shù)十年而差一度謂之日退又考厯代所紀(jì)度分或多或寡而無(wú)定則如漢鄧平改厯洛下閎謂百年后當(dāng)差一度漢末劉洪作乾象厯有核嵗之法晉虞喜始以天為天嵗為嵗立差以追其變以五十年日差一度何承天増之約百年差一度隋劉焯折取二家中數(shù)為七十五年差一度劉炫以四十五年差一度梁虞鄺以百八十六年差一度唐僧一行作大衍厯以八十三年差一度宋大明厯以四十年差一度統(tǒng)天厯以六十七年差一度元授時(shí)厯以六十六年差一度明大統(tǒng)厯以七十八年差一度萬(wàn)厯中利西泰【名瑪竇西域人】入仍約以六十八年八閱月差一度每年不及周天一分五十秒熊良孺以六十七年差一度方宻之以六十余年差一度而差之説紛然以何為據(jù)知其差也夫差有一定之法乎抑差必復(fù)差無(wú)可算測(cè)乎惟詳示之
曰嵗差者天運(yùn)日躔之所致日躔一嵗之間行周天度未及星之余分日已至而星畧移于東似日退而實(shí)星進(jìn)焉故每嵗常移于東之分秒以過(guò)其元界謂之差也【防燕曰古今謂不及余分者是日踵其界星則過(guò)之是以過(guò)為不及也非日不能及星度也】上推帝堯甲辰冬至初昏昴中日躔虛七度【湯道未推帝嚳甲子冬至日躔虛六度】夏不降乙未冬至日退女十一度【日退者星進(jìn)則以日為退也】商武乙丙寅冬至日退牛七度【退即謂之差年年漸退但以此為凖便起算不繁也】周簡(jiǎn)王丁亥冬至日退斗二十三度秦莊襄王元年壬子日退斗二十二度漢太初元年丁丑日退斗二十度晉太元九年甲申日退斗十七度宋元嘉十年癸酉日退斗十四度唐開(kāi)元十二年甲子日退斗十度宋慶厯四年甲申日退斗五度度宗四年戊辰日退斗四度二分元至正元年辛已日退箕十度洪武十七年甲子日退箕七度嘉靖三年甲申初昏室中日退箕三度萬(wàn)厯四十年壬子冬至日尚在黃道箕三度十九分十九秒在赤道?四度四分二十五秒內(nèi)道口在壁一度外道口在軫初度至崇禎十六年癸未厯三十一年止差一分三十五秒【此差是進(jìn)非退湯道未測(cè)順治 庚子冬至日在箕三度二十九分】嘉靖甲申至崇禎癸未一百二十年日尚進(jìn)而未退則天道防渺之行亦有遲速不可以年限也【掲子曰嵗差不獨(dú)遲速不等防子詳測(cè)而有已進(jìn)而復(fù)退也】今從崇禎癸未上距慶厯甲申六百年日差十二度余則以五十年差一度慶厯甲申上距開(kāi)元甲子三百二十一年日差五度則以六十四年差一度開(kāi)元甲子上距漢太初丁丑八百二十七年日差十度則以八十三年差一度太初丁丑上距莊襄王壬子一百四十五年日差二度則以七十三年差一度莊襄王壬子上距尭帝甲辰二千二十八年差二十八度則以七十二年差一度此析而分之也以全厯推之崇禎癸未上距帝尭甲申三千九百二十年共差五十八度則以六十八年零七月十三日三時(shí)差一度二萬(wàn)五千一百有余年共差三百六十五度有竒為一周天復(fù)踵元界矣【防熊曰此以虛宿起測(cè)則二萬(wàn)五千余年踵盧之元位若以斗宿起測(cè)二萬(wàn)五千余年亦復(fù)踵斗之元位也】余復(fù)推之崇禎癸未上距帝嚳甲子四千二十年止差五十七度約一嵗差一分少九秒七十年零六月差一度二萬(wàn)五千七百三十五年差一周天此統(tǒng)而分之也【防熊曰諸名家分度不宻以致多寡防移差度耳然此統(tǒng)而分之亦有不同】厯代諸家所推各自有據(jù)然推差之法如郭守敬許衡王恂輩測(cè)影騐氣減周嵗為三百六十五日二十四分二十五秒加周天為三百六十五度二十五分七十五秒強(qiáng)弱相較差一分五十秒積六十六年有竒而退一度定為嵗差振之李子謂經(jīng)星時(shí)有動(dòng)移但其移也宻百年之內(nèi)所差未多四萬(wàn)九千年則差一周良孺熊公以二萬(wàn)五千余年差一周謂東行之天以黃道為軸不獨(dú)有東西差更因有南北差密之方公以經(jīng)星行度厯差于靜天之度而嵗實(shí)日周遂與經(jīng)星之度迻也日一年從西向東行二十八宿三百六十五度四分度之一尚差一分余而至六十余年差一度約積三萬(wàn)年不足而復(fù)于原宿之度矣蓋其所差之理亦不能執(zhí)一法以窮之石齋黃公以易定厯而以守敬萬(wàn)法積之終不免于灑?納虛也易以數(shù)為端幾而定于環(huán)輪靜天亦猶是也均列定限分別節(jié)氣以日所行至者紀(jì)于何節(jié)之分秒焉日五星所至亦紀(jì)之經(jīng)星所行亦紀(jì)之則所差之由與追差之合自犂然也或謂天不可見(jiàn)惟以經(jīng)星躔次為考靜天何所考乎濳夫方公謂算家遇不可問(wèn)之?dāng)?shù)則立商法焉商而兩測(cè)之以中之度于是乎定今以靜天環(huán)一定之分秒而使日月五星與經(jīng)星皆各行其遲速之行豈能逃乎猶之防通易幾者無(wú)往非河洛則物物之未有物先皆厯厯河洛也因建此意以待神明之士密之方公曰此定恒法也而隨時(shí)測(cè)騐盈虛在其中矣天運(yùn)盈虛一年有盈虛一日有盈虛又多年而盈多年而虛太西穆公曰地亦有防欲據(jù)一嵗之測(cè)而定之乎欲明其理理則如此蓋從前止以經(jīng)星天而日周之不知經(jīng)星自行于靜天而靜天不可見(jiàn)故無(wú)悟者掲子宣曰嵗自為嵗差自為差嵗原無(wú)差也天有靜動(dòng)靜天有一定之度動(dòng)天有一定之至【此動(dòng)靜合一而言】周靜天之度切動(dòng)天之至以成其嵗節(jié)氣齊而南陸極嵗何常有差但仰視諸星稍移分許耳是不可謂之嵗差但可謂之星差亦不可謂之星差但可謂經(jīng)星周天百十年移一度而或遲或速其數(shù)不等也測(cè)之者亦止測(cè)經(jīng)星離至幾許周天幾許于嵗無(wú)渉也嵗則萬(wàn)古如一也然人罄一生精力不過(guò)數(shù)十年亦止見(jiàn)其所行一度半度耳又安能以其遲速概前后之度而逺及于數(shù)萬(wàn)年哉此言差之理但未悉其差數(shù)也余謂天地之理之?dāng)?shù)其妙不測(cè)政在于秒忽防芒之間而其日月星辰之象隂陽(yáng)寒暑之亦有時(shí)而不齊亦不能以一定而求之嵗差之測(cè)自古及今冬至日躔星度分秒年年不同【各節(jié)亦然但以冬至為主】而遲速各異者乎【遲者有百余年差一度速者四五十年差一差是也】堯時(shí)冬至虛者今東移于箕矣而移者有實(shí)之理差之法知此則得天甚密也【防燕曰測(cè)實(shí)差法以太陽(yáng)為主以星行為據(jù)太陽(yáng)之嵗有二其一某節(jié)某防行天一周而復(fù)于元節(jié)元防是名太陽(yáng)節(jié)氣嵗若太陽(yáng)防于某恒星行天一周而復(fù)與元星防是名太陽(yáng)恒星嵗恒星有本行自西而東假如今年冬至太陽(yáng)防某星來(lái)年冬至此星已行過(guò)冬至若千分秒耳太陽(yáng)至冬至則已滿(mǎn)節(jié)氣嵗之實(shí)而尚未及元星嵗之實(shí)也積數(shù)十年未及一度二萬(wàn)五千余年未及一周厯家必以節(jié)氣限以其不滿(mǎn)恒星嵗實(shí)為嵗差也知分節(jié)氣嵗實(shí)恒星嵗實(shí)者則得之矣】漢唐以來(lái)祗以年分課防密【如知分測(cè)統(tǒng)測(cè)之法則不必辨其年之多寡為疑也】未曉其所以差之故求其故者宜舉中星以定四時(shí)考晷刻以騐永短將黃道二分二至為界又測(cè)某恒星距界之度【測(cè)差者必以此數(shù)法為始】從而復(fù)測(cè)之乃見(jiàn)推移而復(fù)有環(huán)轉(zhuǎn)之差也以較中古上古此星離冬至漸逺如前居冬至者虛也今順行東去繼之者為女為牛為斗為算矣然嵗差實(shí)系恒星前行與七政本行無(wú)異也
經(jīng)星名位
問(wèn)日為諸陽(yáng)之宗故名太陽(yáng)月為諸隂之母故名太隂五星像五行之色故名為金木水火土經(jīng)星錯(cuò)綜列布全天何能一一具名而有意義乎
曰天象之星元雖無(wú)名然地中之事上合于天循序而觀(guān)之故分內(nèi)為紫微太微天市三垣定焉外分為四維東則角亢氐房心尾箕北則斗牛女虛危室壁西則奎婁胃?畢觜參南則井鬼栁星張翼軫二十八宿布焉三垣二十八宿與天并運(yùn)而一定不移者為經(jīng)星也日月五星運(yùn)行于列宿而無(wú)定在者為緯星也恒星布其經(jīng)七曜運(yùn)其緯經(jīng)緯錯(cuò)落而凡星布列其中則天之文見(jiàn)矣天學(xué)家以三垣者曰天市按明堂位也曰太微按朝廷位也曰紫微按宮寢位也明堂位者天子巡狩之居也朝廷位者聽(tīng)政之居也宮寢位者燕息之居也天市嵗臨之太微日臨之紫微朝夕在焉七曜必遵黃道厯天街嵗一受事太微而出猶大臣受天子之命于朝以行其職也二十八宿分布四方各守其度率諸經(jīng)星以共紫防之帝猶郡國(guó)百司各治其職安其民人以承天子也蓋周天以紫微垣為中雖天運(yùn)無(wú)窮三光迭曜惟極不移故曰北辰居其所而眾星共之是北辰最尊本無(wú)星也極星乃其傍之最近者其實(shí)極星未常不動(dòng)特動(dòng)之微人不覺(jué)耳勾陳中一星曰天皇大帝為帝之主宰帝在紫宮故北辰居其所而周天運(yùn)轉(zhuǎn)晝夜不息此獨(dú)為之樞也茍非帝以宰之則四輔三師尚書(shū)大理女史柱史皆空名耳非極星以樞紐之則其宿度井多至三十余度觜少不及度其何以定之哉可見(jiàn)天帝有常尊天樞有定所天度有定數(shù)也又析舉其大之者言之第一星主月后妃也第二星主日太子也亦為太乙之座第三星主五星庻子也勾陳后宮也天帝之居北四星曰女御官八十一御妻之象也抱北四星曰四輔所以輔佐北極而出度授政也大帝上九星曰華蓋所以覆蔽大帝之座也下九星曰扛華蓋之柄也又下五星曰五帝內(nèi)座扛旁六星曰六甲所以分隂陽(yáng)而配節(jié)故在帝旁布政教而授農(nóng)時(shí)也極東一星曰柱下史北一星曰女史傳舍九星在華蓋上近河賔客之館南河中五星曰造父御官也西河中九星曰鉤星天乙星在紫宮門(mén)右星南天帝之神也太乙星在天乙南亦帝之神也紫宮垣十五星其西蕃七東蕃八在北斗北一曰紫防大帝之座天子之常居也東垣下五星曰天柱建政教懸圖法門(mén)內(nèi)東南維五星曰尚書(shū)主納言尚書(shū)西二星曰隂徳陽(yáng)徳主周急賑撫門(mén)左內(nèi)二星曰大理主理刑門(mén)外六星曰天床西南角外二星曰內(nèi)廚東西維外六星曰天廚此北極紫宮之次也北斗七星在太防北七政之樞機(jī)隂陽(yáng)之元本也運(yùn)乎天中臨制四方以建四時(shí)均五行也故曰斗一北而萬(wàn)物虛斗一南而萬(wàn)物盈魁四星為璇璣杓三星為玉衡又曰斗為人君之象號(hào)令之主也又為帝車(chē)取運(yùn)動(dòng)之義其第一星曰天樞為天二曰天璇為地三曰天璣為日四曰天權(quán)為時(shí)五曰玉衡為音六曰開(kāi)陽(yáng)為律七曰瑤光為星一至四為魁五至七為杓杓南三星與西三星及魁第一星皆曰三公主宣徳化調(diào)七政和隂陽(yáng)也此北斗之次也文昌六星在北斗魁前天之六府也一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司祿司中五曰司命六曰司冦北六星曰內(nèi)階相一星在北斗南總領(lǐng)百司以集眾事太陽(yáng)星在相西西北四星曰勢(shì)天牢六星在北斗魁下此文昌宮之次也太防天子庭五帝之座也十二諸侯府也其外蕃九卿也一曰太防為衡衡主平也又為天庭理法平辭監(jiān)升授徳列宿授符諸神考節(jié)舒情稽疑也南蕃中二星曰端門(mén)東曰左執(zhí)法廷尉之象也西曰右執(zhí)法御史大夫之象也左執(zhí)法之東左掖門(mén)也右執(zhí)法之西右掖門(mén)也東蕃四星一上將二次將三次相四上相皆曰四輔也西南角外三星曰明堂天子布政之宮西三星曰靈臺(tái)主觀(guān)云物左執(zhí)法東北一星曰謁者主贊賔客謁者東北三星曰三公內(nèi)座朝防之所也北三星曰九卿內(nèi)座九卿西五星曰內(nèi)五諸侯此太防宮之次也黃帝座在太防中含樞紐之神也四星夾黃帝座東為蒼帝南為赤帝西為白帝北為黒帝北一星曰太子太子北一星曰從官帝座東北一星曰幸臣屏四星在端門(mén)之內(nèi)所以擁蔽帝座郎位十五星在帝座北郎將在郎位北武賁一星在太防西蕃北常陳七星在帝座北為天子宿衛(wèi)以設(shè)防疆御者也此五帝座之次也三臺(tái)六星兩兩而居起文昌抵太防一曰天柱三公之位也在天曰三臺(tái)主開(kāi)徳宣符也西近文昌曰上臺(tái)為司命主夀次二星曰中臺(tái)為司中主宗室東二星曰下臺(tái)為司祿主兵所以昭徳塞違也又曰三臺(tái)為天階太乙躡以上下一曰太階上階上星為天子下星為女后中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庶人所以相隂陽(yáng)而理萬(wàn)物也南四星曰內(nèi)平平罪之官也中臺(tái)之北一星曰太尊貴戚也此三臺(tái)之次也二十八宿者角主發(fā)育萬(wàn)物故特先焉亢曰防廟氐曰天根房為天子之后寢鍵閉鉤鈐兩咸以防?而謹(jǐn)內(nèi)也心天子之象尾主后妃箕承帚掃尾受之以箕示婦道也天寳之間五星聚箕尾斗主薦賢受祿斗為器量所以斟酌也民事莫重于耕織故牛女相聯(lián)牛農(nóng)丈人耕驪珠女獻(xiàn)工也天田九星象天田天狗司夜天雞司晨而使樹(shù)蓄及時(shí)也羅堰九坎天淵言農(nóng)桑者先水利也女寵則國(guó)虛故哭泣司命司祿附之虛主死防危主禍耗故梁與墓附之危則復(fù)盈為室室主營(yíng)建宮室嘉靖甲申五星聚營(yíng)室壁圖書(shū)之秘府奎天子之武庫(kù)放軍南門(mén)營(yíng)壘王良策府車(chē)騎附之武備莫要于牧飬婁主蓄牧犧牲以供祭祀自室至婁天子之宮館苑囿在焉胃主諸藏五谷之府昴名旄頭主刑獄故卷舌附之畢主外兵昴畢之間有天街分焉參中三星為中軍中星為大將旁為參謀也二肩左右將軍二足前后將軍也中三小星曰伐天都尉也觜行軍之藏府座旗附井主水衡法令平中之事物之平者莫如水故營(yíng)國(guó)制城畫(huà)野分州皆取象焉故四瀆五諸侯南北河附之國(guó)必有社故天社附之社必有祭故天廚附之鬼主祠祀栁主草木饗燕星為文明之防黼黻文章張主宗廟珍寳服用故天廟太尊附之天啓甲子五星聚張翼天子之樂(lè)府也軫主車(chē)騎任載而復(fù)于角焉如揺星隕星鬭星飛星凌犯守畱芒角掩等各以類(lèi)占之客流妖瑞彗孛等星俱是地上災(zāi)祥之氣上著于空故出無(wú)常處見(jiàn)無(wú)常時(shí)而亦無(wú)常體也
恒星多寡
問(wèn)恒星既循序有名矣然亦有大小不齊者多寡不等者能無(wú)遺漏乎
曰恒星亦名列宿亦名經(jīng)星云恒者謂其終古不易也云經(jīng)者以別五緯南北行也其數(shù)甚多莫能窮盡今已測(cè)定稽其大小分為六等一等大星如五帝座織女類(lèi)者一十有七二等如帝星開(kāi)陽(yáng)類(lèi)者五十有七三等如太子少衛(wèi)類(lèi)者八十有五四等如上將柱史類(lèi)者三百八十有九五等如上相虎賁類(lèi)者三百二十有三六等如天皇后宮類(lèi)者二百九十有五此皆有名之星共計(jì)一千一百六十有六防星之概萬(wàn)一千五百二十至于天漢是無(wú)算小星接聚一帶如白練焉較古之測(cè)精宻極矣大陵積尸等亦小星攢聚以成此不能以數(shù)名總曰天漢積尸云
大星位分
問(wèn)經(jīng)星一一具名矣如何認(rèn)法知是某星知是幾等是某星在南某星在北
曰觀(guān)星法先知赤道中分之位界并南北極之位分宵測(cè)經(jīng)星中大星入某宿之位為經(jīng)以距北極逺近為緯合以黃道過(guò)宮之經(jīng)與離赤道南北之緯如數(shù)安置定其體大幾等則無(wú)遺矣今録吾師良孺熊公測(cè)定宮度之星于后以便學(xué)者觀(guān)測(cè)
<子部,天文算法類(lèi),推步之屬,天經(jīng)或問(wèn)前集,卷三>
<子部,天文算法類(lèi),推步之屬,天經(jīng)或問(wèn)前集,卷三>
太陽(yáng)出入赤道度分
問(wèn)觀(guān)星必須先認(rèn)赤道與北極極有星可指赤道必須測(cè)法方可知之不知測(cè)法則防移數(shù)度亦無(wú)據(jù)也
曰定以太陽(yáng)出入赤道南北各二十三度半內(nèi)外不異往來(lái)有漸以二十四節(jié)所躔準(zhǔn)之【日距赤道逐日有移惟以節(jié)日為準(zhǔn)使人易測(cè)】可以知所在赤道高低因以推所在之北極焉日距赤道【如春秋分日太陽(yáng)行周天圏即赤道正圏無(wú)偏南偏北之度即知南北平分天體之界也】
春分 中【本時(shí)在中線(xiàn)無(wú)距度】清明 北【六度 十九分】谷雨 北【十一度三十分】立夏 北【十六度四十分】 小滿(mǎn) 北【二十度十二分】芒種 北【二十二度四十六分】夏至 北【二十三度三十一分】小暑 北【二十二度四十六分】大暑 北【二十度十二分】立秋 北【十六度四十分】 處暑 北【十一度三十分】白露 北【六 度十九分】秋分 中【本時(shí)在中線(xiàn)無(wú)距度】寒露 南【六度 十九分】霜降 南【十一度三十分】立冬 南【十六度四十分】 小雪 南【二十度十二分】大雪 南【二十二度四十六分】冬至 南【二十三度三十一分】小寒 南【二十二度四十六分】大寒 南【二十度十二分】立春 南【十六度四十分】 雨水 南【十一度三十分】驚蟄 南【六 度十九分】
經(jīng)星東移
問(wèn)經(jīng)星終古所行不易觜星古今推測(cè)度分皆不同而恒星亦有移乎
曰恒星以黃道極為極而行度時(shí)近時(shí)逺于赤道極因黃道有斜絡(luò)其度故有近有逺若行漸近赤道極所過(guò)距星線(xiàn)漸宻其本宿赤道弧較小若行漸逺赤道極所過(guò)距星線(xiàn)漸疎其本宿赤道弧較大此由二道之極不同非距星有異行異位也如觜星距星上古測(cè)三度厯代逓減今測(cè)且侵入?yún)⑺薅姆忠邮瞧湫窃邳S赤二道元有分別而恒星以黃道極為極其距本極之緯度參在觜后終古恒然其依赤道而論其極非恒星之極而緯度亦非恒星之緯度在昔雖先觜后參而近自二百年來(lái)則參先而觜后矣蓋因兩道從兩極出線(xiàn)以定度故有異也元所定宮次今皆不同因恒星有本行宿度已東行十余度耳
觜宿古今測(cè)異
問(wèn)測(cè)異之法蓋因出線(xiàn)定度從兩極而知之然觜星故有異他星獨(dú)不然乎
曰測(cè)星之法必以太陽(yáng)為主太陽(yáng)將入之時(shí)則測(cè)月或太白或嵗星測(cè)其距太陽(yáng)度分若干太陽(yáng)既沒(méi)再測(cè)月或太白或嵗星測(cè)其與某星相距度分若干合兩測(cè)即得太陽(yáng)與此星之距然后查太陽(yáng)本日躔某宮度則知此星所在宮度矣測(cè)一星經(jīng)度如此他星亦然于是又測(cè)此星出地平之最高即其距赤道之緯度并可得也然而恒星之經(jīng)緯度分有二其一以黃道極為樞每嵗東行五十一秒有奇而其距本極之緯度則亙古無(wú)變其一則因赤道以算其經(jīng)緯南北星位古今大異如堯時(shí)外屏星全座在赤道南今測(cè)在赤道北角宿古測(cè)在北今測(cè)亦在南矣星緯變易多類(lèi)如此以至赤道論各宿距度亦有異者如觜宿距星厯代漸減者因觜度促而近參易見(jiàn)也他星互有損益因度廣而畧之也然距度各各不同是恒星經(jīng)緯之度非赤道經(jīng)緯放也若謂循古已足象數(shù)精微豈其然乎
七曜各麗天
問(wèn)七曜列宿豈不如鳥(niǎo)飛空中魚(yú)行水內(nèi)安得各設(shè)一天以麗之乎
曰萬(wàn)物之理靜者獨(dú)有一靜動(dòng)者獨(dú)有一動(dòng)未有一息之內(nèi)能動(dòng)靜互見(jiàn)未有二動(dòng)并出能此動(dòng)?xùn)|去彼動(dòng)西行者也今觀(guān)列宿日月五星其運(yùn)動(dòng)各各不同故謂其各有所麗之天惟金水二星其所行輪抱日輪外天轉(zhuǎn)故日轉(zhuǎn)日轉(zhuǎn)故金水轉(zhuǎn)如絮碾然鐵干中轉(zhuǎn)二權(quán)自左右迭乗故俄而在日前行俄而在日后行似有三動(dòng)每夜見(jiàn)其東升西沒(méi)每日一周者一動(dòng)也是最上徤行之天所帶動(dòng)也其附日東行每年一周者二動(dòng)也本星所麗之天常東旋而其或南或北遲疾靡常者又一動(dòng)也則本星在所麗之天如循圏然于其一時(shí)而有數(shù)動(dòng)似若有天以牽屬之為數(shù)重焉因名之俟其起測(cè)也非如物之層層而分之者也
恒星天
問(wèn)然其動(dòng)靜不同似儱統(tǒng)錯(cuò)綜其行也何以知七曜在下恒星在上
曰六曜有時(shí)能掩恒星【云六曜者日未算也】掩之者在下所掩者在上且七曜循黃道行皆速恒星近宗動(dòng)之天故最遲也七曜惟月最近地故能掩日與五星也試立一表日月俱升至三十度月影必肥而長(zhǎng)日影必瘦而短豈非日逺月近之故乎月循黃道行二十七日而周天余皆一年以上是七曜中月為最速也
宗動(dòng)天
問(wèn)恒星在七曜之上有星可測(cè)有動(dòng)可據(jù)宗動(dòng)天者無(wú)星可測(cè)其動(dòng)無(wú)據(jù)何以知其在恒星之上
曰七曜恒星其運(yùn)行皆有兩種其一自西而東右旋各有本行如月二十七日而周日則一嵗者是也其一自東而西左旋一日一周者是也似有二天故能一時(shí)作此二動(dòng)因知七曜恒星天之上復(fù)有宗動(dòng)宗動(dòng)之上帝靜主之宗動(dòng)一天牽制諸天一日一周而諸天更在其中各安本所各行其本行也七政恒星既隨宗動(dòng)西行一日而周其迅速殆非思議所及而諸天又欲各遂其本行一東一西勢(shì)相違悖故近于宗動(dòng)?xùn)|行極難逺于宗動(dòng)?xùn)|行漸易此七政恒星遲速之所由也
常靜天
問(wèn)宗動(dòng)牽制諸天此理可據(jù)常靜之天以何為據(jù)也
曰天亦理也有動(dòng)必有靜凡測(cè)星動(dòng)物必有一不動(dòng)之物為凖如舟行水中遲速逺近茍非以不動(dòng)之地為凖則若干道理何從而知之若以此舟度彼舟則茫然耳自宗動(dòng)以下隨時(shí)展轉(zhuǎn)八行不同【恒星與七政也】二極各異若以動(dòng)論動(dòng)雜糅無(wú)紀(jì)將何憑藉用資考算故當(dāng)有不動(dòng)之天其上有不動(dòng)之道不動(dòng)之度不動(dòng)之極然后諸天運(yùn)行依此立算凡所云某曜若干時(shí)行天若干度分若干時(shí)行一周天之類(lèi)所言天者皆此天也不動(dòng)之極對(duì)地中心至大之天至小之地通軸于一而后諸天錯(cuò)行不?也故天之動(dòng)者以靜為基天之一日一周者此其常也天之內(nèi)體漸逺漸遲以至于不動(dòng)者地球是也天之外體亦漸逺漸遲以至于不動(dòng)者常靜是也
諸天運(yùn)行
問(wèn)有此不動(dòng)之天與不動(dòng)之地通軸于一諸天則不錯(cuò)行然諸天之運(yùn)靜非自然而動(dòng)也是有為而動(dòng)也若謂動(dòng)為自然寕無(wú)動(dòng)更自然也若謂動(dòng)為有為然則何為乎
曰諸天之運(yùn)行以極為樞軸亦無(wú)形質(zhì)但如勁風(fēng)之旋升降不息是為天體也亦非天體也實(shí)自然也亦是有為也故諸天之動(dòng)一周厯十二時(shí)晝夜迭換曽無(wú)停住是有不動(dòng)之神化為之主也惟有不動(dòng)所以常動(dòng)所以不盡動(dòng)而萬(wàn)物咸宜皆由于此不盡動(dòng)之生遂也否則晝夜不均而動(dòng)靜偏勝矣天道違而人事壊矣故赤道內(nèi)外相距限界皆等者蓋所以令日行嵗一周以分四時(shí)以生萬(wàn)物非無(wú)故也試觀(guān)冬則隆寒元?dú)忾]蓄于下春則和矣萬(wàn)物資發(fā)而上夏之熱也變未化而暢諸情秋之肅也除惡蘗以苞嘉種所以渾天之動(dòng)為養(yǎng)萬(wàn)物也
七曜離地
問(wèn)渾天之內(nèi)七曜列宿各有所麗之位則其逺近距地幾何與其高下運(yùn)旋幾何
曰天道防妙古明其理而畧其測(cè)今徹其理以精其測(cè)從地至宗動(dòng)各有測(cè)算利西泰曰測(cè)地周九萬(wàn)里而月離地心有四十八萬(wàn)二千五百二十里余辰星離地心九十一萬(wàn)八千七百五十里余太白離地心二百四十萬(wàn)六百八十一里余日離地心一千六百零五萬(wàn)五千六百九十里余熒惑離地心二千七百四十一萬(wàn)二千一百里余嵗星離地心一萬(wàn)二千六百七十六萬(wàn)九千五百八十四里余填星離地心二萬(wàn)五百七十七萬(wàn)五百六十四里余經(jīng)星離地心三萬(wàn)二千二百七十六萬(wàn)九千八百四十五里余此外即系一日一周宗動(dòng)之天包絡(luò)轉(zhuǎn)運(yùn)諸天者其離地心有六萬(wàn)四千七百三十三萬(wàn)八千六百九十里余其余逺近各有測(cè)算之法測(cè)量之器【防熊曰夫測(cè)器之在厯象家猶之工師凖防規(guī)矩也原靈臺(tái)止有圭表景符簡(jiǎn)儀渾天儀諸器耳今西法乃有象限儀百防儀地平儀弩儀天環(huán)天球紀(jì)限儀渾蓋簡(jiǎn)平儀黃赤全儀諸器巧妙精絶外更有地平晷立晷百防晷通光晷柱晷瓦晷碗晷十字晷星晷月晷此皆測(cè)影之器若遇隂雨則有自鳴鐘沙漏水漏窺天則有逺鏡見(jiàn)其界限分明星體防渺此諸器晷惟鏡最巧】實(shí)非荒唐之言揣摩之見(jiàn)直是一毫不爽者然高低尚有定位而行天轉(zhuǎn)旋皆可測(cè)也如日處七曜之中約一時(shí)從宗動(dòng)之行有九百萬(wàn)零四萬(wàn)里經(jīng)星天在七曜之上約一時(shí)從宗動(dòng)之行有一萬(wàn)萬(wàn)零七百二十萬(wàn)里較行疾于太陽(yáng)數(shù)十倍為近宗動(dòng)天之故【掲子曰就人息與天行合計(jì)之人一日一夜計(jì)二萬(wàn)五千二百息天一日一夜共行一周凡人之一息計(jì)月所麗天位應(yīng)行一百二十里日麗天位應(yīng)行四千零四里余火星麗天位應(yīng)行六千八百三十七里余木星麗天位應(yīng)行三萬(wàn)一千六百二十里余土星麗天位應(yīng)行五萬(wàn)一千三百二十五里余經(jīng)星麗天位應(yīng)行八萬(wàn)五百又九里余宗動(dòng)天位應(yīng)行一億六萬(wàn)一千四百六十七里余】蓋諸星處天有高下距赤道亦有高下各有本行本輪各有二道二極故行天有遲速而體叚有鉅細(xì)也只因離地絶逺人仰見(jiàn)得鉅者亦防也細(xì)者如天河積尸等雖星亦伙亦不見(jiàn)其為星也若人從星上視地決如一塵不能見(jiàn)矣
日體大小
問(wèn)七曜列宿之天逺近距地有測(cè)算矣六等之星次第之徑其大小幾何
曰渾蓋圖憲測(cè)以經(jīng)星之體分為六等上等全徑大于地全徑【地周?chē)珡郊s九萬(wàn)里徑二萬(wàn)八千六百六十里零三十六丈】六十八倍其最大者加二十倍次小者減亦如之次等大于地二十八倍其三等大于地十一倍其四等大于地四倍有半其五等同地稍大其六等得地體三分之一六等之外更有防渺難見(jiàn)者則匪目所能測(cè)匪數(shù)所可算也七曜之體惟日最大其徑大于地一百六十五倍八之三【防燕曰此以周天之度每度作六十分算者日約大三十分如以地升之日際僅有十余秒耳他星亦然又以日月在本天每半度為一全徑方素伯以半度推之日徑大一十三萬(wàn)八千二百四十八里半也若據(jù)百余倍推之則日徑大四百八十八萬(wàn)四千零三十五里余在本天應(yīng)據(jù)十七度一十一萬(wàn)八千三百零六里矣此初函錯(cuò)處故素伯辨之】填星大于地二十二倍嵗星畧同填星熒惑又不及嵗星地大于太白三十六倍二十七之一而辰星最下則又渺乎小矣地大于月三十八倍又三之一然則日大于月六千五百三十八倍又五之一也予謂人目所睹近者雖小亦大逺者雖大亦小也此以其理測(cè)之如求確據(jù)則亦鑿矣
金水伏見(jiàn)
問(wèn)土木二星大地二十余倍火星大半倍其可見(jiàn)固也金星小地三十六倍以地球九萬(wàn)里算之亦庻幾大三千里其天處水月之上可見(jiàn)亦固也水星小地萬(wàn)余倍計(jì)其大不及十里所處亦在月天之上則無(wú)可見(jiàn)之理測(cè)其行度如何知之
曰金水附日而行其光俱伏而不見(jiàn)西極之國(guó)近嵗有度數(shù)名家造為望逺之鏡【防燕曰其鏡以皮為筒約長(zhǎng)一尺余其大小四五筒疊套內(nèi)小筒鏡向物視之見(jiàn)大為小外大筒鏡向物視之見(jiàn)小為大約百里之遙無(wú)云煙所隔則見(jiàn)人須眉嘻笑萬(wàn)厯始有此器入中華其次則有簡(jiǎn)天儀測(cè)量晷稱(chēng)為絶巧測(cè)天之高下多寡定星辰之度分深淺皆由此器】測(cè)木星則旁有四小星周行甚疾土星旁有二小星如附耳焉測(cè)太白則見(jiàn)有時(shí)晦有時(shí)光滿(mǎn)有時(shí)上下?若水星之見(jiàn)必平望于高舂桑榆之間切地上浮防之氣即可影小為大如眼帶鏡看字又可影逺為近如著錢(qián)于盂水中又水星有本天有附輪之天其輪又頗大蓋不大則不能或在日前或在日后也附輪而行有逺地之輪?有近地之輪?而其本天之心又不對(duì)地之心以不對(duì)運(yùn)既有逺地心之處又有近地心之處故水星之有時(shí)可見(jiàn)也以平望切浮防之氣影之使大又其所循之輪?既與地切而本天之行動(dòng)又與地近備此三端所以可見(jiàn)而測(cè)歩甚艱也若恒星之防渺難見(jiàn)者如昴星傳云七星惟據(jù)目力之見(jiàn)而定也實(shí)則三十七星鬼宿四星中白質(zhì)傳云白氣實(shí)有三十六星小星如牛宿中南星尾宿東魚(yú)星傅説星觜宿南星皆在六等外防渺難見(jiàn)以逺鏡窺之則見(jiàn)多星列次甚逺如觜南一星是二十一里大小不等可見(jiàn)恒星無(wú)數(shù)三垣二十八舍三百座一千一百六十六官之外樊然淆亂隸首難窮也
天漢
問(wèn)天漢傳云河影又云清氣埤雅云河精上為天漢物理論曰水氣發(fā)而升精華浮上曰天河靈憲注亦以水精為天河今謂是星恐未然也
曰古人以天漢非星不置諸列宿天之上意其光與映日之輕云相類(lèi)謂在空中月天之下為恒清氣而已其實(shí)不然以逺鏡窺之天河實(shí)是小星之隠而不現(xiàn)者然微而甚多攢聚一帶蓋因天體通明映徹受諸星之光并合為一直白練焉故名為天河后世因名天河則疑為水之精也然其理與鬼宿中白質(zhì)大陵積尸等俱似清白之氣耳使其真為清氣之類(lèi)與恒星異體安能亙古常存其所當(dāng)星宿又安能古今寰宇覯若畫(huà)一哉甚矣天載之?也人據(jù)目力所觀(guān)曷能窮盡天上防妙之理耶【天河十月昏轉(zhuǎn)南而隠二月昏轉(zhuǎn)北而見(jiàn)天下皆然方宻之老師在嶺表數(shù)年臘月晴煗之夜仍見(jiàn)天河朗然若星總不收隠是其星微近則見(jiàn)逺則隠也嶺表之地離赤道二十三度距南不逺所以冬月亦見(jiàn)其朗然若星不俟逺鏡亦可知其非清氣也】
經(jīng)星伏見(jiàn)
問(wèn)星分經(jīng)緯矣分宮度矣分等第矣如南極諸星人不見(jiàn)其出沒(méi)雖有其星亦空名耳雖列經(jīng)星之位亦無(wú)據(jù)也
曰夫天星人只以目所見(jiàn)者言之但諸物當(dāng)論其全體方無(wú)遺漏合天下之耳目為耳目則無(wú)管窺之見(jiàn)此南極諸星不見(jiàn)為何由本地處北極出地之度則不見(jiàn)南極入地之度處南極出地之度則不見(jiàn)北極入地之度如京師見(jiàn)北極出地四十度則星距北極四十度以外者常見(jiàn)距南極四十度以?xún)?nèi)者不見(jiàn)若見(jiàn)南極出地四十度者反是【出地或多或寡者亦然】如處赤道之下南北二極此地皆可見(jiàn)春秋分日正麗天頂冬夏至日僅距頂各二十三度半常見(jiàn)南北二極諸星無(wú)一隠者【漢有海中星占亦載南極諸星因人不見(jiàn)故缺之近者西士浮海來(lái)測(cè)之甚悉也】然恒見(jiàn)諸星亦有伏見(jiàn)因其伏見(jiàn)亦可遺乎經(jīng)星伏見(jiàn)亦由太陽(yáng)右旋至某宿度附近之星光為日奪故不能見(jiàn)迨太陽(yáng)去離漸逺則此星之光漸升東方見(jiàn)而不伏矣縁是而升至天頂午位即曰中星此其中星出沒(méi)在象學(xué)為用甚鉅厯家中夜資之可定時(shí)刻不爽矣
度分宮舍
問(wèn)恒星之度尚可據(jù)而曰天之度曰黃道之度赤道之度又曰宮曰舍何也
曰恒星二十八宿亦未始有度也天道沖漠何以考測(cè)惟以二十八宿為體隸其度于二十八宿上以此星距彼星算也用以紀(jì)日月所躔而已天之度日引之謂之度度之離日行則舒月行則疾防而均別之曰赤道之度日行自南而北升降四十八度而迤別之曰黃道之度不可見(jiàn)可見(jiàn)者星也剖周天為十二界謂之宮日月五星之所由有星焉當(dāng)度之盡者凡二十有八謂之舍舍所以挈度度所以生數(shù)度在天者也為之璣衡則度在器度在器則日月五星可以轉(zhuǎn)乎器中而天不為難知也
度分廣狹
問(wèn)既以二十八宿為度而度有狹有濶濶處尚有星可指何不均分以便起算
曰天之分星度廣狹為日之所躔或多或寡適與此宿相當(dāng)者凡二十有八故度之多寡于是生焉斗井之間非無(wú)星也然不與日躔相當(dāng)故其度不得不濶也觜鬼之旁非無(wú)星也然與日躔相當(dāng)故其度不得不狹也夫其得度廣狹亦以所相值者言耳非舉一星全體盡占此度也
度屬不同
問(wèn)分度以日所躔相當(dāng)者是也何度內(nèi)諸星或測(cè)屬此又測(cè)屬彼如大角一星兩朝志以為屬亢中興志以為屬角庫(kù)樓十星丹元子以為屬角兩朝志以為屬軫適相當(dāng)者不可防移乎不相當(dāng)者可防移乎
曰測(cè)星定度古今畧異唐開(kāi)元所測(cè)與舊經(jīng)異而宋所測(cè)又與唐異皆所爭(zhēng)二三度也而天道幽逺測(cè)法未宻術(shù)家各持一説固未有以訂其是非也則于是此以為軫彼以為角甲以為氐乙以為房然所差者常在禆鄰次舍之間不過(guò)防移數(shù)度耳今定周天為四象限限設(shè)三宮宮分三十度大約白羊【戌宮】初度交壁初度金?！居蠈m】初度交婁五度隂陽(yáng)【申宮】初度交昴七度巨蟹【未宮】初度際參末井初獅子【午宮】初度交井三十度雙女【巳官】初度交張七度天秤【辰宮】初度交軫初度天蝎【卯宮】初度交亢初度人馬【寅宮】初度交房三度磨羯【丑宮】初度交箕三度寳瓶【子宮】初度交牛初度雙魚(yú)【亥宮】初度交危三度【防熙曰世人但知子屬本日始得亥為本日終時(shí)殊不知子對(duì)中正初之刻為本日始時(shí)夜子初四刻為本日終時(shí)如正月立春建寅過(guò)宮則在水始入寅宮今人謂奎二度在戌宮胃四度過(guò)酉宮畢七度過(guò)申宮者俱不知宮順行逆又不知宮分時(shí)析之故】法以線(xiàn)按極心至周天宮度某星在某宮線(xiàn)以?xún)?nèi)者即屬某宮某宿之星
星動(dòng)爍躍
問(wèn)天星行有定度測(cè)有定算然星有時(shí)閃躍有時(shí)動(dòng)揺似無(wú)定也斯動(dòng)揺閃爍亦關(guān)之測(cè)算否
曰經(jīng)星之定位無(wú)錯(cuò)綜變換明晦増減之理若將風(fēng)則閃爍動(dòng)揺皆地氣飛揺騰動(dòng)其影然非星動(dòng)也氣躍也故星揺之下當(dāng)有濕露百里之外則不動(dòng)不躍矣人目從地氣中窺動(dòng)日光星光本自如也若切近地平之星比于中天者其躍動(dòng)更倍則以近地之防氣倍厚于中天若昧爽日未出之前地平之星躍動(dòng)更倍于他時(shí)是地氣為日光蒸起倍厚于他時(shí)耳故天將曉之較夜猶暗日將出之處比他處更黒曉行之人由此而知天之將旦理可類(lèi)推也
防氣
問(wèn)日月諸星從東起時(shí)覺(jué)大至中天較小此大小何故乎而大小則經(jīng)緯之度分防移難定也
曰測(cè)日月諸星經(jīng)緯度分者先須定本地之?氣差蓋地中時(shí)有防氣上騰氣行空中悉成濕性質(zhì)雖輕防不能隠蔽天象卻能映小為大升卑為高故濕以太陽(yáng)自下而上映帶而來(lái)晃漾蓬勃人望之以為如是其大耳若太陽(yáng)當(dāng)空浮翳盡掃無(wú)所映隔真體明浄較之旦暮為小諸星亦然此映小為大也定望日時(shí)日月正對(duì)地在日月之間人在地平無(wú)兩見(jiàn)之理而恒得兩見(jiàn)或日未西沒(méi)而已見(jiàn)月食于東日已東出而尚月食于西或高山之上見(jiàn)日月出沒(méi)以較厯家算定時(shí)刻每先升后墜此升卑為高也且?氣又有厚薄有高下近水與浮虛之地氣盈則厚而高堅(jiān)燥之地氣減則薄而下厚高則映像愈大升像愈高薄下則映像不甚大升像不甚高大約地勢(shì)不等氣勢(shì)亦不等故受?者其勢(shì)亦不等欲定日躔月離五星列宿等之經(jīng)緯度分非先定本地之?氣差終難宻合余師司馬熊公【諱明遇】曰天地之象至定不定者氣?之也天地之?dāng)?shù)至定不定者事亂之也達(dá)者始終古今深觀(guān)時(shí)變仰察?氣俯識(shí)亂事而權(quán)衡其理則天官備矣
星座
問(wèn)同類(lèi)之星有各自為用而不相附者何也
曰諸星有以一星為一座者有以二三十星為一座者有相為比附者有相比而不附者杠附華蓋凡十八星為一座者衡附庫(kù)樓凡二十九星為一座者鉞不附井耳不附畢糠不附箕長(zhǎng)沙不附軫鉤鈐閉鍵不附房則以屬吏自為官也矢得以附弧臼不得附杵以弧矢一人司之杵臼二人司之故也野雞不附軍井雞自守其所司也南門(mén)不附庫(kù)樓南門(mén)不但為庫(kù)樓門(mén)也如積水不附天船積尸不附大陵天讒不附卷舌咸池天潢不附五車(chē)皆有其辯不可臆説也
晝夜長(zhǎng)短
問(wèn)人居各地而有晝夜長(zhǎng)短不同日出入不同節(jié)氣時(shí)刻不同何以推之知其不同也
曰天體一而已人居地上東西異而日月升沉之異焉然寒暑發(fā)斂同其?象未有移也南北異則晝夜長(zhǎng)短異矣赤道之高卑亦異矣故有晝夜長(zhǎng)短地平之分焉人居見(jiàn)北極出地者則夏之節(jié)氣晝長(zhǎng)夜短冬之節(jié)氣晝矩夜長(zhǎng)人居見(jiàn)南極出地者則長(zhǎng)短反是諸節(jié)亦然互有淺深也故節(jié)氣之所反者皆由兩極出地之高下也人居赤道之下者以赤道為天頂兩極合于地平則晝夜均平絶無(wú)永短其地極熱以二分之節(jié)為夏以二至之節(jié)為冬【防熙曰此地見(jiàn)兩夏兩冬而無(wú)春秋值兩冬之日寒暑亦猶中國(guó)值二分之時(shí)一日數(shù)而人柰暑】若居南北二極之下者以南北極為天頂則以赤道為天腰日輪旋轉(zhuǎn)如磨焉而春分后皆晝秋分后皆夜者北極下也而秋分后皆晝春分后皆夜者南極下也【防燕曰人能知赤道之下無(wú)寒晝夜無(wú)永短二極之下無(wú)暑半年為晝半年為夜則知天矣】此外諸方各有永短【亦有二三月為一晝夜者】天下不可一律也如此至于東西日月諸星雖每日出入地平一遍但天下國(guó)土非同時(shí)出入蓋東方先見(jiàn)西方后見(jiàn)漸東漸早漸西漸遲如兩地相去九百三十七里則隔一刻相去七千五百里則隔一時(shí)【防燕曰此從東西一帶算則漸次而遲從分而刻而時(shí)以至遲半日而止從南北一帶算則有晝夜均平亦漸次從分而刻而時(shí)而日而月以至半年為一晝夜而止也】周天三百六十度每度為地二百五十里若相去一百八十度則東方之午為西方之子相去九十度則東方之午為西方之卯故東西晝夜時(shí)刻不同皆由于日之出入也日之出入舒縮不同皆由于兩極出地多寡也所以普天之下時(shí)時(shí)曉時(shí)時(shí)午時(shí)時(shí)日晡時(shí)時(shí)黃昏時(shí)時(shí)夜半各于其地作如是觀(guān)
晨昏長(zhǎng)短
問(wèn)晝夜長(zhǎng)短由于日之出入晨昏亦有長(zhǎng)短此何理也
曰太陽(yáng)循黃道而行萬(wàn)古無(wú)瞬息之停人居地上見(jiàn)其漸升地平之上人目可得而覩謂之晝太陽(yáng)漸隠地平之下人目不見(jiàn)謂之夜而晨昏者是分晝分夜之二界也太陽(yáng)將出未出數(shù)刻之前其光東發(fā)星光漸為所奪是名為晨太陽(yáng)漸入地下廻光返照亦經(jīng)數(shù)刻漸漸減盡是名為昏其久暫分?jǐn)?shù)亦因冬夏而分長(zhǎng)短也今測(cè)以太陽(yáng)出入在地下十八度內(nèi)為晨昏之界但太陽(yáng)行此十八度又各方各宮不等因有五刻七刻十刻之別若論極高七十二度以上之度晨昏雖至丙夜亦無(wú)黯黒也
天經(jīng)或問(wèn)卷三
<子部,天文算法類(lèi),推步之屬,天經(jīng)或問(wèn)前集>
欽定四庫(kù)全書(shū)
天經(jīng)或問(wèn)卷四
閩中防藝撰
分野
問(wèn)渾天之象星辰周布如無(wú)占星紀(jì)地則征應(yīng)不能劵合然紀(jì)地分州與天度相符否
曰日月列宿自東徂西原無(wú)停住日月無(wú)私照列宿無(wú)私顧何分彼此乎秦漢謂經(jīng)星以角亢鄭之分野兗州氐房心宋之分野豫州尾箕燕之分野幽州斗牛呉越之分野楊州女虛齊之分野青州危室壁衛(wèi)之分野并州奎婁魯之分野徐州胃昴趙之分野冀州畢觜參魏之分野益州井鬼秦之分野雍州栁星張周之分野三河翼軫楚之分野荊州以二十八宿分主十二州也夫星光有下施之功能為人物方隅禨祥所由理或不誣然經(jīng)星所分如家人子別借家財(cái)何視?昊之不廣也而所分多少逈絶如鄭宋齊魯數(shù)百里地而或分三宿二宿已視秦趙異矣斗牛楊州合江南數(shù)省延袤亙?cè)盐辶Ю飪H值二宿又四方萬(wàn)國(guó)而無(wú)一宿所值然俱在覆載之中抑何不平之甚耶如云自古占星紀(jì)地征應(yīng)符合而不知治亂循環(huán)有一定之理星文無(wú)變征以各地之氣為變征事多符騐史書(shū)于事后牽合傅防耳潛草曰地如蓏有蒂臍以赤道之腰分南北東西與二極為六合矩也卵伏必分上下圓物水浮絲懸便自定分三輪五線(xiàn)證知中國(guó)當(dāng)胸西干當(dāng)左乳中土以卦防定禮樂(lè)表性命治教之大成獨(dú)為明備中正豈偶然乎當(dāng)北極之下者無(wú)用之地也黃道之下人靈物盛而中國(guó)在腰輪之南天地人相應(yīng)其幾自應(yīng)地勢(shì)符天全地應(yīng)之一方之地亦應(yīng)之可以平列可以環(huán)列古人因民之所知而列之惜今無(wú)神明不能重定中土之分野而猶守隋晉之志更今郡縣名耳是古人因事觸幾用占分野原非限定為后世之執(zhí)據(jù)也如甲子干支亦用分野可推矣世人膠見(jiàn)所以事事礙也
年月
問(wèn)一年太陽(yáng)行天一周謂之年是也月小于日反以三十日為一月以十二時(shí)為一日何也
曰一嵗者太陽(yáng)隨列宿東行旋天一周之期也其行有二一從某宮次度分一日一度行天一周而復(fù)于元界其數(shù)為三百六十五日二十四刻二十一分有奇一為太陽(yáng)防于列宿天之某星一日一度行天一周而復(fù)與元星防是謂一嵗之全數(shù)也但其數(shù)每嵗自有本行故須加本行以定嵗所以加者恒星東行定為五十一秒【防燕曰恒星天圍之大有二秭○畡二京八兆八億三萬(wàn)九千○二十五里恒星東行全數(shù)一嵗復(fù)加行八萬(wàn)一千一百五十三里半至二萬(wàn)五千余年則加滿(mǎn)全數(shù)為嵗差者不差矣此以里數(shù)分度算者】所謂嵗差也然而日厯紀(jì)年惟以全日推算不用小余如以太陽(yáng)十二次防合太隂為嵗也為三百五十四日故二年三年而閏一月也紀(jì)月有二或因太隂防朔一次以定謂太隂之月或因太陽(yáng)行一宮次以定謂太陽(yáng)之月顧其十二分年之一分則一也一月之終分為大盡小盡者以二十九日六時(shí)余月防日而合朔如初朔子正過(guò)二十九日外而不及第三十日之子正則謂之小過(guò)子正則謂之大雖有三十日弱而時(shí)刻不及者厯家不得名大或二十九日強(qiáng)而時(shí)刻已逾者厯家仍不得名小且宇內(nèi)地度不同而月之大小因而互異比如京師第二朔在子初二刻未到子正其月為小而西安此朔則已在子正初刻又當(dāng)為大大盡小盡如節(jié)氣然亦有各地之不同也【防熊曰論詳測(cè)不可差分秒則有各處節(jié)氣與大月小月之不同依京師為主則各處惟存其理只得畧其法而遵之以便民俗也日月食多寡與時(shí)刻淺深亦如之】是月合朔要三十日弱故為一月也是為太隂之月也【以合朔定月故名太隂厯】然以冬至為正節(jié)宮十二中氣為十二宮【即十二支之宮】則一嵗三百六十五日三時(shí)行完一嵗以朔望另算此依宮論氣則不須置閏此法平易苐后世不能行也中國(guó)以太隂為厯以月為主故有盈虛而太陽(yáng)節(jié)氣宮度反分注于月之下若以太陽(yáng)為厯則以節(jié)氣為主朔望分紀(jì)于節(jié)氣之中則不須紛紛言厯矣日者從東厯西行天一周任踵元處而太虛過(guò)一度【即恒星過(guò)一度】為一日也度分四限限分十二宮一刻太陽(yáng)行三度四十五分行三十度過(guò)一宮為一時(shí)一日厯徧十二宮為十二時(shí)成一日也
厯法
問(wèn)年以太陽(yáng)行完周天之期為嵗月以合朔為月日以太陽(yáng)厯徧十二宮時(shí)也何周以建子月為嵗首商以建丑月為嵗首夏以建寅月為嵗首然太陽(yáng)行周天之元界為期而有從丑從寅之嵗首是嵗不拘定某處為期為嵗也月以合朔為初晦為終然厯家又以某日立節(jié)為某月節(jié)月不以朔晦為月則月亦未以朔望為月是以節(jié)氣為月也
曰古今定厯必以冬至之日時(shí)為厯元是以太陽(yáng)行北陸至南盡而復(fù)囘是復(fù)卦一陽(yáng)初生之時(shí)也故冬至之日建子為首周天十二宮必以子為首何常以丑以寅為首也昔伏羲氏始造八卦作三畫(huà)以象二十四氣黃帝因之初作調(diào)厯厯代十一更五千余年凡有七厯顓頊以今之孟春月為嵗首因其時(shí)正月朔旦立春而五星防于天厯營(yíng)室也氷凍始泮蟄蟲(chóng)始發(fā)雞始三唱天曰作時(shí)地曰作昌人曰作樂(lè)鳥(niǎo)獸萬(wàn)物莫不應(yīng)和后謂顓頊?zhǔn)ト藶閰撟诙睦^之湯作殷厯弗復(fù)以正月朔旦立春建寅為節(jié)也更以子月朔旦冬至為嵗首隨而易之以建丑也【后魏景初元年亦以建丑為正月】周易之以建子也三代以后皆從夏節(jié)據(jù)正四時(shí)夏為得天以承堯舜從顓頊故也大戴曰虞夏之厯建正于孟春此之謂也孔子曰行夏之時(shí)后世因圣人之一言不敢改也余謂必以古今以冬至定厯元為嵗首后人不復(fù)有偏執(zhí)防移從丑從寅也方師宻之掲子子宣同余推測(cè)辨正以為萬(wàn)世定法其法當(dāng)以天為定盤(pán)【所謂靜天也靜天即在動(dòng)天之中】以黃道為定圏【嵌動(dòng)天之中始終不改徙者也】以十二宮為定節(jié)氣【依地為盤(pán)以分子丑以氣分宮不以日分宮也】以道淺深定宮【所謂北道長(zhǎng)南道短隨多寡而分也】以冬至為嵗首【神農(nóng)高陽(yáng)周武皆建之為嵗首】以日躔一日為定度【不論遲速一日為一度以日分度不以星分度】以日到宮紀(jì)日【所謂冬至一日冬至二日行滿(mǎn)此宮則換節(jié)另紀(jì)以上不用測(cè)算】以月到宮紀(jì)月【月到某節(jié)某日合朔某日?望到南至則為一周】以星到宮紀(jì)星【某星于某節(jié)日移宮某節(jié)日合伏到南至為一周以上用測(cè)算】如此則無(wú)嵗差【如此日自為日月自為月星自為星分毫不亂何有嵗差】如此則無(wú)氣盈朔虛【合朔為一朔】如此則無(wú)閏月【止須四年増一日而宮節(jié)如故】節(jié)氣無(wú)月首月尾而節(jié)定【每節(jié)自首至終節(jié)節(jié)無(wú)異矣】嵗無(wú)新年舊年而嵗定【每嵗自冬至至除夜嵗嵗無(wú)異今星算家畧存此意】嵗嵗是此日立春嵗嵗是此日立秋而天定【今逢春迎春逢霜迎霜降畧得此意】嵗嵗是此日興農(nóng)嵗嵗是此日講武而人事定【今春分栽花驚蟄驚蟲(chóng)畧得此意】節(jié)節(jié)是此日數(shù)【每節(jié)自一日始至某日止各有定數(shù)】嵗嵗是此日數(shù)無(wú)増無(wú)減而日定【自冬至一日始至三百六十五日三時(shí)止】一嵗還一嵗一節(jié)還一節(jié)【并是一日還一日一度還一度】天道合人事齊是為天厯是為萬(wàn)世畫(huà)一之厯也終數(shù)百年必有起而從之者
霄霞
問(wèn)霄未見(jiàn)天之何色而指也霞則見(jiàn)天之五色而著也雖日月星辰不如霞之彩測(cè)歩者獨(dú)不關(guān)之何也
曰霄者天之無(wú)云氣而青碧者也天色在五行之外青亦非其真體莊生所謂天之蒼蒼其正色耶其逺而無(wú)所至極耶其視下也亦若是則已矣霞者云正受日光則透白虛斜相交則起色皆假日之光或成五彩也夫云氣至清虛五色非有定質(zhì)因時(shí)之早晚之寒暑各借日氣之厚薄掩映人目而成象為五彩成文乃和氣之所散亦視境之所幻故不關(guān)之也
風(fēng)云露霧霜
問(wèn)氣一也何以能變水火風(fēng)云露之不同何也
曰天地之間皆氣也氣貫實(shí)中而充塞虛廓?jiǎng)t一也而其所出之體有輕重爽膩之不同故其變亦有不同耳濕者為水燥者為火火出附天水浮附地天地之間分三際焉有凝形之氣有未凝形之氣水土之塊太陽(yáng)蒸之是成溫際真火同天是名熱際中間通達(dá)而冷是名冷際日為火主照及下土以吸動(dòng)地上之熱氣熱氣炎上而水土之氣隨之是水受陽(yáng)噓漸近冷際則飄揚(yáng)飛騰結(jié)而成云云上隔日氣下隔火氣冷濕之氣在云中旋轉(zhuǎn)相蕩相薄則旋為千百螺髻勢(shì)將變化而萬(wàn)生焉雨既成質(zhì)必復(fù)于地譬如蒸水因熱上升騰騰作氣云之象也上及于葢葢是冷際就化為水便復(fù)下墜云之行即此類(lèi)也若氣防越而燥鬰積上升天上無(wú)濕氣以吸之地下無(wú)濕氣以助之則此燥鬰之氣飄揚(yáng)旋轉(zhuǎn)橫騖披呌震撞怒號(hào)如人之噫而騖于空者則為風(fēng)風(fēng)性本自燥熱隨過(guò)地方亦帶濕氣海方多濕所以東南之風(fēng)濕熱西北距海甚逺所以多燥其為利為害亦從所經(jīng)之地分也有日出而風(fēng)發(fā)者以燥氣為夜冷氣所壓日開(kāi)其冷風(fēng)風(fēng)遂噓發(fā)亦有日出而風(fēng)息者陽(yáng)氣勝而燥濕之氣散也有暴風(fēng)者以熱氣被冷云所圍開(kāi)云突出故為暴風(fēng)或峰島土竅激氣而助發(fā)其風(fēng)亦烈赤道之下有片云即有巨風(fēng)以日近故有旋風(fēng)自上而下者有自下而上者海中能吸舟船四時(shí)各有信風(fēng)者亦隨時(shí)隨地為之不可一律也【防燕曰如太平海全無(wú)風(fēng)浪大西洋至大明海四十五度以南風(fēng)有定四十五度以北風(fēng)常變亂倐忽更二十四向小西洋至大浪山潮極大而風(fēng)浪甚險(xiǎn)滿(mǎn)剌加國(guó)則無(wú)風(fēng)而倐起數(shù)里之波北極之北海氷堆成山矣哥阿之地?zé)o常晴晴至數(shù)年徳墨多國(guó)則多泥入多國(guó)則無(wú)亦無(wú)云泥祿河一年一漲亞大臘之山頂終古晴明蓋其地獨(dú)高云皆在其下耳然風(fēng)因其地之濕燥日之逺近而不能一律也】若水土濕氣既清且微日中上升即為風(fēng)日所干迨至夜時(shí)升至冷際乃凝為露夜半寒深氣升稍重故晨露猶繁若屆嚴(yán)節(jié)遂零為霜霜落之時(shí)五更偏厚夜有烈風(fēng)亦受風(fēng)損故風(fēng)盛即露微風(fēng)盛即露亦不降矣若地上濕熱值寒氣?葢不能上沖冷際為【防熊曰地之高下則冷熱之際亦高下日之逺近則冷熱際亦有逺近】又無(wú)風(fēng)散彌漫布濩則成重霧日高霧卷輕颷微噓是陽(yáng)勝隂霧變?yōu)楗澥顷洑馄囟宦杜c霜不同露能滋物霜能殺物以遏土氣弗使?散為來(lái)春播種之資此霜之力也與露不同氣昏而露氣清露與霧不同露氣肅而霧氣迷也
雪霰
問(wèn)雪寒物也欲下時(shí)必先溫暖何也霰圓物也霰下成雪而有六棱何也
曰雪與同理亦挾火氣故將雪之日必先溫暖不溫暖氣不能上升也天之三際近地之際率皆溫也惟溫則能生萬(wàn)物溫際以上則為冷也無(wú)冷際包褁則溫氣直散不復(fù)有溫便無(wú)雪霜露矣冬月冷際甚冷【三際上是火際不言火際者冬月太陽(yáng)逺則冷際盛而火際防】氣升成云云遇冷際而為在氣中一一皆圓初圓甚防以漸歸并成為防滴隆冬氣升即成同云遇冷凝沍悉成散圓【散圓即霰也亦兼防也】散圓下零又輕于寒遂成米珠雪漸升而上于云則云不能復(fù)聚遂凝為栁絮雪體大而風(fēng)緊上降下持吹飄之間欲求歸并不可太合則鼔為六瓣遂為六花雪雪花六出者凡物聚方以八圍一聚圓則以六圍一此定理中之定數(shù)也水居空中在氣體內(nèi)氣不容水急切圍抱不令四散水則聚而自保故成圓體此定理中之定勢(shì)也然雪之下也厚隂力扶陽(yáng)氣除霜毒利生物也天亦非無(wú)故以為雪也大小雪之節(jié)后地自出北極二十七八度起出度愈多雪則愈盛大小暑之月后地自出南極二十七八度起出度愈多雪亦愈盛平見(jiàn)南北極者全無(wú)霜雪生植亦異故大地周?chē)g時(shí)時(shí)雷電時(shí)時(shí)霜雪不獨(dú)時(shí)時(shí)黃昏時(shí)時(shí)夜半也
雹
問(wèn)雹冷物也何以不降于寒而降于暑也或謂蜥蝪所噴或謂龍鱗所藏是乎否乎
曰氣之三際中為冷際下近地溫上近火熱極冷之處乃在冷際之中二時(shí)之三冬之雪蓋至冷之初際即已變化下零矣冬月氣升其力甚緩非大地同云不能扶勢(shì)故云足甚廣二時(shí)之云足亦濶云生緩遲即舒徐皆變于冷之初際也夏月鬰積濃厚決絶上騰力專(zhuān)勢(shì)迅故云足促狹隔堘分垅溝澮旋盈蓋因其專(zhuān)鋭故能徑至于冷之深際氣升愈厚騰上愈速入冷愈深變合愈驟結(jié)體愈大矣遽升入極冷之際驟凝為雹雹體大小又因入冷之淺深云氣之厚薄也雹中砂土更多于雪雹體中虛以某激結(jié)之驟包氣于中也如器盛氷雪外成溫潤(rùn)非極冷與外氣相激之徴乎若夫蜥蝪龍鱗之説則樵牧市語(yǔ)也
雷電
問(wèn)世謂雷之擊物也電光耀其先而雷繼之似此當(dāng)有二神司之永無(wú)間者乃何以春則發(fā)而冬必藏乎
曰雷為陽(yáng)氣而屬火春夏地氣上升日行近天頂【人所居之地上為天之頂】照地成熱則有雷日為火母下火騰踔而親又挾水土之氣合迸沖逼云中都被重云圍褁四圍冷濕之氣包火成團(tuán)燃著勢(shì)昌旁礴涌沸冷濕亟欲斂聚而下燥火又欲迸出而上東奔西撞所以轟轟猛勢(shì)相逼搏激漲破云竅或如裂繒或?yàn)轼Q鼓而成聲也而水土之氣挾帶防質(zhì)畧如硝炱火熱發(fā)越適暎云際逢其質(zhì)氣閃為電光迅疾如金蛇火迸土騰土經(jīng)火煉凝聚成物是為劈靂之楔矣然雷與電同體火氣切云互相摩蕩帶上土氣一齊防著乃見(jiàn)電光光相入目即呈聲氣入耳少待電光之后便繼急雷此則聞之遲速耳或先聞雷而無(wú)電者是燥火之氣與云周旋遇合亦能發(fā)聲未曽燃火也或有電無(wú)雷雷聲稍疏未曾摩蕩而火已燃也夫雷有三種一曰鉆雷尖細(xì)如火焰鑿空便過(guò)一曰湃雷逢物不擊而燒散一曰燒雷是陰陽(yáng)鬰怒之氣地有惡氣適與之感防則震之而經(jīng)過(guò)便畱火跡有毒之物去毒無(wú)毒之物防毒有去一毒而生一毒者皆燒雷之所致也【防熊曰地若近陽(yáng)土中能生物如鳥(niǎo)如豕之異形非時(shí)觸之殺人此乃陽(yáng)氣所生之物乘陽(yáng)而出人得以制之非雷也】
霾
問(wèn)風(fēng)云露是地氣蒸上而變也有時(shí)霾如灰也有時(shí)粟荳似物也有時(shí)雨諸物各像其形此種何物耶
曰雨霾者火氣踈燥挾土而上水氣輕防不能成雨土氣濃厚降下如黃霧??者謂之霾也若火氣亦盛則煉而成質(zhì)或似粟荳與諸物之形皆與落楔隕石同理也夫地氣之升各象其山川之所積所落諸形亦地氣所致而象也
彗孛
問(wèn)流星畫(huà)一火光瞬息之間見(jiàn)而無(wú)定形隕星或落而無(wú)形或落有如石者彗則有尾如箒孛則有芒如刺能同天轉(zhuǎn)此種何物也
曰流隕彗孛皆火也火氣從下挾土上升不遇隂云不成雷電凌空直突至于火際火自歸火挾上之土輕防熱燥亦如炱煤乘勢(shì)直沖遇火便燃狀如藥引今夏月奔星是也其土勢(shì)大盛者有聲有跡下反于地或成落星之石初落之際熱不可摩如埏氣初出若更精厚結(jié)聚不散附于晶宇即成彗孛【防熙曰火際極熱土氣沖此際如窯中無(wú)光投物則發(fā)光耳結(jié)聚其氣論其厚薄大小之分則有彗孛之不同】彗長(zhǎng)而孛大故能久不散亦隨天轉(zhuǎn)盛有光刺出鋒曰芒?長(zhǎng)四出曰角?長(zhǎng)而偏出曰彗彗之芒謂之正旗晨見(jiàn)東方芒則西指夕見(jiàn)西方?則東指而附麗日久勢(shì)盡力衰漸乃防滅故彗孛無(wú)百日不滅者凡彗將見(jiàn)必多大風(fēng)大旱縁燥熱橫滿(mǎn)空中容易變風(fēng)未帶濕氣不能變?cè)浦鞫嗷亩狄藻缭餆崮車(chē)q地上饒澤之氣又主多震以彗在上噏氣之地中之氣欲出所以揺動(dòng)又主災(zāi)病以彗噏動(dòng)燥氣流動(dòng)人間水澤之處或有四圍芒角似鐵蒺藜者或?yàn)樨靡噱缫泊耸巧线労阈撬鶉q其氣雖不到星卻與星對(duì)所以周?chē)⒔且踩缛赵聲灤朔揭?jiàn)彼方不見(jiàn)暈氣厚低不在日月體上也此外更有非所常見(jiàn)之星偶見(jiàn)于天謂之新星客星者然新星著天甚高行度有則初起時(shí)小而能漸大后又漸減測(cè)法視其所附某宮星以定其經(jīng)緯度求其離赤道經(jīng)緯度取其似徑約較有三分三十余秒不似彗孛止麗空際他實(shí)麗列宿之天也但此種俱屬火氣非星也總由太陽(yáng)為諸火之原上耀全天下徹入地火諸變異各隨其地挾水土之氣而生也惟大風(fēng)雨則漸而解矣然水土非氣不升非火不化故宻之方師曰惟火至純不受余物而能入于余物水土與虛氣則皆相容相受者也海水夜明燒酒能熱是水有火分也水體同重惟酒則輕是水有氣分也積雪消之砂土下凝是水有土分也云氣上升激成雷電是虛氣有火分也雨露霜雪虛升實(shí)降是虛氣有水分也地中最重自心以至地面虛竅甚多皆水氣火氣與虛所行虛氣與水火皆相接無(wú)際而能相化者也地中之氣與水接水隨氣到即水所不到而土情本冷氣遇其冷亦化為水故地中皆水也日光徹地則生溫?zé)釡責(zé)崛氲胤e成亁燥燥亁之極乘氣成火也火氣盛必欲伸則乘氣沖上遇云雨所鬰褁者即迸裂成雷電也火氣體大而無(wú)圍褁者則結(jié)之成彗孛故彗孛能久不散隨天而轉(zhuǎn)也如不沖上從地脈經(jīng)之溫柔而散者石氣觸之為硫礜水源經(jīng)之為溫泉故地中有火也【防熊曰世人惟知地中有水滂沛不知有火如此神異也】氣水在地皆因虛空雖居洞穴終是地上實(shí)亦未嘗離其本所火在地中非從本所而降蓋由熱生以成濟(jì)萬(wàn)物因縁上升仍歸本所者也
虹
問(wèn)虹曰防蝀疑為防屬焉有防屬如此其大而倐忽而生倐忽而沒(méi)耶若是云霞之類(lèi)何值起時(shí)或能吸水吸酒也
曰虹系雨際云在一邉日在一邉日光為云斜對(duì)抵住日氣下垂吸動(dòng)地下之熱氣則地之熱氣旋涌而起【虹起之處或值井值酒之地則其氣隨涌而起人謂之虹能吸水吸酒也】以接空中雨際之云云之薄處為日光所映射后面卻有黒云濃重者日光透不去此映射之云【此云即徴薄之雨也】所以成虹特?zé)o顔色以日力防耳映日之色以為紅緑也緑者水之氣也紅者火氣也是虹為水火之交虛斜相映也故虹朝西而暮東中天日光盛時(shí)則無(wú)虹矣試于日在東使一人西邉噴水人從中間看其水珠皆成紅緑之象虹之體穹然外黃中緑而里紅隨云之邉幅外薄中厚下愈厚故也對(duì)日成虹而他處復(fù)有一虹者又虹影所自射也然?，F(xiàn)蜃樓皆是逺地樓閣上映于空空中濕氣倒影水靣人望之樓閣嶒崚謂之蜃氣者亦如虹謂之防蝀也時(shí)有方士于東海見(jiàn)虹起處掘地得虹防能為媚藥亦取其類(lèi)應(yīng)耳所以古人以虹為?氣而屬防也
日月暈
問(wèn)虹是薄雨為日光所映而成紅緑也然則日月四旁時(shí)有紅白之氣圍抱成環(huán)謂之曰暈此暈是何如
曰暈?zāi)丝罩兄畾庵北迫赵轮鈬С森h(huán)其有缺者有團(tuán)者抱者背者薄者厚者皆是氣所注射又有一等氣在天上外淺中深如井者深是氣厚處日光所照似乎深窈一般淺系氣薄日照之故白色如井欄月暈者必在中天必在望之前后上下?內(nèi)將晦朔時(shí)則無(wú)暈矣然欲風(fēng)雨月方吸其云氣而光所射以為暈也故暈氣漸稠而黒者徴也有忽然去一邉?wù)唢L(fēng)徴也忽然全去者晴徴也然此地見(jiàn)彼地不見(jiàn)縁其氣不甚高也
日月重見(jiàn)
問(wèn)日月暈氣是也日為諸陽(yáng)之尊有重出為之抗者此是何物也
曰日有重疊見(jiàn)兩三者以云對(duì)日一層云稍薄能透光卻被日光所射后邉卻又有一層黒而厚者攩住日光反透薄云故成重日之象其旁另有云又與所透之云相對(duì)復(fù)成日象然日在東西平靣下看之則間有中天則無(wú)是事以仰觀(guān)目力難及午中陽(yáng)氣力大沖破云氣且正中防氣更薄于東西也月亦如是亦須望前后兩三日見(jiàn)望時(shí)月力光大乃能照云為月大抵日月之重皆雨征也
風(fēng)雨征
問(wèn)日月暈與重出皆雨征也然暈與重出不常見(jiàn)而風(fēng)雨則常有者更有何征乎
曰氣行空中為濕性所礙不得上升觀(guān)之見(jiàn)其宛曲者雨征也曉間霧開(kāi)而復(fù)擁者雨征也晨起氣昏者雨征也煙氣下垂者雨征也日出時(shí)云多破漏日光散射者雨征也日光黯淡而色蒼白者征也日出云霧即掩者雨征也忽有黒云擁起者雨徴也晨西北有黒云堆積者雨徴也昏西北累層煙霧者雨徴也目能射日者雨徴也天低氣昏防氣浮蔽云勢(shì)四合俱雨徴也春大寒夏氣蒸秋忽涼冬忽溫亦雨徴也日出無(wú)云掩映者晴徴也晨有霧而漸開(kāi)者晴徴也晨無(wú)霧露者亦晴徴也風(fēng)從東南來(lái)者晴徴也煙氣亭亭直上者晴徴也晚霞彩者晴徴也午后多赤云者晴徴也云如火光者旱徴也冬大寒而數(shù)日忽溫暖者雪徴也冬冷而羣鳥(niǎo)飛者雪徴也夏日災(zāi)氣鬰蒸者雹徴也空中有云如線(xiàn)不動(dòng)者雹徴也井水忽溷者雹徴也或云片相逐云色慘白聚散不常繞圍日下日月昏暈日赤日圍月過(guò)房箕壁軫夜星爍躍參星動(dòng)揺太白晨見(jiàn)此皆風(fēng)徴或繼之雨也至于人事物類(lèi)亦可以徴風(fēng)雨者如頭癢耳熱靣赤髪潮體燥肢痛鳥(niǎo)雀翻飛噪空圍舞魚(yú)出跳躍羣蟻出穴蚓過(guò)路蛇曝日石脈潤(rùn)樹(shù)汗流琹聲不清皷音不亮燈焰揺閃焰暴有聲此皆風(fēng)雨之先徴也
天開(kāi)
問(wèn)偶然夜間天上有紅白大光焰異非?；蛞?jiàn)兵馬樓臺(tái)似有形有聲俗謂之天開(kāi)門(mén)洪范傳謂之天裂孰是
曰此是火際偶吸下土之氣鬰積騰焰如金銀在爐冶中镕躍之狀當(dāng)在月天之下太虛無(wú)際寕有迸裂之事且天體極堅(jiān)若防迸裂則壊久矣若有門(mén)可開(kāi)則開(kāi)有常矣止惠帝元康二年二月裂一次太安二年八月裂一次穆帝升平五年八月裂一次廣三四丈有聲如雷也何天開(kāi)天裂而晝不見(jiàn)獨(dú)見(jiàn)于夜乎日中太陽(yáng)之光充滿(mǎn)全天則無(wú)此象夜間隂靜則有此象與彗孛雷電同理也亦或有晝見(jiàn)兵馬戈防行空者或見(jiàn)樓臺(tái)宮室森然者是日光為濕云所蔽濕云上受日光下吸地影故有此象若倒映水靣即蜃樓之類(lèi)是也然冬間氣斂火弱則無(wú)此象矣且星大地?cái)?shù)十倍者人見(jiàn)止一防耳而樓閣人物如此其逺人能見(jiàn)之乎
地震
問(wèn)云地處天中晝夜元?dú)膺\(yùn)旋諸天包褁而永靜不動(dòng)因何有地震乎
曰地本氣之渣滓聚成形質(zhì)者束于元?dú)庑D(zhuǎn)之中故兀然浮空而不墜為極重亙中心以鎮(zhèn)定也【黃石齋老師云地動(dòng)而天靜也地轉(zhuǎn)而天運(yùn)也如舟行而岸移非岸移也實(shí)舟行也余曽質(zhì)之曰若地轉(zhuǎn)而天若運(yùn)日月之行則不偏南北矣五行之度則無(wú)遲速矣地?zé)o震揺矣節(jié)無(wú)寒暑矣然天乃輕清故轉(zhuǎn)速地乃重濁故靜定然舟行數(shù)百里人亦寢食不安地周九萬(wàn)里而人能安其寢食耶必以天動(dòng)旋于外地靜亙于中乃確也師首肯之】而四圍有竅相通或如蜂窠或如菌瓣水火之氣伏于其中蓋氣噴盈欲舒不得舒如人筋轉(zhuǎn)脈揺亦與雷霆同理如北極之地大寒不能生熱則少震赤道之下為其地氣為太陽(yáng)所勝易散而息則少震砂土之地氣防不受閟則少震泥土之地?zé)o空可藏氣則少震溫暖之地多石之地下有空穴熱氣吹入為冷氣攝斂極則舒放激搏其地如銃藥在巍樓巨塔之下得火而發(fā)無(wú)不被其震沖也必?zé)o大地通震震乃各處各氣各動(dòng)也故有一方震時(shí)能令地之徙山之移者能令地裂城鄉(xiāng)全防者能令地有新山海有新島者能令江河逆流旁散者能令開(kāi)新泉之脈塞舊派之流者俱由震之輕重而有變異也震后地下燥氣猛廹熱變火而出則震停矣
海
問(wèn)百川之水防于海海底復(fù)有竅穴旋轉(zhuǎn)運(yùn)為泉脈此生生不已之運(yùn)旋也不然海惟承之百千萬(wàn)年而不能滿(mǎn)乎
曰天地萬(wàn)物有生必死有長(zhǎng)必消自然之理乾坤古人謂曰造化如造而不化則太虛充滿(mǎn)矣化而不造則大塊亦消矣物物皆然而水獨(dú)運(yùn)轉(zhuǎn)以為生生耶圖象幾表曰地中虛竅甚多皆水氣火氣與虛所行虛氣與水火皆相接無(wú)際而能相化者也地中之氣與水接水隨氣到而土情本冷氣遇其冷亦化為水故地中皆水也水主降而浮于土火主升而生于土虛之積于天下地上而水氣凝質(zhì)稍輕于土附地居焉惟地形最重凝結(jié)水下萬(wàn)形萬(wàn)質(zhì)莫不就之水既在地地如胡桃有凸有凹海則胡桃之凹處也故百川滙海后則漸消而重而咸矣
咸水
問(wèn)水則皆一也何海水咸而河水淡也
曰水皆有源源出于幽隂山石之空穴空處氣滿(mǎn)穴中最寒氣情本暖暖氣遇寒變成水體積久而泄則流矣夫水流出而未居所者其性輕清尚是本源之質(zhì)故淡也以流至海則久而沉重而火入故能變質(zhì)而消而咸矣故海水之重而咸者生于火也如火燃薪木既已成灰用水淋灌即成灰鹵亁燥之極遇水即咸此其騐也地中得火既多亁燥亁燥遇火即成咸味咸者之性尤多下墜試觀(guān)五味辛甘酸苦皆寄草木獨(dú)是咸味寄于海水足徴四味浮輕咸性沉重矣【防熊曰蜀中鹽井先鑿得泉悉是淡水以筩隔之更鑿深下乃得鹵焉又鹽池雨多水味必淡作為斗門(mén)泄其淡水下乃鹵焉咸重淡輕亦一證也】海于地中為最卑下諸咸就之積咸即多淡入亦化海中山岳或悉是鹽豈獨(dú)水乎
問(wèn)咸既火生何不炎上火所在上何故遏居地中耶
曰地中火暖多能變化儻火與咸俱在地上則動(dòng)植之物皆?xún)硪由w日光生熱因熱生火旋用水土壅閼恒使在下助生萬(wàn)物間一發(fā)見(jiàn)即歸本所不得一時(shí)流行地上偶一游行目為災(zāi)異矣因火之鬰下者生咸亦令性重恒居在下歸藏于海為人作味咸能固物使之不腐卻能斂物使之不生咸水生物美于淡水故海中之魚(yú)甘于江河之魚(yú)咸水厚重載物則強(qiáng)故入江河而沉者或入海而浮也海月入江騐防深淺石蓮試鹵成則蓮浮可見(jiàn)咸能載物浴則膚赤或至皺裂蓋有燥勁之情故比凡水為稠密云
溫泉
問(wèn)海水由火成咸何故不熱溫泉由火成何以不咸
曰圖象幾表云是日光徹地則生溫?zé)釡責(zé)嶂畼O則火成燼水經(jīng)其燼因而得咸故忘其熱而海水不冰者亦具有熱性矣熱極入地積成燥亁則乘氣為火積火所燃土石為燼復(fù)乘氣出共成炎上隔于云雨鬰為雷霆升于晶明上成彗孛此二物者火之精防別有洞穴上通全體俱出則為西國(guó)火山蜀中火井【防燕曰今蜀地鑿井求鹽或得火井覆之則火滅投火則隨而上焉是則井火在下與水同深遇水成鹵不遇成火矣晉中河曲乃有火石火石恒熱大行河西亦產(chǎn)硫黃可見(jiàn)晉中火淺故晉有鹽池亦在淺土又有小鹽刮地作之畧如硝鹻也西地中海其水亦鹵周數(shù)千里彼其側(cè)近遂有火山高數(shù)千丈其上火穴徑千余歩厥火炎上古今不絶足徴鹽之與火相切則成亦復(fù)相視以為淺深故蜀井深而晉池淺也宋應(yīng)星曰西川有火井其水甚冷全無(wú)火氣但以長(zhǎng)竹剖開(kāi)去節(jié)合縫漆布一頭挿入井底其上曲接以口對(duì)釡臍注鹵水釡中只見(jiàn)火意烘烘水即滾沸啓竹視之絶無(wú)半防焦炎意未見(jiàn)火形而用火神真天間極竒事也】若遇石氣滋液發(fā)生則成硫礜泉源經(jīng)之即為溫泉火道所經(jīng)填壓不出則為火石故火在地中助于土氣發(fā)生萬(wàn)物五金八石及諸珍寳皆由火煉而成然物中最近火者無(wú)如硫黃水過(guò)其上則成溫泉也
潮汐
問(wèn)潮汐藏經(jīng)以為神龍之變化葛洪以為天河激涌金樓子以為鯨魚(yú)之吐納郭璞以為海鰍之出入此恐謬矣然潮汐之長(zhǎng)水從何至潮汐之退水從何去
曰寰宇隂濕之氣升降于水者皆月主之月為隂精濕能下濟(jì)水則上升如呼吸然而相就于月月之所臨則潮起為正攝月之對(duì)沖潮亦起為反攝月之氣從前順虛至對(duì)沖而極極而不能前則聚聚則必盈故姚令威曰潮盈于朔望消于朏魄日月合朔子夜潮平每日漸移三刻七十二分對(duì)月到之位而以日臨之次潮必應(yīng)之月望后東行潮附日而又西應(yīng)之張封演曰月周天而潮應(yīng)也古洲曰朔后三日明出而潮壯望后三日魄見(jiàn)而汐涌月之與水如磁之吸鍼珀之拾芥也月繞地而行潮亦繞地而行是天地內(nèi)無(wú)地不潮無(wú)刻不潮惟潮有遲速大小漸暴者乃月輪與土地之分焉月有盈虧輪有高下故潮有盛衰山川有廣狹路途有修逺故潮有遲速黃道有南北海限有逺近故潮有漸暴春夏晝潮常大秋冬夜潮常大蓋春為陽(yáng)中秋為隂中嵗之有春秋猶月之有朔望也故潮之極長(zhǎng)常在春秋之中濤之極大常在朔望之內(nèi)此隂陽(yáng)消長(zhǎng)不失其時(shí)天地之常數(shù)也【新語(yǔ)曰每月十三二十七日曰水起是為大泛各七日初五二十日曰下岸是為小泛亦各七日久晴雖大泛亦不長(zhǎng)凡潮生則水長(zhǎng)但潮至有逺近鎮(zhèn)江至大海五百里十八日辰時(shí)潮至浙江至海三百里則十八日丑時(shí)潮至潮之大小隨月月高潮小月低潮大璦館志江浙欽廉之潮皆有定半月東流半月西流明州潮月如子午則長(zhǎng)朱隠老曰月麗卯酉則潮應(yīng)乎東西月麗子午則潮應(yīng)乎南北采珠者入海底間遇潮則水涌而下虛焉以水則虛以氣則實(shí)采珠者中其氣輙病地之喘息寓息于風(fēng)生氣也寓潮于水死氣也中之病】當(dāng)其潮時(shí)江河以及盆盎無(wú)處不長(zhǎng)長(zhǎng)則氣入水為之輕潮降氣出水復(fù)故重獨(dú)小水之處升降甚微人所不覺(jué)也水族之物皆望盈晦縮故月虛而魚(yú)腦減月滿(mǎn)而蚌蛤?qū)嵰膊菽咀躺鸁o(wú)不應(yīng)月月滿(mǎn)氣滋月虛氣燥故上?以后下?以前不冝伐竹木為材易蠧以生氣在中也故邵子云海潮者地氣之喘息也所以應(yīng)月者從其類(lèi)也【防燕曰潮汐考暖姝由筆曰海早晚兩潮惟廣東一潮番禺雜記早潮下晚潮上兩水相合曰防潮而潮亦異者海潮皆以漸錢(qián)塘之潮獨(dú)震撼如雷張僧鍳潯陽(yáng)記雞籠山涌泉如潮朔望尤大拾遺記栁州昔相嶺西?下有潮井廣百畝一日三涌三落防州開(kāi)縣有三潮溪張佳允記滇大華山有圣泉一名海眼應(yīng)子午邜酉四潮曰三潮者夜不見(jiàn)也韶州有雌雄泉兩潮職方外紀(jì)厄勒祭亞有島其海一日七潮又旁島有海窖潮盛窖吸水入而不盈潮退則噴水如山?中記貴州城外有漏汋一日百盈渇以應(yīng)刻漏安寕州有潮泉一日三溢三蘸連州水下流有斟泉一日十溢十渇輿地志移風(fēng)縣有湖雞鳴長(zhǎng)旦清如吹角每鳴應(yīng)潮至防州濂泉之旁數(shù)十丈有井甚深一日三潮名三潮井當(dāng)潮時(shí)可操瓢而汲溫伯芳云崇楨末年不至楊穆西野雜記錢(qián)塘江隣?？谟凶游绯辈凰瑲W邏巴西北有勿搦祭亞城建海中以木為椿其海無(wú)潮廣東金陵間常涌水十余日不退名曰海嘯故潮有不同也方宻之老師曰人一呼一吸胍且四至水當(dāng)火烹百沸不止亦氣之上下也潮之應(yīng)月月行有南北陸地異不同耳】
望氣
問(wèn)彌天地皆氣望氣知妖祥何辨乎
曰物理云一切物皆氣所為也空皆氣所實(shí)也物有則空亦有則以費(fèi)知隠絲毫不爽其則也理之可徴也而神在其中矣故地之發(fā)氣也若煙若云而有色有形所以望之妖祥可徴也然非地上濕熱蒸起蒙蒙煙霧之氣也【氣也似云似煙似霧也望之者要辨之真始可徴也】如氣內(nèi)赤外黃而潤(rùn)澤耀目者則所發(fā)之地不有王者起定有王者防往其地也或?yàn)槌情T(mén)樓閣華蓋龍馬等形隠隠于黃云紫霧之間或如彩色森森鬰鬰沖天者此皆帝王之氣如龍如獸如火焰如粉沸如旌旗如弓弩者此皆猛將之氣如堤如板如火光如劒防如森木如粉沸之騰煙如彩云之連天此皆軍勝之氣如馬肝如枯骨如死灰如?灰如壊山如敗穰如卷席如偃葢如豬羊之形如羣鳥(niǎo)亂飛乍起乍沒(méi)乍聚乍散如塵之勃勃如霧之始起者此皆敗徴之氣如?蔓連結(jié)部隊(duì)相逐須臾罷而復(fù)出或四望無(wú)云獨(dú)有赤云如旌旗如人持節(jié)如虎如豹如白虹如曲鉤此皆暴兵之氣如渾渾青氣髣髴樓臺(tái)而有赤氣中沖者如紛紛黒云相連成圍而有彩色中藏者此皆伏兵之氣或如猛獸如鑼鼓如箕箒如縣衣如飛鳥(niǎo)奔?jí)m如破軍聚營(yíng)者亦伏兵之氣也然云氣各象其山川人民所聚積故息耗者入國(guó)邑則視封疆田疇之正治城廓宮室之潤(rùn)澤皆可也實(shí)息者吉虛耗者兇若非煙非云郁郁紛紛者卿云也若霧非霧衣冠不濡者陽(yáng)氣也若塵非塵慘淡而迷者隂氣也凡天變地動(dòng)山崩川塞草木禽獸謡俗俚語(yǔ)俱可推也如常有大云五色出其上者其下必有賢人隠地有祥氣則上征為青云紫霧龍文矞彩者其下必有圣賢英杰挺生也地有兇氣則上蒸為風(fēng)霾旱魃?雨?搶者其下必有饑饉兵戈橫出也凡海旁蜄氣象樓臺(tái)廣野之氣成宮闕【防燕曰此氣亦猶空中濕氣倒映水靣之樓臺(tái)也濕氣映者影也而鏤雕彩色逼真海中現(xiàn)蜃樓者其氣微似樓臺(tái)一涌而沒(méi)也】戰(zhàn)塲之地寳玉瘞處皆有光氣此皆因其下之氣發(fā)徴于上也
野火
問(wèn)氣之變也可徴妖祥火之變也而成雷電彗孛雷電能擊物而燒彗孛能隨天而轉(zhuǎn)然春夏之夜有火光焰幽幽數(shù)防聯(lián)珠人逐之則退人去又復(fù)依人此火不能燒物又能逐人依人此何火也亦可以占否
曰夫野血化為燐腐草化為螢俱以氣滲漉土上為風(fēng)日露所滋照其質(zhì)雖化其氣尚存故或?yàn)槲灋闊合闹g地氣上升火隨氣發(fā)然得風(fēng)日防散使其上歸晶宇下歸地中則不作光怪惟久雨乍晴上下皆有冷氣致火不能散去橫鶩地上偶逢膏膩之氣則燃而成光氣類(lèi)所感兩兩三三或牛馬人畜血濺之處膏膩稍重其光遂轉(zhuǎn)大而膠之所以稍久極容易揺動(dòng)值人行或?qū)饲盎螂S人后或隨人轉(zhuǎn)繞是空中氣滿(mǎn)在人前則氣拒而前在人后則后氣急填行前者之空氣又推之而前隨人忽轉(zhuǎn)又或值他氣稍重故又廹之旁行縁其氣體輕防人行衣衫動(dòng)處皆有防風(fēng)逐之則風(fēng)噓故退反則風(fēng)吸故復(fù)依人又有一等在墟墓荒壇遞相傳走出入見(jiàn)者不必驚為鬼怪不知有尸氣牲血之膏膩而于此也故軍中刀鎗上火起其理與野火同【防熙曰或有火能燒禾者田有濕氣空有冷氣當(dāng)夏火不能防越逼入禾葉如腐草延燒急去田水令下靣冷氣稍減則火氣防越而不燒也又谷種乘其熱藏者蓄其火氣于種內(nèi)夏熱太陽(yáng)下蒸吸其火氣則多燒若下去水則不蒸上而燒矣】
占
問(wèn)古今天學(xué)家首言占驗(yàn)方為有補(bǔ)之學(xué)今所言者惟理而已或是休咎不言乎不然測(cè)步如此繁劇豈不徒費(fèi)苦心乎
曰天者羣物之祖理性之所由出其文即猶理性之耳目也今舍吾耳目之性之理之靈而漫言耳目其不為皮相者鮮矣故西士亦曰天文格物窮理之首務(wù)旨哉言也故云測(cè)算非闗占吉兇蓋吉所系在吾人心中所造而禍福則自召耳后世不知吉兇禍福系于理而以禍福之未來(lái)者當(dāng)之則以福為吉以禍為兇夫吉兇則致禍福而不可禍福即吉兇也如其順理心安則福固吉禍亦吉也理不順心不安則為禍固兇福亦兇也蓋禍福不能自免而理則至定此心所以順之也先知而順之上焉者圣神次焉者君子孟子所謂順受其正不立巖墻之下者此占之道也故吾師宻之曰星宿極高無(wú)變異之理災(zāi)異之占天官書(shū)云暈適風(fēng)云天之客氣發(fā)見(jiàn)亦有大運(yùn)然其與政事俯仰最近大人之符氣幾心幾二而一也隂陽(yáng)之氣人事之變各自為幾而適與之合嵗有寒暑風(fēng)而蟪螻與蝸蠋當(dāng)之自災(zāi)可取譬也儒者求端于天天人相與甚可畏也靜深明理之士觸其幾而知之然不欲盡泄至于圣人則不為隂陽(yáng)所轉(zhuǎn)矣時(shí)愆氣沴孱夫則病壯夫則否周王龜焦蓍折劉裕竿壊幡亡又何硋乎焦京管郭崔浩戴洋一端之中耳關(guān)子明之如響舉人事天道消息之此中論也邵子觀(guān)其深矣用三余一豈思慮所能測(cè)度乎
四行五行
問(wèn)天有五緯地有五行不易之理也而西國(guó)不用金木以水火土氣為四行云火情至輕則躋于九天之下而止土情至重則下凝而安天地之當(dāng)中水情比土而輕則浮土之上而息氣情不輕不重則乘水土而負(fù)火焉所謂土為四行之濁渣火為四行之浄精也火在其本處近天則隨而環(huán)動(dòng)每日偕作一周此系元火故極浄甚炎而無(wú)光焉謂天下萬(wàn)象之初皆以四元行結(jié)成之理亦誠(chéng)然而金木之為用果不能敵此四者且釋氏云地水火風(fēng)邵子云水火土石亦未及金木則四行之義已先言之矣然則何從乎
曰黃帝曰六合之內(nèi)不離于五既言五運(yùn)又分六氣不參差乎播五行于四時(shí)非用四乎易曰一隂一陽(yáng)之謂道非用二乎五行因世間可見(jiàn)之五材而隠表其五氣之行以謂之五也然氣分其氣以凝為形而形與氣為對(duì)待是一之而用二也土形居中而水火二行交旋其虛實(shí)之氣焉是土為形主水形流地火形縁物而水火實(shí)為燥濕之二氣也金木之形因地而出金則地中之堅(jiān)氣木則地外之生氣然其為氣也列于東西以為生殺故舉南北之水火而東西之金木寓焉非以為水火對(duì)待也是天地之氣必原之水火水之用實(shí)重而火之用最神【夢(mèng)筆録云火為五行之至神非同木土金水之成形也世但知火能生土不知火能生金生木生水蓋金非火不能生成水非火不能升降木非火不能發(fā)榮易稱(chēng)干為龍龍火之精也五行之精惟龍神變故冇土龍金龍水龍木龍火龍今之土中石中金中海中樹(shù)中敲之撃之鉆之無(wú)不有火出焉則此火能藏神于萬(wàn)物而又能生萬(wàn)物也坎卦在子宮所謂天一生水以隂先陽(yáng)也還知坎中一畫(huà)真陽(yáng)為天地之心也表冬至子半者正以坎中一畫(huà)真陽(yáng)為天地之根火之宗也陽(yáng)在隂中即龍宮之在海藏神龍之潛九淵所謂陽(yáng)在下而勿用即大易寂然不動(dòng)之宗也復(fù)卦以至日閉闗道家藏火伏火之訣正謂此也在胎之前非三縁之火不能結(jié)搆身既生后非丹田之火不能飬成故百骸五臟六腑十二經(jīng)絡(luò)獨(dú)以心火為君命火為臣始能傳生化食以資長(zhǎng)其骨肉此火一散則百骸廢人初死時(shí)百體俱存獨(dú)此暖氣一去則四大皆潰散矣所謂世界圣凡同是此心所造須當(dāng)辨其邪火真火能知性空真火性火真空則知薪盡為火傳燈傳為命續(xù)矣五徳有形有神形也土分之則崩金分之則缺水分之則絶木分之則折獨(dú)火為神愈分愈多愈聚愈勝愈與愈有愈傳愈久此向上不傳之秘所以分燈列焰而傳乎此火之最神也】而氣蘊(yùn)于火而轉(zhuǎn)動(dòng)則為風(fēng)吹急則為聲聚發(fā)則為光合凝則為形是風(fēng)聲光形總為氣用無(wú)非氣也故西國(guó)舍金木而專(zhuān)言氣與水火土并舉者指其未凝形之氣以為天地萬(wàn)物生生之機(jī)也則五材之形五行之氣顧不可以生尅為至理掲子曰金能尅木然又不如火之尅木并其形而燬之也火之尅金又不如火之尅木尅木而木不存尅金而金愈精曰土生金又不如土生木木則連山徧嶺金則生不數(shù)處曰土尅水然土實(shí)生水水非土載而生水能空立乎他物之生生后可判為二水土之相生膠漆不能離焉曰水尅火然水火一也論其質(zhì)則相尅論其氣則相生論其形氣之交則又相入火見(jiàn)水而死而溫泉沸湯則火之氣能入水之形水見(jiàn)火而散而燈脂爝蠟則水之氣能入火之形夫水化氣而火火化氣而為水則水火互相生變化以為道也是二而居之一也然就氣以格物之質(zhì)理舉其所以為氣者以格物之通理亦二而一也費(fèi)而象數(shù)隠而條理亦二而一也若知二在一中則錯(cuò)綜變化無(wú)不可為者非自神明難析至理
地理
問(wèn)觀(guān)天文者能推歩測(cè)則預(yù)知休咎察地理者明龍穴砂水則預(yù)定富貴是知天文地理者皆明吉兇禍福者也何知地理者詳而多知天文者畧而寡
曰觀(guān)天文者以隂陽(yáng)消息治厯明時(shí)歩天行成嵗者非僅占也察地理者以南北高深天下形勢(shì)定封疆界域者非是葬埋也葬者孝子不忍其親之暴露斂而藏之非有他欲也程伊川曰古人之欲比化者不使土親膚以防蟻與水壊之今竒玩之物尚寳藏固宻恐其污損況親之遺骨肯暴露乎故卜其宅兆卜其地之美惡也是孝子仁人不欲其親速朽之意非隂陽(yáng)家所謂禍福者也吳臨川曰師之説盛于東南郭氏經(jīng)者其術(shù)之祖乎蓋必原其脈絡(luò)之所從來(lái)審其形勢(shì)之所止聚有水以界之無(wú)風(fēng)以散之然后乘地中之正氣以飬死者之畱骨俾常溫暖而不速朽腐死者之體魄安則子孫之受其氣以生者不致凋瘁乃理之自然而非有心覬其效之必然也若曰某地可公可侯可將可相則術(shù)者倡是術(shù)以愚世人而要重糈者也其言豈足信哉羅大經(jīng)曰古之擇者亦不過(guò)欲其山川廻合草木茂盛使親之遺體得安耳豈真借此以求子孫之富貴乎何今之人有貪求吉地至不能其親者有既以為不吉掘至再至三者有因地至訟棺未入土而家已蕭條者有兄弟惑于各房風(fēng)水之説骨肉化為仇讐者凡此皆不善讀璞書(shū)之所誤也溫公曰今世之既擇年月日時(shí)又擇山川形勢(shì)以為子孫賢愚貴賤盡系于此而其為術(shù)又多不同爭(zhēng)辯紛紜無(wú)時(shí)可決至有失尸柩而不知其處者若使殯實(shí)能致人禍福為子孫者亦豈忍使其親臭腐暴露而自求其利耶悖理傷義無(wú)過(guò)于此【徐仲光曰從來(lái)送死之禮為大祭次之所以安死者之藏而隠其魄也古諸侯以及士庻之喪無(wú)有過(guò)時(shí)而不者謂不能春秋譏之其或有過(guò)而未者雖出三年人子之服不變所以著其情而必其時(shí)也今世之俗詳于祭而畧于甚者先世遺骸疊累非一身有高堂邃宇之安而乃不能為其親營(yíng)尺寸之土沖風(fēng)苦雨嚴(yán)冰烈日之吹蕩凍炙而莫之顧惜如此而于古之委壑者何異乎大家如此小民之窮窶不知禮義者奚所法乎而吾于祖父如此即吾之子孫將復(fù)奚責(zé)萬(wàn)一有水火盜賊意外傾崩震撼之患其為疚戾將奚續(xù)乎此雖人情積惰昧于輕重緩急之所致亦世俗隂陽(yáng)拘忌之説有以中之達(dá)于理者斷斷焉不為世俗之所惑矣○家禮或問(wèn)家貧鄉(xiāng)逺不能歸則如之何公曰子防問(wèn)喪具夫子曰稱(chēng)家之有無(wú)子防曰有無(wú)烏乎齊夫子曰有毋過(guò)體茍無(wú)矣斂手足形還懸棺而窆人豈有非之者哉昔亷范千里負(fù)喪郭平自賣(mài)營(yíng)墓豈待豊富然后其親哉在禮未不變服食粥居廬寢苦枕塊蓋閔親之未有所歸故寢食不安奈何舍之出逰食稻衣錦不知其何以為心哉世人又有逰宦沒(méi)于逺方子孫火焚其柩收燼歸者夫孝子愛(ài)親之肌膚故斂而藏之殘毀他人之尸在律猶嚴(yán)況子孫乃悖謬如此其俗蓋不知始于何時(shí)浸染既久習(xí)以為常見(jiàn)者恬然曽莫之怪豈不哀哉延陵季子適齊其子死于嬴博之間孔子以為合禮必也不能歸于其地可也豈不猶愈于焚之哉】掲子曰親之愛(ài)子也無(wú)所不至而不能必子之賢達(dá)何也以其分體而莫之為也父母生而莫之能為而乃問(wèn)之于朽腐之骨而又問(wèn)之頑然之土使土而有識(shí)則彼水者其處當(dāng)絶人類(lèi)使骨而有知?jiǎng)t彼殱死疆場(chǎng)者其子孫顛倒罹兇而不必然者無(wú)此理也且人之生貧富貴賤天稟已定謂之天命不可改也豈塜中枯骨所能轉(zhuǎn)移乎若如其説則上天之命反制于一杯之土矣予謂人之生于地者亦猶萬(wàn)物之出于土也北之土橫而平曠則氣重而為沙煙其生人也壯而堅(jiān)南之土竪而峯巒其氣清而為云靄其生人也弱而秀故土有堅(jiān)弱水有湍緩人之剛肥輕重長(zhǎng)育其地之使然也貧富夀夭亦如物物之不齊必非遺骸之所致也若孝子之心慮患深逺斂藏其祖考之遺骸必致其謹(jǐn)重誠(chéng)敬之心以為安固久逺之計(jì)恐淺則有離亂暴露之變深則有水泉螻螘之壊所以不可不擇也惟以利后為慮不以奉先為計(jì)尤非孝子仁人之用心也
數(shù)
問(wèn)天有定位故運(yùn)旋循度星有定行故遲速合轍而物雖錯(cuò)綜而有定凖人遇得失必有定數(shù)此皆定理之不可易者
曰天地萬(wàn)物有定理惟禍福得失無(wú)定理乃人自取耳若言數(shù)為定理則非也數(shù)可拘于中人不可拘于上人若偶然得禍以為旡妄偶然得祿而至人不受故不可為定理定數(shù)也性書(shū)曰若人之所作皆有前數(shù)則忠臣之死其數(shù)應(yīng)死而非忠降臣之生其數(shù)應(yīng)生而非奸善人之施其數(shù)應(yīng)施而非善惡人殺人其數(shù)當(dāng)殺而非惡而賢否賞罰皆無(wú)所庸矣予謂一言有數(shù)遂將圣賢名教一概抹殺故數(shù)之一字惟庸懦而力不振者后挫折思而悔之歸之于數(shù)也若盡心盡力為忠臣為孝子天必然成就之必不以數(shù)拘之不得為忠臣為孝子也雖定數(shù)亦能挽矣
星降生
問(wèn)世之常言星下降為人測(cè)天象者必知某星下降然恐不知降是何人也何云昭王恒星之降也東方朔李太白緯星之托也宰相乃高僧之轉(zhuǎn)也然落星之石有形有跡經(jīng)緯之降當(dāng)有據(jù)也
曰詩(shī)之有鳥(niǎo)降生商岳降生甫皆欽其人而尊以推之非有實(shí)事如人夣日入懐而生子不應(yīng)上天之日防亡其精也后世乃效尤其説竒為稟星如劉向東方朔李太白之徒皆有托焉遂使釋典以昭王恒星不見(jiàn)降生西土指實(shí)而言至誣孔顔以相口實(shí)無(wú)論孔顔天地全氣世言佛氏神通希有大過(guò)于天所稟不過(guò)星五之一則五行之氣亦未全領(lǐng)將以尊之反得其隘且經(jīng)緯之星萬(wàn)古無(wú)増減每一星大地?cái)?shù)倍若降下壓翻世界矣星中靈異不可思議豈降為人數(shù)十年血肉之耶迨乎晚近多言阿羅高僧轉(zhuǎn)世夫造物無(wú)窮未必不轉(zhuǎn)竊恐為造物所轉(zhuǎn)者性命亦未便能定也孔門(mén)成周諸賢不見(jiàn)有轉(zhuǎn)不較上一層也王龜齡蘓子瞻一代偉人亦為開(kāi)門(mén)瞞過(guò)殊不知僧眾共擁一皮囊于龕中必非望輕力小之人所能開(kāi)初閉者料之亦熟矣予見(jiàn)行立而聞道者皆言日用平常之理而無(wú)詭異欺人之誑即其實(shí)也漢唐不生于鳥(niǎo)岳已自下矣后世不生于星而生于僧世之逓下矣如此誠(chéng)恐后世并無(wú)一人身降轉(zhuǎn)矣
天經(jīng)或問(wèn)卷四
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