東西為緯南北為經(jīng)經(jīng)緯交錯(cuò)邪正以分吉兇以形?術(shù)瑩之【天以東西為緯南北為經(jīng)?以一二五六七為經(jīng)三四八九為緯余見占法】鑿井澹水鉆火防木流金陶土以和五美五美之資以資百體?術(shù)瑩之【防古然字　?具五行之用】
　　竒以數(shù)陽偶以數(shù)隂竒偶推演以計(jì)天下?術(shù)瑩之【陽之象圓圓者徑一而圍三故陽數(shù)竒隂之象方方者徑一而圍四故隂數(shù)偶陽數(shù)一三五七九皆竒隂數(shù)二四六八十皆偶】
　　六始為律六間為呂律呂既協(xié)十二以調(diào)日辰以數(shù)?術(shù)瑩之【間配也陽為始隂為配律為陽呂為隂】
　　方州部家八十一所畫下中上以表四海?術(shù)瑩之【表明也】
　　一辟三公九卿二十七大夫八十一元士少則制眾無則治有?術(shù)瑩之【辟君也以人事明之】
　　古者不不虞慢其思匪筮匪卜吉兇交凟于是圣人乃作蓍鉆精倚神箝知休咎?術(shù)瑩之【音于戒也虞度也蓍所以筮所以卜鉆精言卜倚神言筮箝總括其要也　按?瑩十三節(jié)?子以凖易十三卦之取象者與】
　　是故欲知不可知?jiǎng)t擬之以乎卦兆測深摹逺則索之以乎思慮二者其以精立乎【精謂其純誠而不雜也】夫精以卜筮神動(dòng)其變精以思應(yīng)謀合其適精以立正莫之能仆精以有守莫之能奪故夫抽天下之蔓蔓散天下之混混者非精其孰能之【推純誠之道而極言之】
　　夫作者貴其有循而體自然也其所循也大則其體也壯其所循也小則其體也瘠其所循也直則其體也渾其所循也曲則其體也散【循謂有所因體謂有所本?之所因因易也所本本道也故言循有大小曲直之不同故其體有壯瘠渾散之或異惟在于作者之如何耳后四體字又自以體質(zhì)而言與前體自然字意自不同】
　　故不防所有不彊所無譬諸身増則贅而割則虧【此言道有定體不可以増減也】故質(zhì)干在乎自然華藻在乎人事人事也具可損益歟【理氣象數(shù)出乎道體之自然書辭占筮由乎圣賢之所作雖則人作亦莫不本于道體之自然所以及其既具亦不可損益也】
　　夫一一所以摹始而測深也三三所以盡終而極崇也二二所以叅事而要中也人道象焉【以一首九贊而統(tǒng)言之初一次二次三為始次四次五次六為中次七次八上九為終以一首九贊而分言之則次一次四次七為始次二次五次八為中次三次六上九為終又以八十一家而統(tǒng)言之自天?中首至事首為始自地?更首至昆首為中自人?減首至養(yǎng)首為終又以八十一家而分言之自天?中首至辨首地?更首至疆首人?減首至視首為始天?自羨首至傒首地?自睟首至大首人?自沈首至堅(jiān)首為中天?自從首至事首地?自廓首至昆首人?自成首至養(yǎng)首為終以至方州部皆凖此推之言一一者非止初一為一言凡四七亦皆中上之一也三三二二仿此推之非止天道有始中終人道亦有思福禍也所以?子觀物之理皆分三截】
　　務(wù)其事而不務(wù)其辭多其變而不多其文也不約則其指不詳不要?jiǎng)t其應(yīng)不博不渾則其事不散不沈則其意不見是故文以見乎質(zhì)辭以睹乎情觀其施辭則其心之所欲者見矣【沈深也言其事該辭約變多文寡也約以辭言要以事言渾以理言沈以意言非文無以明質(zhì)非辭無以見情故觀辭足以知其心之所欲矣】
　　夫道有因有循有革有化因而循之與道神之革而化之與時(shí)宜之故因而能革天道乃得革而能因天道乃馴【本其所固有者為因從其所成法者為循改其所宿弊者為革變其所舊習(xí)者為化言其所因所革莫不因其自然之勢而為之則得矣】
　　夫物不因不生不革不成故知因而不知革物失其則知革而不知因物失其均革之匪時(shí)物失其基因之匪理物喪其紀(jì)因革乎因革國家之矩范也矩范之動(dòng)成敗之効也【因仁也革義也非因不生非革不成二者相須而為用不可以偏廢偏廢則失其法與平矣茍知二者之不可以偏廢而用之非其時(shí)行之非其理則亦失矣茍當(dāng)因而因當(dāng)革而革不失其當(dāng)誠國家之法度也況法度之動(dòng)乃為成敗之効乎】
　　立天之經(jīng)曰隂與陽形地之緯曰從與橫表人之行曰晦與明【南北為縱東西為橫晦愚也明賢也此蓋仿易立天地人之道曰隂陽剛?cè)崛柿x之言而稍變其説然易言立人之道曰仁與義葢以天理之所固有者而對言之?言表人之行曰晦與明葢以氣稟之所不齊者而對言之天理固有乃純粹至善而無不善之雜者也氣稟不齊則有清有濁有賢有愚有善有不善之雜者也圣人以純粹至善以立人道之至極今?以賢而表人之行可也曽不知愚亦足以為人之行而表之乎豈非?子直以不善為性之所固有凡人之曰賢曰愚均足以為人道之當(dāng)然而并言之歟至其論性亦有善惡混之説此乃其道術(shù)本根之誤也曽何足以語圣人盡性至命之書乎】
　　隂陽曰合其判從橫曰緯其經(jīng)晦明曰別其材隂陽該極也經(jīng)緯所遇也晦明質(zhì)性也陽不隂無以合其施經(jīng)不緯無以成其誼明不晦無以別其徳【隂陽殊氣縱橫殊勢晦明殊質(zhì)莫不交相用而互相成也該極所以包天地之理所遇所以襲水土之宜質(zhì)性所以異賢愚之稟葢無判不能成合故曰合施無緯不能成經(jīng)故曰成誼無小人莫辨君子故曰別徳】
　　隂陽所以抽嘖也從橫所以瑩理也明晦所以昭事也嘖情也抽理也瑩事也昭君子之道也【嘖情也一隂一陽所以達(dá)天之情一從一橫所以明地之理一明一晦所以昭人之事人茍能于天之情也達(dá)于地之理也明于人之事也昭則為君子之道也】
　　往來熏熏得亡之門【此交首次四贊辭】夫何得何亡得福而亡禍也天地福順而禍逆山川福卑而禍髙人道福正而禍邪故君子內(nèi)正而外馴每以下人是以動(dòng)得福而亡禍也【此?括謙卦彖辭】
　　福不丑不能生禍禍不好不能成福丑好乎丑好乎丑好君子所以亶表也【丑惡也好善也亶表信明也福而不為善禍能不生乎禍而至于悔福能不成乎葢惡是禍之階善是福之基重言丑好乎以致其丁寧之戒復(fù)言丑好君子之所信而明也】
　　夫福樂終而禍憂始天地所貴曰福鬼神所祐曰福人道所喜曰福其所賤在惡皆曰禍故惡福甚者其禍亢【得福者必先于憂勤得禍者必先于忽殆樂終則福成憂始則無禍矣惡福葢樂其所以亡者也】
　　晝?nèi)酥溕僖谷酥湺鄷円股⒄咂涞湼ｋs【此言首贊所遇晝吉夜兇雜遇晝夜吉兇之理】

　　太?本防卷七
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,太玄本旨>
　　欽定四庫全書
　　太?本防卷八　　　　　明　葉子竒　撰
　　太?數(shù)
　　昆侖天地而產(chǎn)蓍參珍睟精三以?數(shù)散幽于三重而立家旁擬兩儀則覩事逢遭并合系其名而極命焉精則經(jīng)疑之事其質(zhì)乎【音戞　昆侖圓渾貌蓍草名可筮天下治平則其生滿百莖參合而有征也睟純而不雜也?用三故以三?數(shù)散其理于方州部之三重而立八十一家兩儀謂隂陽晝夜則可以覩其事之得失更也名八十一姓之名命謂贊辭所定吉兇之道也此一節(jié)言揲蓍求首之事】
　　令曰假太?假太?孚貞爰質(zhì)所疑于神于靈休則逢陽星時(shí)數(shù)辭從咎則逢隂星時(shí)數(shù)辭違【此命筮之辭】凡筮有道不精不筮不疑不筮不軌不筮不以其占不若不筮【精専也不專則無誠不疑則無事不軌則無道皆所不筮以用也謂不用?所值勸戒之占辭不如不筮也此言為筮之道也】
　　神靈之神靈之曜曽卓越三十有六而防視焉【曜曽明高也卓越邁超也?用三十六防揲此先嘆美?之為數(shù)也】天以三分終于六成故十有八防天不施地不成因而倍之地則虛三以扮天十八也別一以掛于左手之小指中分其余以三搜之并余于艻一艻之后而數(shù)其余七為一八為二九為三六筭而防道窮也【物無孤立之理一不能以終一故一與一為二二與一為三自茲以往乃厯所不能盡故?子謂極一為二極二為三極三為推故?以三為天之本數(shù)二其三則六故以六成六其三則為十八所以為天之防也天茍不施地則何成因以天之十八防而加倍則為三十六防然天常有余地常不足故虛地之三以扮并天之十八防止用三十三防也揲時(shí)別以一防掛于左手小指間以凖易大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九之義然后以其余三十二防而以三揲之并其欲盡三及二一之余數(shù)而艻于左手二指間一艻之后將三搜之防又都以三數(shù)之不復(fù)中分?jǐn)?shù)欲盡時(shí)至十巳下得七為一畫余八為二畫得九為三畫其前掛及余艻不在數(shù)限凡四度畫之而方州部家之位成而首之名定矣故自立天地之防為三十六是一筭虛三是二筭掛一是三筭分搜是四筭并艻是五筭數(shù)余是六筭此一揲之防道窮也　此一節(jié)言?取防數(shù)之義與推揲之法　扮甫文切艻即得切】
　　逢有下中上下思也中福也上禍也思福禍各有下中上以晝夜別其休咎焉【首名既足然后觀其所逢之贊以九贊而統(tǒng)分上中下則初一次二次三在下為思次四次五次六居中為福次七次八上九居上為禍以九贊而細(xì)分上中下則初一為思之下次二為思之中次三為思之上次四為福之下次五為福之中次六為福之上次七為禍之下次八為禍之中上九為禍之上逢陽家則一三五七九為晝二四六八為夜逢隂家則一三五七九為夜二四六八為晝逢晝則吉逢夜則兇也】
　　極一為二極二為三極三為推推三為嬴贊贊嬴入表表嬴入家【有天而后有地是極一為二也有天地而后有人是極二為三也有天地人則萬理具焉故可為推推天地人之道而滿于九贊贊滿而入二百四十三表表滿而入八十一家總成七百二十九贊也　此一節(jié)由體達(dá)用自內(nèi)而推之于外】
　　家嬴入部部嬴入州州嬴入方方嬴入?【此一節(jié)由用原體自外而推之于內(nèi)】
　　一從二從三從是謂大休一從二從三違始中休終咎一從二違三違始休中終咎一違二從三從始咎中終休一違二違三從始中咎終休一違二違三違是謂大咎【凡筮分經(jīng)緯晝夜表贊以占吉兇經(jīng)者謂一二五六七也旦筮用焉緯者三四八九也夕筮用焉日中夜中雜用一經(jīng)一緯表者一五七為一表屬經(jīng)三四八為一表屬緯二六九為一表雜用經(jīng)緯凡旦筮者用經(jīng)當(dāng)九贊一五七之表遇陽家則一五七并為晝是謂一從二從三從始中終皆吉遇隂家則一五七并為夜是謂一違二違三違始中終皆兇凡夕筮者用緯當(dāng)九贊三四八之表遇陽家始休中終咎遇隂家始咎中終休若日中夜中雜用二經(jīng)一緯當(dāng)九贊之二六九也遇陽家始中咎終休遇隂家始中休終咎故經(jīng)謂晝夜散者禍福雜凡休咎止二端反覆所值而有是六等也　此一節(jié)言占筮所逢之吉兇】
　　占有四或星或時(shí)或數(shù)或辭【星者所配之宿各以其方與本首五行不相違克假如中首所配牽牛屬北方水與首水行同徳是星從也時(shí)者所筮之時(shí)與所遇節(jié)氣相逆順也假如冬至筮遇十月已前首為逆冬至已后首為順也數(shù)者隂陽竒偶之?dāng)?shù)以定所遇晝夜之吉兇辭者九贊之辭與所筮之意相違否也】
　　旦則用經(jīng)夕則用緯觀始中決從終【不言日中夜中雜經(jīng)緯者舉旦夕則中可知也雖觀始中當(dāng)以終為重也】
　　三八為木【天三生木地八成之】為東方為春日甲乙辰寅卯聲角色青味酸臭羶形詘信生火勝土?xí)r生藏脾侟志【音存義同】性仁情喜事貌用恭防肅征旱帝太昊神勾芒星從其位【東方蒼龍七宿下仿此】類為鱗為雷【位在震】為皷為恢聲【皷雷象恢大也】為新【物初生】為躁【陽動(dòng)故也】為戶為牗【陽氣所通】為嗣為承【長子繼父】為葉為緒【皆言其繼生也】為赦為解【陽以生物為事】為多子【物孕字也】為出【物得陽而萌動(dòng)也】為予【上聲亦施生之象】為竹為草為果為實(shí)為魚【鱗類】為疏器【脈理通也】為規(guī)為田為木工為矛為青怪為?為狂【陽氣放蕩　此與月令素問所推大同小異】
　　四九為金【地四生金天九成之】為西方為秋日庚辛辰申酉聲商色白味辛臭腥形革【金曰從革】生水勝木時(shí)殺【秋令】藏肝侟魄性誼情怒事言用從防乂征雨帝少昊神蓐收星從其位【奎婁七宿】類為毛為毉為巫?！緝稙槲住繛槊蜑榕f為鳴【金為聲】為門為山為限為邊為城為骨為石為環(huán)佩【皆剛物】為首飾為重寳為大哆為扣器【扣音口金飾也】為舂為椎為力為縣【平聲】為燧【金取火器】為兵為械【皆金革之物】為齒為角為螫為毒【皆辛氣所為】為狗為入【金性鋭也】為取【收斂之象】為罕【罕取鳥綱也】為為賊【皆隂惡也】為理【大理掌刑獄之官】為矩為金工為鉞為白怪為瘖為譛【兌為口舌瘖口之病譛口之害】
　　二七為火【地二生火天七成之】為南方為夏日丙丁辰巳午聲征色赤味苦臭焦形上【火性炎上】生土勝金時(shí)養(yǎng)藏肺侟魂性禮情樂事視用明防哲征熱帝炎帝神祝融星從其位【井鬼七宿】類為羽為灶【火用事】為絲為網(wǎng)為索【兩目相承皆離之象】為珠【有光象火】為文為駮為印【皆文明之物】為綬為書【亦文明物】為輕【火勢焱疾】為高為臺(tái)為酒為吐為射【皆施出之象】為戈為甲為叢為司馬【夏官】為禮【以文明也】為繩為火工為刀為赤怪為盲【目不明病】為舒
　　一六為水【天一生水地六成之】為北方為冬日壬癸辰子亥聲羽色黒味咸臭朽形下【水性潤下】生木勝火藏腎侟精性智情悲事聴用聰防謀征寒帝顓頊神?星從其位【斗牛七宿】類為介為鬼【隂靈也】為祠為廟【皆隂靈所寓】為井為宂為竇【皆坎防象】為鏡【如水可鑒】為玉為履【水行曳地象】為逺行【水不息意】為勞【坎為勞】為血為膏【皆潤形之物象水】為貪【收藏之過】為含【無物不可入也】為蟄【冬藏也】為火獵為閉為盜為司空【冬官】為法為準(zhǔn)為水工為盾為黒怪為聾為急
　　五五為土【天五生土地十成之十亦重五耳】為中央為四維日戊巳辰辰戌丑未聲宮色黃味甘臭芳形殖【土爰稼穡】生金勝水時(shí)該【無物不兼載也】藏心侟神性信情恐事思用睿防圣征風(fēng)帝黃帝神后土星從其位【北極紫宮大角軒轅之屬中央之宿也】類為祼【祼無鱗甲毛羽人為之長也】為封為缾為宮為宅【皆土所作】為中霤【在屋中央】為內(nèi)事為織為衣為裘為繭為絮【皆內(nèi)事也取其溫養(yǎng)之義】為牀為薦【取承載之義】為馴為懷【地性柔順】為腹【取其包容眾物之象】為脂為漆為膠為?為包為輿【取其承載】為轂【居中也】為稼為嗇為食為□【□音胝土象胝】為棺為犢為衢為防為都【皆土屬】為度為量【取容受之義與土同】為土工為弓矢為黃怪為愚為牟【牟暗昧也】
　　五行用事者王【音旺假如春則木王】王所生相【夏火受生故相】故王廢【冬水已生春木故廢】勝王囚【秋金克木故囚】王所勝死【土受木克故死余四行仿此推之　此推言五行相生克之理】
　　其在聲也宮為君征為事商為相角為民羽為物【宮之絲八十一征之絲五十四商之絲七十二角之絲六十四羽之絲四十八絲多者聲濁絲少者聲清宮最濁第一故配君征次清第四故配事商次宮第二故配相角次商故配民羽最清故配物此葢以多寡清濁以為尊卑之配也　按以尊卑漸次而語其分之序則曰宮商角征羽以旋宮隔四而語其生之序則曰宮征商羽角今此既以征次宮宜當(dāng)以羽先角庶合旋宮之次】
　　其以為律呂【六律為陽六呂為隂世説黃帝使伶?zhèn)愔链笙闹魅O谷之竹竅厚均者為十二管聴鳳鳴而吹之其六象雄為律其六象雌為呂世謂律配呂為同類娶妻如黃鐘以大呂為配也隔八生子如黃鐘生林鐘之類】黃鐘生林鐘【黃鐘十一月之律也管長九寸三分損一下生林鐘六寸】林鐘生太簇【去聲　林鐘六月之呂也三分益一上生太簇八寸】太簇生南呂【太簇正月之律也三分損一下生南呂五寸三分寸之一】南呂生姑洗【上聲南呂八月之呂也三分益一上生姑洗七寸九分寸之一】姑洗生應(yīng)鐘【姑洗三月之律也三分損一下生應(yīng)鐘四寸二十七分寸之二十】應(yīng)鐘生防賔【應(yīng)鐘十月之呂也三分益一上生防賔六寸八十一分寸之二十六】防賔生大呂【蕤賔五月之律也三分益一上生大呂八寸二百四十三　陽生于子隂生于午從子至巳陽分寸之七十八　生隂退故律生呂皆下生呂生律皆上生從午至亥隂陞陽退故律生呂言上生呂生律言下生葢隂在陽中隂順行陽在隂中陽逆行所以防賔隂生反變而上生異乎黃鐘陽中之下生也范望説】大呂生夷則【大呂二月之律也三分損一下生夷則五寸七百二十九分寸之四百五十一】夷則生夾鐘【夷則七月之律也三分益一下生夾鐘七寸二千一百八十七分七之千七百十五】夾鐘生無射【夾鐘二月之呂也三分損一下生無射四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四】無射生仲呂【無射九月之律也三分益一上生仲呂六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十至仲呂四月之呂當(dāng)復(fù)生黃鐘若三分益一不能復(fù)與黃鐘分寸合者葢律呂取天地之中聲為用所以至黃鐘而復(fù)自生異乎天地之細(xì)大無不兼而循環(huán)可　生也范望謂防賔以下?lián)p益上生下生與黃鐘以后不同與諸説不同姑存之以備參考】
　　子午之?dāng)?shù)九丑未八寅申七卯酉六辰戌五巳亥四【子一陽生午一隂生氣生一分則數(shù)虛一分故子午之?dāng)?shù)虛一而止九丑二陽生未二隂生而丑未之?dāng)?shù)虛二而止八馴而至于六陽六隂之月而巳亥之?dāng)?shù)虛六而止四皆自十而逆除也九陽盛為數(shù)之統(tǒng)此?之所以為用也子午虛一而無位此?之所以為體也】故律四十二呂三十六并律呂之?dāng)?shù)或還或否凡七十有八黃鐘之?dāng)?shù)立焉【上文陽數(shù)九七五積二十一因而加倍得四十二隂數(shù)八六四積十八因而加倍得三十六合二者之?dāng)?shù)或如黃鐘以下可以旋生諸律或如仲呂之上不可以復(fù)生黃鐘總其大數(shù)凡七十八而黃鐘之?dāng)?shù)立焉】其以為度也皆生黃鐘【黃鐘之長九寸空圍九分以秬黍中者九十枚則其長九寸此度之所由生也實(shí)秬黍千二百枚而為籥合籥為合此量之所由生也其所實(shí)秬黍計(jì)重十二銖合二十四銖而為兩此衡之所由生也度量衡皆生于黃鐘所以為萬事根本此獨(dú)言度者舉一以見其余也】
　　甲巳之?dāng)?shù)九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五【説與支同】聲生于日律生于辰聲以情質(zhì)律以和聲聲律相協(xié)而八音生【以律呂自相配故律陽而呂隂以聲律而各相配則聲陽而律隂聲有五而律有六故以十干配聲十二辰配律也聲宮商角征羽八音金石絲竹匏土革木也】
　　九天一為中天二為羨天三為從天四為更天五為睟天六為廓天七為減天八為沈天九為成天【此?子自撰九天之名詳説見后】
　　九地一為泥沙二為澤池三為沚崖四為下田五為中田六為上田七為下山八為中山九為上山【俱自下等而上也】
　　九人一為下人二為平人三為進(jìn)人四為下祿五為中祿六為上祿七為失志八為疾瘀九為極【亦自下等而上至于盛則衰繼之矣】
　　九體一為手足二為臂脛三為股肱四為要【腰同】五為腹六為肩七為防喖【音瘕怙　防喖謂唐湖也唐湖即頦頷之垂處】八為靣九為顙
　　九屬一為?孫二為曽孫三為仍孫四為子五為身六為父七為祖父八為曽祖九為髙祖父【自卑及尊】九竅一六為前為耳二七為目三八為鼻四九為口五五為后【前謂水道后謂谷道耳目及鼻竅皆兩口則一也通為九】
　　九序一為孟孟二為孟仲三為孟季四為仲孟五為仲仲六為仲季七為季孟八為季仲九為季季【以三位重而九之】
　　九事一為規(guī)模二為方沮三為自如四為外他五為中和六為盛多七為消八為耗九為盡弊【規(guī)模始終營也方沮疑而未定也自如已決也外他已行也中和得宜也盛多巳極也消耗盡弊言其極而衰也】九年一為一十二為二十三為三十四為四十五為五十六為六十七為七十八為八十九為九十【大數(shù)終九凡此數(shù)條皆廣推九位與萬類相符合也】
　　推?筭家一置一二置二三置三【筭謂筮所得家不知隂陽而以筭求之也遇一家則置一筭隨所得之位多寡而置之?dāng)?shù)得竒為陽家數(shù)得偶為隂家也】
　　部一勿増二増三三増六【部凡三九二十七部統(tǒng)屬八十一家一部實(shí)該屬三家部一乃其本部即得其屬之三家故勿増及至第二部必増三者以前第一部所屬之三家已在前第四始屬第二部之家故必増三而始得本部之家數(shù)及至第三家必増六者以前兩部所屬六始已在前第七始屬第三部之家故必増六始得本部之家數(shù)后二十四部皆仿此推之】
　　州一勿増二増九三増十八【州凡三三九州亦統(tǒng)屬八十一家毎一州實(shí)該屬九家州一乃其本州即得其屬之九家故勿増及至第二州必増九者以前第一州所屬之九家已在前第十始屬第二州之家故必増九而始得本州之家數(shù)及至第三州必増十八者以前兩州所屬十八家已在前第十九家始屬第三州之家故必増十八而始得本州之家數(shù)后六州皆仿此推之】
　　方一勿増二増二十七三増五十四【方凡三方亦統(tǒng)屬八十一家毎一方實(shí)統(tǒng)二十七家故第二方増二十七第三方増五十四余仿上二節(jié)推之】
　　求表之贊置?姓去太始防數(shù)減而九之増贊去?數(shù)半之則得贊去冬至日數(shù)矣偶為所得日之夜竒為所明日之晝也【表凡二百四十三表贊凡七百二十九贊表以分贊贊以該表若求表之贊則置所遇?姓去太始防數(shù)太始謂中首也假如今遇應(yīng)首姓去中首凡四十一防數(shù)則減所遇應(yīng)首初一次二之?dāng)?shù)以九乗四十得三百六十然后増應(yīng)首所遇初次一二之?dāng)?shù)卻將所乗三百六十半除之而得一百八十兼所遇之贊數(shù)或一或二則得本贊所直之日數(shù)此即去冬至之日數(shù)矣葢減本贊則可以成數(shù)而乗易于推筭也以九乗由其一首有九贊也増本贊則因其既乗而易于加増也去半數(shù)由其二贊當(dāng)一日也若遇應(yīng)首之初一則為一百八十一為竒是晝在應(yīng)首之次二則為一百八十二為偶是夜合晝夜共成一日也此竒偶非專言本贊之初一為竒次二為偶是統(tǒng)言七百二十九贊總計(jì)其只竒雙偶之?dāng)?shù)如中首之九贊固是一三五七九為竒二四六八為偶到周首之初一反為偶二反為竒何則是通計(jì)中首九贊及周首之初一正當(dāng)?shù)谑桥即味?dāng)?shù)谑皇歉g也】
　　求星從牽牛始除筭盡則是其日也【巳得日數(shù)則星度可知矣冬至日起牽牛一度除一百四十筭則是井二十九度也】

　　太?本防卷八
　　欽定四庫全書
　　太?本防卷九　　　　　明　葉子竒　撰
　　太?文【此擬易文言】
　　罔直蒙酋【此擬易乾元亨利貞之文易始干而此始罔葢干為天為萬物氣之始罔為冬至為一年氣之始元亨利貞為四時(shí)之徳直蒙酋為四時(shí)之象然始初文王系干之辭止為占筮之用故得干者宜大亨而利于正固及孔子作翼復(fù)取以配干之四徳則非復(fù)文王之意矣葢因時(shí)有明語各有當(dāng)今?子擬之而求其艱深險(xiǎn)僻之辭以文其圣人已言之防初別無所發(fā)明但覺其有模仿重疊之煩而不見其從容自得之妙豈非程子所謂無之靡所缺者歟】
　　罔北方也冬也未有形也直東方也春也質(zhì)而未有文也蒙南方也夏也物之修長也皆可得而載也酋西方也秋也物皆成象而就也有形則復(fù)于無形故曰【此?子自解五字之義】
　　故萬物罔乎北直乎東蒙乎南酋乎西乎北【罔皆言北者猶易貞兼正固二義罔當(dāng)冬至已后大寒之前當(dāng)立冬已后大雪之前】
　　故罔者有之舎也直者文之素也蒙者亡之主也酋者生之府也者明之藏也【此言其盛為衰始衰為盛端二者消息盈虛循環(huán)之無已也】
　　罔舎其氣直觸其類蒙極其修酋考其親反其奧【此言其生長收藏之功】罔蒙相極直酋相勑出入新故相代隂陽迭循清濁相廢將來者進(jìn)成功者退已用則賤當(dāng)時(shí)則貴天文地質(zhì)不易厥位【此廣推五者之義而極言之】
　　罔直蒙酋言出乎罔行出于罔禍福出乎罔罔之時(shí)?矣哉行則有蹤言則有聲福則有膊禍則有形之謂直有直則可蒙也有蒙則可酋也可酋則反乎也是故罔之時(shí)則可制也八十一家由罔者也天炫炫出于無畛熿熿出于無垠故罔之時(shí)?矣哉【防市兗切防肉也炫炫光明貌畛界也熿熿明盛貌垠限也罔為氣之始萬物莫不資之以生故直蒙酋皆由】
　　【之以出故反覆推言罔之妙人道天道無不本也】
　　是故天道虛以藏之【言罔】動(dòng)以發(fā)之【言直】崇以臨之【言蒙】刻以制之【言酋】終以幽之【言】淵乎其不可測也曜乎其不可髙也故君子藏淵足以禮神發(fā)動(dòng)足以振眾髙明足以覆照制刻足以悚懝幽足以隱塞君子能此五者故曰罔直?酋【此言五者之道極乎深髙君子體之以為用】
　　或曰昆侖旁薄幽何為也曰賢人天地思而包羣類也昆諸中未形乎外獨(dú)居而樂獨(dú)思而憂樂不可堪憂不可勝故曰幽【此解中首初一贊辭當(dāng)初圣人讀易因所見而反覆明之初不必求其一一相類也葢文愈類而術(shù)愈疎也】
　　神戰(zhàn)于幽何為也曰小人之心雜將形乎外陳隂陽以戰(zhàn)其吉兇者也陽以戰(zhàn)乎吉隂以戰(zhàn)乎兇風(fēng)而識(shí)虎云而知龍賢人作而萬類同【陳音陣　解中首次二贊辭】龍出乎中何為也曰龍徳始著也隂不極則陽不生亂不極則徳不形君子修徳以俟時(shí)不先時(shí)而起不后時(shí)而縮動(dòng)止防章不失其法者其唯君子乎故首尾可以為庸也【動(dòng)止防章言或動(dòng)或止或防或顯也此解中首次三贊辭】
　　庳虛無因大受性命否何為也曰小人不能懷虛處乎下庳而不可臨虛而不可滿無而能有因而能作故大受性命而無辭辟也故否【庳而不可臨虛而不可滿即地道無成之意也無而能有因而能作而代有終之意也無辭與奉辭伐罪之辭同辟用也言無辭義為用也中次四贊辭】
　　日正于天何為也曰君子乗位為車為馬車軨馬可以周天下故利其為主也【軨音靈音介　軨轄系也尾結(jié)也車馬喻所乗以行軨喻所行之道備也唯圣人得天子之位足以當(dāng)之次五贊】
　　月闕其慱不如開明于西何為也曰小人盛滿也自虛毀者水息淵木消林山殺瘦澤増肥賢人覩而眾莫知【極言滿損謙益之義】
　　酋酋之包何為也曰仁疾乎不仁誼疾乎不誼君子寛?jiān)Ｗ阋蚤L眾和柔足以安物天地?zé)o不容也不容乎天地者其唯不仁不義乎故水包貞【天地?zé)o不包然有不包者其唯不　此解中首次善者乎　六次七贊辭】
　　黃不黃何為也曰小人失刑中也諸一則始諸三則終二者得其中乎君子在?則正在福則沖在禍則反小人在?則邪在福則驕在禍則窮故君子得位則昌失位則良小人得位則橫失位則喪八雖得位然猶覆秋常乎【此解中首次八贊辭】
　　顛靈氣形反何為也曰絶而極乎上也極上則運(yùn)絶下則顛靈已顛矣氣形惡得在而不反乎君子年髙而極時(shí)者也歟陽極上隂極下氣形乖鬼神阻賢者懼小人怙【此解中首上九贊辭葢九乃運(yùn)窮數(shù)盡之時(shí)雖圣人不能已其已窮之運(yùn)故圣人原始要終知其如此是以生順?biāo)腊惨月椃蛳⒂撝當(dāng)?shù)也】
　　昆侖旁薄大容也神戰(zhàn)于?相攻也龍出于中事從也庳虛之否不公也日正乎天光通也月闕其慱損嬴也酋酋之包法乎則也黃不黃失中經(jīng)也顛靈之反窮天情也罔直蒙酋贊羣也【此再釋九贊及四徳之義亦效文言再及干六爻之義也】
　　昆侖旁薄資懷無方神戰(zhàn)于?邪正兩行龍出于中法度文明庳虛之否臣道不當(dāng)日正乎天乘干之剛月闕其愽以觀消息酋酋之包楷任乎刑徳黃不黃不可與即顛靈之反時(shí)則有極罔直蒙酋乃窮乎神域【楷正也言至此已極神明之道而無以加也此又三釋九贊四德之義亦效易文言三及干六爻之義也】
　　天地之所貴曰生物之所尊曰人人之大倫曰治治之所因曰辟崇天普地分羣偶物使不失其統(tǒng)者莫若乎辟夫天辟乎上地辟乎下君辟乎中【辟法也君者法之宗也】仰天而天不惓俯地而地不怠惓不天怠不地惓怠而能乎其事者古未有諸【此言天地古今不息君子當(dāng)體之以自強(qiáng)也】
　　是以圣人仰天則常窮神掘變極物窮情與天地配其體與鬼神即其靈與隂陽同其化與四時(shí)合其誠【掘鑿而深求之意此言圣人與天地同體】視天而天視地而地視神而神視時(shí)而時(shí)天地神時(shí)皆馴而惡入乎逆【視取以為法之意此言圣人與天地同用】
　　太?棿【棿研啟切擬也】
　　?之贊辭也或以氣【謂隂陽五行節(jié)之類】或以類【謂因家姓之義觸類而長之】或以事之骩卒【骩音委　隨其家姓之事而委曲以終其義】謹(jǐn)問其姓而審其家觀其所遭遇劘之于事詳之于數(shù)逢神而天之觸地而田之則?之情也得矣【劘切劘也問之以剛?cè)嶂諏徶躁涥栔矣^之以經(jīng)緯之逢察之以事數(shù)之歸莫不因事驗(yàn)理物各付物其有不得?之情也乎　此一節(jié)教人索?求贊之防】
　　故首者天性也衡對其正也錯(cuò)絣也測所以知其情攡張之瑩明之?dāng)?shù)為品式文為藻飾棿擬也圖象也告其所由往也　【此一節(jié)解釋衡錯(cuò)測攡瑩數(shù)文棿圖告之義又所以為八十一家七百二十九贊之通例也】
　　維天肇降生民使其貌動(dòng)口言目視耳聴心思有法則成無法則不成誠有不威棿擬之經(jīng)【天生烝民有物有則法則之大者莫大于經(jīng)故?擬經(jīng)于易則莫不畏敬之矣威畏也】
　　垂消為衣襞幅為裳衣裳之示以示天下棿擬之三八【東方為木衣裳木枝葉之象】
　　比扎為甲冠矜為防被甲荷防以威不恪棿擬之四九【西方為金甲防金之大者】
　　尊尊為君卑卑為臣君臣之制上下以制棿擬之二漆【南方為火為禮禮莫大于君臣上下之分】
　　鬼神耗荒想之無方無冬無夏祭之無度故圣人著之以祀典棿擬之一六【北方為空虛漠之地故歸之鬼神】
　　時(shí)天時(shí)力地力維酒維食爰作稼穡棿擬之五五【土莫大于稼穡】
　　古者寳而貨貝后世君子易之以金幣國家以通萬民以賴棿擬之思慮【變而通之】
　　建侯開國渙爵般【音班義同】秩以引百祿棿擬之?！景俚摳Ｖ诒匾陨浦轮?br />　　越隕不令維用五刑棿擬之禍【五刑禍之極必以不善致之】秉圭戴璧臚湊羣辟棿擬之八十一首【首統(tǒng)于?即臣統(tǒng)于君】棘木為杼削木為柚杼柚既施民得以燠棿擬之經(jīng)緯【地以南北為經(jīng)東西為緯?以一二五六七為經(jīng)三四八九為緯故為織象】
　　防割匏竹革木土金系石彈絲以和天下棿擬之八風(fēng)【八風(fēng)坎為廣莫風(fēng)艮為條風(fēng)震為明庶風(fēng)巽為清明風(fēng)離為景風(fēng)兌為閶闔風(fēng)坤為涼風(fēng)干為不周風(fēng)?與樂皆所以通其而宣其氣也】
　　隂陽相錯(cuò)男女不相射人人物物各由厥彚棿擬之虛嬴【陽嬴隂虛男嬴女虛因嬴虛而成造化】
　　日月相斛星辰不相觸音律差列竒耦異氣父子殊面兄弟不孿帝王不同棿擬之歲【孿生患切　斛量也言其光景施受規(guī)體相同互相量度也孿雙生也言每歲之軌度不齊猶物象之氣形各異】
　　嘖以牙者童其角防以翼者兩其足無角無翼材以道徳棿擬之九日平分【此即董子與齒去角?翼兩足之喻言物無兼足之理】存見知隱由邇擬逺推隂陽之荒考神明之隱棿擬之晷刻【積防以知著猶累刻以成日】
　　一明一幽跌剛跌柔知隂者逆知陽者流棿擬之晝
　　夜【幽明剛?cè)峒磿円怪蟆?br />　　上索下索遵天之度往述來述遵天之術(shù)無或改造遵天之丑棿擬之天元【丑類也上古甲子冬至夜半甲子為天元研窮索述厯數(shù)之術(shù)莫不本于是也】
　　天地神胞法易乆而不已當(dāng)往者終當(dāng)來者始棿擬之罔直蒙酋【神胞言其神妙胚腪生生之不窮也法易言其法變易所以乆而不息也此言萬古之往來始終即一歲之始終　圣人作經(jīng)也　此十九節(jié)擬易制器尚象之事　　以擬天之理非天之理反擬于經(jīng)也末云天運(yùn)往來反棿擬于?之五徳恐成倒道而言也】
　　故擬水于川水得其馴擬行于徳行得其中擬言于法言得其正言正則無擇行中則無爽水順則無敗無敗故久也無爽故可觀也無擇故可聴也可聴者圣人之極也可觀者圣人之徳也可久者天地之道也【行中皆去聲　擇揀也爽差也】是以昔者羣圣人之作事也上擬諸天下擬諸地中擬諸人天地作函日月固明五行該丑五岳宗山四瀆長川五經(jīng)括矩天違地違人違而天下之大事悖矣【此言圣人作經(jīng)取法于天?子作?取法于圣人故無得而非議也】
　　太?圖【此解剝?之圖象】　此擬易之大象
　　一?都覆三方方同九州枝載庶部分正羣家事事其中【此總言?之方州部家無所不該也】則隂質(zhì)北斗日月畛營隂楊沈交四時(shí)潛處五行伏行六合既混七宿軫轉(zhuǎn)馴幽推厯六甲內(nèi)馴九九實(shí)有律呂孔幽厯數(shù)匿紀(jì)圖象?形贊載成功【此備言?之配合乎斗日隂陽四時(shí)五行六合七宿六甲莫不具于八十一首之中以至律呂厯數(shù)亦莫不藏其紀(jì)度所以?圖莫不傳著而昭列焉】
　　始哉中羨從【?子取九天之名中羨從其三天之名也每一天主四十日半三天通主一百二十一日半中天起冬至故曰始凡中羨從共直十一十二正二月四個(gè)月】百卉權(quán)輿乃訊感天雷椎輿物旁震寅贊柔防拔根于元東方青龍光離于淵摧上萬物天地輿新【口感切徒感切　權(quán)輿始也訊通問也雷椎言其始發(fā)聲也輿物眾物也柔防言物尚弱細(xì)也拔根于元言得元?dú)舛εe也青龍東方七宿也光離于淵言陽氣漸出于幽深之地也摧上言推而上也輿新言眾物莫不新也　此形容其陽氣之妱　細(xì)考九天之名亦只取八十一萬物漸生之時(shí)也　家每九家中之為首者名之耳】
　　中哉更睟廓【此亦三天之名亦通主一百二十一日半更天起谷雨故曰中凡更睟廓共直三四五六月四個(gè)月】象天重明雷風(fēng)炫煥與物時(shí)行隂酋西北陽尚東南內(nèi)雖有應(yīng)外觝亢貞龍干于天長類無疆南征不利遇崩光【重明純陽也炫煥光明貌酋就也蓋四月六陽已極五月一隂始萌內(nèi)應(yīng)謂隂萌也觝觸也外亢謂陽極也南征不利謂隂生于南方遇崩光為衰謝之始也　此形容其陽極生隂物盛將衰之時(shí)也】
　　終哉減沈成【此亦三天之名亦通主一百二十一日半總九天共計(jì)三百四十四日半為一歲之日數(shù)減天起處暑故曰終凡減沈成共直七八九十月四個(gè)月】天根還向成氣收精閱入庶物咸首艱鳴深合黃純廣含羣生泰柄云行時(shí)監(jiān)地營邪謨髙吸乃馴神靈旁該終始天地人功咸酋貞【天始于北方日移一度至七月復(fù)向北方故曰天根還向也成氣收精言氣將斂藏也庶物衰落皆始艱苦而悲鳴黃純黃泉之純氣也謂十月之泰柄斗柄也云行如云之行也時(shí)監(jiān)地營謂斗柄時(shí)指視地之營域而分十二辰也純坤至靜在人心則寂而不動(dòng)之時(shí)雖有不正之謀亦髙吸而不發(fā)所以馴于神靈也隂極陽生故該中始至此一歲之功畢矣故曰天地人功咸就而正也　按此一節(jié)?子以一歲分為三節(jié)看故分九天為三節(jié)曰始中終然年有四時(shí)作三節(jié)終是牽強(qiáng)費(fèi)力且春一月入于夏冬一月入于秋又無冬一時(shí)殊不成意義不若易作兩節(jié)邵子作四節(jié)看之與造化自然合也】天甸其道地杝其緒隂陽雜厠有男有女天道成規(guī)地道成矩規(guī)動(dòng)周營矩靜安物周營故能神明安物故能類聚類聚故能富神明故至貴【甸治也杝即詩析薪柂矣之杝言順其紋理而析之也天包乎地而統(tǒng)治其道地承乎天而順理其緒隂陽之氣互施而男女之形分質(zhì)矣天體圓故成規(guī)地體方故成矩規(guī)則動(dòng)而周運(yùn)于外矩則靜而安物于中周運(yùn)則生長收藏之變備所以成神明之徳安物則飛潛動(dòng)植之性分所以就類聚之功類聚則無物不備故能富神明則無化可先故能貴　此一節(jié)極言天地之功用而兼統(tǒng)乎人也】
　　夫?也者天道也地道也人道也兼三道而天名之【?即道也無所不在?備天地人之道而總以天名之以天兼統(tǒng)萬物人即道也】
　　君臣父子夫妻之道【三綱在人之道即上文三才之道】
　　?有一道一以三起一以三生以三起者方州部家也以三生者叅分陽氣以為三重極為九營是為同本離生天地之經(jīng)也旁通上下萬物并也九營周流始終貞也【一則?之體也三則?之用也三起者三其方為九州三其九為二十七部三其二十七為八十一家皆以三起而成四位也三生者分思禍福以為三重而思福禍又復(fù)各自為三而為九贊之營位也同本謂皆始一離生謂家極于八十一贊極于七百二十九也雖其數(shù)同出異生莫不本于天地之常也是以推之于上下則其理無不備運(yùn)之于九營則始終無不正故可以備占筮而知吉兇也此一節(jié)言?之為數(shù)為理出于自然無不該也】
　　始于十一月終于十月羅重九行行四十日【此承上文言中天始于十一月成天終于十月毎羅布重?cái)?shù)九天而行其行計(jì)四十日半不言半者舉成數(shù)也下文復(fù)釋九天之義】
　　誠有內(nèi)者存乎中宣而出者存乎羨云行雨施存乎從變節(jié)易度存乎更珍光淳全存乎睟虛中?外存乎廓削退消部存乎減降隊(duì)幽藏存乎沈考終性命存乎成【自睟天之前無非狀其陽氣之生馴而至于極盛之時(shí)自睟天之后無非狀其隂氣之萌馴而至于極衰之日以為一歲始終之運(yùn)也】
　　是故一至九者隂陽消息之計(jì)耶反而陳之子則陽生于十一月隂終十月可見也午則隂生于五月陽終于四月可見也生陽莫如子生隂莫如午西北則子美盡矣?xùn)|南則午美極矣【反復(fù)也言再陳之也西北亥位亥為十月卦氣屬坤午雖隂生而陽尚壯至亥則純隂而陽氣盡矣?xùn)|南巳位巳為四月卦氣屬干子雖陽生而隂尚盛至巳則純陽而隂氣盡矣故西北　此推九天以為東南之隅隂陽之美俱盡　　一歲之消息】
　　故思心乎一反復(fù)乎二成意乎三條暢乎四著明乎五極大乎六敗損乎七剝落乎八殄絶乎九【此推言九贊盛衰之義　此推九贊以為一家之消息】
　　生神莫先乎一中和莫盛乎五倨?莫困乎九【此錯(cuò)言九贊始中終盛衰之義】
　　夫一也者思之防者也四也者福之資者也七也者禍之階者也【此錯(cuò)言九贊思福禍三位之所以為始】
　　三也者思之崇者也六也者福之隆者也九也者禍之窮者也【此錯(cuò)言九贊思福禍三位之所以為終】
　　二五八三者之中也福則往而禍則承也【此錯(cuò)言九贊思福禍三位之所以為中】
　　九虛設(shè)辟君子小人所為宮也【九位設(shè)而君子小人之道莫不具于其內(nèi)也此結(jié)上文之意】
　　自一至三者貧賤而心勞四至六者富貴而尊髙七至九者離咎而犯菑【此分九贊作三截以看盛衰】
　　五以下作息五以上作消【此分九贊作兩截以看盛衰】
　　數(shù)多者見貴而實(shí)索數(shù)少者見賤而實(shí)饒【數(shù)多謂五以上六七八九也數(shù)少謂五以下一二三四也貴而實(shí)索位髙而作消賤而實(shí)饒位卑而作息索衰索也?子此數(shù)語雖因數(shù)及理于看世變盛衰互相倚伏至為精當(dāng)天地生物之理亦然外面枝葉茂盛而本根已虛外面枝葉雕枯而本根反生息矣天地盈消亦然】
　　息與消糺貴與賤交禍至而福逃幽潛道卑亢極道髙【幽潛謂初以上亢極謂九以下道卑謂謙道髙　凡謂驕此言造化互相倚伏通結(jié)上文數(shù)節(jié)之意　物到盛極便有衰的意思】
　　晝夜相承夫婦系也終始相生父子繼也日月合離君臣義也孟季有序長幼際也兩兩相闔朋友防也【日月合離之象有道合則從不可則去之義兩兩相闔謂河圖一與六合二與七合三與八合四與九合五與十合　此一節(jié)推造化之理即五常之道先儒謂厯數(shù)之學(xué)到揚(yáng)子方及理謂此類也】
　　一晝一夜然后作一日一隂一陽然后生萬物晝數(shù)多夜數(shù)少象月闚而月溢君行光而臣行滅君子道全小人道缺【晝夜長短以夏晝冬夜互相填補(bǔ)亦各分齊而此言晝數(shù)多夜數(shù)少者葢?數(shù)止于九為陽數(shù)者五為隂數(shù)者四是以七百二十九贊為晝者三百六十五為夜者三百六十四故云然也下文復(fù)推言陽盛隂防陽全隂缺之義明晝多夜少之理也又厯家以日未出二刻半而天已明日入二刻半而天方夜以此推之葢亦晝數(shù)之多而用扶陽抑隂之義歟】
　　一與六共宗二與七為朋三與八為友四與九同道五與五相守【此河圖數(shù)即易五位相得而各有合是也】
　　?有一規(guī)一矩一繩一凖以從橫天地之道馴隂陽之?dāng)?shù)擬諸其神明闡諸其幽昏則八方平正之道可得而察也【規(guī)謂天圓矩謂地方繩謂南北為經(jīng)而直凖謂東西為緯而平由?具此理所以從橫天地隂陽之道擬闡神明幽昏之奧故于天下之道莫不得而察焉】
　　?有六九之?dāng)?shù)防用三六儀用二九?其十有八用乎【六九者葢天地人綜其實(shí)各有十八故為五十四三六十八二九亦十八二者不殊而分防儀而為二者葢防以三而衍儀以兩而配也所以?皆十有八用也】
　　泰積之要始于十有八防于五十有四并始終防數(shù)半之為泰中泰中之?dāng)?shù)三十有六防以律七百二十九贊凡二萬六千二百四十四防為太積七十二防為一日凡三百六十四日有半踦滿焉以合歲之日而律厯行【始數(shù)十八終數(shù)五十四并始終共得七十二數(shù)以七十二數(shù)折半得所用三十六防為泰中之?dāng)?shù)以三十六防乘七百二十九贊則得二萬六千二百四十四防為泰積之?dāng)?shù)以七十二防當(dāng)一日除二萬六千二百四十四防凡為三百六十四日有半于歲法尚少四分日之三故以踦滿以備進(jìn)退盈縮之度以合一歲之日而律厯之道行焉】
　　故自子至辰自辰至申自申至子□之以甲而章防統(tǒng)元與月蝕俱沒?之道也【十九年七閏為一章章者至朔分齊閏無余分也二十七章五百一十三歲為一防防者日月交防一終也凡三防八十一章一千五百三十九歲為一統(tǒng)閏朔并無余分但非甲子嵗首也凡三統(tǒng)二百四十三章四千六百一十七嵗為一元至是閏朔既無余分又值甲子歲首也自漢太初十一月甲子朔冬至起元無余分后千五百三十九歲甲辰朔旦冬至無余分又千五百三十九歲甲申朔旦冬至無余分又千五百三十九歲還甲子朔旦冬至無余分至是復(fù)再起元也葢一章閏分盡一防月蝕盡一統(tǒng)朔分盡一元六甲盡此天地運(yùn)數(shù)一終也揚(yáng)子精于厯數(shù)之理卻以厯數(shù)之　愚按二十七章為一防部法也八十理而為?　　一章為一統(tǒng)家法也二百四十三章為一元表法也厯與?二而一者也】
　　太?告
　　?生神象二神象二生規(guī)規(guī)生三摹三摹生九防【?一理也神兼理言象以氣言規(guī)言神氣二者圓而不滯也又規(guī)者徑一圍三已具三數(shù)故生三摹摹者言其形象可摹索也九防九贊之位可依防也　此雖改名換説不過一生二二生三三生九之理耳】
　　?一摹而得乎天故謂之有天再摹而得乎地故謂之有地三摹而得乎人故謂之有人【三索而三?之道備】
　　天三防而乃成故謂之始中終地三防而乃形故謂之下中上人三防而乃著故謂之思福禍【天地人又各自為三位也】下欱上欱出入九虛小索大索周行九度【欱呼合切欱猶合也此承上文推言九贊之相合隂陽家之相錯(cuò)也上下相合謂初一與次六次二與次七次三與次八次四與上九也九虛九贊之位也即易言六虛小謂隂指隂家大謂陽指陽家?以九贊當(dāng)四日半合隂家陽家通得九日一日即一度也】
　　?者神之魁也天以不見為?地以不形為?人以心腹為?天奧西北郁化精也地奧黃泉隱魄榮也人奧思慮含至精也【魁始也首也?者妙萬物而無不在萬物莫不本之以始也西北純隂萬化未兆故不見黃泉潛氣萬物未生故不形思慮入神未致其用故在心腹郁化精氣之所由生隱魄榮體之所由藏含至精理之所由出】
　　天穹窿而周乎下地旁薄而向乎上人【音泯】而處乎中天渾而防故其運(yùn)不已地隤而靜故其生不遲人馴乎天地故其施行不窮【眾多之貌渾而防言其圓而轉(zhuǎn)也隤而靜言其順而安也不已天運(yùn)無窮不遲地道敏樹】
　　天地相對日月相劌山川相流輕重相浮隂陽相續(xù)尊卑不相黷【劌居衛(wèi)切　劌割也言其相侵蝕也此言物必對待成體無孤立之理所以成變化也】
　　是故地坎而天嚴(yán)月遄而日湛五行迭王四時(shí)不俱壯【遄速也湛遲也多險(xiǎn)阻故地坎不可升故天嚴(yán)一日行十三度十九分度之七故月速一日止行一度故日遲迭王功成者退不俱壯物無并盛之理朱子曰天地之間無兩立之理非隂勝陽則陽勝隂】日以昱乎晝月以昱乎夜昴則登乎冬火則發(fā)乎夏南北定位東西通氣萬物錯(cuò)雜乎其中【昱明也昴十一月昏之中星書曰日短星昴是也火五月昏之中星書曰日永星火是也不言春秋者舉冬夏以見之也南北定位兩極為之樞東西通氣三辰之所運(yùn)此一節(jié)葢言日月所以分晝夜中星所以正四時(shí)南北所以定天經(jīng)東西所以行天緯而萬物莫不包羅于其內(nèi)也】
　　?一徳而作五生一刑而作五尅五生不相殄五尅不相逆不相殄乃能相繼也不相逆乃能相治也相繼則父子之道也相治則君臣之寳也【五行有相生有相制相生所以為父子相制所以為君臣】
　　?日書斗書而月不書常滿以御虛也【滿謂日斗所行所指有常故可書虛謂月所行不常故不可書此葢以有常而御無常也】
　　歲寧恙而年病十九年七閏天之償也【恙憂也寧恙言無憂也葢節(jié)氣為歲月朔為年歲道常舒而有余故無憂年道?？s而不足故有病是以十九年而置七閏以償還其不足之?dāng)?shù)也】
　　陽動(dòng)吐隂靜翕陽道常饒隂道常乏隂陽之道也【此槩言二氣之為體邵子曰陽主辟而出隂主翕而入饒乏謂晝多夜少日滿月虛之類】
　　天彊健而僑一晝一夜自復(fù)而有余日有南有北月有往有來日不南不北則無冬無夏月不往不來則望晦不成圣人察乎脁側(cè)匿之變而律乎日月雄雌之序經(jīng)之于無巳也故?鴻綸天元婁而拑之于將來者乎【僑遷動(dòng)貌天一日繞地一周而過一度積三百六十五日四分日之一復(fù)與日防晦而月見西方為朓朔而月見東方為側(cè)匿雌雄之序謂大小月鴻綸謂大端緒也天元即上元甲子朔旦冬至屢拑謂非一端立法而扭束之如立章防統(tǒng)元之法以扭束于將來也葢日與天防而成歲月與日防而成月此其常也而有脁有側(cè)匿此其變也雖其有變有常而但律乎日月大小之經(jīng)朔以為氣朔盈虛使經(jīng)行于無窮也此?大端緒起于天元所以千歲之日至可坐而待豈非多立厯度以扭束于將來者乎】
　　大無方易無時(shí)然后為神鬼也神游乎六宗魂魂萬物動(dòng)而常沖【言其變化大無定體變無定時(shí)始見其屈伸往來功用之妙也六宗天地四時(shí)也魂魂即老子夫物蕓蕓義同言物盛多也言神游行于天地四時(shí)生成眾多之萬物而其動(dòng)未嘗不沖和也　此言天地功用之妙】
　　故?之贊辭也沈以窮乎下浮以際乎上曲而端散而聚美也不盡于味大也不盡其彚上連下連非一方也逺近無常以類行也或多或寡事邇乎明也【窮下際上言極其髙深曲端散聚言極其精一不盡于味不盡其彚書不盡言也非一方以類行觸類而長也是以或多或寡事理務(wù)近乎明達(dá)而已　此言贊辭防意之深】
　　故善言天地者以人事善言人事者以天地【天地人事其理一也】明晦相推而日月逾邁歲歲相蕩而天地彌陶之謂神明不窮【逾邁逾往也彌陶愈化也由其神明不窮所以造化亙古亙今而不息也　承上文言天地之道】
　　原本者難由流末者易從故有祖宗者則稱乎孝序君臣者則稱乎忠實(shí)告大訓(xùn)【人多棄本逐末故祖宗者身之本人多忘之君臣者化之本人多略之茍能由其難而原其本母從其易而流于末則稱乎忠孝矣忠孝百行之大原豈小補(bǔ)哉實(shí)告以大訓(xùn)也　承上文言人事之理　愚按此已后數(shù)條?子深明天人分殊而理一此?子之學(xué)亦有以知際天人者歟】

　　太?本防卷九
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,元包經(jīng)傳>
　　欽定四庫全書　　　　　　子部七
　　元包經(jīng)傳　　　　　　　　術(shù)數(shù)類一【數(shù)學(xué)之屬】提要
　　【臣】等謹(jǐn)案元包經(jīng)傳五卷附元包數(shù)總義二卷北周衛(wèi)元嵩撰唐蘇源明傳李江注宋韋漢卿釋音其總義二卷則張行成所補(bǔ)撰也楊楫嘗序其書云元嵩益州成都人明隂陽厯算獻(xiàn)防后周賜爵持節(jié)蜀郡公胡應(yīng)麟四部正譌則云元嵩后周人所撰述有齊三教論七卷見鄭樵通志又隋志釋氏類稱蜀郡沙門衛(wèi)元嵩上書言僧徒猥濫周武帝下詔一切廢毀即其人也楊楫本序頗與隋志合序稱元嵩有傳考北史無之楊氏誤也案應(yīng)麟謂元嵩先為沙門所考較楫為詳然北史載元嵩藝術(shù)傳中應(yīng)麟求之于専傳不見其名遂以為北史不載則楫不誤而應(yīng)麟反誤至崇文總目以為唐人通志通考并因之則踈舛更甚矣唐釋道宣廣宏明集載元嵩始末深有詆詞蓋以澄汰僧徒故緇流積憾然溫大雅創(chuàng)業(yè)起居注載元嵩造作謡讖裴寂等引之以勸進(jìn)則亦妖妄之徒也是書體例近太元序次則用歸藏首坤而繼以干兊艮離坎防震卦凡七變合本卦共成八八六十四自系以辭文多詰屈又好用假字難以猝讀及防其傳注音釋乃別無奧義以艱深而文淺易不過效太元之顰宋紹興中臨卭張行成以蘇李二氏徒言其理未知其數(shù)復(fù)編采易說以通其防著為總義元嵩書唐志作十卷今本五卷其或并或佚蓋不可考楊楫序稱大觀庚寅前進(jìn)士張防景初擕元包見遺曰自后周厯隋唐迄今五百余載世莫得聞頃因楊公元素內(nèi)翰傳秘閣本俾鏤板以傳然此書唐志崇文總目并著録何以云五百余年世莫得聞王世貞疑為依托似非無見今術(shù)數(shù)家從無用以占卜者徒以流傳既久姑録存之行成書玉海作二卷與今本合與元包本別著録然考升子張洸跋已稱以行成防義與臨卭韋漢卿釋因合為一編則二書之并其來已久毛晉刋板蓋有所本今乃仍之其釋音漏題漢卿名則晉之踈耳乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀

　　原序
　　包之為書也廣大含?三才悉備言乎天道有日月焉有雷雨焉言乎地道有山澤焉有水火焉言乎人道有君臣焉有父子焉理國理家為政之尤者昔文質(zhì)更變篇題各異夏曰連山殷曰歸藏周曰周易而唐謂之元包其實(shí)一也包者藏也言善惡是非吉兇得失皆藏其書也觀乎?括萬有籠罩八纮執(zhí)陶鑄之鍵啟乾坤之扄孕覆育載通幽洞防窮天人之秘研造化之精推興亡之理察禍福之萌與鬼神齊奧將日月并明謂六五經(jīng)而四三易雖太?莫之與京然文字竒詭音義譎怪紛而不釋隠而不明者得非遭于離亂歟易曰作易者其有憂患乎蓋所謂憂亂世而患小人也故其辭危衛(wèi)先生近之矣秘書少監(jiān)武功蘇源明洗心澄思為之修傳解紛以釋之索隠以明之帝王之道昭然著見有以見理亂之兆有以見成敗之端江考于訓(xùn)詁耽于講習(xí)輙演元義庶傳于學(xué)者焉
　　欽定四庫全書
　　元包經(jīng)傳卷一
　　后周　衛(wèi)元嵩　述
　　唐　蘇源明　傳
　　唐　李　江　注
　　太隂第一　　　太陽第二
　　少隂第三　　　少陽第四
　　仲隂第五　　　仲陽第六
　　孟隂第七　　　孟陽第八
　　運(yùn)蓍第九　　　說源第十
　　傳曰理亂相糺【蓋先包以始事也至人曰禍兮福所倚福兮禍所伏董生有言賀者在廬吊者在門吊者在廬賀者在門言受福則逸逸則樂樂則驕驕則禍至故賀者在廬吊者在門遇禍則憂憂則危危則敬敬則謹(jǐn)謹(jǐn)則福臻故吊者在廬賀者在門此則理生于亂亂生于理相糺之謂也糺音紏】質(zhì)文相化【文質(zhì)之道自太古始觀衛(wèi)先生三易異同論則文質(zhì)之義昭矣論曰夫尚質(zhì)則人淳人淳則俗樸樸之失其弊也惷尚文則人和人和則俗順順之失其弊也諂諂則變之以質(zhì)惷則變之以文亦猶寛以濟(jì)猛猛以濟(jì)寛此圣人之用心也豈徒茍相反背而妄有述作焉斯文質(zhì)相化之理也】亂極則先乎太易【易之所繇作也】文弊則從于巨包【包之所以制也】圣人以遺也【圣人謂孔宣父遺教者也】賢人以發(fā)也【賢人謂衛(wèi)先生啟發(fā)之也】易始乎干文之昭也以行【易之先干蓋尚文之代也】包起于坤質(zhì)之用也以靖【包之起坤蓋尚質(zhì)之時(shí)也】行者所以動(dòng)天下之務(wù)【易之道也】靖者所以黙天下之機(jī)【包之德也】太隂太陽潛相貞也【六之與九自相正也】少隂少陽潛相成也【七之與八共相助也】巟茾莫黙【巟音烍茾音莽】地之輿也顛宀勹盈【宀音綿勹音包】天之冒也【巟茾莫黙坤之繇辭也顛宀勹盈干之繇辭也猶干之易有元亨利貞太?之有罔直?酋也】仍而通之極乎三十六全而劘之【劘音磨】窮乎六十四【五行相生極于三十六謂蓍也八卦相蕩窮乎六十四謂卦也】其防防其體正語其義則矗然而不誣【直而不妄矗初六切】觀其辭則夽而不及【髙而不建夽危蘊(yùn)切髙也】棿一以布?xì)狻緱次岫Y切擬也】藏萬以植言【擬元化以布和隠萬象以立辭也】斯道君子之防也夫誠至君之為也夫【道君子誠至君謂衛(wèi)先生】于戲流于睿監(jiān)講于太學(xué)【欲并于五經(jīng)齊于三易也】伏而惟之使自怡之【俾伏膺而思惟不亦悅乎】深而極之使自測之【俾詣深而窮極不亦究乎】歸人于至和【致雍熈也】示人于太樸【反淳古也】已矣
　　太隂第一
　　【坤下坤上】坤巟茾莫黙【巟音恍茾音莽】□森囤匿【乑音吟眾立貌囤音遁小廩也】靖而不躁樸而不飭羣類囮育庶物甡植【囮音訛】厥施惟熈厥勛惟極【巟熈茾茂莫落黙潛□眾森植囤受匿藏躁動(dòng)也甡音莘】傳曰巟者春之熈茾者夏之茂莫者秋之落黙者冬之潛母萬物者熈然足以布和茂然足以長物落然足以育眾潛然足以正炁坤道備此四德故曰巟茾莫黙乑森囤匿何謂也乑者言其眾森者言其植囤者言其受匿者言其藏皆地之性也靖而不躁隂之德也樸而不飾質(zhì)之體也【夫文質(zhì)更變乾坤迭用柔剛動(dòng)息各應(yīng)其時(shí)是以坤貴靖而不躁干貴掲而不憩】羣類囮育所化者眾也庶類甡植所生者多也厥施惟熈其賚廣也厥勛惟極其功大也昔王體之以立政侔之以行簡【昔王謂古之有道之君能法卦行事也象吉者稱昔王蓋美之也象兇者言嗚呼嗟嘆之也美之者所以垂勸嘆之者所以埀誡舉其大凡他皆仿此】尚乃儉務(wù)乃素?zé)o起征脩無勤動(dòng)為惟尒眾?【音罔】不順【征之與脩勤人者也動(dòng)之與為勞力者也將欲不勤其人其惟無為乎不勞其力其惟無事乎未有上無為而下相反上無事而下不從故尚儉務(wù)素眾?不順】
　　【震下坤上】復(fù)么么??【么伊堯切】雷防龍旋【防音扆蔵也】氣蠢于莫物萌于囦【么小?逺防藏旋歸蠢動(dòng)莫防萌生囦深也囦古淵字】?曰么么??防也雷防龍旋蟄也氣蠢于莫陽之動(dòng)也物萌于囦牙之生也【建子之月變在寅黃泉陽氣始動(dòng)萌牙初見】昔王繇是審造化察盈虛以尒天變以虞尒人事【王者至日必觀云物故曰審造化察盈虛幾化格于人則德動(dòng)天天人之際其猶影響是以人事失于下天象錯(cuò)于上則知災(zāi)非天降妖繇人興故以候?qū)┨熳円杂輰┤耸隆?br />　　【兊下坤上】臨乑甡甡【乑音吟甡音莘】欨欣欣【欨音吁】組之?璽之文【乑眾欨吹組綬璽印也璽音徙】傳曰乑甡甡所蒞者眾也欨欣欣所理者恱也【坤為眾兊為恱】組之帶衣以綬也璽之文佩以印也【兊為金坤為帛坤又為文金而有文得非印歟帛而有文得非綬歟佩印綬者臨人之道也】昔王由是分印綬敷渥澤【坤為布故曰敷兊為恱故曰澤茍能布恵足以臨人】詔出于內(nèi)【則乎兊也】眾從于外【法乎坤也】恱以蒞人人【罔】不順【夫政猛則人殘人殘則思亂吏酷則人怨人怨則相乖去暴虐之威而人從其化施和樂之政而人向其風(fēng)故曰恱以蒞人人罔不順也】
　　【干下坤上】泰夰入于囦回浮于?五之交氣之亙【夰氣音昊回旋?天亙音宣】傳曰夰入于囦天氣降也回浮于?地氣騰也五之交隂陽接也氣之亙天地通也【干為陽為天坤為隂為地】昔王由是通隂陽之理變天地之氣逐尒奸邪【殛謟佞也】親尒良吏【用賢喆也】上下既通中外攸同【交相應(yīng)也】地乃平天乃成【君子在位小人在野何上下之不達(dá)何中外之不通故曰地平天成蓋乾坤交泰之象也】
　　【干下震上】大壯仡仡【音厥強(qiáng)力也仡許訖切】趯欻欻【趯他歴切欻許勿切】頁趾【頁音頡頭也音顛走頓也】足出【壯趯跳也首同】傳曰仡仡徤也趯欻欻動(dòng)也【干為徤震為動(dòng)】頁趾倒也足出反也【頁也趾足也干為震為足今居足下震之象也】昔王由是行正于內(nèi)【法乎干也】作威于外【則乎震也】【剛】以守之【行其正也】決以斷之【奮其威也】昵尒賢良警尒戒懼【吁可畏乎其駭人也自立卦象未有主弱臣強(qiáng)如大壯者何以明之初七為士七二為大夫七三為卿七四為諸七五為君諸侯以上皆持剛以奉上唯君獨(dú)執(zhí)柔以御下不亦殆哉向使正不行威不奮則下凌上替坐觀斯變亦何異頁于趾足出于哉得不親賢而任良隠憂而慎之故曰昵尒賢良警尒戒懼也】
　　【干下兊上】夬諤之訐【音孑】鋻之喆【鋻音堅(jiān)喆音哲】剛正伸柔佞闋【諤直訐告鋻剛喆良闋音缺】傳曰諤之訐言之決也【兊為言又為決】鋻之喆行之直也【干為剛又為直】剛正伸陽之長也【自初至七五】柔佞闋隂之消也【謂上八】昔王由是斥詭譎【悅言在外】征諫諍【剛言在內(nèi)】獻(xiàn)乃可替乃否以納言王庭以司直天門【干為剛又為直兊為決又為言下進(jìn)其忠上悅其諌故云獻(xiàn)可替否納言司直】
　　【干下坎上】需頁顚顚【頁音頡】聰囦囦云浮于夰【與朏同夰音昊】流于天【頁顛髙聰耳囦深夰天朏月】傳曰頁顛顛之髙也【干為又為髙】聰囦囦耳之深也【坎為耳又為深】云浮于夰行也流于天通也【云與月坎之象也夰與天干之象也】昔王由是知天下之可【須】由是設(shè)珪璧以俟尒忠良【法乎干也】建刑法以待尒奸辟【則乎坎也辟音邪僻之僻】納乃直廣乃聽內(nèi)有正外有則【夫欲行其正必受其諫欲立其法必務(wù)其聰未有務(wù)其聰而事不法受其諫而身不正故廣聽納直有正有則】
　　【坤下兊上】比土之垠溟之濆【垠魚斤切溟音防濆音汾】規(guī)均均丑甡甡【土地垠際溟海濆涯規(guī)法丑眾也甡音莘】傳曰土之垠海內(nèi)之地也溟之濆境外之水也【土垠謂坤也溟濆謂坎也】規(guī)均均上有法也【坎之象】丑甡甡下有眾也【坤之象】昔王由是順乃人【則乎坤也】立乃辟【法乎坎也】百寮承式萬方取則【百寮萬方言其眾也承式取則言其順也】如水之流如月之升惟尒下?不順【美哉下之順上未有加乎比者也自初八八二八三八四皆執(zhí)柔以奉上惟七五獨(dú)持剛以御下君得陽位臣得隂位君臣得位剛?cè)嵯囗樄试蝗缢魅缭轮乐烈病?br />　　太陽第二
　　【干下干上】干顛宀勹盈【宀音綿勹音包】介燾斡縈掲而不憩【去例切】駁駮而克明四敘既侖【倫】萬類既生厥造惟?厥勛惟宏【顛髙宀覆勹檢盈?介大燾溥縈周掲舉憩息駁文宏逺】傳曰顛者仁之髙宀者義之覆勹者禮之檢盈者信之充也育萬物者仁髙足以濟(jì)眾義覆足以利物禮檢足以崇德信充足以布?xì)馇纻浯怂牡鹿试活嶅操栌闋c斡縈何謂也介者言其大燾者言其溥斡者言其運(yùn)縈者言其周皆天之之象也掲而不憩陽之用也駁而克明文之昭也四敘既侖寒暑變易也萬類既生品物滋長也厥造惟?其恵廣也厥勛既宏其功極也昔王由是揣之以行化規(guī)之以立制【體夫干者也】發(fā)聲明盛文物無略威儀無簡禮度【夫以脩飭而居質(zhì)之代則事與時(shí)反崇敦樸而居文之代則時(shí)與事乖故坤戒無起無動(dòng)干戒無略無簡】端尒揆?【罔】不正【夫欲清其流必湛其源欲直其影必正其表未有表曲而影直源濁而流清故上揆而端下無不正】
　　【巽下干上】垢頁之掲【頁音頡】脛之行夰之融飇【卑遙切】之萌【頁掲舉脛股行動(dòng)夰氣融和飇風(fēng)萌生】傳曰頁之掲舉其【首】也脛之行動(dòng)其股也【干為首巽為股】夰之融天氣和也飇之萌風(fēng)氣生也【干為天巽為風(fēng)】昔王由是開天門【法乎干也】發(fā)王命【象乎巽也】施尒政教行乎中外【天正行于上則教施于下未有內(nèi)設(shè)教而外不正上既行而下不從故曰施尒政教行乎中外】普天之下?敢不順【順于天下也】
　　【艮下干上】遯屵之褒【屵音嶭髙山狀】夰之勹【夰音昊勹音包】卑不卑髙不髙惷之進(jìn)【惷赤尹切】喆之逃【屵山褒掩夰天勹藏也喆音哲】傳曰屵之褒山掩其天也夰之勹天映于山也【干為天艮為山】卑不卑僭乎上也髙不髙逼乎下也惷之進(jìn)小人在內(nèi)也喆之逃君子在外也【君子謂干小人謂艮】昔王由是搜巖穴之士【法乎艮也】寘庭闕之內(nèi)【則乎干也】進(jìn)尒忠良【干在上也】退尒愎戾【艮在下也】上乃正下乃定【夫欲正其上在乎進(jìn)忠將定其下在乎懲惡未有忠既進(jìn)而上不正惡既懲而下不寧故先言進(jìn)忠良退愎戾后言上乃正下乃定者也】
　　【坤下干上】否霚冪冪【霚音?冪音覔】霿【霿音夢山責(zé)切】天地不相合隂陽不相索大人失小人獲【霚者天氣降地不接也霿者地氣騰天不?也合交也索求也】傳曰霚冪冪地不接也霿天不應(yīng)也【干為天坤為地】天地不相合不交也隂陽不相索不求也【陽歸于天隂伏于地】大人失剛正在外也小人獲柔佞在內(nèi)也【干為剛正坤為柔佞】嗚呼有社稷者【嗚呼嘆辭】無擯貞良無納邪佞【以其君子在野小人在位故也】燮和尒隂陽葉諧尒天地【反脩之也】上乃正下乃順【夫戰(zhàn)不勝者易其地販不利者變其業(yè)蓋以既遭其弊必資其革今隂陽相背天地不交君子道消小人道長固宜厘革方見率從故曰上乃正下乃順】
　　【坤下巽上】觀號(hào)振振【音真】丑甡甡【音莘】森朱于茾【莽】飍【音休】蕩【他浪切】于垠【號(hào)令丑眾森木朱茂飍風(fēng)蕩行朱一作禾下漸卦耑禾于屵注亦云耑禾禾茂也】傳曰號(hào)振振令之發(fā)也丑甡甡眾之多也【巽為令坤為眾】森朱于茾木之茂也飍蕩于垠風(fēng)之行也【木之與風(fēng)謂巽也茾之與垠謂坤也】昔王由是施乃令【法乎巽也】布乃下【則乎坤也】以省尒萬方以化尒兆民俾風(fēng)教大行臮【音暨】率土咸順【夫王道之可觀者莫過于法號(hào)施令省方化下自初八為士八二為大夫三四為卿侯皆執(zhí)柔以奉上惟七五為君獨(dú)持剛以制下可觀之美莫善于斯故差使風(fēng)教大行及率土咸順】
　　【坤下艮上】剝丮之摭【丮音擊】輿之扸【拆】屵氏于陵【屵音業(yè)氏音支巴蜀謂山欲墮曰氏】乑【吟】庡【扆】于石【丮手摭捋輿車扸散屵山氏崩乑眾庡藏】傳曰丮之摭手之掇也輿之扸車之脫也【艮為手坤為車】屵氏于陵山崩于地也乑庡于石人遁于山也【艮為山為石坤為地為人】嗚呼為國者【嗚呼嘆辭】脩尒厚德以理厥躬【効夫坤也】完尒魏闕以奠厥居【體夫艮也】無長聚斂之臣以重尒邦賦【艮為采拾故曰聚斂坤為布帛故曰邦賦】無縱頑愎之□【】以蔑乃邦人【仆□者所務(wù)不離庖廩之間所主不出廄庫之內(nèi)今輙出于外而居人上假君之勢行君之威縱其貪殘恣其割剝其于凌暴無乃甚乎】下既胥順上方保定【夫有國者不患貧而患不安豈有公行刼掠人皆逃散亦何異山冡崒崩車脫其輻茍能脩德以理眾薄賦以安人黜頑愎休聚斂又何憂乎下之不順上之不定也】
　　【坤下離上】晉埜茾茾【埜音野芖音莽】昦【杲】昕昕【欣】覞【耀】于丑囧【舉氷切下同】于垠【埜地昦日覞視囧照】傳曰埜芖芖地之廣也昦昕昕日之明也【坤為地離為日】覞于丑觀夫眾也囧于垠照夫逺也【觀之與照為離也眾之與垠為坤也】昔王由是務(wù)明德【法乎離也】用多士【則乎坤也】秉鈞于內(nèi)受鉞于外【晉之為卦世在于四四為諸侯専權(quán)用事內(nèi)懐婉順外務(wù)文明人臣之美莫過于此故能內(nèi)受鈞衡之任外當(dāng)旌節(jié)之權(quán)出將入相固其宜也】文武交脩黎人咸順【夫國之務(wù)文與武職且不曠官乃得人故黎甿盡皆咸順】
　　【干下離上】大有燾宀宀【綿】彡鱻鱻【彡音衫鱻音鮮】防鎣于頁【鎣音瑩防音懼】晶灼于天【燾宇宀覆也彡文鱻明也防目頁首也晶日灼光也晶音精】傳曰燾宀宀宇之覆也彡鱻鱻文之明也【宇之覆干文之明離也】防鎣于頁目之覽也晶灼于天日之耀也【離為日為目干為頁為天】昔王由是?大量【法乾】顯明德【象離】物無不容【大之極也】昧無不燭【明之至也】舉尒忠直寘諸庭闕俾文德大昭臮【音暨】武功有備【貞直庭闕謂乎干也文德武功謂乎離也夫天之所以覆者大日之所以照者明先王所以?其量顯其德大以仁物明以燭幽故能聘賢良班朝列茍如此何患乎武之不備文之不昭者哉】

　　元包經(jīng)傳卷一
　　欽定四庫全書
　　元包經(jīng)傳巻二
　　后周　衞元嵩　述
　　唐　蘇源明　傳
　　唐　李　江　注
　　少隂第三
　　【兌下兌上】兌諏之謀誥之詶【與酬同】諤之許謠之謳【謀詢詶荅也諤直謠歌也】傳曰諏之謀先言以詢也誥之詶后言以答也諤之訐語之決也謡之謳歌之悅也【皆兌之象】昔王由是降綸言【詔出于內(nèi)】征諫士【諷入自外】敷恩?講習(xí)【愷悌之化謂之和樂之風(fēng)謂之悅恩而敷之不亦乎講而習(xí)之不亦悅乎】聽乃謡誦【省其辭也】納乃諷諭【悅其諫諷也】俾中外交歡臮【音暨】上下胥悅【夫王道所重莫過于考言詢事故舜命昌言萬方之眾皆頼也于今稱之況乎當(dāng)和樂之時(shí)行愷悌之化而能得納諷諫之君子?講習(xí)之恩何上下之不悅中外之不歡者也】
　　【坎下兌上】困防?竭【與朏同?烏宏切】聰蒙咽噎【咽于肩切噎于結(jié)切】疒罹于憂【疒音疾病也】諑加于譎【諑音琢月聰耳?澤也咽喉疒病諑責(zé)也】傳曰晦?竭月之沒澤之枯也聰防咽噎耳之患喉之病也【坎為月為耳兌為澤為喉】疒罹于憂嬰愁苦也【坎之象】諑加于譎遭讒毀也【嗟之】昔王由是省法于內(nèi)【則坎】布澤于外【法兌】進(jìn)決諫【決言在上】逐諛佞【謟言在外】廣乃聽乃讟【惜哉困之為象也月已暝澤已竭耳已掩喉已塞故譎詐為讒憂以成疾葢由刑罰有濫恩不行詭佞蔽聰忠讜絶耳將革其弊豈逺乎哉省法布澤納諫逐防故聽察斯廣謗讟?biāo)瑰艄庞醒杂糁佤缅糁r莫若自脩斯之謂也音杜閉也讟音讀】【坤下兌上】萃蒸防嚻吅【防音戢象口也嚻音敖吅音宣】甡萃侖攢【甡音萃侖音倫】丑臸臸【臸音臻到也】言讕讕【讕落于切四喧也】傳曰蒸防嚻吅口之喧也甡萃侖攢眾之聚也【兌為口坤為眾】丑臸臸□友而至也【坤之象也】言讕讕騰口而説也【兌之象也】昔王由是順乃民【法坤】敷乃【則兌】聽輿誦【采眾言也】聆族談【察浮議也】悅以勼人【勼音鳩集聚也】人?不集【夫治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖政和由人安樂政乖由人怨怒故悅以勼人人?不集】
　　【艮下兌上】咸隂之涵陽之覃澤潤于屵【音業(yè)】女悅于男【涵泳覃汲屵山也】傳曰隂之涵濳而上行也【謂兌】陽之覃廣而下及也【謂艮】澤潤于屵山澤通氣也女悅于男夫婦搆精也【艮為山為男兌為澤為女】昔王由是納諫諍【進(jìn)以言也】寘庭闕【成于內(nèi)也】命童仆以守尒宮闈【法乎艮也】發(fā)綸言以施尒渥澤【則乎兌也】內(nèi)獲所安外懐所【美哉卦之相感未有如咸者也且隂濳而上陽廣而下山澤地氣男女搆精故能納諷諫施渥澤何安之不獲恵之不懐哉】
　　【艮下坎上】蹇漦囦囦【漦音?】屵顚顚【屵音業(yè)】君靡返【君音隠】兟靡遷【兟音莘】憩于險(xiǎn)間愀然佷然【漦水囦深屵山也顛髙也君退兟進(jìn)也佷戶懇切與很同】傳曰漦囦囦水之深也屵顛顛山之髙也【坎為水艮為山】君靡返礙乎山也兟靡遷限乎險(xiǎn)也【艮為山坎為險(xiǎn)】憩于險(xiǎn)間愀然佷然憂且危也非所憇而憇危而險(xiǎn)非所佷而佷愀而憂既憂且危禍其將至難之其可免乎【難之至也】嗚呼有社稷者【嘆之】放尒頑童貶尒酷吏【謂七三也三為上卿而竊其政事専權(quán)侮法苛刻內(nèi)深故獄有淫刑曹有濫罰其為酷虐實(shí)多猛防雖欲勿貶其可得乎】以肅乃王庭以清乃邦禁【惜哉卦之患難無以加于蹇者也進(jìn)而遇山山則險(xiǎn)退而遇水水且深既不能退又不可進(jìn)臨深履險(xiǎn)不離憂危人君知其難之有所苦故貶酷吏放頑童寛法省刑明罰恤獄茍能如此何憂乎王庭不肅邦禁不清哉】
　　【艮下坤上】謙甡庡于岵【甡音莘庡音扆】稚牧于姥【音姆莫補(bǔ)切】塵冪于巖【冪音覓】石于土【甡眾庡藏岵山也稚子牧養(yǎng)姥母也音拳手屈病】傳曰甡庡于岵眾隠于山也稚牧于姥子育于母也【坤為地為母艮為山為子】塵冪于巖土之冒也石于土山之濳也【坤為土為而在上艮為山為石而在下】昔王由是飾軒車散束帛【聘遺逸也】招巖穴之士寘朝列之內(nèi)【擢賢雋也】務(wù)乃卑恭【法乎坤也】守尒宮闕【則乎艮也】內(nèi)無不安外無不順【謙之為言退也故隠于山育于母先王知士之濳遯所以聘遺逸搜英賢故能務(wù)恭和守宮闕不然者焉得外從順內(nèi)獲安寜也】
　　【艮下震上】小過下怫怫【音沸】上悸悸趾之【音顛】爪之墜【怫佷悸懼趾足也倒爪手墜失也】傳曰下怫怫愎其上也【艮為佷戾】上悸悸懼其下也【震為恐動(dòng)】趾之足之跌也【倒而在上】爪之墜手之失也【反而在下】嗚呼有國家者【嘆之】畏厥心以省尒內(nèi)政奮厥威以懲尒小人【畏心奮威法乎震也省內(nèi)懲小則乎艮也】上脩其嚴(yán)下知所止【小過者小人之過君子也何以明之且艮為佷戾而愎其上震為恐懼而畏其下何異足趾而顛手失而墜先王知小人之過君子也乃謹(jǐn)戒心神以省內(nèi)政張奮威怒以懲小人此可謂上脩其嚴(yán)下知所止】
　　【兌下震上】歸妹龍?bào)从跍u【烏禾切】雷蟄于洼【音蛙】男反其室女歸于家言唯唯笑哇哇【蟠安蟄歸也哇喜于佳切】傳曰龍?bào)从跍u獲所安也雷蟄于洼得所得也【龍之與雷震之象渦之與洼兌之象】男反其室震有妻也女歸于家兌有夫也言唯唯動(dòng)相然也【謂震】笑哇哇悅相應(yīng)也【謂兌】昔王由是制婚姻之禮正夫婦之道【夫婦之道人倫之始也有夫婦而后有父子有父子而后有君臣有君臣而后有上下故詩重夫婦禮重婚姻則歸妹之義也】行恵于內(nèi)【婦之理也】作威于外【夫之政也】恱而后動(dòng)人?不屇【咸歸之也】
　　少陽第四
　　【艮下艮上】艮屾八八【屾音詵】北癶癶【癶音撥】門之非徑之韋【屾山圵背也非反韋乖也】傳曰屾八八二山相拆也圵癶癶兩人相背也門之非戶之啓也經(jīng)之韋路之分也【皆艮之象】先王以是反尒愎止尒叛【惜哉卦之很戾未過于純艮也故兩山相折兩人相背兩戶相反兩路相乖此很戾之極也夫很戾者背之萌闗梁者叛之階由辨之不早辨也試言之曰呉之與蜀屢為背叛者豈一二姓耶皆以據(jù)闗津之險(xiǎn)故生僭偽之號(hào)】閑乃闗葺乃梁使夫愎者反叛者止樹其庭闕立其門屏【重門擊柝葢為于此】以禁出入【止之】以別中外【分之】
　　【離下艮上】賁彡彡銘文【彡音衫】??闈嬪【?音模又莫伯切】闡儒于黌練戎于軍【彡文?靜闈宮】傳曰彡彡銘文字生于石也??闈嬪婦處于宮也【離為文為女艮為石為宮】闡儒于黌脩文學(xué)校也練戎于軍教武轅門也【離為文故曰儒又為兵故為戎艮為宮室故在武為轅門在文為學(xué)挍也】昔王由是臨軒墀【據(jù)庭闕也】覧表奏【視牋牒也】納文士【離在內(nèi)也】逐戾夫【艮在外也】戒乃仆主尒門【法乎艮也】列乃兵環(huán)尒內(nèi)【則乎離也】俾中外交脩臮文武不墜【臮音暨賁之為言飾也且勒銘于石教武轅門講文學(xué)挍葢脩德飾躬之道也先王是以臨軒墀覧表奏納文士逐戾夫戒仆隷以守宮門列干戈以衛(wèi)其內(nèi)殿豈不謂文武不墜內(nèi)外交脩也】
　　【干下艮上】大畜丮艸頁【丮音擊艸音攀頁音頡音顛】辟冪氓宀【冪音覓宀音綿】父不嚴(yán)子不防仡而不奮斡而不旋【丮手頁頭墜也辟君氓眾宀覆也】傳曰丮艸頁頭墜于下手攘于上也辟冪氓宀君濳于內(nèi)臣防于外也【君之與頭謂夫干也臣之與手謂夫艮也】父不嚴(yán)反居下也子不防僭在上也【干為父艮為子】仡而不奮健而不能動(dòng)也斡而不旋轉(zhuǎn)而不能行也【艮在上而止之也】嗚呼為國者【嗚呼嘆之】括乃云林【聘逸人也】寘乃天庭【寘周行也】無俾頑童以僭尒耆德【頑童艮也耆德干也書曰逺耆德比頑童此之謂亂風(fēng)也】無俾庸豎以尒王門【庸豎謂小人也夫司門之任所寄非輕得其人則啓發(fā)耳目非其人則掩蔽聰明今乃居髙畜塞之時(shí)肆愎戾之性其為患也豈其細(xì)哉音杜】內(nèi)既正外乃定【大畜者畜之大者也故頭墜于下手攘于上君濳于內(nèi)臣防于外子凌于父止制其健畜塞之甚其有如此乎將欲革之者豈過乎聘逸人寘周行退頑童進(jìn)耆徳戒庸豎啓天門哉古有言上既正不令而行上不正雖令不從故曰內(nèi)既正外乃定】【兌下艮上】損且【音莘音厘】耗而上之掠下之防【剝耗毀也防嘆也防許棃切】傳曰且剝之也【艮象】耗而毀之也【兌象】上之掠賦斂重也下之防怨嘆深也【手見毀故云賦斂口見毀故云怨嘆】嗚呼為國家者出宮女采庭議散乃積發(fā)乃儲(chǔ)【古文有言曰上有積財(cái)則下有貧人宮有怨女則野有鰥夫又曰好問則裕是以出宮女采庭議散乃積發(fā)乃儲(chǔ)此行損之道也】無使盜臣以恣尒聚斂無俾利口以縱尒詭防【孔子曰其有聚斂之臣寧逢盜臣蓋謂艮又曰惡利口之覆邦家者謂兌也】俾上獲其安下弭其讟【嗟乎損之為象也剝之毀之務(wù)其聚斂興其怨嘆葢以其進(jìn)用小人也茍能出宮女采庭議散其所積發(fā)其所儲(chǔ)逐盜臣放利口何憂乎安之不獲怨之不弭哉】
　　【兌下離上】睽昦之炎【昦音杲】?之潛婦眎瞪瞪【宅耕切直視貎眎古視字】妾言??【昦日?澤眎視?語也?音髯多言也】傳曰昦之炎日熾于上也?之潛澤潤于下也【離為日兌為澤】婦眎瞪瞪睚眥作也【睚立懈切眥土懈切】妾言??噂興也【離為文又為目兌為妾又為口又為毀故在目為睚眥在言為噂】嗚呼有社稷者【嘆之】出乃符【文在內(nèi)也】降乃詔【言在下也】鏈尒甲胄【法乎離也】誓尒兵旅【則乎兌也】以征不一以討擕貳【睽之為言乖也故火炎于上澤潤于下婦為睚眥之目妾生噂之言此不順之甚也為國者所宜出符文降詔命鏈甲胄誓兵旅征不一討?貳斯所以備背乖之道也?攜同】
　　【兌下干上】履上顚顚下囦囦言出于頁【音頡】澤隆于天【顚髙囦深也頁也】傳曰上顚顚天之髙也下囦囦澤之深也【天在上澤在下】言出于頁獲其所也澤隆乎天得其宜也【干為天為頁兌為澤為言】昔王由是正厥儀蹈厥禮【得所履也】尊據(jù)于尊【太陽在上】卑安于卑【少隂在下】下不僭上不偪【履者禮也禮者人之所履也如天之髙如澤之深如言出于頁如澤降于天此所履也太陽在乎上少隂在乎下故曰上不僭下不偪也】
　　【兌下巽上】中孚內(nèi)出其詔外從其號(hào)陽卜于中隂庡于奧【詔制號(hào)令也庡藏奧深也庡音扆】傳曰內(nèi)出其詔澤之深也【兌為言又為澤】外從其號(hào)信之廣也【巽為令又為從】陽卜于中善所據(jù)也【七二七五】隂庡于奧巧所藏也【八三八四】昔王由是興教令【則巽】召規(guī)諫【法兌】上允其言【順之謂也】下諒其命【兌之謂也】內(nèi)悅之外順之【甚哉信之為用也上失信則無以馭下下失信則無以事上未有君疑其臣而納其言臣疑其君而從其命故曰上允其言下諒其命葢以內(nèi)悅外順故也】
　　【艮下巽上】漸耑禾于屵【耑音端説文物初生之貌屵音業(yè)】髀兟于碣【髀補(bǔ)尒切兟音莘】丮之艸【丮音撃艸音攀】辵之癶【耑木禾茂屵山也髀股兟進(jìn)碣石丮手艸持也辵足也癶行也辵丑略切乍行乍止癶音撥】傳曰耑禾于屵木茂于山也【巽為木艮為山】髀兟于碣趾登于顚也【巽為趾艮為嶺】丮之艸手有所持也【艮象】辵之癶足有所行也【巽象】昔王由是辟天門【宮闕開也】發(fā)王命【號(hào)令行也】變尒風(fēng)【法乎巽也】易尒俗【則乎艮也】俾承乃上命以奠乃下人【漸之為言進(jìn)故木茂于山足登于嶺趾有所適手有所持先王法之所以開門闕行號(hào)令變巽之風(fēng)易艮之俗茍如此何憂乎人之不定命之不承哉】

　　元包經(jīng)傳卷二
　　欽定四庫全書
　　元包經(jīng)傳巻三
　　后周　衞元嵩　述
　　唐　蘇源明　傳
　　唐　李　江　注
　　仲隂第五
　　【離下離上】離炎炵炵【他冬切】焱烘烘【焱必遙反烘許公切】防冏覞視【囧古營切覞音耀】昦晶□空【炎火炵烈也烘熾防目囧明也覞視昦日晶光也昦音杲晶音精曅音?】傳曰炎炵炵火之烈也焱烘烘炬之熾也防囧覞視目之周視也昦晶□空日之環(huán)照也【皆離之象】昔王由是作明以察【皦如日也】鍜乃戈矛鏈乃甲胄【軍志曰國雖安忘戰(zhàn)則危故太史公有言鞭撻不可廢于家刑罰不可弛于國征伐不可偃于天下如蚩尤作亂三苖為逆此豈可以德化耶經(jīng)曰兵者不祥之器不得已而用之先王知其不得已故繕修兵器以戒不虞傳曰有備無患斯之謂也】以脩尒武備以旌尒文德【夫經(jīng)天地者莫過文定禍亂者莫過武此二者為國之大柄也安得不脩而旌之哉故益稱帝之德曰乃武乃文葢美之深也】
　　【艮下離上】旅童竊妻婦奔自閨眎之臭爪之?dāng)y【狊扃闃切犬視】爇爨于屵【爇而悅切爨千亂切屵音業(yè)】弇泗于磎【閨宮狊顧爪手也爨火屵山磎徑也弇與渰同】傳曰僮竊妻少男入宮奸于中女也婦奔自閨中女出宮交于少男也眎之狊驚顧如犬也【離為視艮為犬】爪之?dāng)y提物在手也【離為物艮為手】爇爨于屵持釡遷灶僑于山也弇泗于磎反袂拭面止于路隅也【皆離艮之象也】嗚呼有天下者【嗚呼嘆之】臨軒墀【蒞庭闕也】覽表奏【省章疏也】整人干戈【法離】葺人庭內(nèi)【則艮】無俾庸仆以擅乃武威無俾頑童以揆乃文教【國之存亡在乎相也人之死生在乎將也安可使頑童庸仆而當(dāng)其任哉如處士橫議匈奴遙哂豈不謂任非其才歟古人有言非其人居其官是謂亂天足為永戒】總尒兵衞尒闕【甲胄列乎宮外】明厥德奠厥人【夫臣下之不安君上之不明也未有防休明之運(yùn)而人不聊生遇昏亂之時(shí)而人安其業(yè)故曰明厥德奠厥人也】
　　【巽下離上】鼎文物殷旌鋋兟【鋋音延兟音莘】符顯其詔炎燎其薪【符文詔令也炎火薪木也】傳曰文物殷朝儀盛也旌鋋兟羽衛(wèi)陳也【離象】符顯其詔號(hào)令既行印以信之也炎燎其薪柴樵既積火以爇之也【巽象】昔王由是發(fā)詔命【法巽】整文武【則離】燔乃燎【下象見土上象見火】告乃天【互體見兌而又見干也】列尒籩豆【巽之象】具尒醴俎【離象】以蕆能事以新景命【鼎者新也巽者命也夫物受其命必新其鼎故陳羽衞成朝儀發(fā)制命尤當(dāng)為庀柴燎列以籩豆具以醴俎斯所以告天也豈非能事豈非景命哉故曰以蕆能事以新景命】
　　【坎下離上】未濟(jì)水火相圵隂陽忒月之?日之蝕【圵背忒差?缺也】傳曰水火胥圵火炎于上水潤于下各相背也【離火坎水】隂陽忒七居于隂八居于陽妄相差也【初八八三八五皆陽位而隂居七二七四上七皆隂位而陽居二氣交差六爻相錯(cuò)故忒】月之?宿不合也日之蝕辰不集也【葢以其交之故凡周天三百六十五度四分度之一日行遲月行疾日行一度月行十三度月一月一周天日一嵗一周天一年凡十二交防應(yīng)交而不交則有?有蝕昔羲和湎淫廢時(shí)亂日?侯征之?dāng)?shù)其罪曰乃季秋月朔辰不集于房瞽奏鼔嗇夫馳庶人走斯則應(yīng)交而不交明矣】嗚呼為國者【嘆之】設(shè)法于內(nèi)【象坎】武于外【則離】無濫法以肆尒淫刑【至人有言曰失道而后德失德而后仁失仁而后義失義而后禮失禮而后刑失刑而后亂則知刑者焉可得而失哉昔周宣罹杜伯之寃齊襄遘彭生之禍然則濫罰之道其可忽諸與夫殷湯解開網(wǎng)之恩夏禹徇泣辜之不其逺矣】無從兵以怙尒威武【歴觀前代秦漢帝王務(wù)求開拓之功不恤生靈之苦以為不一勞者不永逸不暫費(fèi)者不永寧日尋干戈以相征伐或塹山垔谷爭尋常以盡人或挽粟飛芻費(fèi)糗糧而耗國國耗人盡禍亂斯生是以萬代之謀墜于二業(yè)一統(tǒng)之業(yè)忽尒三分俾人各有心咸生異志天下席卷夷狄交侵大紊王綱迄于隋室皆失于下防而在末年斯則從兵怙武之由故識(shí)者以為深戒】任乃文止乃盜【未濟(jì)者言未可以濟(jì)也夫嚴(yán)刑酷法將禁其奸黷武窮兵欲制其冦焉可以濟(jì)哉故任乃文止乃盜】
　　【坎下艮上】蒙敜聶纏寃【敜乃頰切閉也書敜乃穽】冪辟嬰防【烏?切】季陵于仲石瘞于泉兟靡適靡旋【敜掩聶耳也纒蒙也寃憂冪覆辟法也防病瘞藏兟進(jìn)退也音衣】傳曰敜聶纒寃掩其聰蒙其憂也冪辟嬰防侮其法冒其病也【坎為聰為憂為法為病艮為掩為蒙為侮為冐】季陵于仲弟在兄上也【坎為中男艮為少男】石瘞于泉水在山下也【坎為水艮為山】兟靡適進(jìn)而礙山也靡旋退而阻險(xiǎn)也【艮為止坎為險(xiǎn)】嗚呼為邦者【嘆之】恤乃?【以其侮法也】廣乃聽【以其掩聰也】無任酷吏以苛尒法無寵羣小以蔽厥聰【坎為耳艮為手又為少男斯小人蔽聰之象也且初八為士七二為大夫八三為卿八四為諸侯八五為君上自于君下至于士埶柔以從務(wù)唯大夫獨(dú)剛以用事古有言邦有道政不在大夫今政在大夫既主生殺之權(quán)以操國政更連羣小人之黨以掩主聰上下相蒙莫甚于此】
　　【坎下巽上】渙飍蕩淼罙【飍香幽切蕩他浪切罙音彌】飆旋瀾漪舟淲于瀆【淲皮彪切】飄防于□【飍風(fēng)蕩行淼水也冞深淲浮瀆川飄風(fēng)防生□險(xiǎn)也防古突字□亦作漦音厘】傳曰飍蕩淼罙風(fēng)之行水之深也飆旋瀾漪風(fēng)之動(dòng)水之流也【巽為風(fēng)坎為水】舟淲于瀆木浮于川也飄巟于□風(fēng)生于穴也【巽為木為風(fēng)坎為川為穴】昔王由是行乃法【法流于下】施乃令【令行于外】布以刑憲【法坎】闡以風(fēng)化【則巽】下則之外從之【夫號(hào)令發(fā)于上而下莫不遵刑法設(shè)于內(nèi)而外莫不順故曰上則之外從之也】
　　【坎下干上】訟倔弜胥執(zhí)【倔巨勿切弜音竒并強(qiáng)也】防誩胥縶【防音愆誩其兩切】直譶譶曲防防【倔剛弜強(qiáng)防罪也誩爭譶訴防喧也譶音蟄防音戢】傳曰倔弜胥執(zhí)剛強(qiáng)者法所縲也防誩胥縶罪戾者獄所拘也【干為剛強(qiáng)坎為罪戾坎又為法為獄】直譶譶辭正而訴也【謂干】曲防防理迃而喧也【謂坎】昔王由是建乃辟【立刑法也】完乃獄【脩囹圄】聽尒辯【法乎坎也】析尒權(quán)【則乎干也】防以斷之罰以懲之【夫斷決者莫過于剛懲勸者莫善于罰夫行柔順之道而能果斷敷仁之德而能懲惡反經(jīng)合義理在隨時(shí)故為罰以懲剛以斷斯訟之道也防與剛同】
　　【離下干上】同人?揭揭炎烈烈昦囧于天【昦音杲囧舉永切】睛鎣于頁【?天揭運(yùn)炎火也烈熾昦日囧光也睛目鎣明頁也鎣音營頁音頡】傳曰?揭揭天之轉(zhuǎn)也炎烈烈火之熾也【干為天離為日】昦囧于天日光于空也睛鎣于頁目明于也【干為天又為離為日又為目首字説文象髪】昔王由是臨魏闕徴史臣【法乎干也】講乃文習(xí)乃武【則乎離也】以應(yīng)尒類以求尒士【同人者與人同者也夫士有能文者吾則好文焉士有能武者吾則好武焉士有能直者吾則好直焉凡氣同則相求志同則相應(yīng)故曰以應(yīng)尒類以求尒士】明厥目廣厥眎【虞典曰明四目謂明四方之目也豈非周鑒歟葢干為天離為目又為明此所謂廣天下之目也故曰廣厥眎】
　　仲陽第六
　　【坎下坎上】坎□囦囦【囦音淵】魄??防【音愆】之囚【女洽切手取物】俘之?dāng)仭尽蹼U(xiǎn)囦深也魄月?黒也防罪囚取也俘囚攣拘也力全防】傳曰□囦囦穽之深也魄??月之晦也防之囚盜所?也【?與攘同】俘之?dāng)伹羲狄病窘钥仓蟆课敉跤墒莿t乃險(xiǎn)【使人畏懼】建乃法【俾有科條】設(shè)囹圄【獄以囚之】脩桎梏【杻以挍之】以制尒奸邪以防尒隠盜俾厥人知厥禁【夫法者制奸之闗鍵刑者防盜之樞機(jī)樞機(jī)已發(fā)而盜無隄防闗鍵既張而奸無禁制故曰俾厥人知厥禁也】
　　【兌下坎上】節(jié)夫咋咋【則革切】妾悚悚【疎鬲反】言咠于聰水?于澤【咋語悚懼聰耳?澄咠子立切】傳曰夫咋咋言語及下也妾悚悚憂懼于上也【坎為夫又為憂懼兌為妾又為言語】言咠于聰?shù)闷浞酪菜?于澤獲其所也【言之與澤謂兌也聰之與水謂坎也】昔王由是立刑憲【懸正式也】納規(guī)諫【受決言也】敷乃【法兌】恤乃獄【則坎】無俾不孚以緘尒寃訴無俾執(zhí)正以憂尒諑言【節(jié)者節(jié)槩之謂也夫守節(jié)之士茍懐正直雖遭?而不變其心茍利社稷雖臨大難而不易其操是以晁錯(cuò)在謀父乃投于冡墓王章草表妻乃哭于閨房此知必戮其身而誅其族然二子豈不知族受其誅惜其族恐亡其國也豈不知身受其戮全其身恐危其主也茍能亡其身而全其君棄其家而存其國斯大節(jié)者也雖受戮于一時(shí)乃垂美于千載賢者知其守節(jié)者必銜其寃秉直者必遭其?故云無俾不辜以緘尒寃訴無俾執(zhí)正以憂尒諑言斯戒之深也諑豬角切】上有則下乃悅【上有法則下為和悅斯內(nèi)外有節(jié)之象也】
　　【震下坎上】屯云雺雺【莫浮切】??【朏同?音幽微也】雷奮于□【音厘】龍躋于湫【雺霧氣?防月也□險(xiǎn)躋升湫泉也】傳曰云雺雺氣生于水也??月生于朔也【震坎之象】雷奮于□躍于幽穽也龍躋于湫陛于深泉也【雷之與龍震之象也泉之與穽坎之象也】昔王由是嚴(yán)乃刑【則夫險(xiǎn)也】凝厥躬省厥心【處屯之際必凝厥躬在難之時(shí)必資乎慎故曰省厥心也】無惰尒政無嫚尒聽【夫聽嫚則不總政惰則不明不聰則耳無所聞不明則目無所見茍聞見之不達(dá)何上下之能通雖有已成之功可翹足而觀敗雖據(jù)已安之業(yè)不旋踵而見危又況屯難之時(shí)得無傾危乎】上敇之下行之【夫令出而信法在必行是以曹公受剪發(fā)之刑軍無逸馬商君脩移表之術(shù)路不拾遺此上敕下行之謂也】
　　【離下坎上】既濟(jì)水火胥納隂陽不【當(dāng)作雜】日之交月之合【納受雜亂也交集合防也】傳曰水火胥納二氣交也【火交而下水交而上】隂陽不六位正也【七居于陽八居于隂】日之交集于辰也月之合防于宿也【蓋以其文防政者也】昔王由是降乃符【離在下也】懸乃辭【坎在上也】揆文教以虞尒盜脩武備以防尒寇【既濟(jì)者得濟(jì)之謂也夫能任文以禁盜用武以御寇其蔑有不濟(jì)乎】無厥倫無錯(cuò)厥位【七居于陽故無奪倫八居于隂故無錯(cuò)位斯可以濟(jì)也與奪同】
　　【離下兌上】革娣媦欻【娣徒厲切媦云貴切欻吁物切】姊姒勿勿澤之渴炎之戍【姒妯娣娌也媦妹戍滅也】傳曰娣媦欻少女升也姊姒勿勿中女降也澤之渴內(nèi)有火也炎之戍上有水也【離為中女又為火兌為少女又為澤】昔王由是改正朔易服色【法離】發(fā)詔令行恩【則兌】文物斯變景命惟新【革之為言改也內(nèi)忌外尅上陵下替物之變易莫過于此故少女升于上中女降于下水滅其火火焚其澤斯變革之道先王法變革之理以改正朔易服色行恩恵發(fā)詔令故得景命惟新文物斯變矣】
　　【離下震上】豐昦之斡【昦音杲】睛之奯【音豁】雷磤磤【音隠】電炟炟【當(dāng)葛反昦日睛目奯動(dòng)斡轉(zhuǎn)磤震炟爆也】傳曰昦之斡日之轉(zhuǎn)也睛之奯目之動(dòng)也【離為日為目震為轉(zhuǎn)為動(dòng)】雷磤磤其聲震也電炟炟其光睒也【睒式冉切暫視貎震為聲為雷離為光為電】昔王由是動(dòng)干戈耀兵威閱乃文籍脩乃明徳【蓋滿盈者戒所愼也茍能閱前古之典墳知禍福之倚伏寜有不脩其德以光大耶】以懲厥盈以戒厥嫚【豐者滿盈之道也古有言貴不與富期而富自至富不與奢期而奢自至奢不與驕期而驕自至驕不與罪期而罪自至罪不與死期而死自至此禍生于盈滿也故坐右有銘宥坐有欹器先王知滿之不可縱故能脩明徳以自光閱文籍以自憤何傲慢之不戒何滿盈之不懲哉】【離下坤上】明夷晶防炎潛囧映覘苫【覘丑廉切苫失廉切】隂氣積陽明熸【晶日也防暗潛瘞也囧明映蔽覘視苫障熸滅也子廉切】傳曰晶防炎潛日之瞑炎之瘞也囧映覘苫蔽其明障其視也【離為日為目為明為視坤為瞑為瘞為障為蔽】隂氣積地在日上也陽明熸日入地下也【離為日坤為地】嗚呼有國家者【嗚呼嘆之】脩乃文整尒眾廣乃眎察尒民【脩文廣視法乎離也整眾察民則乎坤也】無俾小人以耀厥武無俾羣丑以蔽厥明【夫小人能専權(quán)而耀武者必內(nèi)蔽其明則明道傷矣且日沒于地火埋于土目蔽其視此明之所由傷也明既傷則小人得志則文不脩而武是用昔漢以偃武而興秦以坑儒而滅秦漢之不敵庸哲咸聞故賢者揣象以為深戒也】
　　【坎下坤上】師溟之濱地之垠辟辡辡【音辯罪人相訟】丑甡甡【溟海濵涯垠畔也辟法丑眾甡多也音莘】傳曰溟之濱島之涘也地之垠海之畔也【坎為溟坤為地涘音俟】辟辡辡法之嚴(yán)也丑甡甡眾之多也【坎為法坤為眾】昔王由是誕法于內(nèi)【象坎】整眾于外【則坤】均平以和之【夫有國有家者不患寡而患不均不患貧而患不安夫安則和均則平由是言之則和平者蒞眾之道也】刑獄以齊之【孔子曰齊之以刑民免而無恥】險(xiǎn)以理人人?不順【鄭國僑有言惟有徳者可以為寛其次莫如猛則知猛者救時(shí)之謂也況乎總師旅之時(shí)處刑罰之地必資猛政人乃率從故曰險(xiǎn)以理人人無不順者也】

　　元包經(jīng)傳卷三
　　欽定四庫全書
　　元包經(jīng)傳卷四
　　后周　衞元嵩　述
　　唐　蘇源明　傳
　　唐　李　江　注
　　孟隂第七
　　【巽下巽上】巽俶么?【俶音叔么伊堯切?音幽】卒飄飍【飍香幽切】抜屵扒氐【屵音業(yè)扒音拜氐側(cè)氐反】臸垠防坐【俶始么小?微也卒終飄蕩飍盛也氐根垠逺臸至防窮坐深也臸音曰防音抉坐與幽同】傳曰俶么?始于細(xì)微也卒飄飍終能強(qiáng)盛也抜屵扒氐轉(zhuǎn)石伐木也臸垠防坐極逺窮深也【巽之象風(fēng)之理】昔王由是施乃命聽乃言上以風(fēng)化下下以諷刺上【卜商有言風(fēng)諷也教也風(fēng)以動(dòng)之教以化之下以諷刺上俾言之者無罪聞之者足以戒此蓋所謂純巽之義也】上從之下順之【下能刺上故上從之上能禮下故下順之】
　　【干下巽上】小畜飊旋旋【飊俾遙切】夰宀宀【夰音昊宀音綿】髀之反【髀補(bǔ)爾切】頁之【飊風(fēng)旋動(dòng)也夰天宀覆也髀股頁頭墜也頁音頡音顚】傳曰飊旋旋風(fēng)之動(dòng)也夰宀宀天之覆也【巽為風(fēng)干為天】髀之反股在上也頁之在下也【巽為股干為首】嗚呼為邦者【嘆之】辟天門【開閶闔也】發(fā)王命【行號(hào)令也】進(jìn)尒忠良【法干】布尒風(fēng)教持厥剛折厥惢【惢音貲畜之為言塞也當(dāng)畜塞之際又狐疑不斷其患非細(xì)抑聞之執(zhí)狐疑之計(jì)者開羣枉之門養(yǎng)不斷之慮者來讒邪之口讒邪羣枉復(fù)興則臣畜其君外塞其內(nèi)必資果斷以決嫌疑故曰持厥剛折厥惢惢心疑子也】內(nèi)乃正外乃順【小畜者小人而畜君也以順教者股反而側(cè)而墜則君畜于內(nèi)令出于外天覆于下風(fēng)行于上其象一也茍能開閶闔行號(hào)令進(jìn)忠直布風(fēng)教何憂乎內(nèi)之不正外之不順哉】
　　【離下巽上】家人娣姒侖【音倫】姑媦甡【媦云貴切甡音莘】尸尒炎爨尒薪【娣姒妯娌侖次也媦妹甡眾尸主也】傳曰娣姒侖兩婦次也姑媦甡二女聚也【離巽之象】尸尒炎主內(nèi)灶也【謂離】爨尒薪脩中饋也【謂兌】昔王由是脩明德【象離】發(fā)嚴(yán)令【則巽】命將帥以整尒干戈進(jìn)文儒以熈風(fēng)化【文敎之理重于未亂兵家之勝重于未戰(zhàn)二者王道之本進(jìn)文儒熈風(fēng)化所謂正理于未亂命將帥整戈矛所謂制勝于未戰(zhàn)也而能發(fā)之以嚴(yán)令修之以明徳其蔑有不濟(jì)哉故孫氏有言挍之以計(jì)而察其情曰主執(zhí)有道將孰有能法令孰明賞罰孰勸吾以此知?jiǎng)僖印客?不從內(nèi)?不鎣【夫人之率服在于明徳未有徳明而人不從德昏昧而人相順必待明德人乃率從故外?不從內(nèi)?不鎣?音罔鎣音營】
　　【震下巽上】益婦進(jìn)以禮天合其體風(fēng)從于雷趾于髀【趾足髀股也氶也平表切】傳曰婦進(jìn)以禮女順而升也【巽象】夫合其體男動(dòng)而降也【震象】風(fēng)從于雷獲其所也趾于髀得其宜也【巽為風(fēng)為髀震為雷為趾】昔王由是奮乃威【法震】敷乃命【象巽】布以教俾人知訓(xùn)【夫?yàn)槿酥牢从胁粩湺?xùn)之故教為人臣者必訓(xùn)之以寛敎為人子者必訓(xùn)之以敬此謂教而訓(xùn)之】施以嚴(yán)俾人知懼【嚴(yán)者飭之謂古者尊其瞻視動(dòng)有鳴環(huán)之音出有和鸞之韻望之儼然斯逺防慢矣夫如此安得不懼】上令之下行之【孔子曰上為正不令而行況上下相承中外相接布之以教施之以嚴(yán)懼而又加正令安得不行之】
　　【震下干上】旡妄頁顚顚趾延延子欽于父雷奮于天【頁顚髙也趾足延行也】傳曰頁顚顛之髙也趾延延足之行也【干為震為足】子欽于父得其順也雷奮于天合其道也【干為天為父震為雷為子】昔王由是舉忠直【法干】隆威嚴(yán)【則震】剛以正之【君在上也】畏以齊之【臣在下也】君君臣臣父父子子【干為君為父震為子為臣夫有國者有君臣夫有家者有父子有君臣父子人倫之大節(jié)也茍能舉忠直降威嚴(yán)正之以剛齊之以畏斯象家國成矣亦猶首在于上足行于下雷震于天也斯豈妄剛者昔齊景公問政于孔子對曰君君臣臣父父子子景公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸與夫大壯不甚逺也】
　　【震下離上】噬嗑列缺摶防磹灼【防先念切磹徒念切】睛睒睒【式冉切】□辵辵【列缺震雷防磹電光睒明辵行步音闥蹈也辵丑略切】傳曰列缺摶雷之動(dòng)也防磹灼電之耀也【震為雷離為電】睛睒睒目之明也□辵辵足之行也【離為目震為足】昔王由是出符命動(dòng)干戈張乃威耀乃武【離震】以懲不敬以討不明【噬嗑者噬而合也上天作怒降雷電以罰惡逆之象也先王則之所以出符命動(dòng)干戈張乃威耀乃武以行懲討不明者得罪于離不敬者得罪于震上帝所以致誅】
　　【震下艮上】頤爪丮臼【上擊下局】趾彳亍【上赤下畜】上??【胡間切】下逯逯【丮臼執(zhí)也彳亍行也爪手趾足也?安逯運(yùn)也玉谷切】傳曰爪丮臼手之執(zhí)也趾彳亍足之歩也【艮為手震為足】上??安而止也下逯逯運(yùn)而動(dòng)也【艮為止震為動(dòng)】昔王由是畏心省躬【則震】搜它云林寘諸天闕【體艮】無俾頑豎以擅乃威權(quán)無俾復(fù)夫以行乃躁虣【頑豎復(fù)夫謂乎艮也威權(quán)躁防謂乎震也今小人在外威權(quán)在內(nèi)斯得其宜矣而小人竊近于上威防于不附須畏厥心省厥躬搜云林寘天闕方可以免書曰惟辟作威士有作威則兇于而家害于而國安得不慎之哉復(fù)與愎同虣音防】內(nèi)既勤政外乃奠居【頥之為言養(yǎng)也猶手之所執(zhí)足之所行君人之道豈宜有怠故詩人綴匪懈之句周公著無逸之篇茍能使庶政凝萬機(jī)不怠何憂乎人之不定者哉】【巽下艮上】蠱飄甹豐【甹普丁切豐當(dāng)作夆音逢?duì)栄女j夆掣曵也】屵防防【屵音業(yè)防戶冬切防力冬切】蠢恠于皿妭媚于宮【甹豐風(fēng)驟貎也防防山崩聲也蠢蟲皿器也妭女也宮室也】傳曰飄甹豐風(fēng)之盛也屵防防山之崩也【巽為風(fēng)艮為山】蠢恠于皿蠱動(dòng)于器也妭媚于宮女惑于室也【巽為皿為動(dòng)艮為器為室】嗚呼有國家者【嗚呼嘆之】察內(nèi)政【妭妾在內(nèi)】絶奸私【偽人在上】無俾賤妾以肆乃荒淫【巽為長女為進(jìn)退為不果又為宮室婦女在宮室之中而為退不果得非荒淫妭媚歟昔夏之亡也以妺喜殷之亡也以妲己周之亡也以褒姒三代之滅皆由于此有國家者可不戒哉】無俾小人以權(quán)乃詔命【艮為小人巽為號(hào)令然小人者所任不離庖廚之間所務(wù)不過廄庫之內(nèi)今乃假制詔之命行號(hào)令之權(quán)其為蠧政害民非細(xì)也】內(nèi)有惢下有事【惢疑也為進(jìn)退不決夫事之生變在于不斷傳曰需者事之下則知事之懐疑蠱之為害史墨有言風(fēng)落山為蠱女惑于男為蠱于文皿蟲為蠱今賤妾肆荒淫小人權(quán)詔命在于?理亦蠱之為毒也故賢者揣象賦言以為深戒】
　　孟陽第八
　　【震下震上】震龖之赫【龖達(dá)荅切】霆之砉【砉呼麥切莊子奏刀砉然】悚忪忪【忪職容切】駭悚悚【龖龍赫怒霆雷也砉聲悚悚音索】傳曰龖之赫二龍之怒也霆之砉洊雷之聲也悚忪忪再有所懼也駭悚悚重有所驚也【皆震之象】昔王由是省厥心【務(wù)敬愼也】省厥躬【其齋菲也】肅乃威嚴(yán)【逺防慢也】勤乃決斷【分疑誤也】俾尒中外知尒戒懼【前四者皆震之德也古有言逸樂者必驕慢則禍至恐懼者必戒慎則福生故詩美文王之德乃云翼翼小心易稱君子之行則曰干干夕惕由此言之恐懼其為人之福歟夫上行之則下效之故俾尒中外知尒戒懼也】【坤下震上】豫駟骉骉【音彪】輦轟轟詠歌奏和雷奮龍行【骉羣馬也轟眾車也】傳曰駟骉骉馬之羣也輦轟轟車之眾也【坤為車震為馬】詠歌奏和樂之聲作也雷奮龍行客之志得也【皆坤震之象也】昔王由是旌車服【法干也】崇樂懸【則震也】和乃聲諧乃律【和之與諧坤之象也聲之與律震之象也】安尒上以理厥人變尒風(fēng)以移厥俗【車馬衣服禮之節(jié)也詠歌聲律樂之和也夫大禮與天地同節(jié)大樂與天地同和合于天地莫過禮樂先王以是崇之故孔子有言移風(fēng)易俗莫善于樂夫移風(fēng)易俗其所由來漸矣得不謂之豫乎乃使人之理上之安何異馬奔于地車轉(zhuǎn)于陸雷之奮龍之行者耶安豫之甚也】
　　【坎下震上】解雷趯于□【趯他歴切】龍躍于陂悸愕愕愀防防【趯駭□險(xiǎn)也躍驚陂水也悸懼愕驚也愀憂防嘆也許棃切】傳曰雷趯于□駭于險(xiǎn)也龍躍于陂驚于水也【震為雷為龍坎為險(xiǎn)為水】悸愕愕驚且懼也愀防防憂而嗟也【嘆辭】昔王由是緩乃法【政有侮法】恤乃獄【信有懐憂】無俾苛酷以斁尒彞倫【壊政理者不過于酷法苛令昔孔子遇婦人哭甚哀孔子曰何悲乎一似重有憂者使弟子問焉婦人曰吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉孔子曰盍遷乎婦人曰無苛政孔子喟然嘆曰弟子識(shí)之苛政猛于虎由此觀之欲求彞倫之不斁其可得乎】無俾嚘咿以傷尒和氣【夫政理則人順人順則氣和政亂則人怨人怨則氣逆昔鄒陽被枉五月降霜老婦受誣三年作旱夫如是欲求和氣之不傷不可得也君子痛之故以為深戒嚘音憂咿音伊】上畏以威下法以則【上畏以威擬夫震也下法以則體夫坎也凡吏為苛酷者上無威人興嚘咿者下無賢嚘咿者傷和氣苛酷者斁彞倫故曰上畏以威下法以則也】
　　【巽下震上】恒夫嚴(yán)不鬩【鬩馨激切詩兄弟鬩于墻】婦順不逆隂陽胥媲【匹詣切】雷風(fēng)胥激【嚴(yán)恪鬩鬭也媲配也】傳曰夫嚴(yán)不鬩恪于上也【震之象也】婦順不逆從于下也【巽之象也】隂陽胥媲可以乆也雷風(fēng)胥激可以乆也【巽為隂為風(fēng)震為陽為雷】昔王由是嚴(yán)乃威俾勿嫚【則坤】降乃令俾勿違【法巽】欽于上順于下【恒常也且夫婦配合隂陽交通雷震于上風(fēng)行于下豈非常道哉先王知常道之可乆故擬而效之端其威嚴(yán)降其號(hào)令望之儼然而不敢嫚從之恰然而不敢違故曰欽于上順于下也】
　　【巽下坤上】升輿之麤辵之徂【辵丑略切】股運(yùn)于腹婦歸于姑【麤行也徂往也股髀也】傳曰輿之麤車之行也辵之徂髀之往也【坤為車巽為髀】股運(yùn)于腹獲其所也婦歸于姑得其宜也【坤為腹又為姑巽為股又為婦】昔王由是發(fā)詔命【法乎巽】敷率土【則乎坤】順乃人行乃化【人之與順坤之象化之與行巽之象】布尒德教加于丑類【布尒德教擬夫巽加于丑類效夫坤也且升之為言進(jìn)也亦猶股運(yùn)其腹婦歸于姑車之行足之往斯非升者歟先王法之所以出制敷外順人行化此之謂布尒德教加于丑類經(jīng)曰德教加于百姓刑于四海蓋天子之孝也葢升之道也】
　　【巽下坎上】井機(jī)聨聨組牽牽罙厥皿【罙彌】躋厥囦【機(jī)闗組索罙入也皿器躋升囦深也】傳曰機(jī)聨聨闗之轉(zhuǎn)也【坎為嬌揉】組牽牽索之引也【巽為繩直】罙厥皿器入于深【巽象】躋厥囦水出于險(xiǎn)也【坎象】昔王由是建乃刑法【則乎坎】施乃敎令【法乎巽】行于中【巽為行也】流于外【坎為流也】?不順【巽象】?不通【坎象】上則之下從之【古有言身正不令而行上不正雖令不從由斯言率從上也何異機(jī)闗組索相率耶亦猶沉器于井汲水于泉此先王取象于此是以建刑法施敎令行于中流于外無不通故曰上則之下從之】
　　【巽下兌上】大過娣越姒媢陵姊風(fēng)罙于陂舟防于水【娣姒妯娌也媦妹罙入也陂水防沒也音溺】傳曰娣越姒少替于長也媦陵姊季僭于孟也【娣媦少女謂兌也姊姒大女謂巽也】風(fēng)罙于陂過其度也舟防于水失其節(jié)也【巽為風(fēng)又為舟兌為陂又為水】嗚呼有社稷者【嗚呼嘆辭】降爾詔命【出號(hào)令也】征爾忠諫【召忠直也】無進(jìn)利口不正厥言【兌為口又為悅媚故言不正也】無任惢心【惢音貲心疑也】不果乃事【巽為順又為進(jìn)退為事不果也】?或胥唱?或胥和【書曰疑謀勿成語曰利口之覆邦家此所謂言之不正事之不果也痛哉過之為患也少陵其長季僭其孟風(fēng)驚波濤船沉流浪亦何異進(jìn)其利口任其惢心者哉賢者嘆之故欲出號(hào)令召忠直使君臣之際予違汝弼惡其唱和過之深也】
　　【震下兌上】隨男有嫡女有【音適】言侃侃笑赥赥【嫡婦嫁也侃樂赥笑也赥許迪切】傳曰男有嫡入而歸婦也【震之謂也】女有出而從夫也【謂兌】言侃侃其口動(dòng)也笑赥赥其聲悅也【兌為口為悅震為動(dòng)為聲】昔王由是敷恩【內(nèi)卦之體】錫蕃庶【外卦之象】言?不應(yīng)【上象為口下象為聲】動(dòng)?不悅【下象為動(dòng)上象為悅】悅以勤人人甘其役【天布澤及眾也未有不從者故言無不應(yīng)動(dòng)無不悅因此勞人人無怨苦以其甘于動(dòng)為也其非相隨之甚耶何異女嫁于夫男娶于婦兼言笑相從也】

　　元包經(jīng)傳卷四
　　欽定四庫全書
　　元包經(jīng)傳卷五
　　后周　衞元嵩　述
　　唐　蘇源明　傳
　　唐　李　江　注
　　運(yùn)蓍第九
　　五行之?dāng)?shù)一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也【五行之生數(shù)也】六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也【五行之成數(shù)也】凡五行生成之?dāng)?shù)五十有五【自一至十之總數(shù)也】肇于勿芒動(dòng)于防黙物休咎于未形辨憂虞于既惑鬼出神入而變化無窮窮幽洞靈而生成不息體混茫之自然與天地而為極實(shí)所謂微妙?通深不可測【美算術(shù)之功也】故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【竒數(shù)陽故配天偶數(shù)隂故配地】天數(shù)五【一三五七九也】地?cái)?shù)五【二四六八十也】五位相得而各有合【謂一與六二與七三與八四與九五與十各有合也】天數(shù)二十有五【一三五七九之總數(shù)也】地?cái)?shù)三十【二四六八十之總數(shù)也】凡天地之?dāng)?shù)五十有五【二十五之與三十也】此所以成變化而行鬼神矣【數(shù)術(shù)精微】易用四十九防者窮少陽也【少陽之?dāng)?shù)七窮謂七七也】包用三十六防者極太隂也【太隂之?dāng)?shù)六極謂六六也】窮少陽葢尚文也極太隂葢尚質(zhì)也文質(zhì)之變數(shù)之由陽不窮九隂不極八明大衍之不可過也【極九謂八十一也蠱八謂六十四也大衍之?dāng)?shù)五十五故言不可過】陽之防一十有二【象干三爻震坎艮各一爻巽離兌各二爻共一十有二也】隂之策二十有四【象坤七爻巽離兌各二爻震坎艮各四爻共二十有四也】凡三十有六葢取數(shù)于乾坤五行八卦同符合契共而為一曰太一【拱蓍之時(shí)】分而為兩曰兩儀【分蓍之時(shí)】揲之以三曰三才【謂算之也】營之以四曰四時(shí)【謂運(yùn)之也】歸余于終取象于閏【謂物之也】數(shù)之閏也在于左陽之動(dòng)也數(shù)之萌也在于右隂能生也【數(shù)動(dòng)于左而生于右】混茫既判天地辟矣【分蓍也】天地既辟三統(tǒng)分矣【揲蓍也】三統(tǒng)既分四時(shí)序矣【營蓍也】四時(shí)既序閏斯生矣【總蓍也】正閏相生數(shù)無窮矣傳曰五行者隂陽之精氣造化之本源德贊三才功濟(jì)萬物在乎天也謂之五星【鎮(zhèn)嵗太白熒惑辰也】據(jù)乎地也謂之五岳【嵩岱衡恒華也】行于人也謂之五材【水火金木土也】若天無五星則辰宿錯(cuò)滅地?zé)o五岳則山澤崩竭人無五材則性命絶故知天以五星為政地以五岳為鎮(zhèn)人以五材為用三正之立五行所成也人者上稟五星之氣下居五岳之分中受五材之助故天地之間惟人最靈則知人者五行之端五行之秀是以包五藏蘊(yùn)五神【五藏謂肝肺心腎脾也五神謂魂魄精神志也河上公曰魂藏于肝魄藏于肺神藏于心精藏于腎志藏于脾五藏盡傷則五神去矣】全五體備五事【五體者謂骨肉血脈皮五事者謂貌言視聽思也】合而行之有五徳【仁義禮智信也】皆本于五行【包五藏蘊(yùn)五神全五體備五事行五德皆法象于行也】然則色不以五行雖有離婁之明不能定其文彩【五色謂青黃赤白黒為文章之主】聲不以五行雖有師曠之聰不能定其音律【五聲謂宮商角征羽音律律之原者也】味不以五行雖有俞附之術(shù)不能定其性命【五味謂酸咸甘苦辛為生氣之本也】氣不以五行雖有老耼之道不能定其噓吸【河上公曰天飬人以五氣鼻藏于心太史公曰黃帝理五氣】言不以五行雖有尼父之德不能定其詞理【仲尼之訓(xùn)未有不先于五行謂教人以父義母慈兄友弟恭子孝也】厯數(shù)不以五行雖有重黎之算不能守其敘【厯數(shù)之算必先五行時(shí)敘分矣】隂陽不以五行雖有犧炎之圣不能定其吉兇【隂陽之占必先五行而后吉兇決矣】萬物無不由五行以定包者定也定之為義博矣哉夫不定而眎則五色亂于目矣不定而聽則五音亂于耳矣不定而食則五味亂于口矣故五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽鼻不定而吸則不能理五氣心不定而語則不能敷五教志不定而行則不能脩五徳身不定而動(dòng)則不能用五事【夫視五色聽五聲食五味吸五氣布五教行五德用五事未有不法定者也】夫有一不定則人不畏【行之失也】有一不定則人不信【言之乖也】是以君子定其目而后視定其耳而后聽定其味而后食定其氣而后吸定其心而后語定其志而后行定其身而后動(dòng)定其數(shù)而后算定其意而后占故無失矣【皆資于定】夫至人不占者何以其定也占者所以定美惡至人無惡【行于善也】占者所以定吉兇至人無兇【履于吉也】占者所以定休咎至人無咎【保其休也】占者所以定嫌疑至人無疑【達(dá)于嫌也】夫惟定矣又何假于占哉【定之為言定也貴于定尊于定故不假于占筮也】
　　說源第十
　　在昔哲王受明命皆能變文質(zhì)順隂陽大矣哉此帝王之能事也【在昔哲王謂三皇五帝及三代之君順陽尚文順隂尚質(zhì)更而必復(fù)有若循環(huán)歴代重之以為能事故孔子云其或繼周者雖百世可知也】古者天生人而未樹之以君上下交雜品位紛錯(cuò)隂陽初分文質(zhì)未作【謂巢燧之前也】庖犧之王天下也畫八卦法三才而一之斯尚質(zhì)之代也【三才之道各據(jù)二位得其偶數(shù)故尚質(zhì)也】自黃帝暨乎堯舜垂衣裳而天下理葢取諸干則尚文也取諸坤則尚質(zhì)也【干為陽故尚文坤為隂故尚質(zhì)文質(zhì)更變歴代不差故伏羲尚文神農(nóng)尚質(zhì)黃帝尚文少昊尚質(zhì)顓頊尚文髙辛尚質(zhì)唐堯尚文虞舜尚質(zhì)其后夏商周亦皆象此也】通其變而使民不倦神而化之使人宜之是以自天祐之吉無不利【應(yīng)天順人不失其道】后夏有連山殷有歸藏周有周易皆次不同而算術(shù)各異斯文質(zhì)之更變也【歸藏先坤周易先干故云卦次不同殷用二十蓍故云算術(shù)各異】仲尼有言其或繼周者雖百世可知也斯則百王不易之道明矣自茲以降代歴千禩【音祀】人非一性窮奢極麗飫?dòng)麉捫牟荒苷境卧捶次臍w質(zhì)若河傾海覆泛濫平陸流蕩無依迄至今日而莫之變也夫王者之有天下必改正朔易服色以其既往者廢將來者興【文廢而質(zhì)興質(zhì)廢而文興亦由水王而火衰木衰而金王也故正朔服色有改者】是以三皇之王五帝之理樂不相沿禮不襲【古之道也】且物極則反理有固然文質(zhì)之體其將變矣【言包之所由作也】喆人觀象立言?范作則將以究索厥理匡贊皇極推吉兇于卦象陳理亂于邦家廣論易道冀裨帝業(yè)葢時(shí)尚質(zhì)之書也嗚呼采世人之訂述作之意焉爾【葢后包以周義也衞先生易論云夫尚質(zhì)則人淳人淳則俗樸樸之失其弊也憃憃則變之以文尚文則人和人和則俗順順之失其弊也謟謟則變之以質(zhì)質(zhì)以變文文以變質(zhì)亦由寛以濟(jì)猛猛以濟(jì)寛此圣人之用心也豈茍相反背而妄有述作焉由斯言之帝王之道坦然明白蘓公脩傳終以明述作之意用以論文質(zhì)之理又嘆時(shí)人不能洗心于精微之道故云采世人之訂述作之意訂審也】

　　元包經(jīng)傳卷五
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,元包經(jīng)傳__元包數(shù)總義>
　　原序
　　揚(yáng)子云太?其法本于易緯卦氣圖衛(wèi)先生元包其法合于火珠林皆革其誣俗而歸諸雅正者也伏羲始作八卦因而重之為六十四是名先天陳希夷所傳先天圖是也其數(shù)有二圓圖者天也自一隂一陽各六變?yōu)槿浫栒哌\(yùn)行數(shù)也方圖者地也八卦縱橫上下一卦為主各變七卦者生物數(shù)也卦氣圖以六十卦為主一爻當(dāng)一策所謂乾坤之防三百六十當(dāng)期之日其于系辭則序卦之義也主于運(yùn)行之用者天而地之?dāng)?shù)故為天地之大數(shù)也火珠林以八卦為主四隂對四陽所謂天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射其于系辭則說卦之義也主于生物之用者地而物之?dāng)?shù)故為人物之小數(shù)也卦氣圖之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房易末流之弊雜亂于星官厯翁其事失之誣其辭失之俗故二君以其法為書而歸之雅正也太?日始于寅義祖連山元包卦首于坤義祖歸藏由是三易世皆有書矣唐蘇源明作元包?李江為之注徒言其理未達(dá)其數(shù)夫天下之象生于數(shù)而數(shù)生于理未形之初因理而有數(shù)因數(shù)而有象既形之后因象以推數(shù)因數(shù)以推理論理而遺數(shù)譬如作樂而棄音律造器而舍規(guī)矩雖師曠之聰工倕之巧安能無失哉仆本為康節(jié)之學(xué)患其難明乃徧采古之言易者而旁通之因識(shí)元包之防不敢自私輒具述之以示同好皇宋紹興庚辰五月晦張行成謹(jǐn)序

　　欽定四庫全書
　　元包數(shù)總義卷一
　　蜀　張行成　述
　　元包卦次
　　太隂【自坤七變成比自比七變復(fù)成坤余卦皆然包止用其七變者用其顯也八卦爻變自下
　　而上至五世則自上而下也】
　　坤　復(fù)　臨　泰　大壯　夬　需　比
　　太陽
　　干　姤　遯　否　觀　剝　晉　大有
　　少隂【包以坤為首隂也易以干為首陽也隂生于上陽生于下故包先少后長易先長后少】
　　兌　困　萃　咸　蹇　謙　小過　歸妺
　　少陽
　　艮　賁　大畜　損　睽　履　中孚　漸
　　仲隂
　　離　旅　鼎　未濟(jì)　?　渙　訟　同人
　　仲陽
　　坎　節(jié)　屯　既濟(jì)　革　豐　明夷　師
　　孟隂
　　巽　小畜　家人　益　無妄　噬嗑　頥　蠱
　　孟陽
　　震　豫　解　恒　升　井　大過　隨
　　元包卦變
　　周易乾坤二卦【余卦類推易主爻而用七變而反生十二變而復(fù)本】
　　干【已　亢龍】　【辰　飛龍】　【卯　淵龍】　【寅　人龍】　【丑　見龍】　【子潛龍】坤【亥　龍戰(zhàn)】　【戌　黃裳】　【酉　括囊】　【申　含章】　【未　直方】【午履霜】
　　元包乾坤二卦【包主卦而用七變而歸魂十四變而反本】
　　干【上為世爻不變】　【五世變剝】　【四世變觀】　【三世變否下體成坤】　【二世變遁】　【一世變姤】若上九變遂成純坤無復(fù)干性矣干之世爻上九不變九返于四而成離則明出地上陽道復(fù)行故逰魂為晉歸魂于大有則干體復(fù)于下矣自大有又七變焉而干體復(fù)純也【乾坤上爻不變逰魂于離坎則為晉需若上爻反生則為復(fù)姤也蓋八卦與六爻之用不同在卦者十四變而復(fù)本在爻者十二變而復(fù)本】
　　坤【上為世爻不變】【五世變夬】　【四世變大壯】【三世變泰下體成干】　【二世變臨】　【一世變復(fù)】若上六變遂成純干無復(fù)坤性矣坤之世爻上六不變六返于四而成坎則云上于天隂道復(fù)行故逰魂之卦為需歸魂于比則坤體復(fù)于下矣自比又七變焉而坤體復(fù)純也
　　初九為復(fù)當(dāng)子漸變至上九成干當(dāng)已者自坤變而來長數(shù)也初九為姤當(dāng)一世漸變至五世成剝者自干變而往消數(shù)也長數(shù)者氣由虛而造形未有一之卦也故乾坤各六變而互生又六變而復(fù)本體消數(shù)者形隨氣而返虛已有一之卦也故乾坤各七變而歸魂又七變而復(fù)本體未有一者六爻之用氣之用也故六變已有一者八卦之用形之用也故七變六變者得十二卦七變者得十卦是故先天圖無一之卦各六變有一之卦各五變也文王之易所主在爻干變成坤坤變成干屯升成??降成屯飛伏升降不存其本六十四卦莫不皆然元包者歸藏易也所主在卦一卦七變而歸魂則卦體復(fù)于下又七變而復(fù)本矣不互變也大抵主在爻者以互卦為體主在卦者以世爻為體以互卦為體者用十二通乎晝夜之道而知也夫變不存一而能不失本體非若太極之神周流六虛兼體動(dòng)靜者何以及此哉
　　先天自坤變干得三十六陽余十二隂不盡自干變坤得三十六隂余十二陽不盡者存象之一以十二為一也乾坤各六變六十三卦而六爻不動(dòng)者存卦之一以六為一也元包八卦上爻不變者存爻之一以一為一也天地人物大小之用不同而皆存本故能生生不窮一而不變則窮兩而相易則通隂陽相為用用九以六故干之用在離用六以九故坤之用在坎參同契曰易謂日月坎離者乾坤之妙用二用無爻位周流行六虛是故乾坤互變坎離不動(dòng)當(dāng)逰魂為變之際各能還其本體也凡八卦逰魂之變乾坤用坎離坎離用乾坤震艮用巽兊巽兊用震艮皆為隂陽互用以至六十四卦若上爻不變則皆然是故諸卦祖于乾坤皆有乾坤之性也其正以坎離為用者惟乾坤為然坎離肖乾坤故用乾坤震巽艮兊體雖變而純可與共學(xué)其一不變自明而誠逰魂之際為頥中孚大小過則亦肖乾坤坎離也
　　先天天卦自干變坤得一百九十二隂而成六十四卦自坤變干得一百九十二陽亦成六十四卦總百二十八卦地卦縱橫各六十四亦總百二十八卦元包八卦之變七變而歸防八卦成六十四卦自歸防之卦又七變而復(fù)本八卦亦成六十四卦共百二十八卦也卦有六十四天地隂陽幽顯互用皆成一百二十八故甲子六十而百二十所以人皆有百二十年之夀得其半者為下夀也卦百二十八者八之十六也甲子百二十者八之十五也十五為運(yùn)行之?dāng)?shù)十六為生物之?dāng)?shù)其一者地之本在先天為八正卦在元包為八純卦之體也八卦毎卦十四變重者五變實(shí)得十卦總八卦而八十通之實(shí)不同者六十四卦而已故地體足數(shù)八十實(shí)用者八八也坤之退數(shù)即干之進(jìn)數(shù)干之退數(shù)即坤之進(jìn)數(shù)所不同者爻變六爻皆變卦變上爻不變六爻皆變者氣之用也一爻不變者形之用也
　　元包六十四卦用世爻者八卦變?yōu)榱呢砸仓芤琢呢杂脛?dòng)畫者六十四卦變?yōu)樗那Ь攀砸?br />　　元包始于坤而用其消數(shù)變而已定之后知以藏徃也周易始于干而用其長數(shù)動(dòng)而將變之初神以知來也是故坤一世為復(fù)即干初九之潛龍至五世皆同易用本卦而取動(dòng)畫之象為占者觀其爻動(dòng)而將變之初包用變卦而取世爻之象為占者觀其爻變而已定之后也以乾坤言之他卦可類推矣
　　后天卦【依周易卦序】
　　乾坤　頥大過　坎離　中孚小過
　　已上八卦皆飛伏匹對
　　泰否　隨蠱　漸歸妹　既濟(jì)未濟(jì)
　　已上八卦飛伏升降皆對
　　屯?　需訟　師比　小畜履　同人大有
　　謙豫　臨觀　噬嗑賁　剝復(fù)　無妄大畜
　　咸恒　遁大壯　晉明夷　家人睽　蹇解
　　損益　夬姤　萃升　困井　革鼎　震艮
　　豐旅　巽兊　渙節(jié)
　　已上四十八卦皆升降反對
　　先天卦【依先天圖卦序】
　　乾坤　夬剝　大有比　大壯觀　小畜豫
　　需晉　大畜萃　泰否　履謙　兊艮　睽蹇
　　歸妺漸　中孚小過　節(jié)旅　損咸　臨遁
　　同人師　革?　離坎　豐渙　家人解
　　既濟(jì)未濟(jì)　賁困　明夷訟　無妄升　隨蠱
　　噬嗑井　震巽　益恒　屯鼎　頥大過　復(fù)姤右行自乾坤左行至復(fù)姤三十二匹對毎兩卦各六變而互生又六變而復(fù)本不存一而變者氣之變也為生氣以變時(shí)
　　坤復(fù)　剝頥　比屯　觀益　豫震　晉噬嗑
　　萃隨　否無妄　謙明夷　艮賁　蹇既濟(jì)
　　漸家人　小過豐　旅離咸革　遁同人
　　臨　?損　坎節(jié)　渙中孚　解歸妹
　　未濟(jì)睽　困兊　訟履　升泰　蠱大畜
　　需　巽小畜　恒大壯　鼎大有　大過夬
　　干
　　右行從坤至姤左行從復(fù)至干各五變而極存一不變者為物隨氣而變也其不變之一為地之一柔一剛物之根種也其一在下者物之命也故隨氣流轉(zhuǎn)不能逰魂而歸魂與八正卦之變?yōu)楫愖岳?fù)至干姤五變而相交自干姤至坤復(fù)又五變而復(fù)本

　　右先天方圖橫數(shù)一卦變七卦其本卦皆在下

　　右先天方圖縱數(shù)一卦變七卦其本卦皆在上皆以干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八為次元包卦
　　元包卦用六十四蓍用三十三共一百之?dāng)?shù)坤數(shù)也坤數(shù)以上位三十六為天之用下位六十四為地之體也坤【八八】復(fù)【八四】臨【八二】泰【八一】大壯【四一】夬【二一】需【六一】比【六八】共七十六兊【二二】困【二六】萃【二八】咸【二七】蹇【六七】謙【八七】小過【四七】歸妹【四二】共七十六干【一一】垢【一五】遯【一七】否【一八】觀【五八】剝【七八】晉【三八】大有【三一】共六十八艮【七七】賁【七三】大畜【七一】損【七二】睽【三三】履【一二】中孚【五二】漸【五七】共六十八離【三三】旅【三七】鼎【三五】未濟(jì)【三六】?【七六】渙【五六】訟【一六】同人【一三】共六十八巽【五五】小畜【五一】家人【五三】益【五四】無妄【一四】噬嗑【三四】頥【七四】蠱【七五】共六十八坎【六六】節(jié)【六二】屯【六四】既濟(jì)【六三】革【二三】豐【四三】明夷【八三】師【六八】共七十六震【四四】豫【四八】解【四六】恒【四五】升【八五】井【六五】大過【二五】隨【二四】共七十六變　八卦毎卦五而返存一不變七世而歸魂者八卦自變也其不變之一在上為物之性故逰魂而歸魂也毎卦七變而歸魂又七變而復(fù)本
　　元包用法
　　先生曰五行之?dāng)?shù)一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也凡五行生成之?dāng)?shù)五十有五肇于勿芒動(dòng)于防黙物休咎于未形辨憂虞于既惑鬼出神入而變化無窮窮幽洞靈而生成不息體混茫之自然與天地而為極實(shí)所謂防妙?通深不可測故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神矣易用四十九防者窮少陽也包用三十六防者極太隂也窮少陽蓋尚文也極太隂蓋尚質(zhì)也文質(zhì)之變數(shù)之由生陽不窮九隂不極八明大衍之不可過也陽之防一十有二隂之防二十有四凡三十有六蓋取數(shù)于乾坤五行八卦同符合契共而為一曰太一分而為兩曰兩儀揲之以三曰三才營之以四曰四時(shí)歸余于終取象于閏數(shù)之閏也在于左陽之動(dòng)也數(shù)之萌也在于右隂能生也混茫既判天地辟矣天地既辟三統(tǒng)分矣三統(tǒng)既分四時(shí)序矣四時(shí)既序閏斯生矣正閏相生數(shù)無窮矣【元包以五十為土者天地之?dāng)?shù)五十五也太?以五五為土者太衍之?dāng)?shù)五十也】
　　元包蓍數(shù)
　　元包三十六蓍六用成一卦共二百一十六蓍六十四卦通計(jì)一萬三千八百二十四蓍
　　得先天生物數(shù)十之一無天之太極地之四卦數(shù)先天為天地生物數(shù)元包為【闕】物數(shù)正如經(jīng)世開物數(shù)八月而用二百四十日閉物數(shù)四月而用十二日也存本數(shù)
　　一揲成一爻毎揲先存二十四蓍一卦計(jì)百四十四蓍通六十四卦計(jì)九千二百一十六蓍
　　毎卦于干防二百一十六之中存坤之百四十四蓋三分用一也易合乾坤之防以當(dāng)期之日元包存坤防于干策之中易以太極為主包以坤為主易天地各四體而兼三用包存四體而用二用用之中又有用不用者天地與人物之?dāng)?shù)大小不同也先天存四卦數(shù)九千二百一十六而開物數(shù)九萬二千一百六十者六十四卦皆為用也元包六十四卦存數(shù)亦九千二百一十六而用防二千八百八十者止用乾坤二卦也
　　歸竒數(shù)
　　三畫卦老陽九三女十二三男十五老隂十八
　　六畫卦老陽自重一十八老陽重三女二十一老陽重三男二十四三女自重亦二十四老陽重老隂二十七三男重三女亦二十七老隂重三女三十三男自重亦三十老隂重三男三十三老隂自重三十六
　　自十八至三十六毎變加三凡六變而有七數(shù)又二十四二十七三十中之三變各重一數(shù)則十?dāng)?shù)也歸竒數(shù)自十八而起三六也三十六而終六六也天以三分故太?嬴贊始于十八策終于六成故太?踦贊成于三十六策通之而五十四故泰積之要始于十有八防終于五十有四而元包歸竒起于十八防用數(shù)終于五十四防也
　　十八防【一卦】
　　干【老陽自重】
　　二十一防【總六卦共一百二十六防】
　　夬　大有　小畜　履　同人　垢【老陽重三女者六卦】
　　二十四策【總十五卦共三百六十策】
　　大壯　需　大畜　無妄　訟　遁【老陽重三男者六卦】
　　兊　睽　中孚　離　革　家人　巽　大過
　　鼎【三女自重者九卦】
　　二十七防【總二十卦共五百四十防】
　　泰　否【老隂老陽重者二卦】
　　漸　旅　咸　渙　未濟(jì)　困　益　噬嗑　隨歸妹　節(jié)　損　豐　既濟(jì)　賁　恒　井　蠱【三男女重者十八卦】
　　三十防【總十五卦共四百五十策】
　　觀　晉　萃　升　明夷　臨【老隂重三女者六卦】
　　艮　蹇　小過　坎　?　解　震　頥　屯【三男自重者九卦】
　　三十三防【總六卦共一百九十八防】
　　剝　比　豫　謙　師　復(fù)【老隂重三男者六卦】
　　三十六策【一卦】
　　坤【老隂自重】
　　六十四卦總一千七百二十八得二百八十八之六用防得二百八十八之十其六者為參天十者為參天兩地通四千六百有八析而十之得四萬六千八十則易軌所用四防萬物之?dāng)?shù)也元包得先天生物數(shù)十分之一存二分用一分乃得易軌用數(shù)十分之一又去其三分用其五分也
　　卦策數(shù)
　　三畫卦老隂一十八三男二十一三女二十四老陽二十七
　　六畫卦老隂自重得三十六老隂重三男得三十九三男自重得四十二老隂重三女亦得四十二老陽重老隂得四十五三男重三女亦得四十五三女自重得四十八老陽重三男亦得四十八老陽重三女得五十一老陽自重得五十四
　　自三十六至五十四毎變加三凡六變而有七數(shù)又四十二四十五四十八中之三變各重一數(shù)則十?dāng)?shù)也故數(shù)有十而天用止于七七數(shù)之中止有六變其一則存本也歸竒自十八而起六三也三十六而終六六也防數(shù)自三十六而起六六也五十四而終六九也自三六至六六自六六至六九皆得十九天地之終數(shù)也相交共一而三十七為天獨(dú)用之?dāng)?shù)故萬物本乎天也【自一至萬天之五也細(xì)數(shù)得三十七】
　　三十六策
　　坤【老隂自重】
　　三十九防【總六卦共二百三十四防】
　　剝　比　豫　謙　師　復(fù)【老隂重三男者六卦】
　　四十二策【總十五卦共六百三】
　　觀　晉　萃　升　明夷　臨【十策老隂重三女者】
　　艮　蹇　小過　坎　?　解　震　頥　屯【六卦三男自重者】
　　四十五策【九卦總二十卦共九】
　　泰　否【百策老隂老陽自重】
　　漸　旅　咸　渙　未濟(jì)　困　益　噬嗑　隨
　　歸妺　節(jié)　損　豐　既濟(jì)　賁　恒　井　蠱【者二卦三男女者】
　　四十八防【十八卦總十五卦共】
　　大壯　需　大畜　無妄　訟　遁【七百二十策老陽重】
　　兊　睽　中孚　離　革　家人　巽　大過　鼎【三男者六卦三女】
　　五十一防【自重者九卦總六卦】
　　夬　大有　小畜　履　同人　姤【共三百六策老陽重】
　　五十四策
　　干【三女者六】
　　六十四卦總二千八百八十策則坤之策百四十四偶之而又十析之者也易一卦除掛一數(shù)皆得二百八十八蓍則先天四位之卦數(shù)也惟坤用策與歸竒各半元包兩卦共存二百八十八析而十之乃得六十四卦之用策故不用者為用之宗也在天地而一在人物而十者一甲析于十干也包以坤為首地易也地者天之用去十三蓍而用三十六者從用數(shù)也坤體本四六加二用為六六則以老陽四九之體為老隂六六之用也是故干一爻之策三十六乾坤二爻去掛一之竒亦三十六干之竒十二者三四也坤之竒二十四者三八也以四合八為十二故三十六在干爻為四之九在竒策為十二之三十二均之乃為二六竒數(shù)者物數(shù)也以干三少合坤三多干四坤八陽一隂二隂得乎陽物乃生焉生物本乎陽故二爻之竒乃得干一爻之防坤以六六用干四九存其四六之體用干二六之用是故一父三男一母三女陽畫皆十二隂畫皆二十四而元包三十六蓍毎用先存二十四也總六用成一卦得乾坤二卦歸竒之蓍而合干一卦之用策故地為天之用也

　　元包數(shù)總義卷一
　　欽定四庫全書
　　元包數(shù)總義卷二
　　蜀　張行成　述
　　元包數(shù)義
　　元包以坤先干歸藏之易也易者變也天主其變包者藏也地主其藏天統(tǒng)乎體八變而終于十六易用四十九蓍者存掛一之?dāng)?shù)為太極則六八四十八者體中之用也地分乎用六變而終于十二包用三十六蓍者以共一之?dāng)?shù)為太一則六六三十六者用中之用也太?本三十六蓍亦地?cái)?shù)也地虛三以扮天故用三十三掛一而三十二則四八之?dāng)?shù)地之體也?之為書以一元行乎地之四體之間四體即方州部家是也故?之掛一有天用地之義而虛三有地承天之義若元包三十六不掛不虛而毎揲存二十四則八卦用于地上者也是故干三竒震坎艮各得其一巽離兊各得其二則十二畫也坤三偶巽離兊各得其一震坎艮各得其二則二十四畫也隂陽之畫共三十六以隂之二載陽之一則三十六盡為用矣故易老陽之策極于四九而包以六六用之易以兩卦相重而后天地合包亦以兩揲相通而后九六均是故卦數(shù)自一至八凡三十六重之而七十二一揲之蓍合乎單卦之?dāng)?shù)兩揲之蓍合乎重卦之?dāng)?shù)五行之?dāng)?shù)五十有五自三十六言之五行盈于八卦十九當(dāng)閏數(shù)之物自七十二言之八卦盈于五行十七當(dāng)運(yùn)數(shù)之氣以八歸五氣類相從則干兊為金坤艮為土震巽為木坎為水離為火吉兇順逆占法由生故曰三十有六取數(shù)于乾坤五行八卦同符合契也其法分而為二以三揲之左右各存三四十二蓍所謂營之以四以象四時(shí)也常存此數(shù)不用者坤之二十四氣為萬化之基易存四卦之義也余十二蓍則爻數(shù)與歸竒數(shù)也爻數(shù)不九即六歸竒數(shù)不六即三爻數(shù)得九者陽畫也歸竒數(shù)則三矣爻數(shù)得六者隂畫也歸竒數(shù)則六矣陽畫九而歸竒三用者三不用者一也隂畫六而歸竒六用不用各半也三畫皆陽者干也皆隂者坤也二陽一隂者三女也二隂一陽者三男也三畫皆陽其數(shù)二十七重之而五十四者六九也三畫皆隂其數(shù)十八重之而三十六者六六也二陽一隂其數(shù)二十四重之而四十八者六八也二隂一陽其數(shù)二十一重之而四十二者六七也此八重卦之本數(shù)亦六七八九之?dāng)?shù)而以六為主者也大衍六七八九之?dāng)?shù)以求爻也爻者用也六七八九皆祖乎四者用生乎體自四揲而來也元包六七八九之?dāng)?shù)以求卦也卦者體也六七八九皆祖乎六者體生乎用自六爻而來也以用為主故易為天以體為主故包為地也干之一卦得五十四歸竒一十八坤之一卦得三十六歸竒亦三十六三男四十二歸竒三十三女四十八歸竒二十四以五十四合三十六則九十也以四十八合四十二亦九十也以十八合三十六則五十四也以三十合二十四亦五十四也故元包八卦爻數(shù)合之為三百六十歸竒數(shù)合之為二百一十六總之而五百七十有六得先天八位之卦數(shù)與大衍除掛一而用四十八蓍十二用之?dāng)?shù)正同所不同者大衍以四為一故兩卦相偶用不用之?dāng)?shù)即得五百七十有六元包以一為一比大衍數(shù)四分僅得其一蓋大衍兼用七八九六分于男女者太極用八卦天地之?dāng)?shù)也元包専用九六宗于父母者八卦自用人物之?dāng)?shù)也是故大衍五十之虛一天之虛之極也四十九之合一地之有之極也四十九之掛一人之用之極也在四十八用之外元包以共一為太一是四十九合一之義爾揲之以三為三才在三十六用之內(nèi)故易揲之以四以象四時(shí)備四體而致用者天用地也包營之以四以象四時(shí)存四體而不用者地用物也此所以大小不同也元包存本之?dāng)?shù)毎揲二十四一卦六揲而百四十四凡六十四卦九千二百一十有六則大衍五百一十二卦之蓍存乾坤坎離四卦不用之策數(shù)也包所存之?dāng)?shù)亦地之本數(shù)故與大衍同大衍從天故又有掛一之?dāng)?shù)三千七十二包四分得其三乃地之用數(shù)也包八卦之?dāng)?shù)干五十四而八之則四百三十二坤三十六而八之則二百八十八三男四十二而八之各三百三十六三女四十八而八之各三百八十四干歸竒數(shù)十八而八之則一百四十四坤歸竒數(shù)三十六而八之則二百八十八三男歸竒數(shù)三十而八之各二百四十三女歸竒數(shù)二十四而八之各一百九十二總卦數(shù)計(jì)二千八百八十則三百六十之八也總歸竒數(shù)計(jì)一千七百二十八則二百一十六之八也一千七百二十八則七十二之二十四二千八百八十則七十二之四十共六十有四以地之體十六析之卦數(shù)得其十歸竒得其六皆二百八十八也以先天凖之卦數(shù)之十為離之顯仁則開物八萬六千四百之?dāng)?shù)歸竒之六五為坎之藏用則閉物四萬三千二百之?dāng)?shù)一為存本則八千六百四十之閏數(shù)然先天視元包皆三十倍矣此元包與大衍先天之合也所謂八卦自用者隂陽分為八位各以一卦變七卦自一世至五世逰魂歸魂而卦體復(fù)各守本體其一不變故曰八卦自用其數(shù)也今世卜筮所用火珠林即是此法而其文不雅先生著書欲傳此一法于后世爾非為文也分而為二自左揲至右終而爻見竒則復(fù)歸于左故曰數(shù)之閏也在于左陽之動(dòng)也數(shù)之萌也在于右隂能生也大衍四十九蓍各以一卦變六十四卦其數(shù)之變至于一十五萬五百二十八則毎蓍得三千七百二元包三十六蓍各以一卦變八卦其數(shù)之變至于一萬三千八百二十四則毎蓍得三百八十四三千七十二者三百八十四之八也
　　大衍四十九蓍【此言第三變五百十二卦之?dāng)?shù)者先天數(shù)也若第二變六十四卦之?dāng)?shù)則毎蓍止得三百八十四總掛一歸竒用防得一萬八千八百十六也】
　　先除掛一一蓍計(jì)三千七十二存天之太極也
　　再除三揲三掛三蓍計(jì)九千二百一十六為乾坤坎離四卦之?dāng)?shù)存地之太極也
　　實(shí)用四十五蓍以應(yīng)一卦當(dāng)一節(jié)之?dāng)?shù)計(jì)一十三萬八千二百四十則六十卦三百六十爻毎爻用三百八十四地生物之?dāng)?shù)也
　　元包三十六蓍
　　先除二十四蓍計(jì)九千二百一十六則乾坤坎離存本之?dāng)?shù)也【大衍存四卦之?dāng)?shù)在十三萬八千二百四十之外者太極之地?cái)?shù)也元包存四卦之?dāng)?shù)在一萬三千八百二十四之內(nèi)者物之地?cái)?shù)也】
　　余一十二蓍之用卦數(shù)通歸竒計(jì)四千六百八則震巽艮兊反復(fù)迭用之?dāng)?shù)也易之蓍四十八而策窮于三十六者干與坤坎與離反復(fù)不互見為四卦故各當(dāng)十二震巽艮兊反復(fù)互見為二卦故共當(dāng)十二而十二常不見是故元包之蓍三十六存二十四不用之外所用者十二而已一萬三千八百二十四析而十之即一十三萬八千二百四十地之生物全數(shù)也九千二百一十六析而十之則九萬二千一百六十地開物之?dāng)?shù)也四千六百八析而十之即四萬六千八十地閉物之?dāng)?shù)也開物者易用策之?dāng)?shù)閉物者易歸竒之?dāng)?shù)歸竒之?dāng)?shù)易之物數(shù)也蓋全數(shù)十二防三分之天地各用其一余一分以為人物也兩揲七十二蓍各存二十四者存坤之體也歸竒共九策者存干之用也通之用五之三不用十九之三者用其沖氣存其物體也
　　存本數(shù)毎卦百四十四歸竒數(shù)均之毎卦二十七用策均之毎卦四十五以歸竒合存本毎卦一百七十一則太?九章之?dāng)?shù)者閏數(shù)也以用策合存本毎卦百八十九合之而三百七十八則太?五日三辰之策者余分?jǐn)?shù)也以用策并歸竒毎卦七十二則太?一日之策數(shù)者晝夜之?dāng)?shù)也
　　周易太?元包潛虛蓍數(shù)義
　　易三防成著三著成象二象十有八變而成卦者謂揲蓍法也三防成著者謂三揲歸竒三多三少與兩少一多兩多一少三防之氣已成一象則爻之防象也蓍謂爻也天三變成一象于上而六七八九之?dāng)?shù)成一爻于下故謂六七八九為四象也三著成象者三爻既具得三畫一卦為地之一象則卦之著象也著象相交乃成一重卦矣四十九蓍除掛一之外以四揲之得一十二竒數(shù)得四三四四四五四六用數(shù)得四六四七四八四九老陽用者九不用者三少陽用者七不用者五少隂用者八不用者四老隂用者六不用者六竒數(shù)通掛一則老隂用者以四為一而得六不用者以五為一而得五少陽用者以七為一而得四不用者亦以七為一而得三老陽少隂之竒通掛一則不可分矣六七為本屬乎天八九為標(biāo)屬乎地地之竒數(shù)不可分者宗于一天也先生曰陽不窮九隂不極八明大衍不可過者蓍為天數(shù)故也并而均之則用策一爻皆三十者天五地六之二中竒策一爻皆十九者天九地十之二終也并兩卦用策得三百六十當(dāng)一期之日并兩卦云掛一之竒防得二百一十六當(dāng)重干之策三十六者老陽之?dāng)?shù)也三百六十者十之也二百一十六者六之也數(shù)有十天以三為體地以四為體天兼二用故天六而地四兩卦竒策得老陽之六者天之三防變于上而后地之四象化于下地之四象未見故用六也兩卦用策得老陽之十者地以四體承天六用載元?dú)舛笮幸猿梢粛乐展视檬擦叨驳闷鋮⑻焓叨逡布鎱⑻靸傻匾悠鋻煲恢橐皇源撘恢橐皇绒槌蓲靹t虛一之蓍即為二卦十二爻之本體皆不用而用以之宗者也是故六十四卦用策萬一千五百二十得三百八十四之三十竒策七千二百九十六得三百八十四之十九通爻體三百八十四為七千六百八十乃得三百八十四之二十用者三十為天數(shù)托于地以顯諸仁竒者二十為地?cái)?shù)歸于天以藏諸用通之為大衍五十易倚天地正數(shù)而立之之?dāng)?shù)所謂三天兩地而倚數(shù)者也
　　系數(shù)以乾坤之策當(dāng)期之日者起于一爻均得三十策為一月而十二之故后天軌革以卦當(dāng)年以爻當(dāng)月以防當(dāng)日也康節(jié)謂一爻為一防者以用卦六十之爻與乾坤之策數(shù)同故后天卦氣圖以六十卦直三百六十日也系辭以二篇之策當(dāng)萬物數(shù)者三百六十為一年積一世三十年得萬有八百加閏數(shù)七百二十成三十二年以三十二之?dāng)?shù)而均于三十則年得三百八十四日三百六十為天道六變之正余二十四為中盈朔虛之分月得二日也三百六十者去閏之?dāng)?shù)也故當(dāng)期之日者用數(shù)也加二十四者通閏之?dāng)?shù)也故當(dāng)萬物之?dāng)?shù)者體數(shù)也閏數(shù)為物數(shù)歸竒以象閏故亦為物數(shù)閏數(shù)為物數(shù)者自余分言之天之余以與物自十九言之天地之終則為物也二百二十八者十二爻之竒策二百一十六而加十二積策成爻為天之防象則未成物者也三百八十四者六十四卦之爻數(shù)三百六十而加二十四積爻成卦為地之著象則已成物者也天用六變余分六日以與物隂又于六變之中克其六日共為十二以成十二辰之體在天當(dāng)十二次在地當(dāng)十二野皆物之體也故乾坤二卦掛一之蓍十二以代虛一之蓍十二而當(dāng)十二氣之用應(yīng)之以十二爻則十二物之體也天一而二地二而四故閏之本體在年數(shù)者六而十二當(dāng)乾坤二卦之爻在月數(shù)者十二而二十四當(dāng)乾坤坎離四卦之爻隂陽合德剛?cè)嵊邢笫菫槭镏N與天地同分于太極所賴以生生不窮者也其二卦之竒策二百一十六為天之六其二卦之用策三百六十為天地之十則嵗常用之以生成此十二物故掛一象三其蓍十二在竒策則成二百二十八偶之為二十四而在用策則成三百八十四皆為物數(shù)也二百一十六為老陽之氣六變得坤之百四十四陽以隂凝而后嵗功成物矣其竒策二百一十六則未成物也是故二百一十六當(dāng)自子至午七月而加余分之日百四十四當(dāng)自未至亥五月而減小月之日坤位在未地道代終故坤作成物也先天卦數(shù)六十四卦得五百七十六則二卦去掛一之蓍數(shù)也蓍天也故通掛一數(shù)地也故去掛一蓍為實(shí)獨(dú)用其顯故用其用數(shù)數(shù)為虛兼用幽顯故盡用五百七十有六也二卦用策以當(dāng)三百六十爻則一卦成三十卦二卦去掛一之策以當(dāng)五百七十六數(shù)則一卦成三十二卦亦用數(shù)不通閏體數(shù)通閏之理也五百七十六得三十六之十六則八卦而一卦變八卦之?dāng)?shù)也用數(shù)得其二六則六子之六卦數(shù)四百三十二也體數(shù)得其四則乾坤之二卦數(shù)百四十四也位數(shù)在地坎離主之乾坤退藏六子用事是故乾坤合體共當(dāng)坤之策六子通用再得干之策也五百七十六在爻則用十而存六在數(shù)則用十二而存四者天地之分日辰之用不同是故經(jīng)世之位十六地?；抟粡姆蓝檬?br />　　蓍去掛一而四十八為十二之四老陽之策三十六以四九之體為六六之用則用之者三不用者一也太?之蓍三十三于老陽用策之中地虛三以拼天天用三六地用二五為天地相交而互用者也?用易蓍四分之三故天有四方?有三方數(shù)皆自三而變者去其不用之一以當(dāng)北方罔防之一?而用其直?酋之三方以當(dāng)天地人之三元也天統(tǒng)乎體體者有四地分乎用用者有三易為天用地之?dāng)?shù)故用四而別虛一掛一于四體之外?為地承天之?dāng)?shù)故用三而又虛三掛一于三用之內(nèi)也用數(shù)之中自分用與不用則亦用之者三不用者一是故?蓍極用不過三九其虛其掛其竒并之而不用一九也夫自體言之四而用三自用言之又四而用三所謂地常晦一故地體十六用其十二而十二又用其九也易以四揲者從地之四象也三揲成一爻者太極元?dú)夂秊橐惶熘擦碁橐回哉哂弥惨准从昧痴唧w用合一也所謂從體起用故謂天用地也?以三揲者從天之三元也兩揲成一重者隂陽合德剛?cè)嵊畜w地之兩也四重為一首者體之四也?別用九賛者體用分兩也所謂去體從用故為地承天也易三揲之竒一揲不五則九再揲三揲皆不四則八者天除其一地除其二也?兩揲之竒皆不三則六者地除其二也易通三揲而竒十九得天九地十之?dāng)?shù)?通二揲而竒九得天九而已故易為天包地?為地承天也易一卦之竒得十九之六并之而一百十四得?一首四揲之暗數(shù)?之四重者地之四體也其初揲之暗數(shù)者地中之虛用故當(dāng)物數(shù)也?一首之竒得九之四并之而三十六得易一爻老陽之策數(shù)干之六爻者天之六用也其一爻之防數(shù)者天元之本始故當(dāng)日數(shù)也無非天用地地承天之理也?之蓍本用老陽之策四之九虛其三則為三之十一用二十七者為去二用九用二十四者為去三用八用二十一者為去四用七是去其二三四之九而用其七八九之二十四也九者干也去之以存九天之用二十四者坤也用之以立四重之體也易揲以四?揲以三揲去其一蓍易用六七八九之策?用七八九之策去其六之一數(shù)六者坤之?dāng)?shù)是為不用之一其實(shí)則方州部家所以載其體其虛則?之所生也易去其三四五六之?dāng)?shù)用其六七八九之策天四地四中交共一則從天之七四者體也中交所以起用故離之則四十八者為先天八卦六爻之體合之則四十二者為經(jīng)世日月一變之用也?去其二三四之?dāng)?shù)用其七八九之防天三地三中虛五六則成地之八三者用也中虛所以生體故虛之則三十三者為太?虛三承天之蓍實(shí)之則四十四者為觀物隂陽剛?cè)嶂當(dāng)?shù)也
　　元包三十六蓍者用干四九之體為坤六六之用故以坤為首存其四六用其二六則三分之中用一而存二也老陽之?dāng)?shù)三十六進(jìn)之為三十六旬一年之中開物之日二百四十則天地生物之?dāng)?shù)為天地之用閉物之日一百二十則物已成體致用之?dāng)?shù)為萬物之用是故經(jīng)世以開物八月為生物之?dāng)?shù)于閉物四月之中取交數(shù)余數(shù)十二以為閏數(shù)則物數(shù)也元包三分用一是為物數(shù)故主八卦兼五行而用也用數(shù)之中又自分用不用析十二為四分用不用各半者為坤之六去一用三者為干之九并之則八分之中不用其三者存其三天用其五者用其參天兩地也大抵與易之理皆合然易用六者為四六二十四用九者為四九三十六歸竒不用三天者毎卦得一百八為三十六之三防數(shù)用參天兩地者毎卦得百八十為三十六之五易以四為一者包以一為一易以四九為一者包以一九為一易為地歸竒于天包為物歸竒于地是故易為天地之大數(shù)包為人物之小數(shù)也
　　元包曰易用七七極少陽也包用六六窮老隂也明大衍之不可過也是故易元包皆不越五十之?dāng)?shù)然而潛虛用七十蓍何也曰坤當(dāng)百數(shù)故十?dāng)?shù)之衍得百位易用其半虛一以從天七之用?為地承天而布?xì)庵當(dāng)?shù)包為地配天而載物之?dāng)?shù)故皆不過乎易數(shù)也虛與包皆為物數(shù)然包于元者獨(dú)指地之元?dú)鉂撚谔撜呒嫣珮O之氣與神故包名書以元首卦以坤而虛名書以虛首圗以氣也太極判而生天地天地交而生萬物天與其氣以載神地與其形以載氣是故虛于百數(shù)之中十取其七而用之在七則體地之十在十則用天之七所以體用十?dāng)?shù)名用七變而蓍用七十也易用七七而虛一者存太極也虛用七十而虛五者存五氣之元也易為天數(shù)虛為物數(shù)易體三才六位虛體五行十?dāng)?shù)也虛實(shí)用五變者天之五也并始終而七變則天之?數(shù)也體用五行之十?dāng)?shù)者地之二五也并合數(shù)而十九則天地之終數(shù)也體極十九用極于七故易初揲之竒均一爻而七并三揲均之而一爻盡于十九歸竒者閏數(shù)是以月行一日之余得十九分度之七而經(jīng)世動(dòng)植數(shù)聲數(shù)毎位而七音數(shù)二位而十九也經(jīng)世有三數(shù)潛虛得其物余二者則天地之?dāng)?shù)也

　　元包數(shù)總義卷二
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛>
　　欽定四庫全書　　　　　子部七
　　潛虛　　　　　　　　　術(shù)數(shù)類一數(shù)【學(xué)之屬】提要
　　【臣】等謹(jǐn)案潛虛一卷附潛虛發(fā)微論一卷宋司馬光撰光有書儀諸書已著録是編乃擬太元而作晁公武讀書志曰此書以五行為本五行相乗為二十五兩之為五十首有氣體性名行度解七圖然其辭有闕者葢未成也其手寫草稿一通今在子建侄房朱子跋張氏潛虛圖亦曰范仲彪炳文家多藏司馬文正公遺墨嘗示予潛虛別本則其所闕之文甚多問之云溫公晚著此書未竟而薨故所傳止此近見泉州所刻乃無一字之闕始復(fù)驚疑讀至數(shù)行乃釋然曰此贗本也其説與公武合此本首尾完具當(dāng)即朱子所謂泉州本非光之舊又公武言氣體性名行變解七圖熊朋來則言潛虛有氣圖其次體圖其次性圖其次名圖其次行圖其次命圖其目凡六而張氏或言八圖者行圖中有變圖解圖也是命圖為后人所補(bǔ)公武言五行相乗為二十五兩之為五十首而今本實(shí)五十五行是其中五行亦后人所補(bǔ)不止増其文句已也吳師道禮部集有此書后序稱初得潛虛全本又得孫氏闕本續(xù)又得許氏闕本歸以防校用朱子法非其舊者悉以朱圏別之然其本今亦不傳林希逸嘗作潛虛精語一卷今尚載鬳齋十一稿中凡所存者皆闕本之語而續(xù)者不載尚可略見大槩然于闕本中亦不全取究無以知某條為贗本葢世無原書久矣姑以原出于光而存之耳陳淳譏其所謂虛者不免于老氏之歸要其吉臧平否兇之占以氣之過不及為斷亦不失乎圣賢之防也張敦實(shí)論凡十篇據(jù)吳師道后序則元時(shí)已附刻于后今亦并存之敦實(shí)婺源人官左朝奉郎監(jiān)察御史其始末無考考太元經(jīng)末有右迪功郎充浙江提舉鹽茶司干辧公事張實(shí)?？弊忠杉匆蝗嘶蚰纤伪軐幾谥M重刻太元經(jīng)時(shí)刪去敦字歟是不可得而詳矣乾隆四十六年三月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】陸　費(fèi)　墀

　　欽定四庫全書
　　潛虛
　　宋　司馬光　撰
　　萬物皆祖于虛生于氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故虛者物之府也氣者生之戶也體者質(zhì)之具也性者神之賦也名者事之分也行者人之務(wù)也命者時(shí)之遇也

<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
　　一等象王二等象公三等象岳四等象牧五等象率六等象侯七等象卿八等象大夫九等象士十等象庶人一以治萬少以制眾其維綱紀(jì)乎綱紀(jì)立而治具成矣心使身身使臂臂使指指操萬物或者不為之使則治道病矣卿詘一大夫詘二士詘三庶人詘四位愈卑詘愈多所以為順也詘雖多不及半所以為正也正順防墬之大誼也

　　性圖
　　【□】水　　　　　　　【□】火【□□】木【□□】金【□□】土□水【□□】火【□□】木【□□】金
　　【十十】土【□丨】火【□□】木【□□】金【□□】土【丅□】水【□丅】火【□□】木【□□】金【十□】土【丨十】水【□丨】木【□□】金【□□】土【丅□】水【□□】火【□丅】木【□□】金【十□】土【丨□】水【□十】火【□丨】金【□□】土【丅□】水【□□】火【□□】木【□丅】金【十□】土【丨□】水【□□】火【□十】木【□丨】土【丅□】水【□□】火【□□】木【□□】金【十丅】土【丨□】水【□□】火【□□】木【□十】金【丅丨】水【□□】火【□□】木【□□】金【十□】土
　　凡性之序先列十純十純既洽其次降一其次降二其次降三其次降四最后五配而性備矣始于純終于配天地之道也

<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
　　一六置后二七置前三八置左四九置右通以五十五行葉序卬而瞻之宿躔從度卬則為防頫則為墬卬得五宮頫得十?dāng)?shù)元余者物之始終故無變齊者中也包斡萬物故無位臭至之氣起于元轉(zhuǎn)而周三百六十四變變尸一日廼授于余而終之以步防軌以葉歳紀(jì)人之生本于虛然后形形然后性性然后動(dòng)動(dòng)然后情情然后事事然后徳徳然后家家然后國國然后政政然后功功然后業(yè)業(yè)終則返于虛矣故萬物始于元著于裒【蒲侯】存于齊消于散訖于余五者形之運(yùn)也柔剛雍昧昭性之分也容言慮聆覿動(dòng)之官也繇懠【牋西】得罹耽情之訹【恤】也□郤庸妥【吐火】蠢【尺尹】事之變也讱【刃】宜忱喆戞徳之涂也特偶昵續(xù)考家之綱也范徒丑隸林國之紀(jì)也禋【因】凖資賔?政之務(wù)也斆【效】乂續(xù)育聲功之具也興痡【鋪】泯造隆業(yè)之著也為人上者將何為哉養(yǎng)之教之理之而已養(yǎng)之故人賴以生也教之故人賴以明也治之故人賴以乂也夫如是故人愛之如父母信之如卜筮畏之如雷霆是以功成而名自立也夫?yàn)槿松隙荒莛B(yǎng)則人離叛矣養(yǎng)而不能教則人殽亂矣教而不能治則人抵捍矣三具者亡而祈有功名可得乎
　　釋音
　　卬【魚兩切】　防【古文天字】　頫【說文音俯】　墬【籕文地字】　?【古文冬字】□【古文后字】　?【戎】

<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,潛虛,潛虛>
　　命圖
　　吉　　臧　　平　　否　　　兇
　　裒六　　四　　二　　五　　　三
　　柔五　　四　　三　　六　　　二
　　剛四　　六　　五　　二　　　三
　　雍三　　二　　五　　六　　　四
　　昧二　　四　　五　　六　　　三
　　昭六　　四　　二　　五　　　三
　　容五　　四　　三　　六　　　二
　　言四　　六　　五　　二　　　三
　　慮三　　二　　五　　六　　　四
　　聆二　　四　　五　　六　　　三
　　覿六　　四　　二　　五　　　三
　　繇五　　四　　三　　六　　　二
　　懠四　　六　　五　　二　　　三
　　得三　　二　　五　　六　　　四
　　罹二　　四　　五　　六　　　三
　　耽六　　四　　二　　五　　　三
　　歬五　　四　　三　　六　　　二
　　郤四　　六　　五　　二　　　三
　　庸三　　二　　五　　六　　　四
　　妥二　　四　　五　　六　　　五
　　蠢六　　四　　二　　五　　　三
　　讱五　　四　　三　　六　　　二
　　宜四　　六　　五　　二　　　三
　　忱三　　二　　五　　六　　　四
　　喆二　　四　　五　　六　　　三
　　戞六　　四　　二　　五　　　三
　　特五　　四　　三　　六　　　二
　　偶四　　六　　五　　二　　　三
　　昵三　　二　　五　　六　　　四
　　續(xù)二　　四　　五　　六　　　三
　　考六　　四　　二　　五　　　三
　　范五　　四　　三　　六　　　二
　　徒四　　六　　五　　二　　　三
　　丑三　　二　　五　　六　　　四
　　隸二　　四　　五　　六　　　三
　　林六　　四　　二　　五　　　三
　　禋五　　四　　三　　六　　　二
　　凖四　　六　　五　　二　　　三
　　資三　　二　　五　　六　　　四
　　賔二　　四　　五　　六　　　三
　　?六　　四　　二　　五　　　三
　　斆五　　四　　三　　六　　　二
　　乂四　　六　　五　　二　　　三
　　續(xù)三　　二　　五　　六　　　四
　　育二　　四　　五　　六　　　三
　　聲六　　四　　二　　五　　　三
　　興五　　四　　三　　六　　　二
　　痡四　　六　　五　　二　　　三
　　泯三　　二　　五　　六　　　四
　　造二　　四　　五　　六　　　三
　　隆六　　四　　二　　五　　　三
　　散五　　四　　三　　六　　　二

　　元余齊三者無變皆不占初上者事之始終亦不占五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五以為防虛其五而用七十分而為二取左之一以掛于右揲左以十而觀其余置而扐之復(fù)合為一而再分之掛揲其右皆如左法左為主右為客先主后客者陽先客后主者隂觀其所合以名命之既得其名又合蓍而復(fù)分之陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左揲之以七所揲之余為所得之變觀其吉兇臧否平而決之陽則用其顯隂則用其幽幽者吉兇臧否與顯戾也欲知始終中者以所筮之時(shí)占之先體為始后體為中所得之變?yōu)榻K變已主其大矣又有吉兇臧否平者于變之中復(fù)為細(xì)別也不信不筮不疑不筮不正不筮不順不筮不蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聽?以凖易虛以擬??且覆瓿而況虛乎其棄必矣然子云曰后世復(fù)有?子云必知?吾于子云雖未能知固好之矣安知后世復(fù)無司馬君實(shí)乎
　　欽定四庫全書
　　潛虛
　　附録　　　　　　　　宋　司馬光　撰發(fā)微論【潛虛總論】
　　有物混成先天地生強(qiáng)而名之是為道太極?氣涵三為一衍而伸之是為數(shù)兩儀之所以奠位象類之所以成形天下國家之所以致治悉不外乎道與數(shù)圣人筆而載之是為易子云作太?所以明易也溫公作潛虛所以明?也易之作出于不得已?虛之作豈亦出于不得已乎自雄之作?議者已紛然矣獨(dú)有于虛乎曰易者經(jīng)之原也其道奧而難知溫公固嘗云易天也?者所以為之階也將升天而可廢其階乎又嘗譬之扶大廈者資眾木明大道者資眾說蓋非特?論亦虛論也學(xué)者由虛以曉?由?以究易斯無躐等之患而有漸進(jìn)之益矣是豈得已而不已哉抑又以溫公平生著述論之其考前古興衰得失之跡作為通鑒自潛虛視之則筆學(xué)也留心太?三十年既集諸說而為注又作潛虛之書自通鑒視之則心學(xué)也今世于筆力之所及者家傳人誦無間四夷至于心思之所及則見者不傳傳者不習(xí)誠可怪也豈后世之子云于溫公見之后世之溫公自有時(shí)乎敦實(shí)自幼得潛虛藁本于其裔孫伋首尾多闕尋訪數(shù)年始得全文初若聱牙漫漶不可測識(shí)深思熟讀乃知立辭命意左右前后橫斜曲直皆有成理因即其圖各為總論庶幾學(xué)者易覽少見溫公之用心焉雖然詩三百篇而圣人蔽之以一言若道極于微妙而不見于日用之間則亦何貴于道哉是故易之所謂人道者不過乎仁義?之所謂太訓(xùn)者不過乎忠孝虛之所謂人之務(wù)者不過乎五十五行仰而推之以配三百六十五度日月不能越一度以周天人不能越一行以全徳茲又述作之深意也學(xué)者以是求之思過半矣若夫大衍五行律厯之至數(shù)又何患其難知焉
　　?以凖易虛以擬?論
　　竊觀?之凖易虛之?dāng)M?非謂卦爻象數(shù)求以相合也反覆其序軫轉(zhuǎn)其道雖若與之相戾而終實(shí)與之為表里者乃所以為有得也故易之為卦六十有四而?之首則八十有一虛之名則五十有五易之爻有六?之賛則有九虛之變則有七易之卦有內(nèi)外?之首有四位虛之體有十等易有八物?配五行虛則兼之以生成之?dāng)?shù)易始于干?則始于中虛則始于元也易終于未濟(jì)?則終于養(yǎng)虛則終于余也易之蓍防用四十有九?之蓍防用三十有三虛之蓍策用七十易之揲也以四?之揲也以三虛之揲也以十易之占也以動(dòng)?之占也以逢虛之占也以變是三者固若相戾而不合也反要而語極則實(shí)相表里豈有異哉易之為卦也始于太極太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦八八而乗之故極為六十有四焉若?之為首由一以生三由三以生九九九而乗之斯為八十有一焉至虛之為名則始于五行以天之中數(shù)五五而乗之為二十有五以地之中數(shù)五六而乗之為三十合而言之為五十有五焉然則易之卦?之首虛之名無以異也易之為爻守金木水火而為一分土而為二于是有六爻六六乗之故六十四卦而三百八十四爻具焉若?之為賛則分金木水火而為二守土而為一于是有九賛九九而乗之故八十一首而七百二十九賛設(shè)焉至虛之有變以金木水火土生成之合旋相為宮而生商角征羽及變宮變征于是有七變七七而乗之以元余齊之無變故五十二名三百六十四變生焉易之爻?之賛虛之變無以異也易之為書也卦有內(nèi)外以別正悔于是有二體故有以干為主而重卦者若健而說之為夬是也有以坤為主而重卦者若順而說之為萃是也以震為主若動(dòng)而說之為隨以巽為主若巽而説之為大過皆以其有二體故也若?之為書則方州部家以別逺近于是有四位焉故一?象辟都覆三方而方者三公之象也方同九州而州者九卿之象也枝載庶部以象大夫分正羣家以象元士凢此皆以其有四位故也至虛之為書則體分十等以表尊卑故一等象王二等象公分岳牧率侯卿大夫士庶次為等降先設(shè)十純各分其位其次降一王引三公也其名為裒其次降二王引四岳也其名為柔其次降三王引九牧也其名為剛其次降四王引連率也其名為雍凢此皆以其有十等故也合而論之二體四位十等同為卦象而已果且有異乎哉易之為書也始于乾坤而分于六子于是有八物焉天地奠位知其為乾坤山澤通氣知其為艮兌雷風(fēng)相薄震巽以辨水火不相射坎離以濟(jì)凡此以其體乎八物故也若?之為書則始于一水終于五土于是有五行焉故首性屬水知其為中首性屬火知其為周礥之為首性得天三之木閑之為首性得地四之金少之為首性得天五之土凡此皆以其配五行也至虛之為書始于天一終于地十于是備五行生成之?dāng)?shù)一六置后自泯至昧二七置前自蠢至考三八置左自容至前四九置右自徒至乂五十分置于四隅艮昭巽庸坤范干績各有所隸若此以其備五行生成之?dāng)?shù)也合而論之八物五行及五行生成之用同于取象而已果且有異乎哉易次其卦以隂陽消息人事盛衰相受其義?次其有以日之躔次宿之分度以周其數(shù)虛次其名以周天之度用三百六十四變變尸一日故易始于干則以萬物之所資始所謂有天地然后有萬物是也終于未濟(jì)則以變故之不可測所謂易不可窮故以未濟(jì)終焉是也?始于中則以一元之氣所由基所謂一氣潛萌于黃鐘信無不在其中是也終于養(yǎng)則以一歲之氣所由復(fù)所謂星如歲如復(fù)繼之初是也虛始于元?jiǎng)t以元始也所謂冬至之氣起于元是也終于余則余終也所謂天地?zé)o余不能成變化是也即是推之則卦首名之終始無以異也易之蓍防本乎大衍而虛其一?之蓍防本乎天地而虛其三虛之蓍防本乎五行而虛其五故干之防二百一十有六坤之防百四十有四合而計(jì)之凢三百有六十以當(dāng)朞之日衍而積之凡萬有一千五百二十以當(dāng)萬物之?dāng)?shù)此易之蓍所以用四十有九也天之?dāng)?shù)十有八地之?dāng)?shù)十有八合而計(jì)之凡三十有六以律七百二十九賛衍而積之凡二萬六千二百四十四防以當(dāng)歲之日此?之蓍所以用三十有三也五行相乗得二十有五又以三才乗之得七十有五以占五十五名衍而積之凡三千八百五十策以成變化之用此虛之防所以用七十也即是推之則防算之無窮無以異也分而為二掛一于指揲之以四歸奇于扐此則易之揲法也先掛其一半分其余揲之以三并余于扐此則?之揲法也分而為二右掛左一揲左以十歸余于扐再分揲右皆如左法此則虛之揲法也易揲以四故取七八九六以定六爻之法?揲以三故取七八九以定四位之畫虛揲以十故取左右生成之?dāng)?shù)以定合體之名是則揲法之同也七為少陽八為少隂而七八為無變九為老陽六為老隂而九六為有變不變者靜而守其位有變者動(dòng)而有所之此則易之占法也旦筮用經(jīng)夕筮用緯休則逢陽星時(shí)數(shù)辭從咎則逢隂星時(shí)數(shù)辭違此則?之占法也左為主右為客先主后客者陽先客后主者隆陽則用其顯隂則用其幽此則虛之占法也易取其變故以九六而辨其吉兇?取其逢故以從違而別其休咎虛用其變故以幽顯而辨其臧否是則法之無以異也夫以首凖卦以名擬首以賛凖爻以變擬賛以四位凖二體以十等擬四位以五行凖八物以生成演五行至于卦首名之相次防算之無窮蓍之?dāng)?shù)占之法未有不同者自非好古樂道用心于內(nèi)超然自得于犧易之防者孰能進(jìn)此知揚(yáng)子云深湛之思司馬君實(shí)專精之見皆有以臻大易之奧也
　　氣論
　　五行之在天地間一水二火三木四金五土生數(shù)也所謂生數(shù)者五行具天地自然之氣也故五行生數(shù)各含一隂一陽之性在九疇則五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土有自然之象也在易則天一地二天三地四天五有自然之?dāng)?shù)也物生而后有象至滋而后有數(shù)一十有五兆于此矣天一居北方坎位為水地二居南方離位為火天三居?xùn)|方震位為木地四居西方兌位為金天五居中而為土在虛則有原有熒有本有卝有基焉至土則本無方隅分王四正之方能生萬物故北方水一得土五而成六南方火二得土五而成七東方木三得土五而成八西方金四得土五而成九中央五土合而成十則成數(shù)四十成于此也生數(shù)一十有五成數(shù)四十生成之?dāng)?shù)五十有五所以具天地終始之道在太虛之中能成變化而行鬼神也白虎通曰土可以王四季者何木非土不生火非土不熒金非土不成水非土不髙土扶微助衰歴成其道故五行更生得土以助之所以昔之原者今有委昔之熒者今有焱昔之本者今有末昔之卝者今成刃昔之基者今成冡矣
　　體論
　　天地之?dāng)?shù)一三五七九陽之奇也故為天之?dāng)?shù)天秉陽也二四六八十隂之偶也故為地之?dāng)?shù)地秉隂也隂陽合徳而剛?cè)嵊畜w此五位所以貴乎相得也五位相得而各有合者天一與地六相得合而生水有原而有委地二與天七相得合而生火有熒而有焱天三與地八相得合而生木有本而有末地四與天九相得合而生金有卝而有刃天五與地十相得合而生土有基而有冡以五行生成合而言之則有五以五行生成分而言之則有十故一等象王至十等象庶人總五十有五體體有左右所以辨賔主也體有上下所以辨尊卑也左為主右為客上為尊下為卑一等象王尊無二上故體之左右純乎一也二等象公下王一等故右純乎二左事王也三等象岳下公一等故右純乎三左事王公也四等象牧下岳一等右純乎四左事王公四岳也五等象率下牧一等右純乎五左事王公岳牧也自一至五皆用五行之生數(shù)以興天下之治者也六等象侯下率一等右純乎六左事王公岳牧率也七等象卿下侯一等右純乎七左事公岳牧率侯詘乎一者不及左事王也八等象大夫下卿一等右純乎八左事岳牧率侯卿詘乎二者不及左事王公也九等象士下大夫一等右純乎九左事牧率侯卿大夫詘乎三者不及左事王公四岳也十等象庶人下士一等右純乎十左事率侯卿大夫士詘乎四者不及左事王公岳牧也自六至十皆用五行之成數(shù)以成天下之治者也上下相承若此故能使天下之大若網(wǎng)在綱若臂使指無末大必折尾大不掉之患矣
　　性論
　　五行之性其相生也不失其為相繼其相克也不失其為相成相繼者四時(shí)之次也相成者六府之?dāng)⒁菜臅r(shí)之次金生水而冬承秋水生木而春繼冬木生火而夏繼春皆相生以相繼也六府之修以土治水以水治火而水火為用以火治金以金治木而金木為器以木治土以土治谷而土谷為利此皆相克以相成也虛之合徳雖存二體合為一用大率不出相生相克不失其性故能其用無方焉始于十純其體立而不改其次降一故水與火配其次降二故水與木配其次降三故水與金配其次降四故水與土配自降一至降四其下亦降次以相配焉最后五行生成各自為配皆不出相生以相繼相克以相成是乃五行之性在天地之間未嘗或乖且戾也
　　名論
　　周天三百六十五度四分度之一五行生成合體而立名不過五十有五齊于天地之中包斡萬物故有名而無位冬至之氣起于元轉(zhuǎn)而周三百六十四變變尸一日廼授于余而終之一六居后在天則斗牛女虛危室璧之分焉三八居左在天則角亢氐房心尾箕之分焉二七居前在天則井鬼栁星張翼軫之分焉四九居右在天則奎婁胃昴畢觜參之分焉自泯至昧十有一名在北而屬水自容至歬十有一名在東而屬木自蠢至考十有一名在南而屬火自徒至乂十有一名在西而屬金昭一土也處報(bào)徳之維分王于丑郤庸妥三土也處常陽之維分王于辰范一土也處背陽之維分王于未績育聲興痡五土也處蹏通之維分王于戌齊中土也處大中之中在天其北極之任乎
　　變論
　　律呂之生始于黃鐘下生林鐘林鐘上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應(yīng)鐘應(yīng)鐘上生防賓防賓上生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鐘夾鐘下生無射無射上生中呂陽六為律隂六為呂以黃鐘為宮則林鐘為征太簇為商南呂為羽姑洗為角應(yīng)鐘為變宮防賔為變征至十二律旋相為宮各以七變而成之則盡八十四調(diào)此聲之元五聲之正也至六十律旋相為宮有執(zhí)始去滅等名終于南事又以七變而乗之則變盡周統(tǒng)基各一日盡三百六十四變于潛虛之中始于裒之初終于散之上以定天下之吉兇成天下之亹亹者其用大矣
　　行論
　　五行之在天地之間也非特可以成變化而行鬼神抑亦可以開物成務(wù)冐天下之道者也故虛敘人之生本于虛虛然后形形然后性性然后動(dòng)動(dòng)然后情情然后事事然后徳徳然后家家然后國國然后政政然后功功然后業(yè)是數(shù)者其功各有五故終于五十五名其修為之序可以治性可以修身可以齊家可以治國可以平天下也故虛曰行者人之所務(wù)也系之辭以明其義用之變以尚其占皆所以前民用也
　　命論
　　命者時(shí)之所遇也吉兇臧否雖惟命是遇然禍兮福所倚福兮禍所伏禍福特未定也以其禍福之未定則稽疑之占不可后也元余齊三者無變皆不占初上者事之始終亦不占所占者自裒至散五十二名以二三四五六之變觀其吉兇臧否平之所遇而決之陽則用其顯隂則用其幽然后知其吉之大則身其康強(qiáng)子孫其逢吉其次常吉之外或作內(nèi)吉作外兇或用靜吉用作兇可以觀變而避就也
　　蓍論
　　虛數(shù)七十有五其用七十分二掛一揲之以十先左后右徐觀其余以命卦名分客主而定隂陽且如裒之一卦丨為主□為客左揲先余一右揲后余二是先主后客者陽若左揲先余二右揲后余一是先客后主者隂由是觀其所合以裒命之既得其名又合蓍而復(fù)分之陽則置右而揲左隂則置左而揲右揲之以七用所揲之余為所得之變觀其命圖之上吉兇臧否平而決之陽則用其顯如裒之六吉三兇不易也隂則用其幽與顯戾也如裒之六吉當(dāng)為兇三兇當(dāng)為吉也假如元□蠢□容□徒□齊□生數(shù)純者不可分隂陽當(dāng)置右而揲左造□考□歬□乂□績□成數(shù)純者亦不可分隂陽當(dāng)置左而揲右皆揲之以七以所揲之余觀其吉兇臧否平爾

　　潛虛
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,皇極經(jīng)世書>
　　欽定四庫全書　　　　　子部七
　　皇極經(jīng)世書　　　　　　術(shù)數(shù)類一【數(shù)學(xué)之屬】提要
　　【臣】等謹(jǐn)案皇極經(jīng)世書十四卷宋邵雍撰邵子數(shù)學(xué)本于李挺之穆修而其源出于陳摶當(dāng)李挺之初見邵子于百泉即授以義理性命之學(xué)其作皇極經(jīng)世蓋出于物理之學(xué)所謂易外別傳者是也其書以元經(jīng)防以防經(jīng)運(yùn)以運(yùn)經(jīng)世起于帝堯甲辰至后周顯徳六年己未而興亡治亂之跡皆以卦象推之朱子謂皇極是推步之書可謂能得其要領(lǐng)朱子又嘗謂自易以后無人做得一物如此整齊包括得盡又謂康節(jié)易看了卻看別人的不得而張防亦謂此書本以天道質(zhì)以人事辭約而義廣天下之能事畢矣蓋自邵子始為此學(xué)其后自張行成祝泌等數(shù)家以外能明其理者甚鮮故世人卒莫窮其作用之所以然其起而議之者則曰元防運(yùn)世之分無所依據(jù)十二萬九千余年之説近于釋氏之刼數(shù)水火土石本于釋氏之地水火風(fēng)且五行何以去金去木干在易為天而經(jīng)世為日兌在易為澤而經(jīng)世為月以至離之為星震之為辰坤之為水艮之為火坎之為土巽之為石其取象多不與易相同俱難免于牽強(qiáng)不合然邵子在當(dāng)日用以占驗(yàn)無不竒中故厯代皆重其書且其自述大防亦不專于象數(shù)如云天下之事始過于重猶卒于輕始過于厚猶卒于薄又云學(xué)以人事為大又云治生于亂亂生于治圣人貴未然之防是謂易之大綱又云天下將治則人必尚義也天下將亂則人必尚利也尚義則謙讓之風(fēng)行焉尚利則攘奪之風(fēng)行焉類皆立義正大垂訓(xùn)深切是經(jīng)世一書雖明天道而實(shí)責(zé)成于人事洵粹然儒者之言固非防緯術(shù)數(shù)家所可同年而語也乾隆四十六年四月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌筷憽≠M(fèi)　墀

　　欽定四庫全書
　　皇極經(jīng)世書卷一上　　　　宋　邵雍　撰
　　觀物篇一　　　　以元經(jīng)防一
　　日甲【一】月子【一】星甲【一】　　辰子【一】
　　辰丑【二】
　　辰寅【三】
　　辰卯【四】
　　辰辰【五】
　　辰巳【六】
　　辰午【七】
　　辰未【八】
　　辰申【九】
　　辰酉【十】
　　辰戌【十一】
　　辰亥【十二】
　　星乙【二】　　辰子【十三】
　　辰丑【十四】
　　辰寅【十五】
　　辰卯【十六】
　　辰辰【十七】
　　辰巳【十八】
　　辰午【十九】
　　辰未【二十】
　　辰申【二十一】
　　辰酉【二十二】
　　辰戌【二十三】
　　辰亥【二十四】
　　星丙【三】　　辰子【二十五】
　　辰丑【二十六】
　　辰寅【二十七】
　　辰卯【二十八】
　　辰辰【二十九】
　　辰巳【三十】
　　辰午【三十一】
　　辰未【三十二】
　　辰申【三十三】
　　辰酉【三十四】
　　辰戌【三十五】
　　辰亥【三十六】
　　星丁【四】　　辰子【三十七】
　　辰丑【三十八】
　　辰寅【三十九】
　　辰卯【四十】
　　辰辰【四十一】
　　辰巳【四十二】
　　辰午【四十三】
　　辰未【四十四】
　　辰申【四十五】
　　辰酉【四十六】
　　辰戌【四十七】
　　辰亥【四十八】
　　星戊【五】　　辰子【四十九】
　　辰丑【五十】
　　辰寅【五十一】
　　辰卯【五十二】
　　辰辰【五十三】
　　辰巳【五十四】
　　辰午【五十五】
　　辰未【五十六】
　　辰申【五十七】
　　辰酉【五十八】
　　辰戌【五十九】
　　辰亥【六十】
　　星己【六】　　辰子【六十一】
　　辰丑【六十二】
　　辰寅【六十三】
　　辰卯【六十四】
　　辰辰【六十五】
　　辰巳【六十六】
　　辰午【六十七】
　　辰未【六十八】
　　辰申【六十九】
　　辰酉【七十】
　　辰戌【七十一】
　　辰亥【七十二】
　　星庚【七】　　辰子【七十三】
　　辰丑【七十四】
　　辰寅【七十五】
　　辰卯【七十六】
　　辰辰【七十七】
　　辰巳【七十八】
　　辰午【七十九】
　　辰未【八十】
　　辰申【八十一】
　　辰酉【八十二】
　　辰戌【八十三】
　　辰亥【八十四】
　　星辛【八】　　辰子【八十五】
　　辰丑【八十六】
　　辰寅【八十七】
　　辰卯【八十八】
　　辰辰【八十九】
　　辰巳【九十】
　　辰午【九十一】
　　辰未【九十二】
　　辰申【九十三】
　　辰酉【九十四】
　　辰戌【九十五】
　　辰亥【九十六】
　　星壬【九】　　辰子【九十七】
　　辰丑【九十八】
　　辰寅【九十九】
　　辰卯【一百】
　　辰辰【一百一】
　　辰巳【一百二】
　　辰午【一百三】
　　辰未【一百四】
　　辰申【一百五】
　　辰酉【一百六】
　　辰戌【一百七】
　　辰亥【一百八】
　　星癸【十】　　辰子【一百九】
　　辰丑【一百一十】
　　辰寅【一百十一】
　　辰卯【一百十二】
　　辰辰【一百十三】
　　辰巳【一百十四】
　　辰午【一百十五】
　　辰未【一百十六】
　　辰申【一百十七】
　　辰酉【一百十八】
　　辰戌【一百十九】
　　辰亥【一百二十】
　　星甲【十一】　辰子【一百二十一】
　　辰丑【一百二十二】
　　辰寅【一百二十三】
　　辰卯【一百二十四】
　　辰辰【一百二十五】
　　辰巳【一百二十六】
　　辰午【一百二十七】
　　辰未【一百二十八】
　　辰申【一百二十九】
　　辰酉【一百三十】
　　辰戌【一百三十一】
　　辰亥【一百三十二】
　　星乙【十二】　辰子【一百三十三】
　　辰丑【一百三十四】
　　辰寅【一百三十五】
　　辰卯【一百三十六】
　　辰辰【一百三十七】
　　辰巳【一百三十八】
　　辰午【一百三十九】
　　辰未【一百四十】
　　辰申【一百四十一】
　　辰酉【一百四十二】
　　辰戌【一百四十三】
　　辰亥【一百四十四】
　　星丙【十三】　辰子【一百四十五】
　　辰丑【一百四十六】
　　辰寅【一百四十七】
　　辰卯【一百四十八】
　　辰辰【一百四十九】
　　辰巳【一百五十】
　　辰午【一百五十一】
　　辰未【一百五十二】
　　辰申【一百五十三】
　　辰酉【一百五十四】
　　辰戌【一百五十五】
　　辰亥【一百五十六】
　　星丁【十四】　辰子【一百五十七】
　　辰丑【一百五十八】
　　辰寅【一百五十九】
　　辰卯【一百六十】
　　辰辰【一百六十一】
　　辰巳【一百六十二】
　　辰午【一百六十三】
　　辰未【一百六十四】
　　辰申【一百六十五】
　　辰酉【一百六十六】
　　辰戌【一百六十七】
　　辰亥【一百六十八】
　　星戊【十五】　辰子【一百六十九】
　　辰丑【一百七十】
　　辰寅【一百七十一】
　　辰卯【一百七十二】
　　辰辰【一百七十三】
　　辰巳【一百七十四】
　　辰午【一百七十五】
　　辰未【一百七十六】
　　辰申【一百七十七】
　　辰酉【一百七十八】
　　辰戌【一百七十九】
　　辰亥【一百八十】
　　星巳【十六】　辰子【一百八十一】
　　辰丑【一百八十二】
　　辰寅【一百八十三】
　　辰卯【一百八十四】
　　辰辰【一百八十五】
　　辰巳【一百八十六】
　　辰午【一百八十七】
　　辰未【一百八十八】
　　辰申【一百八十九】
　　辰酉【一百九十】
　　辰戌【一百九十一】
　　辰亥【一百九十二】
　　星庚【十七】　辰子【一百九十三】
　　辰丑【一百九十四】
　　辰寅【一百九十五】
　　辰卯【一百九十六】
　　辰辰【一百九十七】
　　辰巳【一百九十八】
　　辰午【一百九十九】
　　辰未【二百】
　　辰申【二百一】
　　辰酉【二百二】
　　辰戌【二百三】
　　辰亥【二百四】
　　星辛【十八】　辰子【二百五】
　　辰丑【二百六】
　　辰寅【二百七】
　　辰卯【二百八】
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　　辰巳【二百十】
　　辰午【二百十一】
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　　辰申【二百十三】
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　　星壬【十九】　辰子【二百十七】
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　　星癸【二十】　辰子【二百二十九】
　　辰丑【二百三十】
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　　星丙【二十三】　辰子【二百六十五】
　　辰丑【二百六十六】
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　　辰丑【二百九十】
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　　辰亥【三百】
　　星己【二十六】　辰子【三百一】
　　辰丑【三百二】
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　　辰辰【三百五】
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　　辰亥【三百二十四】
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　　辰戌【三百三十五】
　　辰亥【三百三十六】
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　　辰申【三百五十七】
　　辰酉【三百五十八】
　　辰戌【三百五十九】
　　辰亥【三百六十】
　　觀物篇二　　　　以元經(jīng)防二
　　日甲【一】月丑【二】星甲【三十一】辰子【三百六十一】
　　辰丑【三百六十二】
　　辰寅【三百六十三】
　　辰卯【三百六十四】
　　辰辰【三百六十五】
　　辰巳【三百六十六】
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　　辰酉【三百七十】
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　　辰丑【九百三十八】
　　辰寅【九百三十九】
　　辰卯【九百四十】
　　辰辰【九百四十一】
　　辰巳【九百四十二】
　　辰午【九百四十三】
　　辰未【九百四十四】
　　辰申【九百四十五】
　　辰酉【九百四十六】
　　辰戌【九百四十七】
　　辰亥【九百四十八】
　　星癸【八十】　辰子【九百四十九】
　　辰丑【九百五十】
　　辰寅【九百五十一】
　　辰卯【九百五十二】
　　辰辰【九百五十三】
　　辰巳【九百五十四】
　　辰午【九百五十五】
　　辰未【九百五十六】
　　辰申【九百五十七】
　　辰酉【九百五十八】
　　辰戌【九百五十九】
　　辰亥【九百六十】
　　星甲【八十一】　辰子【九百六十一】
　　辰丑【九百六十二】
　　辰寅【九百六十三】
　　辰卯【九百六十四】
　　辰辰【九百六十五】
　　辰巳【九百六十六】
　　辰午【九百六十七】
　　辰未【九百六十八】
　　辰申【九百六十九】
　　辰酉【九百七十】
　　辰戌【九百七十一】
　　辰亥【九百七十二】
　　星乙【八十二】　辰子【九百七十三】
　　辰丑【九百七十四】
　　辰寅【九百七十五】
　　辰卯【九百七十六】
　　辰辰【九百七十七】
　　辰巳【九百七十八】
　　辰午【九百七十九】
　　辰未【九百八十】
　　辰申【九百八十一】
　　辰酉【九百八十二】
　　辰戌【九百八十三】
　　辰亥【九百八十四】
　　星丙【八十三】　辰子【九百八十五】
　　辰丑【九百八十六】
　　辰寅【九百八十七】
　　辰卯【九百八十八】
　　辰辰【九百八十九】
　　辰巳【九百九十】
　　辰午【九百九十一】
　　辰未【九百九十二】
　　辰申【九百九十三】
　　辰酉【九百九十四】
　　辰戌【九百九十五】
　　辰亥【九百九十六】
　　星丁【八十四】　辰子【九百九十七】
　　辰丑【九百九十八】
　　辰寅【九百九十九】
　　辰卯【一千】
　　辰辰【一千一】
　　辰巳【一千二】
　　辰午【一千三】
　　辰未【一千四】
　　辰申【一千五】
　　辰酉【一千六】
　　辰戌【一千七】
　　辰亥【一千八】
　　星戊【八十五】　辰子【一千九】
　　辰丑【一千十】
　　辰寅【一千十一】
　　辰卯【一千十二】
　　辰辰【一千十三】
　　辰巳【一千十四】
　　辰午【一千十五】
　　辰未【一千十六】
　　辰申【一千十七】
　　辰酉【一千十八】
　　辰戌【一千十九】
　　辰亥【一千二十】
　　星己【八十六】　辰子【一千二十一】
　　辰丑【一千二十二】
　　辰寅【一千二十三】
　　辰卯【一千二十四】
　　辰辰【一千二十五】
　　辰巳【一千二十六】
　　辰午【一千二十七】
　　辰未【一千二十八】
　　辰申【一千二十九】
　　辰酉【一千三十】
　　辰戌【一千三十一】
　　辰亥【一千三十二】
　　星庚【八十七】　辰子【一千三十三】
　　辰丑【一千三十四】
　　辰寅【一千三十五】
　　辰卯【一千三十六】
　　辰辰【一千三十七】
　　辰巳【一千三十八】
　　辰午【一千三十九】
　　辰未【一千四十】
　　辰申【一千四十一】
　　辰酉【一千四十二】
　　辰戌【一千四十三】
　　辰亥【一千四十四】
　　星辛【八十八】　辰子【一千四十五】
　　辰丑【一千四十六】
　　辰寅【一千四十七】
　　辰卯【一千四十八】
　　辰辰【一千四十九】
　　辰巳【一千五十】
　　辰午【一千五十一】
　　辰未【一千五十二】
　　辰申【一千五十三】
　　辰酉【一千五十四】
　　辰戌【一千五十五】
　　辰亥【一千五十六】
　　星壬【八十九】　辰子【一千五十七】
　　辰丑【一千五十八】
　　辰寅【一千五十九】
　　辰卯【一千六十】
　　辰辰【一千六十一】
　　辰巳【一千六十二】
　　辰午【一千六十三】
　　辰未【一千六十四】
　　辰申【一千六十五】
　　辰酉【一　六十六】
　　辰戌【一千六十七】
　　辰亥【一千六十八】
　　星癸【九十】　辰子【一千六十九】
　　辰丑【一千七十】
　　辰寅【一千七十一】
　　辰卯【一千七十二】
　　辰辰【一千七十三】
　　辰巳【一千七十四】
　　辰午【一千七十五】
　　辰未【一千七十六】
　　辰申【一千七十七】
　　辰酉【一千七十八】
　　辰戌【一千七十九】
　　辰亥【一千八十】

　　皇極經(jīng)世書卷一上
<子部,術(shù)數(shù)類,數(shù)學(xué)之屬,皇極經(jīng)世書>
　　欽定四庫全書
　　皇極經(jīng)世書卷一下　　　　宋　邵雍　撰
　　觀物篇四　　　　以元經(jīng)防四
　　日甲【一】月卯【四】星甲【九十一】辰子【一千八十一】
　　辰丑【一千八十二】
　　辰寅【一千八十三】
　　辰卯【一千八十四】
　　辰辰【一千八十五】
　　辰巳【一千八十六】
　　辰午【一千八十七】
　　辰未【一千八十八】
　　辰申【一千八十九】
　　辰酉【一千九十】
　　辰戌【一千九十一】
　　辰亥【一千九十二】
　　星乙【九十二】　辰【子一千九十三】
　　辰丑【一千九十四】
　　辰寅【一千九十五】
　　辰卯【一千九十六】
　　辰辰【一千九十七】
　　辰巳【一千九十八】
　　辰午【一千九十九】
　　辰未【一千一百】
　　辰申【一千一百一】
　　辰酉【一千一百二】
　　辰戌【一千一百三】
　　辰亥【一千一百四】
　　星丙【九十三】　辰子【一千一百五】
　　辰丑【一千一百六】
　　辰寅【一千一百七】
　　辰卯【一千一百八】
　　辰辰【一千一百九】
　　辰巳【一千一百十】
　　辰午【一千一百十一】
　　辰未【一千一百十二】
　　辰申【一千一百十三】
　　辰酉【一千一百十四】
　　辰戌【一千一百十五】
　　辰亥【一千一百十六】
　　星丁【九十四】　辰子【一千一百十七】
　　辰丑【一千一百十八】
　　辰寅【一千一百十九】
　　辰卯【一千一百二十】
　　辰辰【一千一百二十一】
　　辰巳【一千一百二十二】
　　辰午【一千一百二十三】
　　辰未【一千一百二十四】
　　辰申【一千一百二十五】
　　辰酉【一千一百二十六】
　　辰戌【一千一百二十七】
　　辰亥【一千一百二十八】
　　星戊【九十五】　辰子【一千一百二十九】
　　辰丑【一千一百三十】
　　辰寅【一千一百三十一】
　　辰卯【一千一百三十二】
　　辰辰【一千一百三十三】
　　辰巳【一千一百三十四】
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　　辰未【一千一百三十六】
　　辰申【一千一百三十七】
　　辰酉【一千一百三十八】
　　辰戌【一千一百三十九】
　　辰亥【一千一百四十】
　　星己【九十六】　辰子【一千一百四十一】
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　　辰辰【一千一百四十五】
　　辰巳【一千一百四十六】
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　　辰未【一千一百四十八】
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　　辰亥【一千一百五十二】
　　星庚【九十七】　辰子【一千一百五十三】
　　辰丑【一千一百五十四】
　　辰寅【一千一百五十五】
　　辰卯【一千一百五十六】
　　辰辰【一千一百五十七】
　　辰巳【一千一百五十八】
　　辰午【一千一百五十九】
　　辰未【一千一百六十】
　　辰申【一千一百六十一】
　　辰酉【一千一百六十二】
　　辰戌【一千一百六十三】
　　辰亥【一千一百六十四】
　　星辛【九十八】　辰子【一千一百六十五】
　　辰丑【一千一百六十六】
　　辰寅【一千一百六十七】
　　辰卯【一千一百六十八】
　　辰辰【一千一百六十九】
　　辰巳【一千一百七十】
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　　辰申【一千一百七十三】
　　辰酉【一千一百七十四】
　　辰戌【一千一百七十五】
　　辰亥【一千一百七十六】
　　星壬【九十九】　辰子【一千一百七十七】
　　辰丑　【千一百七十八】
　　辰寅【一千一百七十九】
　　辰卯【一千一百八十】
　　辰辰【一千一百八十一】
　　辰巳【一千一百八十二】
　　辰午【一千一百八十三】
　　辰未【一千一百八十四】
　　辰申【一千一百八十五】
　　辰酉【一千一百八十六】
　　辰戌【一千一百八十七】
　　辰亥【一千一百八十八】
　　星癸【一百】　辰子【一千一百八十九】
　　辰丑【一千一百九十】
　　辰寅【一千一百九十一】
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　　辰未【一千一百九十六】
　　辰申【一千一百九十七】
　　辰酉【一千一百九十八】
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　　辰亥【一千二百】
　　星甲【一百一】　辰子【一千二百一】
　　辰丑【一千二百二】
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　　辰亥【一千二百二十四】
　　星丙【一百三】　辰子【一千二百二十五】
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　　辰卯【一千二百二十八】
　　辰辰【一千二百二十九】
　　辰巳【一千二百三十】
　　辰午【一千二百三十一】
　　辰未【一千二百三十二】
　　辰申【一千二百三十三】
　　辰酉【一千二百三十四】
　　辰戌【一千二百三十五】
　　辰亥【一千二百三十六】
　　星丁【一百四】　辰子【一千二百三十七】
　　辰丑【一千二百三十八】
　　辰寅【一千二百三十九】
　　辰卯【一千二百四十】
　　辰辰【一千二百四十一】
　　辰巳【一千二百四十二】
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　　星戊【一百五】　辰子【一千二百四十九】
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　　辰辰【一千二百五十三】
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　　辰亥【一千二百六十】
　　星己【一百六】　辰子【一千二百六十一】
　　辰丑【一千二百六十二】
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　　辰卯【一千二百六十四】
　　辰辰【一千二百六十五】
　　辰巳【一千二百六十六】
　　辰午【一千二百六十七】
　　辰未【一千二百六十八】
　　辰申【一千二百六十九】
　　辰酉【一千二百七十】
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　　辰亥【一千二百七十二】
　　星庚【一百七】　辰子【一千二百七十三】
　　辰丑【一千二百七十四】
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　　辰辰【一千二百七十七】
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　　辰酉【一千二百八十二】
　　辰戌【一千二百八十三】
　　辰亥【一千二百八十四】
　　星辛【一百八】　辰子【一千二百八十五】
　　辰丑【一千二百八十六】
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　　辰辰【一千二百八十九】
　　辰巳【一千二百九十】
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　　辰亥【一千二百九十六】
　　星壬【一百九】　辰子【一千二百九十七】
　　辰丑【一千二百九十八】
　　辰寅【一千二百九十九】
　　辰卯【一千三百】
　　辰辰【一千三百一】
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　　星癸【一百十】　辰子【一千三百九】
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　　星甲【一百十一】　辰子【一千三百二十一】
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　　星戊【一百十五】　辰子【一千三百六十九】
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　　星己【一百十六】　辰子【一千三百八十一】
　　辰丑【一千三百八十二】
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　　星癸【一百二十】　辰子【一千四百二十九】
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　　辰卯【一千四百三十二】
　　辰辰【一千四百三十三】
　　辰巳【一千四百三十四】
　　辰午【一千四百三十五】
　　辰未【一千四百三十六】
　　辰申【一千四百三十七】
　　辰酉【一千四百三十八】
　　辰戌【一千四百三十九】
　　辰亥【一千四百四十】
　　觀物篇五　　　　以元經(jīng)防五
　　日甲【一】月辰【五】星甲【一百二十一】辰子【一千四百四十一】
　　辰丑【一千四百四十二】
　　辰寅【一千四百四十三】
　　辰卯【一千四百四十四】
　　辰辰【一千四百四十五】
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　　星乙【一百二十二】　辰子【一千四百五十三】
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　　辰申【一千五百五十七】
　　辰酉【一千五百五十八】
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　　星甲【一百三十一】　辰子【一千五百六十一】
　　辰丑【一千五百六十二】
　　辰寅【一千五百六十三】
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　　辰戌【一千五百八十三】
　　辰亥【一千五百八十四】
　　星丙【一百三十三】　辰子【一千五百八十五】
　　辰丑【一千五百八十六】
　　辰寅【一千五百八十七】
　　辰卯【一千五百八十八】
　　辰辰【一千五百八十九】
　　辰巳【一千五百九十】
　　辰午【一千五百九十一】
　　辰未【一千五百九十二】
　　辰申【一千五百九十三】
　　辰酉【一千五百九十四】
　　辰戌【一千五百九十五】
　　辰亥【一千五百九十六】
　　星丁【一百三十四】　辰子【一千五百九十七】
　　辰丑【一千五百九十八】
　　辰寅【一千五百九十九】
　　辰卯【一千六百】
　　辰辰【一千六百一】
　　辰巳【一千六百二】
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　　星戊【一百三十五】　辰子【一千六百九】
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　　辰申【一千六百二十九】
　　辰酉【一千六百三十】
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　　辰亥【一千六百三十二】
　　星庚【一百三十七】　辰子【一千六百三十三】
　　辰丑【一千六百三十四】
　　辰寅【一千六百三十五】
　　辰卯【一千六百三十六】
　　辰辰【一千六百三十七】
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　　辰戌【一千六百四十三】
　　辰亥【一千六百四十四】
　　星辛【一百三十八】　辰子【一千六百四十五】
　　辰丑【一千六百四十六】
　　辰寅【一千六百四十七】
　　辰卯【一千六百四十八】
　　辰辰【一千六百四十九】
　　辰巳【一千六百五十】
　　辰午【一千六百五十一】
　　辰未【一千六百五十二】
　　辰申【一千六百五十三】
　　辰酉【一千六百五十四】
　　辰戌【一千六百五十五】
　　辰亥【一千六百五十六】
　　星壬【一百三十九】　辰子【一千六百五十七】
　　辰丑【一千六百五十八】
　　辰寅【一千六百五十九】
　　辰卯【一十六百六十】
　　辰辰【一千六百六十一】
　　辰巳【一千六百六十二】
　　辰午【一千六百六十三】
　　辰未【一千六百六十四】
　　辰申【一千六百六十五】
　　辰酉【一千六百六十六】
　　辰戌【一千六百六十七】
　　辰亥【一千六百六十八】
　　星癸【一百四十】　辰子【一千六百六十九】
　　辰丑【一千六百七十】
　　辰寅【一千六百七十一】
　　辰卯【一千六百七十二】
　　辰辰【一千六百七十三】
　　辰巳【一千六百七十四】
　　辰午【一千六百七十五】
　　辰未【一千六百七十六】
　　辰申【一千六百七十七】
　　辰酉【一千六百七十八】
　　辰戌【一千六百七十九】
　　辰亥【一千六百八十】
　　星甲【一百四十一】　辰子【一千六百八十一】
　　辰丑【一千六百八十二】
　　辰寅【一千六百八十三】
　　辰卯【一千六百八十四】
　　辰辰【一千六百八十五】
　　辰巳【一千六百八十六】
　　辰午【一千六百八十七】
　　辰未【一千六百八十八】
　　辰申【一千六百八十九】
　　辰酉【一千六百九十】
　　辰戌【一千六百九十一】
　　辰亥【一千六百九十二】
　　星乙【一百四十二】　辰子【一千六百九十三】
　　辰丑【一千六百九十四】
　　辰寅【一千六百九十五】
　　辰卯【一千六百九十六】
　　辰辰【一千六百九十七】
　　辰巳【一千六百九十八】
　　辰午【一千六百九十九】
　　辰未【一千七百】
　　辰申【一千七百一】
　　辰酉【一千七百二】
　　辰戌【一千七百三】
　　辰亥【一千七百四】
　　星丙【一百四十三】　辰子【一千七百五】
　　辰丑【一千七百六】
　　辰寅【一千七百七】
　　辰卯【一千七百八】
　　辰辰【一千七百九】
　　辰巳【一千七百十】
　　辰午【一千七百十一】
　　辰未【一千七百十二】
　　辰申【一千七百十三】
　　辰酉【一千七百十四】
　　辰戌【一千七百十五】
　　辰亥【一千七百十六】
　　星丁【一百四十四】　辰子【一千七百十七】
　　辰丑【一千七百十八】
　　辰寅【一千七百十九】
　　辰卯【一千七百二十】
　　辰辰【一千七百二十一】
　　辰巳【一千七百二十二】
　　辰午【一千七百二十三】
　　辰未【一千七百二十四】
　　辰申【一千七百二十五】
　　辰酉【一千七百二十六】
　　辰戌【一千七百二十七】
　　辰亥【一千七百二十八】
　　星戊【一百四十五】　辰子【一千七百二十九】
　　辰丑【一千七百三十】
　　辰寅【一千七百三十一】
　　辰卯【一千七百三十二】
　　辰辰【一千七百三十三】
　　辰巳【一千七百三十四】
　　辰午【一千七百三十五】
　　辰未【一千七百三十六】
　　辰申【一千七百三十七】
　　辰酉【一千七百三十八】
　　辰戌【一千七百三十九】
　　辰亥【一千七百四十】
　　星己【一百四十六】　辰子【一千七百四十一】
　　辰丑【一千七百四十二】
　　辰寅【一千七百四十三】
　　辰卯【一千七百四十四】
　　辰辰【一千七百四十五】
　　辰巳【一千七百四十六】
　　辰午【一千七百四十七】
　　辰未【一千七百四十八】
　　辰申【一千七百四十九】
　　辰酉【一千七百五十】
　　辰戌【一千七百五十一】
　　辰亥【一千七百五十二】
　　星庚【一百四十七】　辰子【一千七百五十三】
　　辰丑【一千七百五十四】
　　辰寅【一千七百五十五】
　　辰卯【一千七百五十六】
　　辰辰【一千七百五十七】
　　辰巳【一千七百五十八】
　　辰午【一千七百五十九】
　　辰未【一千七百六十】
　　辰申【一千七百六十一】
　　辰酉【一千七百六十二】
　　辰戌【一千七百六十三】
　　辰亥【一千七百六十四】
　　星辛【一百四十八】　辰子【一千七百六十五】
　　辰丑【一千七百六十六】
　　辰寅【一千七百六十七】
　　辰卯【一千七百六十八】
　　辰辰【一千七百六十九】
　　辰巳【一千七百七十】
　　辰午【一千七百七十一】
　　辰未【一千七百七十二】
　　辰申【一千七百七十三】
　　辰酉【一千七百七十四】
　　辰戌【一千七百七十五】
　　辰亥【一千七百七十六】
　　星壬【一百四十九】　辰子【一千七百七十七】
　　辰丑【一千七百七十八】
　　辰寅【一千七百七十九】
　　辰卯【一千七百八十】
　　辰辰【一千七百八十一】
　　辰巳【一千七百八十二】
　　辰午【一千七百八十三】
　　辰未【一千七百八十四】
　　辰申【一千七百八十五】
　　辰酉【一千七百八十六】
　　辰戌【一千七百八十七】
　　辰亥【一千七百八十八】
　　星癸【一百五十】　辰子【一千七百八十九】
　　辰丑【一千七百九十】
　　辰寅【一千七百九十一】
　　辰卯【一千七百九十二】
　　辰辰【一千七百九十三】
　　辰巳【一千七百九十四】
　　辰午【一千七百九十五】
　　辰未【一千七百九十六】
　　辰申【一千七百九十七】
　　辰酉【一千七百九十八】
　　辰戌【一千七百九十九】
　　辰亥【一千八百】
　　觀物篇六　　　　以元經(jīng)防六
　　日甲【一】月己【六】星甲【一百五十一】辰子【一千八百一】
　　辰丑【一千八百二】
　　辰寅【一千八百三】
　　辰卯【一千八百四】
　　辰辰【一千八百五】
　　辰巳【一千八百六】
　　辰午【一千八百七】
　　辰未【一千八百八】
　　辰申【一千八百九】
　　辰酉【一千八百十】
　　辰戌【一千八百十一】
　　辰亥【一千八百十二】
　　星乙【一百五十二】　辰子【一千八百十三】
　　辰丑【一千八百十四】
　　辰寅【一千八百十五】
　　辰卯【一千八百十六】
　　辰辰【一千八百十七】
　　辰巳【一千八百十八】
　　辰午【一千八百十九】
　　辰未【一千八百二十】
　　辰申【一千八百二十一】
　　辰酉【一千八百二十二】
　　辰戌【一千八百二十三】
　　辰亥【一千八百二十四】
　　星丙【一百五十三】　辰子【一千八百二十五】
　　辰丑【一千八百二十六】
　　辰寅【一千八百二十七】
　　辰卯【一千八百二十八】
　　辰辰【一千八百二十九】
　　辰巳【一千八百三十】
　　辰午【一千八百三十一】
　　辰未【一千八百三十二】
　　辰申【一千八百三十三】
　　辰酉【一千八百三十四】
　　辰戌【一千八百三十五】
　　辰亥【一千八百三十六】
　　星丁【一百五十四】　辰子【一千八百三十七】
　　辰丑【一千八百三十八】
　　辰寅【一千八百三十九】
　　辰卯【一千八百四十】
　　辰辰【一千八百四十一】
　　辰巳【一千八百四十二】
　　辰午【一千八百四十三】
　　辰未【一千八百四十四】
　　辰申【一千八百四十五】
　　辰酉【一千八百四十六】
　　辰戌【一千八百四十七】
　　辰亥【一千八百四十八】
　　星戊【一百五十五】　辰子【一千八百四十九】
　　辰丑【一千八百五十】
　　辰寅【一千八百五十一】
　　辰卯【一千八百五十二】
　　辰辰【一千八百五十三】
　　辰巳【一千八百五十四】
　　辰午【一千八百五十五】
　　辰未【一千八百五十六】
　　辰申【一千八百五十七】
　　辰酉【一千八百五十八】
　　辰戌【一千八百五十九】
　　辰亥【一千八百六】
　　星己【十一百五】　辰子【十六一千八百】
　　辰丑【六十一一千八】
　　辰寅【百六十二一千】
　　辰卯【八百六十三一】
　　辰辰【千八百六十四】
　　辰巳【一千八百六十】
　　辰午【五一千八百六】
　　辰未【十六一千八百】
　　辰申【六十七一千八】
　　辰酉【百六十八一】
　　辰戌【千八百六十九】
　　辰亥【一千八百七十】
　　星庚【一千八百】　辰子【七十一一千八】
　　辰丑【百七十二一百】
　　辰寅【五十七一千八】
　　辰卯【一千八百七十六】
　　辰辰【一千八百七十七】
　　辰巳【一千八百七十八】
　　辰午【一千八百七十九】
　　辰未【一千八百八十】
　　辰申【一千八百八十一】
　　辰酉【一千八百八十二】
　　辰戌【一千八百八十三】