高廟配享，洪容齋在翰苑，以呂頤浩、趙鼎、韓世忠、張俊四人為請。蓋文武各用兩人，出于孝宗圣意也，遂令侍從議。時(shí)宇文子英等十二人以為宜如明詔，而識(shí)者多謂呂元直不厭人望，張魏公不應(yīng)獨(dú)遺。楊誠齋時(shí)為秘書少監(jiān)，上書爭之，以欺、專、私三罪斥容齋，且言魏公有社稷大功五：建復(fù)辟之勛，一也。發(fā)儲(chǔ)嗣之議，二也。誅范瓊以正朝綱，三也。用吳?以保全蜀，四也。卻劉麟以定江左，五也。于是有旨再令詳議。越數(shù)日，上忽諭大臣曰：“呂頤浩等配享，正合公論，更不須議。洪邁固是輕率，楊萬里亦未免浮薄?！庇谑嵌私郧笕?，容齋守南徐，誠齋守高安，而魏公迄不得配食。誠齋詩云：“出卻金宮入梵宮，翠微綠霧染衣濃。三年不識(shí)西湖月，一夜初聞南澗鐘。藏室蓬山真昨戲，園翁溪友得今從。若非朝士追相送，何處冥鴻更有蹤?！庇衷疲骸靶虑缭谠谝盎ㄏ?，過雨迢迢沙路長。兩度立朝今結(jié)局，一生行客老還鄉(xiāng)。猶嫌數(shù)騎傳書札，剩喜千峰入肺腸。到得前頭上船處，莫將白發(fā)照滄浪?！贝巳鴷r(shí)詩也，可謂無幾微見于顏面矣。其冢嗣東山先生伯子跋其《論配享書稿》云：“覆羹真得皂囊書，錦水元來勝石渠。但寶銀鉤并鐵畫，何須玉帶與金魚?！鄙w苗劉作亂時(shí)，矯隆?詔貶竄魏公，高宗在升?宮方啜羹，左右來告，驚懼，羹覆于手，手為之傷。既復(fù)辟，見魏公，泣數(shù)行下，舉手示公，痕跡猶存。左次魏和伯子詩云：“鑾坡蓬監(jiān)兩封書，道院東西各付渠。乾道圣人無固必，是非付與直哉魚?！痹~意亦佳，但當(dāng)途乃江東道院，容齋守南徐，非當(dāng)途也。

　　渡江以來，士大夫始衣紫窄衫，上下如一。紹興九年，詔公卿長吏毋得以戎服臨民，復(fù)用冠帶。論者以為擾，于是士大夫皆服涼衫。乾道中，李獻(xiàn)之上言：“會(huì)聚之際，顏色可憎，今陛下上承兩宮，宜服紫衫為便?！鄙蠌闹?。蓋人情樂簡便久矣。昔節(jié)孝先生徐仲車事母至孝，一日，竦然自省曰：“吾以衤闌幞謁貴人，而不以見母，是敬母不如敬貴人也，不可?！蹦巳站唏玛@幞揖母，人皆笑之。節(jié)孝行之終身。近時(shí)靜春先生劉子澄，朱文公高弟也，守衡陽，日以冠裳蒞事。憲使趙民則嘗紫衫來見，子澄不脫冠裳見之。民則請免冠裳，子澄端笏肅容曰：“戒石在前，小臣豈敢！”民則皇恐，退具冠裳以見，然由是不相樂。夫衤闌幞揖母，冠裳臨民，常事也，而世俗且笑之，且難之。至于紫窄袖衫，乃戎服也，出于兵興一時(shí)權(quán)宜，而相承至今不能改，然則古道何時(shí)而可復(fù)乎？

　　李泰伯著《常語》非孟子，后舉茂材，論題出“經(jīng)正則庶民興”，不知出處，曰：“吾無書不讀，此必《孟子》中語也?！睌S筆而出。晁說之亦著論非孟子，建炎中，宰相進(jìn)擬除官，高宗曰：“《孟子》發(fā)揮王道，說之何人，乃敢非之！”勒令致仕。鄭叔友著《崇正論》，亦非孟子曰：“軻，忍人也，辨士也，儀、秦之流也。戰(zhàn)國縱橫捭閹之士，皆發(fā)冢之人，而軻能以詩禮者也?！庇嘀^孟子以儀、秦之齒舌，明周、孔之肺腸，的切痛快，蘇醒萬世，此何可非！泰伯所以非之者，謂其不當(dāng)勸齊、梁之君以王耳。昔武王伐紂，舉世不以為非，而伯夷、叔齊獨(dú)非之。東萊呂先生曰：“武王憂當(dāng)世之無君者也，伯夷憂萬世之無君者也。”余亦謂孟子憂當(dāng)世之無君者也，泰伯憂萬世之無君者也。此其特見卓論，真可與夷、齊同科，至于說之、叔友拾其遺說而附和之，則過矣。

　　平原、盂嘗君養(yǎng)天下客，而未嘗得一客。張湯、公孫弘接天下士，而未嘗得一士。魯仲連固不肯與雞鳴狗盜者伍也，汲長孺固不肯與奴顏婢息者齒也。若得一魯仲連，則一客可以敵千客。若得一汲長孺，則一士可以埒千士。故山谷詩曰：“匹士能光國，三孱不滿隅。”

　　不主癰疽、瘠環(huán)，所以為孔子。不禮臧倉、王歡，所以為孟子。宋?不與內(nèi)侍交語，明皇深加獎(jiǎng)嘆。杜?不從監(jiān)軍請選娼女入宮，武宗知其有宰相才。范純夫?yàn)橹G官，東鄰宦官陳衍園亭在焉，衍每至園中，不敢高聲，謂其徒曰：“范諫議一言到上前，吾輩不知死所矣。”此其所以為范純夫也，此其所以為元?也。王黼為宰相，與宦者梁師成鄰居，密開后戶往來。徽宗幸黼第，徘徊觀覽，偶見之，大不樂。此其所以為王黼也，此其所以為崇、觀、政、宣也。

　　東坡于世家中得王定國，于宗室中得趙德麟，獎(jiǎng)許不容口。定國坐坡累，謫賓州。瘴煙窟里五年，面如紅玉，尤為坡所敬服。然其后乃階梁師成以進(jìn)，而德麟亦諂事譚稹。紹興初，德麟主管大宗正司，有旨令易環(huán)衛(wèi)官，宰相呂頤浩奏曰：“令峙讀書能文，蘇軾嘗薦之，似不須易?！备咦谠唬骸傲钪盼羰伦T稹，為清議所薄?！本挂字Ｊ看蠓蛲砉?jié)持身之難如此。余觀屈平之《騷經(jīng)》曰：“蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅。何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也？豈其有他故兮，莫好修之害也！”朱文公釋之曰：“世亂俗薄，士無常守，乃小人害之。而以為莫如好修之害者，何哉？蓋由君子好修，而小人嫉之，使不容于當(dāng)世，故中材以下，莫不變化而從俗，則是其所以致此者，反無有如好修之為害也?！眴韬簦∑涑?、觀、政、宣之時(shí)乎，宜二子之改節(jié)易行也。

　　張無垢在越上作幕官，不請供給錢；在館中進(jìn)書，不肯轉(zhuǎn)官，人皆以為好名之過。無垢曰：“既請?jiān)沦海质芄┙o，偶然進(jìn)書，又便受賞，于我心實(shí)有不安，此亦本分事，何名之好！貪者往往不曾尋思，此心病也。心有病，人安得知？我知之，當(dāng)自醫(yī)。別人既不自知病，反惡人醫(yī)病，猶婦人妒者，非特妒其夫，又且妒人之夫，其惑甚矣?！睙o垢此喻甚切。世降俗薄，貪濁成風(fēng)，反相與嗤笑廉者。諛佞成風(fēng)，反相與嗤笑直者。軟熟成風(fēng)，反相與嗤笑剛者。競進(jìn)成風(fēng)，反相與嗤笑恬退者。侈靡成風(fēng)，反相與嗤笑儉約者。傲誕成風(fēng)，反相與嗤笑謙默者。賈子云：“莫邪為鈍兮，鉛刀為??！睎|坡云：“變丹青于五瑩兮，乃反謂子為非智?！憋L(fēng)俗至于如此，豈不可哀！

　　安子文與楊巨源、李好義合謀誅逆曦，矯詔之詞曰：“惟干戈省厥躬，朕既昧圣賢之戒；雖犬馬識(shí)其主，爾乃甘夷虜之臣！邦有常刑，罪在不赦。”詞旨明白，乃好義姊夫楊君玉之詞也。曦年十許歲時(shí)，其父挺嘗問其志，曦有不臣之語，其父怒，蹴之爐火中，灼其面，號(hào)“吳巴子”云?！　∥胡Q山云：“古人稱字，最不輕?！秲x禮》：子孫于祖禰皆稱字?？组T諸子，多稱夫子為仲尼。子思，孫也，孟子，又子思弟子也，亦皆稱仲尼。雖今人亦稱之，而人不為怪。游、夏之門人，皆字其師。漢初唯子房一人得稱字，中世有字其諸父，字其諸祖者，近世猶有后學(xué)呼退之，兒童誦君實(shí)之類。”觀鶴山此說，古人蓋以稱字為至重。今世唯平交乃稱字，稍尊稍貴者，便不敢以字稱之，與古異矣。魯哀公誄孔子亦曰尼父，則君亦可以字臣。周益公謂先君曰：“壽皇每稱東坡，唯日子瞻而不名，其欽重如此?！?br />
　　大凡應(yīng)大變處大事，須是靜定凝重，如周公之“赤舄幾幾”是也。漢武帝因不移步識(shí)霍光，因不轉(zhuǎn)ツ識(shí)金日?，亦是窺見他靜定凝重處，故逆知其可以托孤寄命。韓魏公之凝立，亦此類也。歐陽公所謂“垂紳正笏，不動(dòng)聲色，而措天下于泰山之安”，形容得最好。然魏公亦只是天資。至如司馬公則加以學(xué)力，尤不可及。如更新法，傅欽之、蘇子瞻勸其防后患，公起立拱手，仰視厲聲曰：“天若祚宋，必?zé)o此事?！贝宋┯写罅α?，方能為此言。張宣公云：“使某當(dāng)時(shí)應(yīng)答，不過曰：‘茍利社稷，遑恤其他！’只如此說已自好，安能如公之言，更不論一己利害。想其平日所養(yǎng)，故臨事發(fā)言，能如是中理，雖圣人不過如此說，近于終條理者矣?！?br />
　　紹熙甲寅，光宗以疾不能過宮，吾郡尹德鄰初參太學(xué)，簾引詩題出“問寢龍樓曉”，德鄰詩云：“父母人皆有，儀刑自冕旒。問安趨燕寢，拂曉過龍樓。鶴駕嚴(yán)晨衛(wèi)，雞人徹夜籌。慈闈天語接，飛棟月華收。萬姓齊呼舞，三宮款獻(xiàn)酬。小儒憂國切，幾白九分頭。”學(xué)官擊節(jié)，一時(shí)傳誦。

　　象山與羅春伯書云：“宇宙無際，天地開辟，本只一家。來書乃謂自家屋里人，不亦陋乎！謂之自家，不知孰為他家？古人但問是非邪正，不問自家他家。君子之心，未嘗不欲其去非而就是，舍邪而適正，其怙終不悛，則當(dāng)為?之上六矣。舜于四兇，孔子于少正卯，亦治其家人耳?！毕笊酱苏?，可謂渾厚高明。且以我朝言之，自慶歷以前，無君子小人之名，所謂本只一家者也，故君子不受禍。自慶歷以后，君子小人之名始立，則有自家他家之分矣。故君子之受禍，一節(jié)深于一節(jié)。　　丁常任，毗陵人，淳熙間為郎。冬至日，上殿奏對(duì)。玉音曰：“曉來云物甚奇，卿曾見否？”常任實(shí)不曾見，即對(duì)曰：“豈惟臣見之，四海萬姓皆見之?！毙⒆诖笙苍唬骸扒鋵?duì)甚偉?！泵翠睢?br />
　　詩家有以山喻愁者，杜少陵云“憂端如山來，Е洞不可掇”，趙嘏云“夕陽樓上山重疊，未抵春愁一倍多”是也。有以水喻愁者，李頎云“請量東海水，看取淺深愁”，李后主云“問君都有幾多愁？恰似一江春水向東流”，秦少游云“落紅萬點(diǎn)愁如?！笔且?。賀方回云：“試問閑愁知幾許，一川煙草，滿城風(fēng)絮，梅子黃時(shí)雨。”蓋以三者比之愁多也，尤為新奇，兼興中有比，意味更長?！　⌒椭?，大盜方臘擾浙中，王師討之。命陳亨伯以發(fā)運(yùn)使經(jīng)制東南七路財(cái)賦。因建議如賣酒、鬻糟、商稅、牙稅與夫頭子錢、樓店錢，皆少增其數(shù)，別歷收系，謂之“經(jīng)制錢”。其后盧宗原頗附益之。至翁彥國為總制使，仿其法，又收贏焉，謂之“總制錢”。靖康之初，嘗詔罷之。軍興，議者再請施行，色目浸廣，視宣和有加焉。以迄于今，為州縣大患。初，亨伯之作俑也，其兄聞之，哭于家廟，謂剝民產(chǎn)，怨禍必及子孫。厥后葉正則作外臺(tái)，謂必盡去經(jīng)總錢，而后天下乃可為，治平乃可望。然中興百年，非無圣君賢相，未聞?dòng)凶h及此者，是獨(dú)何也？

　　杜少陵詩云：“小兒學(xué)問止《論語》，大兒結(jié)束隨商賈。”蓋以《論語》為兒童之書也。趙普再相，人言普山東人，所讀者止《論語》，蓋亦少陵之說也。太宗嘗以此語問普，普略不隱，對(duì)曰：“臣平生所知，誠不出此。昔以其半輔太祖定天下，今欲以其半輔陛下致太子?！逼罩鄻I(yè)，固未能無愧于《論語》，而其言則天下之至言也。朱文公曰：“某少時(shí)讀《論語》便知愛，自后求一書似此者卒無有?！?br />
　　林勛，賀州人，紹興中登進(jìn)士第。嘗進(jìn)《本政書》，欲漸復(fù)三代井田之法。大略謂：五尺為步，步百為畝。畝百為頃，頃九為井。井方一里，井十為通，通十為成。成方十里，成十為終，終十為同。同方百里，一同之地，提封萬井，實(shí)為九萬頃。三分去二，為城郭市井、官府道路、山林川澤，與夫磽確不毛之地。定其可耕與為民居者三千四百井，實(shí)為三萬六百頃。一頃之田，二夫耕之。夫田五十畝，余夫亦如之，總二夫之田，則為百畝。百畝之收，平歲為米五十石，上熟之歲，為米百石。二夫以之養(yǎng)數(shù)口之家，蓋裕如矣?？偘隧曋?，為米十有六石，錢三貫二百文，此之謂什一。井復(fù)一夫之稅，以其人為農(nóng)正，掌勸督耕耨賦稅之事，但收十有五夫之稅，總計(jì)三千四百井之稅，為米五萬一千石，為錢一萬二千貫，以此為一同之率。一頃之居，其地百畝，十有六夫分之。夫宅五畝，總十有六夫之宅，為地八十畝。余二十畝以為社學(xué)場圃，一井之人共之，使之朝夕群居，以教其子弟。然貧富不等，未易均齊，奪有余以補(bǔ)不足，則民駭矣。今宜立之法，使一夫占田五十畝以上者為良農(nóng)，不足五十畝者為次農(nóng)，其無田而為閑民，與非工商在官而為游惰末作者，皆為驅(qū)之使為隸農(nóng)。良農(nóng)一夫以五十畝為正田，以其余為羨田。正田毋敢廢業(yè)，必躬耕之。其有羨田之家，則無得買田，唯得賣田。至于次農(nóng)，則無得賣田，而與隸農(nóng)皆得買羨田，以足一夫之?dāng)?shù)，而升為良農(nóng)。凡次農(nóng)隸農(nóng)之未能買田者，皆使之分耕良農(nóng)之羨田，各如其夫之?dāng)?shù)，而歲入其租于良農(nóng)。如其俗之故，非自能買田及業(yè)主自收其田，皆毋得遷業(yè)。若良農(nóng)之不愿賣羨田者，宜悉俟其子孫之長而分之，官毋苛奪以賈其怨。少須暇之，自合中制矣。其書大略如此。朱文公、張宣公皆喜其說，謂其有志復(fù)古。然今時(shí)欲行經(jīng)界，尚以為難，況均田乎？

　　橫渠《西銘》曰：“大君者，父母之宗子?！逼湔f本于召公?！墩僬a》曰：“有王雖小，元子哉！”又曰：“皇天上帝，改厥元子?！痹蛹醋谧右?。武王誓師之辭曰：“?聰明，作元后，元后作民父母?！庇嘀^父母之說，不如元子宗子之說意味深長。蓋謂之元子宗子，則天父地母，臨之于上，諸弟之顛連無告者，責(zé)望于下，非特側(cè)然于同胞之愛，且有所嚴(yán)憚而不敢隳其職分矣。

　　李強(qiáng)父為昭文相，嘗出六和塔，題詩云：“往來塔下幾經(jīng)秋，每恨無從到上頭。今日登臨方覺險(xiǎn)，不如歸去臥林丘?！睆?qiáng)父為相清正，謹(jǐn)守規(guī)矩，自奉如寒士，書卷不釋手，薨于位，謚文清。

　　嘉定間，楊伯子為湖州守，彈壓豪貴，牧養(yǎng)小民，治聲赫然，為三輔冠?？ぶ肯嗯c肖像祠于學(xué)宮，與工部尚書戴少望并祠。伯子意不悅，會(huì)除浙東庾節(jié)，將行，辭先圣先師禮畢，與教官諸生坐于講堂，命取所祠畫像來，題詩其上云：“面有憂民色，天知報(bào)國心。三年風(fēng)月少，兩鬢雪霜深。更莫留形跡，何曾廢古今。不如隨我去，相伴老山林?！彼炀聿囟小．?dāng)時(shí)士子有戲和其詩者，末句云：“可憐戴工部，獨(dú)樹不成林。”

　　陸士規(guī)布衣工詩，秦檜喜之。嘗挾秦書干臨川守，饋遺不滿意，升堂?罵。守懼，以書白秦自解。秦怒陸甚，陸請見，不出。然猶令其子小相者見之，問其近作。陸誦其《黃陵廟》一絕云：“東風(fēng)吹草綠離離，路入黃陵古廟西，帝子不知春又去，亂山無主鷓鴣啼。”小相入誦之。秦吟賞再四，即命請見，待之如初。

　　宗杲論禪云：“譬如人載一車兵器，弄了一件，又取出一件來弄，便不是殺人手段。我則只有寸鐵，便可殺人?！敝煳墓嘞财湔f。蓋自吾儒言之，若子貢之多聞，弄一車兵器者也。曾子之守約，寸鐵殺人者也。

　　杜少陵詩云：“風(fēng)含翠筱娟娟凈，雨襄紅蕖冉冉香?！鄙暇滹L(fēng)中有雨，下句雨中有風(fēng)，謂之互體。楊誠齋詩云“綠光風(fēng)動(dòng)麥，白碎日翻池”亦然，上句風(fēng)中有日，下句日中有風(fēng)。

　　韓文公作《歐陽詹哀詞》云：“詹，閩人也，父母老矣，舍朝夕之養(yǎng)以來京師。其心將以有得于是，而歸為父母榮也。雖其父母之心亦然，詹在側(cè)，雖無離憂，其志不樂也。詹在京師，雖有離憂，其志樂也?！鄙焦取端颓厣僬聫奶K公學(xué)》云：“斑衣兒啼真自樂，從師學(xué)道也不惡。但使新年勝故年，即如常在郎罷前?！焙笊皆疲骸笆坑袕膸煒?，諸兒卻未知。欲行天下獨(dú)，信有俗間疑。秋入川原秀，風(fēng)連鼓角悲。目前豚犬類，未必慰親思?！倍娊杂庙n意，而后山之味永。陸象山云：“男子生而以?；∨钍福涮斓厮姆?，示有四方之志，此其父母教之望之第一義也。顏?zhàn)又?，一簞食，一瓢飲，在人不堪憂之地，而其子乃從其師周游天下，履宋、衛(wèi)、陳、蔡之厄，而不以為悔。此豈俚俗之人、拘曲之士所能知其義哉！蓋誠使此心無所放失，無所陷溺，全天之所予而無傷焉，則千萬里之遠(yuǎn)，無異于親膝。不然，雖日用三牲之養(yǎng)，猶為不孝也?！毕笊酱苏f，尤更精透。

　　有僧住山，或謀攘之。僧乃掛草鞋一雙于方丈前，題詩云：“方丈前頭掛草鞋，流行坎止任安排。老僧腳底從來闊，未必枯髏就此埋?！庇嘀^士大夫去就亦當(dāng)如此。楊誠齋立朝時(shí)，計(jì)料自京還家之裹費(fèi)，貯以一篋，鑰而置之臥所。戒家人不許市一物，恐累歸擔(dān)，日日若促裝者。余又聞昔有京尹，忘其名，不攜家，唯弊篋一擔(dān)，每晨起，則撒帳卷席，食畢，則洗缽收箸，以拄杖撐弊篋于廳事之前，常若逆旅人將行者。故擊搏豪強(qiáng)，拒絕宦寺，悉無所畏。余曩在太學(xué)，嘗館于一貴人之門。一日，命市薪六百券，有卒微哂，謂其徒曰：“朝士今日不知明日事，乃買柴六百貫耶！”余因竊嘆：士大夫之見，有不如此卒者多矣。

　　劉平國云：“奏疏不必繁多，為文但取其明白，足以盡事理，感悟人主而已。”此論極好，如《伊訓(xùn)》、《說命》、《無逸》、《立政》所未論，只如諸葛孔明《前》、《后出師表》，何嘗費(fèi)詞！近時(shí)如張宣公自都機(jī)入奏三札，陸象山為刪定官輪對(duì)五札，皆可法。

　　自古士之閑居野處者，必有同道同志之士相與往還，故有以自樂。陶淵明《移居》詩云：“昔欲居南村，非為卜其宅。聞多素心人，樂與數(shù)晨夕。”又云：“鄰曲時(shí)來往，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相與析。”則南村之鄰，豈庸庸之士哉！杜少陵在錦里，亦與南鄰朱山人往還，其詩云：“錦里先生烏角巾，園收芋栗不全貧。慣看賓客兒童喜，得食階除鳥雀馴。秋水才深四五尺，野航恰受兩三人。白沙翠竹江村暮，相送柴門月色新?！庇衷疲骸跋嘟駞⒉?，相過人不知。幽花欹滿逕，野水細(xì)通池。歸客村非遠(yuǎn)，殘尊席更移。看君多道氣，從此數(shù)追隨?！彼^朱山人者，固亦非常流矣。李太白《尋魯城北范居士誤落蒼耳中》詩云：“忽憶范野人，閑園養(yǎng)幽姿?！庇衷疲骸斑€傾四五酌，自詠《猛虎詞》。近作十日歡，遠(yuǎn)為千歲期。風(fēng)流自簸蕩，謔浪偏相宜?！毕敕兑叭苏?，固亦可人之流也。

　　《列子》曰：“仲尼廢心而用形。”淵明詩云“形跡憑化往，靈府長獨(dú)閑”，說得更好。蓋其自彭澤賦歸之后，灑然悟心為形役之非，故其言如此。果能行此，則靜亦靜，動(dòng)亦靜，雖過化存神之妙，不外是矣。謂淵明不知道，可乎？