王摩詰送元安西詩云。渭城朝雨浥輕塵?？蜕崆嗲嗔?。勸君更盡一杯酒。西出陽關(guān)無故人。其后送別者。多以此詩附腔。作小秦王唱之。亦名古陽關(guān)。予在廣寧時(shí)。學(xué)唱此曲于一老樂工某乙云。渭城朝雨（和刺里離賴。）浥輕塵?？蜕崆嗲啵ê痛汤镫x賴。）柳色新。勸君更盡一杯酒。（不和。）西出陽關(guān)（和剌里來離來。）無故人。當(dāng)時(shí)予以為樂天詩有聽唱陽關(guān)第四聲。必指西出陽關(guān)無故人一句耳。又誤以所和剌里離賴等聲。便謂之疊。舊稱陽關(guān)三疊。今此曲前后三和。是疊與和一也。后讀樂天集。詩中自注云。第四聲謂勸君更盡一杯酒。又東坡志林亦辨此云。以樂天自注驗(yàn)之。則一句不疊為審。然則勸君更盡一杯酒前兩句中。果有一句不疊。此句及落句皆疊。又疊者不指和聲。乃重其全句而歌之。予始悟向日某乙所教者未得其正也。因博訪諸譜。或有取古今詞話中所載。疊為十?dāng)?shù)句者?；蛴钟携B作八句而歌之者。予謂詞話所載。其辭粗鄙重復(fù)。既不足采。而疊作八句。雖若近似。而句句皆疊。非三疊本體。且有違于白注。蘇志亦不足征。乃與知音者再譜之。為定其第一聲云。渭城朝雨浥輕塵。依某乙中和而不疊。第二聲云?？蜕崆嗲嗔?。直舉不和。第三聲云?？蜕崆嗲嗔隆Ｒ滥骋抑泻椭?。第四聲云。勸君更盡一杯酒。直舉不和。第五聲云。勸君更盡一杯酒。依某乙中和之。第六聲云。西出陽關(guān)無故人。及第七聲云。西出陽關(guān)無故人。皆依某乙中和之。止為七句。然后聲諧意圓。所謂三疊者。與樂天之注合矣。
俗語有心避謗還招謗。無意求名卻得名。此孟子語也。孟子云。有不虞之譽(yù)。有求全之毀。俗語有任真省氣力。弄巧費(fèi)功夫。此周官語也。周官云。作德心逸日休。作偽心勞日拙。
蕭望之傳。鄭朋楚志怨恨。張晏曰。朋、會(huì)稽人。會(huì)稽并屬楚。蘇林曰。楚人脆急也。治謂二說皆非。楚志、猶痛心也。楚者謂若捶楚然。
后漢臧洪傳。洪年十五。以父功拜童子郎。注云。漢法。孝廉試經(jīng)者拜為郎。續(xù)漢書曰。左雄奏征海內(nèi)名儒為博士。使公卿子弟為諸生。有志操者加其俸祿。及汝南謝廉、河南趙建年始十二。各能通經(jīng)。雄并奏拜童子郎。于是負(fù)書來學(xué)者。云集于京師。案。范史左雄傳備錄此事。然雄前此嘗上言。請孝廉年不滿四十。不得察舉。若有茂材異行。自可不拘年齒。帝從之。班下郡國。明年。有廣陵孝廉徐淑。年未及舉。臺(tái)郎疑而詰之。對(duì)曰。詔書曰。有如顏?zhàn)印⒆悠?。不拘年齒。是故本郡以臣充選。郎不能屈。雄詰之曰。昔顏回聞一知十。孝廉聞一知幾。淑無以對(duì)。乃遣卻郡。雄之始為四十之請。所以求合往古強(qiáng)仕之制。且恐白面少年之亂政。繼之過抑徐淑。深加詰呰者。欲以自行其言。不少假借也。而身忽自舉謝、趙二兒為郎。何耶。豈初志太銳。迤邐至此而忘之耶。抑謝、趙二兒，聞一知十。果與顏氏等耶。何其所言所行。前后自相違戾。若是其甚也。蓋雄之意。始上言時(shí)。惟患天子之不我聽也。已而班下郡國矣。猶患天下之不我喜也。故因徐淑之舉。深詰而卻絕之。及其所請之盛行也。珍材奇璞。亦頗沉郁于下。雄始灑然自悟向者之請。有近于苛。乃奏征鴻碩居博士職。且使公卿子弟為諸生。又見物議無他。于是汲引廉、建。奏之天子。而拜為郎焉。凡以自開而自闔之。自奪而自與之。初無一發(fā)為己私計(jì)。上之為公是。中之正士風(fēng)。下之合輿情。但其幾甚微。權(quán)甚密。有似于繳繞耳。史籍具在。載究載復(fù)。則舉主之得失。與夫所舉者之當(dāng)否。又得而言焉。三子未必有優(yōu)劣。雄意未必有厚薄。始終之時(shí)異。逆順之情遷。首低所以生末昂。舊詰所以激新奏也。
史記扁鵲傳。扁鵲者。渤?？む嵢艘病＃ㄐ鞆V曰。當(dāng)為鄭。）姓秦氏。名越人。而不著扁鵲為官爵為謚若字。以為官爵。則前未始聞。以為謚。則尤非其體。若以為字。則史家無言。首標(biāo)其字。而續(xù)書姓名者。閑有之矣。必在他傳附見。或以字行者。亦皆以姓冠其首。此單稱扁鵲。則斷非其字也。又禮經(jīng)言。古人始生命名。既冠而后有配名之字。五十而后有伯仲之字。夫扁鵲之稱。既不與越人相干。又略無伯仲等意。意者其為越人之號(hào)歟。書傳不著。又不敢以自必。每每問人。人無知者。頃讀道藏經(jīng)、軒轅本記。乃始知扁鵲已為前世名醫(yī)。案本紀(jì)云。得岐伯。帝乃作內(nèi)外經(jīng)。又有雷公炮制方。又有扁鵲、俞附二臣定脈經(jīng)。然則軒轅時(shí)已有此號(hào)。今為越人之藝。獨(dú)冠當(dāng)代。故亦以此號(hào)之。初非越人之自稱也。
天體正圓如彈丸。地體未必正方。令地正方。則天之四游之處。定相窒礙。竊謂地體大率雖方。而其實(shí)周幣亦當(dāng)圓渾如天。但差小耳。又地體凝然不動(dòng)。顯著直方之德。亦得謂之方也。故乾卦不言天圓。而說卦則云為天為圓。說卦不言地方。而坤卦則云直方大。
法華經(jīng)說五欲。曰淫欲。曰睡眠。曰飲食。曰自恣。曰貪欲。由此五欲遂生一切煩惱。故維摩詰云。汝等已發(fā)道意。有法樂可以自娛。不應(yīng)復(fù)樂五欲。此言五欲可厭。正法可樂。雖則云然。終不能免愛著之病。故佛說世閑五欲樂?；驈?fù)諸天樂。比之愛盡樂。萬分不及一。一切愛盡。雖復(fù)正法。亦不足樂。況諸天樂乎。況世閑五欲樂乎。
東坡書韓干二馬云。赤髯碧眼老鮮卑?；夭呷缈M獨(dú)善騎。按晉書。王湛乘其侄濟(jì)馬。姿容既妙?；夭呷缈M。善騎者無以過之。此善騎之騎。自合作去聲讀之。書傳中言善騎射者多矣。今押作平聲。定誤。
老杜詩。文思憶帝堯。杜牧之詩。文思天子復(fù)河湟。東坡詩。文思天子師文母。皆用堯典聰明文思語。思字舊兩音。實(shí)作平聲用為優(yōu)。
賈島詩云。長江風(fēng)送客。孤館雨留人。此固無可取者。然倒其三二字云。孤館留人雨。長江送客風(fēng)。則便入詩家閫域矣。又俚俗壁閑語。風(fēng)吹前院竹。雨灑后庭花。其鄙猥甚者也。若倒云。后庭花灑雨。前院竹吹風(fēng)。雖不能佳。亦粗可道也。乃知作詩煉句為先。
小說載明皇游月宮聽樂事。人多疑之。以跡即心。此固無可疑者。明皇喜仙而嗜樂。性習(xí)體服。與物合而為一。彼其霄漢之舉。絲竹之音。雖不置想于一時(shí)。而方寸之所固有者。己去來于夢寐之中也。然先夢月宮而后夢聲樂者。神仙之事固在于有無之閑。而聲樂者。乃其平昔所好。所謂淪于肌膚。藏于骨髓。而不能自已者也。當(dāng)其始?jí)糁畷r(shí)。于其疑似之念。乍萌于靈府。故忽然神交于望舒之庭。及其心適意暢之極。則胸中固有之物。不覺自至。故卒聞杳眇之音焉。此事概可推見。而世俗悠悠者。因之附以怪誕之說。則繆矣。
近世李致美作白云亭詩云。白云亭上白云秋。桂桌蘭槳記昔游。往事已隨流水去。青山空對(duì)夕陽愁。案廣韻。槳、楫屬。即兩切。更無他音。而李今作平聲用。誤也。東坡赤壁賦云。桂桌兮蘭槳。擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷。望美人兮天一方。李必以槳、方、光皆葉。不容有別韻。遽認(rèn)作平聲讀之耳。
太史公載。宰我與田常作亂。以夷其族。而李斯上書二世云。田常因取齊國。殺宰予于庭。是宜蘇子擿遷之妄也。史筆承疑。一時(shí)誤錄。容或有之。然孔子弟子傳與李斯傳。所系者大。非若游俠、貨殖之比。自可審擇而詳考之。而于一人之身。既以為叛臣。又以為節(jié)士。使后人何所取信哉。
老泉既破揚(yáng)雄太玄。以為無得于心而侈于外。又以為樂天為之名。以僥幸于圣人而已。是謂雄之玄。無一而可取也。然老泉乃復(fù)作太玄總例。何哉。玄既不取。則總例亦不作可也。今作為總例。而無取于玄。是疑其父而信于子也?？珊?。老泉之意。豈不以太玄實(shí)贅于易。其書當(dāng)廢。而雄既立例矣。又不可以盡廢之。惟其總例必如此而后可耳。噫。言廢則廢。言舉則舉。既欲廢之。又欲舉之。吾不知其說也。
痀僂丈人之承蜩也。自謂我有道也。五六月累丸。二而不墜。則失之者錙銖。累三而不墜。則失之者十一。累五而不墜。猶掇之也。（見莊子達(dá)生篇。）郭象謂累三而不墜。則失之者十一。為所失愈多。非也。此乃謂所失愈少耳。前累丸二而不墜。則失之者錙銖。失者錙銖。謂其取蟬常失于錙銖之閑。習(xí)之漸久。累三不墜。則承蜩之失。十僅有一。至于累五與物化。則承蜩之時(shí)。恒若掇取。此所謂用志不分。乃凝于神也。郭既誤以錙銖為少。故反以此十一為多。
列御寇為伯昏無人射。引之盈貫。措杯水其肘上。發(fā)之。適矢復(fù)沓。方矢復(fù)寓。注云。適、去也。箭適去。復(fù)歃沓也。方、方去也。箭方去未至的。復(fù)寄杯于肘上。言其敏疾之妙。疏云。適、往也。沓、重也。寓、寄也。弦發(fā)矢往。復(fù)重沓前箭。所謂辟?甘（作臂）括而大者。箭方適垛。未至于的。復(fù)寄杯水。李子曰。注疏前后俱通。惟方矢復(fù)寓此一句不通。蓋適矢已往之矢也。方矢將發(fā)之矢也。去矢復(fù)沓前括。而后矢之括。已寓諸其弦上矣。今郭謂方矢為方去未至于的。義既詭激。而且云復(fù)寄杯水于肘上。則元所措之杯。果在何處乎。（見田子方篇。）
胥易伎系。于應(yīng)帝王疏則云。胥徒勞苦。改易形容。于天地篇疏則云。以是非更相易奪。皆不得其說。蓋胥易者、以才智妄易是非。伎系者、以伎藝自為拘系。故其下文繼以為勞形怵心者也。胥、上聲。
歐陽公不信周易系辭。而于序卦則未嘗置論。豈于十翼舉皆不信。略摘其一二而言之歟。將各有其說?；蜷e有可否于其中也。夫六十四卦。固有伏見翻置者。亦有彼此對(duì)待者。必以為圣人一一而次第之。則殆有牽強(qiáng)之累。必以為后人所述。特托孔子之名。以取信于世。則是輕以誣圣牘也。與其誣之。毋寧信之。此蓋孔子見古之易書。其諸卦前后相聯(lián)。悉已如是。因而次第之。以為目錄云耳。初非大易之極致也?；蛘哂源藶轸宋闹钪?。則謬矣。
老杜寄高適岑參詩云。高岑殊緩步。沈鮑得同行。（休明、文遠(yuǎn)。）意愜關(guān)飛動(dòng)。篇終接混茫。舉天悲富駱。（富嘉謨。）近代惜盧王。似爾官仍貴。前賢命可傷。以此詩證戲?yàn)榈绕t此老未嘗鄙四杰也。
葛洪稚川。自號(hào)抱樸子。著內(nèi)篇二十卷。外篇數(shù)十卷。內(nèi)篇?jiǎng)t多述仙人丹藥神變之事。外篇?jiǎng)t文字雜著而已。唐藝文志錄內(nèi)篇于道家。而神仙類闕之。其外篇正宜歸之道家。而列于雜家類中。蓋皆考之不精也。
柳子厚為伯祖妣李夫人墓志銘。末云。艮之山。兌之水。靈之車。當(dāng)返此。子孫百代承麟趾。誰之言者青烏子。青烏子、葬書也。李夫人葬時(shí)。未必專據(jù)此書。但文勢至此。因而用之耳。然柳之抒意。亦或用翟方進(jìn)傳。陂當(dāng)復(fù)、兩黃鵠語乎。案地理新書云。孫李邕撰葬范。引呂才葬書所論偽濫者一百二十家。奏請停廢。自爾無傳。且具列偽書名件。而青烏子葬經(jīng)亦在其閑。則知子厚時(shí)。此書復(fù)行于世也。
楚潘尪之黨與養(yǎng)由基蹲甲而射之。徹七札焉。札、甲葉也。射貫七札。言其能陷堅(jiān)也。晉呂锜射楚共王。中目。王召養(yǎng)由基。與之兩矢。以一矢復(fù)。言其射必中也。事俱見左傳成十六年。然養(yǎng)字前后無音。則自合如字讀之。而世俗皆從去聲。其必有所本乎。不爾則妄作者也。
旅卦。九三。上九。□□旅之時(shí)。各以陽剛居物之上。俱遭焚毀。故九三之象則云。以旅與下。其義喪也。上九之象則曰。以旅在上。其義焚也。謂三上兩爻。義當(dāng)如是耳。王輔嗣曰。三居下體之上。與二相得。以寄旅之身。而為施下之道。與萌侵權(quán)主之所疑。故次焚仆喪而身危也。王說雖近。而說不明。與者相與為親比也。三居旅泊之時(shí)。以孤子之陽。下比二陰。喪亡之義也。今止謂思及于二。則王之說褊矣。
周顗嘆重桓彝云。茂倫嵚崎歷落。可笑人也。渭上老人以為古人語倒。治以為不然。蓋顗謂彝為人不群。世多忽之。所以見笑于人耳。此正言其美。非語倒也。
張祜詠薔薇花云。曉風(fēng)抹盡燕支顆。夜雨催成蜀錦機(jī)。當(dāng)晝開時(shí)正明媚。故鄉(xiāng)疑是買臣?xì)w。薔薇花正黃。而此詩專言紅。蓋此花故有紅黃二種。今則以黃者為薔薇。紅紫者為玫瑰云。
嚴(yán)武巴嶺答杜二見憶云?？傻奖珢劬?。也知光祿最能詩。步兵謂顏延年。非阮籍也。沈約宋書曰。顏延年領(lǐng)步兵。好酒疏誕。不能斟酌當(dāng)時(shí)。劉湛言于彭城王。出為永嘉太守。光祿則謝莊希逸也。仕至光祿大夫。
詩序。國史明乎（至）以風(fēng)其上。疏曰。明曉得失之跡。哀傷而詠性情者。詩人也。非史官也。民勞、常武。公卿之作。黃鳥、碩人。國人之風(fēng)。然則凡是臣民。皆得風(fēng)刺。不必要其國史所為。此文特言國史者。鄭答張逸云。國史采眾詩時(shí)。明其好惡。令瞽蒙歌之。其無作主。皆國史主之。令可歌。如此言。是由國史掌書故托文史也。茍能制作文章。亦可謂之為史。不必要作史官。史官自有作詩者。不盡是史官為之也。言明其好惡。令瞽蒙歌之。是國史選取善者。始付樂官也。言其無作主。國史主之耳。其有作主。亦國史主之耳。李子曰。凡詩之去取。皆關(guān)乎國史之手。序因論變風(fēng)變雅。故下文復(fù)言風(fēng)雅皆本于人之情性。風(fēng)雅無正無變。雖皆出于人之情性。亦由國史明乎得失之跡。知作者之志。所傷者人倫之廢也。所哀者刑政之苛也。吟詠情性。將以風(fēng)上也。又知作詩者。近能達(dá)于事變。遠(yuǎn)能懷其舊俗。是以詩之去取。無一之不當(dāng)焉。故曰。發(fā)乎情。止乎禮義。夫其始也。一出于人情。而其終也。常止乎禮義。非洞達(dá)作者之旨。何以及此哉。子夏所以不推作者之功。而于風(fēng)雅之體。禮義所止。一歸諸其國史也。言詩若子夏者。抑可謂深于詩者矣。今鄭氏乃謂詩無作主。皆國史主之。令可歌。故讀稱國史?？资嫌种^凡人茍能制作文章。亦可謂之為史。不必要作史官。是何言歟。
又鄭答張逸曰。國史采眾詩時(shí)。明其好惡。令瞽蒙歌之。李子曰。鄭說誠有據(jù)。然未審令瞽蒙歌時(shí)。先已有其聲耶。悉使之創(chuàng)其聲耶。只如鄭說。則是初得詩時(shí)。略無其聲。國史去留既定。而后樂工造作新聲。以配其辭也。竊以為不必皆然。觀今所傳三百五篇。雖其辭之多寡不同。而章句大率相類。不容并以所得之篇遍付瞽蒙。令隨其辭而為之歌也。蓋采詩者初得辭時(shí)?；蛴杏衅渎曊?。亦或有無其聲者。其辭之去留。則在乎史官。其美者錄之。惡者棄之。其聲之去留。則在乎樂工。視其合者因之。其不合者改之?；蛞蚧蚋?。皆求合其正聲而已。若夫元無其聲?；蚴渎曊?。則樂工始創(chuàng)為聲調(diào)。以配其辭耳。
六義疏曰。周禮太史言六詩。彼注云。風(fēng)、言圣賢治道之遺化。賦之言鋪。直鋪陳今之政教善惡。比、見今之失。不敢斥言。取比類以言之。興、見今之美。嫌于媚諛。取善事以勸諭之。雅者、正也。言今之正者以為后世法。頌之言誦也。容也。誦今之德。廣以美之。彼雖各解其名。以詩有正變。故互見其意。疏又云。其實(shí)美刺俱有比興。又云。既見賦比興于風(fēng)之下。明雅頌亦同之。又云。凡詩文直陳其事不譬諭者。皆賦辭也。又云。鄭司農(nóng)云。比者、比方于物。諸言如者。皆比辭也。司農(nóng)又云。興者、托事于物。則興者起也。取譬引類。起發(fā)己心。詩文諸舉鳥獸草木以見意者。皆興辭也。李子曰。比興之為譬諭等耳。論語。詩可以興?？装矅?。可以引譬連類。引譬連類。非比而何。比興雖等為譬諭。中閑自有小別。亦不敢直為一等也。但前說主以比為刺。興為美。則乖矣。孔疏概言其實(shí)美刺俱有比興。蓋有見于此也。然則前說亦胡為專以善惡為言乎。故鄭司農(nóng)以比為比方。以興為興起己心意。此誠得子夏之旨也。穎達(dá)明悟前說不暢。因復(fù)辨云。比顯而興隱。故比居興先。尋穎達(dá)此語。特解駮鄭司農(nóng)意耳。校之兩說。后說為優(yōu)。但興字乃有兩讀。讀從去聲。則為興起之情。讀從平聲。只為興起己意。
四始正為國風(fēng)大小雅及三頌耳。鄭云。始者。王道興衰之所由。是也。詩緯泛歷樞云。大明在亥。水始也。四牡在寅。木始也。嘉魚在巳?；鹗家?。鴻雁在申。金始也。此圖讖家語。顧何足信乎。故鄭解四始。專以人事言之。不以詩緯為據(jù)。誠得之矣。及作六藝論。引春秋緯演孔圖說。詩含五際。則復(fù)以泛歷樞推云。午亥之際為革命。卯酉之際為改正。辰在天門。出入候聽。是何耶。
乖角猶言乖張。蓋俗語也。然唐人詩有之。獨(dú)孤及酬于逖畢曜問病云。救物智所昧。學(xué)仙愿未從。行藏兩乖角。蹭蹬風(fēng)波中。
蜀志。馬良與諸葛亮?xí)?。此乃管弦之至。牙、曠之調(diào)也。雖非鐘期。敢不擊節(jié)。晉書。謝尚作鸜鵒舞。王導(dǎo)令坐者撫掌擊節(jié)。尚俯仰其中。旁若無人。又樂志云。魏晉之世。有孫氏善彈舊曲。宋識(shí)善擊節(jié)唱和。蓋節(jié)者、節(jié)奏句讀也。擊節(jié)猶今節(jié)樂拍手及用拍版也。故樂家以拍版為樂句。馬良書稱敢不擊節(jié)。謂敢不賞音也。吳諸葛恪乞佃廬江、皖口。襲舒。以圖壽春。孫權(quán)以為不可。赤烏中。魏司馬宣王謀欲攻恪。權(quán)方發(fā)兵應(yīng)之。望氣者以為不利。于是徙屯于柴桑。恪與丞相陸遜書曰。楊敬叔傳述清論。方今人物凋盡。守德業(yè)者不能復(fù)幾。宜相左右。更為輔車。上熙國事。下相珍惜。又疾世俗好相謗毀。使已成之器。中有損累。將進(jìn)之徒。意不歡笑。聞此喟然。誠獨(dú)擊節(jié)。恪意以楊所論述切中時(shí)病。既聞此語。使己喟嘆。然當(dāng)時(shí)之人。誠無知者。己獨(dú)擊節(jié)以稱賞之耳。
皮日休七愛詩房杜二相國云。骯臟無敵才。磊落不世遇。美矣名公卿。魁然真宰輔。黃合三十年。清風(fēng)一萬古。案魏晉舊制。三公黃閣廳事始得置鴟尾。陳后主以蕭摩訶為侍中。特詔開黃閣廳事寢室并置鴟尾。然則黃閣鴟尾皆宰相所居之制也。自唐以來亡之矣。今人舉皮詩。往往以黃閣作黃合。遍考書傳。宰相無有黃合故事。
李太白送李女真（至）疊。疊然也。凡疊、嵬、纏（去聲）、會(huì)、平、匾、凹、尖、口、掌、腦、團(tuán)、固、陀、塢、汊。皆取其地勢而名之。
內(nèi)則。馬黑瘠而般（音班。）臂漏。鄭注云。漏當(dāng)為螻。如螻蛄臭也。螻蛄之臭。大抵為土氣也。居土者多以此為名。故以蛙為螻蟈。蟻為螻蟻。
洛言洛下。稷言稷下。相言相下。敖倉言敖下。吳郡言吳下。又今人言都下縣下。言稱下者。猶言在此處也。
句當(dāng)二字。自唐有之。德宗時(shí)。神策軍又特置監(jiān)句當(dāng)以寵宦者。貞元十二年。改監(jiān)句當(dāng)為護(hù)軍中尉。以命竇文場、霍仙鳴。至炎宋過江后。以避諱改句當(dāng)為干當(dāng)。則幾于吃口令矣。
黃霸為潁川太守。宣布詔令。令民咸知上意。使郵亭鄉(xiāng)官皆畜雞豚。以贍鰥寡貧窮者。然后為條教。置父老師師佐長。班行之于民閑。勸以為善防奸之意。及務(wù)耕桑。節(jié)用殖材。種樹畜養(yǎng)。去食谷馬。米鹽靡密。初若煩碎。然霸精力能推行之。聰明識(shí)事。吏民不知所出。咸稱神明。奸人去入他郡。盜賊日少。霸力行教化而后誅罰。務(wù)在成就全安長吏。治為天下第一。前后八年?？ぶ杏?。鳳皇神爵數(shù)集郡國。潁川尤多。天子下詔稱揚(yáng)。以為田者讓畔。道不拾遺。吏民向于教化。興于行誼?？芍^賢人君子矣。其賜爵關(guān)內(nèi)侯。黃金百斤。及代丙吉為丞相?？偩V紀(jì)。功名損于治郡。時(shí)張敞舍鹖雀飛集丞相府。霸以為神爵。議欲以聞。敞奏霸。以為挾詐干名。霸又薦史高可太尉。天子使尚書召問。且令受丞相對(duì)。霸自是后不敢復(fù)有所請。李子曰。圣賢不能違時(shí)而能順時(shí)。茍非其時(shí)而強(qiáng)為之。不仆必顛。觀霸之始為潁川也。其用志亦遠(yuǎn)矣。既為丞相。蓋將使天下之廣為一潁川之治也。而宣帝之心則有異于是焉。宣帝為政。務(wù)欲使天下之人。雖一毫發(fā)之細(xì)。蔑敢有欺于我。生殺予奪。惟我所欲。是則宣帝之心也。霸乃欲班布教化。一如潁川時(shí)。則所謂東南兕而西北矢也。庸烏得而合乎。若張敞之刻峭。則真與宣帝同之。故出一言以劾霸。而霸不復(fù)振。亦理勢之常也。敞舍鹖雀飛集丞相府。霸以為神爵。欲以聞。而敞遽奏之。帝遽信之。而霸以是疏。何帝之不諦如是甚耶。夫霸之神鹖雀也。此亦微瑕細(xì)颣。初不足咎。況欲以聞之而實(shí)未以聞乎。帝乃以此罪霸。至召上計(jì)吏。使侍中臨飭。如敞指意。則宣帝之于大臣。恩亦薄矣。蓋宣帝之心與霸本殊。雖以一時(shí)之譽(yù)而相之。其論議大事。必多有以忤意。特?zé)o以為名誚之耳。一聞敞言。則謂霸之所為。皆無事實(shí)。張皇布濩。祇以虛名撼我。今又以鹖雀自為治政美應(yīng)。則其佹僪欺君。其來審矣?？刹击碇?。此所以疏霸而無疑也。噫。常人之情。與己少同則親。與己少異則疏。自古及今。其孰不然。何獨(dú)漢宣帝一人而已哉。吾姑借霸行事。以明夫人情同異之別云。
世之勸人以學(xué)者。動(dòng)必誘之以道德之精微。此可為上性言之。非所以語中下者也。上性者常少。中下者常多。其誘之也非其所。則彼之昧者日愈惑。頑者日愈偷。是其所以益之者。乃所以損之也。大抵今之學(xué)非古之學(xué)也。今之學(xué)不過為利而勤為名而修爾。因其所為（去聲。）而引之。則吾之勸之者易以入。而聽之者易以進(jìn)也。求之前賢。蓋得二說焉。齊顏之推家訓(xùn)云。自荒亂以來。諸見俘虜。雖百世小人。知讀論語、孝經(jīng)者。尚為人師。雖千載冠冕。不曉書記者。莫不耕田養(yǎng)馬。以此觀之。安可不自勉耶。若能常保數(shù)百卷書。終不為小人也。諺曰。積財(cái)千萬。不如薄技在身。則今人所謂良田千頃。不如薄藝隨身者也。韓退之為其侄符作讀書城南詩云。金璧雖重寶。費(fèi)用難貯儲(chǔ)。學(xué)問藏之身。身在即有余。則今世俗所謂一字直千金者也。古今勸學(xué)者多矣。是二說者。最得其要。為人父兄者。蓋不可以不知也。
俗語有心避謗還招謗。無意求名卻得名。此孟子語也。孟子云。有不虞之譽(yù)。有求全之毀。俗語有任真省氣力。弄巧費(fèi)功夫。此周官語也。周官云。作德心逸日休。作偽心勞日拙。
蕭望之傳。鄭朋楚志怨恨。張晏曰。朋、會(huì)稽人。會(huì)稽并屬楚。蘇林曰。楚人脆急也。治謂二說皆非。楚志、猶痛心也。楚者謂若捶楚然。
后漢臧洪傳。洪年十五。以父功拜童子郎。注云。漢法。孝廉試經(jīng)者拜為郎。續(xù)漢書曰。左雄奏征海內(nèi)名儒為博士。使公卿子弟為諸生。有志操者加其俸祿。及汝南謝廉、河南趙建年始十二。各能通經(jīng)。雄并奏拜童子郎。于是負(fù)書來學(xué)者。云集于京師。案。范史左雄傳備錄此事。然雄前此嘗上言。請孝廉年不滿四十。不得察舉。若有茂材異行。自可不拘年齒。帝從之。班下郡國。明年。有廣陵孝廉徐淑。年未及舉。臺(tái)郎疑而詰之。對(duì)曰。詔書曰。有如顏?zhàn)印⒆悠?。不拘年齒。是故本郡以臣充選。郎不能屈。雄詰之曰。昔顏回聞一知十。孝廉聞一知幾。淑無以對(duì)。乃遣卻郡。雄之始為四十之請。所以求合往古強(qiáng)仕之制。且恐白面少年之亂政。繼之過抑徐淑。深加詰呰者。欲以自行其言。不少假借也。而身忽自舉謝、趙二兒為郎。何耶。豈初志太銳。迤邐至此而忘之耶。抑謝、趙二兒，聞一知十。果與顏氏等耶。何其所言所行。前后自相違戾。若是其甚也。蓋雄之意。始上言時(shí)。惟患天子之不我聽也。已而班下郡國矣。猶患天下之不我喜也。故因徐淑之舉。深詰而卻絕之。及其所請之盛行也。珍材奇璞。亦頗沉郁于下。雄始灑然自悟向者之請。有近于苛。乃奏征鴻碩居博士職。且使公卿子弟為諸生。又見物議無他。于是汲引廉、建。奏之天子。而拜為郎焉。凡以自開而自闔之。自奪而自與之。初無一發(fā)為己私計(jì)。上之為公是。中之正士風(fēng)。下之合輿情。但其幾甚微。權(quán)甚密。有似于繳繞耳。史籍具在。載究載復(fù)。則舉主之得失。與夫所舉者之當(dāng)否。又得而言焉。三子未必有優(yōu)劣。雄意未必有厚薄。始終之時(shí)異。逆順之情遷。首低所以生末昂。舊詰所以激新奏也。
史記扁鵲傳。扁鵲者。渤?？む嵢艘病＃ㄐ鞆V曰。當(dāng)為鄭。）姓秦氏。名越人。而不著扁鵲為官爵為謚若字。以為官爵。則前未始聞。以為謚。則尤非其體。若以為字。則史家無言。首標(biāo)其字。而續(xù)書姓名者。閑有之矣。必在他傳附見。或以字行者。亦皆以姓冠其首。此單稱扁鵲。則斷非其字也。又禮經(jīng)言。古人始生命名。既冠而后有配名之字。五十而后有伯仲之字。夫扁鵲之稱。既不與越人相干。又略無伯仲等意。意者其為越人之號(hào)歟。書傳不著。又不敢以自必。每每問人。人無知者。頃讀道藏經(jīng)、軒轅本記。乃始知扁鵲已為前世名醫(yī)。案本紀(jì)云。得岐伯。帝乃作內(nèi)外經(jīng)。又有雷公炮制方。又有扁鵲、俞附二臣定脈經(jīng)。然則軒轅時(shí)已有此號(hào)。今為越人之藝。獨(dú)冠當(dāng)代。故亦以此號(hào)之。初非越人之自稱也。
天體正圓如彈丸。地體未必正方。令地正方。則天之四游之處。定相窒礙。竊謂地體大率雖方。而其實(shí)周幣亦當(dāng)圓渾如天。但差小耳。又地體凝然不動(dòng)。顯著直方之德。亦得謂之方也。故乾卦不言天圓。而說卦則云為天為圓。說卦不言地方。而坤卦則云直方大。
法華經(jīng)說五欲。曰淫欲。曰睡眠。曰飲食。曰自恣。曰貪欲。由此五欲遂生一切煩惱。故維摩詰云。汝等已發(fā)道意。有法樂可以自娛。不應(yīng)復(fù)樂五欲。此言五欲可厭。正法可樂。雖則云然。終不能免愛著之病。故佛說世閑五欲樂?；驈?fù)諸天樂。比之愛盡樂。萬分不及一。一切愛盡。雖復(fù)正法。亦不足樂。況諸天樂乎。況世閑五欲樂乎。
東坡書韓干二馬云。赤髯碧眼老鮮卑?；夭呷缈M獨(dú)善騎。按晉書。王湛乘其侄濟(jì)馬。姿容既妙?；夭呷缈M。善騎者無以過之。此善騎之騎。自合作去聲讀之。書傳中言善騎射者多矣。今押作平聲。定誤。
老杜詩。文思憶帝堯。杜牧之詩。文思天子復(fù)河湟。東坡詩。文思天子師文母。皆用堯典聰明文思語。思字舊兩音。實(shí)作平聲用為優(yōu)。
賈島詩云。長江風(fēng)送客。孤館雨留人。此固無可取者。然倒其三二字云。孤館留人雨。長江送客風(fēng)。則便入詩家閫域矣。又俚俗壁閑語。風(fēng)吹前院竹。雨灑后庭花。其鄙猥甚者也。若倒云。后庭花灑雨。前院竹吹風(fēng)。雖不能佳。亦粗可道也。乃知作詩煉句為先。
小說載明皇游月宮聽樂事。人多疑之。以跡即心。此固無可疑者。明皇喜仙而嗜樂。性習(xí)體服。與物合而為一。彼其霄漢之舉。絲竹之音。雖不置想于一時(shí)。而方寸之所固有者。己去來于夢寐之中也。然先夢月宮而后夢聲樂者。神仙之事固在于有無之閑。而聲樂者。乃其平昔所好。所謂淪于肌膚。藏于骨髓。而不能自已者也。當(dāng)其始?jí)糁畷r(shí)。于其疑似之念。乍萌于靈府。故忽然神交于望舒之庭。及其心適意暢之極。則胸中固有之物。不覺自至。故卒聞杳眇之音焉。此事概可推見。而世俗悠悠者。因之附以怪誕之說。則繆矣。
近世李致美作白云亭詩云。白云亭上白云秋。桂桌蘭槳記昔游。往事已隨流水去。青山空對(duì)夕陽愁。案廣韻。槳、楫屬。即兩切。更無他音。而李今作平聲用。誤也。東坡赤壁賦云。桂桌兮蘭槳。擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷。望美人兮天一方。李必以槳、方、光皆葉。不容有別韻。遽認(rèn)作平聲讀之耳。
太史公載。宰我與田常作亂。以夷其族。而李斯上書二世云。田常因取齊國。殺宰予于庭。是宜蘇子擿遷之妄也。史筆承疑。一時(shí)誤錄。容或有之。然孔子弟子傳與李斯傳。所系者大。非若游俠、貨殖之比。自可審擇而詳考之。而于一人之身。既以為叛臣。又以為節(jié)士。使后人何所取信哉。
老泉既破揚(yáng)雄太玄。以為無得于心而侈于外。又以為樂天為之名。以僥幸于圣人而已。是謂雄之玄。無一而可取也。然老泉乃復(fù)作太玄總例。何哉。玄既不取。則總例亦不作可也。今作為總例。而無取于玄。是疑其父而信于子也?？珊?。老泉之意。豈不以太玄實(shí)贅于易。其書當(dāng)廢。而雄既立例矣。又不可以盡廢之。惟其總例必如此而后可耳。噫。言廢則廢。言舉則舉。既欲廢之。又欲舉之。吾不知其說也。
痀僂丈人之承蜩也。自謂我有道也。五六月累丸。二而不墜。則失之者錙銖。累三而不墜。則失之者十一。累五而不墜。猶掇之也。（見莊子達(dá)生篇。）郭象謂累三而不墜。則失之者十一。為所失愈多。非也。此乃謂所失愈少耳。前累丸二而不墜。則失之者錙銖。失者錙銖。謂其取蟬常失于錙銖之閑。習(xí)之漸久。累三不墜。則承蜩之失。十僅有一。至于累五與物化。則承蜩之時(shí)。恒若掇取。此所謂用志不分。乃凝于神也。郭既誤以錙銖為少。故反以此十一為多。
列御寇為伯昏無人射。引之盈貫。措杯水其肘上。發(fā)之。適矢復(fù)沓。方矢復(fù)寓。注云。適、去也。箭適去。復(fù)歃沓也。方、方去也。箭方去未至的。復(fù)寄杯于肘上。言其敏疾之妙。疏云。適、往也。沓、重也。寓、寄也。弦發(fā)矢往。復(fù)重沓前箭。所謂辟?甘（作臂）括而大者。箭方適垛。未至于的。復(fù)寄杯水。李子曰。注疏前后俱通。惟方矢復(fù)寓此一句不通。蓋適矢已往之矢也。方矢將發(fā)之矢也。去矢復(fù)沓前括。而后矢之括。已寓諸其弦上矣。今郭謂方矢為方去未至于的。義既詭激。而且云復(fù)寄杯水于肘上。則元所措之杯。果在何處乎。（見田子方篇。）
胥易伎系。于應(yīng)帝王疏則云。胥徒勞苦。改易形容。于天地篇疏則云。以是非更相易奪。皆不得其說。蓋胥易者、以才智妄易是非。伎系者、以伎藝自為拘系。故其下文繼以為勞形怵心者也。胥、上聲。
歐陽公不信周易系辭。而于序卦則未嘗置論。豈于十翼舉皆不信。略摘其一二而言之歟。將各有其說?；蜷e有可否于其中也。夫六十四卦。固有伏見翻置者。亦有彼此對(duì)待者。必以為圣人一一而次第之。則殆有牽強(qiáng)之累。必以為后人所述。特托孔子之名。以取信于世。則是輕以誣圣牘也。與其誣之。毋寧信之。此蓋孔子見古之易書。其諸卦前后相聯(lián)。悉已如是。因而次第之。以為目錄云耳。初非大易之極致也?；蛘哂源藶轸宋闹钪?。則謬矣。
老杜寄高適岑參詩云。高岑殊緩步。沈鮑得同行。（休明、文遠(yuǎn)。）意愜關(guān)飛動(dòng)。篇終接混茫。舉天悲富駱。（富嘉謨。）近代惜盧王。似爾官仍貴。前賢命可傷。以此詩證戲?yàn)榈绕t此老未嘗鄙四杰也。
葛洪稚川。自號(hào)抱樸子。著內(nèi)篇二十卷。外篇數(shù)十卷。內(nèi)篇?jiǎng)t多述仙人丹藥神變之事。外篇?jiǎng)t文字雜著而已。唐藝文志錄內(nèi)篇于道家。而神仙類闕之。其外篇正宜歸之道家。而列于雜家類中。蓋皆考之不精也。
柳子厚為伯祖妣李夫人墓志銘。末云。艮之山。兌之水。靈之車。當(dāng)返此。子孫百代承麟趾。誰之言者青烏子。青烏子、葬書也。李夫人葬時(shí)。未必專據(jù)此書。但文勢至此。因而用之耳。然柳之抒意。亦或用翟方進(jìn)傳。陂當(dāng)復(fù)、兩黃鵠語乎。案地理新書云。孫李邕撰葬范。引呂才葬書所論偽濫者一百二十家。奏請停廢。自爾無傳。且具列偽書名件。而青烏子葬經(jīng)亦在其閑。則知子厚時(shí)。此書復(fù)行于世也。
楚潘尪之黨與養(yǎng)由基蹲甲而射之。徹七札焉。札、甲葉也。射貫七札。言其能陷堅(jiān)也。晉呂锜射楚共王。中目。王召養(yǎng)由基。與之兩矢。以一矢復(fù)。言其射必中也。事俱見左傳成十六年。然養(yǎng)字前后無音。則自合如字讀之。而世俗皆從去聲。其必有所本乎。不爾則妄作者也。
旅卦。九三。上九。□□旅之時(shí)。各以陽剛居物之上。俱遭焚毀。故九三之象則云。以旅與下。其義喪也。上九之象則曰。以旅在上。其義焚也。謂三上兩爻。義當(dāng)如是耳。王輔嗣曰。三居下體之上。與二相得。以寄旅之身。而為施下之道。與萌侵權(quán)主之所疑。故次焚仆喪而身危也。王說雖近。而說不明。與者相與為親比也。三居旅泊之時(shí)。以孤子之陽。下比二陰。喪亡之義也。今止謂思及于二。則王之說褊矣。
周顗嘆重桓彝云。茂倫嵚崎歷落。可笑人也。渭上老人以為古人語倒。治以為不然。蓋顗謂彝為人不群。世多忽之。所以見笑于人耳。此正言其美。非語倒也。
張祜詠薔薇花云。曉風(fēng)抹盡燕支顆。夜雨催成蜀錦機(jī)。當(dāng)晝開時(shí)正明媚。故鄉(xiāng)疑是買臣?xì)w。薔薇花正黃。而此詩專言紅。蓋此花故有紅黃二種。今則以黃者為薔薇。紅紫者為玫瑰云。
嚴(yán)武巴嶺答杜二見憶云?？傻奖珢劬?。也知光祿最能詩。步兵謂顏延年。非阮籍也。沈約宋書曰。顏延年領(lǐng)步兵。好酒疏誕。不能斟酌當(dāng)時(shí)。劉湛言于彭城王。出為永嘉太守。光祿則謝莊希逸也。仕至光祿大夫。
詩序。國史明乎（至）以風(fēng)其上。疏曰。明曉得失之跡。哀傷而詠性情者。詩人也。非史官也。民勞、常武。公卿之作。黃鳥、碩人。國人之風(fēng)。然則凡是臣民。皆得風(fēng)刺。不必要其國史所為。此文特言國史者。鄭答張逸云。國史采眾詩時(shí)。明其好惡。令瞽蒙歌之。其無作主。皆國史主之。令可歌。如此言。是由國史掌書故托文史也。茍能制作文章。亦可謂之為史。不必要作史官。史官自有作詩者。不盡是史官為之也。言明其好惡。令瞽蒙歌之。是國史選取善者。始付樂官也。言其無作主。國史主之耳。其有作主。亦國史主之耳。李子曰。凡詩之去取。皆關(guān)乎國史之手。序因論變風(fēng)變雅。故下文復(fù)言風(fēng)雅皆本于人之情性。風(fēng)雅無正無變。雖皆出于人之情性。亦由國史明乎得失之跡。知作者之志。所傷者人倫之廢也。所哀者刑政之苛也。吟詠情性。將以風(fēng)上也。又知作詩者。近能達(dá)于事變。遠(yuǎn)能懷其舊俗。是以詩之去取。無一之不當(dāng)焉。故曰。發(fā)乎情。止乎禮義。夫其始也。一出于人情。而其終也。常止乎禮義。非洞達(dá)作者之旨。何以及此哉。子夏所以不推作者之功。而于風(fēng)雅之體。禮義所止。一歸諸其國史也。言詩若子夏者。抑可謂深于詩者矣。今鄭氏乃謂詩無作主。皆國史主之。令可歌。故讀稱國史?？资嫌种^凡人茍能制作文章。亦可謂之為史。不必要作史官。是何言歟。
又鄭答張逸曰。國史采眾詩時(shí)。明其好惡。令瞽蒙歌之。李子曰。鄭說誠有據(jù)。然未審令瞽蒙歌時(shí)。先已有其聲耶。悉使之創(chuàng)其聲耶。只如鄭說。則是初得詩時(shí)。略無其聲。國史去留既定。而后樂工造作新聲。以配其辭也。竊以為不必皆然。觀今所傳三百五篇。雖其辭之多寡不同。而章句大率相類。不容并以所得之篇遍付瞽蒙。令隨其辭而為之歌也。蓋采詩者初得辭時(shí)?；蛴杏衅渎曊?。亦或有無其聲者。其辭之去留。則在乎史官。其美者錄之。惡者棄之。其聲之去留。則在乎樂工。視其合者因之。其不合者改之?；蛞蚧蚋?。皆求合其正聲而已。若夫元無其聲?；蚴渎曊?。則樂工始創(chuàng)為聲調(diào)。以配其辭耳。
六義疏曰。周禮太史言六詩。彼注云。風(fēng)、言圣賢治道之遺化。賦之言鋪。直鋪陳今之政教善惡。比、見今之失。不敢斥言。取比類以言之。興、見今之美。嫌于媚諛。取善事以勸諭之。雅者、正也。言今之正者以為后世法。頌之言誦也。容也。誦今之德。廣以美之。彼雖各解其名。以詩有正變。故互見其意。疏又云。其實(shí)美刺俱有比興。又云。既見賦比興于風(fēng)之下。明雅頌亦同之。又云。凡詩文直陳其事不譬諭者。皆賦辭也。又云。鄭司農(nóng)云。比者、比方于物。諸言如者。皆比辭也。司農(nóng)又云。興者、托事于物。則興者起也。取譬引類。起發(fā)己心。詩文諸舉鳥獸草木以見意者。皆興辭也。李子曰。比興之為譬諭等耳。論語。詩可以興?？装矅?。可以引譬連類。引譬連類。非比而何。比興雖等為譬諭。中閑自有小別。亦不敢直為一等也。但前說主以比為刺。興為美。則乖矣。孔疏概言其實(shí)美刺俱有比興。蓋有見于此也。然則前說亦胡為專以善惡為言乎。故鄭司農(nóng)以比為比方。以興為興起己心意。此誠得子夏之旨也。穎達(dá)明悟前說不暢。因復(fù)辨云。比顯而興隱。故比居興先。尋穎達(dá)此語。特解駮鄭司農(nóng)意耳。校之兩說。后說為優(yōu)。但興字乃有兩讀。讀從去聲。則為興起之情。讀從平聲。只為興起己意。
四始正為國風(fēng)大小雅及三頌耳。鄭云。始者。王道興衰之所由。是也。詩緯泛歷樞云。大明在亥。水始也。四牡在寅。木始也。嘉魚在巳?；鹗家?。鴻雁在申。金始也。此圖讖家語。顧何足信乎。故鄭解四始。專以人事言之。不以詩緯為據(jù)。誠得之矣。及作六藝論。引春秋緯演孔圖說。詩含五際。則復(fù)以泛歷樞推云。午亥之際為革命。卯酉之際為改正。辰在天門。出入候聽。是何耶。
乖角猶言乖張。蓋俗語也。然唐人詩有之。獨(dú)孤及酬于逖畢曜問病云。救物智所昧。學(xué)仙愿未從。行藏兩乖角。蹭蹬風(fēng)波中。
蜀志。馬良與諸葛亮?xí)?。此乃管弦之至。牙、曠之調(diào)也。雖非鐘期。敢不擊節(jié)。晉書。謝尚作鸜鵒舞。王導(dǎo)令坐者撫掌擊節(jié)。尚俯仰其中。旁若無人。又樂志云。魏晉之世。有孫氏善彈舊曲。宋識(shí)善擊節(jié)唱和。蓋節(jié)者、節(jié)奏句讀也。擊節(jié)猶今節(jié)樂拍手及用拍版也。故樂家以拍版為樂句。馬良書稱敢不擊節(jié)。謂敢不賞音也。吳諸葛恪乞佃廬江、皖口。襲舒。以圖壽春。孫權(quán)以為不可。赤烏中。魏司馬宣王謀欲攻恪。權(quán)方發(fā)兵應(yīng)之。望氣者以為不利。于是徙屯于柴桑。恪與丞相陸遜書曰。楊敬叔傳述清論。方今人物凋盡。守德業(yè)者不能復(fù)幾。宜相左右。更為輔車。上熙國事。下相珍惜。又疾世俗好相謗毀。使已成之器。中有損累。將進(jìn)之徒。意不歡笑。聞此喟然。誠獨(dú)擊節(jié)。恪意以楊所論述切中時(shí)病。既聞此語。使己喟嘆。然當(dāng)時(shí)之人。誠無知者。己獨(dú)擊節(jié)以稱賞之耳。
皮日休七愛詩房杜二相國云。骯臟無敵才。磊落不世遇。美矣名公卿。魁然真宰輔。黃合三十年。清風(fēng)一萬古。案魏晉舊制。三公黃閣廳事始得置鴟尾。陳后主以蕭摩訶為侍中。特詔開黃閣廳事寢室并置鴟尾。然則黃閣鴟尾皆宰相所居之制也。自唐以來亡之矣。今人舉皮詩。往往以黃閣作黃合。遍考書傳。宰相無有黃合故事。
李太白送李女真（至）疊。疊然也。凡疊、嵬、纏（去聲）、會(huì)、平、匾、凹、尖、口、掌、腦、團(tuán)、固、陀、塢、汊。皆取其地勢而名之。
內(nèi)則。馬黑瘠而般（音班。）臂漏。鄭注云。漏當(dāng)為螻。如螻蛄臭也。螻蛄之臭。大抵為土氣也。居土者多以此為名。故以蛙為螻蟈。蟻為螻蟻。
洛言洛下。稷言稷下。相言相下。敖倉言敖下。吳郡言吳下。又今人言都下縣下。言稱下者。猶言在此處也。
句當(dāng)二字。自唐有之。德宗時(shí)。神策軍又特置監(jiān)句當(dāng)以寵宦者。貞元十二年。改監(jiān)句當(dāng)為護(hù)軍中尉。以命竇文場、霍仙鳴。至炎宋過江后。以避諱改句當(dāng)為干當(dāng)。則幾于吃口令矣。
黃霸為潁川太守。宣布詔令。令民咸知上意。使郵亭鄉(xiāng)官皆畜雞豚。以贍鰥寡貧窮者。然后為條教。置父老師師佐長。班行之于民閑。勸以為善防奸之意。及務(wù)耕桑。節(jié)用殖材。種樹畜養(yǎng)。去食谷馬。米鹽靡密。初若煩碎。然霸精力能推行之。聰明識(shí)事。吏民不知所出。咸稱神明。奸人去入他郡。盜賊日少。霸力行教化而后誅罰。務(wù)在成就全安長吏。治為天下第一。前后八年?？ぶ杏?。鳳皇神爵數(shù)集郡國。潁川尤多。天子下詔稱揚(yáng)。以為田者讓畔。道不拾遺。吏民向于教化。興于行誼?？芍^賢人君子矣。其賜爵關(guān)內(nèi)侯。黃金百斤。及代丙吉為丞相?？偩V紀(jì)。功名損于治郡。時(shí)張敞舍鹖雀飛集丞相府。霸以為神爵。議欲以聞。敞奏霸。以為挾詐干名。霸又薦史高可太尉。天子使尚書召問。且令受丞相對(duì)。霸自是后不敢復(fù)有所請。李子曰。圣賢不能違時(shí)而能順時(shí)。茍非其時(shí)而強(qiáng)為之。不仆必顛。觀霸之始為潁川也。其用志亦遠(yuǎn)矣。既為丞相。蓋將使天下之廣為一潁川之治也。而宣帝之心則有異于是焉。宣帝為政。務(wù)欲使天下之人。雖一毫發(fā)之細(xì)。蔑敢有欺于我。生殺予奪。惟我所欲。是則宣帝之心也。霸乃欲班布教化。一如潁川時(shí)。則所謂東南兕而西北矢也。庸烏得而合乎。若張敞之刻峭。則真與宣帝同之。故出一言以劾霸。而霸不復(fù)振。亦理勢之常也。敞舍鹖雀飛集丞相府。霸以為神爵。欲以聞。而敞遽奏之。帝遽信之。而霸以是疏。何帝之不諦如是甚耶。夫霸之神鹖雀也。此亦微瑕細(xì)颣。初不足咎。況欲以聞之而實(shí)未以聞乎。帝乃以此罪霸。至召上計(jì)吏。使侍中臨飭。如敞指意。則宣帝之于大臣。恩亦薄矣。蓋宣帝之心與霸本殊。雖以一時(shí)之譽(yù)而相之。其論議大事。必多有以忤意。特?zé)o以為名誚之耳。一聞敞言。則謂霸之所為。皆無事實(shí)。張皇布濩。祇以虛名撼我。今又以鹖雀自為治政美應(yīng)。則其佹僪欺君。其來審矣?？刹击碇?。此所以疏霸而無疑也。噫。常人之情。與己少同則親。與己少異則疏。自古及今。其孰不然。何獨(dú)漢宣帝一人而已哉。吾姑借霸行事。以明夫人情同異之別云。
世之勸人以學(xué)者。動(dòng)必誘之以道德之精微。此可為上性言之。非所以語中下者也。上性者常少。中下者常多。其誘之也非其所。則彼之昧者日愈惑。頑者日愈偷。是其所以益之者。乃所以損之也。大抵今之學(xué)非古之學(xué)也。今之學(xué)不過為利而勤為名而修爾。因其所為（去聲。）而引之。則吾之勸之者易以入。而聽之者易以進(jìn)也。求之前賢。蓋得二說焉。齊顏之推家訓(xùn)云。自荒亂以來。諸見俘虜。雖百世小人。知讀論語、孝經(jīng)者。尚為人師。雖千載冠冕。不曉書記者。莫不耕田養(yǎng)馬。以此觀之。安可不自勉耶。若能常保數(shù)百卷書。終不為小人也。諺曰。積財(cái)千萬。不如薄技在身。則今人所謂良田千頃。不如薄藝隨身者也。韓退之為其侄符作讀書城南詩云。金璧雖重寶。費(fèi)用難貯儲(chǔ)。學(xué)問藏之身。身在即有余。則今世俗所謂一字直千金者也。古今勸學(xué)者多矣。是二說者。最得其要。為人父兄者。蓋不可以不知也。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)