子墨子言曰：“仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”然當(dāng)今之時(shí)，天下之害，孰為大？曰：若大國(guó)之攻小國(guó)也，大家之亂小家也，強(qiáng)之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執(zhí)其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。姑嘗本原若眾害之所自生。此胡自生？此自愛(ài)人、利人生與？即必曰：“非然也?！北卦唬骸皬膼喝恕①\人生?！狈置跆煜?，惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰：“別也?！比患粗粍e者，果生天下之大害者與？是故別非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而無(wú)以易之，譬之猶以水救火也(1) ，其說(shuō)將必?zé)o可矣?！笔枪首幽釉唬骸凹嬉砸讋e。”然即兼之可以易別之故何也？曰：藉為人之國(guó)，若為其國(guó)，夫雖獨(dú)舉其國(guó)以攻人之國(guó)者哉(2) ？為彼者，由為己也。為人之都，若為其都，夫誰(shuí)獨(dú)舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰(shuí)獨(dú)舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也。然即國(guó)都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。

姑嘗本原若眾利之所自生。此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：“非然也?！北卦唬骸皬膼?ài)人利人生?！狈置跆煜?，愛(ài)人而利人者，別與？兼與？即必曰：“兼也?！比患粗患嬲?，果生天下之大利者與？是故子墨子曰：“兼是也。”且鄉(xiāng)吾本言曰(3) ：仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原別之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰別非而兼是者，出乎若方也。

今吾將正求與天下之利而取之(4) ，以兼為正。是以聰耳明目相與視聽(tīng)乎(5)！ 是以股肱畢強(qiáng)相為動(dòng)宰乎(6)！ 而有道肆相教誨(7)，是以老而無(wú)妻子者，有所侍養(yǎng)以終其壽；幼弱孤童之無(wú)父母者，有所放依以長(zhǎng)其身。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？然而天下之士，非兼者之言猶未止也，曰：“即善矣，雖然，豈可用哉？”子墨子曰：“用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者?！惫脟L兩而進(jìn)之(8) 。誰(shuí)以為二士(9) ，使其一士者執(zhí)別，使其一士者執(zhí)兼。是故別士之言曰：“吾豈能為吾友之身，若為吾身？為吾友之親，若為吾親？”是故退睹其友，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾聞為高士于天下者，必為其友之身，若為其身；為其友之親，若為其親。然后可以為高士于天下。”是故退睹其友，饑則食之，寒則衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當(dāng)使若二士者(10) ，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。然即敢問(wèn)：今有平原廣野于此，被甲嬰胄，將往戰(zhàn)，死生之權(quán)，未可識(shí)也；又有君大夫之遠(yuǎn)使于巴、越、齊、荊，往來(lái)及否，未可識(shí)也。然即敢問(wèn)：不識(shí)將惡也家室，奉承親戚、提挈妻子而寄托之，不識(shí)于兼之有是乎？于別之有是乎？我以為當(dāng)其于此也，天下無(wú)愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄托之于兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費(fèi)也(11) 。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？

然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“意可以擇士，而不可以擇君乎？”姑嘗兩而進(jìn)之。誰(shuí)以為二君(12) ，使其一君者執(zhí)兼，使其一君者執(zhí)別。是故別君之言曰：“吾惡能為吾萬(wàn)民之身，若為吾身？此泰非天下之情也(13) 。人之生乎地上之無(wú)幾何也，譬之猶駟馳而過(guò)隙也?！笔枪释硕闷淙f(wàn)民，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為明君于天下者，必先萬(wàn)民之身，后為其身，然后可以為明君于天下?！笔枪释硕闷淙f(wàn)民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。然即敢問(wèn)：今歲有癘疫(14) ，萬(wàn)民多有勤苦凍餒，轉(zhuǎn)死溝壑中者，既已眾矣。不識(shí)將擇之二君者，將何從也？我以為當(dāng)其于此也，天下無(wú)愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。不識(shí)天下所以皆聞兼而非之者，其故何也。

然而天下之士，非兼者之言也，猶未止也，曰：“兼即仁矣，義矣；雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直愿之也，夫豈可為之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來(lái)，未嘗有也。今若夫兼相愛(ài)、交相利，此自先圣六王者親行之?！焙沃仁チ踔H行之也？子墨子曰：“吾非與之并世同時(shí)，親聞其聲、見(jiàn)其色也；以其所書于竹帛、鏤于金石、琢于盤盂，傳遺后世子孫者知之?！薄短┦摹吩唬骸拔耐跞羧杖粼抡д?，光于四方，于西土?！奔创搜晕耐踔鎼?ài)天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無(wú)有私也。即此文王兼也；雖子墨子之所謂兼者，于文王取法焉！

且不唯《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：“濟(jì)濟(jì)有眾，咸聽(tīng)朕言！非惟小子，敢行稱亂。蠢茲有苗，用天之罰。若予既率爾群對(duì)諸群(15)，以征有苗。”禹之征有苗也，非以求以重富貴，干福祿，樂(lè)耳目也；以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也；雖子墨子之所謂兼者，于禹求焉。

且不唯《禹誓》為然，雖湯說(shuō)即亦猶是也。湯曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：‘今天大旱，即當(dāng)朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡(jiǎn)在帝心，萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身； 朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方?！奔创搜詼F為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以詞說(shuō)于上帝鬼神。即此湯兼也；雖子墨子之所謂兼者，于湯取法焉。

且不惟誓命與湯說(shuō)為然，《周詩(shī)》即亦猶是也。《周詩(shī)》曰：“王道蕩蕩，不偏不黨；王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若厎(16) 。君子之所履，小人之所視?！比粑嵫苑钦Z(yǔ)道之謂也，古者文、武為正均分，貴賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿(17) 。即此文、武兼也，雖子墨子之所謂兼者，于文、武取法焉。不識(shí)天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也。

然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：“意不忠親之利，而害為孝乎？”子墨子曰：“姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識(shí)孝子之為親度者，亦欲人愛(ài)、利其親與？意欲人之所惡、賊其親與？以說(shuō)觀之，即欲人之愛(ài)、利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛(ài)利人之親，然后人報(bào)我愛(ài)利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親乎？即必吾先從事乎愛(ài)利人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋先從事愛(ài)利人之親者與？意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎？姑嘗本原之。先王之所書，《大雅》之所道，曰：“無(wú)言而不讎，無(wú)德而不報(bào)。投我以桃，報(bào)之以李。”即此言愛(ài)人者必見(jiàn)愛(ài)也，而惡人者必見(jiàn)惡也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也。

意以為難而不可為邪？嘗有難此而可為者，昔荊靈王好小要，當(dāng)靈王之身，荊國(guó)之士飯不逾乎一，固據(jù)而后興，扶垣而后行。故約食為其難為也，然后為，而靈王說(shuō)之，未逾于世，而民可移也，即求以鄉(xiāng)其上也(18) 。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進(jìn)之。其士偃前列，伏水火而死有不可勝數(shù)也(19) 。當(dāng)此之時(shí)，不鼓而退也，越國(guó)之士，可謂顫矣(20) 。故焚身為其難為也，然后為之，越王說(shuō)之，未逾于世，而民可移也，即求以鄉(xiāng)上也。昔者晉文公好苴服。當(dāng)文公之時(shí)，晉國(guó)之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見(jiàn)文公，出以踐之朝。故苴服為其難為也，然后為，而文公說(shuō)之，未逾于世，而民可移也，即求以鄉(xiāng)其上也。是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難也，然后為而上說(shuō)之，未逾于世而民可移也，何故也？即求以鄉(xiāng)其上也。今若夫兼相愛(ài)、交相利，此其有利，且易為也，不可勝計(jì)也，我以為則無(wú)有上說(shuō)之者而已矣。茍有上說(shuō)之者，勸之以賞譽(yù)，威之以刑罰，我以為人之于就兼相愛(ài)、交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止于天下。

故兼者，圣王之道也，王公大人之所以安也，萬(wàn)民衣食之所以足也，故君子莫若審兼而務(wù)行之。為人君必惠，為人臣必忠；為人父必慈，為人子必孝；為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當(dāng)若兼之不可不行也。此圣王之道，而萬(wàn)民之大利也。[ 注釋] (1) “以水救火”當(dāng)作“以水救水，以火救火?！?2) “雖”為“誰(shuí)”字之誤。(3) “鄉(xiāng)”：即“向”。(4) 此句疑“正”字當(dāng)刪，“與”為“興”字之誤。(5) “與”為“為”字之誤。(6) “畢強(qiáng)”即“畢劼”，“動(dòng)”為“助”字之誤。(7) “而”疑為“是以”之誤。(8) “進(jìn)”為“盡”之假借字。(9) “誰(shuí)”為“設(shè)”字之誤。(10) “當(dāng)”如“嘗”。(11) “費(fèi)”通“拂”。(12) “誰(shuí)”為“設(shè)”字之誤。(13) “泰”通“太”。(14)癘疫：瘟疫。(15) “若”疑為“茲”之誤?！凹取睘椤凹础奔俳枳?。“群對(duì)諸群”當(dāng)為“群邦諸辟”。(16) “厎”即“砥”。(17) 阿：私。(18) “鄉(xiāng)”通“向”。(19) “有”為“者”字之誤。(20) “顫”讀為“憚”。

[ 白話]

墨子說(shuō)道：“仁人的事業(yè)，應(yīng)當(dāng)努力追求興起天下之利，除去天下之害?！比欢诂F(xiàn)在，天下之害，什么算是最大的呢？回答說(shuō)：“例如大國(guó)攻伐小國(guó)，大家族侵?jǐn)_小家族，強(qiáng)大者強(qiáng)迫弱小者，人眾者虐待人少者，狡詐者算計(jì)愚笨者，尊貴者傲視卑賤者，這就是天下的禍害。又如，做國(guó)君的不仁惠，做臣下的不忠誠(chéng)，做父親的不慈愛(ài)，做兒子的不孝敬，這又都是天下的禍害。又如，現(xiàn)在的賤民拿著兵刃、毒藥、水火，用來(lái)相互殘害，這又是天下的禍害。

姑且試著推究這許多禍害產(chǎn)生的根源。這是從哪兒產(chǎn)生的嗎？這是從愛(ài)別人利別人產(chǎn)生的？則必然要說(shuō)不是這樣的，必然要說(shuō)是從憎惡別人、殘害別人產(chǎn)生的。辨別一下名目：世上憎惡別人和殘害別人的人，是兼（相愛(ài)）還是別（相惡）呢？則必然要說(shuō)是別（相惡）。既然如此，那么這種別相惡可不果然是產(chǎn)生天下大害的原因！所以別（相惡）是不對(duì)的。墨子說(shuō)：“如果以別人為不對(duì)，那就必須有東西去替代它，如果說(shuō)別人不對(duì)而又沒(méi)有東西去替代它，就好像用水救水、用火救火。這種說(shuō)法將必然是不對(duì)的?！彼阅诱f(shuō)：“要用兼（相愛(ài)）來(lái)取代別（相惡）?！奔热蝗绱?，那么可以用兼（相愛(ài)）來(lái)替換別（相惡）的原因何在呢？回答說(shuō)：“假如對(duì)待別人的國(guó)家，象治理自己的國(guó)家，誰(shuí)還會(huì)動(dòng)用本國(guó)的力量，用以攻伐別人的國(guó)家呢？為著別國(guó)如同為著本國(guó)一樣。對(duì)待別人的都城，象治理自己的都城，誰(shuí)還會(huì)動(dòng)用自己都城的力量，用以攻伐別人的都城呢？對(duì)待別人就像對(duì)待自己。對(duì)待別人的家族，就像對(duì)待自己的家族，誰(shuí)還會(huì)動(dòng)用自己的家族，用以侵?jǐn)_別人的家族呢？對(duì)待別人就像對(duì)待自己。既然如此，那么國(guó)家、都城不相互攻伐，個(gè)人、家族不相互侵?jǐn)_殘害，這是天下之害呢？還是天下之利呢？則必然要說(shuō)是天下之利。姑且試著推究這些利是如何產(chǎn)生的。這是從哪兒產(chǎn)生的呢？這是從憎惡人殘害人產(chǎn)生的呢？則必然要說(shuō)不是的，必然要說(shuō)是從愛(ài)人利人產(chǎn)生的。辨別一下名目：世上愛(ài)人利人的，是別（相惡）還是兼（相愛(ài)）呢？則必然要說(shuō)是兼（ 相愛(ài)） 。既然如此， 那么這種交相兼可不果是產(chǎn)生天下大利的..！ 所以墨子說(shuō)：“兼是對(duì)的?！倍覐那拔以f(shuō)過(guò)：“仁人之事，必然努力追求興起天下之利，除去天下之害?！爆F(xiàn)在我推究由兼（相愛(ài)）產(chǎn)生的，都是天下的大利；我推究由別（相惡）所產(chǎn)生的，都是天下的大害。所以墨子說(shuō)別（相惡）不對(duì)兼（相愛(ài)）對(duì)，就是出于這個(gè)道理。

現(xiàn)在我將尋求興起天下之利的辦法而采取它，以兼（相愛(ài)）來(lái)施政。所以大家都耳聰目明，相互幫助視聽(tīng)，聽(tīng)以大家都用堅(jiān)強(qiáng)有力的手足相互協(xié)助！而有好的方法努力互相教導(dǎo)。因此年老而沒(méi)有妻室子女的，有所奉養(yǎng)而終其天年；幼弱孤童沒(méi)有父母的，有所依傍而長(zhǎng)大其身。現(xiàn)在以兼（相愛(ài)）來(lái)施政，則其利如此。不知道天下之士聽(tīng)到兼（相愛(ài)）之說(shuō)而加以非議，這是什么緣故呢？

然而天下的士子，非議兼（相愛(ài)）的言論還沒(méi)有中止，說(shuō)：“兼（相愛(ài)）即使是好的，但是，難道可以應(yīng)用他嗎？”墨子說(shuō)：“如果不可應(yīng)用，即使我也要批評(píng)它，但哪有好的東西不能應(yīng)用呢？”姑且試著讓主張兼和主張別的兩種人各盡其見(jiàn)。假設(shè)有兩個(gè)士子，其中一士主張別（相惡），另一士主張兼（相愛(ài)）。主張別（相惡）的士子說(shuō)：“我怎么能看待我朋友的身體，就象我的身體；看待我朋友的雙親，就象我的雙親?！彼运瞪砜吹剿笥佯囸I時(shí)，即不給他吃；受凍時(shí)，即不給他穿；有病時(shí)，不服事療養(yǎng)；死亡后，不給葬埋。主張別（相惡）的士子言論如此，行為如此。主張兼（相愛(ài)）的士子言論不是這樣，行為也不是這樣。他說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)作為天下的高士，必須對(duì)待朋友之身如自己之身，看待朋友的雙親如自己的雙親。這以后就可以成為天下的高士?！彼运吹脚笥佯囸I時(shí)，就給他吃；受凍時(shí)，就給他穿；疾病時(shí)前去服侍，死亡后給予葬埋。主張兼（相愛(ài)）的士人的言論如此，行為也如此。這兩個(gè)士子，言論相非而行為相反嗎？假使這兩個(gè)士子，言出必信，行為必果，他們的言與行就象符節(jié)一樣符合，沒(méi)有什么話不能實(shí)行。既然如此，那么請(qǐng)問(wèn)：現(xiàn)在這里有一平原曠野，人們將披甲戴盔前往作戰(zhàn)，死生之變不可預(yù)知；又有國(guó)君的大夫出使遙遠(yuǎn)的巴、越、齊、楚，去后能否回來(lái)不可預(yù)知。那么請(qǐng)問(wèn)：他要托庇家室，奉養(yǎng)父母，寄頓自己的妻子，究竟是去拜托那主張兼（相愛(ài)）的人呢？還是去拜托那主張別（相惡）的人呢？我認(rèn)為在這個(gè)時(shí)候，無(wú)論天下的愚夫愚婦，即使反對(duì)兼（相愛(ài)）的人，也必然要寄托給主張兼（相愛(ài)）的人。說(shuō)話否定兼（相愛(ài)），（找人幫忙）卻選擇兼（相愛(ài)）的人，這就是言行相違背。我不知道天下的人都聽(tīng)到兼（相愛(ài)）而非議它的作法，原因在哪里？

然而天下的士子，攻擊兼愛(ài)的言論還是沒(méi)有停止，說(shuō)道：“或許可以用這種理論選擇士人，但卻不可以用它選擇國(guó)君吧？”姑且試著讓兩者各盡其見(jiàn)。假設(shè)這里有兩個(gè)國(guó)君，其中一個(gè)主張兼的觀點(diǎn)，另一個(gè)主張別的觀點(diǎn)。所以主張別的國(guó)君會(huì)說(shuō)：“我怎能對(duì)待我的萬(wàn)民之身，就對(duì)待自己之身呢？這太不合天下人的情理了。人生在世上并沒(méi)有多少時(shí)間，就好像馬車奔馳縫隙那樣短暫?！彼运瞪砜吹剿娜f(wàn)民挨餓，就不給吃，受凍就不給穿，有疾病就不給療養(yǎng)，死亡后不給葬埋。主張別的國(guó)君的言論如此，行為如此。主張兼的國(guó)君的言論不是這樣，行為也不是這樣。他說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)在天下做一位明君，必須先看重萬(wàn)民之身，然后才看重自己之身，這以后才可以在天下做一位明君?！彼运瞪砜吹剿陌傩瞻ゐI，就給他吃，受凍就給他穿，生了病就給他療養(yǎng)，死亡后就給予埋葬。主張兼的君主的言論如此，行為如此。既然這樣，那么這兩個(gè)國(guó)君，言論相非而行為相反？假使這兩個(gè)國(guó)君，言必信，行必果，使言行符合得像符節(jié)一樣，沒(méi)有說(shuō)過(guò)的話不能實(shí)現(xiàn)。既然如此，那么請(qǐng)問(wèn)：假如今年有瘟疫，萬(wàn)民大多因勞苦和凍餓而輾轉(zhuǎn)死于溝壑之中的，已經(jīng)很多了。不知道從這兩個(gè)國(guó)君中選擇一位，將會(huì)跟隨那一位呢？我認(rèn)為在這個(gè)時(shí)候，無(wú)論天下的愚夫愚婦，即使是反對(duì)兼愛(ài)的人，也必定跟隨主張兼的國(guó)君了。在言論上反對(duì)兼，而在選擇時(shí)則采用兼，這就是言行相違背。不知道天下的人聽(tīng)到兼的主張而非難它的做法，其原因是什么。然而天下的士子，非難兼愛(ài)的言論還是沒(méi)有停止，說(shuō)道：“兼愛(ài)算得上是仁，也算得上是義了。即使如此，難道可以做得到嗎？我打個(gè)比方，兼愛(ài)的行不通，就像提舉泰山超越長(zhǎng)江、黃河一樣。所以兼愛(ài)只不過(guò)是一種愿望而已，難道是做得到的事嗎？”墨子說(shuō)：“提舉泰山超越長(zhǎng)江、黃河，自古及今，生民以來(lái)，還不曾不過(guò)?，F(xiàn)在至于說(shuō)兼相愛(ài)、交相利，這則是自先圣六王就親自實(shí)行過(guò)的?！痹趺粗老仁チ跤H自實(shí)行了呢？墨子說(shuō)：“我并不和他們處于同一時(shí)代，能親自聽(tīng)到他們的聲音，親眼見(jiàn)到他們的容色，我是從他們書寫在簡(jiǎn)帛上、鏤刻在鐘鼎石碑上、雕琢在盤盂上，并留給后世子孫的文獻(xiàn)中知道這些的。”《泰誓》上說(shuō)：“文王象太陽(yáng)，象月亮一樣照耀，光輝遍及四方，遍及西周大地?！边@就是說(shuō)文王兼愛(ài)天下的廣大，好像太陽(yáng)、月亮兼照天下，而沒(méi)有偏私。這就是文王的兼愛(ài)。即使墨子所說(shuō)的兼愛(ài)，也是從文王那里取法的！而且不只《泰誓》這樣記載，即使大禹的誓言也這樣說(shuō)。大禹說(shuō)：“你們眾位士子，都聽(tīng)從我的話：不是我小子敢橫行作亂，而是苗民在蠢動(dòng)，因而上天對(duì)他們降下懲罰。現(xiàn)在我率領(lǐng)眾邦的各位君長(zhǎng)，去征討有苗。”大禹征討有苗，不是為求取和看重富貴，也不是干求福祿，使耳目享受聲色之樂(lè)，而是為了追求興起天下的利益，除去天下的禍害。這就是大禹的兼愛(ài)。即使墨子所說(shuō)的兼愛(ài)，也是從大禹那里取法的！而且并不只《禹誓》這樣記載，即使湯的言辭也是如此，湯說(shuō)：“我小子履，敢用黑色的公牛，祭告于皇天后土說(shuō)：‘現(xiàn)在天大旱，我自己也不知道什么緣故得罪了天地。于今有善不敢隱瞞，有罪也不敢寬饒，這一切都鑒察在上帝的心里。萬(wàn)方有罪，由我一人承擔(dān)；我自己有罪，不要累及萬(wàn)方?！边@說(shuō)的是商湯貴為天子，富有天下，然而尚且不惜以身作為犧牲祭品，用言辭向上帝鬼神禱告。這就是商湯的兼愛(ài)，即使墨子的兼愛(ài)，也是從湯那里取法的。

而且不只大禹的誓言和商湯的言辭是這樣，周人的詩(shī)也有這類的話。周詩(shī)上說(shuō)：“王道蕩蕩，不偏私不結(jié)黨；王道平平，不結(jié)黨不偏私；君子在王道上引導(dǎo)，小人在后面望著行?！比绻晕宜f(shuō)的話不符合道，則古時(shí)周文王、周武王為政公平，賞賢罰暴，不偏私父母兄弟。這就是周文王、武王的兼愛(ài)，即使墨子所說(shuō)的兼愛(ài)，也是從文王、武王那里取法的。不知道天下的人一聽(tīng)到兼愛(ài)就非難，究竟是什么原因。

然而天下的人非難主張兼愛(ài)者的言論，還是沒(méi)有終止，說(shuō)道：“抑或這不符合雙親之利，而有害于孝道吧？”墨子說(shuō)：姑且試著推究孝子為雙親考慮的本心，我不知道孝子為雙親考慮，是希望別人愛(ài)護(hù)和有利他的雙親呢？還是希望憎惡、殘害他的雙親呢？按照常理來(lái)看，當(dāng)然希望別人愛(ài)護(hù)和有利于他的雙親。既然如此，那么怎樣從事才能得到這個(gè)呢？假若我先從事于愛(ài)護(hù)和有利于別人的雙親，然后別人報(bào)我以愛(ài)護(hù)和有利于我的雙親呢？還是我先從事于憎惡別人的雙親，然后別人報(bào)我以愛(ài)護(hù)和有利于我的雙親呢？則必然是我先從事于愛(ài)護(hù)和有利于別人的雙親，然后別人報(bào)我以愛(ài)護(hù)和有利于我的雙親。然則這一交相利的孝子，果真是出于不得已，才先從事于愛(ài)護(hù)和有利于別人的雙親呢？還是以為天下的孝子都是笨人，完全不值得善待呢？姑且試著探究這一問(wèn)題。先王的書《大雅》說(shuō)道：“沒(méi)有什么話不聽(tīng)用，沒(méi)有什么德不報(bào)答。你投給我桃，我報(bào)給你李?！边@就是說(shuō)愛(ài)人的必被人愛(ài)，而憎惡人的必被人憎惡。不知天下的人，一聽(tīng)到兼愛(ài)就非難，究竟原因在哪里。抑或認(rèn)為困難而做不到嗎？曾有比這更困難而可做到的。從前楚靈王喜歡細(xì)腰。當(dāng)靈王在世時(shí)，楚國(guó)的士人每天吃飯不超過(guò)一次，用力扶穩(wěn)后才能站起，扶著墻壁然后才能走路。所以節(jié)食本是他們難于做到的，然而這樣做后靈王喜歡，所以沒(méi)有經(jīng)過(guò)多久時(shí)間，民風(fēng)可以轉(zhuǎn)移。則這無(wú)非是為迎合君主之意罷了。從前越王勾踐喜歡勇猛，訓(xùn)練他的將士三年，認(rèn)為自己還不知道效果如何，于是故意放火燒船，擂鼓命將士前進(jìn)。他的將士前仆后繼，倒身于水火之中而死的不計(jì)其數(shù)。當(dāng)這個(gè)時(shí)候，如停止擂鼓而撤退的話，越國(guó)的將士可以說(shuō)害怕的了。所以說(shuō)焚身是很難的事，這以后卻做到了。因?yàn)樵酵跸矚g它，所以沒(méi)經(jīng)過(guò)很久時(shí)間，民風(fēng)可以轉(zhuǎn)移，這是為追求迎合君主罷了。從前晉文公喜歡穿粗布衣，當(dāng)文公在世時(shí)，晉國(guó)的人士都穿大布的衣和母羊皮的裘，戴厚帛做的帽子，穿粗糙的鞋子，（這身打扮）進(jìn)可見(jiàn)晉文公，出可在朝廷來(lái)往。所以穿粗陋的衣服是難做到的事，然而因?yàn)槲墓矚g，沒(méi)過(guò)多長(zhǎng)時(shí)間，民風(fēng)可以轉(zhuǎn)移，這是為追求迎合君主罷了。所以說(shuō)節(jié)食、焚舟、穿粗衣服，這本是天下最難做的事，然而這樣做后可使君主喜歡，因此沒(méi)過(guò)多長(zhǎng)時(shí)間，民風(fēng)可以轉(zhuǎn)移，這是什么緣故呢？這是為追求迎合君主罷了。現(xiàn)在至于兼相愛(ài)、交相利，這是有利而容易做到，并且不可勝數(shù)的事。我認(rèn)為只是沒(méi)有君上的喜歡罷了，只要有君上喜歡，用獎(jiǎng)賞稱贊來(lái)勉勵(lì)大眾，用刑罰來(lái)威懾大眾，我認(rèn)為眾人對(duì)于兼相愛(ài)、交相利，會(huì)像火一樣的向上，水一樣的向下，在天下是不可防止得住的。

所以說(shuō)兼愛(ài)是圣王的大道，王公大人因此得到安穩(wěn)，萬(wàn)民衣食因此得到滿足。所以君子最好審察兼愛(ài)的道理而努力實(shí)行它。做人君的必須仁惠，做人臣的必須忠誠(chéng)，做人父的必須慈愛(ài)，做人子的必須孝敬，做人兄的必須友愛(ài)其弟，做人弟的必須敬順兄長(zhǎng)。所以君子假如想要做仁惠之君、忠誠(chéng)之臣、慈愛(ài)之父、孝敬之子、友愛(ài)之兄、敬順之弟，對(duì)于兼愛(ài)就不可不去實(shí)行。這是圣王的大道，萬(wàn)民最大的利益。