子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大?！焙我灾恳云涮幖艺咧Ｈ籼幖业米镉诩议L(zhǎng)，猶有鄰家所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識(shí)，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪于家長(zhǎng)而可為也？”非獨(dú)處家者為然，雖處國(guó)亦然。處國(guó)得罪于國(guó)君，猶有鄰國(guó)所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識(shí)，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國(guó)得罪于國(guó)君而可為也？”此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所逃避之者，相儆戒豈不愈厚，然后可哉？且語言有之曰：“焉而晏日焉而得罪(2) ，將惡避逃之？”曰：“無所避逃之。”夫天，不可為林谷幽門無人，明必見之；然而天下之士君子之于天也，忽然不知以相儆戒。此我所以知天下士君子知小而不知大也。
然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓，以從事于義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟。若我不為天之所欲，而為天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事于禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也。曰：且夫義者，政也(3) 。無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而為政(4) ，有士政之；士竭力從事，未得次己而為政，有將軍、大夫政之；將軍、大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公、諸侯政之；三公、諸侯竭力聽治，未得次己而為政，有天子政之；天子未得次己而為政，有天政之。天子為政于三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之為政于天子，天下百姓未得之明知也。故昔三代圣王禹、湯、文、武，欲以天之為政于天子，明說天下之百姓(5) ，故莫不◆牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福于天。我未嘗聞天下之所求祈福于天子者也，我所以知天之為政于天子者也。
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故于富且貴者(6) ，當(dāng)天意而不可不順。順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代圣王禹、湯、文、武，此順天意而得賞也；昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者此為博焉，利人者此為厚焉。’故使貴為天子，富有天下，業(yè)萬世子孫(7) ，傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之圣王。”然則桀、紂、幽、厲，得其罰何以也。子墨子言曰：“其事上詬天，中詬鬼，下賊人，故天意曰：‘此之我所愛，別而惡之；我所利，交而賊之。惡人者，此為之博也；賤人者(8) ，此為之厚也?！适共坏媒K其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。”然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內(nèi)，粒食之民，莫不◆牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀于上帝鬼神。天有邑人，何用弗愛也？且吾言殺一不辜者，必有一不祥。殺無辜者誰也？則人也。予之不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。
順天意者，義政也；反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：處大國(guó)不攻小國(guó)，處大家不篡小家，強(qiáng)者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利于天，中利于鬼，下利于人。三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之圣王。力政者則與此異，言非此，行反此，猶倖馳也(9) 。處大國(guó)攻小國(guó)，處大家篡小家，強(qiáng)者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。子墨子言曰：“我有天志，譬若輪人之有規(guī)，匠人之有矩。輪、匠執(zhí)其規(guī)、矩，以度天下之方員，曰：‘中者是也，不中者非也?！裉煜轮烤又畷?，不可勝載，言語不可盡計(jì)，上說諸侯，下說列士，其于仁義，則大相遠(yuǎn)也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之?！?br />
[ 注釋] (1) 天志即天的意志。墨子認(rèn)為，天是有意志的。天喜歡義，憎惡不義；希望人們相互幫助、相互教導(dǎo)，反對(duì)人們相互攻擊、相互敵視?？梢?，所謂天志實(shí)即是子墨子之志。它是墨子用以和當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者進(jìn)行斗爭(zhēng)的一種武器。(2) 前“而”通“爾”。晏：清明。(3) “政”通“正”。(4) “次”為“恣”。下同。(5) 說：勸告。(6) “于”為“欲”字之誤。(7) “業(yè)”當(dāng)為“葉”。(8) “賤”為“賊”字之誤。(9) “倖”為“偝”字之誤，同“背”。
[ 白話]
墨子說道：現(xiàn)在天下的士君子只知道小道理，而不知道大道理。怎么知道是這樣呢？從他處身于家的情況可以知道。如果一個(gè)人處在家族中而得罪了家長(zhǎng)，他還可逃避到相鄰的家族去。然而父母、兄弟和相識(shí)的人們彼此相互警戒，都說：“不可不警戒呀！不可不謹(jǐn)慎呀！怎么會(huì)有處在家族中而可以得罪家長(zhǎng)的呢？”不僅處身于家的情況如此，即使處身于國(guó)也是這樣。如果處在國(guó)中而得罪了國(guó)君，還有鄰國(guó)可以逃避。然而父母、兄弟和相識(shí)的人們彼此相互警戒，都說：“不可不警戒呀！不可不謹(jǐn)慎呀！怎么會(huì)有處身于國(guó)而可以得罪國(guó)君的呢？”這是有地方可以逃避的，人們相互警戒還如此嚴(yán)重，又何況那些沒有地方可以逃避的情況呢？互相警戒難道不就更加嚴(yán)重，然后才可以嗎？而且俗語有這種說法：“在光天化日之下得了罪，有什么地方可以逃避呢？”回答是：“沒有地方可以逃避?！鄙咸觳粫?huì)對(duì)山林深谷幽暗無人的地方有所忽視，他明晰的目光一定會(huì)看得見。然而天下的士君子對(duì)于天，卻疏忽地不知道以此相互警戒。這就是我藉以知道天下的士君子知道小道理而不知道大道理的原因。
既然如此，那么上天也喜愛什么厭惡什么呢？上天愛好義而憎惡不義。既然如此，那么率領(lǐng)天下的百姓，用以去做合乎義的事，這就是我們?cè)谧錾咸焖鶒酆玫氖铝恕Ｎ覀冏錾咸焖矚g的事，那么上天就會(huì)做我們所喜歡的事。那么我們又愛好什么、憎惡什么呢？我們喜歡福祿而厭惡禍患，如果我們不做上天所喜歡的事，那么就是我們率領(lǐng)天下的百姓，陷身于禍患災(zāi)殃中去了。那么怎么知道上天喜愛義而憎惡不義呢？回答說：天下之事，有義的就生存，無義的就死亡；有義的就富有，無義的就貧窮；有義的就治理，無義的就混亂。既然如此，那么上天喜歡人類孳生而討厭他們死亡，喜歡人類富有而討厭他們貧窮，喜歡人類治理而討厭他們混亂。這就是我所以知道上天愛好義而憎惡不義的原因。
并且義是用來匡正人的。不能從下正上，必須從上正下。所以老百姓竭力做事，不能擅自恣意去做，有士去匡正他們；士竭力做事，不得擅自恣意去做，有將軍、大夫匡正他們；將軍、大夫竭力做事，不得擅自恣意去做，有三公、諸侯去匡正他們；三公、諸侯竭力聽政治國(guó)，不得擅自恣意去做，有天子匡正他們；天子不得擅自恣意去治政，有上天匡正他。天子向三公、諸侯、士、庶人施政，天下的士君子固然明白地知道；上天向天子施政，天下的百姓卻未能清楚地知道。所以從前三代的圣君禹、湯、周文王、周武王，想把上天向天子施政的事，明白地勸告天下的百姓，所以無不喂牛羊、養(yǎng)豬狗，潔凈地預(yù)備酒醴粢盛，用來祭祀上帝鬼神而向上天求得福祥。我不曾聽到上天向天子祈求福祥的。這就是我所以知道上天向天子發(fā)號(hào)施政的原因。所以說天子是天下極尊貴的人，天下極富有的人。所以想要貴富的人，對(duì)天意就不可不順從。順從天意的人，同時(shí)都相愛，交互都得利，必定會(huì)得到賞賜；違反天意的人，分別都相惡，交互都?xì)埡?，必定?huì)得到懲罰。既然這樣，那么誰順從天意而得到賞賜呢？誰違反天意而得到懲罰呢？墨子說道：“從前三代圣王禹、湯、文王、武王，這些是順從天意而得到賞賜的；從前三代的暴王桀、紂、幽王、厲王，這些是違反天意而得到懲罰的。”既然如此，那么禹、湯、文王、武王得到賞賜是因?yàn)槭裁茨?？墨子說：“他們所做的事，上尊天，中敬奉鬼，下愛人民。所以天意說：‘這就是對(duì)我所愛的，他們兼而愛之；對(duì)我所利的，他們兼而利之。愛人的事，這最為廣泛；利人的事，這最為厚重?！允顾麄冑F為天子，富有天下，子子孫孫不絕，相傳而稱頌他們的美德，教化遍施于天下，到現(xiàn)在還受人稱道，稱他為圣王。”既然如此，那么桀、紂、幽王、厲王得到懲罰又是什么原因呢？墨子說道：“他們所做的事，對(duì)上辱罵上天，于中辱罵鬼神，對(duì)下殘害人民。所以天意說：‘這是對(duì)我所愛的，他們分別憎惡之，對(duì)我所利的，他們交相殘害之。所謂憎惡人，以此為最廣；所謂殘害人，以此為最重?！允顾麄儾坏脡劢K，不能終身。人們至今還在毀罵他，稱他們?yōu)楸┩?。”既然如此，那么怎么知道上天愛護(hù)天下的百姓呢？因?yàn)樗麑?duì)百姓能全部明察。怎么知道他對(duì)百姓全都明察呢？因?yàn)樗苋繐狃B(yǎng)。怎么知道他全部撫養(yǎng)呢？因?yàn)樗脊┙o食物。怎么知道他全都供給食物呢？因?yàn)樗暮Ｖ畠?nèi)，凡是吃谷物的人，無不喂牛羊，養(yǎng)豬狗，潔凈地做好粢盛酒醴，用來祭祀上帝鬼神。天擁有下民，怎么會(huì)不喜愛他們呢？而且我曾說過，殺了一個(gè)無辜的人，必遭到一樁災(zāi)禍。殺無辜之人的是誰呢？是人。給這人災(zāi)禍的是誰呢？是天。如果認(rèn)為天不愛天下的百姓，那么為什么人與人相殺害，天為什么要降給他災(zāi)害呢？這是我所以知道天愛護(hù)天下百姓的緣故。
順從天意的，就是仁義政治；違反天意的，就是暴力政治。那么義政應(yīng)怎么做呢？墨子說：“居于大國(guó)地位的不攻打小國(guó)，居于大家族地位的不掠奪小家族，強(qiáng)者不強(qiáng)迫弱者，貴人不傲視賤人，狡詐的不欺壓愚笨的。這就必然上利于天，中利于鬼，下利于人。做到這三利，就會(huì)無所不利。所以將天下最好的名聲加給他，稱他們?yōu)槭ネ?。而力政則與此不同：他們言論不是這樣，行動(dòng)跟這相反，猶如背道而馳。居于大國(guó)地位的攻伐小國(guó)，居于大家族地位掠奪小家族，強(qiáng)者強(qiáng)迫弱者，貴者傲視賤者，狡詐的欺壓愚笨的。這上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三者不利，就沒有什么利了。所以將天下最壞的名聲加給他，稱之為暴王?！?br />
墨子說道：“ 我們有了上天的意志，就好象制車輪的有了圓規(guī)，木匠有了方尺。輪人和木匠拿著他們的規(guī)和尺來量度天下的方和圓，說：‘符合二者的就是對(duì)的，不符合的就是錯(cuò)的?！F(xiàn)在天下的士君子的書籍多得載不完，言語多得不能盡計(jì)，對(duì)上游說諸侯，對(duì)下游說有名之士，但他們對(duì)于仁義，則相差很遠(yuǎn)。怎么知道呢？回答說：我得到天下的明法來衡量他們?！?/div>
然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓，以從事于義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟。若我不為天之所欲，而為天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事于禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也。曰：且夫義者，政也(3) 。無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而為政(4) ，有士政之；士竭力從事，未得次己而為政，有將軍、大夫政之；將軍、大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公、諸侯政之；三公、諸侯竭力聽治，未得次己而為政，有天子政之；天子未得次己而為政，有天政之。天子為政于三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之為政于天子，天下百姓未得之明知也。故昔三代圣王禹、湯、文、武，欲以天之為政于天子，明說天下之百姓(5) ，故莫不◆牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福于天。我未嘗聞天下之所求祈福于天子者也，我所以知天之為政于天子者也。
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故于富且貴者(6) ，當(dāng)天意而不可不順。順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代圣王禹、湯、文、武，此順天意而得賞也；昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者此為博焉，利人者此為厚焉。’故使貴為天子，富有天下，業(yè)萬世子孫(7) ，傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之圣王。”然則桀、紂、幽、厲，得其罰何以也。子墨子言曰：“其事上詬天，中詬鬼，下賊人，故天意曰：‘此之我所愛，別而惡之；我所利，交而賊之。惡人者，此為之博也；賤人者(8) ，此為之厚也?！适共坏媒K其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。”然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內(nèi)，粒食之民，莫不◆牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀于上帝鬼神。天有邑人，何用弗愛也？且吾言殺一不辜者，必有一不祥。殺無辜者誰也？則人也。予之不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。
順天意者，義政也；反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：處大國(guó)不攻小國(guó)，處大家不篡小家，強(qiáng)者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利于天，中利于鬼，下利于人。三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之圣王。力政者則與此異，言非此，行反此，猶倖馳也(9) 。處大國(guó)攻小國(guó)，處大家篡小家，強(qiáng)者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。子墨子言曰：“我有天志，譬若輪人之有規(guī)，匠人之有矩。輪、匠執(zhí)其規(guī)、矩，以度天下之方員，曰：‘中者是也，不中者非也?！裉煜轮烤又畷?，不可勝載，言語不可盡計(jì)，上說諸侯，下說列士，其于仁義，則大相遠(yuǎn)也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之?！?br />
[ 注釋] (1) 天志即天的意志。墨子認(rèn)為，天是有意志的。天喜歡義，憎惡不義；希望人們相互幫助、相互教導(dǎo)，反對(duì)人們相互攻擊、相互敵視?？梢?，所謂天志實(shí)即是子墨子之志。它是墨子用以和當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者進(jìn)行斗爭(zhēng)的一種武器。(2) 前“而”通“爾”。晏：清明。(3) “政”通“正”。(4) “次”為“恣”。下同。(5) 說：勸告。(6) “于”為“欲”字之誤。(7) “業(yè)”當(dāng)為“葉”。(8) “賤”為“賊”字之誤。(9) “倖”為“偝”字之誤，同“背”。
[ 白話]
墨子說道：現(xiàn)在天下的士君子只知道小道理，而不知道大道理。怎么知道是這樣呢？從他處身于家的情況可以知道。如果一個(gè)人處在家族中而得罪了家長(zhǎng)，他還可逃避到相鄰的家族去。然而父母、兄弟和相識(shí)的人們彼此相互警戒，都說：“不可不警戒呀！不可不謹(jǐn)慎呀！怎么會(huì)有處在家族中而可以得罪家長(zhǎng)的呢？”不僅處身于家的情況如此，即使處身于國(guó)也是這樣。如果處在國(guó)中而得罪了國(guó)君，還有鄰國(guó)可以逃避。然而父母、兄弟和相識(shí)的人們彼此相互警戒，都說：“不可不警戒呀！不可不謹(jǐn)慎呀！怎么會(huì)有處身于國(guó)而可以得罪國(guó)君的呢？”這是有地方可以逃避的，人們相互警戒還如此嚴(yán)重，又何況那些沒有地方可以逃避的情況呢？互相警戒難道不就更加嚴(yán)重，然后才可以嗎？而且俗語有這種說法：“在光天化日之下得了罪，有什么地方可以逃避呢？”回答是：“沒有地方可以逃避?！鄙咸觳粫?huì)對(duì)山林深谷幽暗無人的地方有所忽視，他明晰的目光一定會(huì)看得見。然而天下的士君子對(duì)于天，卻疏忽地不知道以此相互警戒。這就是我藉以知道天下的士君子知道小道理而不知道大道理的原因。
既然如此，那么上天也喜愛什么厭惡什么呢？上天愛好義而憎惡不義。既然如此，那么率領(lǐng)天下的百姓，用以去做合乎義的事，這就是我們?cè)谧錾咸焖鶒酆玫氖铝恕Ｎ覀冏錾咸焖矚g的事，那么上天就會(huì)做我們所喜歡的事。那么我們又愛好什么、憎惡什么呢？我們喜歡福祿而厭惡禍患，如果我們不做上天所喜歡的事，那么就是我們率領(lǐng)天下的百姓，陷身于禍患災(zāi)殃中去了。那么怎么知道上天喜愛義而憎惡不義呢？回答說：天下之事，有義的就生存，無義的就死亡；有義的就富有，無義的就貧窮；有義的就治理，無義的就混亂。既然如此，那么上天喜歡人類孳生而討厭他們死亡，喜歡人類富有而討厭他們貧窮，喜歡人類治理而討厭他們混亂。這就是我所以知道上天愛好義而憎惡不義的原因。
并且義是用來匡正人的。不能從下正上，必須從上正下。所以老百姓竭力做事，不能擅自恣意去做，有士去匡正他們；士竭力做事，不得擅自恣意去做，有將軍、大夫匡正他們；將軍、大夫竭力做事，不得擅自恣意去做，有三公、諸侯去匡正他們；三公、諸侯竭力聽政治國(guó)，不得擅自恣意去做，有天子匡正他們；天子不得擅自恣意去治政，有上天匡正他。天子向三公、諸侯、士、庶人施政，天下的士君子固然明白地知道；上天向天子施政，天下的百姓卻未能清楚地知道。所以從前三代的圣君禹、湯、周文王、周武王，想把上天向天子施政的事，明白地勸告天下的百姓，所以無不喂牛羊、養(yǎng)豬狗，潔凈地預(yù)備酒醴粢盛，用來祭祀上帝鬼神而向上天求得福祥。我不曾聽到上天向天子祈求福祥的。這就是我所以知道上天向天子發(fā)號(hào)施政的原因。所以說天子是天下極尊貴的人，天下極富有的人。所以想要貴富的人，對(duì)天意就不可不順從。順從天意的人，同時(shí)都相愛，交互都得利，必定會(huì)得到賞賜；違反天意的人，分別都相惡，交互都?xì)埡?，必定?huì)得到懲罰。既然這樣，那么誰順從天意而得到賞賜呢？誰違反天意而得到懲罰呢？墨子說道：“從前三代圣王禹、湯、文王、武王，這些是順從天意而得到賞賜的；從前三代的暴王桀、紂、幽王、厲王，這些是違反天意而得到懲罰的。”既然如此，那么禹、湯、文王、武王得到賞賜是因?yàn)槭裁茨?？墨子說：“他們所做的事，上尊天，中敬奉鬼，下愛人民。所以天意說：‘這就是對(duì)我所愛的，他們兼而愛之；對(duì)我所利的，他們兼而利之。愛人的事，這最為廣泛；利人的事，這最為厚重?！允顾麄冑F為天子，富有天下，子子孫孫不絕，相傳而稱頌他們的美德，教化遍施于天下，到現(xiàn)在還受人稱道，稱他為圣王。”既然如此，那么桀、紂、幽王、厲王得到懲罰又是什么原因呢？墨子說道：“他們所做的事，對(duì)上辱罵上天，于中辱罵鬼神，對(duì)下殘害人民。所以天意說：‘這是對(duì)我所愛的，他們分別憎惡之，對(duì)我所利的，他們交相殘害之。所謂憎惡人，以此為最廣；所謂殘害人，以此為最重?！允顾麄儾坏脡劢K，不能終身。人們至今還在毀罵他，稱他們?yōu)楸┩?。”既然如此，那么怎么知道上天愛護(hù)天下的百姓呢？因?yàn)樗麑?duì)百姓能全部明察。怎么知道他對(duì)百姓全都明察呢？因?yàn)樗苋繐狃B(yǎng)。怎么知道他全部撫養(yǎng)呢？因?yàn)樗脊┙o食物。怎么知道他全都供給食物呢？因?yàn)樗暮Ｖ畠?nèi)，凡是吃谷物的人，無不喂牛羊，養(yǎng)豬狗，潔凈地做好粢盛酒醴，用來祭祀上帝鬼神。天擁有下民，怎么會(huì)不喜愛他們呢？而且我曾說過，殺了一個(gè)無辜的人，必遭到一樁災(zāi)禍。殺無辜之人的是誰呢？是人。給這人災(zāi)禍的是誰呢？是天。如果認(rèn)為天不愛天下的百姓，那么為什么人與人相殺害，天為什么要降給他災(zāi)害呢？這是我所以知道天愛護(hù)天下百姓的緣故。
順從天意的，就是仁義政治；違反天意的，就是暴力政治。那么義政應(yīng)怎么做呢？墨子說：“居于大國(guó)地位的不攻打小國(guó)，居于大家族地位的不掠奪小家族，強(qiáng)者不強(qiáng)迫弱者，貴人不傲視賤人，狡詐的不欺壓愚笨的。這就必然上利于天，中利于鬼，下利于人。做到這三利，就會(huì)無所不利。所以將天下最好的名聲加給他，稱他們?yōu)槭ネ?。而力政則與此不同：他們言論不是這樣，行動(dòng)跟這相反，猶如背道而馳。居于大國(guó)地位的攻伐小國(guó)，居于大家族地位掠奪小家族，強(qiáng)者強(qiáng)迫弱者，貴者傲視賤者，狡詐的欺壓愚笨的。這上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三者不利，就沒有什么利了。所以將天下最壞的名聲加給他，稱之為暴王?！?br />
墨子說道：“ 我們有了上天的意志，就好象制車輪的有了圓規(guī)，木匠有了方尺。輪人和木匠拿著他們的規(guī)和尺來量度天下的方和圓，說：‘符合二者的就是對(duì)的，不符合的就是錯(cuò)的?！F(xiàn)在天下的士君子的書籍多得載不完，言語多得不能盡計(jì)，對(duì)上游說諸侯，對(duì)下游說有名之士，但他們對(duì)于仁義，則相差很遠(yuǎn)。怎么知道呢？回答說：我得到天下的明法來衡量他們?！?/div>
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