?。鳎┱咳羲?br />
嘗觀蟻?zhàn)訝I營往來庭砌間，其生死聚散，吾終日視之，未嘗為之注意。竊意天地于人亦若此已，而謂物之生死聚散皆必有司之者，殆不可曉?；蛑^天地以生物為心，更無他事，故凡物之生死聚散，理勢(shì)自爾相關(guān)，人雖亦具天地此心，但泥于有我之私，是以見己而不見物，惟其不見，故一膜之外便分胡越，宜物之生死聚散與己不相關(guān)也，天地之心卻不如此。此說是否？
此段體認(rèn)得好。學(xué)者須識(shí)渾然與天地萬物同體之意便是仁，仁便與人物痛癢相關(guān)，此關(guān)系甚大，非小小者。至于致中和，天地位，萬物育，亦只是此心。宜深體之，以自養(yǎng)自[修]，非但求之言語可了也。
天地之化，屈伸往來，無一息之停，朱子謂：「如沸湯中滾物，自不容已?！谷粍t人之生死聚散，豈容毫發(fā)自私？竊意古圣賢于此，亦殆所謂「知其無可奈何而遂安之者」。嘗竊作詩紀(jì)之曰：「花開花落總天謀，誰抱枝枝葉葉憂，老眼浮生堪一笑，兩崖牛馬百川秋?！褂衷唬骸笖_擾何殊躍(治)[冶]金，若觀大藏等浮陰，生消起滅知多少，浩劫無端古又今。」此意是否？
知其如此得真，皆不屬我，元無一事，天下何思何慮！
神仙之說尚矣，世之慕神仙者亦云多矣，豈其卒不可學(xué)哉！然嘗觀宋名臣錄，昔錢渾成謁陳摶，摶曰：「當(dāng)作神仙?！褂凶祥w老僧曰：「不然，他日但能急流中勇退耳?！箯埞匝乱姄?，欲乞華山一半，而摶亦謂其做不得。以是知神仙有無雖不可知，假若有之，亦必出于骨相，如草木禽蟲之有長短堅(jiān)脆，出于天生，非由人力。今以蜉蝣夏蟲之微，而欲與龜鶴相抗；蒲柳槿菌之倏生忽滅，而欲與松柏大椿為伍；雖日灌注之，無益也。推修養(yǎng)之說，則程子以為譬如一爐火，置之無風(fēng)密室中則難過，置之風(fēng)地則易過，而又謂修養(yǎng)之所以引年，皆工夫到這里，自有此效驗(yàn)。然則修養(yǎng)之說似不可廢，而所謂神仙者，縱骨相有之，亦必待學(xué)而后可為也。此說是否？
神仙之說固不可信，而修養(yǎng)引年亦未必然。蓋年者定數(shù)，稟于有生之初，但人多?喪，是以不能全其所稟之?dāng)?shù)，如小則喪于酒色，大則與人斗死之類。若善養(yǎng)者于飲食男女去就交際，一謹(jǐn)于禮，豈有自傷其生之理？
良知之學(xué)，向雖聞歐崇一論，未詳，不知古人許多禮樂、名物、度數(shù)，還須與考究否？若仍須考究者，則吾心良知無所不具，奚為獨(dú)暗于此而猶有待于考究也？若不須考究，但能致吾之知，則禮自我制，樂自我作，一切所為皆須是當(dāng)，則涂之人皆可為禹，古之圣人當(dāng)應(yīng)無數(shù)，奚為顏?zhàn)觿t未達(dá)一間，孟子則為亞圣，由、求、閔、賜則各得一體？豈其于茲良知猶有未釋然也？不然則所謂良知者，無乃太茫蕩而無歸也？孔子曰「學(xué)而時(shí)習(xí)」，曰「學(xué)而弗思」，曰「學(xué)問思辯」，不知所謂學(xué)者將何所用力耶？而于所謂良知者當(dāng)復(fù)相助或不相助？或又謂圣者不在于聞見廣博，而在于心之至誠純一，渾然天理而不雜以人欲，所謂良知者，知此而已。眾人非無此心，而梏于人欲，是以不能致知、修身以入于圣；圣人則事事皆是此心，更無毫發(fā)間斷，故曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。徐行后長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者豈人所不能哉？所不為也。」夫堯舜之道大矣，而孟子以孝弟而已矣言之，復(fù)又引歸于徐行后長，若是其易易者何也？蓋凡人之徐行后長，其事雖微，而要其徐行后長之心則一，皆出于自然，更無毫發(fā)勉強(qiáng)，亦無毫發(fā)安排布置，亦非納交要譽(yù)惡其聲而然。即此一念觀之，其與圣人何異？若能事事若是，即圣人矣。故陽明先生謂：「所謂圣者，即金銀之足色也，而大小不同者，亦其分兩不同然耳。故曰伯夷圣之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和。而人皆可以為堯舜者，蓋謂此也?！勾苏f是否？
中心惑者其辭支，觀所問此段前后稍殊，豈中心有惑乎？前一截所疑則善疑矣。今之為此說者與孟子[之]指不同，須觀其全章乃有著落。孟子之教每每指[出人]之真心初心，欲人從[這一]點(diǎn)心擴(kuò)充去，至于天地[同]體。故此章初說孩提之童愛親敬兄這點(diǎn)良知良[能，欲]人從此充去，便是仁義。下文所謂達(dá)之天下，達(dá)之[即是]擴(kuò)充也，擴(kuò)充之功即學(xué)問思辯篤行也。今為此說乃專靠良知，不主學(xué)問，則途人皆禹，人皆堯舜，不須為矣，豈有此理？
唐子鎮(zhèn)嘗為隆言：「陽明先生嘗謂主一之謂敬，主一者主天理也。自天命之性，以至率性之道、修道之教，只是一個(gè)，更無他事，故謂之一；若有他念即謂二矣。子思謂天命之謂性，正謂發(fā)明此意。蓋人無所不至，惟天不容偽，誠者天之道也。天道至誠無偽，故凡出于天命之自然者，方謂之性，率此則謂之道，修此則謂之教，而凡出于人偽之私即非性矣。非性則道非所道，教非所教，謂之異端雜學(xué)，且莫大于放伐。而周人之贊武王伐商亦曰：『上帝臨女，毋貳爾心?！簧w上帝臨女即是天理合下當(dāng)爾，主此行之即是主一。若復(fù)涉于思慮擬議疑惑，即二心矣，二非性矣，故圣賢只教人主一，最是正當(dāng)?！孤r(shí)聞其說，甚惕然有悟。不知是否？
為此說者，徒知主一之謂敬，不知所謂無適之謂一，又足此上一句也。夫無適者，無所著也，夫然后謂之一。若謂主天理，即是有適，即是二矣。蓋此心無適則是一，一則天理在其中矣。吾之說，子鎮(zhèn)亦未之悉也，性命之真體，亦于心一時(shí)見得。
魏師說給事論救南臺(tái)諸公系獄，時(shí)隆往候之曰：「公今系獄時(shí)，此心何如？」師說曰：「亦是堅(jiān)忍而已。凡遇患難須要堅(jiān)忍，譬如烹飪硬物，火到方熟。雖圣人遇事亦如此，不然大舜圣人，豈不能即格頑父、嚚母、傲弟？然亦必須有許多堅(jiān)忍節(jié)次，方得彼感格，以此知堅(jiān)忍之功雖圣賢不可無也?！孤∩钜詾槿弧：髱熣f與隆會(huì)同志諸公，聯(lián)轡道中，隆因話及此，為之嘆賞。師說曰：「此非予之言，陽明老先生之言也?！勾苏f如何？
堅(jiān)忍固好，初學(xué)者不可無，但恐終有強(qiáng)制襲取之意。若見理明后，知得是確乎不可拔，所謂見幾而作，不俟終日，乃是圣人之學(xué)。且將「克伐怨欲不行，可以為難矣，仁則吾不知也」，及「清矣，忠矣，未知，焉得仁」諸章觀之，自見所謂天理著不得一毫人力事。似天理矣，有意而為之，即非天理也。可善體認(rèn)。
陽明先生論動(dòng)靜二字不相離：「天地之化非是動(dòng)了又靜，靜了又動(dòng)。動(dòng)靜合一，靜只在動(dòng)中。且如天地之化，春而夏而秋而冬，而生長收藏，無一息之停，此便是動(dòng)處?；虼骸⒒蛳?，或寒、或暖，或生長收藏、開花結(jié)子、青紅綠白，年年若是，不差晷刻，不差毫厘，此便是靜的意思。今人不知，謂動(dòng)了又靜，靜了又動(dòng)者非是?！勾苏f隆聞之彭伯藎云：「先生在廣中時(shí)，其論若此?！共恢欠?？
大段是如此，然求之天地不若驗(yàn)之人心之為切近也。感處是動(dòng)，寂處是靜，寂感皆一心也。寂感不相離也，故周子動(dòng)靜之說及動(dòng)靜無端、陰陽無始之說，皆已見得此理了?？筛谧孕纳象w之，見此者謂之見易。若以天地之化、春夏秋冬、寒暑、花實(shí)不差看天地之靜，則恐看得粗了，蓋可見者動(dòng)，其不可見者靜?！觥觥觥觥觥觥鰺o之，無截然為陰、為陽、為動(dòng)、為靜之理?！阜嵌Y勿視、聽、言、動(dòng)，不可不仔細(xì)理會(huì)。若謂非禮之色勿視，非禮之聲勿聽，即士人稍知義理者能之，何待于顏?zhàn)右玻繉徣缡?，則所謂非禮者為在外矣。在外既有非禮，抑又不知以何者為禮？孟子以告子謂『仁內(nèi)義外』為非，然則禮又豈在外也？蓋凡吾心天理自然之有條理者，即謂之禮，為仁工夫須要于這幾微處審察，果出于吾心天理之自然否？由此而視而聽而言動(dòng)，即為仁之工夫。一或反是，即為人偽之私，而非天理之自然矣。顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行，亦是于這念頭萌處，審察其幾微而已?！乖梗c梁伯綱、羅達(dá)夫、周文規(guī)、王仲行、王虞卿、曾汝忱、薛子修、沉靜夫、翁仁夫、王汝中會(huì)飲于王伯豐宅，汝中之論若此，隆甚喜之，因附記于此，不知如何？
四勿不可容易看。謂非禮聲色，士人稍知義理者能之，何待顏?zhàn)?，則太容易了也。此義在孔門最精，圣人以告顏?zhàn)?，不以告門弟仲弓諸人，何也？此于幾上用功，先天之學(xué)也，曰：「顏氏之子，其庶幾乎！」非禮勿視、聽、言、動(dòng)，何分內(nèi)外？感應(yīng)疾于影響，若非禮之感，不知不覺，視聽已過，如疾風(fēng)迅雷之過耳，豈能安排得？惟此心常存，則感應(yīng)幾微，自能明決矣。
羅達(dá)夫謂：「慈湖云：『血?dú)庥袕?qiáng)弱，人心無強(qiáng)弱；思慮有斷續(xù)，人心無斷續(xù)?！淮苏f如何？」曾汝忱云：「血?dú)庥袕?qiáng)弱二句固是，至于思慮有斷續(xù)、人心無斷續(xù)二句，吾不能無疑。且心之官則思，思則得之，不思則不得，安得分心與思慮為二而更容其有斷續(xù)也？」周文規(guī)云：「天下何思何慮，天下同歸而殊涂，一致而百慮，然則思慮豈可有也？故凡人思慮則有斷續(xù)，至于心則元無此，一天理之自然而已。」梁伯綱云：「既以思慮為不是則當(dāng)斷去，又安可使之續(xù)也？」王汝中云：「天下何思何慮，陽明先生謂：『所思所慮只是個(gè)天理，更別無思別慮耳，非謂無思無慮也?！簧w人心良知出于自然天理，只是一個(gè)，更有何可思慮得？故殊涂同歸，一致百慮，無非此個(gè)，更無安排，更無勉強(qiáng)，何待自私用智？正如日往月來、寒往暑來，亦是自然往來，不容思慮，所謂『心之官則思』，亦只是要復(fù)他本來自然之體用而已，不是以私意去安排思索出來。若有私意安排思慮，即憧憧矣，有憧憧則有起滅、有斷續(xù)，殊不知人心元來卻不如此?！勾苏f覺頗盡，不知以為如何？
看書須看前后四傍，通融貫串乃可，不可只從一路去，便恐有難通者，又當(dāng)證以吾心之同然者乃為的當(dāng)。如易所謂「天下何思何慮」，乃言心之本體也；孟子「心之官則思，思則得之」，與書「思曰睿，睿作圣」，大學(xué)「安而后能慮」，乃言心之應(yīng)用也。本體者，其寂然者也；應(yīng)用者，乃其感通者也。寂有感，感有寂，安得就其一路而遂各執(zhí)以為言，豈通論耶？心如明鏡，鏡之明定如心之體，何思何慮也；鏡之光能照，物來而照之，如心之用，物感而應(yīng)，其思慮生，所謂「思則得之」、「思而睿作圣」、「安而能慮」也。當(dāng)其未照時(shí)，能照之光自在，靜中動(dòng)也；當(dāng)其照時(shí)，而其本體自如，動(dòng)中靜也。心豈可以強(qiáng)弱、斷續(xù)言耶？
隆問陽明先生曰：「神仙之理恐須有之，但謂之不死則不可。想如程子修養(yǎng)引年者，則理或然耳?！瓜壬唬骸腹倘弧Ｈ恢^之神仙須不死，死則非神仙矣。」隆聞此語時(shí)，先生年已三十九矣，不知后來定論如何？文公先生又謂：「神仙非是不死，然歲久亦自解融了。如前代所謂神仙，至后漸漸皆不見，此非融了而何？」隆竊意太虛中氣如大洋海水，人于其中稟受此氣，如取水于海，或以瓢、或以盂、或以缶，大小不同，各隨其分量領(lǐng)受得去。若瓢不破，水不泄，則必?zé)o竭盡之理，若瓢破水泄，則其勢(shì)自盡。然或瓢不破、水不竭，而值人傾跌，以至瓢破水竭者，則又似自有命也。列子所謂「張豹養(yǎng)其內(nèi)而虎食其外」，非命之說與！神仙之理恐須如是。然其存與不存，則又似有司之者，而屈子乃欲后天不老凋三光，有是理與？不知以為如何？
神仙死與不死、歲久融與不融、養(yǎng)內(nèi)食外說，皆不可知。惟有「朝聞道夕死可矣」之言，「死而不亡」之說，為可信耳。
吳伯詩問陽明先生：「尋常見美色，未有不生愛戀者，今欲去此念未得，如何？」先生曰：「此不難，但未曾與著實(shí)思量其究竟耳。且如見美色婦人，心生愛戀時(shí)，便與思曰：『此人今日少年時(shí)雖如此美，將來不免老了，既老則齒脫發(fā)白面皺，人見齒脫發(fā)白面皺老嫗，可生愛戀否？』又為思曰：『此人不但如此而已，既老則不免死，死則骨肉臭腐蟲出，又久則蕩為灰土，但有白骨枯髏而已，人見臭腐枯骨，可復(fù)生愛戀否？』如此思之，久久見得，則自然有解脫處，不患其生愛戀矣。」此意如何？
惟有易曰：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。」是了心處。夫惟不見其人，必有見者也；不獲其身，必有獲者也。萬變皆在人，其實(shí)無一事，都不費(fèi)許多思量?！搞裤客鶃恚髲臓査肌?，顏?zhàn)又獛?，知幾其神乎！何用爾勞勞攘攘？陽明先生寓辰州龍興寺時(shí)，主僧有某者方學(xué)禪定，問先生。先生曰：「禪家有雜、昏、惺、性四字，汝知之乎？」僧未對(duì)，先生曰：「初學(xué)禪時(shí)，百念紛然雜興，雖十年塵土之事，一時(shí)皆入心內(nèi)，此之謂雜。思慮既多，莫或主宰，則一向昏了，此之謂昏?；钁|既久，稍稍漸知其非，與一一磨去，此之謂惺。塵念既去，則自然里面生出光明，始復(fù)元性，此之謂性?！股葜x去。此說如何？
學(xué)者只是兩端，非雜昏則惺性。然而圣人與釋氏說性不同，圣人言性乃心之生理，故性之為字，從心從生；釋氏言性，即指此心靈明處便是，更不知天理與心生者也。所謂心之生理者，如未發(fā)則有物躍如活潑而謂之中，及發(fā)則見孺子入井，怵惕惻隱之心生，與羞惡辭讓是非之心皆是也。釋氏以此生理反謂為障，是以滅絕倫理，去圣人之道遠(yuǎn)矣。陽明之說，惜乎當(dāng)時(shí)只說里面生出光明，始復(fù)元性，未曾與之明辯所謂光明者何所謂，性者何物耳！光明者即可謂性乎？否也。
人身之氣與天地相為流通，自消自息，自行自止，如一條江水直下一般，更無他說。其或?yàn)楹钕才鶄?，政如江水為沙土所壅，或致溢出為患。醫(yī)藥之說是去其壅耳，修養(yǎng)之說是堅(jiān)其防耳；要之端本清源，則亦惟在養(yǎng)心耳。故許魯齋云：「萬般補(bǔ)養(yǎng)皆虛偽，惟有操心是要規(guī)。」今乃欲于無疾時(shí)為導(dǎo)引辟谷，及百般修補(bǔ)之業(yè)，是無病而服藥也，寧不逆水之性乎？天地之化，任其自消自息、自伸自屈，便是長生，若復(fù)少加私意助長，即非天地自[然]之道，雖謂之死，亦可也。隆嘗作詩呈江郎先生云：「自然消息是長生，放下隨他丹自成，若向我身拈起看，等閑墜落野狐精。」此說是否？
是如此看。勿忘勿助，與天地自然通流，稍著安排，即與天地不相似矣。
戊子歲，隆奉母夫人喪歸，舟過南京上新河，風(fēng)雪中，蒙師枉吊。坐頃，隆問：「尋常外事，此心殊覺容易放下，獨(dú)于此生一念不能釋然，往往覺得貪生惡死意思在，何也？」師曰：「此只就自家軀殼上起念故爾，若就天地萬物上起念，則知天地之化，自生自死，自起自滅，于我了無干涉，何憂何慮而貪生惡死？此等去處看破，則憂慮自然無矣?！孤∮诖四顦O去不得，每思邵子元會(huì)運(yùn)世至人消物盡之說，不覺中夜拍床起坐，家人以為狂。聞師此說，纔覺去得一二分，然尚未能盡除。如何？只是如此，更無別事。朝聞夕死而可，只是聞此而已。體認(rèn)愈深，愈見得精切，此是學(xué)者大頭腦處，雖終身學(xué)之，亦不過此。以上十五條門人王世隆問
體認(rèn)天理之功，調(diào)停之于勿忘勿助之間。鸑于未感應(yīng)時(shí)求之，頗若有見；至于一與事遇，茫然無復(fù)如是節(jié)度。返而調(diào)習(xí)之，又不免于強(qiáng)制有意之障，且于所應(yīng)或照顧不及。豈應(yīng)處即是心，應(yīng)之以無所為而為之心，即是此節(jié)度歟？
已應(yīng)未應(yīng)皆要勿忘勿助，則天理自見，忘助則天理滅矣。應(yīng)處固是心，未應(yīng)處亦是心；未應(yīng)已應(yīng)，元無所為。
天理二字無形聲可驗(yàn)，須于心得其中正時(shí)識(shí)取，而中正景象，一虛焉盡之，虛則澄然無事，其與程子必有事焉之功何以湊合？只澄然無思無慮而天理自見，則與佛氏色相皆空何以分別？敢問。
中正則澄然無事是虛，天理呈見則必有事焉是實(shí)，虛實(shí)同體，圣賢之學(xué)也。佛氏虛而無實(shí)，為其以理為障而外之，得罪圣人正在乎此。
二業(yè)合一，作文所以發(fā)吾心之理，讀書所以明吾心之理，其實(shí)一也。嘗試觀之，心不專一時(shí)則無所得，心專一時(shí)似涉喪志，如夫子所謂萬象涵太虛之意，豈所讀不求其必記，所作不求其必工，但照之以吾心之虛明，而無著而無不著乎？
太虛之涵萬象，以其不與萬象也；若與萬象則非太虛矣，又焉能涵？心不與書及文，故能合一，能合一則不求記而自記，不求工而自工矣。人之為兒時(shí)，事事能記，以其心虛耳。
此心纔收斂，則邪念自不能入，少有昏昧，則乘間而至。于此覺而除之，滿腔純是一團(tuán)生意，此便是天理。然人心不能無念，必欲無念，又似槁灰。但于所當(dāng)念者，隨其發(fā)動(dòng)之幾而體認(rèn)之，不為習(xí)心所障，自然有覺，其覺者亦自然有個(gè)恰好底道義出來，此是良知否？
此心非自外收斂，邪念亦非自外而入來，但在于覺與不覺耳。此心覺時(shí)則生意藹然，天理流行，纔不覺便如夢(mèng)如癡，即是邪念。如所謂道心、人心只是一心，心豈有二，纔覺則天理，不覺則人欲耳。以上四條門人應(yīng)云鸑問。
有人問晦庵先生云：「如何是學(xué)者受用？」先生曰：「潑的幾卓在屋下坐，便是學(xué)者的受用?！挂蚺e詩云：「貧家凈掃地，貧女好梳頭，下士晚聞道，庶以拙自修?！勾四皇请S處體(以下缺)
(原缺，部分據(jù)康熙二十年本補(bǔ))
星歷之說起于古黃帝正名百物，必已有其名，而今之天文，若虎賁郎將、庶子之類，皆秦漢間官名，不知是漢人更定否？然并古名亦不復(fù)可見，或者古無其名而漢人始創(chuàng)為之耶？漢史謂天文星象，精本在地，而其象在天，其說甚善。后人以李淳風(fēng)觀干象占武后事，亦謂事皆前定，殊不知武后在高祖入宮時(shí)，太宗悅其色，其精祲固已有相盛之理，其它時(shí)殺唐子孫殆盡者，固已造根于此，至太宗納為妃時(shí)，天象兆見于上。豈非精本在地而象見于天之說歟？太凡事之前兆，必先有人造下根在那里，后至萌芽。或漸長時(shí)，其兆始見，浸淫不已，其事方應(yīng)。究其所以，皆人為之感召也。不知如何？星象官名之說，吾素所不信。天道遠(yuǎn)，人事邇，故圣人所不言，圣門之學(xué)，惟切問近思而已矣。
鬼神者天地之靈氣，人之心亦只是這個(gè)氣分來。故思慮未起，鬼神莫知；有思慮，即此氣已動(dòng)，鬼神自能知之。緣他與心是一氣，故有相感之理。銅山西傾，洛鐘東應(yīng)，其理皆然，只緣他元是一氣耳。嘗聞?dòng)腥俗鞴?，棰死?qiáng)盜五人，當(dāng)時(shí)心疑其非，只因初至要立威，遂乘快棰之至死。后此人患背疽，臨革時(shí)眼中只見此五人來索命，呻吟旬日方死。此亦是此心已先疑其非，故鬼神亦自知之，其患背疽、見人索命，皆是此氣之感召耳。道書謂：「淫者化為婦人，暴者化為猛虎?！挂嘌云淅須飧姓儆腥绱恕４苏f是否？
人與鬼神皆是一體，皆是宇宙中一氣，故有感應(yīng)。過此以往，未之或知也。著力惟自可知者始，不可知者付之于不可知，不失為智。故曰「敬鬼神而遠(yuǎn)之」，毋徒求之幽遠(yuǎn)也。
隆偶讀易，有數(shù)處隆妄意疑之，今并請(qǐng)教。坤卦辭：「先迷后得主利。」據(jù)文言：「后得主而有常。」恐仍是后得主作句，利字屬下讀亦通，不知程、朱必欲作主利讀，何謂？
安知不是利字別作一句？須以意求之，勿泥于文義，乃為善讀易也。
屯六二，程、朱說各不同。隆妄意謂二有正應(yīng)在上，勢(shì)可以進(jìn)而制于初剛，故有屯邅班如之象。然初乃陽剛之德，雖制乎二，非為寇，不過欲使之締思審處以得其正。如彼婚媾之義，守貞不字，至于十年乃字，乃為善也。蓋屯難之世，雖有應(yīng)可行，而未可輕進(jìn)，以圖萬全者，陽剛之德然耳。此說如何？此說得之。
屯六四：「乘馬班如，求婚媾，往，吉無不利?！雇挚植皇窍峦x，謂陰柔才弱不能上進(jìn)以濟(jì)時(shí)之屯，故有班如之象，若能下求初九相應(yīng)之才，而與之比力以往，則吉而無不利矣。蓋云婚媾，此亦只是云親昵比力之意。呂東萊先生說亦然，其言曰：「屯之六四，若能自知不足，下親昵于初，與之同向前，共濟(jì)天下之事，則吉無不利?！狗蜃俞屩唬骸盖蠖?，明也?！姑髦蛔肿钜嗽斖?，蓋得時(shí)得位，肯自伏弱，求賢自助，非明者能之乎？此說如何？
是如此看，然但求其義之通，無益于學(xué)易也。觀此便須有求人受善自益之學(xué)，以能問于不能，以多問于寡，有若無，實(shí)若虛，雖己已強(qiáng)，亦有受益之道，非但弱者然也，非但濟(jì)屯為然也。今日學(xué)絕道喪之余，自顧非豪之才，觀象玩占亦當(dāng)如此，乃能濟(jì)也。
蒙初九：「發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝?！孤⊥庵^蒙在下而發(fā)之，非用刑人不可，桎梏者，所以刑也；若不用刑人而至于說桎梏以往，則吝矣。言發(fā)蒙之始，廢法則吝也。是否？
治蒙之初，非用刑則無以警其惰、破其愚，如樸作教刑是也。所以然者，使其蒙不至于終蒙，終蒙則過之甚，至于受桎梏之刑矣。故初之用教刑者，所以脫其桎梏之罪也。若往而深治之，便以桎梏治蒙則吝矣。
「觀頤，自求口實(shí)。」竊意是言觀養(yǎng)之道不在乎他，在乎觀其所自養(yǎng)而已。彖辭雖多一觀字，亦是重言以申其意，非二義也。注作二義解，似以詞害義，不知是否？是。如此看乃佳，更須玩索?！缸郧蟆苟钟H切有味。
大畜卦，下體干，上體艮，初二二陽為四五二陰所畜，故初與二皆戒以勿進(jìn)；三雖為上所畜，然皆陽也，故有良馬逐之象焉；以四畜初，陰始萌也，故有童牛之戒；以五畜二，惡既成也，故有豮豕之義。易本扶陽抑陰，四畜初，五畜二，皆陰畜陽也，圣人以為不當(dāng)使陰畜陽，故有童牛豮豕之義。今乃云止陽勿進(jìn)，何謂也？圣人作易，全因天理之自然說出，示人以代天立教耳，故因象明義，圣人之心無與焉。而云「圣人以為不當(dāng)使陰畜陽」，是不免有意也。更詳之。
讀書有得，亦有與前人意相類者。向讀左傳穎考叔與鄭莊公鑿地及泉一節(jié)，甚非之，乃擬為之說曰：「父子之思非天所靳，鬼神有知，其聽之矣！盟誓何賴焉？」后讀東萊說，亦非穎考叔此一段說話，可見今古人未嘗不相及，患在用心與不用心耳。不知以為如何？
[固]是如此，然讀書必須于言外得其意，乃為善讀書者。蓋莊公彼時(shí)執(zhí)于誓言，雖有悔心，無從而發(fā)，以穎考叔之賢，豈不知盟誓之非，而全母子之道為大？故因莊公信泥盟誓，而姑為掘地及泉之說，以所明通其蔽，乃為善引其君也。如孟子好貨好色之說，皆變而不失其正者也。
春秋書「有年」、「大有年」，胡傳以為二公當(dāng)獲水旱之應(yīng)，而反有年，此傳以為異故書。隆謂圣人之心恐不如此，恐亦是幸之也故書，不知是否？
凡書「有年」、「大有年」，皆是志喜。圣人之心何等灑落，春秋一經(jīng)皆被后儒以私心鑿而壞之矣。
春秋書紀(jì)伯姬卒，傳以為賢之也故書。隆謂圣賢教人守禮，必有經(jīng)權(quán)，若伯姬卒遇非理，幾至失身，則雖死可也；若止是避火，圣人于此亦必有處，未應(yīng)使之必死于火以為賢也。如仁者雖切于救人，若下井救人，正仁人亦不為耳，意亦疑之。后見胡氏注，謂亦罪乎當(dāng)時(shí)臣子者耳。若伯姬守禮，固不可謂不賢，而當(dāng)時(shí)臣子不能救之，使逮乎火而死，則圣人所不能不罪之者也。如此議論甚平正，不知如何？
婦人之道以守節(jié)為正，難以達(dá)權(quán)責(zé)之。如伯夷、叔齊餓死首陽，亦非達(dá)權(quán)之道，圣人亦稱之求仁得仁；伯姬婦女之卒，不宜書而書者，賢之也，賢其一節(jié)之賢也。若當(dāng)待姆傅，不在而茍焉逃火以出，其幸不至于失身，亦失禮矣。
天道福善禍淫，雖有遲速分?jǐn)?shù)多少，然實(shí)不差毫厘。人雖至靈，然亦天地之一物耳，自天地視之，何啻蚍蜉蟻?zhàn)?！然具此靈氣，且能無所不知不能，況于天地如是其大，雨露風(fēng)雷變于頃刻，生長收藏不可名狀，其聰明明畏若是，而昧者反視天為茫茫，凡禍福感應(yīng)，一切以為與人事善惡若無與者，何不思之甚也！嘗觀詩、書所云天人之際，其禍福往往真若響應(yīng)。蓋圣人心通乎天，至誠無偽，知其理勢(shì)有必然者，特不可以旦暮淺近期耳；然則今人有不畏天者，殆未能思天之所為耳。
吾以為天地?zé)o心，人即天地之心。天何嘗于人一一較量之，某人善，降之福；某人惡，降之禍；則天地為有心，其心亦勞耳。詩云：「永言配命，自求多?！埂Ｃ献釉唬骸傅湼o不自己求之者?！谷酥疄樯谱缘酶?，人之為不善自得禍，天理當(dāng)然，若天降之耳！如今人毆人即得毆人之罪，殺人即得殺人之罪，若天刑之也。
向在梁伯綱宅，羅達(dá)夫、王虞卿諭凡人有過失能悔固好，然而被這念頭留滯在心上亦未善，因云：「林子仁常言：『平生遇事，只恁率性行去，不會(huì)許多商量算計(jì)?！蝗绱诵腥?，雖差亦不悔，似亦脫灑?！沽翰V云：「某平生遇事有差亦解悔?！箵?jù)此，不知悔的是？不悔的是？隆意謂悔而能改，何害于悔？若悔而不能改，雖悔無益，徒留滯心中作病耳。王汝中云：「悔亦有真假，若是真悔，當(dāng)時(shí)覺得，即便改過，何等伶俐！顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行，此乃是真悔。若只在人面皮上商量算計(jì)，恐怕人知，又恐怕不好看，即多少私意在此，便是假悔，宜其留滯而反為病也。」此說伶俐，不知以為如何？達(dá)夫、伯綱與晉叔之說各有一道，必兼之乃可。若汝中云「假悔」，則非所謂悔矣?；谖从胁徽嬲撸蛉饲罢f悔，乃作偽耳，此心不可與入堯、舜之道矣，況能有改乎！莫亦近時(shí)有如此者否？
王汝中講孟子口之于味一章，以為口之于味是人之生理當(dāng)如是，然皆出于自然，不可思量計(jì)較，必求如何，故曰性也有命焉；若復(fù)商量計(jì)較即非自然，故君子必要立命，若不能立命，君子不謂性也。仁之于父子，這是天命自然，然卻人之生理離不得，故曰命也有性焉，故君子必要盡性，若不能盡性，君子不謂命也。李邦良云：「此說極是，但以孟子文勢(shì)觀之，似必須補(bǔ)不能立命盡性二意在『君子不謂性、命也』上，方可說，似仍可疑?！孤〈稳账贾嗖豁氀a(bǔ)，但順說下亦自通。性也有命焉，是言人之生理俱有自然，不容商量算計(jì)；君子不謂性也，是言君子當(dāng)立命也。命也有性焉，是言仁之于父子，不由商量算計(jì)，皆出自然，然皆人之生理少不得的；君子不謂命也，是言君子當(dāng)盡性也。如此似不必添補(bǔ)而意自足。
此一章吾每求其說而不得，即置之，積以歲月之久，忽若有冥會(huì)者。孟子以性命互言之，明性命合一之理也。性命是分不得的，后世不知，故有以性命為截然者。殊不知性者心之生理，命者乃生理之中正者，合二者互言之，然后為道也。如告子「生之謂性」、「食色性也」，便認(rèn)耳目口鼻四肢為性，而不知性有中正之命，乃為道之全也。故孟子言「形色天性也」，謂之天性，便有命在其中，故知道之君子，不以五者為性，而必兼命之中正，乃為天性也。仁義禮智圣人，固為天所付之中正，是命也，然此命何所付著？故知道君子必兼生之性言之，而其所謂生理者，乃為中正之命，乃為天命之性也。故專言性而遺命者，固不足以知道，專言命而遺性者，亦不足以知道，必合而言之，然后為得大道之全也。劉子云：「民受天地之中以生。」此言兼性命之全，乃為知道矣。蓋天地之中者，命之謂也；生者，性之謂也。后孟子測(cè)與此大同小異。
王汝中性命之說，隆因其言推之，且如「死生有命」，是死生有自然之理，但當(dāng)立命，順其自然行去即是，若貪生惡死，商量算計(jì)，即多少私意在，非死生有命之說也。「莫非命也，順受其正」，亦立命之意，若桎梏巖墻而死，正緣不能立命，以至此耳。此于「性也有命」俱說得通。但仁之于父子，是「命也有性」，君子必當(dāng)盡性。然堯、舜于朱、均，湯、武于桀、紂，非父子君臣乎？而何以堯、舜之不能不令其子不為朱、均？湯、武之不能不使其君不為桀、紂？豈堯、舜、湯、武亦容有不能盡性者乎？隆竊惑焉！王虞卿以為：「若如此說，是求諸人也，非求諸我也。夫子之不能不朱、均，君之不能不桀、紂者，是在人也，而吾不以子之不能不朱、均而廢吾之仁，君之不能不桀、紂而廢吾之義者，是圣人之所謂盡性也?！谷绱苏f似通，不知以為如何？
后說為得。命字，更須默識(shí)。至于立命之說，以為順受其正者，則太看得粗了，義見于前段。
隆讀傳習(xí)錄，見陽明先生書解數(shù)處甚停當(dāng)，非臆說者。且如在親民，程朱謂當(dāng)作新，止據(jù)所引詩書之言為證，而陽明先生直以親賢樂利絜矩好惡之說斷之為親，謂新字只主教一邊，親字則兼教養(yǎng)意，甚覺完備。又知止而后有定，朱子謂止者所當(dāng)止之地，即至善之所在，而陽明先生直謂知至善惟在于吾心，則求之有定向，何等伶俐！又修道之謂教，朱子以禮樂刑政定說，而陽明先生直以自明誠謂之教、及修道以仁證之，似真有據(jù)。又孟子盡心章，朱子以盡心知性知天為知，存心養(yǎng)性為行，夭壽不貳一段為智之盡、仁之盡，似仍可疑；而陽明先生以盡心知性知天為生知安行，圣人之事，存心養(yǎng)性一節(jié)為學(xué)知利行，賢人之事，夭壽不貳一節(jié)為困知勉行，為下學(xué)之事，而謂知天則如知府知州，即已知一府一州之事，已與天為一矣，事天猶子之事父、臣之事君，猶有二也，立命則原不知有命而方創(chuàng)立之謂，似皆發(fā)前賢所未發(fā)者。不知以為如何？
以親作新，自伊川發(fā)此，朱紫陽遂從之，明道則不然，陽明與予之說皆同，晉叔未見吾大學(xué)古本訓(xùn)測(cè)及難語乎？修道之說則又別，他日面盡之。盡心存心二段正是知行并進(jìn)之功，今觀前段盡心知性知天皆知也，何嘗有行？后段存心養(yǎng)性事天皆行也，何嘗有知？若如晉叔所舉，則圣人之學(xué)有知無行，賢人之學(xué)有行無知，既不知，行些行么？且知天事天，猶與天二，至立命則我與天為一，命自我立，我即天矣，而反以為困知勉行，為圣賢之次，可乎？濯去舊見，以來新知，學(xué)要如是。
人身許多穴道各有名字處所，想亦是上古圣人為之，必皆各有意義，今欲各求其義，更無他書可考。圣人心細(xì)，百家技藝，如農(nóng)圃、卜筮等項(xiàng)，其理一一皆須察得，未嘗不知其故。今雖一身之間，其氣血、經(jīng)絡(luò)、穴道、孔竅、爪生、發(fā)長、筋轉(zhuǎn)、脈搖，且弗能盡知，而況其它乎？但心為一身之主，圣人且不欲困人以其所難知，只與提掇出養(yǎng)心之說來，其工夫已自玄。要?jiǎng)t雖不必一一周知其孔竅血脈，而其道固已在矣。但其理則圣人未嘗不欲人周知，而人自不能察，此則眾人之見然耳，圣人之學(xué)初不如此。
曲技圣人未必能以一身備之，故亦須問人，然且曰：「雖小道必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥，故恥而不為?！构试唬骸肝岵蝗缋限r(nóng)、老圃?！埂笀?、舜之知不能(偏)[遍]物，急先務(wù)也。」所謂先務(wù)者莫大乎此身、此心、此性。此身、心、性，萬物皆備，堯、舜事業(yè)亦是其中一點(diǎn)浮云，惟恐人著眼不大，見人有一技之長，便被嚇倒了，便每事去學(xué)他，是養(yǎng)一指而失肩背而不知也，尚求知其它乎？吾晉叔不可不察?！疽陨鲜藯l門人王世隆問】
泉翁大全卷之七十七終
陳循蕭镃 王文 江淵 許彬 陳文 萬安彭華 劉珝子鈗劉吉 尹直
陳循，字德遵，泰和人。永樂十三年進(jìn)士第一。授翰林修撰。習(xí)朝廷典故。帝幸北京，命取秘閣書詣行在，遂留侍焉。
洪熙元年，進(jìn)侍講。宣德初，受命直南宮，日承顧問。賜第玉河橋西，巡幸未嘗不從。進(jìn)侍講學(xué)士。正統(tǒng)元年兼經(jīng)筵官。久之，進(jìn)翰林院學(xué)士。九年入文淵閣，典機(jī)務(wù)。
初，廷議天下吏民建言章奏，皆三楊主之。至是榮、士奇已卒，循及曹鼐、馬愉在內(nèi)閣，禮部援故事請(qǐng)。帝以楊溥老，宜優(yōu)閑，令循等預(yù)議。明年進(jìn)戶部右侍郎，兼學(xué)士。土木之變，人心洶懼。循居中，所言多采納。進(jìn)戶部尚書，兼職如故。也先犯京師，請(qǐng)敕各邊精騎入衛(wèi)，馳檄回番以疑敵。帝皆從其計(jì)。
景泰二年，以葬妻與鄉(xiāng)人爭(zhēng)墓地，為前后巡按御史所不直，循輒訐奏。給事中林聰?shù)葮O論循罪。帝是聰言，而置循不問。循本以才望顯，及是素譽(yù)隳焉。
二年十二月進(jìn)少保兼文淵閣大學(xué)士。帝欲易太子，內(nèi)畏諸閣臣，先期賜循及高谷白金百兩，江淵、王一寧、蕭镃半之。比下詔議，循等遂不敢諍，加兼太子太傅。尋以太子令旨賜百官銀帛。逾月，帝復(fù)賜循等六人黃金五十兩，進(jìn)華蓋殿大學(xué)士，兼文淵閣如故。循子英及王文子倫應(yīng)順天鄉(xiāng)試被黜，相與構(gòu)考官劉儼、黃諫，為給事中張寧等所劾。帝亦不罪。
英宗復(fù)位，于謙、王文死，杖循百，戍鐵嶺衛(wèi)。
循在宣德時(shí)，御史張楷獻(xiàn)詩忤旨。循曰"彼亦忠愛也"，遂得釋。御史陳祚上疏，觸帝怒，循婉為解，得不死。景帝朝，嘗集古帝王行事，名《勤政要典》，上之。河南江北大雪，麥苗死，請(qǐng)發(fā)帑市麥種給貧民。因事進(jìn)言，多足采者。然久居政地，刻躁為士論所薄。其嚴(yán)譴則石亨輩為之，非帝意也。
亨等既敗，循自貶所上書自訟，言："天位，陛下所固有。當(dāng)天與人歸之時(shí)，群臣備法駕大樂，恭詣南內(nèi)，奏請(qǐng)臨朝。非特宮禁不驚，抑亦可示天下萬世。而亨等儌幸一時(shí)，計(jì)不出此，卒皆自取禍敗。臣服事累葉，曾著微勞，實(shí)為所擠，惟陛下憐察。"詔釋為民，一年卒。成化中，于謙事雪，循子引例請(qǐng)恤，乃復(fù)官賜祭。
同邑蕭镃。字孟勤。宣德二年進(jìn)士，需次于家。八年，帝命楊溥合選三科進(jìn)士，拔二十八人為庶吉士，镃為首。英宗即位，授編修。正統(tǒng)三年進(jìn)侍讀。久之，代李時(shí)勉為國子監(jiān)祭酒。景泰元年以老疾辭。既得允，監(jiān)丞鮑相率六館生連章乞留。帝可其奏。明年以本官兼翰林學(xué)士，與侍郎王一寧并入直文淵閣。又明年進(jìn)戶部右侍郎，兼官如故。易儲(chǔ)議起，镃曰："無易樹子，霸者所禁，矧天朝乎。"不聽。加太子少師。《寰宇通志》成，進(jìn)戶部尚書。帝不豫，諸臣議復(fù)憲宗東宮。李賢私問镃，镃曰："既退，不可再也。"英宗復(fù)位，遂削籍。天順八年卒。成化中，復(fù)官賜祭。镃學(xué)問該博，文章爾雅。然性猜忌，遇事多退避云。
王文，字千之，初名強(qiáng)，束鹿人。永樂十九年進(jìn)士。授監(jiān)察御史。持廉奉法，為都御史顧佐所稱。宣德末，奉命治彰德妖賊張普祥獄。還奏稱旨，賜今名。
英宗即位，遷陜西按察使。遭父憂，命奔喪，起視事。正統(tǒng)三年正月擢右副都御史，巡撫寧夏，五年召為大理寺卿。明年與刑部侍郎何文淵錄在京刑獄，尋遷右都御史。九年出視延綏、寧夏邊務(wù)。劾治定邊營失律都督僉事王禎、都督同知黃真等罪，邊徼為肅。明年代陳鎰鎮(zhèn)守陜西，平?jīng)觥⑴R洮、鞏昌饑，奏免其租。尋進(jìn)左都御史。在陜五年，鎮(zhèn)靜不擾。
景泰改元，召掌院事。文為人深刻有城府，面目嚴(yán)冷，與陳鎰同官，一揖外未嘗接談。諸御史畏之若神，廷臣無敢干以私者，然中實(shí)柔媚。初，按大理少卿薛瑄獄，希王振指，欲坐瑄死。至是治中官金英縱家奴不法事，但抵奴罪。給事中林聰?shù)熔牢?、鎰畏?shì)長奸，下詔獄。二人俱伏，乃宥之。二年六月，學(xué)士江淵上言法司斷獄多枉。文及刑部尚書俞士悅求罷。且言淵嘗私以事，不聽，故見誣。帝兩置之。
三年春，加太子太保。時(shí)陳鎰鎮(zhèn)陜西，將還，文當(dāng)代。諸御史交章留之，乃改命侍郎耿九疇。南京地震，江、淮北大水，命巡視。偕南九卿議上軍民便宜九事。又言徐、淮間饑甚，而南京儲(chǔ)蓄有余，請(qǐng)盡發(fā)徐、淮倉粟振貸，而以應(yīng)輸南京者輸徐、淮，補(bǔ)其缺。皆報(bào)可。
是時(shí)，陳循最任，好剛自用。高谷與循不相能，以文強(qiáng)悍，思引與共政以敵之，乃疏請(qǐng)?jiān)鲩w員。循舉其鄉(xiāng)人蕭維禎，谷遂舉文。而文得中官王誠助，于是詔用文。尋自江、淮還朝，改吏部尚書，兼翰林院學(xué)士，直文淵閣。二品大臣入閣自文始。尋遭母喪，奪哀如前。文雖為谷所引，而谷遲重，循性明決，文反與循合而不附谷。其后以子倫故，欲傾考官，又用谷言而罷。由是兩人卒不相得。
五年三月，江、淮大水，復(fù)命巡視。先是蘇、松、常、鎮(zhèn)四府糧四石折白銀一兩，民以為便。后戶部復(fù)征米，令輸徐、淮，凡一百十余萬石。率三石而致一石，有破家者。文用便宜停之。又發(fā)廩振饑民三百六十余萬。時(shí)年饑多盜，文捕長洲盜許道師等二百人。欲張其功，坐以謀逆。大理卿薛瑄辨其誣。給事中王鎮(zhèn)乞會(huì)廷臣勘實(shí)，得為盜者十六人置之法，而余得釋。還進(jìn)少保，兼東閣大學(xué)士。再進(jìn)謹(jǐn)身殿大學(xué)士，仍兼東閣。
初，英宗之還也，廷臣議奉迎禮。文時(shí)為都御史，厲聲曰："公等謂上皇果還耶？也先不索土地、金帛而遽送駕來耶？"眾素畏文，皆愕然不決而罷。及易儲(chǔ)議起，文率先承命。景帝不豫，群臣欲乞還沂王東宮。文曰："安知上意誰屬？"乃疏請(qǐng)?jiān)邕x元良。以是中外喧傳文與中官王誠等謀召取襄世子。
英宗復(fù)位，即日與于謙執(zhí)于班內(nèi)。言官劾文與謙等謀立外籓，命鞫于廷。文力辯曰："召親王須用金牌信符，遣人必有馬牌，內(nèi)府兵部可驗(yàn)也。"辭氣激壯。逮車駕主事沉敬按問，無跡。廷臣遂坐謙、文召敬謀未定，與謙同斬于市，諸子悉戍邊。敬亦坐知謀反故縱，減死，戍鐵嶺。文之死，人皆知其誣。以素刻忮，且迎駕、復(fù)儲(chǔ)之議不愜輿論，故冤死而民不思。成化初，赦其子還，尋復(fù)官，贈(zèng)太保，謚毅愍。
倫，改名宗彝。成化初進(jìn)士。歷戶部郎中，出理遼東餉。中官汪直東征，言宗彝督餉勞，擢太仆少卿。弘治中，累官南京禮部尚書。卒，謚安簡。
江淵，字世用，江津人。宣德五年庶吉士，授編修。正統(tǒng)十二年詔與杜寧、裴綸、劉儼、商輅、陳文、楊鼎、呂原、劉俊、王玉共十人，肄業(yè)東閣，曹鼐等為之師。
郕王監(jiān)國，徐有貞倡議南遷，太監(jiān)金英叱出之，踉蹌過左掖門。淵適入，迎問之。有貞曰："以吾議南遷不合也。"于是淵入，極陳固守之策。遂見知于王，由侍講超擢刑部右侍郎。也先薄京師，命淵參都督孫鏜軍事。
景泰元年出視紫荊、倒馬、白羊諸關(guān)隘，與都指揮同知翁信督修雁門關(guān)。其秋遂以本官兼翰林學(xué)士，入閣預(yù)機(jī)務(wù)。尋改戶部侍郎，兼職如故。明年六月以天變條上三事：一，厚結(jié)朵顏、赤斤諸衛(wèi)，為東西籓籬；一，免京軍余丁，以資生業(yè)；一，禁訐告王振余黨，以免枉濫。詔悉從之。又明年二月改吏部，仍兼學(xué)士。是春，京師久雨雪。淵上言："漢劉向曰，凡雨陰也，雪又雨之陰也。仲春少陽用事，而寒氣脅之，占法謂人君刑法暴濫之象。陛下恩威溥洽，未嘗不赦過宥罪，竊恐有司奉行無狀，冤抑或有未伸。且向者下明詔，免景泰二年田租之三。今復(fù)移檄追征，則是朝廷自失大信于民。怨氣郁結(jié)，良由此也。"帝乃令法司申冤濫，詰戶部違詔，下尚書金濂于獄，卒免稅加詔。東宮既易，加太子少師。四川巡撫僉都御史李匡不職，以淵言罷之。母憂起復(fù)。初侍講學(xué)士倪謙遭喪，淵薦謙為講官，謙遂奪哀。至是御史周文言淵引謙，正自為今日地。帝以事既處分，不問，而令自今群臣遭喪無濫保。
五年春，山東、河南、江北饑，命同平江侯陳預(yù)往撫。淵前后條上軍民便宜十?dāng)?shù)事。并請(qǐng)筑淮安月城以護(hù)常盈倉，廣徐州東城以護(hù)廣運(yùn)倉。悉議行。時(shí)江北洊饑，淮安糧運(yùn)在涂者，淵悉追還備振，漕卒乘機(jī)侵耗。事聞，遣御史按實(shí)。淵被劾。當(dāng)削籍。廷臣以淵守便宜，不當(dāng)罪。帝宥之。
閣臣既不相協(xié)，而陳循、王文尤刻私。淵好議論，每為同官所抑，意忽忽不樂。會(huì)兵部尚書于謙以病在告，詔推一人協(xié)理部事。淵心欲得之。循等佯推淵，而密令商輅草奏，示以"石兵江工"四字，淵在旁不知也。比詔下，調(diào)工部尚書石璞于兵部，而以淵代璞。淵大失望。英宗復(fù)位，與陳循等俱謫戍遼東，未幾卒。
初，黃矰之奏易儲(chǔ)也，或疑淵主之。丘浚曰："此易辨也，廣西紙與京師紙異。"索奏視之，果廣西紙，其誣乃白。成化初，復(fù)官。
許彬，字道中，寧陽人。永樂十三年進(jìn)士。改庶吉士，授檢討。正統(tǒng)末，累遷太常少卿，兼翰林待詔，提督四夷館。上皇將還，遣彬至宣府奉迎。上皇命書罪己詔及諭群臣敕，遣祭土木陣亡官軍。以此受知上皇。還擢本寺卿。石亨等謀復(fù)上皇，以其謀告彬，彬進(jìn)徐有貞，語具有貞傳。英宗復(fù)位，進(jìn)禮部左侍郎，兼翰林院學(xué)士。入直文淵閣。未幾，為石亨所忌，出為南京禮部右侍郎，甫行，貶陜西參政。至則乞休去。憲宗立，命以侍郎致仕，尋卒。
彬性坦率，好交游，不能擇人，一時(shí)浮蕩士多出其門。晚參大政，方欲杜門謝客，而客惡其變態(tài)，競(jìng)相騰謗，竟不安其位。
陳文，字安簡，廬陵人。鄉(xiāng)試第一，正統(tǒng)元年進(jìn)士及第，授編修。十二年命進(jìn)學(xué)東閣。秩滿，遷侍講。
景泰二年，閣臣高谷薦文才，遂擢云南右布政使，貴州比歲用兵，資餉云南，民困轉(zhuǎn)輸。文令商賈代輸，而民倍償其費(fèi)，皆稱便。稅課額鈔七十余萬，吏俸所取給，典者侵蝕，吏或累歲不得俸。文悉按治，課日羨溢。云南產(chǎn)銀，民間用銀貿(mào)易，視內(nèi)地三倍。隸在官者免役，納銀亦三之，納者不為病。文曰："雖如是，得無傷廉乎？"損之，復(fù)令減隸額三之一。名譽(yù)日起，遷廣東左布政使，母憂未赴。
英宗即復(fù)位，一日謂左右曰："向侍朕編修，皙而長者安在？"左右以文對(duì)，即召為詹事。乞終制。不允。入侍?hào)|宮講讀。學(xué)士呂原卒，帝問李賢誰可代者，曰："柯潛可。"出告王翱，翱曰："陳文以次當(dāng)及，奈何抑之？"明日，賢入見，如翱言。
七年二月進(jìn)禮部右侍郎兼學(xué)士，入內(nèi)閣。文既入，數(shù)撓賢以自異，曰："吾非若所薦也。"侍讀學(xué)士錢溥與文比舍居，交甚歡。溥嘗授內(nèi)侍書。其徒多貴幸，來謁，必邀文共飲。英宗大漸，東宮內(nèi)侍王綸私詣溥計(jì)事，不召文。文密覘之。綸言："帝不豫，東宮納妃，如何？"溥謂："當(dāng)奉遺詔行事。"已而英宗崩，賢當(dāng)草詔。文起奪其筆曰："無庸，已有草者。"因言綸、溥定計(jì)，欲逐賢以溥代之，而以兵部侍郎韓雍代尚書馬昂。賢怒，發(fā)其事。是時(shí)憲宗初立，綸自謂當(dāng)?shù)盟径Y，氣張甚。英宗大殮，綸衰服襲貂，帝見而惡之。太監(jiān)牛玉恐其軋己，因數(shù)綸罪，逐之去。溥謫知順德縣，雍浙江參政。詞所連，順天府尹王福，通政參議趙昂，南寧伯毛榮，都督馬良、馮宗、劉聚，錦衣都指揮僉事門達(dá)等皆坐謫。雍亦文素所不悅者也。改吏部左侍郎，同知經(jīng)筵事。
成化元年進(jìn)禮部尚書。羅倫論賢奪情。文內(nèi)愧，陰助賢逐倫，益為時(shí)論所鄙。三年春，帝命戶部尚書馬昂、副都御史林聰及給事中潘禮、陳越清理京營。文奏必得內(nèi)臣共事，始可刬除宿弊，因薦太監(jiān)懷恩。帝從之?！队⒆趯?shí)錄》成，加太子少保，兼文淵閣大學(xué)士。四年卒。贈(zèng)少傅，謚莊靖。
文素以才自許，在外頗著績效，士大夫多冀其進(jìn)用。及居宮端，行事鄙猥。既參大政，無所建明。朝退則引賓客故人置酒為曲宴，專務(wù)請(qǐng)屬。性卞急，遇睚眥怨必報(bào)。及賢卒，文益恣意行，名節(jié)大喪。歿后，禮部主事陸淵之、御史謝文祥皆疏論文不當(dāng)?shù)妹乐u。帝以事已施行，不許。
萬安，安循吉，眉州人。長身魁顏，眉目如刻畫，外寬而深中。正統(tǒng)十三年進(jìn)士。改庶吉士，授編修。
成化初，屢遷禮部左侍郎。五年命兼翰林學(xué)士，入內(nèi)閣參機(jī)務(wù)。同年生詹事李泰，中官永昌養(yǎng)子也，齒少于安。安兄事之，得其歡。自為同官，每當(dāng)遷，必推安出己上。至是議簡閣臣，泰復(fù)推安曰："子先之，我不患不至。"故安得入閣，而泰忽暴病死。
安無學(xué)術(shù)，既柄用，惟日事請(qǐng)托，結(jié)諸閹為內(nèi)援。時(shí)萬貴妃寵冠后宮，安因內(nèi)侍致殷勤，自稱子侄行。妃嘗自愧無門閥，聞則大喜，妃弟錦衣指揮通，遂以族屬數(shù)過安家。其妻王氏有母至自博興。王謂母曰："向家貧時(shí)，以妹為人娣，今安在？"母曰："第憶為四川萬編修者。"通心疑是安，訪之則安小婦，由是兩家婦日往來。通妻著籍禁內(nèi)，恣出入，安得備知宮中動(dòng)靜，益自固。侍郎刑讓、祭酒陳鑒與安同年不相能。安構(gòu)獄，除兩人名。
七年冬，彗見天田，犯太微。廷臣多言君臣否隔，宜時(shí)召大臣議政。大學(xué)士彭時(shí)、商輅力請(qǐng)。司禮中官乃約以御殿日召對(duì)，且曰："初見，情未洽，勿多言，姑俟他日。"將入，復(fù)約如初。比見，時(shí)言天變可畏，帝曰："已知，卿等宜盡心。"時(shí)又言："昨御史有疏，請(qǐng)減京官俸薪，武臣不免觖望，乞如舊便。"帝可之。安遂頓首呼萬歲。欲出，時(shí)、輅不得已，皆叩頭退。中官戲朝士曰："若輩嘗言不召見。及見，止知呼萬歲耳。"一時(shí)傳笑，謂之"萬歲閣老"。帝自是不復(fù)召見大臣矣。
其后尹直入閣，欲請(qǐng)見帝計(jì)事。安止之曰："往彭公請(qǐng)召對(duì)，一語不合，輒叩頭呼萬歲，以此貽笑。今吾輩每事盡言，太監(jiān)擇而聞之，上無不允者，勝面對(duì)多矣。"其容悅不識(shí)大體，且善歸過于人如此。
九年進(jìn)禮部尚書。久之，改戶部。十三年加太子少保，俄改文淵閣大學(xué)士。孝宗出合，進(jìn)吏部尚書、謹(jǐn)身殿大學(xué)士，尋加太子太保。時(shí)彭時(shí)已歿，商輅以忤汪直去，在內(nèi)閣者劉珝、劉吉。而安為首輔，與南人相黨附；珝與尚書尹旻、王越又以北人為黨，互相傾軋。然珝疏淺而安深鷙，故珝卒不能勝安。
十八年，汪直寵衰，言官請(qǐng)罷西廠。帝不許。安具疏再言之，報(bào)可，中外頗以是稱安?！段娜A大訓(xùn)》成，進(jìn)太子太傅、華蓋殿大學(xué)士。復(fù)進(jìn)少傅、太子太師，再進(jìn)少師。
當(dāng)是時(shí)，朝多秕政，四方災(zāi)傷日告。帝崇信道教，封金闕、玉闕真君為上帝，遣安祭于靈濟(jì)宮。而李孜省、鄧常恩方進(jìn)用，安因彭華潛與結(jié)，藉以排異己。于是珝及王恕、馬文升、秦纮、耿裕諸大臣相繼被逐，而華遂由詹事遷吏部侍郎，入內(nèi)閣。朝臣無敢與安抵牾者。
華，安福人，大學(xué)士時(shí)之族弟，舉景泰五年會(huì)試第一。深刻多計(jì)數(shù)，善陰伺人短，與安、孜省比。嘗嗾蕭彥莊攻李秉，又逐尹旻、羅璟，人皆惡而畏之。逾年，得風(fēng)疾去。
孝宗嗣位，安草登極詔書，禁言官假風(fēng)聞挾私，中外嘩然。御史湯鼐詣閣。安從容言曰："此里面意也。"鼐即以其語奏聞，謂安抑塞言路，歸過于君，無人臣禮。于是庶吉士鄒智，御史文貴、姜洪等交章列其罪狀。先是，歙人倪進(jìn)賢者，粗知書，無行，諂事安，日與講房中術(shù)。安昵之，因令就試，得進(jìn)士。授為庶吉士，除御史。帝一日于宮中得疏一小篋，則皆論房中術(shù)者，末署曰"臣安進(jìn)"。帝命太監(jiān)懷恩持至閣曰："此大臣所為耶？"安愧汗伏地，不能出聲。及諸臣彈章入，復(fù)令恩就安讀之。安數(shù)跪起求哀，無去意。恩直前摘其牙牌曰："可出矣。"始惶遽索馬歸第，乞休去。時(shí)年已七十余。尚于道上望三臺(tái)星，冀復(fù)用。居一年卒，贈(zèng)太師，謚文康。
初，孝穆皇太后之薨，內(nèi)庭籍籍指萬貴妃。孝宗立，魚臺(tái)縣丞徐項(xiàng)上書發(fā)其事。廷臣議逮鞫萬氏戚屬曾出入宮掖者。安驚懼不知所為，曰："我久不與萬氏往來矣。"而劉吉先與萬氏姻，亦自危。其黨尹直尚在閣，共擬旨寢之。孝宗仁厚，亦置不問，安、吉得無事。
安在政府二十年，每遇試，必令其門生為考官，子孫甥婿多登第者。子翼，南京禮部侍郎。孫弘璧，翰林編修。安死無幾，翼、弘璧相繼死，安竟無后。
劉珝，字叔溫，壽光人。正統(tǒng)十三年進(jìn)士。改庶吉士，授編修。天順中，歷右中允，侍講東宮。
憲宗即位，以舊宮僚屢遷太常卿，兼侍讀學(xué)士，直經(jīng)筵日講。成化十年進(jìn)吏部左侍郎，充講官如故。珝每進(jìn)講，反復(fù)開導(dǎo)，詞氣侃侃，聞?wù)邽殂?。學(xué)士劉定之稱為講官第一，憲宗亦愛重之。明年詔以本官兼翰林學(xué)士，入閣預(yù)機(jī)務(wù)。帝每呼"東劉先生"，賜印章一，文曰"嘉猷贊翊"。尋進(jìn)吏部尚書，再加太子少保、文淵閣大學(xué)士?！段娜A大訓(xùn)》成。加太子太保，進(jìn)謹(jǐn)身殿大學(xué)士。
珝性疏直。自以宮僚舊臣，遇事無所回護(hù)。員外郎林俊以劾梁芳、繼曉下獄，珝于帝前解之。李孜省輩左道亂政，欲動(dòng)搖東宮。珝密疏諫，謀少阻。素薄萬安，嘗斥安負(fù)國無恥。安積忿，日夜思中珝。初，商輅之劾汪直也，珝與萬安、劉吉助之爭(zhēng)，得罷西廠。他日，珝又折王越于朝，越慚而退。已而西廠復(fù)設(shè)，珝不能有所諍。至十八年，安見直寵衰，揣知西廠當(dāng)罷，邀珝同奏。珝辭不與，安遂獨(dú)奏。疏上，帝頗訝無珝名。安陰使人訐珝與直有連。會(huì)珝子镃邀妓狎飲，里人趙賓戲?yàn)椤秳⒐忧?，或增飾穢語，雜教坊院本奏之。帝大怒，決意去珝。遣中官覃昌召安、吉赴西角門，出帝手封書一函示之。安等佯驚救。次日，珝具疏乞休。令馳驛，賜月廩、歲隸、白金、楮幣甚厚。其實(shí)排珝使去者，安、吉兩人謀也。
時(shí)內(nèi)閣三人，安貪狡，吉陰刻。珝稍優(yōu)，顧喜譚論，人目為狂躁。珝既倉卒引退，而彭華、尹直相繼入內(nèi)閣，安、吉之黨乃益固。珝初遭母憂，廬墓三年。比歸，侍父盡孝。父歿，復(fù)廬于墓。弘治三年卒，謚文和。嘉靖初，以言官請(qǐng)，賜祠額曰"昭賢"，仍遣官祭之。
子鈗，字汝中。八歲時(shí)，憲宗召見，愛其聰敏，且拜起如禮，即命為中書舍人。宮殿門閾高，同官楊一清常提之出入。帝慮牙牌易損，命易以銀。歷官五十余年，嘉靖中至太常卿，兼五經(jīng)博士，仍供事內(nèi)閣誥敕房。博學(xué)有行誼，與長洲劉棨并淹貫故實(shí)，時(shí)稱"二劉"。
劉吉，字佑之，博野人。正統(tǒng)十三年進(jìn)士。改庶吉士，授編修，充經(jīng)筵官。《寰宇通志》成，進(jìn)修撰。天順?biāo)哪晔讨v讀于東宮，以憂歸。
憲宗即位。召纂《英宗實(shí)錄》。至京，上疏乞終制。不允，進(jìn)侍讀?！秾?shí)錄》成，遷侍讀學(xué)士，直經(jīng)筵。累遷禮部左侍郎。
成化十一年與劉珝同受命，兼翰林學(xué)士，入閣預(yù)機(jī)務(wù)。尋進(jìn)禮部尚書。孝宗出合，加太子少保兼文淵閣大學(xué)士。十八年遭父喪，詔起復(fù)。吉三疏懇辭，而陰屬貴戚萬喜為之地，得不允。《文華大訓(xùn)》成，加太子太保，進(jìn)武英殿大學(xué)士。久之，進(jìn)戶部尚書、謹(jǐn)身殿大學(xué)士，尋加少保兼太子太傅。
孝宗即位，庶吉士鄒智、御史姜洪力詆萬安、尹直及吉皆小人，當(dāng)斥。吉深銜之。安、直皆去，吉獨(dú)留，委寄愈專。慮言者攻不已，乃建議超遷科道官，處以不次之位。詔起廢滯，給事中賀欽、御史強(qiáng)珍輩十人已次第擬擢，吉復(fù)上疏薦之。部曹預(yù)薦者惟林俊一人，冀以此籠絡(luò)言路，而言者猶未息。庶子張升，御史曹璘、歐陽旦，南京給事中方向，御史陳嵩等相繼劾吉。吉憤甚，中升逐之。數(shù)興大獄，智、向囚系遠(yuǎn)貶，洪亦謫官。復(fù)與中官蔣琮比，逐南御史姜綰等，臺(tái)署為空。中外側(cè)目，言者亦少衰。
初，吉與萬安、劉珝在成化時(shí)，帝失德，無所規(guī)正，時(shí)有"紙糊三閣老，泥塑六尚書"之謠。至是見孝宗仁明，同列徐溥、劉健皆正人，而吉于閣臣居首，兩人有論建，吉亦暑名，復(fù)時(shí)時(shí)為正論，竊美名以自蓋。
弘治二年二月旱，帝令儒臣撰文禱雨。吉等言："邇者奸徒襲李孜省、鄧常恩故術(shù)，見月宿在畢，天將陰雨，遂奏請(qǐng)祈禱，覬一驗(yàn)以希進(jìn)用。幸門一開，爭(zhēng)言祈禱，要寵召禍，實(shí)基于此。祝文不敢奉詔。"帝意悟，遂已之。五月以災(zāi)異請(qǐng)帝修德防微，慎終如始。八月又以災(zāi)異陳七事。代王獻(xiàn)海青，吉等言登極詔書已卻四方貢獻(xiàn)，乞勿受。明年三月偕同列上言："陛下圣質(zhì)清羸，與先帝不同。凡宴樂游觀，一切嗜好之事，宜悉減省。左右近臣有請(qǐng)如先帝故事者，當(dāng)以太祖、太宗典故斥退之。祖宗令節(jié)宴游皆有時(shí)，陛下法祖宗可也。"土魯番使者貢獅子還，帝令內(nèi)閣草敕，遣中官送之。吉等言不宜優(yōu)寵太過，使番戎輕中國。事遂寢。既又言："獅子諸獸，日飼二羊，歲當(dāng)用七百二十，又守視校尉日五十人，皆繁費(fèi)。宜絕諸獸食，聽自斃。"帝不能用。十二月，星變，又言："邇者妖星出天津，歷杵臼，迫營室，其占為兵，為饑，為水旱。今兩畿、河南、山西、陜西旱蝗；四川、湖廣歲不登。倘明年復(fù)然，恐盜賊竊發(fā)，禍亂將作。愿陛下節(jié)用度，罷宴游，屏讒言，斥異教，留懷經(jīng)史，講求治道。沙河修橋，江西造瓷器，南海子繕垣墻，俱非急務(wù)，宜悉停止。"帝嘉納之。帝惑近習(xí)言，頗崇祈禱事，發(fā)經(jīng)牌令閣臣作贊，又令擬神將封號(hào)。吉等極言邪說當(dāng)斥。
吉自帝初即位進(jìn)少傅，兼太子太師，吏部尚書。及《憲宗實(shí)錄》成。又進(jìn)少師、華蓋殿大學(xué)士。吉柄政久，權(quán)勢(shì)烜赫。帝初傾心聽信，后眷頗衰。而吉終無去志。五年，帝欲封后弟伯爵，命吉撰誥券。吉言必盡封二太后家子弟方可。帝不悅，遣中官至其家，諷令致仕，始上章引退。良賜敕，馳驛如故事。
吉多智數(shù)，善附會(huì)，自緣飾，銳于營私，時(shí)為言路所攻。居內(nèi)閣十八年，人目之為"劉綿花"，以其耐彈也。吉疑其言出下第舉子，因請(qǐng)舉人三試不第者，不得復(fù)會(huì)試。時(shí)適當(dāng)會(huì)試期，舉子已群集都下，禮部為請(qǐng)。詔姑許入試，后如令。已而吉罷，令亦不行。吉?dú)w，逾年卒。贈(zèng)太師，謚文穆。
尹直，字正言，泰和人。景泰五年進(jìn)士。改庶吉士，授編修。
成化初，充經(jīng)筵講官，與修《英宗實(shí)錄》?？偛糜锶ゾ疤┑厶?hào)，引漢昌邑、更始為比。直辨曰："《實(shí)錄》中有初為大臣，后為軍民者。方居官時(shí)，則稱某官某，既罷去而后改稱。如漢府以謀逆降庶人，其未反時(shí)，書王書叔如故也。豈有逆計(jì)其反，而即降從庶人之號(hào)者哉！且昌邑旋立旋廢，景泰帝則為宗廟社稷主七年。更始無所受命，景泰帝則策命于母后。當(dāng)時(shí)定傾危難之中，微帝則京師非國家有。雖易儲(chǔ)失德，然能不惑于盧忠、徐振之言，卒全兩宮，以至今日。其功過足相準(zhǔn)，不宜去帝號(hào)。"時(shí)不能難。既成，進(jìn)侍讀，歷侍讀學(xué)士。
六年上疏乞纂修《大明通典》，并續(xù)成《宋元綱目》，章下所司。十一年遷禮部右侍郎，辭，不許。丁父憂，服除，起南京吏部右侍郎，就改禮部左侍郎。
二十二年春，召佐兵部。占城王古來為安南所逼，棄國來求援。議者欲送之還，直曰："彼窮來歸，我若驅(qū)使還國，是殺之也。宜遣大臣即詢，量宜處置。"詔從之，命都御史屠滽往。貴州鎮(zhèn)巡官奏苗反，請(qǐng)發(fā)兵，廷議將從之。直言起釁邀功，不可信。命官往勘，果無警。是年九月改戶部兼翰林學(xué)士，入內(nèi)閣。逾月，進(jìn)兵部尚書，加太子太保。
直明敏博學(xué)，練習(xí)朝章，而躁于進(jìn)取。性矜忌，不自檢飭，與吏部尚書尹旻相惡。直初覬禮部侍郎，而旻薦他人。直以中旨得之。次日遇旻于朝，舉笏謝。旻曰："公所謂簡在帝心者。"自是怨益深。后在南部八年，郁郁不得志，屬其黨萬安、彭華謀內(nèi)召，旻輒持不可。諸朝臣亦皆畏直，幸其在南。及推兵部左、右侍郎，吏部列何琮等八人。詔用琮，而直以安、華及李孜省力，中旨召還。至是修怨，與孜省等比。陷旻父子得罪，又構(gòu)罷江西巡撫閔珪，物論喧然不平。刑部郎袁清者，安私人，又幸于內(nèi)侍郭閏?？笔抡憬?，輘轢諸大吏，吏部尚書李裕惡之。比還，即除紹興知府。清懼，累章求改，裕極論其罪，下詔獄。安、閏以屬直，為言于孜省，取中旨赦之，改知鄖陽。
孝宗立，進(jìn)士李文祥，御史湯鼐、姜洪、繆樗，庶吉士鄒智等連章劾直。給事中宋琮及御史許斌言直自初為侍郎以至入閣，夤緣攀附，皆取中旨。帝于是薄其為人，令致仕。弘治九年表賀萬壽，并以太子年當(dāng)出合，上《承華箴》，引先朝少保黃淮事，冀召對(duì)。帝卻之。正德中卒，謚文和。
贊曰：《易》稱內(nèi)君子外小人，為泰；外君子內(nèi)小人，為否。況端揆之寄，百僚具瞻者乎！陳循以下諸人，雖不為大奸慝，而居心刻忮，務(wù)逞己私。同己者比，異己者忌；比則相援，忌則相軋。至萬安、劉吉要結(jié)近幸，蒙恥固位。猶幸同列多賢，相與彌縫匡救，而穢跡昭彰，小人之歸，何可掩哉！
嘗觀蟻?zhàn)訝I營往來庭砌間，其生死聚散，吾終日視之，未嘗為之注意。竊意天地于人亦若此已，而謂物之生死聚散皆必有司之者，殆不可曉?；蛑^天地以生物為心，更無他事，故凡物之生死聚散，理勢(shì)自爾相關(guān)，人雖亦具天地此心，但泥于有我之私，是以見己而不見物，惟其不見，故一膜之外便分胡越，宜物之生死聚散與己不相關(guān)也，天地之心卻不如此。此說是否？
此段體認(rèn)得好。學(xué)者須識(shí)渾然與天地萬物同體之意便是仁，仁便與人物痛癢相關(guān)，此關(guān)系甚大，非小小者。至于致中和，天地位，萬物育，亦只是此心。宜深體之，以自養(yǎng)自[修]，非但求之言語可了也。
天地之化，屈伸往來，無一息之停，朱子謂：「如沸湯中滾物，自不容已?！谷粍t人之生死聚散，豈容毫發(fā)自私？竊意古圣賢于此，亦殆所謂「知其無可奈何而遂安之者」。嘗竊作詩紀(jì)之曰：「花開花落總天謀，誰抱枝枝葉葉憂，老眼浮生堪一笑，兩崖牛馬百川秋?！褂衷唬骸笖_擾何殊躍(治)[冶]金，若觀大藏等浮陰，生消起滅知多少，浩劫無端古又今。」此意是否？
知其如此得真，皆不屬我，元無一事，天下何思何慮！
神仙之說尚矣，世之慕神仙者亦云多矣，豈其卒不可學(xué)哉！然嘗觀宋名臣錄，昔錢渾成謁陳摶，摶曰：「當(dāng)作神仙?！褂凶祥w老僧曰：「不然，他日但能急流中勇退耳?！箯埞匝乱姄?，欲乞華山一半，而摶亦謂其做不得。以是知神仙有無雖不可知，假若有之，亦必出于骨相，如草木禽蟲之有長短堅(jiān)脆，出于天生，非由人力。今以蜉蝣夏蟲之微，而欲與龜鶴相抗；蒲柳槿菌之倏生忽滅，而欲與松柏大椿為伍；雖日灌注之，無益也。推修養(yǎng)之說，則程子以為譬如一爐火，置之無風(fēng)密室中則難過，置之風(fēng)地則易過，而又謂修養(yǎng)之所以引年，皆工夫到這里，自有此效驗(yàn)。然則修養(yǎng)之說似不可廢，而所謂神仙者，縱骨相有之，亦必待學(xué)而后可為也。此說是否？
神仙之說固不可信，而修養(yǎng)引年亦未必然。蓋年者定數(shù)，稟于有生之初，但人多?喪，是以不能全其所稟之?dāng)?shù)，如小則喪于酒色，大則與人斗死之類。若善養(yǎng)者于飲食男女去就交際，一謹(jǐn)于禮，豈有自傷其生之理？
良知之學(xué)，向雖聞歐崇一論，未詳，不知古人許多禮樂、名物、度數(shù)，還須與考究否？若仍須考究者，則吾心良知無所不具，奚為獨(dú)暗于此而猶有待于考究也？若不須考究，但能致吾之知，則禮自我制，樂自我作，一切所為皆須是當(dāng)，則涂之人皆可為禹，古之圣人當(dāng)應(yīng)無數(shù)，奚為顏?zhàn)觿t未達(dá)一間，孟子則為亞圣，由、求、閔、賜則各得一體？豈其于茲良知猶有未釋然也？不然則所謂良知者，無乃太茫蕩而無歸也？孔子曰「學(xué)而時(shí)習(xí)」，曰「學(xué)而弗思」，曰「學(xué)問思辯」，不知所謂學(xué)者將何所用力耶？而于所謂良知者當(dāng)復(fù)相助或不相助？或又謂圣者不在于聞見廣博，而在于心之至誠純一，渾然天理而不雜以人欲，所謂良知者，知此而已。眾人非無此心，而梏于人欲，是以不能致知、修身以入于圣；圣人則事事皆是此心，更無毫發(fā)間斷，故曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。徐行后長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者豈人所不能哉？所不為也。」夫堯舜之道大矣，而孟子以孝弟而已矣言之，復(fù)又引歸于徐行后長，若是其易易者何也？蓋凡人之徐行后長，其事雖微，而要其徐行后長之心則一，皆出于自然，更無毫發(fā)勉強(qiáng)，亦無毫發(fā)安排布置，亦非納交要譽(yù)惡其聲而然。即此一念觀之，其與圣人何異？若能事事若是，即圣人矣。故陽明先生謂：「所謂圣者，即金銀之足色也，而大小不同者，亦其分兩不同然耳。故曰伯夷圣之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和。而人皆可以為堯舜者，蓋謂此也?！勾苏f是否？
中心惑者其辭支，觀所問此段前后稍殊，豈中心有惑乎？前一截所疑則善疑矣。今之為此說者與孟子[之]指不同，須觀其全章乃有著落。孟子之教每每指[出人]之真心初心，欲人從[這一]點(diǎn)心擴(kuò)充去，至于天地[同]體。故此章初說孩提之童愛親敬兄這點(diǎn)良知良[能，欲]人從此充去，便是仁義。下文所謂達(dá)之天下，達(dá)之[即是]擴(kuò)充也，擴(kuò)充之功即學(xué)問思辯篤行也。今為此說乃專靠良知，不主學(xué)問，則途人皆禹，人皆堯舜，不須為矣，豈有此理？
唐子鎮(zhèn)嘗為隆言：「陽明先生嘗謂主一之謂敬，主一者主天理也。自天命之性，以至率性之道、修道之教，只是一個(gè)，更無他事，故謂之一；若有他念即謂二矣。子思謂天命之謂性，正謂發(fā)明此意。蓋人無所不至，惟天不容偽，誠者天之道也。天道至誠無偽，故凡出于天命之自然者，方謂之性，率此則謂之道，修此則謂之教，而凡出于人偽之私即非性矣。非性則道非所道，教非所教，謂之異端雜學(xué)，且莫大于放伐。而周人之贊武王伐商亦曰：『上帝臨女，毋貳爾心?！簧w上帝臨女即是天理合下當(dāng)爾，主此行之即是主一。若復(fù)涉于思慮擬議疑惑，即二心矣，二非性矣，故圣賢只教人主一，最是正當(dāng)?！孤r(shí)聞其說，甚惕然有悟。不知是否？
為此說者，徒知主一之謂敬，不知所謂無適之謂一，又足此上一句也。夫無適者，無所著也，夫然后謂之一。若謂主天理，即是有適，即是二矣。蓋此心無適則是一，一則天理在其中矣。吾之說，子鎮(zhèn)亦未之悉也，性命之真體，亦于心一時(shí)見得。
魏師說給事論救南臺(tái)諸公系獄，時(shí)隆往候之曰：「公今系獄時(shí)，此心何如？」師說曰：「亦是堅(jiān)忍而已。凡遇患難須要堅(jiān)忍，譬如烹飪硬物，火到方熟。雖圣人遇事亦如此，不然大舜圣人，豈不能即格頑父、嚚母、傲弟？然亦必須有許多堅(jiān)忍節(jié)次，方得彼感格，以此知堅(jiān)忍之功雖圣賢不可無也?！孤∩钜詾槿弧：髱熣f與隆會(huì)同志諸公，聯(lián)轡道中，隆因話及此，為之嘆賞。師說曰：「此非予之言，陽明老先生之言也?！勾苏f如何？
堅(jiān)忍固好，初學(xué)者不可無，但恐終有強(qiáng)制襲取之意。若見理明后，知得是確乎不可拔，所謂見幾而作，不俟終日，乃是圣人之學(xué)。且將「克伐怨欲不行，可以為難矣，仁則吾不知也」，及「清矣，忠矣，未知，焉得仁」諸章觀之，自見所謂天理著不得一毫人力事。似天理矣，有意而為之，即非天理也。可善體認(rèn)。
陽明先生論動(dòng)靜二字不相離：「天地之化非是動(dòng)了又靜，靜了又動(dòng)。動(dòng)靜合一，靜只在動(dòng)中。且如天地之化，春而夏而秋而冬，而生長收藏，無一息之停，此便是動(dòng)處?；虼骸⒒蛳?，或寒、或暖，或生長收藏、開花結(jié)子、青紅綠白，年年若是，不差晷刻，不差毫厘，此便是靜的意思。今人不知，謂動(dòng)了又靜，靜了又動(dòng)者非是?！勾苏f隆聞之彭伯藎云：「先生在廣中時(shí)，其論若此?！共恢欠?？
大段是如此，然求之天地不若驗(yàn)之人心之為切近也。感處是動(dòng)，寂處是靜，寂感皆一心也。寂感不相離也，故周子動(dòng)靜之說及動(dòng)靜無端、陰陽無始之說，皆已見得此理了?？筛谧孕纳象w之，見此者謂之見易。若以天地之化、春夏秋冬、寒暑、花實(shí)不差看天地之靜，則恐看得粗了，蓋可見者動(dòng)，其不可見者靜?！觥觥觥觥觥觥鰺o之，無截然為陰、為陽、為動(dòng)、為靜之理?！阜嵌Y勿視、聽、言、動(dòng)，不可不仔細(xì)理會(huì)。若謂非禮之色勿視，非禮之聲勿聽，即士人稍知義理者能之，何待于顏?zhàn)右玻繉徣缡?，則所謂非禮者為在外矣。在外既有非禮，抑又不知以何者為禮？孟子以告子謂『仁內(nèi)義外』為非，然則禮又豈在外也？蓋凡吾心天理自然之有條理者，即謂之禮，為仁工夫須要于這幾微處審察，果出于吾心天理之自然否？由此而視而聽而言動(dòng)，即為仁之工夫。一或反是，即為人偽之私，而非天理之自然矣。顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行，亦是于這念頭萌處，審察其幾微而已?！乖梗c梁伯綱、羅達(dá)夫、周文規(guī)、王仲行、王虞卿、曾汝忱、薛子修、沉靜夫、翁仁夫、王汝中會(huì)飲于王伯豐宅，汝中之論若此，隆甚喜之，因附記于此，不知如何？
四勿不可容易看。謂非禮聲色，士人稍知義理者能之，何待顏?zhàn)?，則太容易了也。此義在孔門最精，圣人以告顏?zhàn)?，不以告門弟仲弓諸人，何也？此于幾上用功，先天之學(xué)也，曰：「顏氏之子，其庶幾乎！」非禮勿視、聽、言、動(dòng)，何分內(nèi)外？感應(yīng)疾于影響，若非禮之感，不知不覺，視聽已過，如疾風(fēng)迅雷之過耳，豈能安排得？惟此心常存，則感應(yīng)幾微，自能明決矣。
羅達(dá)夫謂：「慈湖云：『血?dú)庥袕?qiáng)弱，人心無強(qiáng)弱；思慮有斷續(xù)，人心無斷續(xù)?！淮苏f如何？」曾汝忱云：「血?dú)庥袕?qiáng)弱二句固是，至于思慮有斷續(xù)、人心無斷續(xù)二句，吾不能無疑。且心之官則思，思則得之，不思則不得，安得分心與思慮為二而更容其有斷續(xù)也？」周文規(guī)云：「天下何思何慮，天下同歸而殊涂，一致而百慮，然則思慮豈可有也？故凡人思慮則有斷續(xù)，至于心則元無此，一天理之自然而已。」梁伯綱云：「既以思慮為不是則當(dāng)斷去，又安可使之續(xù)也？」王汝中云：「天下何思何慮，陽明先生謂：『所思所慮只是個(gè)天理，更別無思別慮耳，非謂無思無慮也?！簧w人心良知出于自然天理，只是一個(gè)，更有何可思慮得？故殊涂同歸，一致百慮，無非此個(gè)，更無安排，更無勉強(qiáng)，何待自私用智？正如日往月來、寒往暑來，亦是自然往來，不容思慮，所謂『心之官則思』，亦只是要復(fù)他本來自然之體用而已，不是以私意去安排思索出來。若有私意安排思慮，即憧憧矣，有憧憧則有起滅、有斷續(xù)，殊不知人心元來卻不如此?！勾苏f覺頗盡，不知以為如何？
看書須看前后四傍，通融貫串乃可，不可只從一路去，便恐有難通者，又當(dāng)證以吾心之同然者乃為的當(dāng)。如易所謂「天下何思何慮」，乃言心之本體也；孟子「心之官則思，思則得之」，與書「思曰睿，睿作圣」，大學(xué)「安而后能慮」，乃言心之應(yīng)用也。本體者，其寂然者也；應(yīng)用者，乃其感通者也。寂有感，感有寂，安得就其一路而遂各執(zhí)以為言，豈通論耶？心如明鏡，鏡之明定如心之體，何思何慮也；鏡之光能照，物來而照之，如心之用，物感而應(yīng)，其思慮生，所謂「思則得之」、「思而睿作圣」、「安而能慮」也。當(dāng)其未照時(shí)，能照之光自在，靜中動(dòng)也；當(dāng)其照時(shí)，而其本體自如，動(dòng)中靜也。心豈可以強(qiáng)弱、斷續(xù)言耶？
隆問陽明先生曰：「神仙之理恐須有之，但謂之不死則不可。想如程子修養(yǎng)引年者，則理或然耳?！瓜壬唬骸腹倘弧Ｈ恢^之神仙須不死，死則非神仙矣。」隆聞此語時(shí)，先生年已三十九矣，不知后來定論如何？文公先生又謂：「神仙非是不死，然歲久亦自解融了。如前代所謂神仙，至后漸漸皆不見，此非融了而何？」隆竊意太虛中氣如大洋海水，人于其中稟受此氣，如取水于海，或以瓢、或以盂、或以缶，大小不同，各隨其分量領(lǐng)受得去。若瓢不破，水不泄，則必?zé)o竭盡之理，若瓢破水泄，則其勢(shì)自盡。然或瓢不破、水不竭，而值人傾跌，以至瓢破水竭者，則又似自有命也。列子所謂「張豹養(yǎng)其內(nèi)而虎食其外」，非命之說與！神仙之理恐須如是。然其存與不存，則又似有司之者，而屈子乃欲后天不老凋三光，有是理與？不知以為如何？
神仙死與不死、歲久融與不融、養(yǎng)內(nèi)食外說，皆不可知。惟有「朝聞道夕死可矣」之言，「死而不亡」之說，為可信耳。
吳伯詩問陽明先生：「尋常見美色，未有不生愛戀者，今欲去此念未得，如何？」先生曰：「此不難，但未曾與著實(shí)思量其究竟耳。且如見美色婦人，心生愛戀時(shí)，便與思曰：『此人今日少年時(shí)雖如此美，將來不免老了，既老則齒脫發(fā)白面皺，人見齒脫發(fā)白面皺老嫗，可生愛戀否？』又為思曰：『此人不但如此而已，既老則不免死，死則骨肉臭腐蟲出，又久則蕩為灰土，但有白骨枯髏而已，人見臭腐枯骨，可復(fù)生愛戀否？』如此思之，久久見得，則自然有解脫處，不患其生愛戀矣。」此意如何？
惟有易曰：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。」是了心處。夫惟不見其人，必有見者也；不獲其身，必有獲者也。萬變皆在人，其實(shí)無一事，都不費(fèi)許多思量?！搞裤客鶃恚髲臓査肌?，顏?zhàn)又獛?，知幾其神乎！何用爾勞勞攘攘？陽明先生寓辰州龍興寺時(shí)，主僧有某者方學(xué)禪定，問先生。先生曰：「禪家有雜、昏、惺、性四字，汝知之乎？」僧未對(duì)，先生曰：「初學(xué)禪時(shí)，百念紛然雜興，雖十年塵土之事，一時(shí)皆入心內(nèi)，此之謂雜。思慮既多，莫或主宰，則一向昏了，此之謂昏?；钁|既久，稍稍漸知其非，與一一磨去，此之謂惺。塵念既去，則自然里面生出光明，始復(fù)元性，此之謂性?！股葜x去。此說如何？
學(xué)者只是兩端，非雜昏則惺性。然而圣人與釋氏說性不同，圣人言性乃心之生理，故性之為字，從心從生；釋氏言性，即指此心靈明處便是，更不知天理與心生者也。所謂心之生理者，如未發(fā)則有物躍如活潑而謂之中，及發(fā)則見孺子入井，怵惕惻隱之心生，與羞惡辭讓是非之心皆是也。釋氏以此生理反謂為障，是以滅絕倫理，去圣人之道遠(yuǎn)矣。陽明之說，惜乎當(dāng)時(shí)只說里面生出光明，始復(fù)元性，未曾與之明辯所謂光明者何所謂，性者何物耳！光明者即可謂性乎？否也。
人身之氣與天地相為流通，自消自息，自行自止，如一條江水直下一般，更無他說。其或?yàn)楹钕才鶄?，政如江水為沙土所壅，或致溢出為患。醫(yī)藥之說是去其壅耳，修養(yǎng)之說是堅(jiān)其防耳；要之端本清源，則亦惟在養(yǎng)心耳。故許魯齋云：「萬般補(bǔ)養(yǎng)皆虛偽，惟有操心是要規(guī)。」今乃欲于無疾時(shí)為導(dǎo)引辟谷，及百般修補(bǔ)之業(yè)，是無病而服藥也，寧不逆水之性乎？天地之化，任其自消自息、自伸自屈，便是長生，若復(fù)少加私意助長，即非天地自[然]之道，雖謂之死，亦可也。隆嘗作詩呈江郎先生云：「自然消息是長生，放下隨他丹自成，若向我身拈起看，等閑墜落野狐精。」此說是否？
是如此看。勿忘勿助，與天地自然通流，稍著安排，即與天地不相似矣。
戊子歲，隆奉母夫人喪歸，舟過南京上新河，風(fēng)雪中，蒙師枉吊。坐頃，隆問：「尋常外事，此心殊覺容易放下，獨(dú)于此生一念不能釋然，往往覺得貪生惡死意思在，何也？」師曰：「此只就自家軀殼上起念故爾，若就天地萬物上起念，則知天地之化，自生自死，自起自滅，于我了無干涉，何憂何慮而貪生惡死？此等去處看破，則憂慮自然無矣?！孤∮诖四顦O去不得，每思邵子元會(huì)運(yùn)世至人消物盡之說，不覺中夜拍床起坐，家人以為狂。聞師此說，纔覺去得一二分，然尚未能盡除。如何？只是如此，更無別事。朝聞夕死而可，只是聞此而已。體認(rèn)愈深，愈見得精切，此是學(xué)者大頭腦處，雖終身學(xué)之，亦不過此。以上十五條門人王世隆問
體認(rèn)天理之功，調(diào)停之于勿忘勿助之間。鸑于未感應(yīng)時(shí)求之，頗若有見；至于一與事遇，茫然無復(fù)如是節(jié)度。返而調(diào)習(xí)之，又不免于強(qiáng)制有意之障，且于所應(yīng)或照顧不及。豈應(yīng)處即是心，應(yīng)之以無所為而為之心，即是此節(jié)度歟？
已應(yīng)未應(yīng)皆要勿忘勿助，則天理自見，忘助則天理滅矣。應(yīng)處固是心，未應(yīng)處亦是心；未應(yīng)已應(yīng)，元無所為。
天理二字無形聲可驗(yàn)，須于心得其中正時(shí)識(shí)取，而中正景象，一虛焉盡之，虛則澄然無事，其與程子必有事焉之功何以湊合？只澄然無思無慮而天理自見，則與佛氏色相皆空何以分別？敢問。
中正則澄然無事是虛，天理呈見則必有事焉是實(shí)，虛實(shí)同體，圣賢之學(xué)也。佛氏虛而無實(shí)，為其以理為障而外之，得罪圣人正在乎此。
二業(yè)合一，作文所以發(fā)吾心之理，讀書所以明吾心之理，其實(shí)一也。嘗試觀之，心不專一時(shí)則無所得，心專一時(shí)似涉喪志，如夫子所謂萬象涵太虛之意，豈所讀不求其必記，所作不求其必工，但照之以吾心之虛明，而無著而無不著乎？
太虛之涵萬象，以其不與萬象也；若與萬象則非太虛矣，又焉能涵？心不與書及文，故能合一，能合一則不求記而自記，不求工而自工矣。人之為兒時(shí)，事事能記，以其心虛耳。
此心纔收斂，則邪念自不能入，少有昏昧，則乘間而至。于此覺而除之，滿腔純是一團(tuán)生意，此便是天理。然人心不能無念，必欲無念，又似槁灰。但于所當(dāng)念者，隨其發(fā)動(dòng)之幾而體認(rèn)之，不為習(xí)心所障，自然有覺，其覺者亦自然有個(gè)恰好底道義出來，此是良知否？
此心非自外收斂，邪念亦非自外而入來，但在于覺與不覺耳。此心覺時(shí)則生意藹然，天理流行，纔不覺便如夢(mèng)如癡，即是邪念。如所謂道心、人心只是一心，心豈有二，纔覺則天理，不覺則人欲耳。以上四條門人應(yīng)云鸑問。
有人問晦庵先生云：「如何是學(xué)者受用？」先生曰：「潑的幾卓在屋下坐，便是學(xué)者的受用?！挂蚺e詩云：「貧家凈掃地，貧女好梳頭，下士晚聞道，庶以拙自修?！勾四皇请S處體(以下缺)
(原缺，部分據(jù)康熙二十年本補(bǔ))
星歷之說起于古黃帝正名百物，必已有其名，而今之天文，若虎賁郎將、庶子之類，皆秦漢間官名，不知是漢人更定否？然并古名亦不復(fù)可見，或者古無其名而漢人始創(chuàng)為之耶？漢史謂天文星象，精本在地，而其象在天，其說甚善。后人以李淳風(fēng)觀干象占武后事，亦謂事皆前定，殊不知武后在高祖入宮時(shí)，太宗悅其色，其精祲固已有相盛之理，其它時(shí)殺唐子孫殆盡者，固已造根于此，至太宗納為妃時(shí)，天象兆見于上。豈非精本在地而象見于天之說歟？太凡事之前兆，必先有人造下根在那里，后至萌芽。或漸長時(shí)，其兆始見，浸淫不已，其事方應(yīng)。究其所以，皆人為之感召也。不知如何？星象官名之說，吾素所不信。天道遠(yuǎn)，人事邇，故圣人所不言，圣門之學(xué)，惟切問近思而已矣。
鬼神者天地之靈氣，人之心亦只是這個(gè)氣分來。故思慮未起，鬼神莫知；有思慮，即此氣已動(dòng)，鬼神自能知之。緣他與心是一氣，故有相感之理。銅山西傾，洛鐘東應(yīng)，其理皆然，只緣他元是一氣耳。嘗聞?dòng)腥俗鞴?，棰死?qiáng)盜五人，當(dāng)時(shí)心疑其非，只因初至要立威，遂乘快棰之至死。后此人患背疽，臨革時(shí)眼中只見此五人來索命，呻吟旬日方死。此亦是此心已先疑其非，故鬼神亦自知之，其患背疽、見人索命，皆是此氣之感召耳。道書謂：「淫者化為婦人，暴者化為猛虎?！挂嘌云淅須飧姓儆腥绱恕４苏f是否？
人與鬼神皆是一體，皆是宇宙中一氣，故有感應(yīng)。過此以往，未之或知也。著力惟自可知者始，不可知者付之于不可知，不失為智。故曰「敬鬼神而遠(yuǎn)之」，毋徒求之幽遠(yuǎn)也。
隆偶讀易，有數(shù)處隆妄意疑之，今并請(qǐng)教。坤卦辭：「先迷后得主利。」據(jù)文言：「后得主而有常。」恐仍是后得主作句，利字屬下讀亦通，不知程、朱必欲作主利讀，何謂？
安知不是利字別作一句？須以意求之，勿泥于文義，乃為善讀易也。
屯六二，程、朱說各不同。隆妄意謂二有正應(yīng)在上，勢(shì)可以進(jìn)而制于初剛，故有屯邅班如之象。然初乃陽剛之德，雖制乎二，非為寇，不過欲使之締思審處以得其正。如彼婚媾之義，守貞不字，至于十年乃字，乃為善也。蓋屯難之世，雖有應(yīng)可行，而未可輕進(jìn)，以圖萬全者，陽剛之德然耳。此說如何？此說得之。
屯六四：「乘馬班如，求婚媾，往，吉無不利?！雇挚植皇窍峦x，謂陰柔才弱不能上進(jìn)以濟(jì)時(shí)之屯，故有班如之象，若能下求初九相應(yīng)之才，而與之比力以往，則吉而無不利矣。蓋云婚媾，此亦只是云親昵比力之意。呂東萊先生說亦然，其言曰：「屯之六四，若能自知不足，下親昵于初，與之同向前，共濟(jì)天下之事，則吉無不利?！狗蜃俞屩唬骸盖蠖?，明也?！姑髦蛔肿钜嗽斖?，蓋得時(shí)得位，肯自伏弱，求賢自助，非明者能之乎？此說如何？
是如此看，然但求其義之通，無益于學(xué)易也。觀此便須有求人受善自益之學(xué)，以能問于不能，以多問于寡，有若無，實(shí)若虛，雖己已強(qiáng)，亦有受益之道，非但弱者然也，非但濟(jì)屯為然也。今日學(xué)絕道喪之余，自顧非豪之才，觀象玩占亦當(dāng)如此，乃能濟(jì)也。
蒙初九：「發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝?！孤⊥庵^蒙在下而發(fā)之，非用刑人不可，桎梏者，所以刑也；若不用刑人而至于說桎梏以往，則吝矣。言發(fā)蒙之始，廢法則吝也。是否？
治蒙之初，非用刑則無以警其惰、破其愚，如樸作教刑是也。所以然者，使其蒙不至于終蒙，終蒙則過之甚，至于受桎梏之刑矣。故初之用教刑者，所以脫其桎梏之罪也。若往而深治之，便以桎梏治蒙則吝矣。
「觀頤，自求口實(shí)。」竊意是言觀養(yǎng)之道不在乎他，在乎觀其所自養(yǎng)而已。彖辭雖多一觀字，亦是重言以申其意，非二義也。注作二義解，似以詞害義，不知是否？是。如此看乃佳，更須玩索?！缸郧蟆苟钟H切有味。
大畜卦，下體干，上體艮，初二二陽為四五二陰所畜，故初與二皆戒以勿進(jìn)；三雖為上所畜，然皆陽也，故有良馬逐之象焉；以四畜初，陰始萌也，故有童牛之戒；以五畜二，惡既成也，故有豮豕之義。易本扶陽抑陰，四畜初，五畜二，皆陰畜陽也，圣人以為不當(dāng)使陰畜陽，故有童牛豮豕之義。今乃云止陽勿進(jìn)，何謂也？圣人作易，全因天理之自然說出，示人以代天立教耳，故因象明義，圣人之心無與焉。而云「圣人以為不當(dāng)使陰畜陽」，是不免有意也。更詳之。
讀書有得，亦有與前人意相類者。向讀左傳穎考叔與鄭莊公鑿地及泉一節(jié)，甚非之，乃擬為之說曰：「父子之思非天所靳，鬼神有知，其聽之矣！盟誓何賴焉？」后讀東萊說，亦非穎考叔此一段說話，可見今古人未嘗不相及，患在用心與不用心耳。不知以為如何？
[固]是如此，然讀書必須于言外得其意，乃為善讀書者。蓋莊公彼時(shí)執(zhí)于誓言，雖有悔心，無從而發(fā)，以穎考叔之賢，豈不知盟誓之非，而全母子之道為大？故因莊公信泥盟誓，而姑為掘地及泉之說，以所明通其蔽，乃為善引其君也。如孟子好貨好色之說，皆變而不失其正者也。
春秋書「有年」、「大有年」，胡傳以為二公當(dāng)獲水旱之應(yīng)，而反有年，此傳以為異故書。隆謂圣人之心恐不如此，恐亦是幸之也故書，不知是否？
凡書「有年」、「大有年」，皆是志喜。圣人之心何等灑落，春秋一經(jīng)皆被后儒以私心鑿而壞之矣。
春秋書紀(jì)伯姬卒，傳以為賢之也故書。隆謂圣賢教人守禮，必有經(jīng)權(quán)，若伯姬卒遇非理，幾至失身，則雖死可也；若止是避火，圣人于此亦必有處，未應(yīng)使之必死于火以為賢也。如仁者雖切于救人，若下井救人，正仁人亦不為耳，意亦疑之。后見胡氏注，謂亦罪乎當(dāng)時(shí)臣子者耳。若伯姬守禮，固不可謂不賢，而當(dāng)時(shí)臣子不能救之，使逮乎火而死，則圣人所不能不罪之者也。如此議論甚平正，不知如何？
婦人之道以守節(jié)為正，難以達(dá)權(quán)責(zé)之。如伯夷、叔齊餓死首陽，亦非達(dá)權(quán)之道，圣人亦稱之求仁得仁；伯姬婦女之卒，不宜書而書者，賢之也，賢其一節(jié)之賢也。若當(dāng)待姆傅，不在而茍焉逃火以出，其幸不至于失身，亦失禮矣。
天道福善禍淫，雖有遲速分?jǐn)?shù)多少，然實(shí)不差毫厘。人雖至靈，然亦天地之一物耳，自天地視之，何啻蚍蜉蟻?zhàn)?！然具此靈氣，且能無所不知不能，況于天地如是其大，雨露風(fēng)雷變于頃刻，生長收藏不可名狀，其聰明明畏若是，而昧者反視天為茫茫，凡禍福感應(yīng)，一切以為與人事善惡若無與者，何不思之甚也！嘗觀詩、書所云天人之際，其禍福往往真若響應(yīng)。蓋圣人心通乎天，至誠無偽，知其理勢(shì)有必然者，特不可以旦暮淺近期耳；然則今人有不畏天者，殆未能思天之所為耳。
吾以為天地?zé)o心，人即天地之心。天何嘗于人一一較量之，某人善，降之福；某人惡，降之禍；則天地為有心，其心亦勞耳。詩云：「永言配命，自求多?！埂Ｃ献釉唬骸傅湼o不自己求之者?！谷酥疄樯谱缘酶?，人之為不善自得禍，天理當(dāng)然，若天降之耳！如今人毆人即得毆人之罪，殺人即得殺人之罪，若天刑之也。
向在梁伯綱宅，羅達(dá)夫、王虞卿諭凡人有過失能悔固好，然而被這念頭留滯在心上亦未善，因云：「林子仁常言：『平生遇事，只恁率性行去，不會(huì)許多商量算計(jì)?！蝗绱诵腥?，雖差亦不悔，似亦脫灑?！沽翰V云：「某平生遇事有差亦解悔?！箵?jù)此，不知悔的是？不悔的是？隆意謂悔而能改，何害于悔？若悔而不能改，雖悔無益，徒留滯心中作病耳。王汝中云：「悔亦有真假，若是真悔，當(dāng)時(shí)覺得，即便改過，何等伶俐！顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行，此乃是真悔。若只在人面皮上商量算計(jì)，恐怕人知，又恐怕不好看，即多少私意在此，便是假悔，宜其留滯而反為病也。」此說伶俐，不知以為如何？達(dá)夫、伯綱與晉叔之說各有一道，必兼之乃可。若汝中云「假悔」，則非所謂悔矣?；谖从胁徽嬲撸蛉饲罢f悔，乃作偽耳，此心不可與入堯、舜之道矣，況能有改乎！莫亦近時(shí)有如此者否？
王汝中講孟子口之于味一章，以為口之于味是人之生理當(dāng)如是，然皆出于自然，不可思量計(jì)較，必求如何，故曰性也有命焉；若復(fù)商量計(jì)較即非自然，故君子必要立命，若不能立命，君子不謂性也。仁之于父子，這是天命自然，然卻人之生理離不得，故曰命也有性焉，故君子必要盡性，若不能盡性，君子不謂命也。李邦良云：「此說極是，但以孟子文勢(shì)觀之，似必須補(bǔ)不能立命盡性二意在『君子不謂性、命也』上，方可說，似仍可疑?！孤〈稳账贾嗖豁氀a(bǔ)，但順說下亦自通。性也有命焉，是言人之生理俱有自然，不容商量算計(jì)；君子不謂性也，是言君子當(dāng)立命也。命也有性焉，是言仁之于父子，不由商量算計(jì)，皆出自然，然皆人之生理少不得的；君子不謂命也，是言君子當(dāng)盡性也。如此似不必添補(bǔ)而意自足。
此一章吾每求其說而不得，即置之，積以歲月之久，忽若有冥會(huì)者。孟子以性命互言之，明性命合一之理也。性命是分不得的，后世不知，故有以性命為截然者。殊不知性者心之生理，命者乃生理之中正者，合二者互言之，然后為道也。如告子「生之謂性」、「食色性也」，便認(rèn)耳目口鼻四肢為性，而不知性有中正之命，乃為道之全也。故孟子言「形色天性也」，謂之天性，便有命在其中，故知道之君子，不以五者為性，而必兼命之中正，乃為天性也。仁義禮智圣人，固為天所付之中正，是命也，然此命何所付著？故知道君子必兼生之性言之，而其所謂生理者，乃為中正之命，乃為天命之性也。故專言性而遺命者，固不足以知道，專言命而遺性者，亦不足以知道，必合而言之，然后為得大道之全也。劉子云：「民受天地之中以生。」此言兼性命之全，乃為知道矣。蓋天地之中者，命之謂也；生者，性之謂也。后孟子測(cè)與此大同小異。
王汝中性命之說，隆因其言推之，且如「死生有命」，是死生有自然之理，但當(dāng)立命，順其自然行去即是，若貪生惡死，商量算計(jì)，即多少私意在，非死生有命之說也。「莫非命也，順受其正」，亦立命之意，若桎梏巖墻而死，正緣不能立命，以至此耳。此于「性也有命」俱說得通。但仁之于父子，是「命也有性」，君子必當(dāng)盡性。然堯、舜于朱、均，湯、武于桀、紂，非父子君臣乎？而何以堯、舜之不能不令其子不為朱、均？湯、武之不能不使其君不為桀、紂？豈堯、舜、湯、武亦容有不能盡性者乎？隆竊惑焉！王虞卿以為：「若如此說，是求諸人也，非求諸我也。夫子之不能不朱、均，君之不能不桀、紂者，是在人也，而吾不以子之不能不朱、均而廢吾之仁，君之不能不桀、紂而廢吾之義者，是圣人之所謂盡性也?！谷绱苏f似通，不知以為如何？
后說為得。命字，更須默識(shí)。至于立命之說，以為順受其正者，則太看得粗了，義見于前段。
隆讀傳習(xí)錄，見陽明先生書解數(shù)處甚停當(dāng)，非臆說者。且如在親民，程朱謂當(dāng)作新，止據(jù)所引詩書之言為證，而陽明先生直以親賢樂利絜矩好惡之說斷之為親，謂新字只主教一邊，親字則兼教養(yǎng)意，甚覺完備。又知止而后有定，朱子謂止者所當(dāng)止之地，即至善之所在，而陽明先生直謂知至善惟在于吾心，則求之有定向，何等伶俐！又修道之謂教，朱子以禮樂刑政定說，而陽明先生直以自明誠謂之教、及修道以仁證之，似真有據(jù)。又孟子盡心章，朱子以盡心知性知天為知，存心養(yǎng)性為行，夭壽不貳一段為智之盡、仁之盡，似仍可疑；而陽明先生以盡心知性知天為生知安行，圣人之事，存心養(yǎng)性一節(jié)為學(xué)知利行，賢人之事，夭壽不貳一節(jié)為困知勉行，為下學(xué)之事，而謂知天則如知府知州，即已知一府一州之事，已與天為一矣，事天猶子之事父、臣之事君，猶有二也，立命則原不知有命而方創(chuàng)立之謂，似皆發(fā)前賢所未發(fā)者。不知以為如何？
以親作新，自伊川發(fā)此，朱紫陽遂從之，明道則不然，陽明與予之說皆同，晉叔未見吾大學(xué)古本訓(xùn)測(cè)及難語乎？修道之說則又別，他日面盡之。盡心存心二段正是知行并進(jìn)之功，今觀前段盡心知性知天皆知也，何嘗有行？后段存心養(yǎng)性事天皆行也，何嘗有知？若如晉叔所舉，則圣人之學(xué)有知無行，賢人之學(xué)有行無知，既不知，行些行么？且知天事天，猶與天二，至立命則我與天為一，命自我立，我即天矣，而反以為困知勉行，為圣賢之次，可乎？濯去舊見，以來新知，學(xué)要如是。
人身許多穴道各有名字處所，想亦是上古圣人為之，必皆各有意義，今欲各求其義，更無他書可考。圣人心細(xì)，百家技藝，如農(nóng)圃、卜筮等項(xiàng)，其理一一皆須察得，未嘗不知其故。今雖一身之間，其氣血、經(jīng)絡(luò)、穴道、孔竅、爪生、發(fā)長、筋轉(zhuǎn)、脈搖，且弗能盡知，而況其它乎？但心為一身之主，圣人且不欲困人以其所難知，只與提掇出養(yǎng)心之說來，其工夫已自玄。要?jiǎng)t雖不必一一周知其孔竅血脈，而其道固已在矣。但其理則圣人未嘗不欲人周知，而人自不能察，此則眾人之見然耳，圣人之學(xué)初不如此。
曲技圣人未必能以一身備之，故亦須問人，然且曰：「雖小道必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥，故恥而不為?！构试唬骸肝岵蝗缋限r(nóng)、老圃?！埂笀?、舜之知不能(偏)[遍]物，急先務(wù)也。」所謂先務(wù)者莫大乎此身、此心、此性。此身、心、性，萬物皆備，堯、舜事業(yè)亦是其中一點(diǎn)浮云，惟恐人著眼不大，見人有一技之長，便被嚇倒了，便每事去學(xué)他，是養(yǎng)一指而失肩背而不知也，尚求知其它乎？吾晉叔不可不察?！疽陨鲜藯l門人王世隆問】
泉翁大全卷之七十七終
陳循蕭镃 王文 江淵 許彬 陳文 萬安彭華 劉珝子鈗劉吉 尹直
陳循，字德遵，泰和人。永樂十三年進(jìn)士第一。授翰林修撰。習(xí)朝廷典故。帝幸北京，命取秘閣書詣行在，遂留侍焉。
洪熙元年，進(jìn)侍講。宣德初，受命直南宮，日承顧問。賜第玉河橋西，巡幸未嘗不從。進(jìn)侍講學(xué)士。正統(tǒng)元年兼經(jīng)筵官。久之，進(jìn)翰林院學(xué)士。九年入文淵閣，典機(jī)務(wù)。
初，廷議天下吏民建言章奏，皆三楊主之。至是榮、士奇已卒，循及曹鼐、馬愉在內(nèi)閣，禮部援故事請(qǐng)。帝以楊溥老，宜優(yōu)閑，令循等預(yù)議。明年進(jìn)戶部右侍郎，兼學(xué)士。土木之變，人心洶懼。循居中，所言多采納。進(jìn)戶部尚書，兼職如故。也先犯京師，請(qǐng)敕各邊精騎入衛(wèi)，馳檄回番以疑敵。帝皆從其計(jì)。
景泰二年，以葬妻與鄉(xiāng)人爭(zhēng)墓地，為前后巡按御史所不直，循輒訐奏。給事中林聰?shù)葮O論循罪。帝是聰言，而置循不問。循本以才望顯，及是素譽(yù)隳焉。
二年十二月進(jìn)少保兼文淵閣大學(xué)士。帝欲易太子，內(nèi)畏諸閣臣，先期賜循及高谷白金百兩，江淵、王一寧、蕭镃半之。比下詔議，循等遂不敢諍，加兼太子太傅。尋以太子令旨賜百官銀帛。逾月，帝復(fù)賜循等六人黃金五十兩，進(jìn)華蓋殿大學(xué)士，兼文淵閣如故。循子英及王文子倫應(yīng)順天鄉(xiāng)試被黜，相與構(gòu)考官劉儼、黃諫，為給事中張寧等所劾。帝亦不罪。
英宗復(fù)位，于謙、王文死，杖循百，戍鐵嶺衛(wèi)。
循在宣德時(shí)，御史張楷獻(xiàn)詩忤旨。循曰"彼亦忠愛也"，遂得釋。御史陳祚上疏，觸帝怒，循婉為解，得不死。景帝朝，嘗集古帝王行事，名《勤政要典》，上之。河南江北大雪，麥苗死，請(qǐng)發(fā)帑市麥種給貧民。因事進(jìn)言，多足采者。然久居政地，刻躁為士論所薄。其嚴(yán)譴則石亨輩為之，非帝意也。
亨等既敗，循自貶所上書自訟，言："天位，陛下所固有。當(dāng)天與人歸之時(shí)，群臣備法駕大樂，恭詣南內(nèi)，奏請(qǐng)臨朝。非特宮禁不驚，抑亦可示天下萬世。而亨等儌幸一時(shí)，計(jì)不出此，卒皆自取禍敗。臣服事累葉，曾著微勞，實(shí)為所擠，惟陛下憐察。"詔釋為民，一年卒。成化中，于謙事雪，循子引例請(qǐng)恤，乃復(fù)官賜祭。
同邑蕭镃。字孟勤。宣德二年進(jìn)士，需次于家。八年，帝命楊溥合選三科進(jìn)士，拔二十八人為庶吉士，镃為首。英宗即位，授編修。正統(tǒng)三年進(jìn)侍讀。久之，代李時(shí)勉為國子監(jiān)祭酒。景泰元年以老疾辭。既得允，監(jiān)丞鮑相率六館生連章乞留。帝可其奏。明年以本官兼翰林學(xué)士，與侍郎王一寧并入直文淵閣。又明年進(jìn)戶部右侍郎，兼官如故。易儲(chǔ)議起，镃曰："無易樹子，霸者所禁，矧天朝乎。"不聽。加太子少師。《寰宇通志》成，進(jìn)戶部尚書。帝不豫，諸臣議復(fù)憲宗東宮。李賢私問镃，镃曰："既退，不可再也。"英宗復(fù)位，遂削籍。天順八年卒。成化中，復(fù)官賜祭。镃學(xué)問該博，文章爾雅。然性猜忌，遇事多退避云。
王文，字千之，初名強(qiáng)，束鹿人。永樂十九年進(jìn)士。授監(jiān)察御史。持廉奉法，為都御史顧佐所稱。宣德末，奉命治彰德妖賊張普祥獄。還奏稱旨，賜今名。
英宗即位，遷陜西按察使。遭父憂，命奔喪，起視事。正統(tǒng)三年正月擢右副都御史，巡撫寧夏，五年召為大理寺卿。明年與刑部侍郎何文淵錄在京刑獄，尋遷右都御史。九年出視延綏、寧夏邊務(wù)。劾治定邊營失律都督僉事王禎、都督同知黃真等罪，邊徼為肅。明年代陳鎰鎮(zhèn)守陜西，平?jīng)觥⑴R洮、鞏昌饑，奏免其租。尋進(jìn)左都御史。在陜五年，鎮(zhèn)靜不擾。
景泰改元，召掌院事。文為人深刻有城府，面目嚴(yán)冷，與陳鎰同官，一揖外未嘗接談。諸御史畏之若神，廷臣無敢干以私者，然中實(shí)柔媚。初，按大理少卿薛瑄獄，希王振指，欲坐瑄死。至是治中官金英縱家奴不法事，但抵奴罪。給事中林聰?shù)熔牢?、鎰畏?shì)長奸，下詔獄。二人俱伏，乃宥之。二年六月，學(xué)士江淵上言法司斷獄多枉。文及刑部尚書俞士悅求罷。且言淵嘗私以事，不聽，故見誣。帝兩置之。
三年春，加太子太保。時(shí)陳鎰鎮(zhèn)陜西，將還，文當(dāng)代。諸御史交章留之，乃改命侍郎耿九疇。南京地震，江、淮北大水，命巡視。偕南九卿議上軍民便宜九事。又言徐、淮間饑甚，而南京儲(chǔ)蓄有余，請(qǐng)盡發(fā)徐、淮倉粟振貸，而以應(yīng)輸南京者輸徐、淮，補(bǔ)其缺。皆報(bào)可。
是時(shí)，陳循最任，好剛自用。高谷與循不相能，以文強(qiáng)悍，思引與共政以敵之，乃疏請(qǐng)?jiān)鲩w員。循舉其鄉(xiāng)人蕭維禎，谷遂舉文。而文得中官王誠助，于是詔用文。尋自江、淮還朝，改吏部尚書，兼翰林院學(xué)士，直文淵閣。二品大臣入閣自文始。尋遭母喪，奪哀如前。文雖為谷所引，而谷遲重，循性明決，文反與循合而不附谷。其后以子倫故，欲傾考官，又用谷言而罷。由是兩人卒不相得。
五年三月，江、淮大水，復(fù)命巡視。先是蘇、松、常、鎮(zhèn)四府糧四石折白銀一兩，民以為便。后戶部復(fù)征米，令輸徐、淮，凡一百十余萬石。率三石而致一石，有破家者。文用便宜停之。又發(fā)廩振饑民三百六十余萬。時(shí)年饑多盜，文捕長洲盜許道師等二百人。欲張其功，坐以謀逆。大理卿薛瑄辨其誣。給事中王鎮(zhèn)乞會(huì)廷臣勘實(shí)，得為盜者十六人置之法，而余得釋。還進(jìn)少保，兼東閣大學(xué)士。再進(jìn)謹(jǐn)身殿大學(xué)士，仍兼東閣。
初，英宗之還也，廷臣議奉迎禮。文時(shí)為都御史，厲聲曰："公等謂上皇果還耶？也先不索土地、金帛而遽送駕來耶？"眾素畏文，皆愕然不決而罷。及易儲(chǔ)議起，文率先承命。景帝不豫，群臣欲乞還沂王東宮。文曰："安知上意誰屬？"乃疏請(qǐng)?jiān)邕x元良。以是中外喧傳文與中官王誠等謀召取襄世子。
英宗復(fù)位，即日與于謙執(zhí)于班內(nèi)。言官劾文與謙等謀立外籓，命鞫于廷。文力辯曰："召親王須用金牌信符，遣人必有馬牌，內(nèi)府兵部可驗(yàn)也。"辭氣激壯。逮車駕主事沉敬按問，無跡。廷臣遂坐謙、文召敬謀未定，與謙同斬于市，諸子悉戍邊。敬亦坐知謀反故縱，減死，戍鐵嶺。文之死，人皆知其誣。以素刻忮，且迎駕、復(fù)儲(chǔ)之議不愜輿論，故冤死而民不思。成化初，赦其子還，尋復(fù)官，贈(zèng)太保，謚毅愍。
倫，改名宗彝。成化初進(jìn)士。歷戶部郎中，出理遼東餉。中官汪直東征，言宗彝督餉勞，擢太仆少卿。弘治中，累官南京禮部尚書。卒，謚安簡。
江淵，字世用，江津人。宣德五年庶吉士，授編修。正統(tǒng)十二年詔與杜寧、裴綸、劉儼、商輅、陳文、楊鼎、呂原、劉俊、王玉共十人，肄業(yè)東閣，曹鼐等為之師。
郕王監(jiān)國，徐有貞倡議南遷，太監(jiān)金英叱出之，踉蹌過左掖門。淵適入，迎問之。有貞曰："以吾議南遷不合也。"于是淵入，極陳固守之策。遂見知于王，由侍講超擢刑部右侍郎。也先薄京師，命淵參都督孫鏜軍事。
景泰元年出視紫荊、倒馬、白羊諸關(guān)隘，與都指揮同知翁信督修雁門關(guān)。其秋遂以本官兼翰林學(xué)士，入閣預(yù)機(jī)務(wù)。尋改戶部侍郎，兼職如故。明年六月以天變條上三事：一，厚結(jié)朵顏、赤斤諸衛(wèi)，為東西籓籬；一，免京軍余丁，以資生業(yè)；一，禁訐告王振余黨，以免枉濫。詔悉從之。又明年二月改吏部，仍兼學(xué)士。是春，京師久雨雪。淵上言："漢劉向曰，凡雨陰也，雪又雨之陰也。仲春少陽用事，而寒氣脅之，占法謂人君刑法暴濫之象。陛下恩威溥洽，未嘗不赦過宥罪，竊恐有司奉行無狀，冤抑或有未伸。且向者下明詔，免景泰二年田租之三。今復(fù)移檄追征，則是朝廷自失大信于民。怨氣郁結(jié)，良由此也。"帝乃令法司申冤濫，詰戶部違詔，下尚書金濂于獄，卒免稅加詔。東宮既易，加太子少師。四川巡撫僉都御史李匡不職，以淵言罷之。母憂起復(fù)。初侍講學(xué)士倪謙遭喪，淵薦謙為講官，謙遂奪哀。至是御史周文言淵引謙，正自為今日地。帝以事既處分，不問，而令自今群臣遭喪無濫保。
五年春，山東、河南、江北饑，命同平江侯陳預(yù)往撫。淵前后條上軍民便宜十?dāng)?shù)事。并請(qǐng)筑淮安月城以護(hù)常盈倉，廣徐州東城以護(hù)廣運(yùn)倉。悉議行。時(shí)江北洊饑，淮安糧運(yùn)在涂者，淵悉追還備振，漕卒乘機(jī)侵耗。事聞，遣御史按實(shí)。淵被劾。當(dāng)削籍。廷臣以淵守便宜，不當(dāng)罪。帝宥之。
閣臣既不相協(xié)，而陳循、王文尤刻私。淵好議論，每為同官所抑，意忽忽不樂。會(huì)兵部尚書于謙以病在告，詔推一人協(xié)理部事。淵心欲得之。循等佯推淵，而密令商輅草奏，示以"石兵江工"四字，淵在旁不知也。比詔下，調(diào)工部尚書石璞于兵部，而以淵代璞。淵大失望。英宗復(fù)位，與陳循等俱謫戍遼東，未幾卒。
初，黃矰之奏易儲(chǔ)也，或疑淵主之。丘浚曰："此易辨也，廣西紙與京師紙異。"索奏視之，果廣西紙，其誣乃白。成化初，復(fù)官。
許彬，字道中，寧陽人。永樂十三年進(jìn)士。改庶吉士，授檢討。正統(tǒng)末，累遷太常少卿，兼翰林待詔，提督四夷館。上皇將還，遣彬至宣府奉迎。上皇命書罪己詔及諭群臣敕，遣祭土木陣亡官軍。以此受知上皇。還擢本寺卿。石亨等謀復(fù)上皇，以其謀告彬，彬進(jìn)徐有貞，語具有貞傳。英宗復(fù)位，進(jìn)禮部左侍郎，兼翰林院學(xué)士。入直文淵閣。未幾，為石亨所忌，出為南京禮部右侍郎，甫行，貶陜西參政。至則乞休去。憲宗立，命以侍郎致仕，尋卒。
彬性坦率，好交游，不能擇人，一時(shí)浮蕩士多出其門。晚參大政，方欲杜門謝客，而客惡其變態(tài)，競(jìng)相騰謗，竟不安其位。
陳文，字安簡，廬陵人。鄉(xiāng)試第一，正統(tǒng)元年進(jìn)士及第，授編修。十二年命進(jìn)學(xué)東閣。秩滿，遷侍講。
景泰二年，閣臣高谷薦文才，遂擢云南右布政使，貴州比歲用兵，資餉云南，民困轉(zhuǎn)輸。文令商賈代輸，而民倍償其費(fèi)，皆稱便。稅課額鈔七十余萬，吏俸所取給，典者侵蝕，吏或累歲不得俸。文悉按治，課日羨溢。云南產(chǎn)銀，民間用銀貿(mào)易，視內(nèi)地三倍。隸在官者免役，納銀亦三之，納者不為病。文曰："雖如是，得無傷廉乎？"損之，復(fù)令減隸額三之一。名譽(yù)日起，遷廣東左布政使，母憂未赴。
英宗即復(fù)位，一日謂左右曰："向侍朕編修，皙而長者安在？"左右以文對(duì)，即召為詹事。乞終制。不允。入侍?hào)|宮講讀。學(xué)士呂原卒，帝問李賢誰可代者，曰："柯潛可。"出告王翱，翱曰："陳文以次當(dāng)及，奈何抑之？"明日，賢入見，如翱言。
七年二月進(jìn)禮部右侍郎兼學(xué)士，入內(nèi)閣。文既入，數(shù)撓賢以自異，曰："吾非若所薦也。"侍讀學(xué)士錢溥與文比舍居，交甚歡。溥嘗授內(nèi)侍書。其徒多貴幸，來謁，必邀文共飲。英宗大漸，東宮內(nèi)侍王綸私詣溥計(jì)事，不召文。文密覘之。綸言："帝不豫，東宮納妃，如何？"溥謂："當(dāng)奉遺詔行事。"已而英宗崩，賢當(dāng)草詔。文起奪其筆曰："無庸，已有草者。"因言綸、溥定計(jì)，欲逐賢以溥代之，而以兵部侍郎韓雍代尚書馬昂。賢怒，發(fā)其事。是時(shí)憲宗初立，綸自謂當(dāng)?shù)盟径Y，氣張甚。英宗大殮，綸衰服襲貂，帝見而惡之。太監(jiān)牛玉恐其軋己，因數(shù)綸罪，逐之去。溥謫知順德縣，雍浙江參政。詞所連，順天府尹王福，通政參議趙昂，南寧伯毛榮，都督馬良、馮宗、劉聚，錦衣都指揮僉事門達(dá)等皆坐謫。雍亦文素所不悅者也。改吏部左侍郎，同知經(jīng)筵事。
成化元年進(jìn)禮部尚書。羅倫論賢奪情。文內(nèi)愧，陰助賢逐倫，益為時(shí)論所鄙。三年春，帝命戶部尚書馬昂、副都御史林聰及給事中潘禮、陳越清理京營。文奏必得內(nèi)臣共事，始可刬除宿弊，因薦太監(jiān)懷恩。帝從之?！队⒆趯?shí)錄》成，加太子少保，兼文淵閣大學(xué)士。四年卒。贈(zèng)少傅，謚莊靖。
文素以才自許，在外頗著績效，士大夫多冀其進(jìn)用。及居宮端，行事鄙猥。既參大政，無所建明。朝退則引賓客故人置酒為曲宴，專務(wù)請(qǐng)屬。性卞急，遇睚眥怨必報(bào)。及賢卒，文益恣意行，名節(jié)大喪。歿后，禮部主事陸淵之、御史謝文祥皆疏論文不當(dāng)?shù)妹乐u。帝以事已施行，不許。
萬安，安循吉，眉州人。長身魁顏，眉目如刻畫，外寬而深中。正統(tǒng)十三年進(jìn)士。改庶吉士，授編修。
成化初，屢遷禮部左侍郎。五年命兼翰林學(xué)士，入內(nèi)閣參機(jī)務(wù)。同年生詹事李泰，中官永昌養(yǎng)子也，齒少于安。安兄事之，得其歡。自為同官，每當(dāng)遷，必推安出己上。至是議簡閣臣，泰復(fù)推安曰："子先之，我不患不至。"故安得入閣，而泰忽暴病死。
安無學(xué)術(shù)，既柄用，惟日事請(qǐng)托，結(jié)諸閹為內(nèi)援。時(shí)萬貴妃寵冠后宮，安因內(nèi)侍致殷勤，自稱子侄行。妃嘗自愧無門閥，聞則大喜，妃弟錦衣指揮通，遂以族屬數(shù)過安家。其妻王氏有母至自博興。王謂母曰："向家貧時(shí)，以妹為人娣，今安在？"母曰："第憶為四川萬編修者。"通心疑是安，訪之則安小婦，由是兩家婦日往來。通妻著籍禁內(nèi)，恣出入，安得備知宮中動(dòng)靜，益自固。侍郎刑讓、祭酒陳鑒與安同年不相能。安構(gòu)獄，除兩人名。
七年冬，彗見天田，犯太微。廷臣多言君臣否隔，宜時(shí)召大臣議政。大學(xué)士彭時(shí)、商輅力請(qǐng)。司禮中官乃約以御殿日召對(duì)，且曰："初見，情未洽，勿多言，姑俟他日。"將入，復(fù)約如初。比見，時(shí)言天變可畏，帝曰："已知，卿等宜盡心。"時(shí)又言："昨御史有疏，請(qǐng)減京官俸薪，武臣不免觖望，乞如舊便。"帝可之。安遂頓首呼萬歲。欲出，時(shí)、輅不得已，皆叩頭退。中官戲朝士曰："若輩嘗言不召見。及見，止知呼萬歲耳。"一時(shí)傳笑，謂之"萬歲閣老"。帝自是不復(fù)召見大臣矣。
其后尹直入閣，欲請(qǐng)見帝計(jì)事。安止之曰："往彭公請(qǐng)召對(duì)，一語不合，輒叩頭呼萬歲，以此貽笑。今吾輩每事盡言，太監(jiān)擇而聞之，上無不允者，勝面對(duì)多矣。"其容悅不識(shí)大體，且善歸過于人如此。
九年進(jìn)禮部尚書。久之，改戶部。十三年加太子少保，俄改文淵閣大學(xué)士。孝宗出合，進(jìn)吏部尚書、謹(jǐn)身殿大學(xué)士，尋加太子太保。時(shí)彭時(shí)已歿，商輅以忤汪直去，在內(nèi)閣者劉珝、劉吉。而安為首輔，與南人相黨附；珝與尚書尹旻、王越又以北人為黨，互相傾軋。然珝疏淺而安深鷙，故珝卒不能勝安。
十八年，汪直寵衰，言官請(qǐng)罷西廠。帝不許。安具疏再言之，報(bào)可，中外頗以是稱安?！段娜A大訓(xùn)》成，進(jìn)太子太傅、華蓋殿大學(xué)士。復(fù)進(jìn)少傅、太子太師，再進(jìn)少師。
當(dāng)是時(shí)，朝多秕政，四方災(zāi)傷日告。帝崇信道教，封金闕、玉闕真君為上帝，遣安祭于靈濟(jì)宮。而李孜省、鄧常恩方進(jìn)用，安因彭華潛與結(jié)，藉以排異己。于是珝及王恕、馬文升、秦纮、耿裕諸大臣相繼被逐，而華遂由詹事遷吏部侍郎，入內(nèi)閣。朝臣無敢與安抵牾者。
華，安福人，大學(xué)士時(shí)之族弟，舉景泰五年會(huì)試第一。深刻多計(jì)數(shù)，善陰伺人短，與安、孜省比。嘗嗾蕭彥莊攻李秉，又逐尹旻、羅璟，人皆惡而畏之。逾年，得風(fēng)疾去。
孝宗嗣位，安草登極詔書，禁言官假風(fēng)聞挾私，中外嘩然。御史湯鼐詣閣。安從容言曰："此里面意也。"鼐即以其語奏聞，謂安抑塞言路，歸過于君，無人臣禮。于是庶吉士鄒智，御史文貴、姜洪等交章列其罪狀。先是，歙人倪進(jìn)賢者，粗知書，無行，諂事安，日與講房中術(shù)。安昵之，因令就試，得進(jìn)士。授為庶吉士，除御史。帝一日于宮中得疏一小篋，則皆論房中術(shù)者，末署曰"臣安進(jìn)"。帝命太監(jiān)懷恩持至閣曰："此大臣所為耶？"安愧汗伏地，不能出聲。及諸臣彈章入，復(fù)令恩就安讀之。安數(shù)跪起求哀，無去意。恩直前摘其牙牌曰："可出矣。"始惶遽索馬歸第，乞休去。時(shí)年已七十余。尚于道上望三臺(tái)星，冀復(fù)用。居一年卒，贈(zèng)太師，謚文康。
初，孝穆皇太后之薨，內(nèi)庭籍籍指萬貴妃。孝宗立，魚臺(tái)縣丞徐項(xiàng)上書發(fā)其事。廷臣議逮鞫萬氏戚屬曾出入宮掖者。安驚懼不知所為，曰："我久不與萬氏往來矣。"而劉吉先與萬氏姻，亦自危。其黨尹直尚在閣，共擬旨寢之。孝宗仁厚，亦置不問，安、吉得無事。
安在政府二十年，每遇試，必令其門生為考官，子孫甥婿多登第者。子翼，南京禮部侍郎。孫弘璧，翰林編修。安死無幾，翼、弘璧相繼死，安竟無后。
劉珝，字叔溫，壽光人。正統(tǒng)十三年進(jìn)士。改庶吉士，授編修。天順中，歷右中允，侍講東宮。
憲宗即位，以舊宮僚屢遷太常卿，兼侍讀學(xué)士，直經(jīng)筵日講。成化十年進(jìn)吏部左侍郎，充講官如故。珝每進(jìn)講，反復(fù)開導(dǎo)，詞氣侃侃，聞?wù)邽殂?。學(xué)士劉定之稱為講官第一，憲宗亦愛重之。明年詔以本官兼翰林學(xué)士，入閣預(yù)機(jī)務(wù)。帝每呼"東劉先生"，賜印章一，文曰"嘉猷贊翊"。尋進(jìn)吏部尚書，再加太子少保、文淵閣大學(xué)士?！段娜A大訓(xùn)》成。加太子太保，進(jìn)謹(jǐn)身殿大學(xué)士。
珝性疏直。自以宮僚舊臣，遇事無所回護(hù)。員外郎林俊以劾梁芳、繼曉下獄，珝于帝前解之。李孜省輩左道亂政，欲動(dòng)搖東宮。珝密疏諫，謀少阻。素薄萬安，嘗斥安負(fù)國無恥。安積忿，日夜思中珝。初，商輅之劾汪直也，珝與萬安、劉吉助之爭(zhēng)，得罷西廠。他日，珝又折王越于朝，越慚而退。已而西廠復(fù)設(shè)，珝不能有所諍。至十八年，安見直寵衰，揣知西廠當(dāng)罷，邀珝同奏。珝辭不與，安遂獨(dú)奏。疏上，帝頗訝無珝名。安陰使人訐珝與直有連。會(huì)珝子镃邀妓狎飲，里人趙賓戲?yàn)椤秳⒐忧?，或增飾穢語，雜教坊院本奏之。帝大怒，決意去珝。遣中官覃昌召安、吉赴西角門，出帝手封書一函示之。安等佯驚救。次日，珝具疏乞休。令馳驛，賜月廩、歲隸、白金、楮幣甚厚。其實(shí)排珝使去者，安、吉兩人謀也。
時(shí)內(nèi)閣三人，安貪狡，吉陰刻。珝稍優(yōu)，顧喜譚論，人目為狂躁。珝既倉卒引退，而彭華、尹直相繼入內(nèi)閣，安、吉之黨乃益固。珝初遭母憂，廬墓三年。比歸，侍父盡孝。父歿，復(fù)廬于墓。弘治三年卒，謚文和。嘉靖初，以言官請(qǐng)，賜祠額曰"昭賢"，仍遣官祭之。
子鈗，字汝中。八歲時(shí)，憲宗召見，愛其聰敏，且拜起如禮，即命為中書舍人。宮殿門閾高，同官楊一清常提之出入。帝慮牙牌易損，命易以銀。歷官五十余年，嘉靖中至太常卿，兼五經(jīng)博士，仍供事內(nèi)閣誥敕房。博學(xué)有行誼，與長洲劉棨并淹貫故實(shí)，時(shí)稱"二劉"。
劉吉，字佑之，博野人。正統(tǒng)十三年進(jìn)士。改庶吉士，授編修，充經(jīng)筵官。《寰宇通志》成，進(jìn)修撰。天順?biāo)哪晔讨v讀于東宮，以憂歸。
憲宗即位。召纂《英宗實(shí)錄》。至京，上疏乞終制。不允，進(jìn)侍讀?！秾?shí)錄》成，遷侍讀學(xué)士，直經(jīng)筵。累遷禮部左侍郎。
成化十一年與劉珝同受命，兼翰林學(xué)士，入閣預(yù)機(jī)務(wù)。尋進(jìn)禮部尚書。孝宗出合，加太子少保兼文淵閣大學(xué)士。十八年遭父喪，詔起復(fù)。吉三疏懇辭，而陰屬貴戚萬喜為之地，得不允。《文華大訓(xùn)》成，加太子太保，進(jìn)武英殿大學(xué)士。久之，進(jìn)戶部尚書、謹(jǐn)身殿大學(xué)士，尋加少保兼太子太傅。
孝宗即位，庶吉士鄒智、御史姜洪力詆萬安、尹直及吉皆小人，當(dāng)斥。吉深銜之。安、直皆去，吉獨(dú)留，委寄愈專。慮言者攻不已，乃建議超遷科道官，處以不次之位。詔起廢滯，給事中賀欽、御史強(qiáng)珍輩十人已次第擬擢，吉復(fù)上疏薦之。部曹預(yù)薦者惟林俊一人，冀以此籠絡(luò)言路，而言者猶未息。庶子張升，御史曹璘、歐陽旦，南京給事中方向，御史陳嵩等相繼劾吉。吉憤甚，中升逐之。數(shù)興大獄，智、向囚系遠(yuǎn)貶，洪亦謫官。復(fù)與中官蔣琮比，逐南御史姜綰等，臺(tái)署為空。中外側(cè)目，言者亦少衰。
初，吉與萬安、劉珝在成化時(shí)，帝失德，無所規(guī)正，時(shí)有"紙糊三閣老，泥塑六尚書"之謠。至是見孝宗仁明，同列徐溥、劉健皆正人，而吉于閣臣居首，兩人有論建，吉亦暑名，復(fù)時(shí)時(shí)為正論，竊美名以自蓋。
弘治二年二月旱，帝令儒臣撰文禱雨。吉等言："邇者奸徒襲李孜省、鄧常恩故術(shù)，見月宿在畢，天將陰雨，遂奏請(qǐng)祈禱，覬一驗(yàn)以希進(jìn)用。幸門一開，爭(zhēng)言祈禱，要寵召禍，實(shí)基于此。祝文不敢奉詔。"帝意悟，遂已之。五月以災(zāi)異請(qǐng)帝修德防微，慎終如始。八月又以災(zāi)異陳七事。代王獻(xiàn)海青，吉等言登極詔書已卻四方貢獻(xiàn)，乞勿受。明年三月偕同列上言："陛下圣質(zhì)清羸，與先帝不同。凡宴樂游觀，一切嗜好之事，宜悉減省。左右近臣有請(qǐng)如先帝故事者，當(dāng)以太祖、太宗典故斥退之。祖宗令節(jié)宴游皆有時(shí)，陛下法祖宗可也。"土魯番使者貢獅子還，帝令內(nèi)閣草敕，遣中官送之。吉等言不宜優(yōu)寵太過，使番戎輕中國。事遂寢。既又言："獅子諸獸，日飼二羊，歲當(dāng)用七百二十，又守視校尉日五十人，皆繁費(fèi)。宜絕諸獸食，聽自斃。"帝不能用。十二月，星變，又言："邇者妖星出天津，歷杵臼，迫營室，其占為兵，為饑，為水旱。今兩畿、河南、山西、陜西旱蝗；四川、湖廣歲不登。倘明年復(fù)然，恐盜賊竊發(fā)，禍亂將作。愿陛下節(jié)用度，罷宴游，屏讒言，斥異教，留懷經(jīng)史，講求治道。沙河修橋，江西造瓷器，南海子繕垣墻，俱非急務(wù)，宜悉停止。"帝嘉納之。帝惑近習(xí)言，頗崇祈禱事，發(fā)經(jīng)牌令閣臣作贊，又令擬神將封號(hào)。吉等極言邪說當(dāng)斥。
吉自帝初即位進(jìn)少傅，兼太子太師，吏部尚書。及《憲宗實(shí)錄》成。又進(jìn)少師、華蓋殿大學(xué)士。吉柄政久，權(quán)勢(shì)烜赫。帝初傾心聽信，后眷頗衰。而吉終無去志。五年，帝欲封后弟伯爵，命吉撰誥券。吉言必盡封二太后家子弟方可。帝不悅，遣中官至其家，諷令致仕，始上章引退。良賜敕，馳驛如故事。
吉多智數(shù)，善附會(huì)，自緣飾，銳于營私，時(shí)為言路所攻。居內(nèi)閣十八年，人目之為"劉綿花"，以其耐彈也。吉疑其言出下第舉子，因請(qǐng)舉人三試不第者，不得復(fù)會(huì)試。時(shí)適當(dāng)會(huì)試期，舉子已群集都下，禮部為請(qǐng)。詔姑許入試，后如令。已而吉罷，令亦不行。吉?dú)w，逾年卒。贈(zèng)太師，謚文穆。
尹直，字正言，泰和人。景泰五年進(jìn)士。改庶吉士，授編修。
成化初，充經(jīng)筵講官，與修《英宗實(shí)錄》?？偛糜锶ゾ疤┑厶?hào)，引漢昌邑、更始為比。直辨曰："《實(shí)錄》中有初為大臣，后為軍民者。方居官時(shí)，則稱某官某，既罷去而后改稱。如漢府以謀逆降庶人，其未反時(shí)，書王書叔如故也。豈有逆計(jì)其反，而即降從庶人之號(hào)者哉！且昌邑旋立旋廢，景泰帝則為宗廟社稷主七年。更始無所受命，景泰帝則策命于母后。當(dāng)時(shí)定傾危難之中，微帝則京師非國家有。雖易儲(chǔ)失德，然能不惑于盧忠、徐振之言，卒全兩宮，以至今日。其功過足相準(zhǔn)，不宜去帝號(hào)。"時(shí)不能難。既成，進(jìn)侍讀，歷侍讀學(xué)士。
六年上疏乞纂修《大明通典》，并續(xù)成《宋元綱目》，章下所司。十一年遷禮部右侍郎，辭，不許。丁父憂，服除，起南京吏部右侍郎，就改禮部左侍郎。
二十二年春，召佐兵部。占城王古來為安南所逼，棄國來求援。議者欲送之還，直曰："彼窮來歸，我若驅(qū)使還國，是殺之也。宜遣大臣即詢，量宜處置。"詔從之，命都御史屠滽往。貴州鎮(zhèn)巡官奏苗反，請(qǐng)發(fā)兵，廷議將從之。直言起釁邀功，不可信。命官往勘，果無警。是年九月改戶部兼翰林學(xué)士，入內(nèi)閣。逾月，進(jìn)兵部尚書，加太子太保。
直明敏博學(xué)，練習(xí)朝章，而躁于進(jìn)取。性矜忌，不自檢飭，與吏部尚書尹旻相惡。直初覬禮部侍郎，而旻薦他人。直以中旨得之。次日遇旻于朝，舉笏謝。旻曰："公所謂簡在帝心者。"自是怨益深。后在南部八年，郁郁不得志，屬其黨萬安、彭華謀內(nèi)召，旻輒持不可。諸朝臣亦皆畏直，幸其在南。及推兵部左、右侍郎，吏部列何琮等八人。詔用琮，而直以安、華及李孜省力，中旨召還。至是修怨，與孜省等比。陷旻父子得罪，又構(gòu)罷江西巡撫閔珪，物論喧然不平。刑部郎袁清者，安私人，又幸于內(nèi)侍郭閏?？笔抡憬?，輘轢諸大吏，吏部尚書李裕惡之。比還，即除紹興知府。清懼，累章求改，裕極論其罪，下詔獄。安、閏以屬直，為言于孜省，取中旨赦之，改知鄖陽。
孝宗立，進(jìn)士李文祥，御史湯鼐、姜洪、繆樗，庶吉士鄒智等連章劾直。給事中宋琮及御史許斌言直自初為侍郎以至入閣，夤緣攀附，皆取中旨。帝于是薄其為人，令致仕。弘治九年表賀萬壽，并以太子年當(dāng)出合，上《承華箴》，引先朝少保黃淮事，冀召對(duì)。帝卻之。正德中卒，謚文和。
贊曰：《易》稱內(nèi)君子外小人，為泰；外君子內(nèi)小人，為否。況端揆之寄，百僚具瞻者乎！陳循以下諸人，雖不為大奸慝，而居心刻忮，務(wù)逞己私。同己者比，異己者忌；比則相援，忌則相軋。至萬安、劉吉要結(jié)近幸，蒙恥固位。猶幸同列多賢，相與彌縫匡救，而穢跡昭彰，小人之歸，何可掩哉！
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)