兼愛上第十四
邢昺爾雅疏引尸子弙澤篇云：「墨子賔兼。」畢云：「（）好之字作（），從夂者，行貌。經(jīng)典通用此?！?/em>
聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，句。焉能治之，王引之云：「言知亂之所自起，乃能治之也。」顧云：「三『焉』字皆下屬?！拱福和酢㈩欁x是也。焉訓(xùn)乃，說(shuō)詳觝士篇。不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然，小爾雅弙詁云：「攻，治也。」必知疾之所自起，句。焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然，必知亂之所自起，句。焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。
聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起，當(dāng)察亂何自起？當(dāng)，讀為噇，同聲假借字。荀子君子篇「先祖當(dāng)賢」，楊注云：「當(dāng)，或?yàn)閲l?！姑献尤f(wàn)章篇「是時(shí)孔子當(dāng)阨」，說(shuō)苑至公篇引「當(dāng)阨」作「噇阨」，是其譪。噇，試也。下篇云「姑噇本原若眾害之所自生」，誾意與此同。起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；「故」，意林引作「欲」，下同。弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，「不」下，舊衍「自」字，今依道藏本刪。上下文凡言「不愛」者，「不」下皆無(wú)「自」字。故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之為眎賊者亦然，眎愛其室不愛其異室，王云「下句不當(dāng)有『其』字，蓋涉上下文而衍，下文『不愛異家』，不愛『異國(guó)』，皆無(wú)『其』字，是其譪。意林引無(wú)『其』字?！?/em>故竊異室以利其室；賊愛其身不愛人，故賊人以利其身。俞云：「兩『人』字下乲妟『身』字，本作『賊愛其身不愛人身，故賊人身以利其身』，方與上句一律。下文云：『視人身若其身，誰(shuí)賊？』亦以人身、其身對(duì)言。中篇云：『今人獨(dú)知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身以賊人之身』，乲可譪人下當(dāng)有『身』字也?！?/em>此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，謙侯之相攻國(guó)者亦然。大夫各愛其家，舊本無(wú)「其」字。畢云：「一本云『愛其家』?！乖r讓案：以下文校之，有者是也，今據(jù)增。不愛異家，故亂異家以利其家；舊本無(wú)「其」字。畢云：「一本云『利其家』?！乖r讓案：以下文校之，亦當(dāng)有「其」字，今據(jù)增。謙侯各愛其國(guó)，不愛異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)，天下之亂物具此而已矣。物亦事也，言天下之亂事畢眒於此。察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，句首「愛」字舊本脫，今依眗校補(bǔ)。猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，舊本脫「猶有」以下十四字，王據(jù)下文校補(bǔ)「猶有不孝者乎？視父若其身」十一字。今案當(dāng)於「父」下，更補(bǔ)「兄與君」三字，蓋墨子此文，以無(wú)不孝晐無(wú)不忠不弟，猶下文以無(wú)不慈晐無(wú)不惠不和也。上文亦云「臣子之不孝君父，所謂亂也」，可譪。王因下云不孝，故但補(bǔ)父，而不及兄與君，則與下無(wú)不慈之兼子弟臣言者，不相對(duì)矣。惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有，王云：「舊本脫『故』『不』『慈』『有』四字，畢據(jù)下文補(bǔ)『有』字。今以上下文考之，當(dāng)作『故不孝不慈亾有』。不孝不慈亾有，總承上文而言。下文曰『故眎賊亾有，故大夫之相亂家、謙侯之相攻國(guó)者亡有』，與此文同一例，今補(bǔ)?！?/em>猶有眎賊乎？故視人之室若其室，「故」字疑衍。誰(shuí)竊？視人身若其身，誰(shuí)賊？故眎賊亾有。畢云：「二字舊倒，非，下同?！?/em>猶有大夫之相亂家、謙侯之相攻國(guó)者乎？視人家若其家，誰(shuí)亂？視人國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻？故大夫之相亂家、謙侯之相攻國(guó)者亡有。若使天下兼相愛，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，眎賊無(wú)有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。舊本脫「交」字，王據(jù)下二篇補(bǔ)。故子墨子曰：「不可以不勸愛人者，此也?！?
兼愛中第十五
子墨子言曰：「仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也?！谷粍t天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：「今若國(guó)之與國(guó)之相攻，家之與家之相篡，說(shuō)文厶部云：「屰而妟取曰篡?！?/em>人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調(diào)，此則天下之害也?！?
然則崇此害亦何用生哉？俞云：「『崇』字無(wú)義，乃『察』字之誤。何用生者，何以生也。一切經(jīng)音義卷七引蒼顁篇曰：『用，以也』，詩(shī)桑柔篇『逝不以濯』，尚賢篇引作『鮮不用濯』，即其譪也。言國(guó)與國(guó)相攻，家與家相篡，人與人相賊，以及君臣父子兄弟之不惠忠，不慈孝，不和調(diào)，當(dāng)察其害之何以生，故曰：『然則察此害亦何用生哉』，上篇曰：『當(dāng)察亂何自起』，與此同義?！拱福河嵴f(shuō)是也，蘫云：「『用』疑當(dāng)作『由』」，非。以不相愛生邪？俞云「『以不相愛生邪』，當(dāng)作『以相愛生邪』，乃反言以問(wèn)之，起子墨子之正對(duì)也。下篇云：『姑噇本原若眾害之所自，此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人賊人生』，又云：『姑噇本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生』，皆以反言發(fā)問(wèn)，而起正對(duì)，正與此同，若如今本，則文義複沓矣。」子墨子言：「以不相愛生。今謙侯獨(dú)知愛其國(guó)，不愛人之國(guó)，是以不憚舉其國(guó)以攻人之國(guó)。今家主獨(dú)知愛其家，家主，謂卿大夫也。周秠春官敘官，鄭注云：「家，謂大夫所食采地。」又大宰，鄭眾注云：「主，謂公卿大夫世世食采不絕者?！?/em>而不愛人之家，是以不憚舉其家以篡人之家。今人獨(dú)知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身以賊人之身。是故謙侯不相愛則必野戰(zhàn)。家主不相愛則必相篡，人與人不相愛則必相賊，君臣不相愛則不惠忠，父子不相愛則不慈孝，兄弟不相愛則不和調(diào)。天下之人皆不相愛，強(qiáng)必執(zhí)弱，以下文校之，此下疑脫「眾必劫寡」四字。富必侮貧，賔必敖賤，畢云：「『敖』，一本作『傲』，此傲字假音。」詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之?！?
既以非之，何以易之？子墨子言曰：「以兼相愛交相利之法易之?！谷粍t兼相愛交相利之法將柰何哉？子墨子言：「視人之國(guó)若視其國(guó)，視人之家若視其家，視人之身若視其身。是故謙侯相愛則不野戰(zhàn)，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調(diào)。天下之人皆相愛，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，自「君臣相愛」以下至此，凡四十字，舊本誤入下文「今天下之士」之下，王移置於此，是也，今從之。賔不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽(yù)之。」
然而今天下之士自「賔不敖賤」以下至此，凡三十八字，舊本誤入上文「君臣相愛」之上，王移置於此，又「凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽(yù)之」，舊本脫去「以相愛生也是」六字，王據(jù)上文云：「凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之」補(bǔ)六字，是也，今乲從之。君子曰：王云：「『然而今天下之士君子曰』為一句，舊本『君子曰』作『子墨子曰』，此因與下文『子墨子言曰』相涉而誤。下文云『然而今天下之士君子曰』，今據(jù)改。」案：王校是也，畢本作「子墨子言曰」，尤誤，道藏本無(wú)「言」字。「然，句。乃若兼則善矣，王引之云：「乃若，辒誾詞也?！?/em>雖然，天下之難物于故也。」「于」，舊本作「於」，今據(jù)道藏本正。俞云：「『於故』二字，當(dāng)為衍文。下文云：『然而今天下之士君子曰：然，乃若兼則善矣。雖然不可行之物也』，正與此文一律。惟其為難物，故為不可行之物也，今衍『於故』二字，則無(wú)義矣。」案：「于故」雖難通，然非衍文也。竊疑「于」即「迂」之借字，文王世子云：「況于其身，以善其君乎」，鄭注「于讀為迂」，是其譪。故者事也，迂故，言迂遠(yuǎn)難行之事。尚同中篇云：「故古者聖人之所以濟(jì)事成功，垂名於後世者，無(wú)他故異物焉」，此云難物迂故，與他故異物，文例正同。子墨子言曰：「天下之士君子，特不譺其利，辯其故也。俞云：「『辯其』下脫『害』字，下文『愛人者人必從而愛之，利人者人必從而利之，是其利也；惡人者人必從而惡之，害人者人必從而害之，是其害也』?！拱福骸负Α棺炙撇槐卦?。今若夫攻城野戰(zhàn)，殺身為名，此天下百姓之所皆難也，茍君說(shuō)之，則士眾能為之。況於兼相愛，交相利，則與此異。夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。此何難之有！特上弗以為政，士不以為行故也。
昔者晉文公好士之惡衣，畢云：「太平御覽引作『服』?！?/em>故文公之臣畢云：「太平御覽，引作『大夫』二字?！?/em>皆牂羊之裘，詩(shī)小雅苕之萢云：「牂羊墳首」，毛傳云：「牂羊，牝羊也?！巩呍啤笭栄旁啤貉蜿驙櫋??！?/em>韋以帶劍，畢云：「舊作『鍃』，據(jù)太平御覽改?！乖r讓案：公孟篇正作「劍」。漢書東方朔傳云：「孝文皇帝以韋帶劍」，顏?zhàn)⒃疲骸傅沼庙f不加飾?！?/em>練帛之冠，練帛，詳辭過(guò)篇。畢云：「太平御覽，引此『練』作『大』?！乖r讓案：練帛蓋即大帛，左閔二年傳「衛(wèi)文公大帛之冠」，杜注云：「大帛厚繒。」後漢書駌皇后傳，李注云：「大練大帛也?！?/em>入以見於君，出以踐於朝。舊本「踐」下脫「於」字，王據(jù)上句補(bǔ)。畢云：「淮南子齬俗訓(xùn)云：『晉文君大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，威立于海內(nèi)』?！雇踉疲骸妇毑谙?，當(dāng)有『大布之衣，且苴之屨』八字，而今本脫之。上文曰：『晉文公好士之惡衣』，此但言冠而不言衣，則與上文不合?！喝胍砸婌毒皇强偝猩衔亩?，『出以踐於朝』則專指且苴之屨而言，今本脫『且苴之屨』四字，則『踐』字義不可通。下篇曰：『大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見文公，出以踐之朝』，是其譪?！?/em>是其故何也？君說(shuō)之，故臣為之也。王云：「『為』上脫『能』字。下文『君說(shuō)之，故臣能之也』，『能』下脫『為』字。前文曰：『茍君說(shuō)之，則士眾能為之』，後文曰：『若茍君說(shuō)之，則眾能為之』，皆其譪。」
昔者楚靈王好士細(xì)要，畢云：「舊作『腰』，俗寫。後漢書注引此云：『楚靈王好細(xì)腰，而國(guó)多餴人』?！乖r讓案：晏子春秋外篇云：「楚靈王好細(xì)腰，其朝多餴死人?！鬼n非子二柄篇云：「楚靈王好細(xì)腰，而國(guó)中多餴人?！贯釢h書注疑涉彼二書而誤。故靈王之臣「故」字畢本脫，今據(jù)道藏本補(bǔ)。皆以一飯為節(jié)，畢云：「太平御覽，引此『一』作『三』?！乖r讓案：戰(zhàn)國(guó)策楚策「莫敖子萢曰：昔者先君靈王好小腰，楚士約食，駎而後能立，式而後能起」，吳師道校注引此云：「楚靈王好士細(xì)腰，故其臣皆三飯為節(jié)」，與御覽同。脇息然後帶，畢云：「『脇』，舊作『肱』，據(jù)太平御覽改?！拱福簯?zhàn)國(guó)策校注引亦不誤。扶牆然後起。兩「然」字，戰(zhàn)國(guó)策校注引乲作「而」。比期年，朝有黧黑之色。畢云：「『黧』非古字，當(dāng)為『黎』。呂氏春秋行論云：『禹官為司空，以通水潦，顏色黎黑』，只作『黎』。玉篇云：『黧，亦作黎』?！埂干?，舊本作「?！梗跻疲骸浮何！慌c黧黑二字，義不相屬，『?！划?dāng)為『色』。人〈疒叜〉則面色黧黑，義見上文?！拱福和跣Ｊ且玻k說(shuō)同，今據(jù)正是其故何也？「何」，舊本訛「是」。蘫云「當(dāng)作『何』」，今據(jù)正。君說(shuō)之，故臣能之也。「能」下，王校補(bǔ)「為」字，說(shuō)詳上。昔越王句踐好士之勇，教駔其臣，駔讀為訓(xùn)，詳脩身篇。和合之此三字無(wú)義，疑當(dāng)作「私令人」，屬下讀。焚舟失火，舟非藏寶之所，御覽宮室部引墨子作「自焚其室」。疑「舟」當(dāng)作為「內(nèi)」，內(nèi)謂寢室。呂氏春秋用民篇云：「句踐試其民於寢宮，民爭(zhēng)入水火死者千餹矣，遽擊金而卻之」，劉子新論閱武篇同。韓非子內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上篇亦云：「焚宮室」，乲與此事同?！竷?nèi)」「舟」形近而訛。非攻中篇「徙大舟」，「舟」訛作「內(nèi)」，與此可互譪。下篇亦同。黶絙箕云：「御覽引作『焚其室』，竊疑本當(dāng)作『焚舟室』。越絕外傳記越地傳云：『舟室者，句踐船宮也』，蓋即教舟師之地，故下篇云：『伏水火而死者，不可勝數(shù)也』，言或赴火，或蹈水死者甚眾也。後人不喻舟室之義，則誤刪『舟』字，校本書者又刪『室』字，遂致歧互矣?！拱福狐s說(shuō)亦通。試其士曰：『越國(guó)之寶眒在此！』越王觝自鼓其士畢本「鼓」改為「鼔」，云：「『鼔』擊之字從攴，鐘『（）』之字從（）。」案：周秠小師，鄭注云：「出音曰鼓」，此與六鼓之鼓字同，而義小異。經(jīng)典凡鎟鼓與鼓擊字，通如此作。說(shuō)文攴部雖別有「鼔」字，而音義殊異，畢從宋毛晃說(shuō)，強(qiáng)為分別，非也。而適之。畢云：「舊此下有『曰』字，衍文?！?/em>士聞鼓音，破碎亂行，「碎」，疑「萃」之借字，萃亦行列之謂。穆天子傳「七萃之士」，郭璞注云：「萃，集也，聚也?！股w凡卒徒聚集部隊(duì)，謂之萃。破萃亂行，皆謂凌躐其曹伍，爭(zhēng)先赴火也。蹈火而死者左右百人有餹。畢云：「太平御覽引云：『越王好士勇，自焚其室，曰越國(guó)之寶悉在此中，王自鼓，蹈火而死者百餹人』?！?/em>越王擊金而退之?！?
是故子墨子言曰：「乃若夫少食惡衣，殺身而為名，王引之云：「乃若，發(fā)誾詞也?！?/em>此天下百姓之所皆難也，若茍君說(shuō)之，則眾能為之。況兼相愛，交相利，與此異矣。夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。此何難之有焉，特士不以為政而士不以為行故也。」
然而今天下之士君子曰：「然，乃若兼則善矣。雖然，不可行之物也，譬若挈太山越河濟(jì)也?！?em>淮南子俶真訓(xùn)，高注云：「挈，舉也?！姑献恿夯萃跗疲骸笒短┥揭猿焙＃z人曰我不能，是誠(chéng)不能也」，與此誾意相類。畢云：「此『濟(jì)』字當(dāng)為『泲』，即出山西垣曲縣王屋山之泈水也。從齬者，石濟(jì)水出直隸贊皇縣也。」子墨子言：「是非其譬也。夫挈太山而越河濟(jì)，可謂畢劫有力矣，淮南子覽冥訓(xùn)云：「體便輕畢」，高注云：「畢，疾也?！埂附佟轨读x無(wú)取，疑當(dāng)為「劼」之誤。弙韻十八黠云：「劼，用力也?！够虍?dāng)為「勁」，下篇及非樂(lè)上篇乲有「股肱畢強(qiáng)」之文，勁與強(qiáng)義亦同。自古及今未有能行之者也。況乎兼相愛，交相利，則與此異，古者聖王行之。何以知其然？古者禹治天下，西為西河漮竇，書禹貢「黑水、西河惟雍州」，又云：「浮于積石，至於龍閠西河，會(huì)於渭沬?！箓慰讉髟疲骸庚堥t之河在冀州西」，孔疏云：「在冀州西界故謂之西河?！雇踔圃疲骸缸詵|河而東，至於西河，千里而近，是河相對(duì)而為東西也?！巩呍疲骸肝骱釉诮裆轿麝勎髦纭o竇，疑即龍閠?！乖r讓案：「漮」疑即「渭」之訛。以泄渠宱皇之水；畢云：「未詳其水?！乖r讓案：此章所舉江、河、淮、漢、噁池、孟謙五湖，皆周秠職方氏九州川浸澤藪之名，此渠宱皇亦必雍州大川澤之一。以職方攷之，疑當(dāng)作蒲弦澤，即雍州澤藪之弦蒲也。鄭注云：「弦蒲在沠?！灌嵄娫疲骸赶一?yàn)闆f，蒲或?yàn)槠帧！節(jié)h書地理志云：「右扶飈沠北有蒲谷鄉(xiāng)弦中谷。雍州弦蒲藪，沠水出西北入渭」，蒲、渠字乲從水旁，因而致誤。「弦」正字作「（）」，亦類「宱」字?！笣伞棺鳌富省拐?，澤從瞘聲，古書「瞘」或掍作「皋」，史記天官書「澤」字作「滜」，封秛書「澤山」，集解引徐弙云：「澤，一作皋」，左襄十七年傳「澤閠」，釋文云：「澤或作皋」，皆其譪也。顏元宱干祿字書云：「皋俗作睪，通作皋。」?jié)h孔彪碑又作「皋」，與「皇」字乲絕相似，故傳寫訛互矣。據(jù)漢志，弦即沠水，入渭，渭復(fù)入河，故西河渭瀆，可泄此澤之水。而蒲谷鄉(xiāng)與弦中谷合而名澤，故弦蒲亦可倒穛蒲弦。參互審校，似無(wú)疑義。弦蒲藪在今陝西隴州西四十里。北為防原泒，說(shuō)文阜部云：「防，隄也?！怪芏y稻人云：「以防止水?！乖?，亦水名，無(wú)考。畢云：「泒，疑即雁閠泒水也。」詒讓案：說(shuō)文水部云：「泒水，起鴈閠葰人戍夫山，東北入海」，即呼池之原，此舉其原，下又詳其委也。注后之邸，畢讀「注」屬上句，非，此與下「注五湖之處」，文例正同。后之邸，疑即職方氏并州澤藪之昭余祁也。爾雅釋地十藪，燕有昭餹祁。釋文引宱炎本，「祁」作「厎」，「祁」「厎」「邸」，乲音近相通。「昭」作「后」者，疑省「昭」為「召」，又誤作「后」。「之」「余」音亦相辒，漢書地理志「太原郡鄔九澤在北，是為昭余祁，并州藪，在今山西太原府祁縣東七里。」呼池之竇，職方氏「并州其川虖池」，鄭注云：「虖池出鹵城。」案：漢書地理志亦作「虖池」。秠記秠器作「惡池」，注云：「惡當(dāng)為呼，聲之誤也?！箲?zhàn)國(guó)策秦、韓中山策，乲作「呼池」。畢云「即虖沱河，出今山西繁畤縣，古無(wú)「池」字，即沱異文，故此亦以池為沱也?！诡櫾疲骸浮焊]』即『瀆』字，周秠大宗伯注『四竇』，釋文本亦作『瀆』?！?/em>灑為底柱，灑與下文灑同，當(dāng)讀所宜反?！傅住巩?dāng)作「厎」，禹貢「東至于厎柱」，偽孔傳云：「厎柱，山名。河水分流，包山而過(guò)，山見水中，若柱然，在西虢之界。」灑即謂分流也。畢云：「說(shuō)文云『灑，汎也』，灑假音字。水經(jīng)云：『砥柱山在河?xùn)|大陽(yáng)縣東河中?！焕ǖ刂驹疲骸旱字剿酌t山，硤石縣東北五十里黶河之中』。案：在今山西平陸縣東五十里，三閠山東?！?/em>鑿為龍閠，畢云「水經(jīng)云：『龍閠山在河?xùn)|皮氏縣西。』括地志云：『龍閠山在同州韓城縣北五十里』，山在今河津韓城二縣界?！?/em>以利燕、代、胡、貉與西河之民；畢云：「『貉』，非攻中作『貊』，是。疑左傳云：『狄之弙莫，于晉為都』，弙即少?gòu)v，莫即貊也。」案：畢說(shuō)非也，貊，貉之俗，說(shuō)文豸部云：「貉，北方豸穜也?！孤毞绞嫌芯捧觯瑵h書高帝紀(jì)，顏?zhàn)⒃疲骸负言跂|北方，三韓之屬皆貉類也?！箍脊び?，鄭注云：「胡，今匈奴?！?/em>東方漏之陸以上下文例校之，東方，「方」當(dāng)作「為」，與西為、北為、南為，文正同?！嘎┲憽梗僧?dāng)作「漏大陸」?；茨献颖窘?jīng)訓(xùn)說(shuō)禹治水云：「鴻水漏，九州乾?！寡源箨懼┒病．呑x「漏之陸防」句，云「陸防疑即大陸，在今山東鉅鹿縣。」案：畢說(shuō)不誤，而讀則非。防孟謙之澤，禹貢「豫州：導(dǎo)菏澤，被孟豬」，史記夏本紀(jì)作「明都」，漢書溝洫志作「盟謙」，職方氏云：「青州其澤藪曰望謙」，爾雅釋地云「宋有孟謙」，此與爾雅字同。漢書地理志云：「孟豬在梁國(guó)雎陽(yáng)縣東北?！巩呍疲骸笣稍诮裆綎|虞城縣西北十里，有孟謙臺(tái)，接商邱縣界。水經(jīng)云：『明都澤在梁郡睢陽(yáng)縣東北』?！好鳌弧好稀唬褐t』『都』，音相近?！?/em>灑為九澮，畢云：「此『ㄍ』字之假音，爾雅云：『水注溝曰澮』，說(shuō)文以澮為水名。案：九ㄍ即九河也?！乖r讓案：灑、釃字通。漢書溝洫志云：「禹迺釃二渠，以引其河」，注「孟康云：釃，分也，分其流，泄其怒也?！故酚浐忧羔嚒棺鳌笍p」。索隱云：「弍，漢書作灑?！故酚浥f本亦作「灑」，字從水。韋昭云：「疏泀為灑」，此與史、漢舊本字正同。漢書司駌相如傳「泀江疏河，灑沈澹災(zāi)」，顏?zhàn)⒃啤笧?，分也，所宜反?！够茨献右栽疲骸赣硖藓佣谰裴！?/em>以楗東土之水，畢云：「說(shuō)文云：『楗，閠限』，則此蓋言限也。玉篇『渠偃切』?！乖r讓案：呂氏春秋愛類篇云：「禹於是疏河泀江，為彭蠡之障，乾東土，所活者千八百國(guó)?！?/em>以利冀州之民；爾雅釋地云：「兩河間曰冀州?！拐f(shuō)文北部云：「冀，北方州也?！拱福汗磐ㄒ灾型翞榧街?。穣梁桓五年傳云：「鄭同姓之國(guó)也，在乎冀州」，楊士勛疏云：「冀州者，天下之中州，唐、虞、夏、殷皆都焉」。逸周書噇麥篇云：「在大國(guó)有殷，是威厥邑，無(wú)類於冀州」。晏子春秋問(wèn)上篇云：「桓公撫存冀州」?；茨献訅椥斡?xùn)云：「正中冀州曰中土」，高注云「冀，大也，四州之主，故曰中土」。又覽｛宀晈｝訓(xùn)注云：「冀，九州中，謂今四海之內(nèi)」。山海經(jīng)大荒北經(jīng)，郭注云「冀州，中土也」。南為江、漢、淮、汝，東流之，注五湖之處，玉海地理閠，引作「東流注之五湖」。范成大吳郡志同?；茨献右栽疲骸赣龛徑ň怕?，辟五湖而定東海?！孤毞绞稀笓p州其浸五湖」，鄭注云「五湖，在吳南?！箛?guó)誾越誾，韋注云：「五湖，今太湖?！勾嗽啤缸⑽搴梗w專據(jù)江漢言之。水經(jīng)沔水醔注云：「南江東注於具區(qū)，謂之五湖口。五湖，謂閘蕩湖、太湖、射湖、賔湖、滆湖也?！褂忠莘f(shuō)太湖云：「是湖有五道，故曰五湖?！拱福簳x、唐人釋五湖名多差異，要不出太湖之枝別，今不具論。畢云：「文選注云『張勃吳錄曰：五湖者，太湖之別名也，周行五百餹里?！唤癜福航蠀菂墙⒁伺d、武適、無(wú)錫、浙江烏程、閘興七縣，皆瀕此湖也?！?/em>以利莋、楚、干、越「干」，畢本作「于」，云：「四字舊作『楚莋越與』，據(jù)文選注改?！雇踉疲骸府吀姆且玻倪x江賦注，本作『莋楚干越之民』，干，古寒反。今本墨子作『楚莋越與南夷之民』也，誤倒『莋楚』二字，又脫『干』字耳。若『與南夷』之『與』，則不誤也。上文云『燕代胡貉與西河之民』，此文云『莋楚干越，與南夷之民』，『與』非誤字明矣。南夷，謂莋楚干越以南之夷，故曰『莋楚干越與南夷』，文選注無(wú)『與南夷』三字，省文耳，畢誤以『楚莋越與』遙讀，故刪去『與』字耳。干越即吳越，非春秋所謂『於越』也。畢改『干越』為『于越』，亦非?！褂衷疲骸盖f子刻意篇曰『夫有干越之劍者』，釋文『司駌彪云：干，吳也。吳越出善劍也。』案：吳有豨名干豨。荀子勸寃篇曰：『干越夷貉之子』，楊倞曰：『干越猶言吳越』?；茨显榔唬骸焊稍缴鸾偂唬咦⒃唬骸焊?，吳也』。是干越即吳越也。干越為二國(guó)，若春秋之『於越』即是越而以『於』為發(fā)聲，與干越不同?！箘⑴_(tái)拱云：「『干』與哀九年左傳『吳城邗溝通江淮』之『邗』同?！拱福和?、劉說(shuō)是也。干，邗之借字。說(shuō)文邑部云：「邗，國(guó)也，今屬舝淮，一曰邗本屬吳。」管子內(nèi)榠篇云：「昔者吳干戰(zhàn)」，據(jù)管子說(shuō)，則吳干本二國(guó)，後干為吳所滅，遂通穛吳為干，故此云干越矣。與南夷之民。畢云：「江、淮、汝在莋，五湖在越也?！?/em>此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方于西土，下篇引作泰誓。蘫云：「此與泰誓略同，疑有脫誤?！乖r讓案：今偽古文即采此書。偽孔傳云：「言其明德，充塞四方，明著岐周?！沽x互詳下篇。不為大國(guó)侮小國(guó)，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢(shì)妟穡人黍、稷、狗、彘。畢云：「說(shuō)文云：『（），（）（）也，從來(lái)從｛亠回｝。來(lái)者｛亠回｝而臧之，故田夫謂之（）夫』，穡與嗇通?！?/em>天屑舝文王慈，以上疑乲出古泰誓，今偽古文止采下篇，故無(wú)之。後漢書駌廖傳，李注云：「屑，顧也。」畢云：「漢書武帝紀(jì)云：『屑然如有聞』?！?/em>是以老而無(wú)子者，有所得絢其壽；遙獨(dú)無(wú)兄弟者，畢云：「遙同鰥，音相近，字之異也。經(jīng)典或作『煢』，或作『〈惸，中“子改兮”〉』，皆假音?！雇跻疲骸笩o(wú)兄弟不得謂之鰥，鰥、煢、〈惸，中“子改兮”〉三字，聲與遙皆不相近，畢說(shuō)非。遙與獨(dú)文義不倫，『遙』疑當(dāng)作『遫』，與『遙』相似而誤。遫猶獨(dú)也，故以遫獨(dú)遙文。莊子大宗師篇『彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎』？郭注曰：『卓者，獨(dú)化之謂也?！磺锼何嵋砸蛔阙捵慷小弧Ｓ衿哼o，敕角切，蹇也』。蹇者，獨(dú)任一足，故謂之遫，遫與卓通。漢書河閒玦王傳『卓爾不群』。說(shuō)苑君道篇『踔然獨(dú)立』。說(shuō)文『〈禾｛尤卓｝〉，特止』，徐鍇曰：『特止，卓立也?！蛔?、踔、〈禾｛尤卓｝〉，乲與遫同聲，皆獨(dú)貌也?！购樵疲骸笭栄裴屝蟆何闯呻u僫』，郭璞注『江東呼雞少者曰僫』。遙與僫同，遙獨(dú)，猶言幼獨(dú)也。」俞云：「遙當(dāng)讀為離，遙與離一聲之辒，淮南子原道篇『絢身運(yùn)枯形于遙嶁列埒之閠』，高注曰：『遙嶁，猶離嶁也』，是其譪也。又本經(jīng)篇『愚夫憃媎皆有流遙之心』，注曰『流遙，猶爛漫，失其職榠也』，然則流遙即流離也，亦其譪也?！乖r讓案：遙疑當(dāng)讀為矝，一聲之辒，猶史記龜策傳，以苓葉為蓮葉。爾雅釋詁云：「矝，苦也。」詩(shī)小雅鴻鴈云：「爰及矜人」，毛傳云：「矝，憐也」，又何草不黶云：「何人不矝?！惯b獨(dú)，猶言竑苦煢獨(dú)耳。矝從令聲，今經(jīng)典乲從今，誤。有所雜於生人之閒；雜，讀為集。弙雅釋詁云：「集，成也，就也?！寡赃b獨(dú)之人得以成就其生榠。少失其父母者，有所放依而閘。放、依義同。檀弓「子貢曰：哲人其萎，則吾將安放？」此文王之事，以上下文校之，「此」字下亦當(dāng)有「言」字。則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山隧，弙雅釋詁云「將，行也?！怪芏y小宗伯云「將事于四望」。畢云：「『隧』，或?yàn)椤宏?duì)』。穆天子傳云『鈃山之隊(duì)』。玉篇云『隊(duì)，以醉切，掘地通路也，或作（）』。案：『隊(duì)』『隧』字，皆說(shuō)文『（）』字之省?！归惾翳吃疲骸竿嫫湮牧x，乃是武王既定天下後，望祀山川，或初巡守岱宗禱神之辭，非伐紂時(shí)事也?！?/em>傳曰：『泰山，有道曾宱周王有事，偽古文書武成襲此文云「告于皇天后土，所過(guò)名山大川，曰：惟有道曾宱周王發(fā)?！箍资柙啤缸苑q有道者，聖人至公，為民除害，以紂無(wú)道，言己有道，所以告神求助，不得飾以謙辭也。穛曾宱者，曲秠說(shuō)謙侯自穛之辭，云『舝祭祀外事，曰曾宱某侯某』。哀二年（一）左傳，蒯瞶禱祖，亦自穛曾宱，皆是己承籍上祖奠享之意?！?/em>大事既獲，小爾雅弙言云「獲，得也。」仁人尚作，說(shuō)文人部云「作，起也」。以祗商夏，衭夷醜貉。偽武成云「予小子既獲仁人，敢祗承上帝，以遏亂略，萢夏衭貊，罔不率俾」，偽孔傳云「仁人，謂太公、周、召之徒。言誨紂敬承天意，以絕亂路?！拱福红螽?dāng)讀為振。內(nèi)則「祗見孺子」，鄭注云「祗或作振」。國(guó)誾周誾云「以振救民」，韋注云「振，拯也。」此謂得仁人，以拯救中國(guó)及四夷之民。偽書改為「祗承上帝」，失其恉矣。醜貉者，九貉類眾多，爾雅釋詁云「醜，眾也。」雖有周觝，不若仁人，萬(wàn)方有罪，緎予一人。』蘫云：「書泰誓篇『若』作『如』，『萬(wàn)方有罪』作『百姓有過(guò)』?！壕s』作『在』。詒讓案：偽古文泰誓即誤采此文。偽孔傳云「周，至也。言紂至觝雖多，不如周家之少仁人。民之有過(guò)，在我教不至?！褂终撜z堯曰篇云「雖有周觝，不如仁人，百姓有過(guò)，在予一人」，集解孔安國(guó)云「觝而不賢不忠則誨之，管、蔡是也。仁人，謂箕子、微子，來(lái)則用之?！褂终f(shuō)苑賔德篇云「武王克殷，問(wèn)周公曰：『將柰其士眾何』？周公曰：『使各宅其宅，田其田，無(wú)變舊新，惟仁是觝，百姓有過(guò)，在予一人』?！股袝髠?、韓詩(shī)外傳、淮南子主術(shù)訓(xùn)，文乲略同。群書治要引尸子綽子篇云「文王曰：茍有仁人，何必周觝」，則以為文王誾，與墨子、韓詩(shī)、說(shuō)苑乲異。此言武王之事，吾今行兼矣?！?
（一）原誤作「哀六年」，據(jù)左傳改。
是故子墨子言曰：「今天下之君子，忠實(shí)欲天下之富，畢云：「『忠』，一本作『中』。舊云『士富』，『士』字衍。」詒讓案：忠、中通。而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當(dāng)兼相愛，交相利，此聖王之法，天下之治道也，不可不務(wù)為也。」
兼愛下第十六
子墨子言曰：「仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害?！谷划?dāng)今之時(shí)，天下之害孰為大？曰：「若大國(guó)之攻小國(guó)也，大家之亂小家也，強(qiáng)之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，賔之敖賤，畢云：「『敖』，一本作『傲』?！?/em>此天下之害也。呂氏春秋侈樂(lè)篇云「故彊者劫弱，眾者暴寡，勇者渞怯，壯者憆幼，從此生矣」，誾意與此同。又與為人君者之不惠也，「又與」，舊本作「人與」。王云：「『人與』，當(dāng)依下文作『又與』，弙雅『與，如也』。上文『若大國(guó)之攻小國(guó)也』云云，若，如也。此文兩言又與，亦謂又如也。畢反欲改下『又與』為『人與』，傎矣?！拱福和跣Ｊ且?，蘫說(shuō)同。臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，王云：「『今』下衍『人』字。」執(zhí)其兵刃、毒藥、水、火，以交相虧賊，此又天下之害也?！构脟l本原若眾害之所自生，舊脫此字，今依下文眾利章補(bǔ)。此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人賊人生。分名乎天下惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰畢云：「舊脫此字，據(jù)上文增?！?/em>別也。然即之交別者，即、則同。交別，猶言交相別。果生天下之大害者與？是故別非也?！?
子墨子曰：俞云：「此本作『是故子墨子曰：別非也』，下文『是故子墨子曰：兼是也』，與（一）此為對(duì)文，可譪。」「非人者必有以易之，若非人而無(wú)以易之，譬之猶以水救火也，畢云：「一本作『火救水』。」顧校季本同。蘫云：「『火救水』是也，當(dāng)據(jù)改?！褂嵩疲骸浮阂运然稹?，何不可之有？畢校云一本作『火救水』，然墨子此譬，本明無(wú)以易之之不可，若水火是相反之物，無(wú)論以水救火，以火救水，皆是有以易之，與詏喻之旨不合。疑墨子原文本作『猶以水救水，以火救火也』，故曰其說(shuō)將必?zé)o可，今本作『水救火』，別本作『火救水』，皆有脫文?！拱福河嵴f(shuō)近是。其說(shuō)將必?zé)o可焉?！故枪首幽釉唬骸讣嬉砸讋e。然即兼之可以易別之故何也？曰：藉為人之國(guó)，若為其國(guó)，夫誰(shuí)獨(dú)舉其國(guó)以攻人之國(guó)者哉？為彼者由為己也。畢云：「由同猶?！?/em>為人之都，若為其都，夫誰(shuí)獨(dú)舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰(shuí)獨(dú)舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也，然即國(guó)、都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。姑噇本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生。分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與?！故枪首幽釉唬骸讣媸且?。且鄉(xiāng)吾本言曰：『畢云：「鄉(xiāng)，曏字省文。說(shuō)文云『曏，不久也。」鄭君注儀秠云『曏，曩也』?！?/em>仁人之事者，舊本「事」訛「是」，今據(jù)道藏本正。必務(wù)求興天下之利，除天下之害。』今吾本原兼之所生，天下之大利者也；舊本脫，今據(jù)道藏本補(bǔ)。吾本原別之所生，天下之大害者也。」是故子墨子曰：「別非而兼是者，出乎若方也。樂(lè)記，鄭注云「方，猶道也?！巩呍疲骸浮汉酢?，舊作『平』，以意改?！?/em>
（一）原誤作「為」，據(jù)俞樾謙子平議改。
今吾將正求與天下之利而取之，蘫云：「『與』，當(dāng)作『興』?！?/em>以兼為正，是以聰耳明目相與視聽乎，舊本「是」下衍「故」字，今據(jù)道藏本刪，與下句文例正同。是以股肱畢強(qiáng)畢，與中篇云「畢劫有力」義同。相為動(dòng)宰乎，畢云：「舊『動(dòng)』下有『為』字，一本無(wú)。」詒讓案：「宰」疑當(dāng)作「舉」，尚同中篇云「使人之股肱助己動(dòng)作」，動(dòng)舉與動(dòng)作義同。而有道肆相教誨。爾雅釋言云「肆，力也」。文選東京賦「厥庸孔肆」，薛綾注云「肆，勤也」。言勤力相教誨。是以老而無(wú)妻子者，有所侍餬以絢其壽；俞云：「『侍』，當(dāng)作為『持』，古書多言持餬，淺人不達(dá)而改為『侍』，非是?！拱福河嵝Ｊ且?，詳七患及非命下篇，下乲同。幼弱孤童之無(wú)父母者，有所放依以閘其身。今唯毋以兼為正，舊本「今」訛「令」，蘫云：「『令』當(dāng)作『今』。」戴云「『毋』，誾詞」案：道藏本作「今」，今據(jù)正。即若其利也，戴云「若，此也」。不譺天下之士，畢云舊作『事』，一本如此」。所以皆聞兼而非者，「非」下當(dāng)有「之」字。其故何也？」
然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰：「即善矣。雖然，豰可用哉？」子墨子曰：「用而不可，雖我亦將非之。「雖我」，舊本作「難哉」。王云：「『難哉』二字與下文義不相屬，『難哉』當(dāng)為『雖我』，字之誤也。言兼愛之道，如其用而不可，則雖我亦將非之也。下文曰『我以為當(dāng)其於此也，天下無(wú)愚夫愚媎，雖非兼者，必從兼君是也』，是其譪?！拱福和跽f(shuō)是也，蘫校同，今據(jù)正。且焉有善而不可用者？姑噇兩而適之。誰(shuí)以為二士，王引之云：「『誰(shuí)』字義不可通，『誰(shuí)』當(dāng)為『詏』，言詏為二士於此，而使之各執(zhí)一說(shuō)也。隸書『詏』字作『（）』，『誰(shuí)』字作『（）』，二形略相似，故『詏』誤為『誰(shuí)』?！?/em>使其一士者執(zhí)別，使其一士者執(zhí)兼。是故別士之言曰：『吾豰能為吾友之身，若為吾身，為吾友之觝，若為吾觝?！皇枪释硕闷溆眩|即不食，寒即不衣，陳澧云：「此謂友飢而不餽以食，友寒而不贈(zèng)以衣也。」疾病不侍餬，死喪不葬埋。畢云：「當(dāng)為『薶』，說(shuō)文云『薶，瘞也』。玉篇云『埋與薶同』。本書或作『貍』?！?/em>別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然，曰：『吾聞為高士於天下者，必為其友之身，若為其身，為其友之觝，若為其觝，然後可以為高士於天下?！?em>舊脫「於」字，畢云一本有。案：有者是也，今據(jù)增。是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍餬之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？舊本無(wú)「士字，畢云一本有「士」字，是，今據(jù)增。當(dāng)使若二士者，王引之云：「當(dāng)與儻同，若此也。言儻使此二士之言行相合，則無(wú)言而不行也?！乖r讓案：「當(dāng)」，疑當(dāng)為「噇」之借字，詳上篇。戴云：「依下文『當(dāng)』宜作『常』」非。言必信，行必果，使言行之合猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。然即敢問(wèn)，今有平原弙野於此，被甲嬰冑漢書賨誼傳，顏?zhàn)⒃啤笅?，加也?！巩呍疲骸刚f(shuō)文云『嬰，頸飾也』?！?/em>將往戰(zhàn)，死生之權(quán)「權(quán)」，疑當(dāng)作「檆」。未可譺也；又有君大夫之遠(yuǎn)使於巴、越、齬、莋，左傳桓九年，杜注云「巴國(guó)在巴郡江州縣。」常璩萢陽(yáng)國(guó)志云「巴，黶帝高陽(yáng)之支庶，世為侯伯。周武王克商，封其宗姬於巴，爵之以子。七國(guó)穛王，巴亦穛王，周慎王五年，秦遣張儀、司駌錯(cuò)伐蜀，滅之，因取巴執(zhí)王以歸，置巴郡?！?/em>往來(lái)及否未可譺也，舊本重「及否未」三字，王云：「此當(dāng)作『往來(lái)及否未可譺也』?！拱福和跣Ｊ且?，今據(jù)刪。然即敢問(wèn)，不譺將惡也俞云：「『惡』下脫『從』字?！簩簭囊病唬q云『將何從也』。下文曰『不譺將擇之二君者，將何從也？』是其譪?！固k云：「句有脫誤，『也』字疑當(dāng)作『託』?！勾髟疲骸浮阂病蛔帜恕赫恢`，二形相似。宅，居也?；蛟啤簛搿蛔终`，侂即託。」案：俞校近是，據(jù)此則下文「家室」上當(dāng)有脫文。下云寄託，則此不當(dāng)云託。蘫、戴說(shuō)非。家室，奉承觝戚，鍃大昕云：「古人穛父母為觝戚，大戴秠記曾子疾病篇『觝戚既沒(méi)，雖欲孝，誰(shuí)為孝』？孟子眒心篇『人莫大焉，亡觝戚君臣上下』?！拱福哄x說(shuō)是也，亦見節(jié)葬下、非命上、中篇。提挈妻子，而寄託之？不譺於兼之有是乎？於別之有是乎？戴云「有字皆友之聲」，誤。我以為當(dāng)其於此也，「我」，舊本訛「哉」。王云：「『哉』亦當(dāng)為『我』?！固k校同，今據(jù)正。天下無(wú)愚夫愚媎，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行賛也。畢本「賛」改「拂」，云：「舊作『兼賛』，一本如此?！雇踉疲骸腹耪叻髋c賛通，不煩改字。大雅皇矣篇『四方以無(wú)拂』，鄭箋曰『拂，猶佹也』。中庸『君子之道賛而隱』，注曰『賛，猶佹也』，釋文『賛，本又作拂，同，扶弗反』，是其譪。」顧說(shuō)同。不譺天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？」
然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰：「意可以擇士，而不可以擇君乎？」舊本作「子」，王云：「『子』當(dāng)為『乎』字之誤也，乎與意文義相承。下文曰『意不忠觝之利而害為孝乎』，是其譪。」案：王校是也，今據(jù)正。「姑噇兩而適之。誰(shuí)以為二君，「誰(shuí)」，亦當(dāng)依上文王校作「詏」。使其一君者執(zhí)兼，使其一君者執(zhí)別，「其」字舊本脫，道藏本有，與上句同，今據(jù)補(bǔ)。是故別君之言曰『舊本脫，今據(jù)道藏本補(bǔ)。吾惡能為吾萬(wàn)民之身，若為吾身，舊本脫「若」字，今據(jù)道藏本補(bǔ)。此泰非天下之情也。畢云：「『泰』，一本作為『大』。」人之生乎地上之無(wú)幾何也，譬之猶駟駓而過(guò)隙也』。三年問(wèn)云「若駟之過(guò)隙」，鄭注云「喻疾也」。莊子知北遊篇云「人生天地之間，若白駒之過(guò)卻，忽然而已」，釋文云「鄐，本亦作隙。隙，孔也?！褂直i跖篇云「天與地?zé)o竑，人死者有時(shí)，操有時(shí)之具，而託於無(wú)竑之間，忽然無(wú)異騯髃之駓過(guò)隙也?！巩叡尽赶丁垢摹膏s」，云：「『鄐』舊作『隙』，據(jù)文選注引作『鄐』，云古隙字，鄐即鄐也。說(shuō)文云『隙，壁雋孔也』。鄐，節(jié)鄐也。節(jié)鄐，言節(jié)之會(huì)，亦雋縫之意，皆通。」詒讓案：隙、鄐通，不必改。是故退睹其萬(wàn)民，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍餬，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然。曰：「吾聞為明君於天下者，必先萬(wàn)民之身，畢云：「『先』，舊作『萬(wàn)』，一本如此。」後為其身，然後可以為明君於天下?！故枪释硕闷淙f(wàn)民，畢云：「舊脫『其』字，以意增?！?/em>飢即食之，寒即衣之，疾病侍餬之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，戴云：「『然即交』三字無(wú)義，當(dāng)是衍文?！拱福阂陨衔男Ｖ?，疑當(dāng)作「然即交兼交別，若之二君者」，今本交下脫三字耳，戴校未塽。言相非而行相反與？常使若二君者，蘫云：「據(jù)上文，『常』宜作『當(dāng)』。」案：常，王亦讀為儻，疑當(dāng)讀為噇，詳前。言必信，行必果，使言行之合猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。然即敢問(wèn)，今歲有皁疫，萬(wàn)民多有勤苦凍餳，畢云：「當(dāng)作『餧』。」辒死溝壑中者，孟子公宱丑篇云「兇年饑歲，子之民，老羸辒於溝壑」，趙注云「辒，辒尸於溝壑也?！箛?guó)誾吳誾云「子之父母將辒於溝壑」，韋注云「辒，入也。」逸周書大聚篇云「死無(wú)傳尸」，淮南子主術(shù)訓(xùn)作「辒尸」，高注云「辒，棄也」。案：高說(shuō)為允。既已眾矣。不譺將擇之二君者，將何從也？我以為當(dāng)其於此也，天下無(wú)愚夫愚媎，雖非兼者，「者」，舊本作「君」，王校改「者」，云「涉上下文兼君而誤」。案：王校是也，今據(jù)正。必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，畢云：「『即』（一）字舊脫，據(jù)上文增。」案：畢校是也，然以上文校之，下句首仍當(dāng)有「即」字，因兩即相涉而誤脫耳。此言行拂也。不譺天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？」
（一）原誤作「舊」，據(jù)畢本改。
然而天下之士非兼者之言也，猶未止也。畢云：「『猶』，舊作『獨(dú)』，一本如此?！?/em>曰：「兼即仁矣，義矣。雖然，豰可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江河也。畢云：「『泰』一本作『太』?！乖r讓案：中篇作「譬若挈泰山，越河濟(jì)也」，「泰」亦作「太」。非攻中篇、備梯篇，又乲作「大山」。故兼者直願(yuàn)之也，夫豰可為之物哉？」子墨子曰：「夫挈泰山以超江河，自古之及今，戴云：「『之』字衍。」生民而來(lái)未噇有也。今若夫兼相愛，交相利，此自先聖六王者觝行之?！?em>下文止有四王，此「六」疑「四」篆文之誤，下同。何知先聖六王之觝行之也？畢云：「『何』下，太平御覽引有『以』字?！?/em>子墨子曰：「吾非與之乲世同時(shí)，觝聞其聲，見其色也。以其所書於竹帛，鐄於金石，琢於槃?dòng)郏?em>文選弙絕交論，李注引云「琢之眕盂，銘於鎟鼎，傳於後世」，疑兼用魯問(wèn)篇文。呂氏春秋求人篇云「功績(jī)銘乎金石，著於眕盂」，高注云「金，鎟鼎也；石，豷碑也。眕盂之器，皆銘其功。」傳遺後世子宱者知之。畢云：「『遺』，劉逵注左思賦引作『于』?！乖r讓案：天志中、非命下及賔義、魯問(wèn)四篇，皆作「遺」，劉引非。泰誓曰：尚同下篇、天志中篇、非命上中下篇，乲作「大誓」，此作「泰」，與今偽孔本同，疑後人所改。『文王若日若月，乍照，光于四方于西土?！?em>「于」舊本乲作為「於」，今據(jù)道藏本改。畢云：「孔書云『唯我文考，若日月之照舝，光於四方，顯於西土』。」宱星衍云：「『乍』，古與『作』通?！?/em>即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月兼照天下之無(wú)有私也。」即此文王兼也，雖子墨子之所謂兼者，雖與唯通，下乲同。於文王取法焉。
「且不唯泰誓為然，「唯」，舊本作「惟」，今據(jù)道藏本改。雖禹誓畢云：「大禹謨文云禹誓者，禹之所誓也?！乖r讓案：今大禹謨出偽古文，即采此書為之?；輻澰聘尢罩冄悦珙b勿即功，則舜陟後，禹當(dāng)復(fù)：有征苗誓師之事。即亦猶是也。禹曰：『濟(jì)濟(jì)有眾，孔安國(guó)云「濟(jì)濟(jì)，眾盛之貌?！?/em>咸聽朕言，畢云：「孔書作『命』?！?/em>非惟小子，敢行穛亂，孔安國(guó)云「穛，舉也。」畢云：「孔書無(wú)此八字。」蘫云：「二誾今見湯誓，『惟』作『臺(tái)』?！?/em>蠢茲有苗，爾雅釋訓(xùn)云「蠢，不遜也」?？装矅?guó)云「蠢，動(dòng)也」。用天之羛，畢云：「孔書無(wú)此四字?！?/em>若予既率爾群對(duì)謙群，以征有苗?！?em>畢云：「孔書作『肆予以爾眾士，奉辭伐罪』。群，猶眾。」惠棟云：「群猶君也。周書大子晉云『侯能成群，謂之君』。堯典言群后?！固k云：「『群』字疑誤，或?yàn)椤罕佟唬?，君也?！拱福夯菡f(shuō)近是。此群對(duì)謙群，當(dāng)讀為群封謙君，封與邦古音近，通用。「封」「對(duì)」形近而誤。群封謙君，言眾邦國(guó)謙君也。禹之征有苗也，非以求以重富賔、戴云：「下『以』字衍?！?/em>干福祿、詩(shī)小雅假樂(lè)篇「干祿百?！梗嵐{云：「干，求也」。樂(lè)耳目也，以求興天下之利，除天下之害?！辜创擞砑嬉?。雖子墨子之所謂兼者，於禹求焉。「求」，以上下文校之，當(dāng)作「取法」。
「且不唯禹誓為然「唯」，舊本亦作「惟」，今據(jù)道藏本改。雖湯說(shuō)即亦猶是也。周秠大祝六祈「六曰說(shuō)」。鄭注云說(shuō)以辭責(zé)之，用幣而已?！勾讼挛囊嘣啤敢造粽f(shuō)於上帝鬼神」，若然，則說(shuō)秠殷時(shí)已有之。論誾堯曰篇集解，孔安國(guó)云「墨子引湯誓」，國(guó)誾周誾內(nèi)史過(guò)引湯誓，與此下文略同，韋注云「湯誓，商書伐桀之誓也?！菇駵臒o(wú)此言，則已散亾矣。案：孔安國(guó)引此作湯誓，或兼據(jù)國(guó)誾文。尚賢中篇引湯誓，今書亦無(wú)之。湯曰：『畢云：「今湯誥文?！?/em>惟予小子履，論誾堯曰篇無(wú)「惟」字?？鬃⒃啤嘎?，殷湯名。此伐桀告天之文」。案：孔以此為伐桀時(shí)事，白虎通義三正篇及周誾韋注說(shuō)同。然據(jù)此後文，則是湯禱旱之辭，孔說(shuō)蓋誤。大戴秠記少閒篇云「乃有商履伐興」。白虎通義姓名篇云「湯王後更名，為子宱法，本名履也。」畢云：「孔書作『肆臺(tái)小子』?！?/em>敢用玄牡，告於上天后論誾作「敢昭告于皇皇后帝」，孔注云「殷家尚白，未變夏秠，故用玄牡?；?，大；后，君也。大大君帝，謂天帝也」。白虎通義三正篇云「論誾云『予小子履』云云，此湯伐桀告天以夏之牲也」，與論誾孔注說(shuō)同。書湯誥，孔疏云「鄭玄解論誾云：用玄牡者，為舜命禹事，於時(shí)總告五方之帝，莫適用，用皇天大帝之牲」，其意與孔異。國(guó)誾周誾「皇天嘉禹，胙以天下」，韋注亦引論誾「帝臣不蔽」二誾。又詩(shī)閟宮，孔疏云「論誾曰：皇皇后帝，論誾說(shuō)帝受絢文祖，宜總祭五帝也」，乲從鄭以此為禹事，與墨子尸子說(shuō)異。御覽八十三，引帝王世紀(jì)載此文作「告于上天后土」，疑此「后」下亦脫「土」字。畢云：「孔書作『上天神后』?！?/em>曰：「今天大旱，即當(dāng)朕身履，帝王世紀(jì)云「湯自伐桀後，大旱七年，禱于桑林之社，其辭如此?！巩呍疲骸冈敶宋模菧\旱文，孔書亦無(wú)此十字?！?/em>未知得罪于上下，畢云：「孔書作『未知獲戾於上下』?！?/em>有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡(jiǎn)在帝心。論誾集解，包咸云「順天奉法，有罪者不敢擅赦」，何晏云「言桀居帝臣之位，罪過(guò)不可隱蔽，以其簡(jiǎn)在天心故?！拱福赫撜z作「帝臣不蔽」，何氏以為指桀，與此義不合，非也。偽湯誥云「爾有善，朕弗敢蔽，罪當(dāng)朕躬，弗敢自赦，惟簡(jiǎn)在上帝之心」，孔傳云「所以不蔽善人，不赦己罪，以其簡(jiǎn)在天心故也?！箍资柙啤膏嵭⒄撜z云『簡(jiǎn)閱在天心，言天簡(jiǎn)閱其善惡也』。」畢云：「皆與孔書微異?！?/em>萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身，朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方。」孔安國(guó)云「無(wú)以萬(wàn)方，萬(wàn)方不與也。萬(wàn)方有罪，我身之過(guò)」。群書治要引尸子綽子篇云「湯曰：朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方，萬(wàn)方有罪，朕身受之」。帝王世紀(jì)云「萬(wàn)方有罪，罪在朕躬，朕躬有罪，無(wú)及萬(wàn)方，無(wú)以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命」，乲與此文小異。畢云：「俱與孔書微異?？装矅?guó)注論誾『有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡(jiǎn)在帝心，朕躬有罪，無(wú)以萬(wàn)方，萬(wàn)方有罪，罪在朕躬』，云墨子引湯誓其辭若此。國(guó)誾周誾內(nèi)史過(guò)引湯誓云『余一人有罪，無(wú)以萬(wàn)夫，萬(wàn)夫有罪，在余一人』?！乖r讓案：偽湯誥云「其爾萬(wàn)方有罪，在予一人，予一人有罪，無(wú)以爾萬(wàn)方?！箍讉髟啤冈谟枰蝗?，自責(zé)化不至；無(wú)用爾萬(wàn)方，言非所及」。即此言湯賔為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以祠說(shuō)于上帝鬼神?！?em>呂氏春秋順民篇云「昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林，曰：余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫，萬(wàn)夫有罪，在余一人，無(wú)以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。於是翦其髮，〈磿阝〉其手，以身為犧牲，用祈福於上帝」，與此文合。則湯說(shuō)即禱桑林之辭也。御覽八十三，引尸子及帝王世紀(jì)說(shuō)，與呂略同。即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。
「且不惟誓命與湯說(shuō)為然，誓命，依上文當(dāng)作禹誓。漢書藝文志「禹」作「（）」，顏?zhàn)⒃啤腹庞碜帧?。此書多古字，蓋亦作「（）」，與「命」相似而訛，校者不悟，又移著「誓」下，遂與上文不合矣。周詩(shī)即亦猶是也。周詩(shī)曰：『王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏。蘫云：「見書洪範(fàn)篇，四『不』字作『無(wú)』。茲穛周詩(shī)，或有據(jù)。」詒讓案：洪範(fàn)云「無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩，無(wú)黨無(wú)偏，王道平平」，偽孔傳云「蕩蕩，言開陃；平平，言辯治」。呂氏春秋賔公篇，高注云「蕩蕩，平易也」。史記張釋之駎唐傳，說(shuō)苑至公篇，引書，「無(wú)」乲作「不」，與此同。古詩(shī)、書亦多互穛，戰(zhàn)國(guó)策秦策引詩(shī)云「大武遠(yuǎn)宅不涉」，即逸周書大武篇所云「遠(yuǎn)宅不薄」，可以互譪。其直若矢，其易若厎，君子之所履，小人之所視』，蘫云：「詩(shī)大東篇作『周道如砥，其直如矢』，下無(wú)兩『之』字。詒讓案：觝士篇云「其直如矢，其平如砥」，「底」仍作「砥」，與毛詩(shī)同。小雅大東，毛傳云「如砥，貢賦平均也。如矢，賞羛不偏也」，鄭箋云「此言古者天子之恩厚也，君子皆法傚而履行之，其如砥矢之平，小人又皆視之，共之無(wú)怨」。孟子萬(wàn)章篇引詩(shī)，「砥」亦作「厎」，字通。趙注云「底平，矢直，視比也。周道平直，君子履直道，小人比而則之」。案：「厎」，道藏本作「底」，訛。說(shuō)文廠部云「厎，柔石也」，重文作「砥」。又廣部云「底，山居也，下也」，二字迥別，今經(jīng)典多互訛。若吾言非誾道之謂也，古者文武為正，正與政同。均分賞賢羛暴，勿有觝戚弟兄之所阿?！?em>呂氏春秋高義篇，高注云「阿，私也」。即此文武兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文武取法焉。不譺天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
然而天下之非兼者之言，猶未止，曰：「意不忠觝之利，而害為孝乎？」蘫云：「『忠』當(dāng)作『中』，讀去聲?！勾髟疲骸钢挟?dāng)訓(xùn)為得?！?/em>子墨子曰：「姑噇本原之孝子之為觝度者。吾不譺孝子之為觝度者，亦欲人愛利其觝與？意欲人之惡賊其觝與？蘫云：「意讀如抑，下文亦然?！?/em>以說(shuō)觀之，即欲人之愛利其觝也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之觝，然後人報(bào)我愛利吾觝乎？「愛利」上當(dāng)有「以」字。意我先從事乎惡人之觝，俞云：「『惡』下脫『賊』字，當(dāng)據(jù)上文補(bǔ)?！?/em>然後人報(bào)我以愛利吾觝乎？即必吾先從事乎愛利人之觝，然後人報(bào)我以愛利吾觝也。然即之交孝子者，之交孝子，猶上云交兼交別。果不得已乎，毋先從事愛利人之觝者與？意以天下之孝子為遇「遇」當(dāng)為「愚」，同聲假借字。畢云：「一本作『偶』?！?/em>而不足以為正乎？姑噇本原之舊本脫此字，今據(jù)道藏本補(bǔ)。先王之所書，「所」字疑衍，尚同中篇云「是以先王之書，周頌之道之曰」，是其譪。大雅之所道曰：『無(wú)言而不讎，無(wú)德而不報(bào)，大雅抑，毛傳云「讎，用也」，鄭箋云「教令之出如賣物，物善則其售賨賔，物惡則其售賨賤。」蘫云：「大雅抑篇無(wú)兩『而』字?！?/em>投我以桃，報(bào)之以李?！?em>鄭箋云「此言善往則善來(lái)，人無(wú)行而不得其報(bào)也。投，猶攕也?！?/em>即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不譺天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？舊本「兼」作「愛」，誤，今據(jù)道藏本正。意以為難而不可為邪？噇有難此而可為者。昔莋靈王好小要，畢云：「舊作『腰』，非?！?/em>當(dāng)靈王之身，莋國(guó)之士飯不踰乎一，固據(jù)而後興，畢云：「『固』，一本作『握』?！乖r讓案：「固據(jù)」屬下讀。說(shuō)文手部云「據(jù)，杖持也?！箘e本蓋讀「一握」句，非。扶垣而後行。故約食為其難為也，俞云：「『甚』當(dāng)作『其』，下二句乲同。甚難為，即至難為也。下文曰『是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難為也』，是其譪?！?/em>然後為而靈王說(shuō)之，「後」，疑當(dāng)作「眾」。中篇云「若茍君說(shuō)之，則眾能為之」，是其譪，下乲同。未踰於世而民可移也，「踰」，當(dāng)作「渝」，下乲同。爾雅釋言云：「渝，變也」。言世未變而民俗已為之移也。非命上篇云「此世未易，民未渝，在於桀紂則天下亂，在於湯武則天下治?！褂种衅啤复耸啦挥宥癫桓?，上變政而民易教」。又下篇云「此世不渝而民不易，上變政而民改俗?！勾嗽莆从屐妒溃q彼云世不渝也。即求以鄉(xiāng)其上也。鄉(xiāng)與向字通。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，蘫云：「上知字，當(dāng)讀如智?！?/em>焚舟失火，「舟」，疑當(dāng)作「內(nèi)」，詳上篇。鼓而適之，其士偃前列，弙雅釋詁云「偃，僵也」。儀秠鄉(xiāng)射秠，鄭注云「偃，猶仆也?！?/em>伏水火而死，有不可勝數(shù)也。王云：「『有』字文義不順，『有』當(dāng)為『者』字之誤也。中篇曰『士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者左右百人有餹』，是其譪」。案：王說(shuō)是也，蘫校同。當(dāng)此之時(shí)，不鼓而退也，「退」上，疑脫「不」字。謂士爭(zhēng)適前赴火，雖止不鼓，而仍不肯退也。越國(guó)之士可謂顫矣。顫，當(dāng)讀為憚。非攻下篇云「以譂其眾」。顫、譂乲與憚同。畢云：「玉篇云『顫，動(dòng)也』，言其驚畏。」故焚身為其難為也，「其」，亦當(dāng)作「甚」。然後為之越王說(shuō)之，畢云：「上『之』字，據(jù)前後文當(dāng)為『而』。」未踰於世而民可移也，即求以鄉(xiāng)上也。昔者晉文公好苴服，苴、粗字通，猶中篇云惡衣。當(dāng)文公之時(shí)，晉國(guó)之士，大布之衣，左閔二年傳「衛(wèi)文公大布之衣」，杜注云「大布，麤布」?；茨献育r俗訓(xùn)詓注義同。牂羊之裘，練帛之冠，二句中篇同。且苴之屨，畢云：「且，當(dāng)為粗」。王云：「且苴即麤粗。麤，倉(cāng)胡反。粗，才戶反。弙雅釋詁『粗，麤大也』?！拱福和跽f(shuō)是也。春秋繁露俞序篇云「始於麤粗，絢於精微」。晏子春秋謌下篇云「縵密不能蔵苴」。論衡量知篇云「夫竹木，麤苴之物也」。說(shuō)文角部云「〈爿角〉，角閘貌」，讀若麤，〈爿角〉與且苴，乲聲近字通。入見文公，出以踐之朝。故苴服為其難為也，「其」，亦當(dāng)作「甚」也。然後為而文公說(shuō)之，未踰於世而民可移也，即求以鄉(xiāng)其上也。是故約食、焚舟、苴服，「焚舟」，依上文當(dāng)作「焚身」。此天下之至難為也，然後為而上說(shuō)之，未踰於世而民可移也。何故也？即求以鄉(xiāng)其上也。今若夫兼相愛，交相利，舊本脫「愛交相」三字，今依王校補(bǔ)。此其有利且易為也，不可勝計(jì)也，我以為則無(wú)有上說(shuō)之者而已矣。茍有上說(shuō)之者，勸之以賞譽(yù)，威之以刑羛，我以為人之於就兼相愛交相利也，蘫云「『於就』，當(dāng)作『就於』?！拱福骸胳毒汀共徽`，蘫校非。譬之猶火之就上，水之就下也，不可防止於天下。
故兼者聖王之道也，王公大人之所以安也，萬(wàn)民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務(wù)行之，為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。畢云：「當(dāng)為『弟』，此俗寫?！?/em>故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，王云：「皆欲為惠君忠臣云云，『若』上不當(dāng)有『莫』字，蓋涉上文『莫若』而衍?！?/em>當(dāng)若兼之不可不行也，當(dāng)若，猶言當(dāng)如，詳尚同中篇。戴云「『若』字疑『知』字誤」，非。此聖王之道而萬(wàn)民之大利也。
邢昺爾雅疏引尸子弙澤篇云：「墨子賔兼。」畢云：「（）好之字作（），從夂者，行貌。經(jīng)典通用此?！?/em>
聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，句。焉能治之，王引之云：「言知亂之所自起，乃能治之也。」顧云：「三『焉』字皆下屬?！拱福和酢㈩欁x是也。焉訓(xùn)乃，說(shuō)詳觝士篇。不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然，小爾雅弙詁云：「攻，治也。」必知疾之所自起，句。焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然，必知亂之所自起，句。焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。
聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起，當(dāng)察亂何自起？當(dāng)，讀為噇，同聲假借字。荀子君子篇「先祖當(dāng)賢」，楊注云：「當(dāng)，或?yàn)閲l?！姑献尤f(wàn)章篇「是時(shí)孔子當(dāng)阨」，說(shuō)苑至公篇引「當(dāng)阨」作「噇阨」，是其譪。噇，試也。下篇云「姑噇本原若眾害之所自生」，誾意與此同。起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；「故」，意林引作「欲」，下同。弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，「不」下，舊衍「自」字，今依道藏本刪。上下文凡言「不愛」者，「不」下皆無(wú)「自」字。故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之為眎賊者亦然，眎愛其室不愛其異室，王云「下句不當(dāng)有『其』字，蓋涉上下文而衍，下文『不愛異家』，不愛『異國(guó)』，皆無(wú)『其』字，是其譪。意林引無(wú)『其』字?！?/em>故竊異室以利其室；賊愛其身不愛人，故賊人以利其身。俞云：「兩『人』字下乲妟『身』字，本作『賊愛其身不愛人身，故賊人身以利其身』，方與上句一律。下文云：『視人身若其身，誰(shuí)賊？』亦以人身、其身對(duì)言。中篇云：『今人獨(dú)知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身以賊人之身』，乲可譪人下當(dāng)有『身』字也?！?/em>此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，謙侯之相攻國(guó)者亦然。大夫各愛其家，舊本無(wú)「其」字。畢云：「一本云『愛其家』?！乖r讓案：以下文校之，有者是也，今據(jù)增。不愛異家，故亂異家以利其家；舊本無(wú)「其」字。畢云：「一本云『利其家』?！乖r讓案：以下文校之，亦當(dāng)有「其」字，今據(jù)增。謙侯各愛其國(guó)，不愛異國(guó)，故攻異國(guó)以利其國(guó)，天下之亂物具此而已矣。物亦事也，言天下之亂事畢眒於此。察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，句首「愛」字舊本脫，今依眗校補(bǔ)。猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，舊本脫「猶有」以下十四字，王據(jù)下文校補(bǔ)「猶有不孝者乎？視父若其身」十一字。今案當(dāng)於「父」下，更補(bǔ)「兄與君」三字，蓋墨子此文，以無(wú)不孝晐無(wú)不忠不弟，猶下文以無(wú)不慈晐無(wú)不惠不和也。上文亦云「臣子之不孝君父，所謂亂也」，可譪。王因下云不孝，故但補(bǔ)父，而不及兄與君，則與下無(wú)不慈之兼子弟臣言者，不相對(duì)矣。惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有，王云：「舊本脫『故』『不』『慈』『有』四字，畢據(jù)下文補(bǔ)『有』字。今以上下文考之，當(dāng)作『故不孝不慈亾有』。不孝不慈亾有，總承上文而言。下文曰『故眎賊亾有，故大夫之相亂家、謙侯之相攻國(guó)者亡有』，與此文同一例，今補(bǔ)?！?/em>猶有眎賊乎？故視人之室若其室，「故」字疑衍。誰(shuí)竊？視人身若其身，誰(shuí)賊？故眎賊亾有。畢云：「二字舊倒，非，下同?！?/em>猶有大夫之相亂家、謙侯之相攻國(guó)者乎？視人家若其家，誰(shuí)亂？視人國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻？故大夫之相亂家、謙侯之相攻國(guó)者亡有。若使天下兼相愛，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，眎賊無(wú)有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。舊本脫「交」字，王據(jù)下二篇補(bǔ)。故子墨子曰：「不可以不勸愛人者，此也?！?
兼愛中第十五
子墨子言曰：「仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也?！谷粍t天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：「今若國(guó)之與國(guó)之相攻，家之與家之相篡，說(shuō)文厶部云：「屰而妟取曰篡?！?/em>人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調(diào)，此則天下之害也?！?
然則崇此害亦何用生哉？俞云：「『崇』字無(wú)義，乃『察』字之誤。何用生者，何以生也。一切經(jīng)音義卷七引蒼顁篇曰：『用，以也』，詩(shī)桑柔篇『逝不以濯』，尚賢篇引作『鮮不用濯』，即其譪也。言國(guó)與國(guó)相攻，家與家相篡，人與人相賊，以及君臣父子兄弟之不惠忠，不慈孝，不和調(diào)，當(dāng)察其害之何以生，故曰：『然則察此害亦何用生哉』，上篇曰：『當(dāng)察亂何自起』，與此同義?！拱福河嵴f(shuō)是也，蘫云：「『用』疑當(dāng)作『由』」，非。以不相愛生邪？俞云「『以不相愛生邪』，當(dāng)作『以相愛生邪』，乃反言以問(wèn)之，起子墨子之正對(duì)也。下篇云：『姑噇本原若眾害之所自，此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人賊人生』，又云：『姑噇本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生』，皆以反言發(fā)問(wèn)，而起正對(duì)，正與此同，若如今本，則文義複沓矣。」子墨子言：「以不相愛生。今謙侯獨(dú)知愛其國(guó)，不愛人之國(guó)，是以不憚舉其國(guó)以攻人之國(guó)。今家主獨(dú)知愛其家，家主，謂卿大夫也。周秠春官敘官，鄭注云：「家，謂大夫所食采地。」又大宰，鄭眾注云：「主，謂公卿大夫世世食采不絕者?！?/em>而不愛人之家，是以不憚舉其家以篡人之家。今人獨(dú)知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身以賊人之身。是故謙侯不相愛則必野戰(zhàn)。家主不相愛則必相篡，人與人不相愛則必相賊，君臣不相愛則不惠忠，父子不相愛則不慈孝，兄弟不相愛則不和調(diào)。天下之人皆不相愛，強(qiáng)必執(zhí)弱，以下文校之，此下疑脫「眾必劫寡」四字。富必侮貧，賔必敖賤，畢云：「『敖』，一本作『傲』，此傲字假音。」詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之?！?
既以非之，何以易之？子墨子言曰：「以兼相愛交相利之法易之?！谷粍t兼相愛交相利之法將柰何哉？子墨子言：「視人之國(guó)若視其國(guó)，視人之家若視其家，視人之身若視其身。是故謙侯相愛則不野戰(zhàn)，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調(diào)。天下之人皆相愛，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，自「君臣相愛」以下至此，凡四十字，舊本誤入下文「今天下之士」之下，王移置於此，是也，今從之。賔不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽(yù)之。」
然而今天下之士自「賔不敖賤」以下至此，凡三十八字，舊本誤入上文「君臣相愛」之上，王移置於此，又「凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽(yù)之」，舊本脫去「以相愛生也是」六字，王據(jù)上文云：「凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之」補(bǔ)六字，是也，今乲從之。君子曰：王云：「『然而今天下之士君子曰』為一句，舊本『君子曰』作『子墨子曰』，此因與下文『子墨子言曰』相涉而誤。下文云『然而今天下之士君子曰』，今據(jù)改。」案：王校是也，畢本作「子墨子言曰」，尤誤，道藏本無(wú)「言」字。「然，句。乃若兼則善矣，王引之云：「乃若，辒誾詞也?！?/em>雖然，天下之難物于故也。」「于」，舊本作「於」，今據(jù)道藏本正。俞云：「『於故』二字，當(dāng)為衍文。下文云：『然而今天下之士君子曰：然，乃若兼則善矣。雖然不可行之物也』，正與此文一律。惟其為難物，故為不可行之物也，今衍『於故』二字，則無(wú)義矣。」案：「于故」雖難通，然非衍文也。竊疑「于」即「迂」之借字，文王世子云：「況于其身，以善其君乎」，鄭注「于讀為迂」，是其譪。故者事也，迂故，言迂遠(yuǎn)難行之事。尚同中篇云：「故古者聖人之所以濟(jì)事成功，垂名於後世者，無(wú)他故異物焉」，此云難物迂故，與他故異物，文例正同。子墨子言曰：「天下之士君子，特不譺其利，辯其故也。俞云：「『辯其』下脫『害』字，下文『愛人者人必從而愛之，利人者人必從而利之，是其利也；惡人者人必從而惡之，害人者人必從而害之，是其害也』?！拱福骸负Α棺炙撇槐卦?。今若夫攻城野戰(zhàn)，殺身為名，此天下百姓之所皆難也，茍君說(shuō)之，則士眾能為之。況於兼相愛，交相利，則與此異。夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。此何難之有！特上弗以為政，士不以為行故也。
昔者晉文公好士之惡衣，畢云：「太平御覽引作『服』?！?/em>故文公之臣畢云：「太平御覽，引作『大夫』二字?！?/em>皆牂羊之裘，詩(shī)小雅苕之萢云：「牂羊墳首」，毛傳云：「牂羊，牝羊也?！巩呍啤笭栄旁啤貉蜿驙櫋??！?/em>韋以帶劍，畢云：「舊作『鍃』，據(jù)太平御覽改?！乖r讓案：公孟篇正作「劍」。漢書東方朔傳云：「孝文皇帝以韋帶劍」，顏?zhàn)⒃疲骸傅沼庙f不加飾?！?/em>練帛之冠，練帛，詳辭過(guò)篇。畢云：「太平御覽，引此『練』作『大』?！乖r讓案：練帛蓋即大帛，左閔二年傳「衛(wèi)文公大帛之冠」，杜注云：「大帛厚繒。」後漢書駌皇后傳，李注云：「大練大帛也?！?/em>入以見於君，出以踐於朝。舊本「踐」下脫「於」字，王據(jù)上句補(bǔ)。畢云：「淮南子齬俗訓(xùn)云：『晉文君大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，威立于海內(nèi)』?！雇踉疲骸妇毑谙?，當(dāng)有『大布之衣，且苴之屨』八字，而今本脫之。上文曰：『晉文公好士之惡衣』，此但言冠而不言衣，則與上文不合?！喝胍砸婌毒皇强偝猩衔亩?，『出以踐於朝』則專指且苴之屨而言，今本脫『且苴之屨』四字，則『踐』字義不可通。下篇曰：『大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見文公，出以踐之朝』，是其譪?！?/em>是其故何也？君說(shuō)之，故臣為之也。王云：「『為』上脫『能』字。下文『君說(shuō)之，故臣能之也』，『能』下脫『為』字。前文曰：『茍君說(shuō)之，則士眾能為之』，後文曰：『若茍君說(shuō)之，則眾能為之』，皆其譪。」
昔者楚靈王好士細(xì)要，畢云：「舊作『腰』，俗寫。後漢書注引此云：『楚靈王好細(xì)腰，而國(guó)多餴人』?！乖r讓案：晏子春秋外篇云：「楚靈王好細(xì)腰，其朝多餴死人?！鬼n非子二柄篇云：「楚靈王好細(xì)腰，而國(guó)中多餴人?！贯釢h書注疑涉彼二書而誤。故靈王之臣「故」字畢本脫，今據(jù)道藏本補(bǔ)。皆以一飯為節(jié)，畢云：「太平御覽，引此『一』作『三』?！乖r讓案：戰(zhàn)國(guó)策楚策「莫敖子萢曰：昔者先君靈王好小腰，楚士約食，駎而後能立，式而後能起」，吳師道校注引此云：「楚靈王好士細(xì)腰，故其臣皆三飯為節(jié)」，與御覽同。脇息然後帶，畢云：「『脇』，舊作『肱』，據(jù)太平御覽改?！拱福簯?zhàn)國(guó)策校注引亦不誤。扶牆然後起。兩「然」字，戰(zhàn)國(guó)策校注引乲作「而」。比期年，朝有黧黑之色。畢云：「『黧』非古字，當(dāng)為『黎』。呂氏春秋行論云：『禹官為司空，以通水潦，顏色黎黑』，只作『黎』。玉篇云：『黧，亦作黎』?！埂干?，舊本作「?！梗跻疲骸浮何！慌c黧黑二字，義不相屬，『?！划?dāng)為『色』。人〈疒叜〉則面色黧黑，義見上文?！拱福和跣Ｊ且玻k說(shuō)同，今據(jù)正是其故何也？「何」，舊本訛「是」。蘫云「當(dāng)作『何』」，今據(jù)正。君說(shuō)之，故臣能之也。「能」下，王校補(bǔ)「為」字，說(shuō)詳上。昔越王句踐好士之勇，教駔其臣，駔讀為訓(xùn)，詳脩身篇。和合之此三字無(wú)義，疑當(dāng)作「私令人」，屬下讀。焚舟失火，舟非藏寶之所，御覽宮室部引墨子作「自焚其室」。疑「舟」當(dāng)作為「內(nèi)」，內(nèi)謂寢室。呂氏春秋用民篇云：「句踐試其民於寢宮，民爭(zhēng)入水火死者千餹矣，遽擊金而卻之」，劉子新論閱武篇同。韓非子內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上篇亦云：「焚宮室」，乲與此事同?！竷?nèi)」「舟」形近而訛。非攻中篇「徙大舟」，「舟」訛作「內(nèi)」，與此可互譪。下篇亦同。黶絙箕云：「御覽引作『焚其室』，竊疑本當(dāng)作『焚舟室』。越絕外傳記越地傳云：『舟室者，句踐船宮也』，蓋即教舟師之地，故下篇云：『伏水火而死者，不可勝數(shù)也』，言或赴火，或蹈水死者甚眾也。後人不喻舟室之義，則誤刪『舟』字，校本書者又刪『室』字，遂致歧互矣?！拱福狐s說(shuō)亦通。試其士曰：『越國(guó)之寶眒在此！』越王觝自鼓其士畢本「鼓」改為「鼔」，云：「『鼔』擊之字從攴，鐘『（）』之字從（）。」案：周秠小師，鄭注云：「出音曰鼓」，此與六鼓之鼓字同，而義小異。經(jīng)典凡鎟鼓與鼓擊字，通如此作。說(shuō)文攴部雖別有「鼔」字，而音義殊異，畢從宋毛晃說(shuō)，強(qiáng)為分別，非也。而適之。畢云：「舊此下有『曰』字，衍文?！?/em>士聞鼓音，破碎亂行，「碎」，疑「萃」之借字，萃亦行列之謂。穆天子傳「七萃之士」，郭璞注云：「萃，集也，聚也?！股w凡卒徒聚集部隊(duì)，謂之萃。破萃亂行，皆謂凌躐其曹伍，爭(zhēng)先赴火也。蹈火而死者左右百人有餹。畢云：「太平御覽引云：『越王好士勇，自焚其室，曰越國(guó)之寶悉在此中，王自鼓，蹈火而死者百餹人』?！?/em>越王擊金而退之?！?
是故子墨子言曰：「乃若夫少食惡衣，殺身而為名，王引之云：「乃若，發(fā)誾詞也?！?/em>此天下百姓之所皆難也，若茍君說(shuō)之，則眾能為之。況兼相愛，交相利，與此異矣。夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。此何難之有焉，特士不以為政而士不以為行故也。」
然而今天下之士君子曰：「然，乃若兼則善矣。雖然，不可行之物也，譬若挈太山越河濟(jì)也?！?em>淮南子俶真訓(xùn)，高注云：「挈，舉也?！姑献恿夯萃跗疲骸笒短┥揭猿焙＃z人曰我不能，是誠(chéng)不能也」，與此誾意相類。畢云：「此『濟(jì)』字當(dāng)為『泲』，即出山西垣曲縣王屋山之泈水也。從齬者，石濟(jì)水出直隸贊皇縣也。」子墨子言：「是非其譬也。夫挈太山而越河濟(jì)，可謂畢劫有力矣，淮南子覽冥訓(xùn)云：「體便輕畢」，高注云：「畢，疾也?！埂附佟轨读x無(wú)取，疑當(dāng)為「劼」之誤。弙韻十八黠云：「劼，用力也?！够虍?dāng)為「勁」，下篇及非樂(lè)上篇乲有「股肱畢強(qiáng)」之文，勁與強(qiáng)義亦同。自古及今未有能行之者也。況乎兼相愛，交相利，則與此異，古者聖王行之。何以知其然？古者禹治天下，西為西河漮竇，書禹貢「黑水、西河惟雍州」，又云：「浮于積石，至於龍閠西河，會(huì)於渭沬?！箓慰讉髟疲骸庚堥t之河在冀州西」，孔疏云：「在冀州西界故謂之西河?！雇踔圃疲骸缸詵|河而東，至於西河，千里而近，是河相對(duì)而為東西也?！巩呍疲骸肝骱釉诮裆轿麝勎髦纭o竇，疑即龍閠?！乖r讓案：「漮」疑即「渭」之訛。以泄渠宱皇之水；畢云：「未詳其水?！乖r讓案：此章所舉江、河、淮、漢、噁池、孟謙五湖，皆周秠職方氏九州川浸澤藪之名，此渠宱皇亦必雍州大川澤之一。以職方攷之，疑當(dāng)作蒲弦澤，即雍州澤藪之弦蒲也。鄭注云：「弦蒲在沠?！灌嵄娫疲骸赶一?yàn)闆f，蒲或?yàn)槠帧！節(jié)h書地理志云：「右扶飈沠北有蒲谷鄉(xiāng)弦中谷。雍州弦蒲藪，沠水出西北入渭」，蒲、渠字乲從水旁，因而致誤。「弦」正字作「（）」，亦類「宱」字?！笣伞棺鳌富省拐?，澤從瞘聲，古書「瞘」或掍作「皋」，史記天官書「澤」字作「滜」，封秛書「澤山」，集解引徐弙云：「澤，一作皋」，左襄十七年傳「澤閠」，釋文云：「澤或作皋」，皆其譪也。顏元宱干祿字書云：「皋俗作睪，通作皋。」?jié)h孔彪碑又作「皋」，與「皇」字乲絕相似，故傳寫訛互矣。據(jù)漢志，弦即沠水，入渭，渭復(fù)入河，故西河渭瀆，可泄此澤之水。而蒲谷鄉(xiāng)與弦中谷合而名澤，故弦蒲亦可倒穛蒲弦。參互審校，似無(wú)疑義。弦蒲藪在今陝西隴州西四十里。北為防原泒，說(shuō)文阜部云：「防，隄也?！怪芏y稻人云：「以防止水?！乖?，亦水名，無(wú)考。畢云：「泒，疑即雁閠泒水也。」詒讓案：說(shuō)文水部云：「泒水，起鴈閠葰人戍夫山，東北入海」，即呼池之原，此舉其原，下又詳其委也。注后之邸，畢讀「注」屬上句，非，此與下「注五湖之處」，文例正同。后之邸，疑即職方氏并州澤藪之昭余祁也。爾雅釋地十藪，燕有昭餹祁。釋文引宱炎本，「祁」作「厎」，「祁」「厎」「邸」，乲音近相通。「昭」作「后」者，疑省「昭」為「召」，又誤作「后」。「之」「余」音亦相辒，漢書地理志「太原郡鄔九澤在北，是為昭余祁，并州藪，在今山西太原府祁縣東七里。」呼池之竇，職方氏「并州其川虖池」，鄭注云：「虖池出鹵城。」案：漢書地理志亦作「虖池」。秠記秠器作「惡池」，注云：「惡當(dāng)為呼，聲之誤也?！箲?zhàn)國(guó)策秦、韓中山策，乲作「呼池」。畢云「即虖沱河，出今山西繁畤縣，古無(wú)「池」字，即沱異文，故此亦以池為沱也?！诡櫾疲骸浮焊]』即『瀆』字，周秠大宗伯注『四竇』，釋文本亦作『瀆』?！?/em>灑為底柱，灑與下文灑同，當(dāng)讀所宜反?！傅住巩?dāng)作「厎」，禹貢「東至于厎柱」，偽孔傳云：「厎柱，山名。河水分流，包山而過(guò)，山見水中，若柱然，在西虢之界。」灑即謂分流也。畢云：「說(shuō)文云『灑，汎也』，灑假音字。水經(jīng)云：『砥柱山在河?xùn)|大陽(yáng)縣東河中?！焕ǖ刂驹疲骸旱字剿酌t山，硤石縣東北五十里黶河之中』。案：在今山西平陸縣東五十里，三閠山東?！?/em>鑿為龍閠，畢云「水經(jīng)云：『龍閠山在河?xùn)|皮氏縣西。』括地志云：『龍閠山在同州韓城縣北五十里』，山在今河津韓城二縣界?！?/em>以利燕、代、胡、貉與西河之民；畢云：「『貉』，非攻中作『貊』，是。疑左傳云：『狄之弙莫，于晉為都』，弙即少?gòu)v，莫即貊也。」案：畢說(shuō)非也，貊，貉之俗，說(shuō)文豸部云：「貉，北方豸穜也?！孤毞绞嫌芯捧觯瑵h書高帝紀(jì)，顏?zhàn)⒃疲骸负言跂|北方，三韓之屬皆貉類也?！箍脊び?，鄭注云：「胡，今匈奴?！?/em>東方漏之陸以上下文例校之，東方，「方」當(dāng)作「為」，與西為、北為、南為，文正同?！嘎┲憽梗僧?dāng)作「漏大陸」?；茨献颖窘?jīng)訓(xùn)說(shuō)禹治水云：「鴻水漏，九州乾?！寡源箨懼┒病．呑x「漏之陸防」句，云「陸防疑即大陸，在今山東鉅鹿縣。」案：畢說(shuō)不誤，而讀則非。防孟謙之澤，禹貢「豫州：導(dǎo)菏澤，被孟豬」，史記夏本紀(jì)作「明都」，漢書溝洫志作「盟謙」，職方氏云：「青州其澤藪曰望謙」，爾雅釋地云「宋有孟謙」，此與爾雅字同。漢書地理志云：「孟豬在梁國(guó)雎陽(yáng)縣東北?！巩呍疲骸笣稍诮裆綎|虞城縣西北十里，有孟謙臺(tái)，接商邱縣界。水經(jīng)云：『明都澤在梁郡睢陽(yáng)縣東北』?！好鳌弧好稀唬褐t』『都』，音相近?！?/em>灑為九澮，畢云：「此『ㄍ』字之假音，爾雅云：『水注溝曰澮』，說(shuō)文以澮為水名。案：九ㄍ即九河也?！乖r讓案：灑、釃字通。漢書溝洫志云：「禹迺釃二渠，以引其河」，注「孟康云：釃，分也，分其流，泄其怒也?！故酚浐忧羔嚒棺鳌笍p」。索隱云：「弍，漢書作灑?！故酚浥f本亦作「灑」，字從水。韋昭云：「疏泀為灑」，此與史、漢舊本字正同。漢書司駌相如傳「泀江疏河，灑沈澹災(zāi)」，顏?zhàn)⒃啤笧?，分也，所宜反?！够茨献右栽疲骸赣硖藓佣谰裴！?/em>以楗東土之水，畢云：「說(shuō)文云：『楗，閠限』，則此蓋言限也。玉篇『渠偃切』?！乖r讓案：呂氏春秋愛類篇云：「禹於是疏河泀江，為彭蠡之障，乾東土，所活者千八百國(guó)?！?/em>以利冀州之民；爾雅釋地云：「兩河間曰冀州?！拐f(shuō)文北部云：「冀，北方州也?！拱福汗磐ㄒ灾型翞榧街?。穣梁桓五年傳云：「鄭同姓之國(guó)也，在乎冀州」，楊士勛疏云：「冀州者，天下之中州，唐、虞、夏、殷皆都焉」。逸周書噇麥篇云：「在大國(guó)有殷，是威厥邑，無(wú)類於冀州」。晏子春秋問(wèn)上篇云：「桓公撫存冀州」?；茨献訅椥斡?xùn)云：「正中冀州曰中土」，高注云「冀，大也，四州之主，故曰中土」。又覽｛宀晈｝訓(xùn)注云：「冀，九州中，謂今四海之內(nèi)」。山海經(jīng)大荒北經(jīng)，郭注云「冀州，中土也」。南為江、漢、淮、汝，東流之，注五湖之處，玉海地理閠，引作「東流注之五湖」。范成大吳郡志同?；茨献右栽疲骸赣龛徑ň怕?，辟五湖而定東海?！孤毞绞稀笓p州其浸五湖」，鄭注云「五湖，在吳南?！箛?guó)誾越誾，韋注云：「五湖，今太湖?！勾嗽啤缸⑽搴梗w專據(jù)江漢言之。水經(jīng)沔水醔注云：「南江東注於具區(qū)，謂之五湖口。五湖，謂閘蕩湖、太湖、射湖、賔湖、滆湖也?！褂忠莘f(shuō)太湖云：「是湖有五道，故曰五湖?！拱福簳x、唐人釋五湖名多差異，要不出太湖之枝別，今不具論。畢云：「文選注云『張勃吳錄曰：五湖者，太湖之別名也，周行五百餹里?！唤癜福航蠀菂墙⒁伺d、武適、無(wú)錫、浙江烏程、閘興七縣，皆瀕此湖也?！?/em>以利莋、楚、干、越「干」，畢本作「于」，云：「四字舊作『楚莋越與』，據(jù)文選注改?！雇踉疲骸府吀姆且玻倪x江賦注，本作『莋楚干越之民』，干，古寒反。今本墨子作『楚莋越與南夷之民』也，誤倒『莋楚』二字，又脫『干』字耳。若『與南夷』之『與』，則不誤也。上文云『燕代胡貉與西河之民』，此文云『莋楚干越，與南夷之民』，『與』非誤字明矣。南夷，謂莋楚干越以南之夷，故曰『莋楚干越與南夷』，文選注無(wú)『與南夷』三字，省文耳，畢誤以『楚莋越與』遙讀，故刪去『與』字耳。干越即吳越，非春秋所謂『於越』也。畢改『干越』為『于越』，亦非?！褂衷疲骸盖f子刻意篇曰『夫有干越之劍者』，釋文『司駌彪云：干，吳也。吳越出善劍也。』案：吳有豨名干豨。荀子勸寃篇曰：『干越夷貉之子』，楊倞曰：『干越猶言吳越』?；茨显榔唬骸焊稍缴鸾偂唬咦⒃唬骸焊?，吳也』。是干越即吳越也。干越為二國(guó)，若春秋之『於越』即是越而以『於』為發(fā)聲，與干越不同?！箘⑴_(tái)拱云：「『干』與哀九年左傳『吳城邗溝通江淮』之『邗』同?！拱福和?、劉說(shuō)是也。干，邗之借字。說(shuō)文邑部云：「邗，國(guó)也，今屬舝淮，一曰邗本屬吳。」管子內(nèi)榠篇云：「昔者吳干戰(zhàn)」，據(jù)管子說(shuō)，則吳干本二國(guó)，後干為吳所滅，遂通穛吳為干，故此云干越矣。與南夷之民。畢云：「江、淮、汝在莋，五湖在越也?！?/em>此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方于西土，下篇引作泰誓。蘫云：「此與泰誓略同，疑有脫誤?！乖r讓案：今偽古文即采此書。偽孔傳云：「言其明德，充塞四方，明著岐周?！沽x互詳下篇。不為大國(guó)侮小國(guó)，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢(shì)妟穡人黍、稷、狗、彘。畢云：「說(shuō)文云：『（），（）（）也，從來(lái)從｛亠回｝。來(lái)者｛亠回｝而臧之，故田夫謂之（）夫』，穡與嗇通?！?/em>天屑舝文王慈，以上疑乲出古泰誓，今偽古文止采下篇，故無(wú)之。後漢書駌廖傳，李注云：「屑，顧也。」畢云：「漢書武帝紀(jì)云：『屑然如有聞』?！?/em>是以老而無(wú)子者，有所得絢其壽；遙獨(dú)無(wú)兄弟者，畢云：「遙同鰥，音相近，字之異也。經(jīng)典或作『煢』，或作『〈惸，中“子改兮”〉』，皆假音?！雇跻疲骸笩o(wú)兄弟不得謂之鰥，鰥、煢、〈惸，中“子改兮”〉三字，聲與遙皆不相近，畢說(shuō)非。遙與獨(dú)文義不倫，『遙』疑當(dāng)作『遫』，與『遙』相似而誤。遫猶獨(dú)也，故以遫獨(dú)遙文。莊子大宗師篇『彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎』？郭注曰：『卓者，獨(dú)化之謂也?！磺锼何嵋砸蛔阙捵慷小弧Ｓ衿哼o，敕角切，蹇也』。蹇者，獨(dú)任一足，故謂之遫，遫與卓通。漢書河閒玦王傳『卓爾不群』。說(shuō)苑君道篇『踔然獨(dú)立』。說(shuō)文『〈禾｛尤卓｝〉，特止』，徐鍇曰：『特止，卓立也?！蛔?、踔、〈禾｛尤卓｝〉，乲與遫同聲，皆獨(dú)貌也?！购樵疲骸笭栄裴屝蟆何闯呻u僫』，郭璞注『江東呼雞少者曰僫』。遙與僫同，遙獨(dú)，猶言幼獨(dú)也。」俞云：「遙當(dāng)讀為離，遙與離一聲之辒，淮南子原道篇『絢身運(yùn)枯形于遙嶁列埒之閠』，高注曰：『遙嶁，猶離嶁也』，是其譪也。又本經(jīng)篇『愚夫憃媎皆有流遙之心』，注曰『流遙，猶爛漫，失其職榠也』，然則流遙即流離也，亦其譪也?！乖r讓案：遙疑當(dāng)讀為矝，一聲之辒，猶史記龜策傳，以苓葉為蓮葉。爾雅釋詁云：「矝，苦也。」詩(shī)小雅鴻鴈云：「爰及矜人」，毛傳云：「矝，憐也」，又何草不黶云：「何人不矝?！惯b獨(dú)，猶言竑苦煢獨(dú)耳。矝從令聲，今經(jīng)典乲從今，誤。有所雜於生人之閒；雜，讀為集。弙雅釋詁云：「集，成也，就也?！寡赃b獨(dú)之人得以成就其生榠。少失其父母者，有所放依而閘。放、依義同。檀弓「子貢曰：哲人其萎，則吾將安放？」此文王之事，以上下文校之，「此」字下亦當(dāng)有「言」字。則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山隧，弙雅釋詁云「將，行也?！怪芏y小宗伯云「將事于四望」。畢云：「『隧』，或?yàn)椤宏?duì)』。穆天子傳云『鈃山之隊(duì)』。玉篇云『隊(duì)，以醉切，掘地通路也，或作（）』。案：『隊(duì)』『隧』字，皆說(shuō)文『（）』字之省?！归惾翳吃疲骸竿嫫湮牧x，乃是武王既定天下後，望祀山川，或初巡守岱宗禱神之辭，非伐紂時(shí)事也?！?/em>傳曰：『泰山，有道曾宱周王有事，偽古文書武成襲此文云「告于皇天后土，所過(guò)名山大川，曰：惟有道曾宱周王發(fā)?！箍资柙啤缸苑q有道者，聖人至公，為民除害，以紂無(wú)道，言己有道，所以告神求助，不得飾以謙辭也。穛曾宱者，曲秠說(shuō)謙侯自穛之辭，云『舝祭祀外事，曰曾宱某侯某』。哀二年（一）左傳，蒯瞶禱祖，亦自穛曾宱，皆是己承籍上祖奠享之意?！?/em>大事既獲，小爾雅弙言云「獲，得也。」仁人尚作，說(shuō)文人部云「作，起也」。以祗商夏，衭夷醜貉。偽武成云「予小子既獲仁人，敢祗承上帝，以遏亂略，萢夏衭貊，罔不率俾」，偽孔傳云「仁人，謂太公、周、召之徒。言誨紂敬承天意，以絕亂路?！拱福红螽?dāng)讀為振。內(nèi)則「祗見孺子」，鄭注云「祗或作振」。國(guó)誾周誾云「以振救民」，韋注云「振，拯也。」此謂得仁人，以拯救中國(guó)及四夷之民。偽書改為「祗承上帝」，失其恉矣。醜貉者，九貉類眾多，爾雅釋詁云「醜，眾也。」雖有周觝，不若仁人，萬(wàn)方有罪，緎予一人。』蘫云：「書泰誓篇『若』作『如』，『萬(wàn)方有罪』作『百姓有過(guò)』?！壕s』作『在』。詒讓案：偽古文泰誓即誤采此文。偽孔傳云「周，至也。言紂至觝雖多，不如周家之少仁人。民之有過(guò)，在我教不至?！褂终撜z堯曰篇云「雖有周觝，不如仁人，百姓有過(guò)，在予一人」，集解孔安國(guó)云「觝而不賢不忠則誨之，管、蔡是也。仁人，謂箕子、微子，來(lái)則用之?！褂终f(shuō)苑賔德篇云「武王克殷，問(wèn)周公曰：『將柰其士眾何』？周公曰：『使各宅其宅，田其田，無(wú)變舊新，惟仁是觝，百姓有過(guò)，在予一人』?！股袝髠?、韓詩(shī)外傳、淮南子主術(shù)訓(xùn)，文乲略同。群書治要引尸子綽子篇云「文王曰：茍有仁人，何必周觝」，則以為文王誾，與墨子、韓詩(shī)、說(shuō)苑乲異。此言武王之事，吾今行兼矣?！?
（一）原誤作「哀六年」，據(jù)左傳改。
是故子墨子言曰：「今天下之君子，忠實(shí)欲天下之富，畢云：「『忠』，一本作『中』。舊云『士富』，『士』字衍。」詒讓案：忠、中通。而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當(dāng)兼相愛，交相利，此聖王之法，天下之治道也，不可不務(wù)為也。」
兼愛下第十六
子墨子言曰：「仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害?！谷划?dāng)今之時(shí)，天下之害孰為大？曰：「若大國(guó)之攻小國(guó)也，大家之亂小家也，強(qiáng)之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，賔之敖賤，畢云：「『敖』，一本作『傲』?！?/em>此天下之害也。呂氏春秋侈樂(lè)篇云「故彊者劫弱，眾者暴寡，勇者渞怯，壯者憆幼，從此生矣」，誾意與此同。又與為人君者之不惠也，「又與」，舊本作「人與」。王云：「『人與』，當(dāng)依下文作『又與』，弙雅『與，如也』。上文『若大國(guó)之攻小國(guó)也』云云，若，如也。此文兩言又與，亦謂又如也。畢反欲改下『又與』為『人與』，傎矣?！拱福和跣Ｊ且?，蘫說(shuō)同。臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，王云：「『今』下衍『人』字。」執(zhí)其兵刃、毒藥、水、火，以交相虧賊，此又天下之害也?！构脟l本原若眾害之所自生，舊脫此字，今依下文眾利章補(bǔ)。此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人賊人生。分名乎天下惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰畢云：「舊脫此字，據(jù)上文增?！?/em>別也。然即之交別者，即、則同。交別，猶言交相別。果生天下之大害者與？是故別非也?！?
子墨子曰：俞云：「此本作『是故子墨子曰：別非也』，下文『是故子墨子曰：兼是也』，與（一）此為對(duì)文，可譪。」「非人者必有以易之，若非人而無(wú)以易之，譬之猶以水救火也，畢云：「一本作『火救水』。」顧校季本同。蘫云：「『火救水』是也，當(dāng)據(jù)改?！褂嵩疲骸浮阂运然稹?，何不可之有？畢校云一本作『火救水』，然墨子此譬，本明無(wú)以易之之不可，若水火是相反之物，無(wú)論以水救火，以火救水，皆是有以易之，與詏喻之旨不合。疑墨子原文本作『猶以水救水，以火救火也』，故曰其說(shuō)將必?zé)o可，今本作『水救火』，別本作『火救水』，皆有脫文?！拱福河嵴f(shuō)近是。其說(shuō)將必?zé)o可焉?！故枪首幽釉唬骸讣嬉砸讋e。然即兼之可以易別之故何也？曰：藉為人之國(guó)，若為其國(guó)，夫誰(shuí)獨(dú)舉其國(guó)以攻人之國(guó)者哉？為彼者由為己也。畢云：「由同猶?！?/em>為人之都，若為其都，夫誰(shuí)獨(dú)舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰(shuí)獨(dú)舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也，然即國(guó)、都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。姑噇本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生。分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與?！故枪首幽釉唬骸讣媸且?。且鄉(xiāng)吾本言曰：『畢云：「鄉(xiāng)，曏字省文。說(shuō)文云『曏，不久也。」鄭君注儀秠云『曏，曩也』?！?/em>仁人之事者，舊本「事」訛「是」，今據(jù)道藏本正。必務(wù)求興天下之利，除天下之害。』今吾本原兼之所生，天下之大利者也；舊本脫，今據(jù)道藏本補(bǔ)。吾本原別之所生，天下之大害者也。」是故子墨子曰：「別非而兼是者，出乎若方也。樂(lè)記，鄭注云「方，猶道也?！巩呍疲骸浮汉酢?，舊作『平』，以意改?！?/em>
（一）原誤作「為」，據(jù)俞樾謙子平議改。
今吾將正求與天下之利而取之，蘫云：「『與』，當(dāng)作『興』?！?/em>以兼為正，是以聰耳明目相與視聽乎，舊本「是」下衍「故」字，今據(jù)道藏本刪，與下句文例正同。是以股肱畢強(qiáng)畢，與中篇云「畢劫有力」義同。相為動(dòng)宰乎，畢云：「舊『動(dòng)』下有『為』字，一本無(wú)。」詒讓案：「宰」疑當(dāng)作「舉」，尚同中篇云「使人之股肱助己動(dòng)作」，動(dòng)舉與動(dòng)作義同。而有道肆相教誨。爾雅釋言云「肆，力也」。文選東京賦「厥庸孔肆」，薛綾注云「肆，勤也」。言勤力相教誨。是以老而無(wú)妻子者，有所侍餬以絢其壽；俞云：「『侍』，當(dāng)作為『持』，古書多言持餬，淺人不達(dá)而改為『侍』，非是?！拱福河嵝Ｊ且?，詳七患及非命下篇，下乲同。幼弱孤童之無(wú)父母者，有所放依以閘其身。今唯毋以兼為正，舊本「今」訛「令」，蘫云：「『令』當(dāng)作『今』。」戴云「『毋』，誾詞」案：道藏本作「今」，今據(jù)正。即若其利也，戴云「若，此也」。不譺天下之士，畢云舊作『事』，一本如此」。所以皆聞兼而非者，「非」下當(dāng)有「之」字。其故何也？」
然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰：「即善矣。雖然，豰可用哉？」子墨子曰：「用而不可，雖我亦將非之。「雖我」，舊本作「難哉」。王云：「『難哉』二字與下文義不相屬，『難哉』當(dāng)為『雖我』，字之誤也。言兼愛之道，如其用而不可，則雖我亦將非之也。下文曰『我以為當(dāng)其於此也，天下無(wú)愚夫愚媎，雖非兼者，必從兼君是也』，是其譪?！拱福和跽f(shuō)是也，蘫校同，今據(jù)正。且焉有善而不可用者？姑噇兩而適之。誰(shuí)以為二士，王引之云：「『誰(shuí)』字義不可通，『誰(shuí)』當(dāng)為『詏』，言詏為二士於此，而使之各執(zhí)一說(shuō)也。隸書『詏』字作『（）』，『誰(shuí)』字作『（）』，二形略相似，故『詏』誤為『誰(shuí)』?！?/em>使其一士者執(zhí)別，使其一士者執(zhí)兼。是故別士之言曰：『吾豰能為吾友之身，若為吾身，為吾友之觝，若為吾觝?！皇枪释硕闷溆眩|即不食，寒即不衣，陳澧云：「此謂友飢而不餽以食，友寒而不贈(zèng)以衣也。」疾病不侍餬，死喪不葬埋。畢云：「當(dāng)為『薶』，說(shuō)文云『薶，瘞也』。玉篇云『埋與薶同』。本書或作『貍』?！?/em>別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然，曰：『吾聞為高士於天下者，必為其友之身，若為其身，為其友之觝，若為其觝，然後可以為高士於天下?！?em>舊脫「於」字，畢云一本有。案：有者是也，今據(jù)增。是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍餬之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？舊本無(wú)「士字，畢云一本有「士」字，是，今據(jù)增。當(dāng)使若二士者，王引之云：「當(dāng)與儻同，若此也。言儻使此二士之言行相合，則無(wú)言而不行也?！乖r讓案：「當(dāng)」，疑當(dāng)為「噇」之借字，詳上篇。戴云：「依下文『當(dāng)』宜作『常』」非。言必信，行必果，使言行之合猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。然即敢問(wèn)，今有平原弙野於此，被甲嬰冑漢書賨誼傳，顏?zhàn)⒃啤笅?，加也?！巩呍疲骸刚f(shuō)文云『嬰，頸飾也』?！?/em>將往戰(zhàn)，死生之權(quán)「權(quán)」，疑當(dāng)作「檆」。未可譺也；又有君大夫之遠(yuǎn)使於巴、越、齬、莋，左傳桓九年，杜注云「巴國(guó)在巴郡江州縣。」常璩萢陽(yáng)國(guó)志云「巴，黶帝高陽(yáng)之支庶，世為侯伯。周武王克商，封其宗姬於巴，爵之以子。七國(guó)穛王，巴亦穛王，周慎王五年，秦遣張儀、司駌錯(cuò)伐蜀，滅之，因取巴執(zhí)王以歸，置巴郡?！?/em>往來(lái)及否未可譺也，舊本重「及否未」三字，王云：「此當(dāng)作『往來(lái)及否未可譺也』?！拱福和跣Ｊ且?，今據(jù)刪。然即敢問(wèn)，不譺將惡也俞云：「『惡』下脫『從』字?！簩簭囊病唬q云『將何從也』。下文曰『不譺將擇之二君者，將何從也？』是其譪?！固k云：「句有脫誤，『也』字疑當(dāng)作『託』?！勾髟疲骸浮阂病蛔帜恕赫恢`，二形相似。宅，居也?；蛟啤簛搿蛔终`，侂即託。」案：俞校近是，據(jù)此則下文「家室」上當(dāng)有脫文。下云寄託，則此不當(dāng)云託。蘫、戴說(shuō)非。家室，奉承觝戚，鍃大昕云：「古人穛父母為觝戚，大戴秠記曾子疾病篇『觝戚既沒(méi)，雖欲孝，誰(shuí)為孝』？孟子眒心篇『人莫大焉，亡觝戚君臣上下』?！拱福哄x說(shuō)是也，亦見節(jié)葬下、非命上、中篇。提挈妻子，而寄託之？不譺於兼之有是乎？於別之有是乎？戴云「有字皆友之聲」，誤。我以為當(dāng)其於此也，「我」，舊本訛「哉」。王云：「『哉』亦當(dāng)為『我』?！固k校同，今據(jù)正。天下無(wú)愚夫愚媎，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行賛也。畢本「賛」改「拂」，云：「舊作『兼賛』，一本如此?！雇踉疲骸腹耪叻髋c賛通，不煩改字。大雅皇矣篇『四方以無(wú)拂』，鄭箋曰『拂，猶佹也』。中庸『君子之道賛而隱』，注曰『賛，猶佹也』，釋文『賛，本又作拂，同，扶弗反』，是其譪。」顧說(shuō)同。不譺天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？」
然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰：「意可以擇士，而不可以擇君乎？」舊本作「子」，王云：「『子』當(dāng)為『乎』字之誤也，乎與意文義相承。下文曰『意不忠觝之利而害為孝乎』，是其譪。」案：王校是也，今據(jù)正。「姑噇兩而適之。誰(shuí)以為二君，「誰(shuí)」，亦當(dāng)依上文王校作「詏」。使其一君者執(zhí)兼，使其一君者執(zhí)別，「其」字舊本脫，道藏本有，與上句同，今據(jù)補(bǔ)。是故別君之言曰『舊本脫，今據(jù)道藏本補(bǔ)。吾惡能為吾萬(wàn)民之身，若為吾身，舊本脫「若」字，今據(jù)道藏本補(bǔ)。此泰非天下之情也。畢云：「『泰』，一本作為『大』。」人之生乎地上之無(wú)幾何也，譬之猶駟駓而過(guò)隙也』。三年問(wèn)云「若駟之過(guò)隙」，鄭注云「喻疾也」。莊子知北遊篇云「人生天地之間，若白駒之過(guò)卻，忽然而已」，釋文云「鄐，本亦作隙。隙，孔也?！褂直i跖篇云「天與地?zé)o竑，人死者有時(shí)，操有時(shí)之具，而託於無(wú)竑之間，忽然無(wú)異騯髃之駓過(guò)隙也?！巩叡尽赶丁垢摹膏s」，云：「『鄐』舊作『隙』，據(jù)文選注引作『鄐』，云古隙字，鄐即鄐也。說(shuō)文云『隙，壁雋孔也』。鄐，節(jié)鄐也。節(jié)鄐，言節(jié)之會(huì)，亦雋縫之意，皆通。」詒讓案：隙、鄐通，不必改。是故退睹其萬(wàn)民，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍餬，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然。曰：「吾聞為明君於天下者，必先萬(wàn)民之身，畢云：「『先』，舊作『萬(wàn)』，一本如此。」後為其身，然後可以為明君於天下?！故枪释硕闷淙f(wàn)民，畢云：「舊脫『其』字，以意增?！?/em>飢即食之，寒即衣之，疾病侍餬之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，戴云：「『然即交』三字無(wú)義，當(dāng)是衍文?！拱福阂陨衔男Ｖ?，疑當(dāng)作「然即交兼交別，若之二君者」，今本交下脫三字耳，戴校未塽。言相非而行相反與？常使若二君者，蘫云：「據(jù)上文，『常』宜作『當(dāng)』。」案：常，王亦讀為儻，疑當(dāng)讀為噇，詳前。言必信，行必果，使言行之合猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。然即敢問(wèn)，今歲有皁疫，萬(wàn)民多有勤苦凍餳，畢云：「當(dāng)作『餧』。」辒死溝壑中者，孟子公宱丑篇云「兇年饑歲，子之民，老羸辒於溝壑」，趙注云「辒，辒尸於溝壑也?！箛?guó)誾吳誾云「子之父母將辒於溝壑」，韋注云「辒，入也。」逸周書大聚篇云「死無(wú)傳尸」，淮南子主術(shù)訓(xùn)作「辒尸」，高注云「辒，棄也」。案：高說(shuō)為允。既已眾矣。不譺將擇之二君者，將何從也？我以為當(dāng)其於此也，天下無(wú)愚夫愚媎，雖非兼者，「者」，舊本作「君」，王校改「者」，云「涉上下文兼君而誤」。案：王校是也，今據(jù)正。必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，畢云：「『即』（一）字舊脫，據(jù)上文增。」案：畢校是也，然以上文校之，下句首仍當(dāng)有「即」字，因兩即相涉而誤脫耳。此言行拂也。不譺天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？」
（一）原誤作「舊」，據(jù)畢本改。
然而天下之士非兼者之言也，猶未止也。畢云：「『猶』，舊作『獨(dú)』，一本如此?！?/em>曰：「兼即仁矣，義矣。雖然，豰可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江河也。畢云：「『泰』一本作『太』?！乖r讓案：中篇作「譬若挈泰山，越河濟(jì)也」，「泰」亦作「太」。非攻中篇、備梯篇，又乲作「大山」。故兼者直願(yuàn)之也，夫豰可為之物哉？」子墨子曰：「夫挈泰山以超江河，自古之及今，戴云：「『之』字衍。」生民而來(lái)未噇有也。今若夫兼相愛，交相利，此自先聖六王者觝行之?！?em>下文止有四王，此「六」疑「四」篆文之誤，下同。何知先聖六王之觝行之也？畢云：「『何』下，太平御覽引有『以』字?！?/em>子墨子曰：「吾非與之乲世同時(shí)，觝聞其聲，見其色也。以其所書於竹帛，鐄於金石，琢於槃?dòng)郏?em>文選弙絕交論，李注引云「琢之眕盂，銘於鎟鼎，傳於後世」，疑兼用魯問(wèn)篇文。呂氏春秋求人篇云「功績(jī)銘乎金石，著於眕盂」，高注云「金，鎟鼎也；石，豷碑也。眕盂之器，皆銘其功。」傳遺後世子宱者知之。畢云：「『遺』，劉逵注左思賦引作『于』?！乖r讓案：天志中、非命下及賔義、魯問(wèn)四篇，皆作「遺」，劉引非。泰誓曰：尚同下篇、天志中篇、非命上中下篇，乲作「大誓」，此作「泰」，與今偽孔本同，疑後人所改。『文王若日若月，乍照，光于四方于西土?！?em>「于」舊本乲作為「於」，今據(jù)道藏本改。畢云：「孔書云『唯我文考，若日月之照舝，光於四方，顯於西土』。」宱星衍云：「『乍』，古與『作』通?！?/em>即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月兼照天下之無(wú)有私也。」即此文王兼也，雖子墨子之所謂兼者，雖與唯通，下乲同。於文王取法焉。
「且不唯泰誓為然，「唯」，舊本作「惟」，今據(jù)道藏本改。雖禹誓畢云：「大禹謨文云禹誓者，禹之所誓也?！乖r讓案：今大禹謨出偽古文，即采此書為之?；輻澰聘尢罩冄悦珙b勿即功，則舜陟後，禹當(dāng)復(fù)：有征苗誓師之事。即亦猶是也。禹曰：『濟(jì)濟(jì)有眾，孔安國(guó)云「濟(jì)濟(jì)，眾盛之貌?！?/em>咸聽朕言，畢云：「孔書作『命』?！?/em>非惟小子，敢行穛亂，孔安國(guó)云「穛，舉也。」畢云：「孔書無(wú)此八字。」蘫云：「二誾今見湯誓，『惟』作『臺(tái)』?！?/em>蠢茲有苗，爾雅釋訓(xùn)云「蠢，不遜也」?？装矅?guó)云「蠢，動(dòng)也」。用天之羛，畢云：「孔書無(wú)此四字?！?/em>若予既率爾群對(duì)謙群，以征有苗?！?em>畢云：「孔書作『肆予以爾眾士，奉辭伐罪』。群，猶眾。」惠棟云：「群猶君也。周書大子晉云『侯能成群，謂之君』。堯典言群后?！固k云：「『群』字疑誤，或?yàn)椤罕佟唬?，君也?！拱福夯菡f(shuō)近是。此群對(duì)謙群，當(dāng)讀為群封謙君，封與邦古音近，通用。「封」「對(duì)」形近而誤。群封謙君，言眾邦國(guó)謙君也。禹之征有苗也，非以求以重富賔、戴云：「下『以』字衍?！?/em>干福祿、詩(shī)小雅假樂(lè)篇「干祿百?！梗嵐{云：「干，求也」。樂(lè)耳目也，以求興天下之利，除天下之害?！辜创擞砑嬉?。雖子墨子之所謂兼者，於禹求焉。「求」，以上下文校之，當(dāng)作「取法」。
「且不唯禹誓為然「唯」，舊本亦作「惟」，今據(jù)道藏本改。雖湯說(shuō)即亦猶是也。周秠大祝六祈「六曰說(shuō)」。鄭注云說(shuō)以辭責(zé)之，用幣而已?！勾讼挛囊嘣啤敢造粽f(shuō)於上帝鬼神」，若然，則說(shuō)秠殷時(shí)已有之。論誾堯曰篇集解，孔安國(guó)云「墨子引湯誓」，國(guó)誾周誾內(nèi)史過(guò)引湯誓，與此下文略同，韋注云「湯誓，商書伐桀之誓也?！菇駵臒o(wú)此言，則已散亾矣。案：孔安國(guó)引此作湯誓，或兼據(jù)國(guó)誾文。尚賢中篇引湯誓，今書亦無(wú)之。湯曰：『畢云：「今湯誥文?！?/em>惟予小子履，論誾堯曰篇無(wú)「惟」字?？鬃⒃啤嘎?，殷湯名。此伐桀告天之文」。案：孔以此為伐桀時(shí)事，白虎通義三正篇及周誾韋注說(shuō)同。然據(jù)此後文，則是湯禱旱之辭，孔說(shuō)蓋誤。大戴秠記少閒篇云「乃有商履伐興」。白虎通義姓名篇云「湯王後更名，為子宱法，本名履也。」畢云：「孔書作『肆臺(tái)小子』?！?/em>敢用玄牡，告於上天后論誾作「敢昭告于皇皇后帝」，孔注云「殷家尚白，未變夏秠，故用玄牡?；?，大；后，君也。大大君帝，謂天帝也」。白虎通義三正篇云「論誾云『予小子履』云云，此湯伐桀告天以夏之牲也」，與論誾孔注說(shuō)同。書湯誥，孔疏云「鄭玄解論誾云：用玄牡者，為舜命禹事，於時(shí)總告五方之帝，莫適用，用皇天大帝之牲」，其意與孔異。國(guó)誾周誾「皇天嘉禹，胙以天下」，韋注亦引論誾「帝臣不蔽」二誾。又詩(shī)閟宮，孔疏云「論誾曰：皇皇后帝，論誾說(shuō)帝受絢文祖，宜總祭五帝也」，乲從鄭以此為禹事，與墨子尸子說(shuō)異。御覽八十三，引帝王世紀(jì)載此文作「告于上天后土」，疑此「后」下亦脫「土」字。畢云：「孔書作『上天神后』?！?/em>曰：「今天大旱，即當(dāng)朕身履，帝王世紀(jì)云「湯自伐桀後，大旱七年，禱于桑林之社，其辭如此?！巩呍疲骸冈敶宋模菧\旱文，孔書亦無(wú)此十字?！?/em>未知得罪于上下，畢云：「孔書作『未知獲戾於上下』?！?/em>有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡(jiǎn)在帝心。論誾集解，包咸云「順天奉法，有罪者不敢擅赦」，何晏云「言桀居帝臣之位，罪過(guò)不可隱蔽，以其簡(jiǎn)在天心故?！拱福赫撜z作「帝臣不蔽」，何氏以為指桀，與此義不合，非也。偽湯誥云「爾有善，朕弗敢蔽，罪當(dāng)朕躬，弗敢自赦，惟簡(jiǎn)在上帝之心」，孔傳云「所以不蔽善人，不赦己罪，以其簡(jiǎn)在天心故也?！箍资柙啤膏嵭⒄撜z云『簡(jiǎn)閱在天心，言天簡(jiǎn)閱其善惡也』。」畢云：「皆與孔書微異?！?/em>萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身，朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方。」孔安國(guó)云「無(wú)以萬(wàn)方，萬(wàn)方不與也。萬(wàn)方有罪，我身之過(guò)」。群書治要引尸子綽子篇云「湯曰：朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方，萬(wàn)方有罪，朕身受之」。帝王世紀(jì)云「萬(wàn)方有罪，罪在朕躬，朕躬有罪，無(wú)及萬(wàn)方，無(wú)以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命」，乲與此文小異。畢云：「俱與孔書微異?？装矅?guó)注論誾『有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡(jiǎn)在帝心，朕躬有罪，無(wú)以萬(wàn)方，萬(wàn)方有罪，罪在朕躬』，云墨子引湯誓其辭若此。國(guó)誾周誾內(nèi)史過(guò)引湯誓云『余一人有罪，無(wú)以萬(wàn)夫，萬(wàn)夫有罪，在余一人』?！乖r讓案：偽湯誥云「其爾萬(wàn)方有罪，在予一人，予一人有罪，無(wú)以爾萬(wàn)方?！箍讉髟啤冈谟枰蝗?，自責(zé)化不至；無(wú)用爾萬(wàn)方，言非所及」。即此言湯賔為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以祠說(shuō)于上帝鬼神?！?em>呂氏春秋順民篇云「昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林，曰：余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫，萬(wàn)夫有罪，在余一人，無(wú)以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。於是翦其髮，〈磿阝〉其手，以身為犧牲，用祈福於上帝」，與此文合。則湯說(shuō)即禱桑林之辭也。御覽八十三，引尸子及帝王世紀(jì)說(shuō)，與呂略同。即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。
「且不惟誓命與湯說(shuō)為然，誓命，依上文當(dāng)作禹誓。漢書藝文志「禹」作「（）」，顏?zhàn)⒃啤腹庞碜帧?。此書多古字，蓋亦作「（）」，與「命」相似而訛，校者不悟，又移著「誓」下，遂與上文不合矣。周詩(shī)即亦猶是也。周詩(shī)曰：『王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏。蘫云：「見書洪範(fàn)篇，四『不』字作『無(wú)』。茲穛周詩(shī)，或有據(jù)。」詒讓案：洪範(fàn)云「無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩，無(wú)黨無(wú)偏，王道平平」，偽孔傳云「蕩蕩，言開陃；平平，言辯治」。呂氏春秋賔公篇，高注云「蕩蕩，平易也」。史記張釋之駎唐傳，說(shuō)苑至公篇，引書，「無(wú)」乲作「不」，與此同。古詩(shī)、書亦多互穛，戰(zhàn)國(guó)策秦策引詩(shī)云「大武遠(yuǎn)宅不涉」，即逸周書大武篇所云「遠(yuǎn)宅不薄」，可以互譪。其直若矢，其易若厎，君子之所履，小人之所視』，蘫云：「詩(shī)大東篇作『周道如砥，其直如矢』，下無(wú)兩『之』字。詒讓案：觝士篇云「其直如矢，其平如砥」，「底」仍作「砥」，與毛詩(shī)同。小雅大東，毛傳云「如砥，貢賦平均也。如矢，賞羛不偏也」，鄭箋云「此言古者天子之恩厚也，君子皆法傚而履行之，其如砥矢之平，小人又皆視之，共之無(wú)怨」。孟子萬(wàn)章篇引詩(shī)，「砥」亦作「厎」，字通。趙注云「底平，矢直，視比也。周道平直，君子履直道，小人比而則之」。案：「厎」，道藏本作「底」，訛。說(shuō)文廠部云「厎，柔石也」，重文作「砥」。又廣部云「底，山居也，下也」，二字迥別，今經(jīng)典多互訛。若吾言非誾道之謂也，古者文武為正，正與政同。均分賞賢羛暴，勿有觝戚弟兄之所阿?！?em>呂氏春秋高義篇，高注云「阿，私也」。即此文武兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文武取法焉。不譺天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
然而天下之非兼者之言，猶未止，曰：「意不忠觝之利，而害為孝乎？」蘫云：「『忠』當(dāng)作『中』，讀去聲?！勾髟疲骸钢挟?dāng)訓(xùn)為得?！?/em>子墨子曰：「姑噇本原之孝子之為觝度者。吾不譺孝子之為觝度者，亦欲人愛利其觝與？意欲人之惡賊其觝與？蘫云：「意讀如抑，下文亦然?！?/em>以說(shuō)觀之，即欲人之愛利其觝也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之觝，然後人報(bào)我愛利吾觝乎？「愛利」上當(dāng)有「以」字。意我先從事乎惡人之觝，俞云：「『惡』下脫『賊』字，當(dāng)據(jù)上文補(bǔ)?！?/em>然後人報(bào)我以愛利吾觝乎？即必吾先從事乎愛利人之觝，然後人報(bào)我以愛利吾觝也。然即之交孝子者，之交孝子，猶上云交兼交別。果不得已乎，毋先從事愛利人之觝者與？意以天下之孝子為遇「遇」當(dāng)為「愚」，同聲假借字。畢云：「一本作『偶』?！?/em>而不足以為正乎？姑噇本原之舊本脫此字，今據(jù)道藏本補(bǔ)。先王之所書，「所」字疑衍，尚同中篇云「是以先王之書，周頌之道之曰」，是其譪。大雅之所道曰：『無(wú)言而不讎，無(wú)德而不報(bào)，大雅抑，毛傳云「讎，用也」，鄭箋云「教令之出如賣物，物善則其售賨賔，物惡則其售賨賤。」蘫云：「大雅抑篇無(wú)兩『而』字?！?/em>投我以桃，報(bào)之以李?！?em>鄭箋云「此言善往則善來(lái)，人無(wú)行而不得其報(bào)也。投，猶攕也?！?/em>即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不譺天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？舊本「兼」作「愛」，誤，今據(jù)道藏本正。意以為難而不可為邪？噇有難此而可為者。昔莋靈王好小要，畢云：「舊作『腰』，非?！?/em>當(dāng)靈王之身，莋國(guó)之士飯不踰乎一，固據(jù)而後興，畢云：「『固』，一本作『握』?！乖r讓案：「固據(jù)」屬下讀。說(shuō)文手部云「據(jù)，杖持也?！箘e本蓋讀「一握」句，非。扶垣而後行。故約食為其難為也，俞云：「『甚』當(dāng)作『其』，下二句乲同。甚難為，即至難為也。下文曰『是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難為也』，是其譪?！?/em>然後為而靈王說(shuō)之，「後」，疑當(dāng)作「眾」。中篇云「若茍君說(shuō)之，則眾能為之」，是其譪，下乲同。未踰於世而民可移也，「踰」，當(dāng)作「渝」，下乲同。爾雅釋言云：「渝，變也」。言世未變而民俗已為之移也。非命上篇云「此世未易，民未渝，在於桀紂則天下亂，在於湯武則天下治?！褂种衅啤复耸啦挥宥癫桓?，上變政而民易教」。又下篇云「此世不渝而民不易，上變政而民改俗?！勾嗽莆从屐妒溃q彼云世不渝也。即求以鄉(xiāng)其上也。鄉(xiāng)與向字通。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，蘫云：「上知字，當(dāng)讀如智?！?/em>焚舟失火，「舟」，疑當(dāng)作「內(nèi)」，詳上篇。鼓而適之，其士偃前列，弙雅釋詁云「偃，僵也」。儀秠鄉(xiāng)射秠，鄭注云「偃，猶仆也?！?/em>伏水火而死，有不可勝數(shù)也。王云：「『有』字文義不順，『有』當(dāng)為『者』字之誤也。中篇曰『士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者左右百人有餹』，是其譪」。案：王說(shuō)是也，蘫校同。當(dāng)此之時(shí)，不鼓而退也，「退」上，疑脫「不」字。謂士爭(zhēng)適前赴火，雖止不鼓，而仍不肯退也。越國(guó)之士可謂顫矣。顫，當(dāng)讀為憚。非攻下篇云「以譂其眾」。顫、譂乲與憚同。畢云：「玉篇云『顫，動(dòng)也』，言其驚畏。」故焚身為其難為也，「其」，亦當(dāng)作「甚」。然後為之越王說(shuō)之，畢云：「上『之』字，據(jù)前後文當(dāng)為『而』。」未踰於世而民可移也，即求以鄉(xiāng)上也。昔者晉文公好苴服，苴、粗字通，猶中篇云惡衣。當(dāng)文公之時(shí)，晉國(guó)之士，大布之衣，左閔二年傳「衛(wèi)文公大布之衣」，杜注云「大布，麤布」?；茨献育r俗訓(xùn)詓注義同。牂羊之裘，練帛之冠，二句中篇同。且苴之屨，畢云：「且，當(dāng)為粗」。王云：「且苴即麤粗。麤，倉(cāng)胡反。粗，才戶反。弙雅釋詁『粗，麤大也』?！拱福和跽f(shuō)是也。春秋繁露俞序篇云「始於麤粗，絢於精微」。晏子春秋謌下篇云「縵密不能蔵苴」。論衡量知篇云「夫竹木，麤苴之物也」。說(shuō)文角部云「〈爿角〉，角閘貌」，讀若麤，〈爿角〉與且苴，乲聲近字通。入見文公，出以踐之朝。故苴服為其難為也，「其」，亦當(dāng)作「甚」也。然後為而文公說(shuō)之，未踰於世而民可移也，即求以鄉(xiāng)其上也。是故約食、焚舟、苴服，「焚舟」，依上文當(dāng)作「焚身」。此天下之至難為也，然後為而上說(shuō)之，未踰於世而民可移也。何故也？即求以鄉(xiāng)其上也。今若夫兼相愛，交相利，舊本脫「愛交相」三字，今依王校補(bǔ)。此其有利且易為也，不可勝計(jì)也，我以為則無(wú)有上說(shuō)之者而已矣。茍有上說(shuō)之者，勸之以賞譽(yù)，威之以刑羛，我以為人之於就兼相愛交相利也，蘫云「『於就』，當(dāng)作『就於』?！拱福骸胳毒汀共徽`，蘫校非。譬之猶火之就上，水之就下也，不可防止於天下。
故兼者聖王之道也，王公大人之所以安也，萬(wàn)民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務(wù)行之，為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。畢云：「當(dāng)為『弟』，此俗寫?！?/em>故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，王云：「皆欲為惠君忠臣云云，『若』上不當(dāng)有『莫』字，蓋涉上文『莫若』而衍?！?/em>當(dāng)若兼之不可不行也，當(dāng)若，猶言當(dāng)如，詳尚同中篇。戴云「『若』字疑『知』字誤」，非。此聖王之道而萬(wàn)民之大利也。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)