明鬼上第二十九闕
明鬼中第三十闕
明鬼下第三十一
淮南子氾論訓(xùn)作「右鬼」，高注云「右，猶尊也」。漢書藝文志亦同。顏?zhàn)⒁俗鳌该鞴砩瘛梗裳堋干瘛棺?。明，謂明鬼神之實(shí)有也。
子墨子言曰：「逮至昔三代聖王既沒，天下失義，諸侯力正，畢云：「正，同征?！乖r讓案：節(jié)葬下篇作「征」，字通。天志下篇云「兼之為道也，義正，別之為道也，力正?！怪芏Y禁暴氏「禁庶民之亂暴力正者」，鄭注云「力正，以力強(qiáng)得正也?！?/em>是以存夫?yàn)槿司忌舷抡咧换葜乙?，父子弟兄之不慈孝弟長貞良也，正長之不強(qiáng)於聽治，賤人之不強(qiáng)於從事也，民之為淫暴寇亂盜賊，畢云：「舊脫?！簛y』字，據(jù)下文增?！?/em>以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路率徑，蘇云：「『退』，疑當(dāng)作『遇』，下文同?！褂嵩疲骸浮和恕蛔譄o義，疑『迫』字之誤。謂迫而奪其車馬衣裘也?！郝蕪健欢忠酂o義，據(jù)下文，此語兩見而皆無『率徑』二字，疑為衍文?！拱福憾f皆非也?！竿恕巩?dāng)為「迓」字之誤，迓與禦通。書牧誓「弗迓克奔」，釋文引馬融本，「迓」作「禦」，云「禁也」。史記周本紀(jì)「弗迓」，作「不禦」，集解引鄭注云「禦，彊禦，謂彊暴也。」孟子萬章篇云「今有禦人於國門之外者」，趙注云「禦人，以兵禦人而奪之貨」，即其義也。率徑，當(dāng)讀為術(shù)徑，屬上道路為句。率聲與朮聲，古音相近。廣雅釋詁云「率，述也」，白虎通義五行篇云「律之言率，所以率氣令生也」，周禮典同鄭注云「律述氣者也」，述氣即率氣，是其證。說文行部云「術(shù)，邑中道也」。月令「審端徑術(shù)」，鄭注云「術(shù)，周禮作遂。夫閒有遂，遂上有徑。遂，小溝也，步道曰徑」。杜臺(tái)卿玉燭寶典，引蔡邕月令章句云「術(shù)，車道也；徑，步道也」。鄭、蔡說並通。漢書刑法志亦云「術(shù)路」，如淳注云「術(shù)，大道也」。俞以「率徑」為衍文，亦誤。奪人車馬衣裘以自利者並作，由此始，是以天下亂。此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。今若使天下之人，偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也，舊本「偕」作「借」。畢云：「『借』，本書尚賢中作『藉』，此俗改?！雇踉疲骸干涎浴喝羰埂唬瑒t下不得又言『借若』，余謂『若』字涉上文而衍，『借』乃『偕』字之誤。偕與皆通。湯誓『予及女皆亾』，孟子梁惠王篇，『皆』作『偕』。周頌豐年篇『降?？捉浴唬瑫x書樂志，『皆』作『偕』。言使天下之人，皆信鬼神之能賞賢而罰暴，則天下必不亂也。舊本『罰暴』二字倒轉(zhuǎn)，據(jù)上文改?！?/em>則夫天下豈亂哉！」
今執(zhí)無鬼者曰：「鬼神者，固無有?！沟┠阂詾榻陶d乎天下，舊本，下有「之」字，畢又以意增「人」字。王云：「畢補(bǔ)非也。此文本作『旦暮以為教誨乎天下』，今本『天下』下有『之』字者，涉下句『天下之眾』而衍，畢不解其故，而於『之』下補(bǔ)『人』字，誤矣。下文『天下之眾』，即天下之人也。」案：王說是也，今據(jù)刪。疑天下之眾，使天下之眾皆疑惑乎鬼神有無之別，吳鈔本無「惑」字。是以天下亂。是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，實(shí)將欲求興天下之利，除天下之害，故當(dāng)鬼神之有與無之別，以為將不可以不明察此者也?！?em>舊本「明」上脫「不」字，今從王校補(bǔ)。俞云：「此本作『故當(dāng)鬼神之有與無之別，不可以不察者也』，下文曰『既以鬼神有無之別，以為不可不察已，然則吾為明察此』，此文『以為』字即涉下文而衍，『明察此』字，即涉下文而誤，下云『不可不察』，正承此而言，故知此文無『明』字也。」蘇云：「下『以』字當(dāng)作『不』」。案：俞說是也，今從之，此字不當(dāng)刪，詳非攻下篇。
既以鬼神有無之別，以為不可不察已，然則吾為明察此，其說將柰何而可？子墨子曰：「是與天下之所以察知有與無之道者，必以眾之耳目之實(shí)知有與亡為儀者也，「亾」，吳鈔本作「無」?！竵摗?，古「無」字，篇中諸有「無」字，疑古本並作「亾」。請(qǐng)惑聞之見之，請(qǐng)，當(dāng)讀為誠。墨子書多以「請(qǐng)」為「情」，又以「情」為「誠」，故此亦以「請(qǐng)」為「誠」，詳尚同中、下二篇?；螅c或通。戴云「『謂』，『諸』字之誤」，失之。則必以為有，莫聞莫見，則必以為無。舊脫「則必以為有」以下九字，王據(jù)下文及非命篇補(bǔ)，今從之。若是，何不嘗入一鄉(xiāng)一里而問之，自古以及今，生民以來者，亦有嘗見鬼神之物，聞鬼神之聲，則鬼神何謂無乎？若莫聞莫見，則鬼神可謂有乎？」「何」「可」錯(cuò)出，義兩通，不知孰為正字。
今執(zhí)無鬼者言曰：「夫天下之為聞見鬼神之物者，不可勝計(jì)也，亦孰為聞見鬼神有無之物哉？」子墨子言曰：「若以眾之所同見，與眾之所同聞，則若昔者杜伯是也。周宣王殺其臣杜伯而不辜，畢云：「史記索隱引作『不以罪』」。杜伯曰：『吾君殺我而不辜，若以死者為無知?jiǎng)t止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之?！黄淙辏?em>畢云「文選注引作『必死吾君之期』。韋昭注國語引『三』作『二』。太平御覽引作『後三年』」。俞云「『必使吾君知之』絕句『其』下，脫『後』字，本作『其後三年』。太平御覽引此文正作『後三年』，但刪『其』字耳。韋昭注周語引作『後二年』，雖誤『三為二』，而『後』字固在，皆可為證。文選劉孝標(biāo)重荅劉秣陵書注，引作『必死吾君之期』，則誤『其』為『期』，而屬上讀，且誤『使』為『死』，又脫『知』字，文不成義，不足據(jù)也。」案：宋尤袤本文選注惟「其」作「期」，餘並與今本同。國語韋注宋明道本，亦正作「三年」。畢、俞並誤據(jù)俗本疏矣。史記周本紀(jì)，正義引周春秋，亦作「後三年」。據(jù)史記，宣王四十六年崩，則殺杜伯當(dāng)在四十四年。通鑑外紀(jì)，載殺杜伯於四十六年，非也。今本竹書紀(jì)年云「宣王四十三年，王殺大夫杜伯，其子隰叔出奔晉?！箘t不數(shù)所殺年，亦通。周宣王合諸侯而田於圃，田車數(shù)百乘，「田於圃」，吳鈔本作「舍於圃」。畢云「田與佃通。說文云『佃中也。春秋傳曰：乘中佃一轅車』。案：今左氏作「衷佃」，同。又案：韋昭注國語、文選注、史記索隱引，俱無此字。顏師古注漢書有」。俞云：「田於圃田者，圃田，地名。詩車攻篇『東有甫草，駕言行狩』，鄭箋以鄭有甫田說之，爾雅釋地作『鄭有圃田』，即其地也。畢讀圃字絕句，非是?！乖r讓案：周語云「杜伯射王於鄗」，韋注云「鄗，鄗京也。」史記周本紀(jì)，集解引徐廣云「豐在京兆鄠縣東，鎬在上林昆明北，有鎬池，去豐二十五里，皆在長安南數(shù)十里。」周禮職方氏，鄭注云「圃田，在中牟?！挂灾艿乩硌灾z在西都，圃田在東都，相去殊遠(yuǎn)。又韋引周春秋「宣王會(huì)諸侯田於圃」，明道本「圃」作「囿」。史記封禪書索隱、周本紀(jì)正義，所引並與韋同。論衡死偽篇云「宣王將田于圃」。則漢、唐舊讀，並於圃字?jǐn)嗑?，皆不以圃為圃田。荀子王霸篇，楊注引隨巢子云「杜伯射宣王於畞田」。畞與牧，聲轉(zhuǎn)字通，疑即鄗京遠(yuǎn)郊之牧田，亦與圃田異。但隨巢子以「圃田」為「畞田」，似可為俞讀左證。近胡承琪亦謂此即圃田，而謂國語鄗即敖鄗，｛廣屰｝韋以為鄗京之誤，其說亦可通。姑兩存之，俟通學(xué)詳定焉。田車者，考工記云「田車之輪，六尺有六寸」，鄭注云「田車，木路也，駕田馬」。畢引左傳「中佃」，非此義。從數(shù)千，人滿野。畢云：「太平御覽引，作『車徒滿野』，節(jié)文」。俞云：「『從』，乃『徒』字之誤。車數(shù)百乘，徒數(shù)千人，徒與車為對(duì)文。御覽引作『車徒滿野』，是其證?！拱福河嵝＝?，但此當(dāng)以「徒數(shù)千」為句，「人」屬下「滿野」為句，非以徒與車為對(duì)文也。日中，杜伯乘白馬素車，朱衣冠，朱衣冠，蓋韋弁服也。周禮司服「凡兵事，韋弁服」，鄭注云「韋弁，以韎韋為弁，又以為衣裳也」。韎朱色近通稱。執(zhí)朱弓，挾朱矢，追周宣王，射之車上，舊本，「射之」作「射入」。畢云：「文選注引作『射之』」。詒讓案：「之」字是也，今據(jù)改。中心折脊，殪車中，後漢書光武紀(jì)，李注云「殪，仆也」。伏弢而死。畢云：「『弢』，太平御覽引作『韔』，一引作『伏弓衣』，義同」。詒讓案：史記索隱、文選注引，並作「弢」，與今本同。論衡死偽篇亦作「韔」。說文弓部云「弢，弓衣也」。左成十六年傳「楚共王使養(yǎng)由基射呂錡，中項(xiàng)伏弢」。畢又云：「國語云『內(nèi)史過曰：杜伯射王于鄗』。韋昭注曰『杜國伯爵，陶唐氏之後。周春秋曰』云云，與此略同。地理志『杜陵，故杜伯國。有周右將軍杜主祠四所』。又國語『范宣子曰：昔匄之祖，在周為唐杜氏』。韋昭曰『周成王滅唐，而封弟唐叔虞，遷唐于杜，謂之杜伯』。封禪書曰『杜主，故周之右將軍』，今陝西長安縣南杜豐?！?/em>當(dāng)是之時(shí)，周人從者莫不見，遠(yuǎn)者莫不聞，著在周之春秋。國語晉語「司馬侯謂悼公曰：羊舌肸習(xí)於春秋」，韋注云「春秋，紀(jì)人事之善惡，而目以天時(shí)，謂之春秋，周史之法也。時(shí)孔子未作春秋」。又楚語「莊王使士亹傅太子申叔，時(shí)告之曰：教之春秋，以感勸其心?！构蚯f七年傳云「不脩春秋曰：雨星不及地尺而復(fù)」，何注云「謂史記也。古者謂史記為春秋」。管子法法篇云「故春秋之記，臣有弒其君，子有殺其父者矣」。尹注云「春秋，即周公之凡例，而諸侯之國史也」。史通六家篇、隋書李德林傳，並引墨子云「吾見百國春秋」。蓋即此。史通又云「汲璅冢語記太丁時(shí)事，目為夏殷春秋，又有晉春秋，記獻(xiàn)公十七年事?！?/em>為君者以教其臣，為父者以〈言敬〉其子，畢云：「說文云『警，戒也』。此異文」。曰：『戒之慎之！凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，畢云：「舊作『謀』，據(jù)後文改」。若此之憯遫也！憯、速義同。玉篇手部云「撍，側(cè)林切，急疾也」。憯與撍通。易豫「朋盇簪」，釋文云「簪，鄭云速也，李作撍」?；茨献颖窘?jīng)訓(xùn)云「兵莫憯於志，而莫邪為下?！垢咦⒃啤笐敚q利也」，並與此義相近。道藏本、吳鈔本並無「也」字。畢云：「說文云『遫，籀文』。蘇云：「遫與戚義同。」以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說為然也，道藏本、吳鈔本，並無「也」字。昔者鄭穆公，史記鄭世家「穆公蘭，文公子」。然此實(shí)當(dāng)為秦穆公之訛。畢云：「郭璞注，山海經(jīng)引此作『秦穆公』。又太平御覽、太平廣記引『穆』作『繆』?！乖r讓案：郭引作『秦』是也。玉燭寶典引墨子曰「昔秦穆公有明德，上帝使句芒賜之壽十九年也」，即約此文。論衡福虛篇云「儒家之徒董無心，墨家之役纏子，相見講道。纏子稱墨家佑鬼神是，引秦穆公有明德，上帝賜之十九年。纏子難以堯舜不賜年，桀紂不夭死。堯舜桀紂猶為尚遠(yuǎn)，且近難以秦穆公、晉文公。夫謚者行之跡也，跡生時(shí)行，以為死謚。穆者誤亂之名，文者德惠之表，有誤亂之行，天賜之年，有德惠之操，天奪其命乎？案穆公之霸不過晉文，晉文之謚美於穆公，天不加晉文以命，獨(dú)賜穆公以年，是天報(bào)誤亂，與穆公同也」。又無形篇云「傳言秦穆公有明德，上帝賜之十九年」。北齊書樊遜傳，遜對(duì)問禍福報(bào)應(yīng)，亦云「秦穆有道，句芒錫祥」。以諸書證之，則不當(dāng)作「鄭」明矣。下文凡「鄭」字，並當(dāng)作「秦」。當(dāng)晝?nèi)罩刑幒鯊R，「當(dāng)」，吳鈔本作「嘗」，古字通用。有神入門而左，鳥身，畢云：「海外東經(jīng)云『東方句芒，鳥身人面』。太平廣記引作『人面鳥身』」。戴云：「脫『人面』二字」。素服三絕，「三絕」無義，疑當(dāng)作「玄純」?！感古c「三」，「純」與「絕」，艸書並相近，因而致誤。素衣玄純，蓋即深衣采純，明與兇服異也。畢引說文云「絕，刀斷絲也」，非此義。面狀正方。畢云：「太平廣記引作『而狀方正』」。戴云：「『面』乃『而』字之誤?！拱福荷胶＝?jīng)郭注引作「方面」，則「面」字非誤。鄭穆公見之，乃恐懼奔，神曰：『無懼！畢云：「舊脫此四字，據(jù)太平廣記增，太平御覽引作一「曰」字，一本作「神曰」二字。帝享女明德，「女」，吳鈔本作「汝」。使予錫女壽十年有九，「錫」，吳鈔本作「享」。使若國家蕃昌，子孫茂，毋失。鄭亦當(dāng)作「秦」。穆公再拜稽首曰：『敢問神名？』畢本「名」作「明」，云：「舊脫此字。太平御覽引云『敢問神明為何』？太平廣記引云『公問神明』。案：明同名也」。王云：「鈔本御覽神鬼部二，正作『敢問神名』，刻本『名』作『明』，誤也。明古讀若芒，不得與名通」。案：王校是也，楚辭遠(yuǎn)遊，洪興祖補(bǔ)注引，亦作「名」，今據(jù)補(bǔ)正。曰：『予為句芒。』句芒，地示泝五祀之木神。月令「春，其神句芒」，是也。左傳昭二十九年，蔡墨說少昊氏之子重為句芒，此人鬼為木官，配食句芒者，非地示也。若以鄭穆公之所身見為儀，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說為然也，昔者，燕簡公畢云：「案史記，簡公，平公子，周敬王十六年，公元年也?！乖r讓案：論衡書虛篇說此事作「趙簡子」，死偽篇作「趙簡公」，並誤。惟訂鬼篇作「燕簡公」，與此同。殺其臣莊子儀而不辜，顧云：「論衡訂鬼、書虛、死偽，作『莊子義』?！?/em>莊子儀曰：『吾君王殺我而不辜，簡公時(shí)，燕尚未偁王，此「王」字疑後人所加。死人毋知亦已，「毋」，吳鈔本作「無」。死人有知，不出三年，必使吾君知之』。期年，燕將馳祖，畢云：「祖道」。王云：「畢說非也。法苑珠林君臣篇作『燕之有祖澤，猶宋之有桑林，國之大祀也』。據(jù)此，則祖是澤名，故又以雲(yún)夢(mèng)比之。下文『燕簡公方將馳於祖塗』，亦謂祖澤之塗也。然則此祖，非祖道之謂?！拱福和跽f近是。顏之推還冤記，又作「燕之沮澤，當(dāng)國之大祀」。祖與沮、菹字通。王制云「山川沮澤」，孔疏引何〈胤，去“乚“〉隱義云「沮澤，下溼地也」。孟子滕文公篇，趙注云「菹，澤生草者也。今青州謂澤有草者為菹也」。俞正燮據(jù)說苑臣術(shù)云「魏翟璜乘軒車、載華蓋，時(shí)以閒暇祖之於野」，蓋所謂馳祖者也。未知是否？燕之有祖，當(dāng)齊之社稷，王引之云：「當(dāng)，猶如也」。又「齊之」下，校增「有」字。詒讓案：國語魯語云：「莊公如齊觀社，曹劌諫曰：齊棄太公之法，而觀民於社」。又曰「今齊社而往觀旅，非先王之訓(xùn)也」。韋注云「旅，眾也」。襄二十四年，左傳云「楚子使薳啟疆如齊聘，齊社蒐軍實(shí)，使客觀之」。宋之有桑林，左襄十年傳云「宋公享晉侯於楚丘，請(qǐng)以桑林」。杜注云「桑林，殷天子之樂名」?；茨献用憚?wù)訓(xùn)云：「湯旱，以身禱於桑山之林」，高注云「桑山之林能為雲(yún)雨，故禱之」。呂氏春秋慎大篇云「武王勝殷，立成湯之後於宋，以奉桑林」，高注云「桑山之林，湯所禱也，故所奉也」。莊子養(yǎng)生主篇云「合於桑林之舞」，釋文引司馬彪云「桑林，湯樂名」。案：杜預(yù)司馬彪，並以桑林為湯樂。左傳孔疏引皇甫謐說，又以桑林為大濩別名。以此書及淮南書證之，桑林蓋大林之名，湯禱旱於彼，故宋亦立其祀。左昭二十一年傳云「宋城舊鄘及桑林之門」，當(dāng)即望祀桑林之處。因湯以盛樂禱旱於桑林，後世沿襲，遂有桑林之樂矣。楚之有雲(yún)夢(mèng)也，爾雅釋地云「楚有雲(yún)夢(mèng)」，郭注云「今南郡華容縣東南，巴丘湖是也。周禮職方氏：荊州其澤藪曰雲(yún)瞢」。此男女之所屬而觀也。周禮州長，鄭注云「屬，猶合也，聚也」。日中，燕簡公方將馳於祖塗，莊子儀荷朱杖而擊之，殪之車上。史記十二諸侯年表，燕簡公在位十二年卒，當(dāng)敬王二十七年，魯哀公二年。則殺莊子儀事，當(dāng)在簡公十一年也。但依左傳昭三年，北燕伯款，即簡公，史表則以為惠公，其元年當(dāng)周景王元年，在位九年卒，歷悼、共、平三世，而後至簡公，與左傳殊不合。未知孰是。論衡死偽篇云「簡公將入於桓門，莊子義起於道左，執(zhí)彤杖而捶之，斃於車下」，與此小異。疑兼采它書。桓，古與和通。桓門，當(dāng)即周禮大司馬中冬狩田之和門，與此云「馳於祖塗」不同也。當(dāng)是時(shí)，燕人從者莫不見，遠(yuǎn)者莫不聞，著在燕之春秋。諸侯傳而語之曰「語」，吳鈔本作「言」。『凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，若此其憯遫也！』以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說為然也，「惟」，吳鈔本作「唯」。昔者，宋文君鮑之時(shí)，「君」，吳鈔本作「公」。論衡祀義篇云「宋公鮑之身有疾」。有臣曰〈礻后〉觀辜，顧云：「論衡訂鬼作宋夜姑」。詒讓案：字書無「〈礻后〉」字，論衡祀義篇云「祝曰夜姑」，則「詬」當(dāng)即「?！怪?。祝，即周禮大小祝也?！赣^辜」，疑亦「夜姑」之訛。左傳昭二十五年魯有「申夜姑」，釋文「『夜』本或作『射』」。又文六年晉狐射姑，穀梁作「狐夜姑」。春秋桓九年經(jīng)有曹世子射姑。左傳定二年，又有邾大夫夷射姑。是古人多以射姑為名之證。固嘗從事於厲，論衡祀義篇云「掌將事於厲者」，盧云：「厲，公厲泰厲之屬也。宋歐陽士秀以厲為神祠，以管子請(qǐng)桓公立五厲，祀堯之五吏為證。後世統(tǒng)謂之廟」。祩子杖揖出與言曰：『類篇示部引廣雅云「祩，詛也」。畢云：「『祩』，『?！蛔之愇?。祩子，即祝史也。玉篇云『祩，之俞切，祝詛也。又音注。言神馮於祝子而言也」。蘇云：「下言『舉揖而槁之』，則『揖』宜從木為『楫』」。俞云：「下文『祩子舉揖而槁之』，揖，未知何物，疑此文本作『祩子揖杖出』，下文本作『株子舉杖而槁之』。尚書大傳『八十者杖於朝，見君揖杖』，鄭注曰『揖，挾也』。此揖杖之義也。因『揖杖』誤倒為『杖揖』，後人遂改下文之『舉杖』為『舉揖』，以合之耳。舉杖而槁之猶定二年左傳云『奪之杖以敲之』。槁即敲之假音」。案：祩疑「禂」之異文。說文示部云「禂，禱牲馬祭也」，周禮甸?！傅斏旕R」，鄭注云「禂，讀如伏誅之誅，今侏大字也」。畢以「祩」為「?！巩愇模f無所據(jù)。上觀辜已是祝，則祩子不當(dāng)復(fù)為祝。竊疑當(dāng)是「巫」，巫能接神，故厲神降於其身。謂之祩子，猶楚辭謂巫為靈子也。蘇校謂「揖」當(dāng)作「楫」，近是。論衡祀義篇作「厲鬼杖檝而與之言」，又云「舉檝而掊之」，「檝」即「楫」之俗。然說文木部云「楫，舟櫂也」，於義無取。竊疑「楫」實(shí)當(dāng)作「杸」，篆文形近而誤。說文殳部云：「杸，軍中士所持殳也」，與殳音義同。淮南子齊俗訓(xùn)云「搢笏杖殳」，許慎注云「殳，木杖也」。但漢人引已作「楫」，未敢輒改。觀辜是何珪璧之不滿度量？酒醴粢盛之不淨(jìng)潔也？犧牲之不全肥？淮南子時(shí)則訓(xùn)，高注云「全，無虧缺也」。畢云：「全，謂純色，與牷同」。春秋冬夏「選」失時(shí)？蓋言祭厲失其常時(shí)。畢云：「選同算」。詒讓案：選下有脫字，後文云「官府選效必先祭器」，則「選」下疑脫「效」字。選當(dāng)讀為饌具之饌，畢說非，詳後。豈女為之與？意鮑為之與？』王引之云：「意與抑同。論語學(xué)而篇『求之與，抑與之與』？漢石經(jīng)『抑』作『意』」。觀辜曰：『鮑幼弱在荷繈之中，畢云：「荷與何同。漢書注『李奇云：繈，絡(luò)也，以繒布為之，絡(luò)負(fù)小兒。師古曰：即今之小兒繃也，居丈反』」。詒讓案：「繈」，吳鈔本作「襁」，襁正字，繈借字。說文衣部云「襁，負(fù)兒衣也」。論語子路篇「襁負(fù)其子而至矣」，集解「包咸云：負(fù)者以器曰襁」。呂氏春秋明理篇云「道多褓襁」，高注云「褓，小兒被也。襁，褸格上繩也」。孫奭孟子音義引博物志云「襁褓，織縷為之，廣八寸，長一尺二寸，以負(fù)小兒於背上」。史記魯世家云「成王少在強(qiáng)葆之中」。鮑何與識(shí)焉。盧云「此云在荷繈之中，則非春秋時(shí)宋文公也」。案：宋世家無兩文公，且不當(dāng)名謚并同。此蓋墨子傳聞之誤，不得謂宋別有文公鮑也，盧說非。官臣觀辜特為之』。左襄十八年傳「中行獻(xiàn)子禱于河，偁官臣偃」，杜注云「守官之臣」。祩子舉揖而槁之，「揖」，疑亦當(dāng)為「杸」。蘇校改「楫」，亦通。俞校改「杖」，未塙。論衡祀義篇云「厲鬼舉檝而掊之，斃於壇下」。此「槁」疑當(dāng)讀為「毃」，同聲假借字。左定二年傳云「奪之杖以敲之」，釋文云「敲，苦孝反，又苦學(xué)反。說文作毃，云擊頭也。字林同。又一曰擊聲也，口交反，又口卓反，訓(xùn)從敲，云橫擿也」。案：今本說文攴部，「擿」作「撾」。畢云：「槁同敲」。殪之壇上。當(dāng)是時(shí)，畢云：「舊脫此字，一本有?！?/em>宋人從者莫不見，遠(yuǎn)者莫不聞，畢云：「舊脫『者』字，一本有」。詒讓案：道藏本、吳鈔本並有。著在宋之春秋。諸侯傳而語之曰：『諸不敬慎祭祀者，鬼神之誅，至若此其憯遫也！』道藏本、吳鈔本無「也」字。以若書之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說為然也。「惟」吳鈔本作「唯」。昔者，齊莊君之臣畢云：「『君』，事類賦引作『公』，舊脫『臣』字，據(jù)太平御覽、事類賦增」。有所謂王里國、畢云：「太平御覽、事類賦引作『王國卑』，下同，疑此非」。中里徼者，畢云：「太平御覽、事類賦，引作『檄』，下同」。此二子者，訟三年而獄不斷。公羊宣元年，何注云：「古者疑獄三年而後斷」。齊君由謙殺之恐不辜，猶謙釋之。畢云：「由與猶同，故兩作」。王云：「由、猶皆欲也，謙與兼同，言欲兼殺之，兼釋之也。大雅文王有聲篇『匪棘其欲』。禮器作『匪革其猶』。周官小行人『其悖逆暴亂作慝猶犯令者』，大戴記朝事篇，『猶』作『欲』。是『猶』即『欲』也。猶、由古字亦通」。蘇說同。恐失有罪，乃使之人共一羊，畢云：「太平御覽、事類賦引『之』作『二』」。盟齊之神社，畢云：「事類賦無『神』字」。詒讓案：周禮司盟云「有獄訟者，則使之盟詛，凡盟詛各以其地域之眾庶，共其牲而致焉」，鄭注云「使其邑閭出牲而來盟」。此所云，與禮合。二子許諾。畢云：「太平御覽、事類賦，引作『二子相從』」。於是泏洫畢云：「說文云『泏，水貌，讀若窟』。洫，未詳，疑皿字，言以水渫皿」。洪云：「『泏洫』，當(dāng)是『涖盟』之訛」。案：「泏皿」殊不辭，洪謂「泏盟」之訛，於字形亦遠(yuǎn)。竊謂此當(dāng)作「〈氵臿〉血」?！浮淬吲a〉」「歃」聲同，唐人書「臿」字或作「（）」，與「出」形近，故訛?！秆?，又涉「泏」字而誤加水也。〈扌惡〉羊而漉其血，畢云：「太平御覽、事類賦，引已上八字作『以羊血灑社』，則『漉』當(dāng)為『灑』字之誤?！骸崔袗骸怠?，字書無此字」。盧云：「玉篇有『掗』字，云磊搖也，烏可、烏寡、力可三切」。王引之云：「『〈扌惡〉』，即『〈亞刂〉』字也。廣雅曰『〈亞刂〉，刑刻剄也」。吳語『自〈亞刂〉於客前』，賈逵曰『〈亞刂〉，剄也』。作『〈亞刂〉』者，或字耳。此文本作『〈扌惡〉羊出血而灑其血』，謂剄羊出血而灑其血於社也。太平御覽獸部十三引，作『以羊血灑社』者，省文耳。今本『出血』作『泏血』，涉下文『灑』字而誤加氵，又誤在『〈扌惡〉羊』之上，則義不可通」。案：王以「泏洫」為「出血」，未塙，而讀「〈扌惡〉」為「〈亞刂〉」，則是也。洪說同。讀王里國之辭既已終矣，畢云：「四字，事類賦作『已盡』二字」。讀中里徼之辭未半也，畢云：「太平御覽、事類賦引，『也』作『祭』」。羊起而觸之，畢云「事類賦引，作『觸中里檄』。」折其腳，祧神之此有脫誤，畢云：「疑當(dāng)云『跳神之社』」。案：羊跳安能敲人使殪，畢說不合事情。而槁之，殪之盟所。當(dāng)是時(shí)，齊人從者莫不見，遠(yuǎn)者莫不聞，畢云：「太平御覽引云『齊人以為有神驗(yàn)』。事類賦引云『齊人以為有神』。疑以意改」。著在齊之春秋。諸侯傳而語之曰：『請(qǐng)品先不以其請(qǐng)者，畢云：「『品』，當(dāng)為『盟』，下『請(qǐng)』當(dāng)為『情』?！雇跻疲骸府呏^『品』當(dāng)作『盟』是也。上『請(qǐng)』字當(dāng)為『諸』，『先』當(dāng)為『共』，隸書『先』字或作『（）』，與『共』相似而誤。『共』字當(dāng)在『盟』字上。共盟，見上文。諸，猶今人言諸凡也。言凡共盟而不以其情者，必受鬼神之誅也。上文曰『諸不敬慎祭祀者，鬼神之誅，至若此其憯遫也』，是其證。今本『諸』，訛作『請(qǐng)』，『共』訛作『先』，『盟』訛作『品』，又升『品』字於『先』字上，則義不可通。下『請(qǐng)』字即『情』字也，墨子書通以『請(qǐng)』為『情』，不煩改字。」俞云：「『先』字之義尚不可曉。王氏改為『共』字，而移在『盟』字之上，似亦未安?！合取?，疑『矢』字之誤。矢、誓古通用。盟矢，即盟誓也。『矢』字隸書或作『（）』，見孔宙碑，『先』字隸書或作『（）』，見北海相景君碑，兩形相似而誤。」案：俞說是也。鬼神之誅，至若此其憯遫也?！灰匀魰f觀之，鬼神之有，豈可疑哉？」是故子墨子言曰：「雖有深谿博林，幽澗毋人之所，王云：「深谿博林，幽澗毋人，即天志上篇所謂林谷幽閒無人也?！河摹淬唛f〉』，亦『幽閒』之誤。幽閒毋人，正指深谿博林言之，若作『幽〈氵閒〉』，則與深谿相複」。施行不可以不董，顧云：「爾雅『董，正也?！弧固K云：「『董』疑『謹(jǐn)』字之訛」。俞云：「『董』字無義，疑『堇』字之誤?！狠馈唤铻椤褐?jǐn)』，言不可以不謹(jǐn)也。管子五行篇『修暨水土，以待乎天堇』，尹知章注曰『堇，誠也』。訓(xùn)堇為誠，即讀堇為謹(jǐn)也。說文『堇，古文作（）』，形與『董』相似，故誤」。案：俞說是也。禮記內(nèi)則「塗之以謹(jǐn)塗」，玉篇引作「堇涂」，亦「謹(jǐn)」「堇」通用之證。見有鬼神視之」。
今執(zhí)無鬼者曰：「夫眾人耳目之請(qǐng)，畢云：「當(dāng)為『情』，下同?！拱福骸刚?qǐng)」即「情」之假借，不必改字。非命中篇作「情」。豈足以斷疑哉？柰何其欲為高君子於天下，「高君子」無義?！父摺?，疑當(dāng)作「尚」，下又脫「士」字，尚士，即上士也。下文云「則非所以為君子之道也」，又云「此非所以為上士之道也」，即遙冢此文。而有復(fù)信眾之耳目之請(qǐng)?jiān)?？?em>有，讀為又。「眾之」，疑當(dāng)同上文作「眾人」，下同。子墨子曰：畢云：「舊脫『墨子』二字，以意增?！?/em>若以眾之耳目之請(qǐng)，以為不足信也，不以斷疑。不識(shí)若昔者三代聖王堯舜禹湯文武者，足以為法乎？故於此乎，自中人以上皆曰：若昔者三代聖王，足以為法矣。若茍昔者三代聖王足以為法，然則姑嘗上觀聖王之事。昔者，武王之攻殷誅紂也，使諸侯分其祭曰：『使親者受內(nèi)祀，謂武王克殷分命諸侯，使主殷祀也。非攻下篇云「王既已克殷，成帝之來，分主諸神，祀紂先王」，是也。受內(nèi)祀，謂同姓之國，得立祖王廟也。郊特牲孔疏引五經(jīng)異義云「古春秋左氏說，天子之子，以上德為諸侯者，得祖所自出。魯以周公之故，立文王廟。左傳：宋祖帝乙，鄭祖厲王，猶上祖也」。疏者受外祀。」此謂異姓之國祭山川四望之屬。祭統(tǒng)說周錫魯重祭，云「外祭則郊祀是也，內(nèi)祭則大嘗禘是也。彼大祀，非凡諸侯所得祀，蓋不在所受之列。故武王必以鬼神為有，是故攻殷伐紂，使諸侯分其祭。若鬼神無有，則武王何祭分哉？「祭」，吳鈔本作「祀」。
非惟武王之事為然也，故聖王「故」，當(dāng)為「古」，下文「古聖王」「古者聖王」文屢見，可證。其賞也必於祖，其僇也必於社。詳後。賞於祖者何也？告分之均也；僇於社者何也？告聽之中也。江聲云：「分之均，謂頒賞平均；聽之中，謂斷皋允當(dāng)也」。非惟若書之說為然也，且惟昔者虞夏、商、周三代之聖王，其始建國營都日，必?fù)駠龎?，置以為宗廟；考工記匠人「營國方九里，左祖右社，前朝後市」。呂氏春秋慎勢篇云「古之王者，擇天下之中而立國，擇國之中而立宮，擇宮之中而立廟」。劉逢祿云：「壇場，祭壇場也。置，措也」。必?fù)衲局懨撸?em>「脩」，吳鈔本作「修」。立以為菆位；畢云：「菆，蕝字假音。說文云『蕝，朝會(huì)束茅表位曰蕝，春秋國語曰：茅蕝表坐』。韋昭曰『蕝，謂束茅而立之，所以縮酒』」。劉云：「菆位，社也」。王云：「畢說非也。菆與叢同，『位』當(dāng)為『社』字之誤也。隸書『社』字，漢魯相韓敕造孔廟禮器碑作『（）』，史晨祠孔廟奏銘作『（）』，因訛而為『位』。急就篇『祠祀社稷叢臘奉』，『叢』，一本作『菆』。顏師古曰『叢，謂草木岑蔚之所，因立神祠』，即此所謂『擇木之脩茂者，立以為菆社』也。秦策『恒思有神叢』，高注曰『神祠叢樹也』。莊子人閒世篇曰『見櫟社樹，其大蔽?！弧问洗呵飸褜櫰弧簡柶鋮采绱箪?，民之所不欲廢者，而復(fù)興之』。太玄『聚次四日牽羊示于叢社』。皆其證也。置以為宗廟，承上賞於祖而言；立以為菆社，承上僇於社而言。則『位』為『社』字之誤明矣。史記陳涉世家『又閒令吳廣之次近所旁叢祠中』，索隱引墨子云『建國必?fù)衲局懨咭詾閰参弧?。則所見本，『社』字已誤作『位』，而『菆』字作『叢』則不誤也。又耕柱篇曰『季孫紹、孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝於禁社』。禁社，乃樷社之誤。樷亦與叢同」。洪云：「史記陳涉世家，索隱引墨子作『叢位』。『菆』即『叢』字，叢位謂叢社之位」。案：王說是也。六韜略地篇云「冢樹社叢勿伐」，社叢，即叢社也。必?fù)駠感执刃⒇懥颊?，以為祝宗?em>劉云：「祝，太祝；宗，宗伯也」。必?fù)窳笾畡倌]肥倅，畢讀「倅毛」為句，云「『粹』字假音作『倅』，異文也」。劉刪「勝」字，讀與畢同。顧云：「『倅』字句」。案：素問，王冰注云「勝者盛也」?；茨献訒r(shí)則訓(xùn)云「視肥臞全粹」，高注云「粹，毛色之純也」。又齊俗訓(xùn)云「犧牛粹毛，宜於廟牲」，此畢所本。依其讀，則「勝」當(dāng)為衍文，但以文例校之，似顧讀為長。毛以為犧牲；周禮小宗伯「毛六牲」，鄭注云「毛，擇毛也」；牧人「凡陽祀，用騂牲毛之；陰祀，用黝牲毛之」，注云「毛之，取純毛也」。山海經(jīng)南山經(jīng)，郭注云「毛，言擇牲取其毛色也?！?/em>珪璧琮璜，畢云：「『琮』，舊作『璜』，本如此」。案：吳鈔本不誤。稱財(cái)為度；必?fù)裎宸Y之芳黃，以為酒醴粢盛，故酒醴粢盛，與歲上下也。逸周書糴匡篇云「成年穀足，賓祭以盛，年饑舉祭以薄，大荒有禱無祭，祭以薄資」。即「與歲」上下之法。故古聖王治天下也，故必先鬼神而後人者此也。故，讀為固。故曰官府選效，「選」，讀為「僎」。說文人部云「僎，具也」。廣雅釋詁云「效，具也」。「效」，俗「效」字。必先祭器祭服，畢藏於府，祝宗有司，畢立於朝，犧牲不與昔聚群。畢云：「昔之言夕，王逸注楚詞曰『昔，夜也』。詩曰『樂酒今昔』。不聚群，言別群也」。案：此言祭牲當(dāng)特繫，不與常時(shí)所畜群聚耳。周禮充人云「掌繫祭祀之牲牷，祀五帝，則繫于牢，芻之三月。享先王亦如之，凡散祭祀之牲，繫于國門，使養(yǎng)之」，是也。畢說非。故古者聖王之為政若此。
古者聖王必以鬼神為，王云：「『為』下，當(dāng)有『有』字而今本脫之?！罕匾怨砩駷橛小?，見上文。其下仍有脫文，不可考」。其務(wù)鬼神厚矣，又恐後世子孫不能知也，故書之竹帛，傳遺後世子孫；畢云：「文選注引作『以其所獲書於竹帛，傳遺後世子孫』，又一引作『以其所行』，此無四字?！?/em>咸恐其腐蠹絕滅，王引之云：「『咸』字文義不順，當(dāng)是『或』字之誤。言或恐竹帛之腐蠹絕滅，故又琢之盤盂，鏤之金石也」。後世子孫不得而記，故琢之盤盂，鏤之金石，以重之；有恐後世子孫「有」，吳鈔本作「又」，字通。畢云「當(dāng)為『猶』」，非。不能敬莙以取羊，畢云：「言敬威以取祥也」。孫云：「說文云『莙，讀若威』。又云『羊，祥也』。秦漢金石，多以『羊』為『祥』」。故先王之書，聖人王云：「此下脫二字，或當(dāng)云：『聖人之言』」。一尺之帛，一篇之書，語數(shù)鬼神之有也，重有重之。吳鈔本「有」作「又」。王云：「『有』與『又』同」。此其故何？則聖王務(wù)之。今執(zhí)無鬼者曰：『鬼神者，固無有?！粍t此反聖王之務(wù)。反聖王之務(wù)，則非所以為君子之道也！」
今執(zhí)無鬼者之言曰：「先王之書，慎無一尺之帛，一篇之書，王云：「『慎無』二字義不可通，『慎無』當(dāng)為『聖人』。上文曰『故先王之書，聖人一尺之帛，一篇之書』，是其證」。語數(shù)鬼神之有，重有重之，重下有字，亦讀為又。畢云：「『重有重』下，舊有『亦何書』三字，衍文」。亦何書之有哉？」吳鈔本「之有」二字倒。子墨子曰：「周書大雅有之，古者詩、書多互偁。吳鈔本無「大雅」二字。大雅曰：『文王在上，於昭于天，大雅文王篇文，毛傳云「在上，在民上也。於，歎辭。昭，見也」。鄭箋云「文王初為西伯，有功於民，其德著見於天，故天命之以為王，使君天下也，崩謚曰文」。周雖舊邦，其命維新。毛傳云「乃新在文王也」。鄭箋云「大王聿來胥宇，而國於周，王跡起矣。而未有天命，至文王而受命。言新者，美之也」。有周不顯，帝命不時(shí)。毛傳云「有周，周也；不顯，顯也，顯，光也；不時(shí)，時(shí)也，時(shí)，是也」。鄭箋云「周之德不光明乎？光明矣。天命之不是乎？又是矣」。文王陟降，在帝左右。毛傳云：「言文王升接天，下接人也」。鄭箋云「在，察也。文王能觀知天意，順其所為，從而行之」。案：依墨子說，謂文王既死，神在帝之左右，則與毛、鄭義異。穆穆文王，令問不已』。「問」，吳鈔本作「聞」?！改履隆?，毛詩作「亹亹」，「問」作「聞」。毛傳云「亹亹，勉也」。鄭箋云「勉勉乎不倦，文王之勤用明德也，其善聲聞日見，稱歌，無止時(shí)也」。若鬼神無有，則文王既死，彼豈能在帝之左右哉？此吾所以知周書之鬼也。
且周書獨(dú)鬼，而商書不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎商書，曰：『嗚呼！古者有夏，方未有禍之時(shí)，百獸貞蟲，淮南子墬形訓(xùn)云：「萬物貞蟲，各有以生」。原道訓(xùn)云「蚑蹺貞蟲」。高注「貞蟲，細(xì)腰之屬也」。又說山訓(xùn)云「貞蟲之動(dòng)以毒螫」，注云「貞蟲，細(xì)腰蜂蜾蠃之屬，無牝牡之合曰貞」。案：「貞」當(dāng)為「征」之假字，乃動(dòng)物之通稱，高說未晐，說詳非樂上篇。允及飛鳥，王引之云：「允，猶以也。言百獸貞蟲以及飛鳥也。以與用同義，故允可訓(xùn)為用，亦可訓(xùn)為以。說文曰『允從幾（）聲』。（）、用、允一聲之轉(zhuǎn)耳」。莫不比方。莊子田子方篇云「日出東方而入於西極，萬物莫不比方」。案：比方，猶言順道也。易比彖傳云「比，下順從也」。樂記「樂行而民鄉(xiāng)方」，鄭注云「方猶道也」。矧隹人面，畢云：「『隹』，古惟字，舊誤作『住』」。江聲說同。王引之云：「古『惟』字但作『隹』，古鍾鼎文『惟』字作『隹』，石鼓文亦然。又夏竦古文四聲韻載道德經(jīng)『惟』字作『隹』。墨子多古字，後人不識(shí)，故傳寫多誤。矧惟者語詞，康誥曰『矧惟不孝不友』，又曰『矧惟外庶子訓(xùn)人』。酒誥曰『矧惟爾事，服休服采。矧惟若疇，圻父薄違，農(nóng)父若保，宏父』，皆其證也。鹽鐵論未通篇曰『周公抱成王聽天下，恩塞海內(nèi)，澤被四表，矧惟人面含仁保德，靡不得其所』，繇役篇曰『普天之下，惟人面之倫，莫不引領(lǐng)而歸其義』，後漢書章帝紀(jì)曰『訖惟人面，靡不率俾』，和帝紀(jì)曰『戒惟人面，無思不服』，並與墨子同意」。案：王說是也，顧說同。人面，言有面目而為人，非百獸貞蟲飛鳥之比也。國語越語「范蠡曰：余雖靦然而人面哉，余猶禽獸也」。胡敢異心？山川鬼神，亦莫敢不寧。書偽孔傳云「莫，無也」。言皆安之。蘇云：「二語見商書伊訓(xùn)，餘略同」。若能共允，江聲云：「共，讀為恭，恭，恪也；允，誠也」。隹天下之合，畢云：「『隹』，舊作『住』，亦誤」。江、王說同。下土之葆』。葆、保字通。詩大雅崧高「南土是?！?，鄭箋云「保，守也，安也」。漢書天文志，顏?zhàn)⒁尉啤篙?，守也」?/em>察山川鬼神之所以莫敢不寧者，以佐謀禹也。此吾所以知商書之鬼也。「商書」，舊本作「商周」，王、蘇據(jù)上文改，是也，今從之。
且商書獨(dú)鬼，而夏書不鬼，「商書」，舊本作「禹書」，王、蘇據(jù)上文改，今從之。則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎夏書禹誓曰：畢云：「此孔書甘誓文，文微有不同。書序云「啟與有扈戰(zhàn)于甘之野，作甘誓」，與此不同。而莊子人間世云『禹攻有扈』，呂氏春秋召類云『禹攻曹魏、屈驁、有扈，以行其教』，皆與此合」。詒讓案：呂氏春秋先己篇云「夏后柏啟與有扈戰(zhàn)於甘澤，而不勝」，是呂覽有兩說，或禹、啟皆有伐扈之事，故古書或以甘誓為禹誓與？說苑政理篇云「昔禹與有扈氏戰(zhàn)，三陳而不服。禹於是修教三年，而有扈氏請(qǐng)服」，說亦與此合。『大戰(zhàn)于甘，尚書釋文引馬融云「甘，有扈南郊地也，甘，水名，今在鄠縣西」。畢云：「其地在今陝西鄠縣」。王乃命左右六人，下聽誓于中軍，孔書云「乃召六鄉(xiāng)」。詩棫樸正義引鄭康成云「六卿者，六軍之將」。偽孔傳云「天子六軍，其將皆命卿」。孫星衍云：「鄭注周禮大司馬云『天子六軍，三三而居一偏』。賈誼新書云『紂將與武王戰(zhàn)，紂陳其卒，左臆右臆』，是天子親征，王為中軍，六卿左右之也」。曰：「有扈氏史記正義云「地理志：鄠縣，古扈國，有戶亭。訓(xùn)纂云：『戶』『扈』『鄠』，三字一也，古今字不同耳」。尚書釋文云「有扈，國名，與夏同姓。馬云：姒姓之國，為無道者」。漢書地理志云「右扶風(fēng)鄠縣，古扈國，夏啟所伐者也」。案：即今陝西鄠縣。威侮五行，怠棄三正，尚書釋文引馬融云「建子、建丑、建寅，三正也」。史記夏本紀(jì)，集解引鄭康成云「五行，四時(shí)盛德所行之政也。威侮，暴逆之。三正，天地人之正道」。偽孔傳云「五行之德，王者相承所取法，有扈與夏同姓，恃親而不恭，是則威虐侮慢五行，怠惰棄廢天地人之正道，言亂?！?。王引之謂書及此「威」字，並當(dāng)為「滅」之誤。滅者，蔑之假借字。亦通。天用〈巢刀〉絕其命?！?em>偽孔傳云「〈巢刀〉，截也」。截絕，謂滅之。畢云：「〈巢刀〉字同劋」。詒讓案：「〈巢刀〉」當(dāng)從刀，舊本從力，誤。唐石經(jīng)尚書亦訛「勦」。說文刀部云「劋，絕也」，引書作「劋」。水部「（）」字，注引作「〈巢刀〉」。有曰：有，讀亦為又。「日中。今予與有扈氏爭一日之命。且爾卿大夫庶人，予非爾田野葆士之欲也，孔書無此三十二字。孫云：「墨子所見古文書，與今本異，或脫簡，或孔子所刪也。葆，同保。鄭注月令云『小城曰保，俗作堡』。言不貪其土地人民」。俞云：「『葆士』無義，『士』疑『玉』字之誤，『葆士』即『寶玉』也。史記周本紀(jì)『展九鼎葆玉』，徐廣曰『葆，一作寶』，即其例也」。案：俞說近是。予共行天之罰也。「共」，吳鈔本作「恭」。孔書云「今予惟恭行天之罰」。偽孔傳云「恭，奉也」。史記夏本紀(jì)「恭」亦作「共」，與此同。呂氏春秋先己篇，高注引書作「龔」。孫云：「『恭』當(dāng)作『龔』。說文『龏，愨也』。言謹(jǐn)行天罰」。左不共于左，右不共于右，史記集解引鄭康成云「左，車左，右，車右」。「共」，孔書並作「攻」，又首句下，多「汝不恭命」四字。史記夏本紀(jì)亦無?？讉髟啤缸?，車左，左方主射。攻，治也，治其職。右，車右，勇力之士執(zhí)戈矛以退敵」。若不共命，孔書亦作「汝不恭命」?？脊び涏嵶⒃啤溉簦q女也」。段玉裁云：「墨子作『共』，其義蓋亦訓(xùn)供奉。如粊誓『無敢不共』也」。御非爾馬之政，若不共命」』。孔書作「御非其馬之正，汝不恭命」。傳云「御以正馬為政，三者有失，皆不奉我命」。史記夏本紀(jì)「正」亦作「政」。是以賞于祖而僇于社。「于」，舊本並作「於」，今據(jù)吳鈔本改，下二句同。賞于祖者何也？言分命之均也。僇于社者何也？孔書作「用命賞于祖，弗用命戮于社」?！竷J」「戮」字通。史記夏本紀(jì)亦作「僇」?？讉髟啤柑熳佑H征，必載遷廟之祖主行。有功則賞祖主前，示不專。又載社主，謂之社。事不用命奔北者，則戮之於社主前。社主陰，陰主殺。親祖嚴(yán)社之義」。言聽獄之事也。王云：「『事』者，『中』之壞字也。中者，平也，與均字對(duì)文。上文曰『僇於社者何也？言聽之中也』，是其證」。詒讓案：「事」疑當(dāng)為「衷」，篆文二字形近，中、衷通。故古聖王必以鬼神為賞賢而罰暴，是故賞必於祖而僇必於社。此吾所以知夏書之鬼也。故尚者夏書，「尚者」，舊本作「尚書」。王云：「尚書夏書，文不成義。尚與上同?！簳划?dāng)為『者』。言上者則夏書，其次則商周之書也。此涉上下文『書』字而誤」。案：王說是也，今據(jù)正。其次商周之書，語數(shù)鬼神之有也，重有重之，有，亦讀為又。此其故何也？則聖王務(wù)之。以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？於古曰：疑有脫字。『吉日丁卯，周以子卯為忌日，疑此「卯」當(dāng)為「（）」，二字形近而誤。漢書翼奉傳云「東方之情怒也，怒行陰賊，亥卯主之，是以王者惡子卯也。西方之情喜也，喜行寬大，己酉主之，是以王者吉午酉也」，是吉（）之義。周代祝社方，方，謂秋祭四方地示后土、句芒等也。詩小雅甫田云「以社以方」，毛傳云「方，迎四方氣於郊也」，鄭箋云「秋祭社與四方，為五穀成熟報(bào)其功也」。此「周代祝社方」，疑當(dāng)為「用代祀社方」，「周」「用」，「祀」「祝」，並形近而誤。歲於社者考，「歲」上疑有脫文?！胳丁?，吳鈔本作「于」，又無「者」字。案：「社者」，當(dāng)為「祖若」?！笟q於祖若考」，言薦歲事於祖及考也。少牢饋食禮云「用薦歲事于皇祖伯某」。以延年壽』。若無鬼神，彼豈有所延年壽哉！」
是故子墨子曰：「嘗若鬼神之能賞賢如罰暴也。「嘗若」，當(dāng)作「當(dāng)若」，此書文例多如是，詳尚同中篇?！溉纭?，吳鈔本作「而」。畢云：「如與而音義同，故字書而即須也，需亦從而聲」。蓋本施之國家，施之萬民，實(shí)所以治國家利萬民之道也。吳鈔本「治」「利」二字互易。若以為不然，王云：「此五字隔斷上下文義蓋涉下文『若以為不然』而衍」。是以吏治官府之不絜廉，「絜」，舊本作「潔」，今據(jù)吳鈔本改，下並同。男女之為無別者，鬼神見之；民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，「退」，亦當(dāng)為「迓」，下同，說詳前。奪人車馬衣裘以自利者，有鬼神見之。畢云：「『見』，舊作『現(xiàn)』，非」。詒讓案：吳鈔本作「見」，不誤。是以吏治官府，不敢不絜廉，見善不敢不賞，見暴不敢不罪。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，奪車馬衣裘以自利者，由此止。是以莫放幽閒，擬乎鬼神之明顯，明有一人畏上誅罰，戴云：「『是以莫放幽閒』至『畏上誅罰』二十一字，疑即上下文之誤而衍者，當(dāng)刪去」。案：戴說是也。上文云「民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路率徑，奪人車馬衣裘以自利者並作，由此始，是以天下亂」，與此文略同?！赣纱酥埂古c「由此始」，「天下治」與「天下亂」，文正相對(duì)，中不當(dāng)間以此二十一字，明矣。是以天下治。
故鬼神之明，不可為幽閒廣澤，畢云：「『閒』，當(dāng)為『〈氵閒〉』」。案：「閒」字不誤，詳上文及天志上篇。山林深谷，鬼神之明必知之。鬼神之罰，不可為富貴眾強(qiáng)，「為」，畢本作「恃」，云「舊脫此字，一本有」。王云：「『不可』下一字，乃『為』字，非『恃』字也。下文曰『此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強(qiáng)、勇力強(qiáng)武、堅(jiān)甲利兵者，此也』，文凡兩見，是其明證矣。上文曰『鬼神之明，不可為幽閒廣澤、山林深谷鬼神之明必見之』，與此文同一例。不可為富貴眾強(qiáng)云云，猶孔子言仁不可為眾也。其一本作『不可恃』，『恃』字乃後人以意補(bǔ)之，與上下文不合」。案：王說是也，今據(jù)補(bǔ)。勇力強(qiáng)武，堅(jiān)甲利兵，鬼神之罰必勝之。若以為不然，昔者夏王桀，貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，王云：「『殃傲』二字，義不相屬，是『殃殺』之誤，下文『殷王紂殃傲天下之萬民』同」。案：王說是也，此書「殺」字多訛為「傲」，詳尚賢中篇。祥上帝伐元山帝行，「伐」，吳鈔本作「代」。「山帝」，疑亦當(dāng)為「上帝」。畢云：「此句未詳」。故於此乎，天乃使湯至明罰焉。畢云：「『至』同『致』」。湯以車九兩，周禮夏官敘官云「二十五人為兩」。古者兵車一兩，卒二十五人，九兩止二百二十五人，於數(shù)太少，殆非也。此九兩，疑當(dāng)作九十兩。呂氏春秋云「良車七十乘」，數(shù)略相近。鳥陳鴈行，六韜鳥雲(yún)澤兵篇有鳥雲(yún)之陳，云「所謂鳥雲(yún)者，鳥散而雲(yún)合，變化無窮者也」。湯乘大贊，畢云：「疑『輦』字」。俞云：「畢非也。湯乘大贊，即書序所謂升自陑者。枚傳云『湯升道從陑，出其不意』，是也。呂氏春秋簡選篇亦云『登自鳴條』。蓋湯之伐桀，必由間道從高而下，故書序言升，呂覽言登，墨子言乘，乘即升也、登也。詩七月篇，毛傳曰『乘，升也』。襄二十三年左傳，杜注曰『乘，登也』。升陑登鳴條，皆以地言，則乘大贊，亦必以地言，但不能知其所在耳」。犯遂下眾，人之〈蟲高〉遂，畢云「疑有誤字」。詒讓案：疑當(dāng)作「犯逐夏眾，入之郊遂」?！钢稹埂杆臁剐握`，「夏」「下」，「郊」「〈蟲高〉」，聲誤。王乎禽推哆大戲。畢云：「『乎禽』，當(dāng)為『手禽』?；蛟坪跬簟问洗呵锖嗊x云『殷湯以良車七十乘，必死六千人，以戊子戰(zhàn)於郕，遂禽移大犧』。高誘云『桀多力，能推大犧，因以為號(hào)，而禽克之』。案移，即推移，此書所染云『夏桀染于干辛、推哆』，古今人表作『雅侈』，此下又云『推哆大戲，生列兕虎，指畫殺人』。則推哆大戲是人名無疑?！憾摺弧阂啤弧撼蕖唬簯颉弧籂蕖?，皆音相近也。高誘注呂氏春秋誤」。詒讓案：淮南子主術(shù)訓(xùn)云「桀之力能推移大犧」。高蓋本彼而誤。故昔夏王桀，「昔」下，當(dāng)有「者」字。貴為天子，富有天下，有勇力之人畢云：「舊脫『力』字、『人』字，據(jù)太平御覽增」。推哆大戲，晏子春秋內(nèi)篇諫上云：「推侈大戲足走千里，手裂兕虎」。生列兕虎，「生列」，舊本作「主別」。畢云：「『主別』，太平御覽引作『生捕』」。王云：「主別兕虎，本作『生列兕虎』?！毫小?，即今『裂』字也。說文『列，分解也』，『裂，繒餘也』，義各不同。艮九三『列其夤』，大戴記曾子天圓篇『割列禳瘞』，管子五輔篇『博帶黎大袂列』，皆是古分列字，今分列字皆作『裂』，而『列』但為『行列』字矣。鈔本太平御覽皇王部七，引墨子作『生裂兕虎』，故知今本『主別』為『生列』之訛?？瘫咀鳌荷丁徽?，淺人以意改之耳」。案：王說是也，今據(jù)正。指畫殺人，人民之眾兆億，侯盈厥澤陵，詩周頌下武，毛傳云「侯，維也」。然不能以此圉鬼神之誅。圉、禦字通。詩大雅桑柔篇「孔棘我圉」，鄭箋云「圉，當(dāng)作禦」。此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強(qiáng)、勇力強(qiáng)武、堅(jiān)甲利兵者，此也。
且不惟此為然。昔者殷王紂，貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，畢云：「『詬』，太平御覽引作『訶』。『鬼』下，御覽引有『神』字」。下殃傲天下之萬民，「傲」，亦當(dāng)依王校作「殺」。播棄黎老，偽古文書泰誓云「播棄梨老」，孔傳云「鮐背之（）稱犁。布棄，不禮敬」。山井鼎七經(jīng)孟子考文引古本書，「犁」作「黎」，與此同?？资柙啤笇O炎曰：（），面凍梨色，似浮垢也。然則老人面色似梨，故稱梨老。傳以『播』為『布』，布者，遍也。言遍棄之不禮敬也」。方言云「梨，老也，燕代之北鄙曰梨」。國語吳語云「今王播棄黎老」，韋注云「鮐背之（）稱黎老」。王引之云：「黎老者，耆老也。古字『黎』與『耆』近，尚書西伯戡黎，釋文、大傳『黎』作『耆』，是其例也」。賊誅孩子，「誅」，吳鈔本作「殺」。說文口部云：「咳，小兒笑也」。古文作「孩」。書微子云「我舊云刻子」，論衡本性篇引「刻子」亦作「孩子」。此謂紂誅殺小兒也。楚毒無罪，王云：「『楚毒』，本作『焚炙』。此因『焚』誤為『楚』，則『楚炙』二字義不可通，後人不得其解，遂以意改為『楚毒』耳。焚炙，即所謂炮烙之刑也。焚炙、刳剔，皆實(shí)有其可指之刑，若改作『楚毒』，則不知為何刑矣。北堂書鈔政術(shù)部十五出『焚炙無罪』四字，注曰『墨子云殷紂』。則墨子之本作『焚炙無罪』甚明。偽古文泰誓『焚炙忠良，刳剔孕婦』，即用墨子而小變其文」。案：王說是也。泰誓偽孔傳云「忠良無罪焚炙之」，孔疏云：「焚炙俱燒也，殷本紀(jì)『炮格之刑』，是紂焚炙之事也」。刳剔孕婦，偽古文書泰誓同，孔傳云「懷子之婦，刳剔視之」，孔疏云「刳剔，謂割剝也」。說文云「刳，刲也」。今人去肉至骨，謂之剔去，是則亦刲之義也?；矢χk帝王世紀(jì)云「紂剖比干妻，以視其胎」，即引此為刳剔孕婦也。庶舊鰥寡，號(hào)咷無告也。楚辭離世，王注云「號(hào)咷，讙呼也」。太玄經(jīng)，范注云「號(hào)咷，憂聲也」。故於此乎，天乃使武王至明罰焉。武王以擇車百兩，擇車，猶呂氏春秋云簡車選車。說文手部云「擇，柬選也」。虎賁之卒四百人，逸周書克殷篇云「周車三百五十乘，陳於牧野。王既誓，以虎賁戎車馳商師」，孔注云「戎車三百五十乘，則士卒三萬一千五百人，有虎賁三千五百人也」。書敘云「武王戎車三百兩，虎賁三百人，與受戰(zhàn)于牧野」。孟子盡心篇云「武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人」。史記周本紀(jì)云「遂率戎車三百乘，虎賁三千人，甲士四萬五千人」。風(fēng)俗通義三王篇引尚書「武王戎車三百兩，虎賁八百人，禽紂于牧之野」。呂氏春秋簡選篇云「武王虎賁三千人，簡車三百乘，以要甲子之事於牧野，而紂為禽」。貴因篇作「選車三百，虎賁三千」。案：諸書所言，數(shù)並差異，未知孰是。先庶國節(jié)窺戎，畢云：「未詳」。洪云「史記周本紀(jì)『乃告司馬司徒司空諸節(jié)』，集解馬融曰『諸受符節(jié)有司也』。庶節(jié)，即諸節(jié)，窺戎即觀兵，此當(dāng)本於尚書泰誓篇」。與殷人戰(zhàn)乎牧之野，王乎禽費(fèi)中、「乎」，亦當(dāng)為「手」。史記殷本紀(jì)「紂用費(fèi)中為政」，正義云「費(fèi)姓仲名也」。畢云：「中讀如仲」。惡來，見所染篇。眾畔百走。「畔」，吳鈔本作「叛」。王引之云：「『百』字義不可通，『百走』，蓋『皆走』之誤」。蘇云：「『百』字誤，當(dāng)作『而』」。案：王說近是。武王逐奔入宮，畢云：「『逐』，太平御覽引作『遂』」。萬年梓株未詳。折紂而繫之赤環(huán)，畢云：「太平御覽引作『折紂而出』，『環(huán)』作『轘』，是。言繫之朱輪」。案：此無攷。荀子解蔽篇云「紂縣於赤旆」，正論篇云「縣之赤旂」，並與此異，畢說未塙。載之白旗，逸周書克殷篇云「商辛奔內(nèi)，登于鹿臺(tái)之上，屏遮而自燔于火。武王入適王所，擊之以輕呂，斬之以黃鉞，折縣諸太白」，孔注云「折絕其首」。以為天下諸侯僇。故昔者殷王紂，貴為天子，富有天下，有勇力之人費(fèi)中、畢云：「太平御覽引作『仲』」。惡來、崇侯虎見所染篇。指寡殺人，上說推哆大戲作「指畫」。畢云：「『寡』、『畫』字假音。太平御覽引作『畫』」。人民之眾兆億，侯盈厥澤陵，然不能以此圉鬼神之誅。此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強(qiáng)、勇力強(qiáng)武、堅(jiān)甲利兵者，此也。且禽艾之道之曰：『翟灝云：「逸周書世俘解有禽艾侯之語，當(dāng)即此禽艾」。得璣無小，畢云：「此即『｛幾鬼｝祥』字」。蘇云：「禽艾，蓋逸書篇名。呂覽報(bào)更篇云『此書之所謂德幾無小者也』。德璣與德幾，古字通用」。案：蘇說是也。說苑復(fù)恩篇云「此書之所謂德無小者也」，疑即本此。今書偽古文尹訓(xùn)亦云「惟德罔小」。畢說非是。滅宗無大』。則此言鬼神之所賞，無小必賞之；鬼神之所罰，無大必罰之」。
今執(zhí)無鬼者曰：「意不忠親之利，而害為孝子乎？」蘇云「『忠』，當(dāng)作『中』，非攻篇言『上中天之利，中中鬼之利，下中人之利』，意與此同」。子墨子曰：「古之今之為鬼，疑當(dāng)作「古今之為鬼」，此衍一「之」字。非他也，有天鬼，疑當(dāng)有「神」字。周禮大宗伯「天神、地示、人鬼」。此則天神地示總曰鬼神，散文得通也。亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者。今有子先其父死，弟先其兄死者矣，意雖使然，畢本「使」作「死」，云：「一本作『使』」。案：道藏本、吳鈔本並作「使」，今從之。然而天下之陳物謂陳說事故。文選古詩李注云「陳，猶說也」。曰『先生者先死』，若是，則先死者非父則母，非兄而姒也。爾雅釋親云「女子同出，謂先生為姒，後生為娣，長婦謂稚婦為娣婦，娣婦謂長婦為姒婦」。王引之云：「而，猶則也」。今絜為酒醴粢盛，「絜」，道藏本作「潔」，即「絜」之俗。以敬慎祭祀，若使鬼神請(qǐng)有，「請(qǐng)」，畢本改「誠」，云：「舊作『請(qǐng)』，一本如此，下依改」。案：道藏本、吳鈔本並作「請(qǐng)」，此篇多以「請(qǐng)」為「誠」，詳前。是得其父母姒兄而飲食之也，豈非厚利哉？若使鬼神請(qǐng)亡，「請(qǐng)」，畢本作「誠」，道藏本、吳鈔本作「請(qǐng)」，今據(jù)改。亡、無通。是乃費(fèi)其所為酒醴粢盛之財(cái)耳。自夫費(fèi)之，非特注之汙壑而棄之也，「自」，當(dāng)為「且」。舊本無「非」字。畢云：「一本作『非直注之』特與直音近，故『特』亦作『犆』」。蘇云：「『特』字上，當(dāng)有『非』字」。俞云：「一本作『非直注之』，是也。直、特固得通用，而『非』字則必當(dāng)有。墨子蓋謂非空棄之而已，且可以合驩聚眾也。今脫『非』字，則義不可通。下文正作『非直注之汙壑而棄之也』，當(dāng)據(jù)補(bǔ)」。案：蘇、俞校是也，今據(jù)補(bǔ)。內(nèi)者宗族，外者鄉(xiāng)里，皆得如具飲食之。此謂祭祀，與兄弟賓客為獻(xiàn)酬。又詩小雅湛露，孔疏引尚書大傳云「燕私者，祭已，而與族人飲」，亦是也。國語楚語云「日月會(huì)于龍〈豕尨〉，家于是乎嘗祀，百姓夫婦，擇其令辰，以昭祀其先祖。於是乎合（一）其州鄉(xiāng)朋友婚姻，比爾兄弟親戚」，是祭祀并燕州鄉(xiāng)朋友等，即所云宗族鄉(xiāng)里也。雖使鬼神請(qǐng)亡，「請(qǐng)」，畢本作「誠」，今依道藏本、吳鈔本改。此猶可以合驩聚眾，「驩」，吳鈔本作「歡」，下同。取親於鄉(xiāng)里。」今執(zhí)無鬼者言曰：「鬼神者固請(qǐng)無有，「請(qǐng)」，畢本作「誠」，今依道藏本、吳鈔本改。是以不共其酒醴粢盛犧牲之財(cái)。吾非乃今愛其酒醴粢盛犧牲之財(cái)乎？吳鈔本脫「非」字，又「今」在「乃」上，以文義校之，疑當(dāng)在「吾」上，「今吾」語前後屢見。其所得者臣將何哉？」「臣」字誤，畢云：「一本無此字。」此上逆聖王之書，內(nèi)逆民人孝子之行，而為上士於天下，此非所以為上士之道也。舊本脫「之」字「也」字。王云：「上文曰『則非所以為君子之道也』，與此文同一例，今據(jù)補(bǔ)」。是故子墨子曰：「今吾為祭祀也，非直注之汙壑而棄之也，上以交鬼之福，蘇云：「『鬼』下，當(dāng)有『神』字」。下以合驩聚眾，取親乎鄉(xiāng)里。若神有，畢云：「『若神』，當(dāng)云『若鬼神』」。詒讓案：以上文校之，疑當(dāng)云「若鬼神誠有」。則是得吾父母弟兄而食之也。俞云：「『弟兄』，當(dāng)作『兄姒』，義見上文」。則此豈非天下利事也哉！」
（一）原作「令」，據(jù)國語楚語改。
是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，中實(shí)將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)若鬼神之有也，將不可不尊明也，尊明，謂尊事而明著之，以示人也，即明鬼之義。聖王之道也」。
非樂上第三十二
荀子富國篇，楊注云「墨子言樂無益於人，故作非樂篇」。
子墨子言曰：「仁之事者，俞云：「『仁之事者』，當(dāng)作『仁人之所以為事者』，見兼愛中篇。」詒讓案：疑當(dāng)云「仁者之事」，下文云「仁者之為天下度也」，可證。必務(wù)求興天下之利，除天下之害，將以為法乎天下。利人乎，即為；不利人乎，即止。且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安，以此虧奪民衣食之財(cái)，仁者弗為也?！?
是故子墨子之所以非樂者，非以大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，爾雅釋樂云「大鍾謂之鏞」。說文金部云「鑮，大鍾，淳于之屬?！?/em>以為不樂也；非以刻鏤華文章之色，畢云「一本無『華』字」。以為不美也；非以犓豢煎炙之味，以為不甘也；「犓」，吳鈔本作「芻」。說文火部云「煎，熬也?！狗窖栽啤讣?，火乾也。凡有汁而乾，謂之煎」。非以高臺(tái)厚榭邃野之居，以為不安也。王引之云：「野，即宇字也，古讀野如宇，故與宇通。周禮職方氏『其澤藪曰大野』，釋文『野，劉音與』，與、宇古同音。楚辭招魂『高堂邃宇』，王注曰『邃，深也；宇，屋也』，鹽鐵論取下篇曰『高堂邃宇，廣廈洞房』，易林恒之剝?cè)弧荷钐缅溆?，君安其所』，皆其證。若郊野之野，則不得言邃，且上與高臺(tái)厚榭不倫，下與之居二字義不相屬矣。」雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之不中聖王之事，下度之不中萬民之利，是故子墨子曰：「為樂非也。今王公大人，雖無造為樂器，王云：「雖與唯同。無，語詞也，說見尚賢中篇。」以為事乎國家，非直掊潦水折壤坦而為之也，「折」，舊本訛「拆」，今據(jù)道藏本、吳鈔本及王校正。「坦」，畢本改作「垣」，云「舊作『坦』，以意改」。俞云：「畢改『坦』為『垣』，是也?！喝馈?，疑『壞』字之誤。掊者，說文手部云『杷也』，今鹽官入水取鹽為掊。拆者，說文廣部云『〈廣干〉，卻屋也?！灰磺薪?jīng)音義引說文作『卸屋也』，隸變作『斥』，俗又加『手』耳。行潦之水而掊取之，毀壤之垣而拆卸之，不足為損益。若王公大人造為樂器，豈直如此哉，故曰非直掊潦水、拆壞垣而為之也。」案：畢、俞說並非也。此「折」當(dāng)讀為「擿」，耕柱篇云「夏后開使飛廉折金於山川」，此義與彼正同，說詳彼注。壤，謂土壤，坦讀為壇，聲近假借字。韓詩外傳「閔子曰：出見羽蓋龍旂旃裘相隨，視之如壇土矣」，莊子則陽篇：「觀乎大山，木石同壇」，與此書義並同。壤坦，猶言壇土也。墨子意謂王公大人作樂器，非掊取之於水，擿取之於地所能得，故下文即言將必厚措斂乎萬民以為鍾鼓等也。諸說並未得其恉。將必厚措斂乎萬民，王云：「措字以昔為聲，措斂與籍?dāng)客??！拱福和跽f是也。籍?dāng)?，見?jié)用上篇。以為大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲。古者聖王亦嘗厚措斂乎萬民，以為舟車，既以成矣，「以」，王校作「已」。曰：『吾將惡許用之？畢云：「惡許，猶言何許。」王引之云：「言吾將何所用之也。文選謝朓在郡臥病詩，李注曰『許，猶所也，許、所聲近而義同』。說文『所，伐木聲也。詩曰：伐木所所』，今詩作『許許』。」洪說同。曰：舟用之水，車用之陸，君子息其足焉，小人休其肩背焉。』「休」，吳鈔本作「息」，言小人休息其負(fù)荷之勞也。故萬民出財(cái)齎而予之，「予」，吳鈔本作「與」。周禮掌皮云「歲終則會(huì)其財(cái)齎」，鄭注云「財(cái)，斂財(cái)本數(shù)及餘見者。齎，所給予人以物曰齎。鄭司農(nóng)云：齎或?yàn)橘Y?！褂珠氯嗽啤刚剖茇?cái)于職金以齎其工」，注云「齎，給市財(cái)用之直。」此謂萬民出財(cái)齎，以給為舟車之費(fèi)也。不敢以為慼恨者，何也？以其反中民之利也。然則樂器反中民之利亦若此，即我弗敢非也。然則當(dāng)用樂器譬之若聖王之為舟車也，即我弗敢非也。「譬」，吳鈔本作「辟」。王云：「此文兩言『然則』，兩言『即我弗敢非也』，皆上下相應(yīng)。舊本『譬之』以下十六字，誤入上文『竽笙之聲』之下，今移置於此?！?/em>
民有三患：飢者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也。然即當(dāng)為之撞巨鍾、王引之云：「即與則同，當(dāng)與儻同」詒讓案：當(dāng)、嘗字通，嘗試也，詳天志下篇，下同。文選東京賦，李注云「撞，擊也?！咕蕖⒋罅x同。擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙畢云：「文選注引，作『吹笙竽』。」而揚(yáng)干戚，小爾雅廣言云「揚(yáng)，舉也?！?/em>民衣食之財(cái)將安可得乎？荀子勸學(xué)篇，楊注云「安，語助?！雇跻?jīng)傳釋詞，「得」下補(bǔ)「而具（一）」二字，云：「安，猶於是也，言衣食之財(cái)，將於是可得而具也?！?/em>即我以為未必然也。
（一）原誤作「其」，據(jù)王引之經(jīng)傳釋詞改。
意舍此。王云：「此下有脫文，不可考?！褂嵩疲骸复巳帜顺猩衔亩?，轉(zhuǎn)語也?！阂狻?，通作『抑』，論語學(xué)而篇『抑與之與』，漢石經(jīng)『抑』作『意』，是其證也。抑舍此者，言姑舍此弗論，而更論它事也。上文言樂之無益於飢者、寒者、勞者，下文言樂之無益於大國攻小國、大家伐小家，而以此三字作轉(zhuǎn)語。王謂此下有脫文，非也?！?/em>今有大國即攻小國，有大家即伐小家，強(qiáng)劫弱，眾暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊並興，不可禁止也。然即當(dāng)為之撞巨鍾、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚(yáng)干戚，天下之亂也，將安可得而治與？即我未必然也?！?em>俞云：「『我』下，脫『以為』二字，當(dāng)據(jù)上文補(bǔ)?！?/em>是故子墨子曰：「姑嘗厚措斂乎萬民，以為大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，以求興天下之利，除天下之害而無補(bǔ)也?！?
是故子墨子曰：「為樂非也。今王公大人，唯毋處高臺(tái)厚榭之上而視之，「唯」，舊本作「惟」，今據(jù)吳鈔本改。鍾猶是延鼎也，延鼎，蓋謂偃覆之鼎。玉藻，鄭注云「延，冕上覆也?！故茄佑懈擦x。鍾上弇下侈，與鼎相反，虛縣弗擊，則與鼎偃覆相類。又疑延當(dāng)讀為璧羨之羨。周禮玉人，鄭注云「羨，猶延也。」典瑞注云「羨，不圜之貌」。延鼎，謂如鼎而橢不正圜。鳧氏，賈疏云「古鍾如今之鈴，不圜。」弗撞擊將何樂得焉哉？其說將必撞擊之，惟勿撞擊，勿，語詞。惟勿，猶云唯毋、唯無。蘇云：「勿，當(dāng)作『毋』，書中多用毋字，蓋與『務(wù)』通?！狗鞘?。將必不使老與遲者，王云：「遲，讀為稚，遲字本有稚音，遲、稚又同訓(xùn)為晚。廣雅『遲稚，晚也』。故稚通作遲?！?/em>老與遲者耳目不聰明，股肱不畢強(qiáng)，畢，疾也，義詳兼愛中、下兩篇。聲不和調(diào)，明不轉(zhuǎn)樸。畢云：「樸，疑〈目卜〉正字。玉篇云『〈目卜〉，補(bǔ)目切，目骨?！弧褂嵩疲骸该?，下文作『眉』，疑『音』字之誤。此句作『明』，則涉上文耳目不聰明而誤也。『樸』，當(dāng)作『抃』，亦以形似故誤。抃者，變之假字。尚書堯典篇『於變時(shí)雍』，孔宙碑作『於卞時(shí)雍』，即其例也。上句云『聲不和調(diào)』，此云『音不轉(zhuǎn)變』，正以類相從矣。」案：俞以「樸」為「抃」，近是。明即謂目也，似不誤。將必使當(dāng)年，王云：「當(dāng)年，壯年也。當(dāng)有盛壯之義。晏子外篇曰『兼壽不能殫其教，當(dāng)年不能究其禮?！粎问洗呵飷垲惼弧菏坑挟?dāng)年而不耕者，女有當(dāng)年而不績者。』淮南子齊俗篇曰『丈夫丁壯而不耕，婦人當(dāng)年而不織』。管子揆度篇曰『老者譙之，當(dāng)壯者遣之邊戍』。當(dāng)壯，即丁壯也。丁、當(dāng)一聲之轉(zhuǎn)?！?/em>因其耳目之聰明，股肱之畢強(qiáng)，聲之和調(diào)，眉之轉(zhuǎn)樸。畢云：「『眉』，一本作『明』。案：明、眉字通。穆天子傳云『眉曰西王母之山』，即名也。詩『猗嗟名兮』，爾雅云『目上為名』，亦即眉也?！?/em>使丈夫?yàn)橹瑥U丈夫耕稼樹藝之時(shí)，使婦人為之，廢婦人紡績織紝之事。今王公大人唯毋為樂，「唯」，舊本作「惟」，今據(jù)吳鈔本改。虧奪民衣食之財(cái)，舊本訛「時(shí)」，今從王校正。以拊樂如此多也?！?em>廣雅釋詁云「拊，擊也。」書舜典「予擊石拊石」，偽孔傳云「拊亦擊也」。
是故子墨子曰：「為樂非也！今大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲既已具矣，畢云：「據(jù)上文，當(dāng)有『王公』二字?！?/em>大人鏽然奏而獨(dú)聽之，畢云：「『鏽』字，說文、玉篇俱無?！?/em>將何樂得焉哉？其說將必與賤人不與君子。王云：「此本作『必將與賤人與君子』，下文『與君子聽之，與賤人聽之』，即承此文而言。今本作『不與君子』，『不』字乃後人不曉文義而妄加之?！拱福捍艘僧?dāng)作「不與賤人必與君子」，謂所與共聽者，非賤人則君子也。王校未塙。與君子聽之，畢云：「舊脫首三字，一本有?！?/em>廢君子聽治；與賤人聽之，廢賤人之從事。今王公大人惟毋為樂，虧奪民之衣食之財(cái)，以拊樂如此多也?！故枪首幽釉唬骸笧闃贩且?。昔者齊康公畢云：「案史記，康公名貸，宣公子，當(dāng)周安王時(shí)。」詒讓案：齊康公與田和同時(shí)，墨子容及見其事。但康公衰弱，屬於田氏，卒為所遷廢，恐未必能興樂如此之盛。竊疑其為景公之誤，惜無可校譣也。興樂萬，俞云：「興，猶喜也。禮記學(xué)記篇『不興其藝』，鄭注曰『興之言喜也，歆也。』尚書堯典『庶績咸熙』，史記五帝紀(jì)作『眾功皆興』。揚(yáng)雄勮秦美新引作『庶績咸喜』。是興與喜一聲之轉(zhuǎn)，其義得通。興樂萬者，喜樂萬也。樂，即本篇非樂之樂，萬謂萬舞也?！固K云：「此亦見太平御覽，『興樂萬萬人』，作『有樂工萬人』。愚謂正文當(dāng)以『興樂萬』為句，而『萬人』當(dāng)屬下為句。蓋萬不可以數(shù)言，當(dāng)為萬舞之萬，萬人猶舞人也，興樂萬，猶興樂舞也。斯於事義為協(xié)。若以數(shù)言，則樂至萬萬人，雖傾國之力不足以供之。雖至無道之君，不聞?dòng)写耍瑢彔?，則墨子當(dāng)先以為譏，而篇中尚無此意，則萬非人數(shù)曉然矣?！拱福禾K說是也。周禮鄉(xiāng)大夫舞師並云興舞。鄭注云「興猶作也」，即此興樂萬之義。萬人不可衣短褐，短褐，即裋褐之借字。說文衣部云「裋，豎使布長襦」，「褐，粗衣?！狗窖栽啤敢b褕，其短者謂之裋褕」，又云「複襦，江湘之閒謂之〈衤竪〉?！埂瘩赂w〉即裋之俗，墨子書此及魯問、公輸三篇，字並作「短」。韓非子說林上篇、賈子新書過秦下篇、戰(zhàn)國策宋策、史記孟嘗君傳、文選班彪王命論，並同。史記秦本紀(jì)「夫寒者利裋褐」，徐廣云「一作短，小襦也」，索隱云「蓋謂褐布豎裁，為勞役之衣，短而且狹，故謂之短褐，亦曰豎褐?！沽凶恿γ疲骸敢聞t裋褐」，殷敬順釋文云「裋音豎」。許慎注淮南子云「楚人謂袍為裋，又有作短褐者，誤」。荀子大略篇云「衣則豎褐不完」，楊注云「豎褐，僮豎之褐，亦短褐也?！拱福憾?、豎，並裋之同聲假借字。唐人說或讀短如字，或以短為字誤，或釋豎為僮豎，皆非也。不可食糠糟，畢云：「糠字從禾，俗寫誤從米?！固K云：「御覽作『糟糠』?！?/em>曰食飲不美，蘇云：「御覽『食飲』作『飲酒』?！?/em>面目顏色不足視也；衣服不美，身體從容醜羸，不足觀也。畢云：「一本作『身體容貌不足觀也』，太平御覽引作『身體從容不足觀也』?！雇踉疲骸浮横h羸』二字，後人所加也。楚辭九章注、廣雅釋訓(xùn)曰『從容，舉動(dòng)也』。古謂舉動(dòng)為從容，身體從容不足觀，謂衣服不美，則身體之一舉一動(dòng)皆無足觀也，後人乃加入『醜羸』二字。夫衣服不美，何致羸其身體？且身體從容不足觀，與面目顏色不足視對(duì)文，加『醜羸』二字，則與上文不對(duì)矣。鈔本北堂書鈔衣冠部三，引此作『身體從容不足觀』，無『醜羸』二字。太平御覽服章部十、飲食部七，所引並同?！?/em>是以食必粱肉，衣必文繡，此掌不從事乎衣食之財(cái)，畢云：「『掌』，一本作『?！弧！乖r讓案：掌、常字通，下同。而掌食乎人者也。」是故子墨子曰：「今王公大人惟毋為樂，虧奪民衣食之財(cái)，以拊樂如此多也?！?em>「毋」，道藏本、吳鈔本並作「無」，字通。舊本「為」下脫「樂」字，今據(jù)王校補(bǔ)。
是故子墨子曰：「為樂非也。今人固與禽獸麋鹿、蜚鳥、貞蟲異者也，蜚與飛通。貞蟲，詳明鬼下篇。宋翔鳳云：「貞通征，此言蜚鳥征蟲，即三朝記所謂蜚征也。」案：宋說是也。莊子在宥篇云：「災(zāi)及草木，禍及止蟲」，釋文引崔譔本，作「正蟲」，亦即「貞蟲」也。征，正字，貞、正並聲近假借字。今之禽獸麋鹿、蜚鳥、貞蟲，因其羽毛以為衣裘，因其蹄蚤畢云：「蹄，即蹢省文，蚤即爪假音?！?/em>以為絝屨，吳鈔本，絝作「蔥」。畢云：「絝，即〈韋夸〉正文。說文云『絝，脛衣也』。」因其水草以為飲食。故唯使雄不耕稼樹藝，「唯」，舊本作「惟」，今從吳鈔本改。唯、雖字通。蘇云：「『惟』當(dāng)作『雖』?！?/em>雌亦不紡績織紝，衣食之財(cái)固已具矣。今人與此異者也，賴其力者生，史記高帝紀(jì)「以臣無賴」，集解「晉灼云：賴，利也?！巩呍疲骸浮荷?，舊作『主』，下同，以意改。」不賴其力者不生。君子不強(qiáng)聽治，即刑政亂；賤人不強(qiáng)從事，即財(cái)用不足。今天下之士君子，以吾言不然，然即姑嘗數(shù)天下分事，而觀樂之害。蘇云：「即與則通用?！?/em>王公大人蚤朝晏退，聽獄治政，文選任彥昇天監(jiān)三年策秀才文，李注引，「退」作「罷」，「聽」作「斷」。此其分事也；士君子竭股肱之力，亶其思慮之智，蘇云「非命篇『亶』作『殫』?！乖r讓案：亶、殫聲近字通。太玄經(jīng)，范望注云「亶，盡也」。內(nèi)治官府，外收斂關(guān)市、山林、澤梁之利，以實(shí)倉廩府庫，此其分事也；農(nóng)夫蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟，「叔」，舊本作「升」。王云：「『升』當(dāng)為『叔』，叔與菽同。大雅生民篇『蓺之荏菽』，檀弓『啜菽飲水』，左氏春秋定元年『隕霜?dú)⑤摹?，釋文並作『叔』。管子戒篇『出冬蔥與戎叔』，莊子列御寇篇『食以芻叔』，漢書昭帝紀(jì)『以叔粟當(dāng)賦』，並與『菽』同。尚賢篇云『蚤出莫入，耕稼樹藝，聚菽粟』，是其證也。草書『叔』『升』二形相似。晏子諫篇『合升〈豆斗〉之微以滿倉廩』，說苑正諫篇『升〈豆斗〉』作『菽粟』。齊策『先生王斗』，文選任昉齊竟陵文宣王行狀注引作『王叔』，漢書古今人表作『王升』。後漢書周章字次叔，『叔』或作『升』。文選左思魏都賦注引『張升及論（一）』，陳琳答東阿王牋注，作『張叔及論』，昭七年左傳正義作『張叔皮論』，皆以字形相似而誤。非命篇『多聚升粟』，誤與此同。」此其分事也；婦人夙興夜寐，紡績織紝，多治麻絲葛緒綑布縿，畢云：「『綑』，舊作『細(xì)』?！贡R云：「當(dāng)為綑，與捆同。非命下正作『捆縿』。鄭君注禮記云『縑也，縿讀如綃』?！雇踉疲骸浮嚎劇划?dāng)為『繰』，凡書傳中從喿之字，多變而從參，故『繰』誤為『縿』。集韻『綑，織也。』綑布繰，猶言綑布帛。說文『繰帛如紺色，或曰深繒，從糸喿聲，讀若喿。』玉篇子老切。廣雅曰『繰謂之縑』。檀弓『布幕衛(wèi)也，繰幕魯也』，鄭注曰『繰，縑也』，繰讀如綃。今本檀弓亦訛作『縿』。又說文『縿，旌旗之游也，從糸縿聲』，玉篇『所銜切』，兩字判然不同?！拱福和跽f是也。前辭過篇作「梱布絹」，「絹」即「綃」之誤。綑、梱、捆，並稛之俗，詳非命下篇。此其分事也。今惟毋在乎王公大人說樂而聽之，即必不能蚤朝晏退，聽獄治政，是故國家亂而社稷危矣。今惟毋在乎士君子說樂而聽之，吳鈔本，「惟毋」作「唯無」。即必不能竭股肱之力，亶其思慮之智，內(nèi)治官府，外收斂關(guān)市、山林、澤梁之利，以實(shí)倉廩府庫，是故倉廩府庫不實(shí)。今惟毋在乎農(nóng)夫說樂而聽之，「惟」，吳鈔本作「唯」，下同。即必不能蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟，是故叔粟不足。多聚叔粟，「叔」舊本作「升」，今據(jù)王校正。又舊本脫「是故叔粟」四字，王據(jù)上下文補(bǔ)。今惟毋在乎婦人說樂而聽之，即不必能夙興夜寐，畢云：「舊脫『能』字，以意增?！乖r讓案：依上文，當(dāng)作「必不能」。紡績織紝，吳鈔本作「織紝紡績」。多治麻絲葛緒綑布縿，「綑」，舊本亦誤「細(xì)」，今依盧校正。是故布縿不興。曰：孰為大人之聽治而廢國家之從事？曰：樂也。」俞云：「『而廢』二字，當(dāng)在『大人』之上?！簢摇欢之?dāng)作『賤人』，後人不達(dá)文義而誤改也。此本云『孰為而廢大人之聽治，賤人之從事？曰樂也』。言大人聽樂則廢聽治，賤人聽樂則廢從事也。上文曰『與君子聽之，廢君子聽治；與賤人聽之，廢賤人之從事』，是其證也。」
（一）原作「反論」，據(jù)文選左思魏都賦注改。
是故子墨子曰：「為樂非也。何以知其然也？曰先王之書，湯之官刑有之左傳昭六年：「叔向曰：商有亂政，而作湯刑」。竹書紀(jì)年「祖甲二十四年重作湯刑」。呂氏春秋孝行覽云：「商書曰：刑三百，罪莫重於不孝」，高注云「商湯所制法也。」曰：「其恒舞于宮，畢云：「『其』，孔書云『敢有』。」詒讓案：「舞」，吳鈔本作「武」，字通。伊訓(xùn)，偽孔傳云「常舞則荒淫」。是謂巫風(fēng)。偽孔傳云「事鬼神曰巫」。畢云：「『是』，孔書作『時(shí)』。文見伊訓(xùn)?！?/em>其刑君子出絲二衛(wèi)，畢云：「此緯字假音。說文云『緯，織橫絲也』?！拱福壕暦墙z數(shù)量之名，畢說未允?！感l(wèi)」疑當(dāng)為「術(shù)」，「術(shù)」與「遂」古通。月令「徑術(shù)」，鄭注讀為「遂」，是其例。西京雜記鄒長倩遺公孫弘書云「五絲為〈糹聶〉，倍〈糹聶〉為升，倍升為緎，倍緎為紀(jì)，倍紀(jì)為緵，倍緵為襚」，「遂」即「襚」也，此假借作「術(shù)」，又訛作「衛(wèi)」，遂不可通耳。小人否，似言小人則無刑。此官刑，故嚴(yán)於君子，而寬於小人。又疑「否」當(dāng)為「吝」，即「倍」之省，猶書呂刑云「其罰惟倍」。言小人之罰倍於君子也。似二伯黃徑?！?em>此文有脫誤，偽古文伊訓(xùn)采此，而獨(dú)遺「其刑」以下數(shù)句，蓋魏晉時(shí)傳本已不可讀，故置不取。非命下篇節(jié)引下文作大誓，疑此下文自是周書，與湯刑本不相冢，因有脫誤，遂淆掍莫辨也。蘇云「『伯黃』二字，或『伊尹』之訛」，亦非。乃言曰：『後數(shù)句，非命下篇?jiǎng)e為大誓文，疑當(dāng)作「大誓曰?！?/em>嗚乎！道藏本、吳鈔本並作「呼」。舞佯佯，吳鈔本作「洋洋」。畢云：「『舞』，當(dāng)為『橆』，橆與謨音同?？讜鳌郝}謨洋洋』，元遺山續(xù)古今考亦引作『洋洋』?！诡櫾疲骸复苏恰何琛蛔?，故用之以非樂。二十五篇書何足據(jù)耶？」案：顧說是也，此猶詩魯頌閟宮云「萬舞洋洋」，毛傳云「洋洋，眾多也?！?/em>黃言孔章，畢云：「『黃』，孔書作『嘉』，是?！雇跻疲骸府呎f非也?！何柩鹧?，黃言孔章，上帝弗常，九有以亡』，即下文之『萬舞翼翼，章聞?dòng)谔?，天用弗式』也。此承上文，言耽於樂者必亡其國，故下文云『察九有之所以亡者，徒從飾樂也』。東晉人改其文曰『聖謨洋洋，嘉言孔彰，惟上帝不常』，則與墨子非樂之意了不相涉。而畢反據(jù)之以改原文，傎矣?！拱福和跽f是也?！更S」，疑當(dāng)作「其」?！钙洹棺淖鳌福ǎ?，「黃」古文作「（）」，二字形近。非命下篇引大誓云「其行甚章」，與此語意略同。下文「上帝弗?！顾木?，彼引大誓亦有之。上帝弗常，王引之云：「常，讀大雅抑篇曰『肆皇天弗尚』之尚，謂天弗右也。爾雅釋詁『尚，右也。』『尚』古通作『?！唬沓龉盼纳袝逃幸坏缕?，襲墨子而改之，曰『厥德非常，九有以亡』，蓋未知『尚』為『?！恢枳忠??！?/em>九有以亡，毛詩商頌玄鳥「奄有九有」，傳云「九有，九州也?！刮倪x冊(cè)魏公九錫文，李注引韓詩作「九域」，有、域一聲之轉(zhuǎn)。上帝不順，畢云：「孔書無此八字?！?/em>降之百〈歹羊〉，畢云：「『百』，舊作『日』，非?！骸创跹颉怠?，『祥』字異文。郭璞注山海經(jīng)音祥。玉篇云『〈歹羊〉，徐羊切，女鬼也』?！乖r讓案：吳鈔本作「日殃」。孔書作「惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃?！箍讉髟啤赶?，善也。天之禍福，惟善惡所在，不常在一家。」其家必壞喪?！?em>「壞」，道藏本、吳鈔本並作「懷」字，亦通。畢云：「孔書云『墜厥宗』。已上文亦見伊訓(xùn)。」察九有之所以亡者，徒從飾樂也。於武觀曰：『國語楚語云「啟有五觀。」韋注云「觀，洛汭之地?！顾?jīng)巨洋水，酈注云「國語曰：啟有五觀。謂之姦子五觀，蓋其名也，所處之邑，其名為觀?！棺髠髡言?，杜注云「觀國，今頓丘衛(wèi)縣?！巩呍疲骸讣晨す盼脑啤旱蹎⑹辏磐跫咀游溆^于西河。十五年，武觀以西河叛，彭伯壽帥師征西河，武觀來歸。』注『武觀，五觀也?！怀Z『士娓曰：夏有五觀』?！鬼f昭云「五觀，啟子，太康昆弟也。春秋傳曰：夏有觀扈?！够輻澰疲骸复艘輹瑪⑽溆^之事，即書敘之五子也。周書嘗麥曰『其在夏之五子，忘伯禹之命，假國無正，用胥興作亂，遂兇厥國，皇天哀禹，賜以彭壽，思正夏略?！晃遄诱?，武觀也。彭壽者，彭伯也。五子之歌，墨子述其遺文，周書載其逸事，與內(nèi)外傳所稱無殊。且孔氏逸書本有是篇。漢儒習(xí)聞其事，故韋昭注國語，王符撰潛夫論，皆依以為說?！?/em>啟乃淫溢康樂，惠云：「『啟乃』當(dāng)作『啟子』，溢與泆同。」江聲說同。江又云：「啟子，五觀也。啟是賢王，何至淫溢。據(jù)楚語士亹比五觀于朱、均、管、蔡，則五觀是淫亂之人，故知此文當(dāng)為『啟子』，『乃』字誤也?！拱福捍思粗竼⑼砟晔У轮?，「乃」非「子」之誤也。竹書紀(jì)年及山海經(jīng)皆盛言啟作樂，楚辭離騷亦云「啟九辯與九歌，夏康娛以自縱，不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷」，並古書言啟淫溢康樂之事。淫溢康樂，即離騷所謂康娛自縱也。王逸楚辭注云「夏康，啟子太康也」，亦失之。野于飲食，畢云：「『野于』，疑作『于野』。」孫星衍說同。孫又云「于，往也。」俞云：「畢說非。此本以『啟乃淫溢康樂』為句，『野于飲食』為句，『野于飲食』，即下文所謂『渝食于野』也，與左傳『室於怒』，『市於色』文法正同?！?/em>將將銘莧磬以力，畢云「句未詳。『莧』，疑『筦』字之誤，形聲相近。」孫說同。孫又云：「『將將』上，疑有脫文，作樂聲也。樂聲鎗鎗，銘力於磬管。」江云：「『莧』，當(dāng)為『（）』。（），喜說也，胡官反?！褂嵩疲骸浮簩懬{磬以力』，疑有脫文，蓋亦八字作二句也。力字與食字為韻，畢失其讀，故但知下文翼、式是韻也」。王紹蘭云：「莧、筦音近通用，非誤也。力即勒字，『銘莧磬以力』，謂作筦磬之銘而勒之?！拱福骸笇憽?，疑當(dāng)作「將將鍠鍠」。詩周頌執(zhí)競云「鍾鼓喤喤，磬筦將將」，說文金部引詩，「喤喤」作「鍠鍠」。毛傳云「喤喤，和也；將將，集也?！拐f文足部云「｛將足｝，行貌」。引詩曰「管磬｛將足｝｛將足｝」。則「將」亦「｛將足｝」之借字。此力，雖與上食，下翼、式韻協(xié)，然義不可通，且下文酒野，亦與力韻不合。竊疑此當(dāng)作「將將鍠鍠，筦磬以方?！狗脚c鍠自為韻，力、方形亦相近。儀禮鄉(xiāng)射禮，鄭注云「方，猶併也。」管磬以方，謂管磬併作，猶詩言笙磬同音矣。諸說並非。湛濁于酒，渝食于野，惠云：「湛與耽同，耽淫濁亂也。」江云：「湛濁，沈湎也，言飲酒無度。渝，讀當(dāng)為輸。轉(zhuǎn)輸饋食于野，言游田無度也?！箤O云「湛與媅通，渝與輸通?！拱福赫俊⑸蛲?，江說得之。渝當(dāng)讀為偷，同聲假借字。表記，鄭注云「偷，茍且也」，謂茍且飲食於野外燕游之所?；?、孫說並未允。萬舞翼翼，詩商頌?zāi)窃啤溉f舞有奕」，毛傳云「奕奕然閑也?！罐?、翼字通。小雅采薇，傳亦云「翼翼閑也」。章聞?dòng)诖螅?em>惠云「當(dāng)作『天』」，畢及江說同。天用弗式。』孫云：「萬舞之盛，顯聞於天，天弗用之?！巩呍疲骸敢怼⑹綖轫?。海外西經(jīng)云『大樂之野，夏后啟于此儛九代』。大荒西經(jīng)云『夏后開上三嬪于天，得九辨與九歌以下』。據(jù)此，則指啟盤于游田。書序『大康尸位』，及楚詞『夏康娛』云云，疑大康、夏康，即此云淫溢康樂，淫之訓(xùn)大，然則太康疑非人名，而孔傳以為啟子不可奪也。」案：楚辭「夏康娛」，夏，當(dāng)從王引之讀為下。戴震謂康娛即康樂，非太康，說亦致塙。畢謂書序太康亦非夏帝，則謬說不足據(jù)也。故上者天鬼弗戒，「戒」，當(dāng)為「式」，此即冢上引書「天用弗式」之文。下者萬民弗利?！?
是故子墨子曰：「今天下士君子，請(qǐng)將欲求興天下之利，「請(qǐng)」，畢本改「誠」，云舊作「請(qǐng)」，一本如此。案：請(qǐng)、誠字通，詳前。除天下之害，當(dāng)在樂之為物，將不可不禁而止也?！?br />
明鬼中第三十闕
明鬼下第三十一
淮南子氾論訓(xùn)作「右鬼」，高注云「右，猶尊也」。漢書藝文志亦同。顏?zhàn)⒁俗鳌该鞴砩瘛梗裳堋干瘛棺?。明，謂明鬼神之實(shí)有也。
子墨子言曰：「逮至昔三代聖王既沒，天下失義，諸侯力正，畢云：「正，同征?！乖r讓案：節(jié)葬下篇作「征」，字通。天志下篇云「兼之為道也，義正，別之為道也，力正?！怪芏Y禁暴氏「禁庶民之亂暴力正者」，鄭注云「力正，以力強(qiáng)得正也?！?/em>是以存夫?yàn)槿司忌舷抡咧换葜乙?，父子弟兄之不慈孝弟長貞良也，正長之不強(qiáng)於聽治，賤人之不強(qiáng)於從事也，民之為淫暴寇亂盜賊，畢云：「舊脫?！簛y』字，據(jù)下文增?！?/em>以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路率徑，蘇云：「『退』，疑當(dāng)作『遇』，下文同?！褂嵩疲骸浮和恕蛔譄o義，疑『迫』字之誤。謂迫而奪其車馬衣裘也?！郝蕪健欢忠酂o義，據(jù)下文，此語兩見而皆無『率徑』二字，疑為衍文?！拱福憾f皆非也?！竿恕巩?dāng)為「迓」字之誤，迓與禦通。書牧誓「弗迓克奔」，釋文引馬融本，「迓」作「禦」，云「禁也」。史記周本紀(jì)「弗迓」，作「不禦」，集解引鄭注云「禦，彊禦，謂彊暴也。」孟子萬章篇云「今有禦人於國門之外者」，趙注云「禦人，以兵禦人而奪之貨」，即其義也。率徑，當(dāng)讀為術(shù)徑，屬上道路為句。率聲與朮聲，古音相近。廣雅釋詁云「率，述也」，白虎通義五行篇云「律之言率，所以率氣令生也」，周禮典同鄭注云「律述氣者也」，述氣即率氣，是其證。說文行部云「術(shù)，邑中道也」。月令「審端徑術(shù)」，鄭注云「術(shù)，周禮作遂。夫閒有遂，遂上有徑。遂，小溝也，步道曰徑」。杜臺(tái)卿玉燭寶典，引蔡邕月令章句云「術(shù)，車道也；徑，步道也」。鄭、蔡說並通。漢書刑法志亦云「術(shù)路」，如淳注云「術(shù)，大道也」。俞以「率徑」為衍文，亦誤。奪人車馬衣裘以自利者並作，由此始，是以天下亂。此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。今若使天下之人，偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也，舊本「偕」作「借」。畢云：「『借』，本書尚賢中作『藉』，此俗改?！雇踉疲骸干涎浴喝羰埂唬瑒t下不得又言『借若』，余謂『若』字涉上文而衍，『借』乃『偕』字之誤。偕與皆通。湯誓『予及女皆亾』，孟子梁惠王篇，『皆』作『偕』。周頌豐年篇『降?？捉浴唬瑫x書樂志，『皆』作『偕』。言使天下之人，皆信鬼神之能賞賢而罰暴，則天下必不亂也。舊本『罰暴』二字倒轉(zhuǎn)，據(jù)上文改?！?/em>則夫天下豈亂哉！」
今執(zhí)無鬼者曰：「鬼神者，固無有?！沟┠阂詾榻陶d乎天下，舊本，下有「之」字，畢又以意增「人」字。王云：「畢補(bǔ)非也。此文本作『旦暮以為教誨乎天下』，今本『天下』下有『之』字者，涉下句『天下之眾』而衍，畢不解其故，而於『之』下補(bǔ)『人』字，誤矣。下文『天下之眾』，即天下之人也。」案：王說是也，今據(jù)刪。疑天下之眾，使天下之眾皆疑惑乎鬼神有無之別，吳鈔本無「惑」字。是以天下亂。是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，實(shí)將欲求興天下之利，除天下之害，故當(dāng)鬼神之有與無之別，以為將不可以不明察此者也?！?em>舊本「明」上脫「不」字，今從王校補(bǔ)。俞云：「此本作『故當(dāng)鬼神之有與無之別，不可以不察者也』，下文曰『既以鬼神有無之別，以為不可不察已，然則吾為明察此』，此文『以為』字即涉下文而衍，『明察此』字，即涉下文而誤，下云『不可不察』，正承此而言，故知此文無『明』字也。」蘇云：「下『以』字當(dāng)作『不』」。案：俞說是也，今從之，此字不當(dāng)刪，詳非攻下篇。
既以鬼神有無之別，以為不可不察已，然則吾為明察此，其說將柰何而可？子墨子曰：「是與天下之所以察知有與無之道者，必以眾之耳目之實(shí)知有與亡為儀者也，「亾」，吳鈔本作「無」?！竵摗?，古「無」字，篇中諸有「無」字，疑古本並作「亾」。請(qǐng)惑聞之見之，請(qǐng)，當(dāng)讀為誠。墨子書多以「請(qǐng)」為「情」，又以「情」為「誠」，故此亦以「請(qǐng)」為「誠」，詳尚同中、下二篇?；螅c或通。戴云「『謂』，『諸』字之誤」，失之。則必以為有，莫聞莫見，則必以為無。舊脫「則必以為有」以下九字，王據(jù)下文及非命篇補(bǔ)，今從之。若是，何不嘗入一鄉(xiāng)一里而問之，自古以及今，生民以來者，亦有嘗見鬼神之物，聞鬼神之聲，則鬼神何謂無乎？若莫聞莫見，則鬼神可謂有乎？」「何」「可」錯(cuò)出，義兩通，不知孰為正字。
今執(zhí)無鬼者言曰：「夫天下之為聞見鬼神之物者，不可勝計(jì)也，亦孰為聞見鬼神有無之物哉？」子墨子言曰：「若以眾之所同見，與眾之所同聞，則若昔者杜伯是也。周宣王殺其臣杜伯而不辜，畢云：「史記索隱引作『不以罪』」。杜伯曰：『吾君殺我而不辜，若以死者為無知?jiǎng)t止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之?！黄淙辏?em>畢云「文選注引作『必死吾君之期』。韋昭注國語引『三』作『二』。太平御覽引作『後三年』」。俞云「『必使吾君知之』絕句『其』下，脫『後』字，本作『其後三年』。太平御覽引此文正作『後三年』，但刪『其』字耳。韋昭注周語引作『後二年』，雖誤『三為二』，而『後』字固在，皆可為證。文選劉孝標(biāo)重荅劉秣陵書注，引作『必死吾君之期』，則誤『其』為『期』，而屬上讀，且誤『使』為『死』，又脫『知』字，文不成義，不足據(jù)也。」案：宋尤袤本文選注惟「其」作「期」，餘並與今本同。國語韋注宋明道本，亦正作「三年」。畢、俞並誤據(jù)俗本疏矣。史記周本紀(jì)，正義引周春秋，亦作「後三年」。據(jù)史記，宣王四十六年崩，則殺杜伯當(dāng)在四十四年。通鑑外紀(jì)，載殺杜伯於四十六年，非也。今本竹書紀(jì)年云「宣王四十三年，王殺大夫杜伯，其子隰叔出奔晉?！箘t不數(shù)所殺年，亦通。周宣王合諸侯而田於圃，田車數(shù)百乘，「田於圃」，吳鈔本作「舍於圃」。畢云「田與佃通。說文云『佃中也。春秋傳曰：乘中佃一轅車』。案：今左氏作「衷佃」，同。又案：韋昭注國語、文選注、史記索隱引，俱無此字。顏師古注漢書有」。俞云：「田於圃田者，圃田，地名。詩車攻篇『東有甫草，駕言行狩』，鄭箋以鄭有甫田說之，爾雅釋地作『鄭有圃田』，即其地也。畢讀圃字絕句，非是?！乖r讓案：周語云「杜伯射王於鄗」，韋注云「鄗，鄗京也。」史記周本紀(jì)，集解引徐廣云「豐在京兆鄠縣東，鎬在上林昆明北，有鎬池，去豐二十五里，皆在長安南數(shù)十里。」周禮職方氏，鄭注云「圃田，在中牟?！挂灾艿乩硌灾z在西都，圃田在東都，相去殊遠(yuǎn)。又韋引周春秋「宣王會(huì)諸侯田於圃」，明道本「圃」作「囿」。史記封禪書索隱、周本紀(jì)正義，所引並與韋同。論衡死偽篇云「宣王將田于圃」。則漢、唐舊讀，並於圃字?jǐn)嗑?，皆不以圃為圃田。荀子王霸篇，楊注引隨巢子云「杜伯射宣王於畞田」。畞與牧，聲轉(zhuǎn)字通，疑即鄗京遠(yuǎn)郊之牧田，亦與圃田異。但隨巢子以「圃田」為「畞田」，似可為俞讀左證。近胡承琪亦謂此即圃田，而謂國語鄗即敖鄗，｛廣屰｝韋以為鄗京之誤，其說亦可通。姑兩存之，俟通學(xué)詳定焉。田車者，考工記云「田車之輪，六尺有六寸」，鄭注云「田車，木路也，駕田馬」。畢引左傳「中佃」，非此義。從數(shù)千，人滿野。畢云：「太平御覽引，作『車徒滿野』，節(jié)文」。俞云：「『從』，乃『徒』字之誤。車數(shù)百乘，徒數(shù)千人，徒與車為對(duì)文。御覽引作『車徒滿野』，是其證?！拱福河嵝＝?，但此當(dāng)以「徒數(shù)千」為句，「人」屬下「滿野」為句，非以徒與車為對(duì)文也。日中，杜伯乘白馬素車，朱衣冠，朱衣冠，蓋韋弁服也。周禮司服「凡兵事，韋弁服」，鄭注云「韋弁，以韎韋為弁，又以為衣裳也」。韎朱色近通稱。執(zhí)朱弓，挾朱矢，追周宣王，射之車上，舊本，「射之」作「射入」。畢云：「文選注引作『射之』」。詒讓案：「之」字是也，今據(jù)改。中心折脊，殪車中，後漢書光武紀(jì)，李注云「殪，仆也」。伏弢而死。畢云：「『弢』，太平御覽引作『韔』，一引作『伏弓衣』，義同」。詒讓案：史記索隱、文選注引，並作「弢」，與今本同。論衡死偽篇亦作「韔」。說文弓部云「弢，弓衣也」。左成十六年傳「楚共王使養(yǎng)由基射呂錡，中項(xiàng)伏弢」。畢又云：「國語云『內(nèi)史過曰：杜伯射王于鄗』。韋昭注曰『杜國伯爵，陶唐氏之後。周春秋曰』云云，與此略同。地理志『杜陵，故杜伯國。有周右將軍杜主祠四所』。又國語『范宣子曰：昔匄之祖，在周為唐杜氏』。韋昭曰『周成王滅唐，而封弟唐叔虞，遷唐于杜，謂之杜伯』。封禪書曰『杜主，故周之右將軍』，今陝西長安縣南杜豐?！?/em>當(dāng)是之時(shí)，周人從者莫不見，遠(yuǎn)者莫不聞，著在周之春秋。國語晉語「司馬侯謂悼公曰：羊舌肸習(xí)於春秋」，韋注云「春秋，紀(jì)人事之善惡，而目以天時(shí)，謂之春秋，周史之法也。時(shí)孔子未作春秋」。又楚語「莊王使士亹傅太子申叔，時(shí)告之曰：教之春秋，以感勸其心?！构蚯f七年傳云「不脩春秋曰：雨星不及地尺而復(fù)」，何注云「謂史記也。古者謂史記為春秋」。管子法法篇云「故春秋之記，臣有弒其君，子有殺其父者矣」。尹注云「春秋，即周公之凡例，而諸侯之國史也」。史通六家篇、隋書李德林傳，並引墨子云「吾見百國春秋」。蓋即此。史通又云「汲璅冢語記太丁時(shí)事，目為夏殷春秋，又有晉春秋，記獻(xiàn)公十七年事?！?/em>為君者以教其臣，為父者以〈言敬〉其子，畢云：「說文云『警，戒也』。此異文」。曰：『戒之慎之！凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，畢云：「舊作『謀』，據(jù)後文改」。若此之憯遫也！憯、速義同。玉篇手部云「撍，側(cè)林切，急疾也」。憯與撍通。易豫「朋盇簪」，釋文云「簪，鄭云速也，李作撍」?；茨献颖窘?jīng)訓(xùn)云「兵莫憯於志，而莫邪為下?！垢咦⒃啤笐敚q利也」，並與此義相近。道藏本、吳鈔本並無「也」字。畢云：「說文云『遫，籀文』。蘇云：「遫與戚義同。」以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說為然也，道藏本、吳鈔本，並無「也」字。昔者鄭穆公，史記鄭世家「穆公蘭，文公子」。然此實(shí)當(dāng)為秦穆公之訛。畢云：「郭璞注，山海經(jīng)引此作『秦穆公』。又太平御覽、太平廣記引『穆』作『繆』?！乖r讓案：郭引作『秦』是也。玉燭寶典引墨子曰「昔秦穆公有明德，上帝使句芒賜之壽十九年也」，即約此文。論衡福虛篇云「儒家之徒董無心，墨家之役纏子，相見講道。纏子稱墨家佑鬼神是，引秦穆公有明德，上帝賜之十九年。纏子難以堯舜不賜年，桀紂不夭死。堯舜桀紂猶為尚遠(yuǎn)，且近難以秦穆公、晉文公。夫謚者行之跡也，跡生時(shí)行，以為死謚。穆者誤亂之名，文者德惠之表，有誤亂之行，天賜之年，有德惠之操，天奪其命乎？案穆公之霸不過晉文，晉文之謚美於穆公，天不加晉文以命，獨(dú)賜穆公以年，是天報(bào)誤亂，與穆公同也」。又無形篇云「傳言秦穆公有明德，上帝賜之十九年」。北齊書樊遜傳，遜對(duì)問禍福報(bào)應(yīng)，亦云「秦穆有道，句芒錫祥」。以諸書證之，則不當(dāng)作「鄭」明矣。下文凡「鄭」字，並當(dāng)作「秦」。當(dāng)晝?nèi)罩刑幒鯊R，「當(dāng)」，吳鈔本作「嘗」，古字通用。有神入門而左，鳥身，畢云：「海外東經(jīng)云『東方句芒，鳥身人面』。太平廣記引作『人面鳥身』」。戴云：「脫『人面』二字」。素服三絕，「三絕」無義，疑當(dāng)作「玄純」?！感古c「三」，「純」與「絕」，艸書並相近，因而致誤。素衣玄純，蓋即深衣采純，明與兇服異也。畢引說文云「絕，刀斷絲也」，非此義。面狀正方。畢云：「太平廣記引作『而狀方正』」。戴云：「『面』乃『而』字之誤?！拱福荷胶＝?jīng)郭注引作「方面」，則「面」字非誤。鄭穆公見之，乃恐懼奔，神曰：『無懼！畢云：「舊脫此四字，據(jù)太平廣記增，太平御覽引作一「曰」字，一本作「神曰」二字。帝享女明德，「女」，吳鈔本作「汝」。使予錫女壽十年有九，「錫」，吳鈔本作「享」。使若國家蕃昌，子孫茂，毋失。鄭亦當(dāng)作「秦」。穆公再拜稽首曰：『敢問神名？』畢本「名」作「明」，云：「舊脫此字。太平御覽引云『敢問神明為何』？太平廣記引云『公問神明』。案：明同名也」。王云：「鈔本御覽神鬼部二，正作『敢問神名』，刻本『名』作『明』，誤也。明古讀若芒，不得與名通」。案：王校是也，楚辭遠(yuǎn)遊，洪興祖補(bǔ)注引，亦作「名」，今據(jù)補(bǔ)正。曰：『予為句芒。』句芒，地示泝五祀之木神。月令「春，其神句芒」，是也。左傳昭二十九年，蔡墨說少昊氏之子重為句芒，此人鬼為木官，配食句芒者，非地示也。若以鄭穆公之所身見為儀，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說為然也，昔者，燕簡公畢云：「案史記，簡公，平公子，周敬王十六年，公元年也?！乖r讓案：論衡書虛篇說此事作「趙簡子」，死偽篇作「趙簡公」，並誤。惟訂鬼篇作「燕簡公」，與此同。殺其臣莊子儀而不辜，顧云：「論衡訂鬼、書虛、死偽，作『莊子義』?！?/em>莊子儀曰：『吾君王殺我而不辜，簡公時(shí)，燕尚未偁王，此「王」字疑後人所加。死人毋知亦已，「毋」，吳鈔本作「無」。死人有知，不出三年，必使吾君知之』。期年，燕將馳祖，畢云：「祖道」。王云：「畢說非也。法苑珠林君臣篇作『燕之有祖澤，猶宋之有桑林，國之大祀也』。據(jù)此，則祖是澤名，故又以雲(yún)夢(mèng)比之。下文『燕簡公方將馳於祖塗』，亦謂祖澤之塗也。然則此祖，非祖道之謂?！拱福和跽f近是。顏之推還冤記，又作「燕之沮澤，當(dāng)國之大祀」。祖與沮、菹字通。王制云「山川沮澤」，孔疏引何〈胤，去“乚“〉隱義云「沮澤，下溼地也」。孟子滕文公篇，趙注云「菹，澤生草者也。今青州謂澤有草者為菹也」。俞正燮據(jù)說苑臣術(shù)云「魏翟璜乘軒車、載華蓋，時(shí)以閒暇祖之於野」，蓋所謂馳祖者也。未知是否？燕之有祖，當(dāng)齊之社稷，王引之云：「當(dāng)，猶如也」。又「齊之」下，校增「有」字。詒讓案：國語魯語云：「莊公如齊觀社，曹劌諫曰：齊棄太公之法，而觀民於社」。又曰「今齊社而往觀旅，非先王之訓(xùn)也」。韋注云「旅，眾也」。襄二十四年，左傳云「楚子使薳啟疆如齊聘，齊社蒐軍實(shí)，使客觀之」。宋之有桑林，左襄十年傳云「宋公享晉侯於楚丘，請(qǐng)以桑林」。杜注云「桑林，殷天子之樂名」?；茨献用憚?wù)訓(xùn)云：「湯旱，以身禱於桑山之林」，高注云「桑山之林能為雲(yún)雨，故禱之」。呂氏春秋慎大篇云「武王勝殷，立成湯之後於宋，以奉桑林」，高注云「桑山之林，湯所禱也，故所奉也」。莊子養(yǎng)生主篇云「合於桑林之舞」，釋文引司馬彪云「桑林，湯樂名」。案：杜預(yù)司馬彪，並以桑林為湯樂。左傳孔疏引皇甫謐說，又以桑林為大濩別名。以此書及淮南書證之，桑林蓋大林之名，湯禱旱於彼，故宋亦立其祀。左昭二十一年傳云「宋城舊鄘及桑林之門」，當(dāng)即望祀桑林之處。因湯以盛樂禱旱於桑林，後世沿襲，遂有桑林之樂矣。楚之有雲(yún)夢(mèng)也，爾雅釋地云「楚有雲(yún)夢(mèng)」，郭注云「今南郡華容縣東南，巴丘湖是也。周禮職方氏：荊州其澤藪曰雲(yún)瞢」。此男女之所屬而觀也。周禮州長，鄭注云「屬，猶合也，聚也」。日中，燕簡公方將馳於祖塗，莊子儀荷朱杖而擊之，殪之車上。史記十二諸侯年表，燕簡公在位十二年卒，當(dāng)敬王二十七年，魯哀公二年。則殺莊子儀事，當(dāng)在簡公十一年也。但依左傳昭三年，北燕伯款，即簡公，史表則以為惠公，其元年當(dāng)周景王元年，在位九年卒，歷悼、共、平三世，而後至簡公，與左傳殊不合。未知孰是。論衡死偽篇云「簡公將入於桓門，莊子義起於道左，執(zhí)彤杖而捶之，斃於車下」，與此小異。疑兼采它書。桓，古與和通。桓門，當(dāng)即周禮大司馬中冬狩田之和門，與此云「馳於祖塗」不同也。當(dāng)是時(shí)，燕人從者莫不見，遠(yuǎn)者莫不聞，著在燕之春秋。諸侯傳而語之曰「語」，吳鈔本作「言」。『凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，若此其憯遫也！』以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說為然也，「惟」，吳鈔本作「唯」。昔者，宋文君鮑之時(shí)，「君」，吳鈔本作「公」。論衡祀義篇云「宋公鮑之身有疾」。有臣曰〈礻后〉觀辜，顧云：「論衡訂鬼作宋夜姑」。詒讓案：字書無「〈礻后〉」字，論衡祀義篇云「祝曰夜姑」，則「詬」當(dāng)即「?！怪?。祝，即周禮大小祝也?！赣^辜」，疑亦「夜姑」之訛。左傳昭二十五年魯有「申夜姑」，釋文「『夜』本或作『射』」。又文六年晉狐射姑，穀梁作「狐夜姑」。春秋桓九年經(jīng)有曹世子射姑。左傳定二年，又有邾大夫夷射姑。是古人多以射姑為名之證。固嘗從事於厲，論衡祀義篇云「掌將事於厲者」，盧云：「厲，公厲泰厲之屬也。宋歐陽士秀以厲為神祠，以管子請(qǐng)桓公立五厲，祀堯之五吏為證。後世統(tǒng)謂之廟」。祩子杖揖出與言曰：『類篇示部引廣雅云「祩，詛也」。畢云：「『祩』，『?！蛔之愇?。祩子，即祝史也。玉篇云『祩，之俞切，祝詛也。又音注。言神馮於祝子而言也」。蘇云：「下言『舉揖而槁之』，則『揖』宜從木為『楫』」。俞云：「下文『祩子舉揖而槁之』，揖，未知何物，疑此文本作『祩子揖杖出』，下文本作『株子舉杖而槁之』。尚書大傳『八十者杖於朝，見君揖杖』，鄭注曰『揖，挾也』。此揖杖之義也。因『揖杖』誤倒為『杖揖』，後人遂改下文之『舉杖』為『舉揖』，以合之耳。舉杖而槁之猶定二年左傳云『奪之杖以敲之』。槁即敲之假音」。案：祩疑「禂」之異文。說文示部云「禂，禱牲馬祭也」，周禮甸?！傅斏旕R」，鄭注云「禂，讀如伏誅之誅，今侏大字也」。畢以「祩」為「?！巩愇模f無所據(jù)。上觀辜已是祝，則祩子不當(dāng)復(fù)為祝。竊疑當(dāng)是「巫」，巫能接神，故厲神降於其身。謂之祩子，猶楚辭謂巫為靈子也。蘇校謂「揖」當(dāng)作「楫」，近是。論衡祀義篇作「厲鬼杖檝而與之言」，又云「舉檝而掊之」，「檝」即「楫」之俗。然說文木部云「楫，舟櫂也」，於義無取。竊疑「楫」實(shí)當(dāng)作「杸」，篆文形近而誤。說文殳部云：「杸，軍中士所持殳也」，與殳音義同。淮南子齊俗訓(xùn)云「搢笏杖殳」，許慎注云「殳，木杖也」。但漢人引已作「楫」，未敢輒改。觀辜是何珪璧之不滿度量？酒醴粢盛之不淨(jìng)潔也？犧牲之不全肥？淮南子時(shí)則訓(xùn)，高注云「全，無虧缺也」。畢云：「全，謂純色，與牷同」。春秋冬夏「選」失時(shí)？蓋言祭厲失其常時(shí)。畢云：「選同算」。詒讓案：選下有脫字，後文云「官府選效必先祭器」，則「選」下疑脫「效」字。選當(dāng)讀為饌具之饌，畢說非，詳後。豈女為之與？意鮑為之與？』王引之云：「意與抑同。論語學(xué)而篇『求之與，抑與之與』？漢石經(jīng)『抑』作『意』」。觀辜曰：『鮑幼弱在荷繈之中，畢云：「荷與何同。漢書注『李奇云：繈，絡(luò)也，以繒布為之，絡(luò)負(fù)小兒。師古曰：即今之小兒繃也，居丈反』」。詒讓案：「繈」，吳鈔本作「襁」，襁正字，繈借字。說文衣部云「襁，負(fù)兒衣也」。論語子路篇「襁負(fù)其子而至矣」，集解「包咸云：負(fù)者以器曰襁」。呂氏春秋明理篇云「道多褓襁」，高注云「褓，小兒被也。襁，褸格上繩也」。孫奭孟子音義引博物志云「襁褓，織縷為之，廣八寸，長一尺二寸，以負(fù)小兒於背上」。史記魯世家云「成王少在強(qiáng)葆之中」。鮑何與識(shí)焉。盧云「此云在荷繈之中，則非春秋時(shí)宋文公也」。案：宋世家無兩文公，且不當(dāng)名謚并同。此蓋墨子傳聞之誤，不得謂宋別有文公鮑也，盧說非。官臣觀辜特為之』。左襄十八年傳「中行獻(xiàn)子禱于河，偁官臣偃」，杜注云「守官之臣」。祩子舉揖而槁之，「揖」，疑亦當(dāng)為「杸」。蘇校改「楫」，亦通。俞校改「杖」，未塙。論衡祀義篇云「厲鬼舉檝而掊之，斃於壇下」。此「槁」疑當(dāng)讀為「毃」，同聲假借字。左定二年傳云「奪之杖以敲之」，釋文云「敲，苦孝反，又苦學(xué)反。說文作毃，云擊頭也。字林同。又一曰擊聲也，口交反，又口卓反，訓(xùn)從敲，云橫擿也」。案：今本說文攴部，「擿」作「撾」。畢云：「槁同敲」。殪之壇上。當(dāng)是時(shí)，畢云：「舊脫此字，一本有?！?/em>宋人從者莫不見，遠(yuǎn)者莫不聞，畢云：「舊脫『者』字，一本有」。詒讓案：道藏本、吳鈔本並有。著在宋之春秋。諸侯傳而語之曰：『諸不敬慎祭祀者，鬼神之誅，至若此其憯遫也！』道藏本、吳鈔本無「也」字。以若書之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說為然也。「惟」吳鈔本作「唯」。昔者，齊莊君之臣畢云：「『君』，事類賦引作『公』，舊脫『臣』字，據(jù)太平御覽、事類賦增」。有所謂王里國、畢云：「太平御覽、事類賦引作『王國卑』，下同，疑此非」。中里徼者，畢云：「太平御覽、事類賦，引作『檄』，下同」。此二子者，訟三年而獄不斷。公羊宣元年，何注云：「古者疑獄三年而後斷」。齊君由謙殺之恐不辜，猶謙釋之。畢云：「由與猶同，故兩作」。王云：「由、猶皆欲也，謙與兼同，言欲兼殺之，兼釋之也。大雅文王有聲篇『匪棘其欲』。禮器作『匪革其猶』。周官小行人『其悖逆暴亂作慝猶犯令者』，大戴記朝事篇，『猶』作『欲』。是『猶』即『欲』也。猶、由古字亦通」。蘇說同。恐失有罪，乃使之人共一羊，畢云：「太平御覽、事類賦引『之』作『二』」。盟齊之神社，畢云：「事類賦無『神』字」。詒讓案：周禮司盟云「有獄訟者，則使之盟詛，凡盟詛各以其地域之眾庶，共其牲而致焉」，鄭注云「使其邑閭出牲而來盟」。此所云，與禮合。二子許諾。畢云：「太平御覽、事類賦，引作『二子相從』」。於是泏洫畢云：「說文云『泏，水貌，讀若窟』。洫，未詳，疑皿字，言以水渫皿」。洪云：「『泏洫』，當(dāng)是『涖盟』之訛」。案：「泏皿」殊不辭，洪謂「泏盟」之訛，於字形亦遠(yuǎn)。竊謂此當(dāng)作「〈氵臿〉血」?！浮淬吲a〉」「歃」聲同，唐人書「臿」字或作「（）」，與「出」形近，故訛?！秆?，又涉「泏」字而誤加水也。〈扌惡〉羊而漉其血，畢云：「太平御覽、事類賦，引已上八字作『以羊血灑社』，則『漉』當(dāng)為『灑』字之誤?！骸崔袗骸怠?，字書無此字」。盧云：「玉篇有『掗』字，云磊搖也，烏可、烏寡、力可三切」。王引之云：「『〈扌惡〉』，即『〈亞刂〉』字也。廣雅曰『〈亞刂〉，刑刻剄也」。吳語『自〈亞刂〉於客前』，賈逵曰『〈亞刂〉，剄也』。作『〈亞刂〉』者，或字耳。此文本作『〈扌惡〉羊出血而灑其血』，謂剄羊出血而灑其血於社也。太平御覽獸部十三引，作『以羊血灑社』者，省文耳。今本『出血』作『泏血』，涉下文『灑』字而誤加氵，又誤在『〈扌惡〉羊』之上，則義不可通」。案：王以「泏洫」為「出血」，未塙，而讀「〈扌惡〉」為「〈亞刂〉」，則是也。洪說同。讀王里國之辭既已終矣，畢云：「四字，事類賦作『已盡』二字」。讀中里徼之辭未半也，畢云：「太平御覽、事類賦引，『也』作『祭』」。羊起而觸之，畢云「事類賦引，作『觸中里檄』。」折其腳，祧神之此有脫誤，畢云：「疑當(dāng)云『跳神之社』」。案：羊跳安能敲人使殪，畢說不合事情。而槁之，殪之盟所。當(dāng)是時(shí)，齊人從者莫不見，遠(yuǎn)者莫不聞，畢云：「太平御覽引云『齊人以為有神驗(yàn)』。事類賦引云『齊人以為有神』。疑以意改」。著在齊之春秋。諸侯傳而語之曰：『請(qǐng)品先不以其請(qǐng)者，畢云：「『品』，當(dāng)為『盟』，下『請(qǐng)』當(dāng)為『情』?！雇跻疲骸府呏^『品』當(dāng)作『盟』是也。上『請(qǐng)』字當(dāng)為『諸』，『先』當(dāng)為『共』，隸書『先』字或作『（）』，與『共』相似而誤。『共』字當(dāng)在『盟』字上。共盟，見上文。諸，猶今人言諸凡也。言凡共盟而不以其情者，必受鬼神之誅也。上文曰『諸不敬慎祭祀者，鬼神之誅，至若此其憯遫也』，是其證。今本『諸』，訛作『請(qǐng)』，『共』訛作『先』，『盟』訛作『品』，又升『品』字於『先』字上，則義不可通。下『請(qǐng)』字即『情』字也，墨子書通以『請(qǐng)』為『情』，不煩改字。」俞云：「『先』字之義尚不可曉。王氏改為『共』字，而移在『盟』字之上，似亦未安?！合取?，疑『矢』字之誤。矢、誓古通用。盟矢，即盟誓也。『矢』字隸書或作『（）』，見孔宙碑，『先』字隸書或作『（）』，見北海相景君碑，兩形相似而誤。」案：俞說是也。鬼神之誅，至若此其憯遫也?！灰匀魰f觀之，鬼神之有，豈可疑哉？」是故子墨子言曰：「雖有深谿博林，幽澗毋人之所，王云：「深谿博林，幽澗毋人，即天志上篇所謂林谷幽閒無人也?！河摹淬唛f〉』，亦『幽閒』之誤。幽閒毋人，正指深谿博林言之，若作『幽〈氵閒〉』，則與深谿相複」。施行不可以不董，顧云：「爾雅『董，正也?！弧固K云：「『董』疑『謹(jǐn)』字之訛」。俞云：「『董』字無義，疑『堇』字之誤?！狠馈唤铻椤褐?jǐn)』，言不可以不謹(jǐn)也。管子五行篇『修暨水土，以待乎天堇』，尹知章注曰『堇，誠也』。訓(xùn)堇為誠，即讀堇為謹(jǐn)也。說文『堇，古文作（）』，形與『董』相似，故誤」。案：俞說是也。禮記內(nèi)則「塗之以謹(jǐn)塗」，玉篇引作「堇涂」，亦「謹(jǐn)」「堇」通用之證。見有鬼神視之」。
今執(zhí)無鬼者曰：「夫眾人耳目之請(qǐng)，畢云：「當(dāng)為『情』，下同?！拱福骸刚?qǐng)」即「情」之假借，不必改字。非命中篇作「情」。豈足以斷疑哉？柰何其欲為高君子於天下，「高君子」無義?！父摺?，疑當(dāng)作「尚」，下又脫「士」字，尚士，即上士也。下文云「則非所以為君子之道也」，又云「此非所以為上士之道也」，即遙冢此文。而有復(fù)信眾之耳目之請(qǐng)?jiān)?？?em>有，讀為又。「眾之」，疑當(dāng)同上文作「眾人」，下同。子墨子曰：畢云：「舊脫『墨子』二字，以意增?！?/em>若以眾之耳目之請(qǐng)，以為不足信也，不以斷疑。不識(shí)若昔者三代聖王堯舜禹湯文武者，足以為法乎？故於此乎，自中人以上皆曰：若昔者三代聖王，足以為法矣。若茍昔者三代聖王足以為法，然則姑嘗上觀聖王之事。昔者，武王之攻殷誅紂也，使諸侯分其祭曰：『使親者受內(nèi)祀，謂武王克殷分命諸侯，使主殷祀也。非攻下篇云「王既已克殷，成帝之來，分主諸神，祀紂先王」，是也。受內(nèi)祀，謂同姓之國，得立祖王廟也。郊特牲孔疏引五經(jīng)異義云「古春秋左氏說，天子之子，以上德為諸侯者，得祖所自出。魯以周公之故，立文王廟。左傳：宋祖帝乙，鄭祖厲王，猶上祖也」。疏者受外祀。」此謂異姓之國祭山川四望之屬。祭統(tǒng)說周錫魯重祭，云「外祭則郊祀是也，內(nèi)祭則大嘗禘是也。彼大祀，非凡諸侯所得祀，蓋不在所受之列。故武王必以鬼神為有，是故攻殷伐紂，使諸侯分其祭。若鬼神無有，則武王何祭分哉？「祭」，吳鈔本作「祀」。
非惟武王之事為然也，故聖王「故」，當(dāng)為「古」，下文「古聖王」「古者聖王」文屢見，可證。其賞也必於祖，其僇也必於社。詳後。賞於祖者何也？告分之均也；僇於社者何也？告聽之中也。江聲云：「分之均，謂頒賞平均；聽之中，謂斷皋允當(dāng)也」。非惟若書之說為然也，且惟昔者虞夏、商、周三代之聖王，其始建國營都日，必?fù)駠龎?，置以為宗廟；考工記匠人「營國方九里，左祖右社，前朝後市」。呂氏春秋慎勢篇云「古之王者，擇天下之中而立國，擇國之中而立宮，擇宮之中而立廟」。劉逢祿云：「壇場，祭壇場也。置，措也」。必?fù)衲局懨撸?em>「脩」，吳鈔本作「修」。立以為菆位；畢云：「菆，蕝字假音。說文云『蕝，朝會(huì)束茅表位曰蕝，春秋國語曰：茅蕝表坐』。韋昭曰『蕝，謂束茅而立之，所以縮酒』」。劉云：「菆位，社也」。王云：「畢說非也。菆與叢同，『位』當(dāng)為『社』字之誤也。隸書『社』字，漢魯相韓敕造孔廟禮器碑作『（）』，史晨祠孔廟奏銘作『（）』，因訛而為『位』。急就篇『祠祀社稷叢臘奉』，『叢』，一本作『菆』。顏師古曰『叢，謂草木岑蔚之所，因立神祠』，即此所謂『擇木之脩茂者，立以為菆社』也。秦策『恒思有神叢』，高注曰『神祠叢樹也』。莊子人閒世篇曰『見櫟社樹，其大蔽?！弧问洗呵飸褜櫰弧簡柶鋮采绱箪?，民之所不欲廢者，而復(fù)興之』。太玄『聚次四日牽羊示于叢社』。皆其證也。置以為宗廟，承上賞於祖而言；立以為菆社，承上僇於社而言。則『位』為『社』字之誤明矣。史記陳涉世家『又閒令吳廣之次近所旁叢祠中』，索隱引墨子云『建國必?fù)衲局懨咭詾閰参弧?。則所見本，『社』字已誤作『位』，而『菆』字作『叢』則不誤也。又耕柱篇曰『季孫紹、孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝於禁社』。禁社，乃樷社之誤。樷亦與叢同」。洪云：「史記陳涉世家，索隱引墨子作『叢位』。『菆』即『叢』字，叢位謂叢社之位」。案：王說是也。六韜略地篇云「冢樹社叢勿伐」，社叢，即叢社也。必?fù)駠感执刃⒇懥颊?，以為祝宗?em>劉云：「祝，太祝；宗，宗伯也」。必?fù)窳笾畡倌]肥倅，畢讀「倅毛」為句，云「『粹』字假音作『倅』，異文也」。劉刪「勝」字，讀與畢同。顧云：「『倅』字句」。案：素問，王冰注云「勝者盛也」?；茨献訒r(shí)則訓(xùn)云「視肥臞全粹」，高注云「粹，毛色之純也」。又齊俗訓(xùn)云「犧牛粹毛，宜於廟牲」，此畢所本。依其讀，則「勝」當(dāng)為衍文，但以文例校之，似顧讀為長。毛以為犧牲；周禮小宗伯「毛六牲」，鄭注云「毛，擇毛也」；牧人「凡陽祀，用騂牲毛之；陰祀，用黝牲毛之」，注云「毛之，取純毛也」。山海經(jīng)南山經(jīng)，郭注云「毛，言擇牲取其毛色也?！?/em>珪璧琮璜，畢云：「『琮』，舊作『璜』，本如此」。案：吳鈔本不誤。稱財(cái)為度；必?fù)裎宸Y之芳黃，以為酒醴粢盛，故酒醴粢盛，與歲上下也。逸周書糴匡篇云「成年穀足，賓祭以盛，年饑舉祭以薄，大荒有禱無祭，祭以薄資」。即「與歲」上下之法。故古聖王治天下也，故必先鬼神而後人者此也。故，讀為固。故曰官府選效，「選」，讀為「僎」。說文人部云「僎，具也」。廣雅釋詁云「效，具也」。「效」，俗「效」字。必先祭器祭服，畢藏於府，祝宗有司，畢立於朝，犧牲不與昔聚群。畢云：「昔之言夕，王逸注楚詞曰『昔，夜也』。詩曰『樂酒今昔』。不聚群，言別群也」。案：此言祭牲當(dāng)特繫，不與常時(shí)所畜群聚耳。周禮充人云「掌繫祭祀之牲牷，祀五帝，則繫于牢，芻之三月。享先王亦如之，凡散祭祀之牲，繫于國門，使養(yǎng)之」，是也。畢說非。故古者聖王之為政若此。
古者聖王必以鬼神為，王云：「『為』下，當(dāng)有『有』字而今本脫之?！罕匾怨砩駷橛小?，見上文。其下仍有脫文，不可考」。其務(wù)鬼神厚矣，又恐後世子孫不能知也，故書之竹帛，傳遺後世子孫；畢云：「文選注引作『以其所獲書於竹帛，傳遺後世子孫』，又一引作『以其所行』，此無四字?！?/em>咸恐其腐蠹絕滅，王引之云：「『咸』字文義不順，當(dāng)是『或』字之誤。言或恐竹帛之腐蠹絕滅，故又琢之盤盂，鏤之金石也」。後世子孫不得而記，故琢之盤盂，鏤之金石，以重之；有恐後世子孫「有」，吳鈔本作「又」，字通。畢云「當(dāng)為『猶』」，非。不能敬莙以取羊，畢云：「言敬威以取祥也」。孫云：「說文云『莙，讀若威』。又云『羊，祥也』。秦漢金石，多以『羊』為『祥』」。故先王之書，聖人王云：「此下脫二字，或當(dāng)云：『聖人之言』」。一尺之帛，一篇之書，語數(shù)鬼神之有也，重有重之。吳鈔本「有」作「又」。王云：「『有』與『又』同」。此其故何？則聖王務(wù)之。今執(zhí)無鬼者曰：『鬼神者，固無有?！粍t此反聖王之務(wù)。反聖王之務(wù)，則非所以為君子之道也！」
今執(zhí)無鬼者之言曰：「先王之書，慎無一尺之帛，一篇之書，王云：「『慎無』二字義不可通，『慎無』當(dāng)為『聖人』。上文曰『故先王之書，聖人一尺之帛，一篇之書』，是其證」。語數(shù)鬼神之有，重有重之，重下有字，亦讀為又。畢云：「『重有重』下，舊有『亦何書』三字，衍文」。亦何書之有哉？」吳鈔本「之有」二字倒。子墨子曰：「周書大雅有之，古者詩、書多互偁。吳鈔本無「大雅」二字。大雅曰：『文王在上，於昭于天，大雅文王篇文，毛傳云「在上，在民上也。於，歎辭。昭，見也」。鄭箋云「文王初為西伯，有功於民，其德著見於天，故天命之以為王，使君天下也，崩謚曰文」。周雖舊邦，其命維新。毛傳云「乃新在文王也」。鄭箋云「大王聿來胥宇，而國於周，王跡起矣。而未有天命，至文王而受命。言新者，美之也」。有周不顯，帝命不時(shí)。毛傳云「有周，周也；不顯，顯也，顯，光也；不時(shí)，時(shí)也，時(shí)，是也」。鄭箋云「周之德不光明乎？光明矣。天命之不是乎？又是矣」。文王陟降，在帝左右。毛傳云：「言文王升接天，下接人也」。鄭箋云「在，察也。文王能觀知天意，順其所為，從而行之」。案：依墨子說，謂文王既死，神在帝之左右，則與毛、鄭義異。穆穆文王，令問不已』。「問」，吳鈔本作「聞」?！改履隆?，毛詩作「亹亹」，「問」作「聞」。毛傳云「亹亹，勉也」。鄭箋云「勉勉乎不倦，文王之勤用明德也，其善聲聞日見，稱歌，無止時(shí)也」。若鬼神無有，則文王既死，彼豈能在帝之左右哉？此吾所以知周書之鬼也。
且周書獨(dú)鬼，而商書不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎商書，曰：『嗚呼！古者有夏，方未有禍之時(shí)，百獸貞蟲，淮南子墬形訓(xùn)云：「萬物貞蟲，各有以生」。原道訓(xùn)云「蚑蹺貞蟲」。高注「貞蟲，細(xì)腰之屬也」。又說山訓(xùn)云「貞蟲之動(dòng)以毒螫」，注云「貞蟲，細(xì)腰蜂蜾蠃之屬，無牝牡之合曰貞」。案：「貞」當(dāng)為「征」之假字，乃動(dòng)物之通稱，高說未晐，說詳非樂上篇。允及飛鳥，王引之云：「允，猶以也。言百獸貞蟲以及飛鳥也。以與用同義，故允可訓(xùn)為用，亦可訓(xùn)為以。說文曰『允從幾（）聲』。（）、用、允一聲之轉(zhuǎn)耳」。莫不比方。莊子田子方篇云「日出東方而入於西極，萬物莫不比方」。案：比方，猶言順道也。易比彖傳云「比，下順從也」。樂記「樂行而民鄉(xiāng)方」，鄭注云「方猶道也」。矧隹人面，畢云：「『隹』，古惟字，舊誤作『住』」。江聲說同。王引之云：「古『惟』字但作『隹』，古鍾鼎文『惟』字作『隹』，石鼓文亦然。又夏竦古文四聲韻載道德經(jīng)『惟』字作『隹』。墨子多古字，後人不識(shí)，故傳寫多誤。矧惟者語詞，康誥曰『矧惟不孝不友』，又曰『矧惟外庶子訓(xùn)人』。酒誥曰『矧惟爾事，服休服采。矧惟若疇，圻父薄違，農(nóng)父若保，宏父』，皆其證也。鹽鐵論未通篇曰『周公抱成王聽天下，恩塞海內(nèi)，澤被四表，矧惟人面含仁保德，靡不得其所』，繇役篇曰『普天之下，惟人面之倫，莫不引領(lǐng)而歸其義』，後漢書章帝紀(jì)曰『訖惟人面，靡不率俾』，和帝紀(jì)曰『戒惟人面，無思不服』，並與墨子同意」。案：王說是也，顧說同。人面，言有面目而為人，非百獸貞蟲飛鳥之比也。國語越語「范蠡曰：余雖靦然而人面哉，余猶禽獸也」。胡敢異心？山川鬼神，亦莫敢不寧。書偽孔傳云「莫，無也」。言皆安之。蘇云：「二語見商書伊訓(xùn)，餘略同」。若能共允，江聲云：「共，讀為恭，恭，恪也；允，誠也」。隹天下之合，畢云：「『隹』，舊作『住』，亦誤」。江、王說同。下土之葆』。葆、保字通。詩大雅崧高「南土是?！?，鄭箋云「保，守也，安也」。漢書天文志，顏?zhàn)⒁尉啤篙?，守也」?/em>察山川鬼神之所以莫敢不寧者，以佐謀禹也。此吾所以知商書之鬼也。「商書」，舊本作「商周」，王、蘇據(jù)上文改，是也，今從之。
且商書獨(dú)鬼，而夏書不鬼，「商書」，舊本作「禹書」，王、蘇據(jù)上文改，今從之。則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎夏書禹誓曰：畢云：「此孔書甘誓文，文微有不同。書序云「啟與有扈戰(zhàn)于甘之野，作甘誓」，與此不同。而莊子人間世云『禹攻有扈』，呂氏春秋召類云『禹攻曹魏、屈驁、有扈，以行其教』，皆與此合」。詒讓案：呂氏春秋先己篇云「夏后柏啟與有扈戰(zhàn)於甘澤，而不勝」，是呂覽有兩說，或禹、啟皆有伐扈之事，故古書或以甘誓為禹誓與？說苑政理篇云「昔禹與有扈氏戰(zhàn)，三陳而不服。禹於是修教三年，而有扈氏請(qǐng)服」，說亦與此合。『大戰(zhàn)于甘，尚書釋文引馬融云「甘，有扈南郊地也，甘，水名，今在鄠縣西」。畢云：「其地在今陝西鄠縣」。王乃命左右六人，下聽誓于中軍，孔書云「乃召六鄉(xiāng)」。詩棫樸正義引鄭康成云「六卿者，六軍之將」。偽孔傳云「天子六軍，其將皆命卿」。孫星衍云：「鄭注周禮大司馬云『天子六軍，三三而居一偏』。賈誼新書云『紂將與武王戰(zhàn)，紂陳其卒，左臆右臆』，是天子親征，王為中軍，六卿左右之也」。曰：「有扈氏史記正義云「地理志：鄠縣，古扈國，有戶亭。訓(xùn)纂云：『戶』『扈』『鄠』，三字一也，古今字不同耳」。尚書釋文云「有扈，國名，與夏同姓。馬云：姒姓之國，為無道者」。漢書地理志云「右扶風(fēng)鄠縣，古扈國，夏啟所伐者也」。案：即今陝西鄠縣。威侮五行，怠棄三正，尚書釋文引馬融云「建子、建丑、建寅，三正也」。史記夏本紀(jì)，集解引鄭康成云「五行，四時(shí)盛德所行之政也。威侮，暴逆之。三正，天地人之正道」。偽孔傳云「五行之德，王者相承所取法，有扈與夏同姓，恃親而不恭，是則威虐侮慢五行，怠惰棄廢天地人之正道，言亂?！?。王引之謂書及此「威」字，並當(dāng)為「滅」之誤。滅者，蔑之假借字。亦通。天用〈巢刀〉絕其命?！?em>偽孔傳云「〈巢刀〉，截也」。截絕，謂滅之。畢云：「〈巢刀〉字同劋」。詒讓案：「〈巢刀〉」當(dāng)從刀，舊本從力，誤。唐石經(jīng)尚書亦訛「勦」。說文刀部云「劋，絕也」，引書作「劋」。水部「（）」字，注引作「〈巢刀〉」。有曰：有，讀亦為又。「日中。今予與有扈氏爭一日之命。且爾卿大夫庶人，予非爾田野葆士之欲也，孔書無此三十二字。孫云：「墨子所見古文書，與今本異，或脫簡，或孔子所刪也。葆，同保。鄭注月令云『小城曰保，俗作堡』。言不貪其土地人民」。俞云：「『葆士』無義，『士』疑『玉』字之誤，『葆士』即『寶玉』也。史記周本紀(jì)『展九鼎葆玉』，徐廣曰『葆，一作寶』，即其例也」。案：俞說近是。予共行天之罰也。「共」，吳鈔本作「恭」。孔書云「今予惟恭行天之罰」。偽孔傳云「恭，奉也」。史記夏本紀(jì)「恭」亦作「共」，與此同。呂氏春秋先己篇，高注引書作「龔」。孫云：「『恭』當(dāng)作『龔』。說文『龏，愨也』。言謹(jǐn)行天罰」。左不共于左，右不共于右，史記集解引鄭康成云「左，車左，右，車右」。「共」，孔書並作「攻」，又首句下，多「汝不恭命」四字。史記夏本紀(jì)亦無?？讉髟啤缸?，車左，左方主射。攻，治也，治其職。右，車右，勇力之士執(zhí)戈矛以退敵」。若不共命，孔書亦作「汝不恭命」?？脊び涏嵶⒃啤溉簦q女也」。段玉裁云：「墨子作『共』，其義蓋亦訓(xùn)供奉。如粊誓『無敢不共』也」。御非爾馬之政，若不共命」』。孔書作「御非其馬之正，汝不恭命」。傳云「御以正馬為政，三者有失，皆不奉我命」。史記夏本紀(jì)「正」亦作「政」。是以賞于祖而僇于社。「于」，舊本並作「於」，今據(jù)吳鈔本改，下二句同。賞于祖者何也？言分命之均也。僇于社者何也？孔書作「用命賞于祖，弗用命戮于社」?！竷J」「戮」字通。史記夏本紀(jì)亦作「僇」?？讉髟啤柑熳佑H征，必載遷廟之祖主行。有功則賞祖主前，示不專。又載社主，謂之社。事不用命奔北者，則戮之於社主前。社主陰，陰主殺。親祖嚴(yán)社之義」。言聽獄之事也。王云：「『事』者，『中』之壞字也。中者，平也，與均字對(duì)文。上文曰『僇於社者何也？言聽之中也』，是其證」。詒讓案：「事」疑當(dāng)為「衷」，篆文二字形近，中、衷通。故古聖王必以鬼神為賞賢而罰暴，是故賞必於祖而僇必於社。此吾所以知夏書之鬼也。故尚者夏書，「尚者」，舊本作「尚書」。王云：「尚書夏書，文不成義。尚與上同?！簳划?dāng)為『者』。言上者則夏書，其次則商周之書也。此涉上下文『書』字而誤」。案：王說是也，今據(jù)正。其次商周之書，語數(shù)鬼神之有也，重有重之，有，亦讀為又。此其故何也？則聖王務(wù)之。以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？於古曰：疑有脫字。『吉日丁卯，周以子卯為忌日，疑此「卯」當(dāng)為「（）」，二字形近而誤。漢書翼奉傳云「東方之情怒也，怒行陰賊，亥卯主之，是以王者惡子卯也。西方之情喜也，喜行寬大，己酉主之，是以王者吉午酉也」，是吉（）之義。周代祝社方，方，謂秋祭四方地示后土、句芒等也。詩小雅甫田云「以社以方」，毛傳云「方，迎四方氣於郊也」，鄭箋云「秋祭社與四方，為五穀成熟報(bào)其功也」。此「周代祝社方」，疑當(dāng)為「用代祀社方」，「周」「用」，「祀」「祝」，並形近而誤。歲於社者考，「歲」上疑有脫文?！胳丁?，吳鈔本作「于」，又無「者」字。案：「社者」，當(dāng)為「祖若」?！笟q於祖若考」，言薦歲事於祖及考也。少牢饋食禮云「用薦歲事于皇祖伯某」。以延年壽』。若無鬼神，彼豈有所延年壽哉！」
是故子墨子曰：「嘗若鬼神之能賞賢如罰暴也。「嘗若」，當(dāng)作「當(dāng)若」，此書文例多如是，詳尚同中篇?！溉纭?，吳鈔本作「而」。畢云：「如與而音義同，故字書而即須也，需亦從而聲」。蓋本施之國家，施之萬民，實(shí)所以治國家利萬民之道也。吳鈔本「治」「利」二字互易。若以為不然，王云：「此五字隔斷上下文義蓋涉下文『若以為不然』而衍」。是以吏治官府之不絜廉，「絜」，舊本作「潔」，今據(jù)吳鈔本改，下並同。男女之為無別者，鬼神見之；民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，「退」，亦當(dāng)為「迓」，下同，說詳前。奪人車馬衣裘以自利者，有鬼神見之。畢云：「『見』，舊作『現(xiàn)』，非」。詒讓案：吳鈔本作「見」，不誤。是以吏治官府，不敢不絜廉，見善不敢不賞，見暴不敢不罪。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，奪車馬衣裘以自利者，由此止。是以莫放幽閒，擬乎鬼神之明顯，明有一人畏上誅罰，戴云：「『是以莫放幽閒』至『畏上誅罰』二十一字，疑即上下文之誤而衍者，當(dāng)刪去」。案：戴說是也。上文云「民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路率徑，奪人車馬衣裘以自利者並作，由此始，是以天下亂」，與此文略同?！赣纱酥埂古c「由此始」，「天下治」與「天下亂」，文正相對(duì)，中不當(dāng)間以此二十一字，明矣。是以天下治。
故鬼神之明，不可為幽閒廣澤，畢云：「『閒』，當(dāng)為『〈氵閒〉』」。案：「閒」字不誤，詳上文及天志上篇。山林深谷，鬼神之明必知之。鬼神之罰，不可為富貴眾強(qiáng)，「為」，畢本作「恃」，云「舊脫此字，一本有」。王云：「『不可』下一字，乃『為』字，非『恃』字也。下文曰『此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強(qiáng)、勇力強(qiáng)武、堅(jiān)甲利兵者，此也』，文凡兩見，是其明證矣。上文曰『鬼神之明，不可為幽閒廣澤、山林深谷鬼神之明必見之』，與此文同一例。不可為富貴眾強(qiáng)云云，猶孔子言仁不可為眾也。其一本作『不可恃』，『恃』字乃後人以意補(bǔ)之，與上下文不合」。案：王說是也，今據(jù)補(bǔ)。勇力強(qiáng)武，堅(jiān)甲利兵，鬼神之罰必勝之。若以為不然，昔者夏王桀，貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，王云：「『殃傲』二字，義不相屬，是『殃殺』之誤，下文『殷王紂殃傲天下之萬民』同」。案：王說是也，此書「殺」字多訛為「傲」，詳尚賢中篇。祥上帝伐元山帝行，「伐」，吳鈔本作「代」。「山帝」，疑亦當(dāng)為「上帝」。畢云：「此句未詳」。故於此乎，天乃使湯至明罰焉。畢云：「『至』同『致』」。湯以車九兩，周禮夏官敘官云「二十五人為兩」。古者兵車一兩，卒二十五人，九兩止二百二十五人，於數(shù)太少，殆非也。此九兩，疑當(dāng)作九十兩。呂氏春秋云「良車七十乘」，數(shù)略相近。鳥陳鴈行，六韜鳥雲(yún)澤兵篇有鳥雲(yún)之陳，云「所謂鳥雲(yún)者，鳥散而雲(yún)合，變化無窮者也」。湯乘大贊，畢云：「疑『輦』字」。俞云：「畢非也。湯乘大贊，即書序所謂升自陑者。枚傳云『湯升道從陑，出其不意』，是也。呂氏春秋簡選篇亦云『登自鳴條』。蓋湯之伐桀，必由間道從高而下，故書序言升，呂覽言登，墨子言乘，乘即升也、登也。詩七月篇，毛傳曰『乘，升也』。襄二十三年左傳，杜注曰『乘，登也』。升陑登鳴條，皆以地言，則乘大贊，亦必以地言，但不能知其所在耳」。犯遂下眾，人之〈蟲高〉遂，畢云「疑有誤字」。詒讓案：疑當(dāng)作「犯逐夏眾，入之郊遂」?！钢稹埂杆臁剐握`，「夏」「下」，「郊」「〈蟲高〉」，聲誤。王乎禽推哆大戲。畢云：「『乎禽』，當(dāng)為『手禽』?；蛟坪跬簟问洗呵锖嗊x云『殷湯以良車七十乘，必死六千人，以戊子戰(zhàn)於郕，遂禽移大犧』。高誘云『桀多力，能推大犧，因以為號(hào)，而禽克之』。案移，即推移，此書所染云『夏桀染于干辛、推哆』，古今人表作『雅侈』，此下又云『推哆大戲，生列兕虎，指畫殺人』。則推哆大戲是人名無疑?！憾摺弧阂啤弧撼蕖唬簯颉弧籂蕖?，皆音相近也。高誘注呂氏春秋誤」。詒讓案：淮南子主術(shù)訓(xùn)云「桀之力能推移大犧」。高蓋本彼而誤。故昔夏王桀，「昔」下，當(dāng)有「者」字。貴為天子，富有天下，有勇力之人畢云：「舊脫『力』字、『人』字，據(jù)太平御覽增」。推哆大戲，晏子春秋內(nèi)篇諫上云：「推侈大戲足走千里，手裂兕虎」。生列兕虎，「生列」，舊本作「主別」。畢云：「『主別』，太平御覽引作『生捕』」。王云：「主別兕虎，本作『生列兕虎』?！毫小?，即今『裂』字也。說文『列，分解也』，『裂，繒餘也』，義各不同。艮九三『列其夤』，大戴記曾子天圓篇『割列禳瘞』，管子五輔篇『博帶黎大袂列』，皆是古分列字，今分列字皆作『裂』，而『列』但為『行列』字矣。鈔本太平御覽皇王部七，引墨子作『生裂兕虎』，故知今本『主別』為『生列』之訛?？瘫咀鳌荷丁徽?，淺人以意改之耳」。案：王說是也，今據(jù)正。指畫殺人，人民之眾兆億，侯盈厥澤陵，詩周頌下武，毛傳云「侯，維也」。然不能以此圉鬼神之誅。圉、禦字通。詩大雅桑柔篇「孔棘我圉」，鄭箋云「圉，當(dāng)作禦」。此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強(qiáng)、勇力強(qiáng)武、堅(jiān)甲利兵者，此也。
且不惟此為然。昔者殷王紂，貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，畢云：「『詬』，太平御覽引作『訶』。『鬼』下，御覽引有『神』字」。下殃傲天下之萬民，「傲」，亦當(dāng)依王校作「殺」。播棄黎老，偽古文書泰誓云「播棄梨老」，孔傳云「鮐背之（）稱犁。布棄，不禮敬」。山井鼎七經(jīng)孟子考文引古本書，「犁」作「黎」，與此同?？资柙啤笇O炎曰：（），面凍梨色，似浮垢也。然則老人面色似梨，故稱梨老。傳以『播』為『布』，布者，遍也。言遍棄之不禮敬也」。方言云「梨，老也，燕代之北鄙曰梨」。國語吳語云「今王播棄黎老」，韋注云「鮐背之（）稱黎老」。王引之云：「黎老者，耆老也。古字『黎』與『耆』近，尚書西伯戡黎，釋文、大傳『黎』作『耆』，是其例也」。賊誅孩子，「誅」，吳鈔本作「殺」。說文口部云：「咳，小兒笑也」。古文作「孩」。書微子云「我舊云刻子」，論衡本性篇引「刻子」亦作「孩子」。此謂紂誅殺小兒也。楚毒無罪，王云：「『楚毒』，本作『焚炙』。此因『焚』誤為『楚』，則『楚炙』二字義不可通，後人不得其解，遂以意改為『楚毒』耳。焚炙，即所謂炮烙之刑也。焚炙、刳剔，皆實(shí)有其可指之刑，若改作『楚毒』，則不知為何刑矣。北堂書鈔政術(shù)部十五出『焚炙無罪』四字，注曰『墨子云殷紂』。則墨子之本作『焚炙無罪』甚明。偽古文泰誓『焚炙忠良，刳剔孕婦』，即用墨子而小變其文」。案：王說是也。泰誓偽孔傳云「忠良無罪焚炙之」，孔疏云：「焚炙俱燒也，殷本紀(jì)『炮格之刑』，是紂焚炙之事也」。刳剔孕婦，偽古文書泰誓同，孔傳云「懷子之婦，刳剔視之」，孔疏云「刳剔，謂割剝也」。說文云「刳，刲也」。今人去肉至骨，謂之剔去，是則亦刲之義也?；矢χk帝王世紀(jì)云「紂剖比干妻，以視其胎」，即引此為刳剔孕婦也。庶舊鰥寡，號(hào)咷無告也。楚辭離世，王注云「號(hào)咷，讙呼也」。太玄經(jīng)，范注云「號(hào)咷，憂聲也」。故於此乎，天乃使武王至明罰焉。武王以擇車百兩，擇車，猶呂氏春秋云簡車選車。說文手部云「擇，柬選也」。虎賁之卒四百人，逸周書克殷篇云「周車三百五十乘，陳於牧野。王既誓，以虎賁戎車馳商師」，孔注云「戎車三百五十乘，則士卒三萬一千五百人，有虎賁三千五百人也」。書敘云「武王戎車三百兩，虎賁三百人，與受戰(zhàn)于牧野」。孟子盡心篇云「武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人」。史記周本紀(jì)云「遂率戎車三百乘，虎賁三千人，甲士四萬五千人」。風(fēng)俗通義三王篇引尚書「武王戎車三百兩，虎賁八百人，禽紂于牧之野」。呂氏春秋簡選篇云「武王虎賁三千人，簡車三百乘，以要甲子之事於牧野，而紂為禽」。貴因篇作「選車三百，虎賁三千」。案：諸書所言，數(shù)並差異，未知孰是。先庶國節(jié)窺戎，畢云：「未詳」。洪云「史記周本紀(jì)『乃告司馬司徒司空諸節(jié)』，集解馬融曰『諸受符節(jié)有司也』。庶節(jié)，即諸節(jié)，窺戎即觀兵，此當(dāng)本於尚書泰誓篇」。與殷人戰(zhàn)乎牧之野，王乎禽費(fèi)中、「乎」，亦當(dāng)為「手」。史記殷本紀(jì)「紂用費(fèi)中為政」，正義云「費(fèi)姓仲名也」。畢云：「中讀如仲」。惡來，見所染篇。眾畔百走。「畔」，吳鈔本作「叛」。王引之云：「『百』字義不可通，『百走』，蓋『皆走』之誤」。蘇云：「『百』字誤，當(dāng)作『而』」。案：王說近是。武王逐奔入宮，畢云：「『逐』，太平御覽引作『遂』」。萬年梓株未詳。折紂而繫之赤環(huán)，畢云：「太平御覽引作『折紂而出』，『環(huán)』作『轘』，是。言繫之朱輪」。案：此無攷。荀子解蔽篇云「紂縣於赤旆」，正論篇云「縣之赤旂」，並與此異，畢說未塙。載之白旗，逸周書克殷篇云「商辛奔內(nèi)，登于鹿臺(tái)之上，屏遮而自燔于火。武王入適王所，擊之以輕呂，斬之以黃鉞，折縣諸太白」，孔注云「折絕其首」。以為天下諸侯僇。故昔者殷王紂，貴為天子，富有天下，有勇力之人費(fèi)中、畢云：「太平御覽引作『仲』」。惡來、崇侯虎見所染篇。指寡殺人，上說推哆大戲作「指畫」。畢云：「『寡』、『畫』字假音。太平御覽引作『畫』」。人民之眾兆億，侯盈厥澤陵，然不能以此圉鬼神之誅。此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強(qiáng)、勇力強(qiáng)武、堅(jiān)甲利兵者，此也。且禽艾之道之曰：『翟灝云：「逸周書世俘解有禽艾侯之語，當(dāng)即此禽艾」。得璣無小，畢云：「此即『｛幾鬼｝祥』字」。蘇云：「禽艾，蓋逸書篇名。呂覽報(bào)更篇云『此書之所謂德幾無小者也』。德璣與德幾，古字通用」。案：蘇說是也。說苑復(fù)恩篇云「此書之所謂德無小者也」，疑即本此。今書偽古文尹訓(xùn)亦云「惟德罔小」。畢說非是。滅宗無大』。則此言鬼神之所賞，無小必賞之；鬼神之所罰，無大必罰之」。
今執(zhí)無鬼者曰：「意不忠親之利，而害為孝子乎？」蘇云「『忠』，當(dāng)作『中』，非攻篇言『上中天之利，中中鬼之利，下中人之利』，意與此同」。子墨子曰：「古之今之為鬼，疑當(dāng)作「古今之為鬼」，此衍一「之」字。非他也，有天鬼，疑當(dāng)有「神」字。周禮大宗伯「天神、地示、人鬼」。此則天神地示總曰鬼神，散文得通也。亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者。今有子先其父死，弟先其兄死者矣，意雖使然，畢本「使」作「死」，云：「一本作『使』」。案：道藏本、吳鈔本並作「使」，今從之。然而天下之陳物謂陳說事故。文選古詩李注云「陳，猶說也」。曰『先生者先死』，若是，則先死者非父則母，非兄而姒也。爾雅釋親云「女子同出，謂先生為姒，後生為娣，長婦謂稚婦為娣婦，娣婦謂長婦為姒婦」。王引之云：「而，猶則也」。今絜為酒醴粢盛，「絜」，道藏本作「潔」，即「絜」之俗。以敬慎祭祀，若使鬼神請(qǐng)有，「請(qǐng)」，畢本改「誠」，云：「舊作『請(qǐng)』，一本如此，下依改」。案：道藏本、吳鈔本並作「請(qǐng)」，此篇多以「請(qǐng)」為「誠」，詳前。是得其父母姒兄而飲食之也，豈非厚利哉？若使鬼神請(qǐng)亡，「請(qǐng)」，畢本作「誠」，道藏本、吳鈔本作「請(qǐng)」，今據(jù)改。亡、無通。是乃費(fèi)其所為酒醴粢盛之財(cái)耳。自夫費(fèi)之，非特注之汙壑而棄之也，「自」，當(dāng)為「且」。舊本無「非」字。畢云：「一本作『非直注之』特與直音近，故『特』亦作『犆』」。蘇云：「『特』字上，當(dāng)有『非』字」。俞云：「一本作『非直注之』，是也。直、特固得通用，而『非』字則必當(dāng)有。墨子蓋謂非空棄之而已，且可以合驩聚眾也。今脫『非』字，則義不可通。下文正作『非直注之汙壑而棄之也』，當(dāng)據(jù)補(bǔ)」。案：蘇、俞校是也，今據(jù)補(bǔ)。內(nèi)者宗族，外者鄉(xiāng)里，皆得如具飲食之。此謂祭祀，與兄弟賓客為獻(xiàn)酬。又詩小雅湛露，孔疏引尚書大傳云「燕私者，祭已，而與族人飲」，亦是也。國語楚語云「日月會(huì)于龍〈豕尨〉，家于是乎嘗祀，百姓夫婦，擇其令辰，以昭祀其先祖。於是乎合（一）其州鄉(xiāng)朋友婚姻，比爾兄弟親戚」，是祭祀并燕州鄉(xiāng)朋友等，即所云宗族鄉(xiāng)里也。雖使鬼神請(qǐng)亡，「請(qǐng)」，畢本作「誠」，今依道藏本、吳鈔本改。此猶可以合驩聚眾，「驩」，吳鈔本作「歡」，下同。取親於鄉(xiāng)里。」今執(zhí)無鬼者言曰：「鬼神者固請(qǐng)無有，「請(qǐng)」，畢本作「誠」，今依道藏本、吳鈔本改。是以不共其酒醴粢盛犧牲之財(cái)。吾非乃今愛其酒醴粢盛犧牲之財(cái)乎？吳鈔本脫「非」字，又「今」在「乃」上，以文義校之，疑當(dāng)在「吾」上，「今吾」語前後屢見。其所得者臣將何哉？」「臣」字誤，畢云：「一本無此字。」此上逆聖王之書，內(nèi)逆民人孝子之行，而為上士於天下，此非所以為上士之道也。舊本脫「之」字「也」字。王云：「上文曰『則非所以為君子之道也』，與此文同一例，今據(jù)補(bǔ)」。是故子墨子曰：「今吾為祭祀也，非直注之汙壑而棄之也，上以交鬼之福，蘇云：「『鬼』下，當(dāng)有『神』字」。下以合驩聚眾，取親乎鄉(xiāng)里。若神有，畢云：「『若神』，當(dāng)云『若鬼神』」。詒讓案：以上文校之，疑當(dāng)云「若鬼神誠有」。則是得吾父母弟兄而食之也。俞云：「『弟兄』，當(dāng)作『兄姒』，義見上文」。則此豈非天下利事也哉！」
（一）原作「令」，據(jù)國語楚語改。
是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，中實(shí)將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)若鬼神之有也，將不可不尊明也，尊明，謂尊事而明著之，以示人也，即明鬼之義。聖王之道也」。
非樂上第三十二
荀子富國篇，楊注云「墨子言樂無益於人，故作非樂篇」。
子墨子言曰：「仁之事者，俞云：「『仁之事者』，當(dāng)作『仁人之所以為事者』，見兼愛中篇。」詒讓案：疑當(dāng)云「仁者之事」，下文云「仁者之為天下度也」，可證。必務(wù)求興天下之利，除天下之害，將以為法乎天下。利人乎，即為；不利人乎，即止。且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安，以此虧奪民衣食之財(cái)，仁者弗為也?！?
是故子墨子之所以非樂者，非以大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，爾雅釋樂云「大鍾謂之鏞」。說文金部云「鑮，大鍾，淳于之屬?！?/em>以為不樂也；非以刻鏤華文章之色，畢云「一本無『華』字」。以為不美也；非以犓豢煎炙之味，以為不甘也；「犓」，吳鈔本作「芻」。說文火部云「煎，熬也?！狗窖栽啤讣?，火乾也。凡有汁而乾，謂之煎」。非以高臺(tái)厚榭邃野之居，以為不安也。王引之云：「野，即宇字也，古讀野如宇，故與宇通。周禮職方氏『其澤藪曰大野』，釋文『野，劉音與』，與、宇古同音。楚辭招魂『高堂邃宇』，王注曰『邃，深也；宇，屋也』，鹽鐵論取下篇曰『高堂邃宇，廣廈洞房』，易林恒之剝?cè)弧荷钐缅溆?，君安其所』，皆其證。若郊野之野，則不得言邃，且上與高臺(tái)厚榭不倫，下與之居二字義不相屬矣。」雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之不中聖王之事，下度之不中萬民之利，是故子墨子曰：「為樂非也。今王公大人，雖無造為樂器，王云：「雖與唯同。無，語詞也，說見尚賢中篇。」以為事乎國家，非直掊潦水折壤坦而為之也，「折」，舊本訛「拆」，今據(jù)道藏本、吳鈔本及王校正。「坦」，畢本改作「垣」，云「舊作『坦』，以意改」。俞云：「畢改『坦』為『垣』，是也?！喝馈?，疑『壞』字之誤。掊者，說文手部云『杷也』，今鹽官入水取鹽為掊。拆者，說文廣部云『〈廣干〉，卻屋也?！灰磺薪?jīng)音義引說文作『卸屋也』，隸變作『斥』，俗又加『手』耳。行潦之水而掊取之，毀壤之垣而拆卸之，不足為損益。若王公大人造為樂器，豈直如此哉，故曰非直掊潦水、拆壞垣而為之也。」案：畢、俞說並非也。此「折」當(dāng)讀為「擿」，耕柱篇云「夏后開使飛廉折金於山川」，此義與彼正同，說詳彼注。壤，謂土壤，坦讀為壇，聲近假借字。韓詩外傳「閔子曰：出見羽蓋龍旂旃裘相隨，視之如壇土矣」，莊子則陽篇：「觀乎大山，木石同壇」，與此書義並同。壤坦，猶言壇土也。墨子意謂王公大人作樂器，非掊取之於水，擿取之於地所能得，故下文即言將必厚措斂乎萬民以為鍾鼓等也。諸說並未得其恉。將必厚措斂乎萬民，王云：「措字以昔為聲，措斂與籍?dāng)客??！拱福和跽f是也。籍?dāng)?，見?jié)用上篇。以為大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲。古者聖王亦嘗厚措斂乎萬民，以為舟車，既以成矣，「以」，王校作「已」。曰：『吾將惡許用之？畢云：「惡許，猶言何許。」王引之云：「言吾將何所用之也。文選謝朓在郡臥病詩，李注曰『許，猶所也，許、所聲近而義同』。說文『所，伐木聲也。詩曰：伐木所所』，今詩作『許許』。」洪說同。曰：舟用之水，車用之陸，君子息其足焉，小人休其肩背焉。』「休」，吳鈔本作「息」，言小人休息其負(fù)荷之勞也。故萬民出財(cái)齎而予之，「予」，吳鈔本作「與」。周禮掌皮云「歲終則會(huì)其財(cái)齎」，鄭注云「財(cái)，斂財(cái)本數(shù)及餘見者。齎，所給予人以物曰齎。鄭司農(nóng)云：齎或?yàn)橘Y?！褂珠氯嗽啤刚剖茇?cái)于職金以齎其工」，注云「齎，給市財(cái)用之直。」此謂萬民出財(cái)齎，以給為舟車之費(fèi)也。不敢以為慼恨者，何也？以其反中民之利也。然則樂器反中民之利亦若此，即我弗敢非也。然則當(dāng)用樂器譬之若聖王之為舟車也，即我弗敢非也。「譬」，吳鈔本作「辟」。王云：「此文兩言『然則』，兩言『即我弗敢非也』，皆上下相應(yīng)。舊本『譬之』以下十六字，誤入上文『竽笙之聲』之下，今移置於此?！?/em>
民有三患：飢者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也。然即當(dāng)為之撞巨鍾、王引之云：「即與則同，當(dāng)與儻同」詒讓案：當(dāng)、嘗字通，嘗試也，詳天志下篇，下同。文選東京賦，李注云「撞，擊也?！咕蕖⒋罅x同。擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙畢云：「文選注引，作『吹笙竽』。」而揚(yáng)干戚，小爾雅廣言云「揚(yáng)，舉也?！?/em>民衣食之財(cái)將安可得乎？荀子勸學(xué)篇，楊注云「安，語助?！雇跻?jīng)傳釋詞，「得」下補(bǔ)「而具（一）」二字，云：「安，猶於是也，言衣食之財(cái)，將於是可得而具也?！?/em>即我以為未必然也。
（一）原誤作「其」，據(jù)王引之經(jīng)傳釋詞改。
意舍此。王云：「此下有脫文，不可考?！褂嵩疲骸复巳帜顺猩衔亩?，轉(zhuǎn)語也?！阂狻?，通作『抑』，論語學(xué)而篇『抑與之與』，漢石經(jīng)『抑』作『意』，是其證也。抑舍此者，言姑舍此弗論，而更論它事也。上文言樂之無益於飢者、寒者、勞者，下文言樂之無益於大國攻小國、大家伐小家，而以此三字作轉(zhuǎn)語。王謂此下有脫文，非也?！?/em>今有大國即攻小國，有大家即伐小家，強(qiáng)劫弱，眾暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊並興，不可禁止也。然即當(dāng)為之撞巨鍾、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚(yáng)干戚，天下之亂也，將安可得而治與？即我未必然也?！?em>俞云：「『我』下，脫『以為』二字，當(dāng)據(jù)上文補(bǔ)?！?/em>是故子墨子曰：「姑嘗厚措斂乎萬民，以為大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，以求興天下之利，除天下之害而無補(bǔ)也?！?
是故子墨子曰：「為樂非也。今王公大人，唯毋處高臺(tái)厚榭之上而視之，「唯」，舊本作「惟」，今據(jù)吳鈔本改。鍾猶是延鼎也，延鼎，蓋謂偃覆之鼎。玉藻，鄭注云「延，冕上覆也?！故茄佑懈擦x。鍾上弇下侈，與鼎相反，虛縣弗擊，則與鼎偃覆相類。又疑延當(dāng)讀為璧羨之羨。周禮玉人，鄭注云「羨，猶延也。」典瑞注云「羨，不圜之貌」。延鼎，謂如鼎而橢不正圜。鳧氏，賈疏云「古鍾如今之鈴，不圜。」弗撞擊將何樂得焉哉？其說將必撞擊之，惟勿撞擊，勿，語詞。惟勿，猶云唯毋、唯無。蘇云：「勿，當(dāng)作『毋』，書中多用毋字，蓋與『務(wù)』通?！狗鞘?。將必不使老與遲者，王云：「遲，讀為稚，遲字本有稚音，遲、稚又同訓(xùn)為晚。廣雅『遲稚，晚也』。故稚通作遲?！?/em>老與遲者耳目不聰明，股肱不畢強(qiáng)，畢，疾也，義詳兼愛中、下兩篇。聲不和調(diào)，明不轉(zhuǎn)樸。畢云：「樸，疑〈目卜〉正字。玉篇云『〈目卜〉，補(bǔ)目切，目骨?！弧褂嵩疲骸该?，下文作『眉』，疑『音』字之誤。此句作『明』，則涉上文耳目不聰明而誤也。『樸』，當(dāng)作『抃』，亦以形似故誤。抃者，變之假字。尚書堯典篇『於變時(shí)雍』，孔宙碑作『於卞時(shí)雍』，即其例也。上句云『聲不和調(diào)』，此云『音不轉(zhuǎn)變』，正以類相從矣。」案：俞以「樸」為「抃」，近是。明即謂目也，似不誤。將必使當(dāng)年，王云：「當(dāng)年，壯年也。當(dāng)有盛壯之義。晏子外篇曰『兼壽不能殫其教，當(dāng)年不能究其禮?！粎问洗呵飷垲惼弧菏坑挟?dāng)年而不耕者，女有當(dāng)年而不績者。』淮南子齊俗篇曰『丈夫丁壯而不耕，婦人當(dāng)年而不織』。管子揆度篇曰『老者譙之，當(dāng)壯者遣之邊戍』。當(dāng)壯，即丁壯也。丁、當(dāng)一聲之轉(zhuǎn)?！?/em>因其耳目之聰明，股肱之畢強(qiáng)，聲之和調(diào)，眉之轉(zhuǎn)樸。畢云：「『眉』，一本作『明』。案：明、眉字通。穆天子傳云『眉曰西王母之山』，即名也。詩『猗嗟名兮』，爾雅云『目上為名』，亦即眉也?！?/em>使丈夫?yàn)橹瑥U丈夫耕稼樹藝之時(shí)，使婦人為之，廢婦人紡績織紝之事。今王公大人唯毋為樂，「唯」，舊本作「惟」，今據(jù)吳鈔本改。虧奪民衣食之財(cái)，舊本訛「時(shí)」，今從王校正。以拊樂如此多也?！?em>廣雅釋詁云「拊，擊也。」書舜典「予擊石拊石」，偽孔傳云「拊亦擊也」。
是故子墨子曰：「為樂非也！今大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲既已具矣，畢云：「據(jù)上文，當(dāng)有『王公』二字?！?/em>大人鏽然奏而獨(dú)聽之，畢云：「『鏽』字，說文、玉篇俱無?！?/em>將何樂得焉哉？其說將必與賤人不與君子。王云：「此本作『必將與賤人與君子』，下文『與君子聽之，與賤人聽之』，即承此文而言。今本作『不與君子』，『不』字乃後人不曉文義而妄加之?！拱福捍艘僧?dāng)作「不與賤人必與君子」，謂所與共聽者，非賤人則君子也。王校未塙。與君子聽之，畢云：「舊脫首三字，一本有?！?/em>廢君子聽治；與賤人聽之，廢賤人之從事。今王公大人惟毋為樂，虧奪民之衣食之財(cái)，以拊樂如此多也?！故枪首幽釉唬骸笧闃贩且?。昔者齊康公畢云：「案史記，康公名貸，宣公子，當(dāng)周安王時(shí)。」詒讓案：齊康公與田和同時(shí)，墨子容及見其事。但康公衰弱，屬於田氏，卒為所遷廢，恐未必能興樂如此之盛。竊疑其為景公之誤，惜無可校譣也。興樂萬，俞云：「興，猶喜也。禮記學(xué)記篇『不興其藝』，鄭注曰『興之言喜也，歆也。』尚書堯典『庶績咸熙』，史記五帝紀(jì)作『眾功皆興』。揚(yáng)雄勮秦美新引作『庶績咸喜』。是興與喜一聲之轉(zhuǎn)，其義得通。興樂萬者，喜樂萬也。樂，即本篇非樂之樂，萬謂萬舞也?！固K云：「此亦見太平御覽，『興樂萬萬人』，作『有樂工萬人』。愚謂正文當(dāng)以『興樂萬』為句，而『萬人』當(dāng)屬下為句。蓋萬不可以數(shù)言，當(dāng)為萬舞之萬，萬人猶舞人也，興樂萬，猶興樂舞也。斯於事義為協(xié)。若以數(shù)言，則樂至萬萬人，雖傾國之力不足以供之。雖至無道之君，不聞?dòng)写耍瑢彔?，則墨子當(dāng)先以為譏，而篇中尚無此意，則萬非人數(shù)曉然矣?！拱福禾K說是也。周禮鄉(xiāng)大夫舞師並云興舞。鄭注云「興猶作也」，即此興樂萬之義。萬人不可衣短褐，短褐，即裋褐之借字。說文衣部云「裋，豎使布長襦」，「褐，粗衣?！狗窖栽啤敢b褕，其短者謂之裋褕」，又云「複襦，江湘之閒謂之〈衤竪〉?！埂瘩赂w〉即裋之俗，墨子書此及魯問、公輸三篇，字並作「短」。韓非子說林上篇、賈子新書過秦下篇、戰(zhàn)國策宋策、史記孟嘗君傳、文選班彪王命論，並同。史記秦本紀(jì)「夫寒者利裋褐」，徐廣云「一作短，小襦也」，索隱云「蓋謂褐布豎裁，為勞役之衣，短而且狹，故謂之短褐，亦曰豎褐?！沽凶恿γ疲骸敢聞t裋褐」，殷敬順釋文云「裋音豎」。許慎注淮南子云「楚人謂袍為裋，又有作短褐者，誤」。荀子大略篇云「衣則豎褐不完」，楊注云「豎褐，僮豎之褐，亦短褐也?！拱福憾?、豎，並裋之同聲假借字。唐人說或讀短如字，或以短為字誤，或釋豎為僮豎，皆非也。不可食糠糟，畢云：「糠字從禾，俗寫誤從米?！固K云：「御覽作『糟糠』?！?/em>曰食飲不美，蘇云：「御覽『食飲』作『飲酒』?！?/em>面目顏色不足視也；衣服不美，身體從容醜羸，不足觀也。畢云：「一本作『身體容貌不足觀也』，太平御覽引作『身體從容不足觀也』?！雇踉疲骸浮横h羸』二字，後人所加也。楚辭九章注、廣雅釋訓(xùn)曰『從容，舉動(dòng)也』。古謂舉動(dòng)為從容，身體從容不足觀，謂衣服不美，則身體之一舉一動(dòng)皆無足觀也，後人乃加入『醜羸』二字。夫衣服不美，何致羸其身體？且身體從容不足觀，與面目顏色不足視對(duì)文，加『醜羸』二字，則與上文不對(duì)矣。鈔本北堂書鈔衣冠部三，引此作『身體從容不足觀』，無『醜羸』二字。太平御覽服章部十、飲食部七，所引並同?！?/em>是以食必粱肉，衣必文繡，此掌不從事乎衣食之財(cái)，畢云：「『掌』，一本作『?！弧！乖r讓案：掌、常字通，下同。而掌食乎人者也。」是故子墨子曰：「今王公大人惟毋為樂，虧奪民衣食之財(cái)，以拊樂如此多也?！?em>「毋」，道藏本、吳鈔本並作「無」，字通。舊本「為」下脫「樂」字，今據(jù)王校補(bǔ)。
是故子墨子曰：「為樂非也。今人固與禽獸麋鹿、蜚鳥、貞蟲異者也，蜚與飛通。貞蟲，詳明鬼下篇。宋翔鳳云：「貞通征，此言蜚鳥征蟲，即三朝記所謂蜚征也。」案：宋說是也。莊子在宥篇云：「災(zāi)及草木，禍及止蟲」，釋文引崔譔本，作「正蟲」，亦即「貞蟲」也。征，正字，貞、正並聲近假借字。今之禽獸麋鹿、蜚鳥、貞蟲，因其羽毛以為衣裘，因其蹄蚤畢云：「蹄，即蹢省文，蚤即爪假音?！?/em>以為絝屨，吳鈔本，絝作「蔥」。畢云：「絝，即〈韋夸〉正文。說文云『絝，脛衣也』。」因其水草以為飲食。故唯使雄不耕稼樹藝，「唯」，舊本作「惟」，今從吳鈔本改。唯、雖字通。蘇云：「『惟』當(dāng)作『雖』?！?/em>雌亦不紡績織紝，衣食之財(cái)固已具矣。今人與此異者也，賴其力者生，史記高帝紀(jì)「以臣無賴」，集解「晉灼云：賴，利也?！巩呍疲骸浮荷?，舊作『主』，下同，以意改。」不賴其力者不生。君子不強(qiáng)聽治，即刑政亂；賤人不強(qiáng)從事，即財(cái)用不足。今天下之士君子，以吾言不然，然即姑嘗數(shù)天下分事，而觀樂之害。蘇云：「即與則通用?！?/em>王公大人蚤朝晏退，聽獄治政，文選任彥昇天監(jiān)三年策秀才文，李注引，「退」作「罷」，「聽」作「斷」。此其分事也；士君子竭股肱之力，亶其思慮之智，蘇云「非命篇『亶』作『殫』?！乖r讓案：亶、殫聲近字通。太玄經(jīng)，范望注云「亶，盡也」。內(nèi)治官府，外收斂關(guān)市、山林、澤梁之利，以實(shí)倉廩府庫，此其分事也；農(nóng)夫蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟，「叔」，舊本作「升」。王云：「『升』當(dāng)為『叔』，叔與菽同。大雅生民篇『蓺之荏菽』，檀弓『啜菽飲水』，左氏春秋定元年『隕霜?dú)⑤摹?，釋文並作『叔』。管子戒篇『出冬蔥與戎叔』，莊子列御寇篇『食以芻叔』，漢書昭帝紀(jì)『以叔粟當(dāng)賦』，並與『菽』同。尚賢篇云『蚤出莫入，耕稼樹藝，聚菽粟』，是其證也。草書『叔』『升』二形相似。晏子諫篇『合升〈豆斗〉之微以滿倉廩』，說苑正諫篇『升〈豆斗〉』作『菽粟』。齊策『先生王斗』，文選任昉齊竟陵文宣王行狀注引作『王叔』，漢書古今人表作『王升』。後漢書周章字次叔，『叔』或作『升』。文選左思魏都賦注引『張升及論（一）』，陳琳答東阿王牋注，作『張叔及論』，昭七年左傳正義作『張叔皮論』，皆以字形相似而誤。非命篇『多聚升粟』，誤與此同。」此其分事也；婦人夙興夜寐，紡績織紝，多治麻絲葛緒綑布縿，畢云：「『綑』，舊作『細(xì)』?！贡R云：「當(dāng)為綑，與捆同。非命下正作『捆縿』。鄭君注禮記云『縑也，縿讀如綃』?！雇踉疲骸浮嚎劇划?dāng)為『繰』，凡書傳中從喿之字，多變而從參，故『繰』誤為『縿』。集韻『綑，織也。』綑布繰，猶言綑布帛。說文『繰帛如紺色，或曰深繒，從糸喿聲，讀若喿。』玉篇子老切。廣雅曰『繰謂之縑』。檀弓『布幕衛(wèi)也，繰幕魯也』，鄭注曰『繰，縑也』，繰讀如綃。今本檀弓亦訛作『縿』。又說文『縿，旌旗之游也，從糸縿聲』，玉篇『所銜切』，兩字判然不同?！拱福和跽f是也。前辭過篇作「梱布絹」，「絹」即「綃」之誤。綑、梱、捆，並稛之俗，詳非命下篇。此其分事也。今惟毋在乎王公大人說樂而聽之，即必不能蚤朝晏退，聽獄治政，是故國家亂而社稷危矣。今惟毋在乎士君子說樂而聽之，吳鈔本，「惟毋」作「唯無」。即必不能竭股肱之力，亶其思慮之智，內(nèi)治官府，外收斂關(guān)市、山林、澤梁之利，以實(shí)倉廩府庫，是故倉廩府庫不實(shí)。今惟毋在乎農(nóng)夫說樂而聽之，「惟」，吳鈔本作「唯」，下同。即必不能蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟，是故叔粟不足。多聚叔粟，「叔」舊本作「升」，今據(jù)王校正。又舊本脫「是故叔粟」四字，王據(jù)上下文補(bǔ)。今惟毋在乎婦人說樂而聽之，即不必能夙興夜寐，畢云：「舊脫『能』字，以意增?！乖r讓案：依上文，當(dāng)作「必不能」。紡績織紝，吳鈔本作「織紝紡績」。多治麻絲葛緒綑布縿，「綑」，舊本亦誤「細(xì)」，今依盧校正。是故布縿不興。曰：孰為大人之聽治而廢國家之從事？曰：樂也。」俞云：「『而廢』二字，當(dāng)在『大人』之上?！簢摇欢之?dāng)作『賤人』，後人不達(dá)文義而誤改也。此本云『孰為而廢大人之聽治，賤人之從事？曰樂也』。言大人聽樂則廢聽治，賤人聽樂則廢從事也。上文曰『與君子聽之，廢君子聽治；與賤人聽之，廢賤人之從事』，是其證也。」
（一）原作「反論」，據(jù)文選左思魏都賦注改。
是故子墨子曰：「為樂非也。何以知其然也？曰先王之書，湯之官刑有之左傳昭六年：「叔向曰：商有亂政，而作湯刑」。竹書紀(jì)年「祖甲二十四年重作湯刑」。呂氏春秋孝行覽云：「商書曰：刑三百，罪莫重於不孝」，高注云「商湯所制法也。」曰：「其恒舞于宮，畢云：「『其』，孔書云『敢有』。」詒讓案：「舞」，吳鈔本作「武」，字通。伊訓(xùn)，偽孔傳云「常舞則荒淫」。是謂巫風(fēng)。偽孔傳云「事鬼神曰巫」。畢云：「『是』，孔書作『時(shí)』。文見伊訓(xùn)?！?/em>其刑君子出絲二衛(wèi)，畢云：「此緯字假音。說文云『緯，織橫絲也』?！拱福壕暦墙z數(shù)量之名，畢說未允?！感l(wèi)」疑當(dāng)為「術(shù)」，「術(shù)」與「遂」古通。月令「徑術(shù)」，鄭注讀為「遂」，是其例。西京雜記鄒長倩遺公孫弘書云「五絲為〈糹聶〉，倍〈糹聶〉為升，倍升為緎，倍緎為紀(jì)，倍紀(jì)為緵，倍緵為襚」，「遂」即「襚」也，此假借作「術(shù)」，又訛作「衛(wèi)」，遂不可通耳。小人否，似言小人則無刑。此官刑，故嚴(yán)於君子，而寬於小人。又疑「否」當(dāng)為「吝」，即「倍」之省，猶書呂刑云「其罰惟倍」。言小人之罰倍於君子也。似二伯黃徑?！?em>此文有脫誤，偽古文伊訓(xùn)采此，而獨(dú)遺「其刑」以下數(shù)句，蓋魏晉時(shí)傳本已不可讀，故置不取。非命下篇節(jié)引下文作大誓，疑此下文自是周書，與湯刑本不相冢，因有脫誤，遂淆掍莫辨也。蘇云「『伯黃』二字，或『伊尹』之訛」，亦非。乃言曰：『後數(shù)句，非命下篇?jiǎng)e為大誓文，疑當(dāng)作「大誓曰?！?/em>嗚乎！道藏本、吳鈔本並作「呼」。舞佯佯，吳鈔本作「洋洋」。畢云：「『舞』，當(dāng)為『橆』，橆與謨音同?？讜鳌郝}謨洋洋』，元遺山續(xù)古今考亦引作『洋洋』?！诡櫾疲骸复苏恰何琛蛔?，故用之以非樂。二十五篇書何足據(jù)耶？」案：顧說是也，此猶詩魯頌閟宮云「萬舞洋洋」，毛傳云「洋洋，眾多也?！?/em>黃言孔章，畢云：「『黃』，孔書作『嘉』，是?！雇跻疲骸府呎f非也?！何柩鹧?，黃言孔章，上帝弗常，九有以亡』，即下文之『萬舞翼翼，章聞?dòng)谔?，天用弗式』也。此承上文，言耽於樂者必亡其國，故下文云『察九有之所以亡者，徒從飾樂也』。東晉人改其文曰『聖謨洋洋，嘉言孔彰，惟上帝不常』，則與墨子非樂之意了不相涉。而畢反據(jù)之以改原文，傎矣?！拱福和跽f是也?！更S」，疑當(dāng)作「其」?！钙洹棺淖鳌福ǎ?，「黃」古文作「（）」，二字形近。非命下篇引大誓云「其行甚章」，與此語意略同。下文「上帝弗?！顾木?，彼引大誓亦有之。上帝弗常，王引之云：「常，讀大雅抑篇曰『肆皇天弗尚』之尚，謂天弗右也。爾雅釋詁『尚，右也。』『尚』古通作『?！唬沓龉盼纳袝逃幸坏缕?，襲墨子而改之，曰『厥德非常，九有以亡』，蓋未知『尚』為『?！恢枳忠??！?/em>九有以亡，毛詩商頌玄鳥「奄有九有」，傳云「九有，九州也?！刮倪x冊(cè)魏公九錫文，李注引韓詩作「九域」，有、域一聲之轉(zhuǎn)。上帝不順，畢云：「孔書無此八字?！?/em>降之百〈歹羊〉，畢云：「『百』，舊作『日』，非?！骸创跹颉怠?，『祥』字異文。郭璞注山海經(jīng)音祥。玉篇云『〈歹羊〉，徐羊切，女鬼也』?！乖r讓案：吳鈔本作「日殃」。孔書作「惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃?！箍讉髟啤赶?，善也。天之禍福，惟善惡所在，不常在一家。」其家必壞喪?！?em>「壞」，道藏本、吳鈔本並作「懷」字，亦通。畢云：「孔書云『墜厥宗』。已上文亦見伊訓(xùn)。」察九有之所以亡者，徒從飾樂也。於武觀曰：『國語楚語云「啟有五觀。」韋注云「觀，洛汭之地?！顾?jīng)巨洋水，酈注云「國語曰：啟有五觀。謂之姦子五觀，蓋其名也，所處之邑，其名為觀?！棺髠髡言?，杜注云「觀國，今頓丘衛(wèi)縣?！巩呍疲骸讣晨す盼脑啤旱蹎⑹辏磐跫咀游溆^于西河。十五年，武觀以西河叛，彭伯壽帥師征西河，武觀來歸。』注『武觀，五觀也?！怀Z『士娓曰：夏有五觀』?！鬼f昭云「五觀，啟子，太康昆弟也。春秋傳曰：夏有觀扈?！够輻澰疲骸复艘輹瑪⑽溆^之事，即書敘之五子也。周書嘗麥曰『其在夏之五子，忘伯禹之命，假國無正，用胥興作亂，遂兇厥國，皇天哀禹，賜以彭壽，思正夏略?！晃遄诱?，武觀也。彭壽者，彭伯也。五子之歌，墨子述其遺文，周書載其逸事，與內(nèi)外傳所稱無殊。且孔氏逸書本有是篇。漢儒習(xí)聞其事，故韋昭注國語，王符撰潛夫論，皆依以為說?！?/em>啟乃淫溢康樂，惠云：「『啟乃』當(dāng)作『啟子』，溢與泆同。」江聲說同。江又云：「啟子，五觀也。啟是賢王，何至淫溢。據(jù)楚語士亹比五觀于朱、均、管、蔡，則五觀是淫亂之人，故知此文當(dāng)為『啟子』，『乃』字誤也?！拱福捍思粗竼⑼砟晔У轮?，「乃」非「子」之誤也。竹書紀(jì)年及山海經(jīng)皆盛言啟作樂，楚辭離騷亦云「啟九辯與九歌，夏康娛以自縱，不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷」，並古書言啟淫溢康樂之事。淫溢康樂，即離騷所謂康娛自縱也。王逸楚辭注云「夏康，啟子太康也」，亦失之。野于飲食，畢云：「『野于』，疑作『于野』。」孫星衍說同。孫又云「于，往也。」俞云：「畢說非。此本以『啟乃淫溢康樂』為句，『野于飲食』為句，『野于飲食』，即下文所謂『渝食于野』也，與左傳『室於怒』，『市於色』文法正同?！?/em>將將銘莧磬以力，畢云「句未詳。『莧』，疑『筦』字之誤，形聲相近。」孫說同。孫又云：「『將將』上，疑有脫文，作樂聲也。樂聲鎗鎗，銘力於磬管。」江云：「『莧』，當(dāng)為『（）』。（），喜說也，胡官反?！褂嵩疲骸浮簩懬{磬以力』，疑有脫文，蓋亦八字作二句也。力字與食字為韻，畢失其讀，故但知下文翼、式是韻也」。王紹蘭云：「莧、筦音近通用，非誤也。力即勒字，『銘莧磬以力』，謂作筦磬之銘而勒之?！拱福骸笇憽?，疑當(dāng)作「將將鍠鍠」。詩周頌執(zhí)競云「鍾鼓喤喤，磬筦將將」，說文金部引詩，「喤喤」作「鍠鍠」。毛傳云「喤喤，和也；將將，集也?！拐f文足部云「｛將足｝，行貌」。引詩曰「管磬｛將足｝｛將足｝」。則「將」亦「｛將足｝」之借字。此力，雖與上食，下翼、式韻協(xié)，然義不可通，且下文酒野，亦與力韻不合。竊疑此當(dāng)作「將將鍠鍠，筦磬以方?！狗脚c鍠自為韻，力、方形亦相近。儀禮鄉(xiāng)射禮，鄭注云「方，猶併也。」管磬以方，謂管磬併作，猶詩言笙磬同音矣。諸說並非。湛濁于酒，渝食于野，惠云：「湛與耽同，耽淫濁亂也。」江云：「湛濁，沈湎也，言飲酒無度。渝，讀當(dāng)為輸。轉(zhuǎn)輸饋食于野，言游田無度也?！箤O云「湛與媅通，渝與輸通?！拱福赫俊⑸蛲?，江說得之。渝當(dāng)讀為偷，同聲假借字。表記，鄭注云「偷，茍且也」，謂茍且飲食於野外燕游之所?；?、孫說並未允。萬舞翼翼，詩商頌?zāi)窃啤溉f舞有奕」，毛傳云「奕奕然閑也?！罐?、翼字通。小雅采薇，傳亦云「翼翼閑也」。章聞?dòng)诖螅?em>惠云「當(dāng)作『天』」，畢及江說同。天用弗式。』孫云：「萬舞之盛，顯聞於天，天弗用之?！巩呍疲骸敢怼⑹綖轫?。海外西經(jīng)云『大樂之野，夏后啟于此儛九代』。大荒西經(jīng)云『夏后開上三嬪于天，得九辨與九歌以下』。據(jù)此，則指啟盤于游田。書序『大康尸位』，及楚詞『夏康娛』云云，疑大康、夏康，即此云淫溢康樂，淫之訓(xùn)大，然則太康疑非人名，而孔傳以為啟子不可奪也。」案：楚辭「夏康娛」，夏，當(dāng)從王引之讀為下。戴震謂康娛即康樂，非太康，說亦致塙。畢謂書序太康亦非夏帝，則謬說不足據(jù)也。故上者天鬼弗戒，「戒」，當(dāng)為「式」，此即冢上引書「天用弗式」之文。下者萬民弗利?！?
是故子墨子曰：「今天下士君子，請(qǐng)將欲求興天下之利，「請(qǐng)」，畢本改「誠」，云舊作「請(qǐng)」，一本如此。案：請(qǐng)、誠字通，詳前。除天下之害，當(dāng)在樂之為物，將不可不禁而止也?！?br />
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