正文

卷八·補(bǔ)遺(無(wú)時(shí)代)

唐語(yǔ)林 作者:(宋)王讜


  宓犧氏以農(nóng)官;神農(nóng)以火;黃帝以云;少昊以鳥(niǎo);顓頊而名以民事,又以五行為官名;?作司徒,敬敷五教;禹作司空,以平水土;周則以天、地、春、夏、秋、冬為官名。伏以古者命官,以天地、四氣、五行、云龍為號(hào)者,皆上稟天時(shí),下達(dá)人事,見(jiàn)圣人垂意,未有不及于惠民也。后代不究深旨,率爾命官,仆射、侍中,尤為不可。秦有侍中、仆射,其初且非官名,唯供奉左右,是其職業(yè)。侍中,當(dāng)西漢掌乘輿服,下至褻器、虎子之類(lèi);虎子,溺器也。武帝以安國(guó)為侍中,以其儒者,特許掌御唾壺,朝廷榮之。班固云:"侍中,本丞相吏也。五人來(lái)往殿內(nèi)奏事,故曰'侍中。'"又仆射者,射音夜,尤寡其義。在秦有周青臣,孔衍注云:"仆射,小官扶左右者也。"亦曰"衛(wèi)令仆射,守門(mén)之夫。"在漢為武士門(mén)仆射,在宮則曰宮門(mén)仆射、永巷仆射:蓋言"仆御"執(zhí)射之夫也,如今宦豎之首耳。皆因權(quán)幸,漸峻官名。開(kāi)元元年,改左右仆射為左右丞相,是官號(hào)之不正也。又則天寵侍御者張昌宗,其官號(hào)曰"控鶴監(jiān)"。向使五王未復(fù)唐德,則"控鶴"亦沾丞相之名也。

  兩省官上事日,宰相臨焉。上事者設(shè)床幾,面南而坐,判三道案。宰相別施一床,連上事官床,南坐于西隅,謂之"壓角"。自常侍而下,以南為上,差舛相承,實(shí)乖禮敬。曷不為丞相設(shè)位于眾官之南,常侍、諫議、給事、舍人循次而坐于丞相之下?尊卑有序,足以為儀。"壓角"之來(lái),莫究其始?!堕_(kāi)元禮》及累朝典故并無(wú)其文。習(xí)俗因循,莫近于理。今請(qǐng)去"壓角",以釋眾疑。凡言九寺,皆曰"棘卿"?!吨芏Y》"三槐九棘":槐者,懷也;上佐天子,懷來(lái)四夷。棘者,言其赤心以奉其君,皆三公九卿之任也。唐世惟大理得言棘卿,他寺則否。九寺皆樹(shù)棘木,大理則于棘下訊鞫其罪,所謂"大司寇聽(tīng)刑于棘木之下"。

  朝廷百司諸廳皆有壁記,敘官秩創(chuàng)置及遷授始末。原其作意,蓋欲著前政履歷,而發(fā)將來(lái)健羨焉。故為記之體,貴其說(shuō)事詳雅,不為茍飾,而近時(shí)作記,多措浮詞,褒美人才,抑揚(yáng)功閥,殊失記事之本意。韋氏《兩京記》云:"郎官盛寫(xiě)壁記,以紀(jì)當(dāng)廳前后遷除出入,寢以成俗。"然則壁記之起,當(dāng)自國(guó)朝已來(lái),始自臺(tái)省,遂流郡邑耳。

  官銜之名,蓋興近代。當(dāng)時(shí)選曹補(bǔ)授,須存資歷,聞奏之時(shí),先具舊官名品于前,次書(shū)擬官于后,使新舊相銜不斷,故曰"官銜",亦曰"頭銜"。所以名為"銜"者,言如人口銜物,取其連續(xù)之意。又如馬之有銜以制其首,前馬之進(jìn),后馬續(xù)來(lái),相次不絕者,古人謂之"銜尾相續(xù)",即其義也。

  近代通謂府庭為公衙,公衙即古之公朝也。字本作"牙",《詩(shī)》曰:"祈父,予王之爪牙。"祈父,司馬,掌武備。象猛獸,以爪牙為衛(wèi),故軍前大旗謂"牙旗",出師則有"建牙"、"?牙"之事。是軍中聽(tīng)號(hào)令,必至牙旗之下,稱(chēng)與府朝無(wú)異。近俗尚武,是以通呼"公府"為"公牙","府門(mén)"為"牙門(mén)",字稱(chēng)訛變,轉(zhuǎn)而為"衙"?!稘h書(shū)·地理志》馮翊有衙縣,春秋時(shí)彭衙之地,非公府之名?;蛟疲汗T(mén)外刻木為牙,立于門(mén)側(cè),以象獸牙;軍將之行,置牙竿首,懸旗于上,其義一也。

  輿駕行幸,羽儀導(dǎo)從,謂之"鹵簿"。自秦漢以來(lái)始有其名。蔡邕《獨(dú)斷》所載鹵簿,有"小駕"、"大駕"、"法駕"之異,而不詳鹵簿之義。按字書(shū):"鹵,大?也。"字亦作"櫓",又作"鹵",音義皆同。以甲為之,所以?敵。賈誼《過(guò)秦論》云,"伏尸百萬(wàn),流血漂鹵"是也。甲?有先后部伍之次,皆著之簿籍。天子出,則案次道從,故謂之"鹵簿"耳。儀衛(wèi)具五兵,今不言他兵,獨(dú)以甲?為名者,行道之時(shí),甲?居外,余兵在內(nèi),但言"鹵簿",是舉凡也。南朝御史中丞、建康令俱有鹵簿,人臣儀衛(wèi),亦得同于君上,則鹵簿之名不容別于他義也。又百官?gòu)鸟{,謂之"扈從"。蓋臣下侍從至尊,各供所職,猶仆御扈養(yǎng)以從上,故謂之"扈從"耳?!渡狭仲x》云:"扈從橫行",顏監(jiān)釋云:"謂跋扈縱恣而行也。"據(jù)顏此解,乃讀"從"為"放縱"之縱,不取"行從"之義,所未詳也。

  御史臺(tái)三院:一曰臺(tái)院,其僚曰侍御史,眾呼為"端公"。見(jiàn)宰相及臺(tái)長(zhǎng),則曰"某姓侍御"。知雜事謂之"雜端"。見(jiàn)臺(tái)長(zhǎng),則曰"知雜侍御"。雖他官高秩兼之,其侍御號(hào)不改。見(jiàn)宰相,則曰"知雜某姓某官"。臺(tái)院非知雜者,俗號(hào)"散端"。二曰殿院,其僚曰殿中侍御史,眾呼為"侍御"。見(jiàn)宰相及臺(tái)長(zhǎng)雜端,則曰"某姓殿中"。最新入,知右巡;已次,知左巡:號(hào)"兩巡使"。所主繁劇。及遷向上,則又入推,益為煩勞。惟其中間,則入清閑。故臺(tái)中諺曰:"免巡未推,只得自如。"言其閑適也。廳有壁畫(huà),小山水甚工,云是吳道子真跡。三曰察院,其僚曰監(jiān)察御史,眾呼亦曰"侍御史"。見(jiàn)宰相及臺(tái)長(zhǎng)雜端,則曰"某姓監(jiān)察"。若三院同見(jiàn)臺(tái)長(zhǎng),則通曰"三院侍御"。而主簿紀(jì)其所行之事。每公堂食會(huì),雜事不至,則無(wú)所檢轄,唯相揖而已。雜事至,則盡用憲府之禮。雜端在南榻,主簿在北榻,兩院則分坐。雖舉匕箸,皆絕譚笑。食畢,則主簿持黃卷揖曰:"請(qǐng)舉事。"于是臺(tái)院長(zhǎng)白雜端曰:"舉事"。(原注:欲上堂,三院長(zhǎng)各于食堂之南廊下,先白雜端云:"合舉事。")則舉曰:"某姓侍御史(原注:有同姓者,則以第行別之)有某過(guò),請(qǐng)準(zhǔn)條。"主簿書(shū)之。其兩院皆仿此。若舉時(shí)差錯(cuò),則最小殿中舉院長(zhǎng),則最小侍御史舉殿院長(zhǎng);又錯(cuò),則向上人遞舉。雜端失笑,則三院皆笑,謂之"烘堂",悉免罰矣。凡見(jiàn)黃卷罰直,遇赦悉免。臺(tái)長(zhǎng)到諸院,凡官吏有所罰,亦悉免。御史歷三院雖至美,而月滿(mǎn)殿中推鞫之勞,憚?dòng)谵D(zhuǎn)兩院,以向下侍御史便領(lǐng)推也,多不愿為,以此臺(tái)中以"殿中轉(zhuǎn)西院"為戲詛之詞。每出入行步,侍御史在柱里,殿、察兩院在柱外;有時(shí)殿中入柱里,則共ㄉ之曰:"著(原注:直略反)去也。"三院御史主簿有事白端公,就其廳,若有中路白事,謂之"?端",有罰。殿中有免巡,遇正知巡者假故,則向上人又權(quán)知,謂之"蘸巡"。臺(tái)官有親愛(ài)除拜及喜慶之事,則謁院長(zhǎng)、雜端、臺(tái)長(zhǎng),謂之"取賀"。凡此皆因胥徒走卒之言,遂成故事。察院每上堂了各報(bào),諸御史皆入立于南廊,便服僸鞋,以俟院長(zhǎng)。立定,院長(zhǎng)方出,相揖而序行。至殿院門(mén),揖殿中,又序行;至食堂前,揖侍御史。凡入門(mén)至食,凡數(shù)揖。祗揖者,古之肅拜也。臺(tái)中無(wú)不揖,其酒無(wú)起謝之禮,但云"揖酒"而已。酒取合敬,故恐煩卻揖。往往自臺(tái)拜他官,執(zhí)事亦誤作"臺(tái)揖",人皆笑之。每赴朝序行,至待漏院偃息,則有"臥揖";馬上則有"馬揖"。凡院長(zhǎng)在廳院內(nèi),御史欲往他院,必先白,決罰又先白。察院有都廳,院長(zhǎng)在本廳,諸人皆會(huì)話(huà)于都廳。(原注:御史初上后,遇雜端上堂,則舉三愆九失儀,緣是新人,欲并罰也。未遇雜端上堂,其犯舊條并不罰)察院南院,會(huì)昌初監(jiān)察御史鄭路所葺。禮察廳謂之"松廳",南有古松也。刑察廳,謂之"魘廳",寢于此多魘。兵察常主院中,茶必市蜀之佳者,貯于陶器,以防暑濕。御史躬親緘啟,故謂之"茶瓶廳"。吏察主院中入朝人次第名籍,謂之"朝簿廳"。吏察之上,則館驛使。館驛使之上,則監(jiān)察使。同僚之冠也,謂之院長(zhǎng)。臺(tái)中敬長(zhǎng),三院皆有長(zhǎng)。察院風(fēng)彩尤峻。凡三院御史初拜,未朝謝,先謁院長(zhǎng);辭疾不見(jiàn),則不得謝及上矣。(原注:諸家《御史臺(tái)記》,多載當(dāng)時(shí)御史事跡戲笑之言,故事甚略。臺(tái)中有儀注,后漸遺闕。雖有板榜,亦但錄一時(shí)要節(jié),自此轉(zhuǎn)磨滅矣)

  御史主彈奏不法,肅清內(nèi)外。唐興,宰輔多自憲司登鈞軸,故謂御史為宰相。杜鴻漸拜授之日,朝野傾羨。監(jiān)察御史振舉百司綱紀(jì),名曰"入品宰相",高宗朝,王本立、余偅始為御史里行,則天更置內(nèi)供奉及員外試御史,有臺(tái)使、里使,皆未正名也。其里行員外試者,俗名為"合口椒",言最有毒;監(jiān)察為"開(kāi)口椒",言稍毒散;殿中為"蘿卜",亦謂"生姜",言雖辛辣而不能為患;侍御史謂之"掐毒",言如蜂蠆去其芒刺也。御史多以清苦介直獲進(jìn),居常敝服羸馬,至于殿庭。開(kāi)元末,宰相以御史權(quán)重,遂制彈奏者先諮中丞、大夫,皆通許,又于中書(shū)、門(mén)下通狀先白,然后得奏。自是御史不得特奏,威權(quán)大減。天寶中,宰相任人不專(zhuān)清白,朝為清介,暮易其守,順情希旨,綱維稍紊。御史羅希?猜毒,吉溫頗苛細(xì),時(shí)稱(chēng)"羅鉗吉網(wǎng),望風(fēng)氣懾。"開(kāi)元已前,諸節(jié)制并無(wú)憲官,自張守?為幽州節(jié)度,加御史大夫,幕府始帶憲官,由是方面威權(quán)益重。游宦之士,至以朝廷為閑地,謂幕府為要津。遷騰倏忽,坐致郎省,彈劾之職,遂不復(fù)舉。

  御史舊例:初入臺(tái),陪直二十五日,節(jié)假五日,謂之"伏豹",亦曰"豹直"。百司州縣初授官陪直者,皆有此名。杜易簡(jiǎn)解"伏豹"之義云:"宿直者,離家獨(dú)宿,人情所貴。其人初蒙策拜,故以此相處。伏豹者,言眾官皆出,此人獨(dú)留,如伏藏之豹,伺候待搏,故云'伏豹'耳。"韓琬則解為"爆直",言如燒竹,遇節(jié)則爆。余以為南山赤豹,愛(ài)其毛體,每雪霜雨霧,諸禽獸皆出取食。唯赤豹深藏不出,古人以喻賢者隱居避世。鮑明遠(yuǎn)《賦》云:"豈若南山赤豹,避雨霧而深藏。"此言"伏豹"、"豹直"者,蓋取不出之意。初官陪直,已有"伏豹"之名,何必以遇節(jié)而比燒竹之"爆"也?杜說(shuō)雖不甚明,粗得其意;韓則疏矣。

  新官并宿本署,曰"爆直",僉作"爆"進(jìn)之字?;堇芍袑?shí)云:"合作虎'豹'字。"言豹性潔,善服氣,雖雪雨霜霧,伏而不出,慮污其身。

  唐制十八道節(jié)度,其后號(hào)九節(jié)度。其后河朔三鎮(zhèn),及四兇、二豎之亂,可考大略。明皇天寶元年,置十節(jié)度經(jīng)略使以備邊:曰安西、曰北庭、曰河西,以備西邊;曰朔方、曰河?xùn)|、曰范陽(yáng),以備北邊;曰平盧,以備東邊;曰隴右、曰劍南,以備西邊;曰嶺南五府經(jīng)略,以備南邊。節(jié)度之立,其初固止于沿邊十道耳。自安祿山之亂,則內(nèi)地始置九節(jié)度以討之,曰:朔方郭子儀,淮西魯炅,興平李?,滑濮許叔冀,鎮(zhèn)西李嗣業(yè),鄭蔡李廣琛,河?xùn)|李光弼,澤潞王思禮,河南崔光遠(yuǎn)。內(nèi)地之置節(jié)度,其初猶止于九道耳。自朱氏之倡亂中原也,則自國(guó)門(mén)之外,皆方鎮(zhèn)矣。蓋其先也,欲以方鎮(zhèn)御四夷,而其后也,則以方鎮(zhèn)御方鎮(zhèn)。十道既已兆亂,則內(nèi)地必置九道,以除其亂;九道又兆亂,則關(guān)外近郡又不得不置矣。至代宗廣德元年,以田承嗣為魏博節(jié)度,李懷仙為盧龍節(jié)度,李寶臣為成德節(jié)度,是謂河北三鎮(zhèn),各有其地。其風(fēng)俗獷戾,過(guò)于蠻貊,吾知其河北之地,非復(fù)朝廷有矣。至于大歷九年,相推戴而謂之四王:朱滔稱(chēng)冀王,田悅稱(chēng)魏王,王武俊稱(chēng)趙王,李納稱(chēng)齊王。李希烈又以淮西稱(chēng)帝,朱糜忠怨刂諧頻?。裂土純E跽?"四兇",滔天僭帝者"二豎";紛紛籍籍,不知其幾也。蓋唐之亂,非藩鎮(zhèn)無(wú)以平之,而亦藩鎮(zhèn)有以亂之。其初跋扈陸梁者,必得藩鎮(zhèn)而后可以戡定其禍亂,而其后戡定禍亂者,亦足以稱(chēng)禍而致亂。故其所以去唐之亂者,藩鎮(zhèn)也;而所以致唐之亂者,亦藩鎮(zhèn)也。試以其一二論之。安氏之亂,懷恩平之也;而留三鎮(zhèn)以遺患者,亦一懷恩也。將兵至京師,冒雨寒而來(lái),姚令言之功也,而所以迎朱枚?÷京師者,亦一令言也。擒子期破田悅者,李寶臣之功,而釋承嗣以為己資者,亦寶臣也。卒至于終唐之世,莫敢誰(shuí)何者,由三鎮(zhèn)始也。

  露布,捷書(shū)之別名也。諸軍破賊,則以帛書(shū)建諸竽上,兵部謂之"露布"。蓋自漢以來(lái)有其名。所以露布者,謂不封檢,露而宣布,欲四方之速聞也。亦謂之"露板"。魏晉奏事,云"有警急,輒露板插羽"是也。宋時(shí)沈璞為盱眙太守,與臧質(zhì)固拒魏軍,軍退,質(zhì)謂璞城主,使自上露板。后魏韓顯宗大破齊軍,不作露布,高祖怪而問(wèn)之,對(duì)曰:"頃間諸將,獲賊二三,驢馬,皆為露布,臣每哂之。近雖仰憑威靈,得摧丑豎,斬擒不多,脫復(fù)高曳長(zhǎng)縑,虛張功捷,尤而效之,其罪彌甚。所以斂毫卷帛,解上而已。"然則露布、露板,古今通名也。隋文帝詔太常卿奇章公撰宣露布儀。開(kāi)皇九年平陳,元帥晉王以ㄞ上露布,兵部請(qǐng)依新禮:"集百官及四方客使于朝堂,內(nèi)史令稱(chēng)有詔,在位者皆拜;宣露布訖,蹈舞者三,又拜??たh皆同。"唐因其體。然露布于大抵皆張皇國(guó)威,廣談帝德,動(dòng)逾數(shù)千字,其能體要不煩者,鮮矣。

  古者閹尹擅權(quán)專(zhuān)制者多矣,其間不無(wú)忠孝,亦存編簡(jiǎn)。唐自安史以來(lái),兵難氵存臻,天子插越,親衡戎柄,皆付大閹,魚(yú)朝恩、竇文場(chǎng)乃其魁也。爾后置左右軍、十二衛(wèi),觀軍容、處置、樞密、宣徽四院使,擬于四相也。十六宮使,皆宦者為之,分卿寺之職,朝廷班行備員而已。供奉官紫衣入侍,后軍容使楊復(fù)恭俾具钅?笏宣導(dǎo),自復(fù)恭改作也。嚴(yán)遵美,內(nèi)謁之最良也。嘗典戎,唐末致仕于蜀郡,鄙叟庸夫,時(shí)得親狎。其子仕蜀,至僩門(mén)使。曾為一僧致紫袈裟,僧來(lái)感謝之,書(shū)記所謝之語(yǔ)于掌中,方屬炎天,手汗模糊,文字莫辨。折腰而趨,流汗喘之,只云:"伏以軍容……"寂無(wú)所道,抵視掌心良久,云:"貌寢人微,凡事無(wú)能。"嚴(yán)曰:"不敢,不敢。"退而大哈。嚴(yán)公物故,蜀朝冊(cè)命贈(zèng),給事中竇雍堅(jiān)不承命。雖偏霸之世,亦不茍且,士人多之。

  鄒山,古之嶧山,始皇刻碑處,文字分明。始皇乘羊車(chē)以上,其路猶存。案:此地,春秋時(shí)邾文公卜遷于繹者也。始皇刻石紀(jì)功,其文李斯小篆。后魏太武帝登山,使人排倒之。然歷代摹拓以為楷則,邑人疲于供命,聚薪其下,因野火焚之,由是殘缺,不堪摹寫(xiě),然由上官求請(qǐng),行李登陟,人吏轉(zhuǎn)益勞弊。有縣宰取舊文勒于石碑之上,凡成數(shù)片,置之縣廨,須則拓取。自是山下之人,邑中之吏,得以息。今人間有《嶧山碑》,皆新刻之碑也。其文云"刻此樂(lè)石",學(xué)者不曉"樂(lè)石"之意,顏師古謂取泗濱磬石作此碑。始皇于瑯琊、會(huì)稽諸山刻石,皆無(wú)此意,唯《嶧山碑》有之,故知然也。

  墓前碑碣,未詳所起。案《儀禮》:廟中有碑,所以系牲,并視日景?!抖Y記》云:"公室視豐碑,三家視桓楹。"豐碑、桓楹、天子、諸侯葬時(shí)下棺之柱,其上有孔,以穿纟卒索,懸棺而下,取其安審,事畢即閉壙中。臣子或書(shū)君父勛閥于碑上,后又立之于隧口,故謂之"神道碑",言神靈之道也。古碑上往往有孔,是貫纟卒之遺象。前漢碑甚少,后漢蔡邕、崔瑗之徒,多為人立碑;魏晉之后,其流浸盛。碣亦碑之類(lèi)也?!吨芏Y》:"凡金玉錫石,?曷而璽之。"注云:"?曷,如今題署物。"《漢書(shū)》云:"瘞寺前,揭著其姓名。"注云:"?曷,??弋也,??弋于瘞處而書(shū)死者之姓名。?曷音揭。"然則物有標(biāo)榜,皆謂之"?曷"。郭景純《江賦》云:"峨眉為泉揚(yáng)之?曷。"又變?yōu)?碣",《說(shuō)文》云:"碣,特立石也。"據(jù)此則從木、從石兩體皆通。隋之制:五品以上立碑,螭首龜趺,上不得過(guò)四尺,載在《喪葬令》。近代碑碣稍眾,有力之家多輦金帛以祈作者。雖人子罔極之心,順情虛飾,遂成風(fēng)俗。蔡邕云:"吾為人作碑多矣,唯郭有道無(wú)愧詞。"隋文帝子齊王攸薨,僚佐請(qǐng)立碑,帝曰:"欲求名,一卷史書(shū)足矣;若不能,徒為后人作鎮(zhèn)石耳。"誠(chéng)哉是言!

  石碑皆有圓空。蓋碑者,悲也,本墟墓間物。每一墓有四焉。初葬,穿繩于孔以下棺,乃古懸窆之禮?!抖Y》曰:"公室視豐碑,三家視桓楹。"人因就紀(jì)其德,由是遂有碑表。數(shù)十年前,時(shí)有樹(shù)德政碑,亦制圓空,不知根本甚矣。后有悟之者,遂改焉。

  人道尚右,以右為尊。禮先賓客,故西讓客,主人在東,蓋自卑也。后人或以東讓客,非禮也。蓋緣見(jiàn)所在地,所主在東,俗有東行南頭之戲,此乃貴為一方一境之主也?!队洝吩唬?天子無(wú)客禮,莫敢為主焉。故君適其臣,升自阼階,不敢有其室也。"注:"明饗君,非也。"唐之方鎮(zhèn)及刺史,入本部,于令長(zhǎng)已下,禮絕賓主,猶近君臣。至于藩鎮(zhèn)經(jīng)管內(nèi)支郡,則俱是古南面諸侯,但以使職監(jiān)臨,如臺(tái)省之官至外地耳。即通宴饗,則異君臣,而用古天子升階之儀,非禮也。

  近代風(fēng)俗,人子在膝下,每生日有酒食之事;孤露之后,不宜復(fù)以為歡會(huì)。梁孝元帝少時(shí),每以載誕之辰,輒設(shè)齋講經(jīng),洎阮修容歿后,此事亦絕少。太宗曾以降誕日感泣。中宗常以降誕日宴侍臣內(nèi)庭,與學(xué)士聯(lián)句《柏梁體詩(shī)》。然則唐以來(lái),此日皆有宴會(huì)。開(kāi)元十七年,丞相張說(shuō)奏:以八月端午降誕日為千秋節(jié),又改為天長(zhǎng)節(jié)。肅宗因之,誕日為地平天成節(jié)。代宗雖不為節(jié),猶受四方進(jìn)獻(xiàn)。德宗即位,詔公卿議,吏部尚書(shū)顏真卿奏:"準(zhǔn)《禮經(jīng)》及歷代帝王無(wú)降誕日,唯開(kāi)元中始為之。復(fù)推本意:以為節(jié)者,喜圣壽無(wú)疆之慶,天下咸賀,故號(hào)節(jié);若千秋萬(wàn)歲之后,尚存此日以為節(jié)假,恐乖本意。"于是敕停之。

  明皇朝,海內(nèi)殷贍。送葬者或當(dāng)沖設(shè)祭,張施幃幕,有假花、假果、粉人、粉帳之屬。然大不過(guò)方丈,室高不逾數(shù)尺,識(shí)者猶或非之。喪亂以來(lái),此風(fēng)大扇,祭盤(pán)帳幕,高至九十尺,用床三、四百?gòu)?,雕鐫飾?huà),窮極技巧,饌具牲牢,復(fù)居其外。大歷中,太原節(jié)度辛云京葬日,諸道節(jié)度使使人修祭。范陽(yáng)祭盤(pán)最為高大,刻木為尉遲鄂公與突厥斗將之戲,機(jī)關(guān)動(dòng)作,不異于生。祭訖,靈車(chē)欲過(guò),使者請(qǐng)?jiān)唬?對(duì)數(shù)未盡。"又停車(chē),設(shè)項(xiàng)羽與漢祖會(huì)鴻門(mén)之象,良久乃畢。??者皆手擘布幕,輟哭觀戲。事畢,孝子傳語(yǔ)與使人:"祭盤(pán)大好,賞馬兩匹。"滑州節(jié)度令狐母亡,鄰境致祭,昭義節(jié)度初于淇門(mén)載船桅以充幕柱,至?xí)r嫌短,特于衛(wèi)州大河船上取長(zhǎng)桅代之。及昭義節(jié)度薛公薨,歸葬絳州,諸方并管內(nèi)縣涂陽(yáng)城南設(shè)祭,每半里一祭,至漳河二十余里,連延相次。大者費(fèi)千余貫,小者三、四百貫,互相窺覘,競(jìng)為新奇。柩車(chē)暫過(guò),皆為棄物矣。蓋自開(kāi)辟至今,奠祭鬼神,未有如斯之盛者。

  俗間兇疏,本敘時(shí)序朔望,以表遠(yuǎn)感之懷,此合于情理。至有敘經(jīng)齋七日,此出釋教,不當(dāng)形于書(shū)疏。

  準(zhǔn)禮:父在,為所生母;父為嫡子;夫?yàn)槠?;皆杖周。自周禮已降,至于《開(kāi)元禮》,及唐史二百六十年,并無(wú)有易斯議,未聞為兄弟杖者。自離亂之后,武臣為弟始行周杖之禮,是賓佐不能以禮正之,致其謬誤也。乾寧三年九月,行吊于名士之家,睹其弟為兄杖,門(mén)人知舊來(lái),無(wú)有言其乖禮者,實(shí)慮日久浸以為是。自今后,士子好禮者,于服式之中,慎而行之。

  今俗釋服多用昏時(shí),非禮也。按《戴禮》:"魯人有朝祥而暮歌者,子路笑之。"夫子雖抑子路云:"三年之喪,亦已久矣。"而復(fù)曰:"逾月則其善。"明知月晦之朝,去縞從吉也,明日則逾月矣,故夫子怪其不待明日而歌。今之免服準(zhǔn)式給晦日假者,蓋以朝既從吉,使竟是日吉服,盡與親賓相見(jiàn),遍示禮終,至明日復(fù)參公務(wù),無(wú)樂(lè)不為之義。又禮書(shū)皆云:前一夕除某物,廢某物。又曰:"夙興"云云,知前夕除廢,為明晨之漸。凡曰釋服,悉宜從朝矣(原注:今在脫服假內(nèi),反不見(jiàn)賓友也)。《禮》云"大喪不避涕泣而見(jiàn)人"者,言既不行求見(jiàn)人,人來(lái)求之,不避涕泣,以表至哀無(wú)飾。今世卒哭之后,朔望時(shí)節(jié),辭不見(jiàn)賓客,非也。若尊高居喪,吊者以是日客多,不敢求見(jiàn),遽自退去,宜矣,非所以辭也。

  三日成服,圣人之制,世有至五日者,非也。

  忌日請(qǐng)假,非古也。《世說(shuō)》云:"忌日惟不飲酒作樂(lè)。會(huì)稽王世子將以忌日送客至新亭,主人欲作樂(lè),王便起去,持彈往衛(wèi)洗馬墓彈鳥(niǎo)。"《晉書(shū)》又載:桓玄"忌日與賓客游宴,惟至?xí)r一哭而已。"此前代忌日無(wú)假之證也。沈約《答庾光祿書(shū)》云:"忌日制忌,應(yīng)是晉、宋之間,其事未久。未至假前,止是不為宴樂(lè),本自不封閉,如今世自處者。居喪再周之內(nèi),每至忌日,哭臨受吊,無(wú)不見(jiàn)人之義。而除服之后,乃不見(jiàn)人。實(shí)由世人以忌日不樂(lè),而不能竟日興感,以對(duì)賓客,或弛懈,故過(guò)自屏晦,不與外接。設(shè)假之由,實(shí)在于此。"顏延之:"忌日感慕,故不接外賓,不理庶務(wù),不能悲愴自居,何限于深藏也。世人或端坐奧室,不妨言笑,迫有急卒,寧無(wú)盡見(jiàn)之理?其不知禮意乎!"

  李匡?云:"《晉書(shū)》稱(chēng)阮咸善琵琶,是即是矣。"按《周書(shū)》云:"武帝彈琵琶,后梁宣帝起舞,謂武帝曰:'陛下既彈五弦琴,臣何敢不同百獸舞?'"則周武帝所彈,乃是今之五弦??芍按泊祟?lèi),總號(hào)琵琶爾。又按《風(fēng)俗通》云:"以手批把,謂之琵琶。自撥彈已后,惟今四弦始專(zhuān)琵琶之名。"因依而言,則劉饣束所云:"貞觀中,悲洛兒始棄撥,用手以撫琵琶。"是又不知故事者之言也。又因此而征之,五弦之號(hào),即出于后梁宣帝之語(yǔ)也。而今阮氏琵琶,正以手撫,反不能占琵琶之名,失本義矣。

  今有奕局,共取一道,人行五棋,謂之"蹙融"。"融"宜作"戎",此戲生于黃帝蹙鞠,意在軍戎也,殊非"圓融"之義。庾元規(guī)著《座右方》,所言"蹙戎",是也。

  今之博戲,長(zhǎng)行最盛。其具有局有子,黑、黃各十有五,擲采之頭有二。其法生于握槊,變于雙陸。天后夢(mèng)雙陸不勝,狄公言"宮中無(wú)子",是也。后人新意,長(zhǎng)行出焉。又有小雙陸、圍透、大點(diǎn)、小點(diǎn)、游談、鳳翼之名,然無(wú)如長(zhǎng)行。鑒險(xiǎn)易者,喻時(shí)事焉;適變通者,方《易》象焉。王公大臣,頗或耽玩,至于廢慶吊,忘寢食。閭里用之,于是強(qiáng)名爭(zhēng)勝,謂之"撩零";假借分畫(huà),謂之"囊家"。囊家什一而取,謂之"子頭"。有通宵而戰(zhàn)者,有破產(chǎn)而輸者。中世工者,有渾鎬、崔師本。圍棋次于長(zhǎng)行,其中世工者,韋延扈、楊?。彈棋鮮有為之,中世工者,有吉達(dá)、高越首出焉。

  貞元中,董叔儒進(jìn)博局,并《經(jīng)》一卷,頗有新意,不行于世。

  隋置明經(jīng)、進(jìn)士科,唐承隋,置秀才、明法、明字、明算,并前六科。主司則以考功郎中,后以考功員外郎。士人所趨,明經(jīng)、進(jìn)士二科而已。及大足元年,置拔萃,始于崔翹。開(kāi)元十九年,置宏詞,始于鄭昕。開(kāi)元二十四年,置平判入等,始于顏真卿。是年,考功員外郎李昂摘進(jìn)士李權(quán)章句疵之,榜于通衢;權(quán)摘昂詩(shī)句之失,由是世難其事,乃命禮部侍郎主之。后有左補(bǔ)闕薛邕,中書(shū)舍人達(dá)奚?、李韋、李麟、姚子彥、張蒙、高郢、權(quán)德輿、衛(wèi)次公、張宏靖、于允躬、韋貫之、李逢吉、李程、庾承宣、賈饣束、沈?、杜審權(quán)、李?、裴恒、王鐸、李蔚、趙騭、鄭愚,太常少卿李建,尚書(shū)蕭昕,仆射王起,常侍蕭仿,黃門(mén)侍郎許孟容、鄭顯,刑部侍郎崔樞,戶(hù)部侍郎韋昭度雜主之,而宏靖不以進(jìn)士顯。

  唐朝初,明經(jīng)取通兩經(jīng),先帖文,乃案章疏試墨策十道;秀才試方略策三道;進(jìn)士時(shí)務(wù)策五道??脊T外郎職當(dāng)考試。其后舉人憚?dòng)诜铰灾疲瑸樾悴耪叽^,而多趨明經(jīng)、進(jìn)士。高宗時(shí),進(jìn)士特難其選。龍朔中,敕左史董思恭與考功員外郎權(quán)原崇同試貢舉。思恭吳士輕脫,泄進(jìn)士問(wèn)目,三司推,贓?狼籍,命西朝堂斬決。告變,免死除名,流梧州。開(kāi)耀元年,員外郎劉思立以進(jìn)士惟試時(shí)務(wù)策,恐復(fù)傷膚淺,請(qǐng)加試雜文兩道,并帖小經(jīng)。明皇時(shí),士子殷盛,每歲進(jìn)士到省者,常不減千余人,在館諸生更相造詣,互結(jié)朋黨,以相傾奪,號(hào)之為"棚",推聲望者為"棚頭"。權(quán)門(mén)貴盛,無(wú)不走也,以此熒惑主司視聽(tīng)。其不第者率多喧訟。考功不能御。開(kāi)元二十四年冬,遂移貢舉屬于禮部,侍郎姚奕頗振綱紀(jì)焉。后明經(jīng)停墨策,試口義,并時(shí)務(wù)策三道。進(jìn)士改貼大經(jīng),加《論語(yǔ)》。自是舉司帖經(jīng),多有聱牙、孤絕、例拔、筑注之目。文士多于經(jīng)不精,至有白首舉場(chǎng)者,故進(jìn)士以帖經(jīng)為大厄。天寶初,達(dá)奚?、李巖相次知貢舉。進(jìn)士聲名高而帖落者,時(shí)或試詩(shī)放過(guò),謂之"贖帖"。十一年,楊國(guó)忠初知選事,進(jìn)士孫季卿會(huì)謁國(guó)忠,言禮部帖經(jīng)之弊:"舉人有實(shí)材者,帖經(jīng)既落,不得試文;若先試雜文,然后帖經(jīng),則無(wú)遺才矣。"國(guó)忠然之。無(wú)何,有敕進(jìn)士先試帖,然仍前后開(kāi)一行,是歲收人有倍常歲。又舊例:試雜文者,一時(shí)一賦,或兼試頌論,而題目多為隱僻。策問(wèn)五道,舊例:三道為時(shí)務(wù)策,一道為方略,一道為征事;近者方略之中,或有異同,大抵非精究博贍之才,難以應(yīng)乎茲選矣。故當(dāng)代以進(jìn)士登科為"登龍門(mén)",解褐多拜清緊,十?dāng)?shù)年間擬跡廟堂。輕薄為之語(yǔ)曰:"及第進(jìn)士,俯視中、黃郎;落第進(jìn)士,揖蒲、華長(zhǎng)馬。"又云:"進(jìn)士初擢第,頭上七尺焰光。"好事者紀(jì)其姓名,自神龍以來(lái)迄于茲,名曰《進(jìn)士登科記》,亦所以示前良,發(fā)起后進(jìn)也。寶應(yīng)二年,楊綰為禮部侍郎,奏:舉人不先德行,率多浮薄,請(qǐng)依鄉(xiāng)舉里選。于是詔天下舉秀才孝廉,而考試章條,漸加繁密,至于升進(jìn)德行,未之能也。其后應(yīng)此科者益少,遂罷之,復(fù)為明經(jīng)、進(jìn)士。

  唐制:常舉人之外,又有制科,搜揚(yáng)拔擢,名目甚眾。則天廣收才彥,起家或拜中書(shū)舍人、員外郎,次拾遺、補(bǔ)闕。明皇尤加精選,下無(wú)滯才。然制舉出身,名望雖美,猶居進(jìn)士之下。仕宦自進(jìn)士而歷清貫,有八俊者:一曰進(jìn)士出身,制策不入;二曰校書(shū)、正字不入;三曰畿尉不入;四曰監(jiān)察御史、殿中丞不入;五曰拾遺、補(bǔ)闕不入;六曰員外郎、郎中不入;七曰中書(shū)舍人、給事中不入;八曰中書(shū)侍郎、中書(shū)令不入。言此八者,尤加俊捷,直登宰相,不要?dú)v綰余官也。朋僚遷拜,或以此更相譏弄。舉人應(yīng)及第者,關(guān)檢無(wú)籍者,不得與第。陳章甫制策登科,吏部放榜,章甫上書(shū):"昨見(jiàn)榜云:'戶(hù)部報(bào)無(wú)籍者。'昔傅說(shuō)無(wú)姓,商后置于鹽梅之地;屠羊隱名,楚王延以三旌之位,未聞?wù)骷病7饿赂男找酌麨閺埖撓壬?,秦用之霸;張良為韓報(bào)仇,變姓名而游下邳,漢高用之為相。則知籍者,所以計(jì)賦耳,本防群小,不約賢路。若人有大才,不可以籍棄之;茍無(wú)良德,雖籍何為?"所司不能奪,特諮執(zhí)政收之。常舉外,復(fù)有通五經(jīng)、明一史,以獻(xiàn)文章并著述之輩,或府中書(shū)考試,亦同制舉。

  春官氏每歲選升進(jìn)士三十人,以備將相之任。是日,自狀元已下,同詣座主宅,座主立于庭。一一而進(jìn)曰:"某外氏某家。"或曰"甥",或曰"弟"。又曰:"某大外氏某家。"又曰:"外大外氏某家。"或曰"重表弟",或曰"表甥孫"。又有同宗座主宜為侄,而反為叔。言敘既畢,拜禮得申。予輒議曰:"春官氏選士得其人,止供職業(yè)耳,而俊造之士,以經(jīng)術(shù)待聘,獲采拔于有司,則朝廷與春官氏皆何恩于舉子?今使謝之,則與選士之旨,豈不異乎?至有海東之子,嶺嶠之人,皆與華族敘中表,從使拜首而已。論諸事體,又何有哉?"

  神龍?jiān)暌褋?lái),累為主司者:房光庭再,太極元年、開(kāi)元元年。裴耀卿再,開(kāi)元五年、六年。李納四,開(kāi)元七年、八年、九年、十年。嚴(yán)挺之三,開(kāi)元十四年、十五年、十六年。裴敦復(fù)再,開(kāi)元十九年、二十年。孫逖再,開(kāi)元二十二年、二十三年。已前,并考功員外郎。姚奕再,開(kāi)元二十四年、二十五年,始命春官小宗伯主之。崔翹三,開(kāi)元二十七年、二十八年、二十九年。達(dá)奚?四,天寶二年、三年、四年、五年。李巖三,天寶六年、七載、八載。李麟再,天寶十載、十一載。陽(yáng)渙再,天寶十二載、十五載。裴士淹再,至德二年、三年。姚子彥再,乾元三年、上元二年。蕭昕再,寶應(yīng)二年、貞元三年。薛邕四,大歷二年、三年、四年、五年。張渭三,大歷六年、七年、八年。蔣渙再,大歷九年、十年。常兗三,大歷十年、十一年、十二年。潘炎再,大歷十三年、十四年。鮑防三,興元二年、貞元元年、二年。劉太真再,貞元四年、五年。顧少連再,貞元十年、十四年。呂渭三,貞元十一年、十二年、十三年。權(quán)德輿三,貞元十八年、十九年、二十年停舉,永貞元年。崔?再,元和元年、二年。韋貫之再,元和八年、九年。庾承宣再,元和十年、十一年。王起四,長(zhǎng)慶二年、三年、會(huì)昌三年、四年。楊嗣復(fù)再,寶歷元年、二年。崔郾再,太和元年、二年。鄭浣再,太和三年、四年。賈饣束再,太和五年、六年。高鍇再,開(kāi)成元年、二年。柳景再,開(kāi)成五年、會(huì)昌元年。陳商再,會(huì)昌五年、六年。鄭顥再,大中十年、十三年。

  董生言:日常右轉(zhuǎn),星常左轉(zhuǎn)。大凡不滿(mǎn)三萬(wàn),日行周二十八舍,三百六十五度。然必有差,約八十年差一度。自漢文三年甲子冬至,日在斗二十二度,至唐興元元年甲子冬至,日在斗九度,九百六十一年,差十三度矣。

  含元殿,鑿龍首岡以為址,彤墀钅口砌,高五十余尺。左右立棲鳳、翔鸞二闕,龍尾道出于闕前,倚欄下視,南山如在掌中。殿去五門(mén)二里,每元朔朝會(huì),禁軍御杖宿于殿庭。金甲葆戈,雜以綺繡;文武纓佩,蕃夷酋長(zhǎng)皆序立。仰觀玉座,若在霄漢。

  太湖中有禹廟。山僧云:"禹導(dǎo)吳江以泄具區(qū),會(huì)諸侯于此。"

  西明寺、慈恩寺多古畫(huà)。慈恩塔前壁有"濕耳獅子趺心花",為時(shí)所重。圣善、敬愛(ài)兩寺,亦有古畫(huà)。圣善寺木塔院,多鄭廣文畫(huà)并書(shū),敬愛(ài)寺山亭院有畫(huà)雉尾若丹砂子,上有進(jìn)士房增題名處。后有人題曰:"姚家新婿是房郎,未解芳顏意欲狂。見(jiàn)說(shuō)正調(diào)穿淚箭,莫教射破寺家墻。"西北角有病龍?jiān)?,并吳生?huà)。

  盧言舊宅在東都?xì)w德坊南街。廳屋是杏木梁,西壁有韋冕郎中畫(huà)馬六匹。

  兗州鄒縣嶧山,南面半腹,東西長(zhǎng)數(shù)十步。其處生桐,相傳以為《禹貢》"嶧陽(yáng)孤桐"者也。土人云:此桐所以異于常桐者,諸山皆發(fā)地土多,惟此山大石攢倚,石間周回,皆通人行,山中空虛,故桐木響絕,以是珍而入貢也。按《漢書(shū)·地理志》:下邳縣西,有葛嶧山,古之嶧陽(yáng)下邳者是矣。

  關(guān)西西風(fēng)則雨,東風(fēng)則晴,皆以為常候。夫九州之地,洛陽(yáng)為土中,風(fēng)雨之所交也。今關(guān)西西風(fēng)則雨,關(guān)東東風(fēng)則雨,是風(fēng)氣各自其方而來(lái),交于土中,陰陽(yáng)和則雨成。

  相里湯陰縣北有?里城,周回可三百余步,其中平實(shí),高于城外地丈余,北開(kāi)一門(mén),相傳文王演《易》之所。曹子建《詰紂文》云:"崇侯何功,乃用為輔?西伯何辜,囚之囹圄?囹圄既成,負(fù)土既盈,興立炮烙,賊害忠貞。"觀此意,見(jiàn)文王所囚之地,紂使負(fù)土實(shí)此城也。未詳子建所據(jù)。今按:此東頓邱、臨黃諸縣多有古小城,周一里或一、二百步,其中皆實(shí)。郭緣生《述征記》云:"彭城東有?宅城,云是崇侯冢,自淮迄于河上。城而實(shí)中謂之'?宅',邱垅可阻謂之'固'。"然則城小而實(shí),皆古人因依立冢以為保固,子建所云"負(fù)土既盈",或承流俗之傳耳。

  晉文王欲修九龍堰,阮步兵舉鋤掘地,得古承水銅龍六枚,堰遂成。水歷?曷東注,謂之千金渠。晉世又廣功焉。石人東肋下文云:"泰始七年六月二十三日大水,蕩壞三?曷,今改為?曷。更于西開(kāi)泄,名曰伐(原注:一作代)龍渠。增高千金之舊一丈四尺,若五龍。歲久復(fù)壞,可轉(zhuǎn)于西更開(kāi)三?曷。二渠合用二十三萬(wàn)五千六百九十八功。以其年十月二十二日起作,功重人少,到八年四月二十日畢。"伐龍渠,即九龍渠也。元魏修復(fù)故?曷,朝廷太和中造石渠于水上。按橋西門(mén)之南頰文,稱(chēng)晉元康二年十一月二日畢。漢司空王梁為河南,將引?水以溉京都,渠成而水下流。后張純堰洛而通漕,是渠今引洛水,蓋純之創(chuàng)也。

  凡造物由水,水由土。故江東宜綾紗,宜紙,鏡水之故也。蜀人織錦初成,必濯于江,然后文采煥發(fā)。鄭人以滎水釀酒,近邑與遠(yuǎn)郊美數(shù)倍。齊人以阿井煎膠,其井比旁井重?cái)?shù)倍。

  蜀土舊無(wú)兔鴿。隋開(kāi)皇中,荀秀鎮(zhèn)益州,命左右賣(mài)兔、鴿而往。今蜀中鴿尚稀而兔已眾。戴祚《西征記》云:"開(kāi)封縣東二佛寺,余至此始見(jiàn)鴿,大小如鳩,戲時(shí)兩兩相對(duì)。"祚,江東人,晉末從劉裕西征姚泓,至開(kāi)封縣始識(shí)鴿。江東舊亦無(wú)鴿。梁武時(shí),侯景圍臺(tái)城,軍士熏鼠捕鴿而食。數(shù)月之后,殿屋鼠鴿皆盡。然則江東有鴿,亦當(dāng)自北賁往耳。

  凡東南郡邑?zé)o不通水,故天下貨利,舟楫居多。轉(zhuǎn)運(yùn)使歲運(yùn)米二百萬(wàn)石以輸關(guān)中,皆自通濟(jì)渠入河也?;茨细莨げ荒苋朦S河。蜀之三峽,陜之三門(mén),閩越之惡溪,南康贛石,皆絕險(xiǎn)之處,自有本土人為工。大抵峽路峻急,故曰"朝離白帝,暮宿江陵"。四月、五月尤險(xiǎn),故曰:"滟?大如馬,瞿唐不可下;滟?大如牛,瞿唐不可留;滟?大如袱,瞿唐不可觸。"揚(yáng)子、錢(qián)塘二江,則乘兩潮發(fā)棹。舟船之盛,盡于江西,編蒲為帆,大者八十余幅。自白沙溯流而上,常待東北風(fēng),謂之"信風(fēng)"。七月、八月有上信,三月有鳥(niǎo)信,五月麥信。暴風(fēng)之候,有拋車(chē)云,舟人必祭婆官而事僧伽。江湖語(yǔ)曰:"水不載萬(wàn)。"言大船不過(guò)八九千石。大歷、貞元間,有俞大娘航船最大,居者養(yǎng)生送死婚嫁悉在其間。開(kāi)巷為圃,操駕之工數(shù)百。南至江西,北至淮南,歲一往來(lái),其利甚大,此則不啻載萬(wàn)也。洪、鄂水居頗多,與一屋殆相半。凡大船必為富商所有,奏聲樂(lè),役奴婢,以據(jù)舵樓之下。

  海舶,外國(guó)船也,每歲至廣州、安邑。師子國(guó)船最大,梯上下數(shù)吏,皆積百貨。至則本道輻輳,都邑為喧闐。有番長(zhǎng)為主人,市舶使籍其名物,納船腳,禁珍異,商有以欺詐入牢獄者。船發(fā)海路,必養(yǎng)白鴿為信,船沒(méi)則鴿歸。

  龍門(mén)人皆言善于懸水接水,上下如神,然寒食拜掃必于河濱,終于水死也。

  海上居人,時(shí)見(jiàn)飛樓如結(jié)構(gòu)之狀,甚壯麗者;太原以北晨行,則煙靄之中睹城闕狀,如女墻雉堞者:皆《天官書(shū)》所謂蜃也。

  建安郡建安縣有大勤墟,中有石,無(wú)小大悉如硯形。舊說(shuō)此墟人有好學(xué),而于義理不能疾曉,常自咎頑愚,每盛夏烈暑,乃肉袒以自負(fù)。后因雷雨,空中有人謂曰:"念爾懇誠(chéng),吾令爾墟內(nèi)石,大小俱成硯,茍用者,義理速解,以旌爾志。"雨止視之,果然。今俗謂之"孔硯"。

  輕紗,夏中用者名為"冷子",取其似蕉葉之輕健而名之。

  林邑獻(xiàn)火珠,云得于羅剎國(guó)。

  風(fēng)爐子以周繞通風(fēng)也,一說(shuō)形象烽火,名"烽爐子"。

  茶拓子,始建中蜀相崔寧之女,以茶杯無(wú)襯,病其熨手,取碟子承之。既啜,杯傾,乃以蠟環(huán)碟中央,其杯遂定。即命工以漆環(huán)代蠟。寧善之,為制名,遂行于世。其后傳者,更環(huán)其底,以為百狀焉(原注:貞元初,青鄆猶繪為碟形,以襯茶碗,別為一家之樣。后人多云拓子,非也。蜀相即升平崔家)。

  元和中,酌酒猶用樽杓,所以丞相高公有"斟酌"之譽(yù)。數(shù)千人一樽一杓,挹酒而散,了無(wú)所遺。其后稍用注子,形若?,而蓋、嘴、柄皆具。太和九年后,中貴人惡其名犯鄭注,乃去柄安系,若茗瓶而小異,名曰"偏提",時(shí)亦以為便,且言柄有礙而屢傾側(cè)。

  被袋非古制,不知何時(shí)起也,比者遠(yuǎn)游行則用。太和九年,以十家之累,士人被竄謫,人皆不自保,常虞倉(cāng)卒之遣,每出私第,咸備四時(shí)服用。舊以紐革為腰囊,置于殿乘,至是服用既繁,乃以被袋易之。大中以來(lái),吳人亦結(jié)絲為之,或有餉遺,豪徒玩而不用。

  都堂南門(mén)道中有古槐,垂陰至廣。相傳夜深聞絲竹之音,省中即有入相者,俗謂之"音聲樹(shù)"。叢有似薔薇而異,其花葉稍大者,時(shí)人謂之"枚槐",實(shí)語(yǔ)訛強(qiáng)名也,當(dāng)呼為"梅槐"。按《江陵記》云:"洪亭村下有梅槐村。當(dāng)因梅與槐合生,遂以名之。今似薔薇者,得非分枝條而滋演哉?至今葉形尚處梅、槐之間,可取此為證,"且未見(jiàn)'枚槐'之義也。正使便為'玫瑰'字,豈百花中獨(dú)珍是,取象于玫瑰耶?"(原注:玫瑰之瑰,音回,不音傀。其音傀者,是瓊瑰。字書(shū)有證)

  豆有紅而圓長(zhǎng),其首烏者,舉世呼為"相思子",非也,"甘草子"也。相思子即紅豆之異名也。其木斜斫之則有文,可為彈博局及琵琶槽。其樹(shù)也,大株而白枝,葉似槐。其花與皂莢花無(wú)殊。其子若扁豆,處于甲中,通身皆紅。李善云"其實(shí)赤如珊瑚"是也。又言,甘草非國(guó)老之藥者,乃南方藤名也。其叢似薔薇而無(wú)刺,葉似夜合而黃細(xì),其花淺紫而蕊黃,其實(shí)亦居甲中,以條葉俱甘,故謂之"甘草藤",土人但呼為"甘草"而已。出在潮陽(yáng),而南漳亦有。

  雄麻有花,而雌者結(jié)實(shí),欲識(shí)麻之雌雄,以此辨之。

  江東有吐蚊鳥(niǎo),夏則夜鳴,吐蚊于蘆狄中,湖水尤甚。

  《月令》:出土牛,以示農(nóng)耕之早晚,謂為國(guó)之大計(jì),不失農(nóng)時(shí)。故圣人急于養(yǎng)民,務(wù)成東作。今天下州郡,立春制一大牛,飾以文彩,即以彩杖鞭之,既而破之,各持其土以祈豐稔,不亦乖乎?

  七夕者,七月七日夜?!肚G楚歲時(shí)記》:"七夕,婦人穿七孔針,設(shè)瓜果于庭以乞巧。"今人乃以七月六日夜為之,至明曉望于彩縷,以冀織女遺絲,乃是七"曉",非"夕"也。又取六夜穿七竅針,益謬矣。今貴家或連二宵陳乞巧之具,此不過(guò)茍悅童稚而已。

  唐世謁見(jiàn)尊者,皆曰:"謹(jǐn)祗候起居。"起居者,動(dòng)止也,理固不乖。近者復(fù)云"謹(jǐn)起居某官",則"動(dòng)止某官",其義何在?相承斯誤,曾不經(jīng)心。

  終軍請(qǐng)長(zhǎng)纓,世多云將系單于。按本傳云:"南越與漢和親,乃遣軍使越說(shuō)其王,欲令入朝比內(nèi)諸侯。自請(qǐng)?jiān)甘荛L(zhǎng)纓,必羈南越王而致之闕下。"若系單于,乃賈誼之事。按班固云:"誼欲試屬?lài)?guó),施五餌三表以系單于。"乃賈誼之事也。又陳思王《表》云:"賈誼弱冠求試屬?lài)?guó),請(qǐng)系單于之頸,而制其命。"

  有人檢陸法言《切韻》,見(jiàn)其音字,遂云:"此吳兒直是翻字太辟。"不知法言是河南陸,非吳郡也。

  又有書(shū)生讀經(jīng)書(shū)甚精熟,不知近代事,因說(shuō)駱賓王,遂云:"某識(shí)其孫李少府者,兄弟太多。"意謂"駱賓"是諸王封號(hào)也。

  畢羅者,蕃中畢氏、羅氏好食此味,今字從"食",非也。餛飩,以其象混沌之形,不可直書(shū)"混沌",從"食"可矣。至如不托,言舊未有刀扣之時(shí),皆掌拓烹之,刀扣既具,乃云"不托",今俗字作"搏托",非也(原注:元和中,有奸僧鑒虛者,以羊之六腑特造一味,傳之于今。時(shí)人不得其名,遂以其號(hào)目之,曰"鑒虛"。后俗字多作"鑒虛",率多此類(lèi))。

  肆有以筐以?,或倚或垂,以鬻鮮物者,曰"星貨鋪",言其列貨叢雜如星之繁。今俗呼"星火鋪",誤也。

  襄州漢高祖廟,本為交甫解佩于漢皋之義,今為高祖,誤。

  每歲有司行祀典者,不可勝紀(jì)。一鄉(xiāng)一里,必有祀廟。南中有泉,流出山洞,常帶樹(shù)葉,好事者目為"流桂泉",后人乃立為漢高祖之神,尸而祝之。又號(hào)為伍員廟者,必五分其髯,謂"五髭須"。

  江南有驛官,以干事自任,白刺史曰:"驛中已理,請(qǐng)一閱之。"初至為酒庫(kù),諸醞畢熟,其外畫(huà)神,問(wèn):"何也?"曰:"杜康。"刺史曰:"公有余也。"一室曰茶庫(kù)也,諸茗畢貯,復(fù)有神,問(wèn):"何也?"曰:"陸鴻漸。"刺史益喜。又一室俎庫(kù),諸俎畢備,復(fù)有神,問(wèn):"何也?"曰:"蔡伯喈。"刺史笑曰:"不須置此。"

  吳主孫皓每宴群臣,皆令盡醉。韋昭飲酒不多,皓密賜茶茗以代飲酒。晉時(shí)謝安詣陸納,無(wú)所供辦,設(shè)茶果而已(案:此古人亦飲茶耳,但不如今之溺之甚。窮日盡夜,殆成風(fēng)俗)。

  軍中有透劍門(mén)伎。大宴日,庭中設(shè)幄數(shù)十步,若廊宇者,而編劍刃為榱棟之狀。其人乘小馬至門(mén),審度端直,鞭馬而過(guò),?然聞劍動(dòng)之聲,既過(guò)而人馬無(wú)傷。宣武軍有小將善此伎,每饗軍則為之,所獲賞止于三四匹帛而已。一日,主者誤漏其名,此人忿恨,訴于所管大將,得復(fù)召入。呈伎之際,極為調(diào)審。入數(shù)步,忽風(fēng)起馬驚,觸劍而死。

  壁州刺史鄧宏慶,飲酒至"平"、"索"、"看"、"精"四字。酒令之設(shè),本骰子"卷白波"律令。自后聞以"鞍馬""香球",或調(diào)笑拋打時(shí)上酒,"招""搖"之號(hào)。其后平、索、看、精四字與律令全廢,多以"瞻相""下次據(jù)"上酒,絕人罕通者;"下次掘"一曲子打三曲,此出于軍中?善師酒令,聞?dòng)谑馈?br />
  飲坐作令,有不誤而飲罰爵者,皆曰"蟲(chóng)傷旱潦"。推其由,蓋以為不偶之義。"蟲(chóng)傷"宜為"蟲(chóng)霜",蓋言農(nóng)田水旱之害。呼曲子名,則"下兵"為"下平","閣羅鳳"為"閣羅鳳"。著詞則"河內(nèi)王"為"河奈王","檣竿上"為"長(zhǎng)竿上"。如斯之語(yǔ)甚多。

  唐人酒令:白樂(lè)天詩(shī):"鞍馬呼教住,骰?喝遣輸,長(zhǎng)驅(qū)波卷白,連擲采盛盧。"(原注:"骰盤(pán)"、"卷白波莫走鞍馬",皆當(dāng)時(shí)酒令)予按皇甫松所著《醉鄉(xiāng)日月》三卷,載骰子令云;聚十雙骰子齊擲,自出手六人,依采飲焉。堂印本采人勸合席;碧油,勸擲外三人。骰子聚于一處,謂之"酒星"。依采聚散,骰子令中,改易不過(guò)三章,次改鞍馬令,不過(guò)一章。又有旗幡令、閃ㄓ令、拋打令。今人不復(fù)曉其法矣。唯優(yōu)伶家猶用手打令以為戲云。

  有齒鞋匠與樂(lè)工居隔壁。齒鞋者母卒未殮,樂(lè)工理聲不輟。匠者怒,因相詬成訟。樂(lè)工曰:"此某業(yè)也。茍不為,衣與食且廢。"執(zhí)政判曰:"此本業(yè),安可喪輟?他日樂(lè)工有喪事,亦任爾齒鞋不輟。"

  初,詼諧自賀知章,輕薄自祖詠,<軍頁(yè)>語(yǔ)自賀蘭廣、鄭涉。其后詠?zhàn)钟惺掙浚⒀杂欣罴?,隱語(yǔ)有張著,機(jī)警有李舟、張?,歇后有姚峴、孫叔羽,訛語(yǔ)、影帶有李直方、獨(dú)孤申叔,題目人有曹著。

  有王某云:往歲任同州,見(jiàn)御史出案回,止州驛,經(jīng)宿不發(fā)。忽追雜案,又取印歷,鎖驛甚急,一州大擾。有老吏竊笑,乃因庖人以通憲胥,許百縑為贈(zèng)。翌日未明,御史啟驛門(mén),盡還案牘,乘馬而去。

  起居舍人韋綬以心疾廢,校書(shū)郎李播亦以心疾廢。播常疑遇毒,鎖井而飲。散騎常侍李益少有疑病,亦心疾也。夫心者,靈府也,為物所中,終身不痊。多思慮,多疑惑,乃疾之本也。

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