◎掌禮部·總序
夫禮本太一而生緣人情以制故作者之謂圣述者之謂明繇是官有御事有職禮有序焉唐虞命伯夷為秩宗典天地人之三禮商因夏禮損益之可知周監(jiān)二代其文彬郁春官大宗伯小宗伯之職掌建邦之天神人鬼地祗之禮以佐王建保邦國其屬凡六十秦置奉常掌宗廟禮儀有丞博士掌通古今秩比六百石員多至數(shù)十人漢興命叔孫通為奉常制禮儀景帝中六年更名奉常為太常屬官有太樂太祝太宰太史太卜太醫(yī)六令丞。又均官都水兩長丞。又諸廟寢園食官令長丞?有雍太宰太祝令丞五?各一尉。又博士及諸陵縣皆屬焉宣帝黃龍元年稍增太常博士員十二人東漢因前制太常卿一人中二千石掌禮儀祭祀每祭祀先奏其禮儀及行事常贊天子其屬有贊饗一人秩六百石每選試博士奏其能否大射養(yǎng)老大喪皆奏其禮儀每月前晦察行陵廟丞一人比千石掌凡行禮及祭祀小事總署曹事舉廟中非法其署曹掾史隨事為員諸卿皆然也。博士祭酒一人六百石太祝令一人六百石凡國有祭祀掌讀祝及迎送神廟祭太祝令主席酒員吏其下。又有斗食佐學(xué)事學(xué)事有秩祝人宰屠者等員太宰太子高廟等令亦然丞一人掌祝小神事太宰令一人六百石掌宰官鼎俎饌具之物凡國祭祀小宰陳饌具明堂丞一人靈臺丞一人并二百石太子樂令一人六百石掌樂凡國祭祀掌請奏樂及大饗用樂掌其陳序員吏丞一人律卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及關(guān)內(nèi)侯到五大夫子取?子高五尺以上年十二到十六顏色和身體修治者以為舞人也。丞一人高廟令一人六百石掌按行掃除無丞世祖廟令一人六百石如高廟先帝每陵令各一人六百石掌守陵園案行除掃丞及校長各一人校長主兵戎盜賊事丞皆選孝廉郎年少薄伐者遷補府長史都官令候司馬先帝陵每陵食官令各一人六百石掌望晦時節(jié)祭祀每陵食監(jiān)一人秩六百石監(jiān)丞一人三百石中黃門八人從官二人案食監(jiān)即是食官令也。太常有祠祀令一人後轉(zhuǎn)屬少府有太卜令六百石後省并太史章帝。又置祀令丞延平元年省魏太常特置博士屬官有太祀令丞掌宗祀五帝之事。又改太子樂令復(fù)曰：太樂令丞武帝平荊州得杜夔能識舊樂章以為協(xié)律都尉。又尚書初置祠部曹晉承魏制有博士協(xié)律校尉員。又統(tǒng)太學(xué)諸博士祭酒及太史太廟太樂鼓吹陵等令。又有祠部尚書嘗與右仆射通職不常置。又諸曹有祠部郎宋太常府有博士亦謂之太學(xué)博士齊因之梁陳亦兼統(tǒng)國學(xué)博士其丞視尚書郎太常凡統(tǒng)太學(xué)太醫(yī)乘黃及諸陵等令丞。又有祠部尚書領(lǐng)祠部儀曹二曹齊梁陳皆然齊太常府置丞一人五官功曹主簿領(lǐng)官博士國子祭酒博士助教。又統(tǒng)太廟明堂太祝太史廩犧太樂諸陵乘黃客館等令丞其下各有職吏。又有祠部尚書右仆射通職不俱置梁太常統(tǒng)廩犧鼓吹太祝太樂清商鼓吹等署令丞太常位視金紫光祿大夫班第十四三品勛位丞班第五視尚書郎主簿一人其遷為五官功曹。又位不登十八班者別為七班主簿第四博士兼統(tǒng)國學(xué)博士陳并因之後魏太常卿第三品少卿正四品丞正六品博士從七品太祝令從正九品祝史從九品下。又置太樂博士六品下鼓吹令闕。又有太醫(yī)博士助教太卜博士從七品下廩犧令從五品下。又有儀曹尚書北齊太常掌陵廟群祀禮樂儀制衣冠之屬其屬官有博士協(xié)律郎八書博士等員統(tǒng)諸陵太廟太樂衣冠鼓吹太祝太醫(yī)廩犧太宰等署令丞而太廟兼領(lǐng)郊祠崇元二局丞太樂兼領(lǐng)清商部丞鼓吹兼領(lǐng)黃戶局丞太史兼領(lǐng)靈臺太卜二局丞。又祠部尚書統(tǒng)主客虞曹屯田起部五曹後周依?！吨芏Y》建官太常卿為宗伯少卿為小宗伯屬官有守廟典祀大司樂等中大夫小守廟小典祀小司樂太卜太祝等下大夫。又有小卜小祝等上士。又有司郊治禮樂師樂胥司巫等中士及下士春官。又有禮部後改為司宗。又春官之屬有典命後改為大司理俄改大司理復(fù)為禮部大夫隋太常等。又有博士四人協(xié)律郎二人奉禮郎十六人統(tǒng)郊社太廟諸陵太祝衣冠太樂清商鼓吹太醫(yī)太卜廩犧等署各置令丞。又置禮部尚書統(tǒng)禮祠主膳四曹唐制太常寺卿一人正三品掌邦國禮樂郊廟社稷之事以八署分而治焉一曰郊社二曰：太廟三曰諸陵四曰太樂五曰鼓吹六曰太醫(yī)七曰太卜八曰廩犧總其屬而行其政令少卿為之貳屬官有博士四人掌辨五禮之儀式本先王之法制通變隨時而損益焉太祝六人掌出納神主於太廟之九室而奉享薦??之儀奉禮郎二人掌設(shè)君臣之版位以奉朝會祭祀之禮協(xié)律郎二人掌和六律六呂以辨四時之氣八風(fēng)五音之節(jié)太廟齋郎京都各一百三十人門仆京都各三十二人自少卿及諸令以下有丞主簿錄事府史典事掌故等員以屬焉太常自龍朔三年改為奉常正卿。又改禮部尚書為司禮太常伯咸亨中各復(fù)舊光宅元年奉常改為司禮寺禮部為春官神龍元年司禮復(fù)為太常寺春官復(fù)為禮部禮部總判祠禮膳部及主客事奉禮郎本為治禮避高宗諱改為太常。又有禮直五人乾元初省。又貞元七年。又置禮儀直兩員九年以太常寺禮院置修撰檢討官各一員禮生員三十五人長慶二年。又置守闕人大中四年詔曰：太常少卿宜與太卿通判文案五代因之無所改作夫人紀(jì)肇修禮用為急歷代而下厥職茂焉。若乃稽古憲官因時變革本聰明之至德非臣下之所專其有講貫藝文發(fā)明制度折衷得失裁正是非必資洽聞克濟(jì)乃事至於四方異俗五音制賜咸以類別亦用典掌則有茍合旨意紊亂法度罔揆荒繆恣成矯誣有司之過可不慎歟凡掌禮部有九門。
◎掌禮部·制禮第一
夫禮者所以法天地之經(jīng)建上下之紀(jì)教訓(xùn)正俗防邪窒欲序人倫而制邦治者也。故三五異代而不相氵公襲蓋有損益之殊范因革之異宜青素之尚不同驪翰之變非一是以先王治定制禮因人情而為之防者也。夏商之代莫得而詳周姬之祖述參於經(jīng)藝漢氏而下儀法昭著故其弛張之名數(shù)創(chuàng)制之軌范祀享朝宴之節(jié)文物聲名之度隨時降殺與運消長執(zhí)簡所記咸足徵焉至或申命鴻碩加之論討參酌前訓(xùn)講求方冊形於撰集煥乎！編綴亦類其說而次敘之云：
周成王六年周公旦述文武之績制周官及儀禮以為後王法（臣?xì)J。若等曰：周官即?！吨芏Y》也。周公觀夏商之禮而增損之事為之制曲為之防故稱禮經(jīng)三百威儀三千皆周公所制也。）。
漢高祖五年即皇帝位於定陶博士叔孫通就其儀號（就成也。）高帝悉去秦儀法為簡易群臣飲酒爭功醉或妄呼（呼音大故切）拔劍擊柱帝患之通知帝益厭之說帝曰：夫儒者難與進(jìn)取可與守成臣愿徵魯諸生與臣弟子共起朝儀高帝曰：得無難乎！通曰：五帝異樂三王不同禮禮者因時世人情為之節(jié)文者也。故夏殷。《周禮》所因損益可知者謂不相復(fù)也。（復(fù)重也。因也。音扶目切）臣愿頗采古禮與秦儀雜就之帝曰：可試為之令易知度吾所能行為之，於是通使徵魯諸生三十馀人（通為使者而徵諸生）魯有兩生不肯行曰：公所事者。且小主皆面諛親貴今天下初定死者未葬傷者未起。又欲起禮樂禮樂所由起百年積德而後可興也。（言行德教百年然後可定禮樂也。）吾不忍為公所為不合古吾不行公往矣。母污我通笑曰：若真鄙儒不知時變（。若女也。鄙言不通）遂與所徵三十人西西入闕及上左右為學(xué)者（左右謂近臣也。為學(xué)謂素有學(xué)術(shù)）與其子弟百馀人為綿蕞野外（謂以茅樹地為纂位尊卑之次也。春秋?！秱鳌吩唬褐妹?）習(xí)之月馀通曰：帝可試觀帝使行?！抖Y》曰：吾能為此乃令群臣習(xí)肄（肄亦習(xí)也。音弋二切）會長樂宮成諸侯百官群臣朝十月（?會於七年十月而長樂宮新成也。漢時尚以十月為正月故行朝歲之禮史家追書十月）先平明（未平明之前）謁者治禮引以次入殿門廷中陳車騎戍卒衛(wèi)官設(shè)兵張旗志（志與幟同音式餌切）?！秱鳌吩唬黑叄▊髀暯倘胝呓粤钰呏^疾行為敬也。）殿下郎中俠陛陛數(shù)百人（俠與挾同挾其兩旁每陛皆數(shù)百人也。）功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方東鄉(xiāng)文官丞相以下陳東方西鄉(xiāng)（鄉(xiāng)皆讀曰：饗）大行設(shè)九賓臚句傳（上傳語告下為臚下告上為句也。），於是皇帝輦出房百官執(zhí)戟傳警（傳聲而唱警）引諸侯王以下至吏六百石以次奉賀自諸侯王以下莫不震恐肅敬至禮畢盡伏置法酒（法酒者猶言禮酌謂不飲之至醉）諸侍坐殿上皆伏抑首（抑屈也。謂依禮法不敢平坐而視）以尊卑次起上壽觴九行謁者言罷酒御史執(zhí)法舉不如儀者輒引去竟朝置酒無敢讙譁?zhǔn)ФY者，於是高帝曰：吾乃今日知為皇帝之貴也。拜通為奉常。
文帝即位初大中大夫賈誼以為漢興二十馀年天下和洽宜當(dāng)改正朔服色制度定官名興禮樂乃草具其儀法（草謂創(chuàng)造之）帝謙讓未皇也。（皇暇也。自以為不當(dāng)改制）十六年帝使博士諸生刺六經(jīng)中作王制。
武帝即位初招良趙綰王臧等以文學(xué)為公卿議立明堂制禮服以興太平（服謂衣服之色也。）會竇太后好黃老言不說儒術(shù)（說讀曰悅）其事乃廢至建元元年始議立明堂。
元封二年秋作明堂於泰山下初天子封泰山泰山東北趾右時有明堂處處險不敞（言其險隘不顯敞）帝敬治明堂奉高帝未曉其制度濟(jì)南人公王帶上黃帝時明堂圖（公王姓也。帶名也?！秴问洗呵铩俘R有公王舟此蓋其舊族也。）明堂中有一殿四面無壁以茅蓋通水水圜宮垣（圜繞也。）為複道上有樓從西南入名曰：昆侖天子從之入以拜祀上帝焉，於是帝令奉高作明堂汶上如帶圖。
平帝元始三年詔光祿大夫劉歆等雜定婚禮四輔公卿大夫博士郎吏家屬皆以禮娶親迎立軺并馬（軺音謠立乘小車也。并馬驪駕也。謂新定此制也。并者步鼎切）。
後漢光武建武二十六年南單于烏桓來降邊境無事百姓新去兵革歲仍有年家給人足司空張純以圣王之建辟雍所以崇尊禮義既富而教者也。乃按七經(jīng)讖明堂圖河間古辟雍記孝武太山明堂制度及平帝時議欲具奏之未及上會博士桓榮上言宜立辟雍明堂章下三公太常而純議同榮乃許之。
中元元年十一月初起明堂靈臺辟雍及北郊兆域（大戴禮云：明堂者凡九室一室有四戶八牖三十六戶七十二牖以茅蓋上上員下方赤綴戶也。白綴牖也。禮圖。又曰：建武三十一年作明堂上員下方十二堂法日辰九室法九州室八思八九七十二法一時之?dāng)?shù)室有十二戶法陰陽之?dāng)?shù)胡伯始云：古清廟蓋以茅今蓋以瓦下藉茅存古制也。漢官儀曰：明堂四面起土作塹塹中無水明堂去平城門二里許天子出從平城門先立明堂乃至郊祀。又曰：辟雍從北門入三月九月者皆於中行鄉(xiāng)射禮辟雍以水周其外以節(jié)觀諸侯曰：泮宮東西南有水北無下天子也。漢宮合疏曰：靈臺高三丈十二門天子曰：靈臺諸侯曰：觀臺漢官儀北郊臺在城西北角去城一里所謂方壇四陛但有壇祠舍而已其鼓吹樂及舞人御帳皆從南郊之具也。祗位南面西上高皇后配西南皆有壇上地里群神從食壇下南郊焚犢北郊埋犢）。
明帝永平元年正月率公卿以下朝於原陵如元會儀是時帝即位逾年群臣朝正感先帝不復(fù)聞見此禮乃帥公卿百僚就園陵而創(chuàng)焉。
章帝元和二年下詔曰：?！逗訄D》稱赤九會昌十世以光十一以興尚書璇璣鈐曰：述堯理世平制禮樂放唐之?！段淖印纺┬∽?於數(shù)終曷以纘興崇弘祖宗仁濟(jì)元元帝命驗曰：順堯考德題期立象。且三五步驟優(yōu)劣殊軌況於頑陋無以克堪雖欲從之末由也。已每見圖書中心恧焉博士曹褒知帝旨欲有興作乃上疏曰：昔者圣人受命而王莫不制禮作樂以著功德功成作樂化定制禮所以救世俗致禎祥焉萬姓獲福於皇天者也。今皇天降祉嘉瑞并臻制作之符甚於言語宜定文制著成漢禮丕顯祖宗盛德之美章下太常太常巢堪以為一世大典非褒所定不可許帝知群僚拘攣難與圖始朝廷禮憲宜時刊立。
和帝永元五年春正月登靈臺望?物。
魏文帝黃初元年詔曰：孔子稱行夏之時乘殷之輅服周之冕樂則韶舞此圣人集群代之美事為後王制度也?！秱鳌吩唬合臄?shù)為得天朕承唐虞之美至於正朔當(dāng)依虞夏故事。若殊徽號異器械制禮樂易服色用牲幣自當(dāng)隨土德之?dāng)?shù)每四時之季月服五十八日臘以丑牲用白其節(jié)毛自當(dāng)赤但節(jié)幡黃耳其馀郊祀天地朝會四時之服宜如漢制宗廟所服一如。《周禮》尚書令桓階等奏據(jù)三正周復(fù)之義國家承漢氏人正之後當(dāng)受之以地正犧牲宜用白今從漢十三個月正則犧牲不得獨改今新建皇統(tǒng)宜稽古典先代以從天命而正朔犧牲一皆不改非所以明革命之義也。詔曰：服色如改所奏其馀宜如虞承唐但臘月用丑耳。
二年正月乙亥朝日於東門之外詔曰：漢氏不拜日於東郊而旦夕嘗於殿下東西拜日煩｛艸?｝似家人之事非事天郊神之道也。（按禮天子以春分朝日於東秋分夕月於西今正月非其時也。至明帝太和元年二月丁亥朔朝日於東郊八月己丑夕月於西郊此古禮也。）。
明帝太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝於明堂以配上帝是時二漢郊禮之制具存魏即損益可知也。
青龍五年山荏縣龍見詔三公曰：昔在庖犧繼天而王始據(jù)木德為群代首自茲以降服物氏號開元著統(tǒng)者既膺受命歷數(shù)之期握皇靈遷興之運承天改物序其紀(jì)綱雖炎黃少昊顓頇高辛唐虞夏后世系相襲同氣共祖猶昭顯所受之運著明天人去就之符無不革易制度更定禮樂誕群后班瑞信使之煥炳可述於後也。至於正朔之事當(dāng)明不變改以彰異代曷疑其不然哉！文皇帝踐祚之初庶事草創(chuàng)遂襲漢正不革其統(tǒng)朕在東宮及臻在位每覽書籍之林總公卿之議夫言三統(tǒng)相變者有明文云：虞夏相因者無其言也。歷志曰：天統(tǒng)之正在子物萌而赤地統(tǒng)之正在丑物化而白人統(tǒng)之正在寅物成而黑但含生氣以微成著故太極運三辰五星於上元氣轉(zhuǎn)三綱五行於下登降周旋終則。又始言天地與人所以相通也。仲尼以大圣之才祖述堯舜憲章文武制作春秋論窮人事以貫百王之則故於二微之月每月稱王以明三正迭相為首夫祖述堯舜以論三正則其明義豈使近在殷周而已乎！朕以眇身繼承洪緒既不能紹上帝之遺風(fēng)楊先帝之休德。又使王教之弛者不張帝典之闕者未補??之德不著亦惡乎！已乎！今推三綱之次魏得地綱當(dāng)以建丑之月為正考之群藝厥義彰矣。改青龍五年春三月為景初元年孟夏四月服色尚黃犧牲用白戎事乘黑首之白馬建太赤之旗期會建太白之旗春夏秋冬孟仲季月雖與歲不同至於郊祀迎氣礻勺??嘗巡狩?田分至啟閉班宣時令中氣晚早敬授民事諸。若此者皆以正歲斗建為節(jié)歷數(shù)之序乃上與先圣合符同契重規(guī)疊矩者也。今遵其義庶可以顯祖考大造之基崇有魏維新之命於戲王公群臣百辟卿士靖康厥職帥意無怠以永天休司徒布露咸使聞知稱朕意焉（按服色尚黃據(jù)土行也。犧牲?旗一用殷禮行殷之時故也?！吨芏Y》巾車職建大赤以朝大白以即戎此則周以正色之旗朝會以先代之旗即戎始用殷禮變周之制故建白以朝大赤即戎也。）明帝。又詔曰：以建寅之月為正者其牲用玄以建丑之月為正者其牲用白以建子之月為正者其牲用騂此為牲色各從其正不隨所犯之陰陽也。祭天不嫌於用玄則祭地不得獨疑於用白也。天地用牲得無不宜異耶更議，於是議者各有引據(jù)無?可從。又詔曰：諸議所依據(jù)各參錯。若陽祀用騂陰祀用黝復(fù)云：祭天用玄祭地用黃如此用牲之義未為通也。天地至尊用牲當(dāng)以所尚之色不得專以陰陽為別也。今祭皇帝天皇后地天地郊明堂宗廟皆宜用其別祭五郊各隨方色祭日月星辰之類用騂社稷山川之屬用玄此則尊卑方色陰陽眾暢矣。初明帝即位便有改正朔之意朝議多異同持疑不決久乃下詔曰：黃初以來諸儒共論正朔，或以改之為宜，或以不改為是意取駁異於今未決朕在東宮時聞之意嘗以夫子作春秋通三統(tǒng)為後王法正朔各從色不同因襲自五帝三王以下或父子相繼同體異德或納為大麓受終文祖或?qū)じ筛陱奶煨姓D雖遭遇異時步驟不同然未有不改正朔易服色表明文物以章受命之符也。由此而言之何必以改正為是耶，於是公卿以下博議侍中高堂隆議曰：按自古有文章以來帝王之興受禪之與干戈皆改正朔所以明天道定民心也?！兑住吩唬呵嗬懹墟诟拿獪涓锩鼜暮?！天應(yīng)乎！人其義曰：水火更用事猶王者必改正朔易服色也。易通卦驗曰：王者必改正朔易服色以應(yīng)天地三氣三色?！稌吩唬喝艋诺鬯丛唬褐厝A建皇授政改朔初高陽氏以十一月為正薦玉以赤繒高辛氏以十三月為正薦玉以白繒尚書?！秱鳌吩唬核炊ㄧ娛撊寺暷思傍B獸咸變於前故更四時改堯正?！对姟吩唬阂恢?發(fā)二之日栗烈三之日于耜?！秱鳌吩唬阂恢罩苷露找笳氯障恼略娡贫葹?zāi)曰：如有繼周而王者雖百世可知以前驗後文質(zhì)相因法度相改三而復(fù)者正色也。二而復(fù)者文武也。以前驗後謂軒轅高辛夏后氏漢皆以十三月為正少昊有唐有殷皆以十二月為正高陽有虞有周皆以十一月為正後雖百皆以前代而復(fù)也。禮大。《傳》曰：圣人南面而治天下必正度量考文章改正朔易服色殊徽號樂稽曜嘉曰：禹將受位天意大變迅風(fēng)雷雨以明將去虞而?夏也。是以舜禹雖太平受禪猶制禮樂改正朔以應(yīng)天從民夏以十三月為正法物之始其色尚黑殷以十二月為正法物之牙其色尚白周以十一月為正法物之萌其色尚赤能察其類能正其本則岳瀆致?雨四時和五稼成麟皇翔集春秋十七年夏六月甲子朔日有蝕之?！秱鳌吩唬寒?dāng)夏四月是謂孟夏春秋元命苞曰：王者受命昭然明於天地理故必移居處更稱號改正朔易服色以明天命圣人之寶文質(zhì)再而改窮則相承周則復(fù)始正朔改則天命顯凡典籍所記不盡於此略舉大較亦足以明也。太尉司馬愨尚書仆射衛(wèi)臻尚書薛梯中書劉放中書侍郎刁?博士秦靜趙怡中候中詔季岐以為宜改侍中繆襲散騎常侍王肅尚書郎魏衡太子舍人黃史嗣以為不宜改至是始定。
晉文帝為晉王命司空荀顗因魏代前事撰為新禮參考古今更其節(jié)文羊祜任愷庾峻應(yīng)貞并共刊定成立六十五篇奏之（太康初尚書仆射朱整奏付尚書禮摯虞討論之虞表所宜增損日臣典校故太尉顗所撰五禮臣以為史筆命以垂統(tǒng)帝王之美事也。隆禮以率教邦國之大務(wù)也。是以臣前表禮事稽留未逮請施行）。
武帝泰始二年正月詔曰：有司前奏郊祀權(quán)用魏禮朕不慮改作之難令便為永制眾議紛紜遂不時定不得以時供饗神祗配以祖考日夕難企貶食忘安其便郊祀時群臣。又議五帝即天地五氣時異因殊其號雖名有五其實一神明堂南郊宜除五帝之坐五郊改五精之號皆同稱昊天上帝各設(shè)一坐而已地郊。又除先后配祀帝悉從之是年二月丁丑郊祀宣皇帝以配太宗文皇帝於明堂以配上帝十一月有司議奏古者丘郊不異宜并圓丘方丘於南北郊更修立壇兆其二至之祀合於二郊。又從之一如宣帝所用王肅議也。是月庚寅冬至帝親祠圓丘於南郊自是後圓丘方澤不別立。
六年十二月帝臨辟雍行鄉(xiāng)飲酒之禮詔曰：禮儀之廢久矣。乃今後講肄舊典賜太常絹百疋丞博士及學(xué)生牛酒。
十年將聘拜三夫人九嬪有司奏禮皇后聘以??無妾媵禮贄之制詔曰：拜授可依魏氏故事，於是臨軒使使持節(jié)兼太常拜夫人兼御史中丞拜九嬪太康五年修作明堂辟雍。
懷帝即位遵舊制臨太極殿使尚書郎讀時令。
元帝太興元年三月辛夕卩親郊祀饗配之禮初尚書令刁協(xié)國子祭酒杜夷議宜須旋都雒邑乃修之司徒荀組據(jù)漢獻(xiàn)帝居許即便立郊自宜於此修奉驃騎王導(dǎo)仆射荀崧太常華常中書侍郎唐亮皆同組議事遂施行其制度皆太常賀循依晉之舊也。
四月合朔中書侍郎孔愉奏曰：春秋日有蝕之天子伐鼓於社攻諸陰也。諸侯伐鼓於朝臣自攻也。按尚書符。若曰：有變更便伐鼓於諸門有違舊典詔曰：即陳有正義輒敕外改之。
孝武帝太元十三年正月後辛祀明堂車服之儀率遵漢制出以法駕服以袞冕。
宋文帝元嘉十五年四月皇太子納妃六禮文與納后不異百官上禮其月壬戌於太極殿西臺敘宴二宮隊王副司徒征北鎮(zhèn)南三府佐揚兗江三州網(wǎng)彭城江夏南譙始興武陵曹七國侍郎以上諸二千石在都邑者并豫會。
二十一年十月命刺史郡守修東郊耕藉之儀孝武即位初軍府造次不曉朝章徐爰素諳其事既至莫不嘉悅以兼太常丞撰立儀注大明五年五月起明堂於國學(xué)南丙巳之地六年置凌室修藏冰之禮。
前廢帝即位以郊舊地為吉祥移還本處先是北郊晉成帝世始立本在覆舟山南來太祖以其地為樂游苑移於山西北後以其地為北湖移於湖塘西北其地卑下泥濕。又移於白石村東其地。又以為湖乃移於鍾山北京道西與南郊相對後罷白東湖北郊還舊處。
南齊太宗建元元年七月祭五帝之神於明堂有功德之君配明堂制有五室從尚書仆射王儉議也。梁高祖天監(jiān)九年有事靈壇以為雨既類陰而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽而為生養(yǎng)之始則雩壇應(yīng)在東方祈晴亦宜此地，於是遂移於東郊（初大雩國南除地為?單至是改焉）。
十二年太常丞虞嚼引。《周禮》明堂九尺之筵以為高下修廣之致堂崇一筵故階高九尺漢家制度猶遵此禮故張衡云：度堂以筵者也。鄭元以廟寢三制既同但應(yīng)以九尺為度制可，於是毀宋太極殿以其材構(gòu)明堂十二間基準(zhǔn)太廟以中央六間安六座悉南向東來第一青帝第二赤帝第三黃帝第四白帝第五黑帝配帝聰配享五帝在阼階東上西向大殿後為小殿五間以為五佐室焉初高祖以明堂在國之陽其祀之法猶依齊制欲有改作乃下制旨而與群臣切磋其義制曰：明堂唯大戴禮九室八牖三十六戶以茅蓋屋上圓下方鄭元據(jù)援神契亦云：上圓下方。又云：八｛艸?｝四達(dá)明堂之義本是祭五帝神九室之?dāng)?shù)未見其理。若五堂而言雖當(dāng)五帝之?dāng)?shù)向南則皆汁光紀(jì)向北則背赤?怒東向西向。又亦如此於事殊未可安。且明堂之祭五帝則是總義在郊之祭五帝則是別義知祀所配復(fù)應(yīng)有室。若專配一室則是義非配五。若皆配五則便成五位以理而言明堂本無有室宋異以為月令天子居明堂左個右個聽朔之禮既在明堂今。若無室則於義成闕制曰：若如鄭元之義聽朔必在明堂此則人神混淆莊敬之道有廢春秋云：介居二大國之間此言明堂左右個者謂所記五帝明堂之南。又有小堂亦號明堂分為三處聽朔既三處則有左右之義在營域之內(nèi)明堂之外則有個名。故曰：明堂左右個也。以此而言聽朔之處自在五帝堂之外人神有別羌無相干其義是非莫定初尚未改至是嚼議乃定。
十六年四月詔曰：人神無常饗饗於克誠所以西鄰礻龠祭實受其福宗廟祭祀猶有牲牢無益至誠有累宜造自今四時?嘗外可量代之八座議以大脯代一元大武八座。又奏既停宰殺無復(fù)省牲之事請立省饌儀其眾官陪列并同省牲帝從之。
普通六年尚書仆射徐勉上修五禮。表曰：臣聞立天之道曰：陰與陽立人之道曰：仁與義故稱道之以德齊之以禮夫禮所以安上治人引風(fēng)訓(xùn)俗經(jīng)國家利後嗣者也。唐虞三代盛必由之在乎！有周憲章尤備因殷革夏損益可知雖復(fù)經(jīng)禮三百曲禮三千經(jīng)文三百威儀三千其大歸有五即宗伯所掌典禮吉為上兇為之次賓次之軍次之嘉為下也。故祠祭不以禮則不齊不莊喪紀(jì)不以禮則背死忘生者眾賓客不以禮則朝覲失其儀軍旅不以禮則致亂於師律冠婚不以禮則男女失其時為國修身於斯攸急洎周室大壞王道既衰官守斯文日失其序禮樂征伐出自諸侯小雅盡廢舊章缺矣。是以韓宣?魯始知周公之德叔侯在晉用辨郊勞之儀戰(zhàn)國縱橫政教愈泯暴秦滅學(xué)掃地?zé)o馀漢氏郁興日不暇給猶命叔孫於外野方知帝王之為貴末葉紛綸遞有興毀，或以武功銳志好黃老之言禮義之式於焉中止及東京曹褒南宮制述集其散略百有馀篇雖寫以尺簡而終闕於奏其兵革相尋異端互起章句既淪俎豆斯輟方領(lǐng)矩步之容事滅於旌鼓蘭臺石室之文用盡於帷蓋至乎！晉初爰定斯禮荀顗制之於前摯虞刪之於末既而中原喪亂罕有所遺江左草創(chuàng)因循而已?革之風(fēng)是則未暇伏惟陛下睿明啟運先天改物撥亂惟武經(jīng)時以文作樂在乎！功成制禮弘於業(yè)定光啟二學(xué)皇枝等於貴游客茲五館草萊升以好爵，爰自受命迄於告成盛德形容備矣。天下能事畢矣。敦敦穆穆無得而稱焉至。若玄符靈貺之祥浮溟棧山之贐固亦日書左史副在有司焉可得而略也。是以命彼群才搜甘泉之法延茲碩學(xué)闡西臺之儀淄上淹中之儒連蹤繼軌負(fù)笈懷鉛之彥匪旦伊夕謂以化穆三雍人從五典秩宗之教勃焉以興伏尋所定五禮起齊。
永明三年太子步兵校尉伏曼容表求制一代禮樂於時參議置舊學(xué)士十人止修五禮諮稟衛(wèi)將軍丹陽尹王儉學(xué)士亦分住郡中制作歷年猶未克就及文憲薨殂遺文散逸後。又以事付國子祭酒何胤經(jīng)涉九載猶復(fù)未畢建武四年胤還東山齊明帝敕尚書令徐孝嗣舊事本末隨在南第東昏永元中孝嗣於此遇禍。又多零落當(dāng)時鳩斂所馀權(quán)付尚書左丞蔡仲熊驍騎將軍何佟之共掌其事修禮局住在國子學(xué)中門外東昏之代頻有軍火其所散失。又逾大半天監(jiān)元年佟之啟審省置之宜敕使外詳時尚書參詳以天地初革庶務(wù)權(quán)輿宜俟隆平徐議刪撰欲。且省禮局并還尚書儀曹詔旨云：禮壞樂缺故國異家殊實宜以時修定以為承準(zhǔn)但頃之修撰以情取人不以學(xué)進(jìn)其掌知者以貴總一不以稽古所以歷年不就有名無實此既經(jīng)國所先外可議其人定便即撰次，於是尚書仆射沈約等參議諸五禮各置舊學(xué)士一人人各自舉學(xué)士二人相助抄撰其中有疑者依前漢石渠後漢白虎隨源以聞?wù)堉紨鄾Q乃以舊學(xué)士右軍記室參軍明山賓掌吉禮中軍田曹行參軍兼太常丞賀陽掌賓禮征虜記室參軍陸璉掌軍禮右軍事司馬聚掌嘉禮尚書左丞何佟之總參其事佟之後以鎮(zhèn)北諮議參軍伏?亙嚴(yán)植掌兇禮?亙尋遷官以五經(jīng)博士繆昭掌兇禮復(fù)以禮儀繁廣記載殘缺宜須博論共盡其致更使鎮(zhèn)軍將軍丹陽尹沈約太常卿張充及臣三人同參厥務(wù)臣。又奉別敕總知其事末。又使中書侍郎周舍庾於陵二人復(fù)豫參知。若有疑義所掌學(xué)士當(dāng)職先立議通諮五禮舊學(xué)士及參知各言同異條牒啟聞決之制旨疑事既多歲時。又積制旨裁斷其數(shù)不少莫不網(wǎng)羅經(jīng)誥玉振金聲義貫幽微理入神爽前儒所不擇後學(xué)所未聞凡諸奏決皆載篇首具列圣旨為不刊之則洪規(guī)盛范冠絕百王茂實英聲方垂千載寧孝宣之能擬豈孝章之足云：五禮之職事有繁簡及其列纂不得同時嘉禮儀注以天監(jiān)六年五月七日上尚書合十有二秩一百十六卷五百四十六條賓禮儀注以天監(jiān)六年五月二十日上尚書合十有七秩一百三十三卷五百三十五條軍禮儀注以天監(jiān)九年十月二十九日上尚書合十有八秩一百八十九卷二百四十條吉禮儀注以天監(jiān)十一年十一月十日上尚書合二十有六秩二百二十四卷一千五百條兇禮儀注以天監(jiān)十一年十一月十七日上尚書合四十有七秩五百一十四卷五千六百九十三條大凡一百二十秩一千一百七十六卷八千一十九條。又例副秘合及五經(jīng)典書各一通繕寫校定以普通五年二月始獲完畢竊以撰正履禮歷代罕就皇明在運厥功克成周代三千舉其成數(shù)今之八千隨事附益質(zhì)文相變故其數(shù)兼倍猶如八卦之爻因而重之錯綜成六十四也。昔文武二王所以紀(jì)綱周室君臨天下公旦修之致太平龍鳳之瑞自斯厥後甫備茲目孔子曰：其有繼周者雖百世可知豈所謂齊功比美者歟臣以庸識謬司其任淹留歷稔允當(dāng)斯責(zé)兼勒成之初未遑表上實由才輕務(wù)廣思力不周永言慚總寤寐自今春繇駕將親六師搜尋軍禮閱其修章靡不該備所謂郁郁文哉！煥乎！洋洋信可以懸諸日月頒之天下者矣。愚心喜忭彌思陳述兼前後聯(lián)官一時皆逝臣雖幸存老已將及慮皇世大典遂闕騰奏不任下情輒具載撰修始末并職掌人所成秩條目之?dāng)?shù)謹(jǐn)拜表以聞詔曰：經(jīng)禮大備政典載旨今詔有司按以行事也。又詔曰：勉表如此因革允?憲章大備功成業(yè)定，於是乎！在可以脊被八表施諸百代俾萬世之下知在斯文主者其按以遵行勿有失墜陳宣帝太建五年六月治明堂。
十年八月乙巳立方明壇於婁湖。
後魏道武天興元年定都平城即皇帝位詔儀曹郎董謐撰朝覲饗宴郊廟社稷之儀。
二年命禮官招采古事制三駕一曰鹵簿駕軍戎大祠則設(shè)之二曰法駕巡狩小祠則設(shè)之三曰小駕游宴離宮則設(shè)之。
六年詔有司制冠服隨品秩各有差（事未暇多失古禮）。
孝文帝太和四年八月乙夕卩詔諸州置冰室十二年正月辛巳朔初建五牛旌旗。
十五年四月己夕卩經(jīng)始明堂。
五年丙辰詔造五輅。
八月乙巳親定??之禮。
戊午詔曰：先帝有水火之神四十馀名及城北星神今圓丘之下既祭風(fēng)伯雨師司中司命明堂祭門戶井灶中霤每神皆有此四十神計不須立悉可罷之甲寅集群官詔曰：近論朝日夕月皆欲以二分之日於東西郊行禮然月有馀閏行無常準(zhǔn)。若一依分日或值月出於東而行禮於西尋情即禮不可施行昔秘書監(jiān)薛謂等嘗論此事以為朝日以朔夕月以旰卿等意謂朏二分何者為是尚書游明根對曰：考按舊式推拔眾議宜從時朏月。
十六年正月帝?靈臺以觀?物降居青陽左個布政事每朔依以為常。
宣武帝延昌三年十二月詔立明堂。
孝明帝熙平元年九月侍中儀同三司崔光表奉詔定五時朝服。
正光二十二月詔司徒崔光安豐王延明等議定章服（初孝文太和中始考舊典以制冠服百僚各有差以制未用給至是。又詔光等及在朝名學(xué)更條章粗備焉）。
北齊文宣天保元年皇太子監(jiān)國在西林會群議皆東面（臣?xì)J。若等曰：北?！洱R書》無志凡禮儀之事并載散書君臣名號不知制作何人編也。）。
二年皇太子於北城地內(nèi)冬會。又議東面吏部郎陸邛疑非禮魏收改為西面邢子才執(zhí)為東面援引經(jīng)據(jù)大相往復(fù)竟徙西面為定。
後周明帝武成元年吐谷渾冠邊帝服乘馬遣大司馬賀蘭祥於太祖之廟司憲奉鉞進(jìn)授大將軍拜受以授從此禮畢出受兵甲隋高祖開皇元年既受周禪欲新制度乃命國子祭酒辛彥之議定祀典為九丘於國之南太陽門外道東二里其丘四成各高八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈再歲冬至日祀昊天上帝於其上以太祖武元皇帝配為方丘於宮城之北一四里其丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈夏至日祭皇地祗於其上南郊為壇於國之南太陽門外道西一里去宮十里壇高七尺廣四丈孟春上辛祠所感帝赤?怒於其上北郊孟冬祭神州之神并以太祖武元皇帝配。
四年十一月詔曰：右稱臘者接也。取新故交接前周歲首今之仲冬建亥之月稱礻昔可也。後周用夏后之時行姬氏之礻昔考諸先代於義有違其十月行礻昔者停可以十二月為臘。
五年正月詔行新禮是禮部尚書牛宏奏曰：圣教凌替國章殘缺漢晉為法隨俗因時未足經(jīng)國庇人弘風(fēng)施化。且制禮作樂事歸元首江南王儉偏方一臣私撰儀注多違古法就廬非東階之位兇門豈設(shè)重之禮兩蕭累代舉國遵行後魏及齊風(fēng)牛本隔殊不尋窮遙相師祖故山東之人浸以成俗西魏已降師旅弗遑賓嘉之禮盡未詳定今休明啟運憲章伊始請據(jù)前經(jīng)革茲俗弊詔曰：可宏因奏徵學(xué)者撰儀禮百卷悉用東齊儀注以為準(zhǔn)亦拔采掇王儉禮?畢上之詔遂班天下咸使遵用焉。
八年晉王廣將伐陳內(nèi)史令李德林?jǐn)z太尉告於太廟禮畢。又命有司宜於太社。
十三年帝以明堂未立合牛宏辛彥之等定議其後簡較將作大匠事宇文愷依月令文造明堂木樣重檐複廟五房四達(dá)丈尺規(guī)矩皆有準(zhǔn)憑以獻(xiàn)帝異之命有司於郭內(nèi)安業(yè)里為規(guī)兆方欲崇建。又命詳定諸儒爭論莫之能決宏等。又條經(jīng)史正文重奏時非議既多久而不定。又議罷之。
十四年詔以所乘單輅因循近代事非經(jīng)典令更議定，於是命有司詳考故實改造五輅及副王輅。
十七年帝謂侍臣曰：禮主敬皆當(dāng)盡心黍稷非馨｛臾貝｝在祗肅廟庭設(shè)樂本以迎神齋祭之日觸目多感當(dāng)此之際何可為心在路奏樂禮未為允群公卿士宜更詳之遂下詔曰：五帝異樂三王殊禮皆隨事而有損益因情而立節(jié)文仰惟祭享宗廟瞻敬如在罔極之感情深茲日而禮畢升路鼓吹發(fā)音還入宮門金石振響斯則哀樂同日心事相違情所不安理實未允宜改茲往式用弘禮教自今已後享廟日不須備鼓吹殿庭勿設(shè)樂縣。
二十年太尉晉王廣北伐突厥次上祃祭軒轅皇帝以太牢制幣陳甲兵行三獻(xiàn)之禮。
仁壽二年閏十月詔曰：禮之為用時義大矣。黃琮蒼壁降天地之神粢盛莊食展宗廟之敬正父子君臣之序明婚姻喪紀(jì)之節(jié)故道德仁義非禮不成安上治人莫善於禮自區(qū)宇亂離綿歷年代王道衰而變風(fēng)作微言絕而大義乖與代推移其弊日甚至於四時郊祀之節(jié)文冠服麻葛之降殺是非異說?駁殊涂致使圣教?訛輕重?zé)o準(zhǔn)朕祗承天命撫臨生人當(dāng)洗滌之時屬干戈之代克定禍亂先運武功刪正彝典日不暇給今四海?安五戎勿用理宜弘風(fēng)訓(xùn)俗導(dǎo)德齊禮綴往圣之舊章興先王之茂則尚書左仆射越國公楊素尚書右仆射?國公蘇威吏部尚書奇章公牛宏內(nèi)史侍郎薛道衡秘書丞許善心內(nèi)史舍人虞世基著作郎王邵或任居端揆博達(dá)古今或器推令望學(xué)綜經(jīng)史委以裁緝實允僉議同并修定五禮。
??帝大業(yè)元年詔吏部尚書牛宏工部尚書宇文愷兼內(nèi)史侍郎虞世基給事郎許善心儀曹郎袁朗等憲章古制創(chuàng)造衣冠自天子逮于屠皂服章皆有等差。若先所有者則因循取用宏等議既定帝幸修文殿覽之乃令開府何稠起部郎閻毗等造儀上呈二年總了始班下行焉軒冕之盛貫古今矣。其後師旅務(wù)殷車駕多行幸百官行從唯服?褶而軍旅間不便。
夫禮本太一而生緣人情以制故作者之謂圣述者之謂明繇是官有御事有職禮有序焉唐虞命伯夷為秩宗典天地人之三禮商因夏禮損益之可知周監(jiān)二代其文彬郁春官大宗伯小宗伯之職掌建邦之天神人鬼地祗之禮以佐王建保邦國其屬凡六十秦置奉常掌宗廟禮儀有丞博士掌通古今秩比六百石員多至數(shù)十人漢興命叔孫通為奉常制禮儀景帝中六年更名奉常為太常屬官有太樂太祝太宰太史太卜太醫(yī)六令丞。又均官都水兩長丞。又諸廟寢園食官令長丞?有雍太宰太祝令丞五?各一尉。又博士及諸陵縣皆屬焉宣帝黃龍元年稍增太常博士員十二人東漢因前制太常卿一人中二千石掌禮儀祭祀每祭祀先奏其禮儀及行事常贊天子其屬有贊饗一人秩六百石每選試博士奏其能否大射養(yǎng)老大喪皆奏其禮儀每月前晦察行陵廟丞一人比千石掌凡行禮及祭祀小事總署曹事舉廟中非法其署曹掾史隨事為員諸卿皆然也。博士祭酒一人六百石太祝令一人六百石凡國有祭祀掌讀祝及迎送神廟祭太祝令主席酒員吏其下。又有斗食佐學(xué)事學(xué)事有秩祝人宰屠者等員太宰太子高廟等令亦然丞一人掌祝小神事太宰令一人六百石掌宰官鼎俎饌具之物凡國祭祀小宰陳饌具明堂丞一人靈臺丞一人并二百石太子樂令一人六百石掌樂凡國祭祀掌請奏樂及大饗用樂掌其陳序員吏丞一人律卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及關(guān)內(nèi)侯到五大夫子取?子高五尺以上年十二到十六顏色和身體修治者以為舞人也。丞一人高廟令一人六百石掌按行掃除無丞世祖廟令一人六百石如高廟先帝每陵令各一人六百石掌守陵園案行除掃丞及校長各一人校長主兵戎盜賊事丞皆選孝廉郎年少薄伐者遷補府長史都官令候司馬先帝陵每陵食官令各一人六百石掌望晦時節(jié)祭祀每陵食監(jiān)一人秩六百石監(jiān)丞一人三百石中黃門八人從官二人案食監(jiān)即是食官令也。太常有祠祀令一人後轉(zhuǎn)屬少府有太卜令六百石後省并太史章帝。又置祀令丞延平元年省魏太常特置博士屬官有太祀令丞掌宗祀五帝之事。又改太子樂令復(fù)曰：太樂令丞武帝平荊州得杜夔能識舊樂章以為協(xié)律都尉。又尚書初置祠部曹晉承魏制有博士協(xié)律校尉員。又統(tǒng)太學(xué)諸博士祭酒及太史太廟太樂鼓吹陵等令。又有祠部尚書嘗與右仆射通職不常置。又諸曹有祠部郎宋太常府有博士亦謂之太學(xué)博士齊因之梁陳亦兼統(tǒng)國學(xué)博士其丞視尚書郎太常凡統(tǒng)太學(xué)太醫(yī)乘黃及諸陵等令丞。又有祠部尚書領(lǐng)祠部儀曹二曹齊梁陳皆然齊太常府置丞一人五官功曹主簿領(lǐng)官博士國子祭酒博士助教。又統(tǒng)太廟明堂太祝太史廩犧太樂諸陵乘黃客館等令丞其下各有職吏。又有祠部尚書右仆射通職不俱置梁太常統(tǒng)廩犧鼓吹太祝太樂清商鼓吹等署令丞太常位視金紫光祿大夫班第十四三品勛位丞班第五視尚書郎主簿一人其遷為五官功曹。又位不登十八班者別為七班主簿第四博士兼統(tǒng)國學(xué)博士陳并因之後魏太常卿第三品少卿正四品丞正六品博士從七品太祝令從正九品祝史從九品下。又置太樂博士六品下鼓吹令闕。又有太醫(yī)博士助教太卜博士從七品下廩犧令從五品下。又有儀曹尚書北齊太常掌陵廟群祀禮樂儀制衣冠之屬其屬官有博士協(xié)律郎八書博士等員統(tǒng)諸陵太廟太樂衣冠鼓吹太祝太醫(yī)廩犧太宰等署令丞而太廟兼領(lǐng)郊祠崇元二局丞太樂兼領(lǐng)清商部丞鼓吹兼領(lǐng)黃戶局丞太史兼領(lǐng)靈臺太卜二局丞。又祠部尚書統(tǒng)主客虞曹屯田起部五曹後周依?！吨芏Y》建官太常卿為宗伯少卿為小宗伯屬官有守廟典祀大司樂等中大夫小守廟小典祀小司樂太卜太祝等下大夫。又有小卜小祝等上士。又有司郊治禮樂師樂胥司巫等中士及下士春官。又有禮部後改為司宗。又春官之屬有典命後改為大司理俄改大司理復(fù)為禮部大夫隋太常等。又有博士四人協(xié)律郎二人奉禮郎十六人統(tǒng)郊社太廟諸陵太祝衣冠太樂清商鼓吹太醫(yī)太卜廩犧等署各置令丞。又置禮部尚書統(tǒng)禮祠主膳四曹唐制太常寺卿一人正三品掌邦國禮樂郊廟社稷之事以八署分而治焉一曰郊社二曰：太廟三曰諸陵四曰太樂五曰鼓吹六曰太醫(yī)七曰太卜八曰廩犧總其屬而行其政令少卿為之貳屬官有博士四人掌辨五禮之儀式本先王之法制通變隨時而損益焉太祝六人掌出納神主於太廟之九室而奉享薦??之儀奉禮郎二人掌設(shè)君臣之版位以奉朝會祭祀之禮協(xié)律郎二人掌和六律六呂以辨四時之氣八風(fēng)五音之節(jié)太廟齋郎京都各一百三十人門仆京都各三十二人自少卿及諸令以下有丞主簿錄事府史典事掌故等員以屬焉太常自龍朔三年改為奉常正卿。又改禮部尚書為司禮太常伯咸亨中各復(fù)舊光宅元年奉常改為司禮寺禮部為春官神龍元年司禮復(fù)為太常寺春官復(fù)為禮部禮部總判祠禮膳部及主客事奉禮郎本為治禮避高宗諱改為太常。又有禮直五人乾元初省。又貞元七年。又置禮儀直兩員九年以太常寺禮院置修撰檢討官各一員禮生員三十五人長慶二年。又置守闕人大中四年詔曰：太常少卿宜與太卿通判文案五代因之無所改作夫人紀(jì)肇修禮用為急歷代而下厥職茂焉。若乃稽古憲官因時變革本聰明之至德非臣下之所專其有講貫藝文發(fā)明制度折衷得失裁正是非必資洽聞克濟(jì)乃事至於四方異俗五音制賜咸以類別亦用典掌則有茍合旨意紊亂法度罔揆荒繆恣成矯誣有司之過可不慎歟凡掌禮部有九門。
◎掌禮部·制禮第一
夫禮者所以法天地之經(jīng)建上下之紀(jì)教訓(xùn)正俗防邪窒欲序人倫而制邦治者也。故三五異代而不相氵公襲蓋有損益之殊范因革之異宜青素之尚不同驪翰之變非一是以先王治定制禮因人情而為之防者也。夏商之代莫得而詳周姬之祖述參於經(jīng)藝漢氏而下儀法昭著故其弛張之名數(shù)創(chuàng)制之軌范祀享朝宴之節(jié)文物聲名之度隨時降殺與運消長執(zhí)簡所記咸足徵焉至或申命鴻碩加之論討參酌前訓(xùn)講求方冊形於撰集煥乎！編綴亦類其說而次敘之云：
周成王六年周公旦述文武之績制周官及儀禮以為後王法（臣?xì)J。若等曰：周官即?！吨芏Y》也。周公觀夏商之禮而增損之事為之制曲為之防故稱禮經(jīng)三百威儀三千皆周公所制也。）。
漢高祖五年即皇帝位於定陶博士叔孫通就其儀號（就成也。）高帝悉去秦儀法為簡易群臣飲酒爭功醉或妄呼（呼音大故切）拔劍擊柱帝患之通知帝益厭之說帝曰：夫儒者難與進(jìn)取可與守成臣愿徵魯諸生與臣弟子共起朝儀高帝曰：得無難乎！通曰：五帝異樂三王不同禮禮者因時世人情為之節(jié)文者也。故夏殷。《周禮》所因損益可知者謂不相復(fù)也。（復(fù)重也。因也。音扶目切）臣愿頗采古禮與秦儀雜就之帝曰：可試為之令易知度吾所能行為之，於是通使徵魯諸生三十馀人（通為使者而徵諸生）魯有兩生不肯行曰：公所事者。且小主皆面諛親貴今天下初定死者未葬傷者未起。又欲起禮樂禮樂所由起百年積德而後可興也。（言行德教百年然後可定禮樂也。）吾不忍為公所為不合古吾不行公往矣。母污我通笑曰：若真鄙儒不知時變（。若女也。鄙言不通）遂與所徵三十人西西入闕及上左右為學(xué)者（左右謂近臣也。為學(xué)謂素有學(xué)術(shù)）與其子弟百馀人為綿蕞野外（謂以茅樹地為纂位尊卑之次也。春秋?！秱鳌吩唬褐妹?）習(xí)之月馀通曰：帝可試觀帝使行?！抖Y》曰：吾能為此乃令群臣習(xí)肄（肄亦習(xí)也。音弋二切）會長樂宮成諸侯百官群臣朝十月（?會於七年十月而長樂宮新成也。漢時尚以十月為正月故行朝歲之禮史家追書十月）先平明（未平明之前）謁者治禮引以次入殿門廷中陳車騎戍卒衛(wèi)官設(shè)兵張旗志（志與幟同音式餌切）?！秱鳌吩唬黑叄▊髀暯倘胝呓粤钰呏^疾行為敬也。）殿下郎中俠陛陛數(shù)百人（俠與挾同挾其兩旁每陛皆數(shù)百人也。）功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方東鄉(xiāng)文官丞相以下陳東方西鄉(xiāng)（鄉(xiāng)皆讀曰：饗）大行設(shè)九賓臚句傳（上傳語告下為臚下告上為句也。），於是皇帝輦出房百官執(zhí)戟傳警（傳聲而唱警）引諸侯王以下至吏六百石以次奉賀自諸侯王以下莫不震恐肅敬至禮畢盡伏置法酒（法酒者猶言禮酌謂不飲之至醉）諸侍坐殿上皆伏抑首（抑屈也。謂依禮法不敢平坐而視）以尊卑次起上壽觴九行謁者言罷酒御史執(zhí)法舉不如儀者輒引去竟朝置酒無敢讙譁?zhǔn)ФY者，於是高帝曰：吾乃今日知為皇帝之貴也。拜通為奉常。
文帝即位初大中大夫賈誼以為漢興二十馀年天下和洽宜當(dāng)改正朔服色制度定官名興禮樂乃草具其儀法（草謂創(chuàng)造之）帝謙讓未皇也。（皇暇也。自以為不當(dāng)改制）十六年帝使博士諸生刺六經(jīng)中作王制。
武帝即位初招良趙綰王臧等以文學(xué)為公卿議立明堂制禮服以興太平（服謂衣服之色也。）會竇太后好黃老言不說儒術(shù)（說讀曰悅）其事乃廢至建元元年始議立明堂。
元封二年秋作明堂於泰山下初天子封泰山泰山東北趾右時有明堂處處險不敞（言其險隘不顯敞）帝敬治明堂奉高帝未曉其制度濟(jì)南人公王帶上黃帝時明堂圖（公王姓也。帶名也?！秴问洗呵铩俘R有公王舟此蓋其舊族也。）明堂中有一殿四面無壁以茅蓋通水水圜宮垣（圜繞也。）為複道上有樓從西南入名曰：昆侖天子從之入以拜祀上帝焉，於是帝令奉高作明堂汶上如帶圖。
平帝元始三年詔光祿大夫劉歆等雜定婚禮四輔公卿大夫博士郎吏家屬皆以禮娶親迎立軺并馬（軺音謠立乘小車也。并馬驪駕也。謂新定此制也。并者步鼎切）。
後漢光武建武二十六年南單于烏桓來降邊境無事百姓新去兵革歲仍有年家給人足司空張純以圣王之建辟雍所以崇尊禮義既富而教者也。乃按七經(jīng)讖明堂圖河間古辟雍記孝武太山明堂制度及平帝時議欲具奏之未及上會博士桓榮上言宜立辟雍明堂章下三公太常而純議同榮乃許之。
中元元年十一月初起明堂靈臺辟雍及北郊兆域（大戴禮云：明堂者凡九室一室有四戶八牖三十六戶七十二牖以茅蓋上上員下方赤綴戶也。白綴牖也。禮圖。又曰：建武三十一年作明堂上員下方十二堂法日辰九室法九州室八思八九七十二法一時之?dāng)?shù)室有十二戶法陰陽之?dāng)?shù)胡伯始云：古清廟蓋以茅今蓋以瓦下藉茅存古制也。漢官儀曰：明堂四面起土作塹塹中無水明堂去平城門二里許天子出從平城門先立明堂乃至郊祀。又曰：辟雍從北門入三月九月者皆於中行鄉(xiāng)射禮辟雍以水周其外以節(jié)觀諸侯曰：泮宮東西南有水北無下天子也。漢宮合疏曰：靈臺高三丈十二門天子曰：靈臺諸侯曰：觀臺漢官儀北郊臺在城西北角去城一里所謂方壇四陛但有壇祠舍而已其鼓吹樂及舞人御帳皆從南郊之具也。祗位南面西上高皇后配西南皆有壇上地里群神從食壇下南郊焚犢北郊埋犢）。
明帝永平元年正月率公卿以下朝於原陵如元會儀是時帝即位逾年群臣朝正感先帝不復(fù)聞見此禮乃帥公卿百僚就園陵而創(chuàng)焉。
章帝元和二年下詔曰：?！逗訄D》稱赤九會昌十世以光十一以興尚書璇璣鈐曰：述堯理世平制禮樂放唐之?！段淖印纺┬∽?於數(shù)終曷以纘興崇弘祖宗仁濟(jì)元元帝命驗曰：順堯考德題期立象。且三五步驟優(yōu)劣殊軌況於頑陋無以克堪雖欲從之末由也。已每見圖書中心恧焉博士曹褒知帝旨欲有興作乃上疏曰：昔者圣人受命而王莫不制禮作樂以著功德功成作樂化定制禮所以救世俗致禎祥焉萬姓獲福於皇天者也。今皇天降祉嘉瑞并臻制作之符甚於言語宜定文制著成漢禮丕顯祖宗盛德之美章下太常太常巢堪以為一世大典非褒所定不可許帝知群僚拘攣難與圖始朝廷禮憲宜時刊立。
和帝永元五年春正月登靈臺望?物。
魏文帝黃初元年詔曰：孔子稱行夏之時乘殷之輅服周之冕樂則韶舞此圣人集群代之美事為後王制度也?！秱鳌吩唬合臄?shù)為得天朕承唐虞之美至於正朔當(dāng)依虞夏故事。若殊徽號異器械制禮樂易服色用牲幣自當(dāng)隨土德之?dāng)?shù)每四時之季月服五十八日臘以丑牲用白其節(jié)毛自當(dāng)赤但節(jié)幡黃耳其馀郊祀天地朝會四時之服宜如漢制宗廟所服一如。《周禮》尚書令桓階等奏據(jù)三正周復(fù)之義國家承漢氏人正之後當(dāng)受之以地正犧牲宜用白今從漢十三個月正則犧牲不得獨改今新建皇統(tǒng)宜稽古典先代以從天命而正朔犧牲一皆不改非所以明革命之義也。詔曰：服色如改所奏其馀宜如虞承唐但臘月用丑耳。
二年正月乙亥朝日於東門之外詔曰：漢氏不拜日於東郊而旦夕嘗於殿下東西拜日煩｛艸?｝似家人之事非事天郊神之道也。（按禮天子以春分朝日於東秋分夕月於西今正月非其時也。至明帝太和元年二月丁亥朔朝日於東郊八月己丑夕月於西郊此古禮也。）。
明帝太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝於明堂以配上帝是時二漢郊禮之制具存魏即損益可知也。
青龍五年山荏縣龍見詔三公曰：昔在庖犧繼天而王始據(jù)木德為群代首自茲以降服物氏號開元著統(tǒng)者既膺受命歷數(shù)之期握皇靈遷興之運承天改物序其紀(jì)綱雖炎黃少昊顓頇高辛唐虞夏后世系相襲同氣共祖猶昭顯所受之運著明天人去就之符無不革易制度更定禮樂誕群后班瑞信使之煥炳可述於後也。至於正朔之事當(dāng)明不變改以彰異代曷疑其不然哉！文皇帝踐祚之初庶事草創(chuàng)遂襲漢正不革其統(tǒng)朕在東宮及臻在位每覽書籍之林總公卿之議夫言三統(tǒng)相變者有明文云：虞夏相因者無其言也。歷志曰：天統(tǒng)之正在子物萌而赤地統(tǒng)之正在丑物化而白人統(tǒng)之正在寅物成而黑但含生氣以微成著故太極運三辰五星於上元氣轉(zhuǎn)三綱五行於下登降周旋終則。又始言天地與人所以相通也。仲尼以大圣之才祖述堯舜憲章文武制作春秋論窮人事以貫百王之則故於二微之月每月稱王以明三正迭相為首夫祖述堯舜以論三正則其明義豈使近在殷周而已乎！朕以眇身繼承洪緒既不能紹上帝之遺風(fēng)楊先帝之休德。又使王教之弛者不張帝典之闕者未補??之德不著亦惡乎！已乎！今推三綱之次魏得地綱當(dāng)以建丑之月為正考之群藝厥義彰矣。改青龍五年春三月為景初元年孟夏四月服色尚黃犧牲用白戎事乘黑首之白馬建太赤之旗期會建太白之旗春夏秋冬孟仲季月雖與歲不同至於郊祀迎氣礻勺??嘗巡狩?田分至啟閉班宣時令中氣晚早敬授民事諸。若此者皆以正歲斗建為節(jié)歷數(shù)之序乃上與先圣合符同契重規(guī)疊矩者也。今遵其義庶可以顯祖考大造之基崇有魏維新之命於戲王公群臣百辟卿士靖康厥職帥意無怠以永天休司徒布露咸使聞知稱朕意焉（按服色尚黃據(jù)土行也。犧牲?旗一用殷禮行殷之時故也?！吨芏Y》巾車職建大赤以朝大白以即戎此則周以正色之旗朝會以先代之旗即戎始用殷禮變周之制故建白以朝大赤即戎也。）明帝。又詔曰：以建寅之月為正者其牲用玄以建丑之月為正者其牲用白以建子之月為正者其牲用騂此為牲色各從其正不隨所犯之陰陽也。祭天不嫌於用玄則祭地不得獨疑於用白也。天地用牲得無不宜異耶更議，於是議者各有引據(jù)無?可從。又詔曰：諸議所依據(jù)各參錯。若陽祀用騂陰祀用黝復(fù)云：祭天用玄祭地用黃如此用牲之義未為通也。天地至尊用牲當(dāng)以所尚之色不得專以陰陽為別也。今祭皇帝天皇后地天地郊明堂宗廟皆宜用其別祭五郊各隨方色祭日月星辰之類用騂社稷山川之屬用玄此則尊卑方色陰陽眾暢矣。初明帝即位便有改正朔之意朝議多異同持疑不決久乃下詔曰：黃初以來諸儒共論正朔，或以改之為宜，或以不改為是意取駁異於今未決朕在東宮時聞之意嘗以夫子作春秋通三統(tǒng)為後王法正朔各從色不同因襲自五帝三王以下或父子相繼同體異德或納為大麓受終文祖或?qū)じ筛陱奶煨姓D雖遭遇異時步驟不同然未有不改正朔易服色表明文物以章受命之符也。由此而言之何必以改正為是耶，於是公卿以下博議侍中高堂隆議曰：按自古有文章以來帝王之興受禪之與干戈皆改正朔所以明天道定民心也?！兑住吩唬呵嗬懹墟诟拿獪涓锩鼜暮?！天應(yīng)乎！人其義曰：水火更用事猶王者必改正朔易服色也。易通卦驗曰：王者必改正朔易服色以應(yīng)天地三氣三色?！稌吩唬喝艋诺鬯丛唬褐厝A建皇授政改朔初高陽氏以十一月為正薦玉以赤繒高辛氏以十三月為正薦玉以白繒尚書?！秱鳌吩唬核炊ㄧ娛撊寺暷思傍B獸咸變於前故更四時改堯正?！对姟吩唬阂恢?發(fā)二之日栗烈三之日于耜?！秱鳌吩唬阂恢罩苷露找笳氯障恼略娡贫葹?zāi)曰：如有繼周而王者雖百世可知以前驗後文質(zhì)相因法度相改三而復(fù)者正色也。二而復(fù)者文武也。以前驗後謂軒轅高辛夏后氏漢皆以十三月為正少昊有唐有殷皆以十二月為正高陽有虞有周皆以十一月為正後雖百皆以前代而復(fù)也。禮大。《傳》曰：圣人南面而治天下必正度量考文章改正朔易服色殊徽號樂稽曜嘉曰：禹將受位天意大變迅風(fēng)雷雨以明將去虞而?夏也。是以舜禹雖太平受禪猶制禮樂改正朔以應(yīng)天從民夏以十三月為正法物之始其色尚黑殷以十二月為正法物之牙其色尚白周以十一月為正法物之萌其色尚赤能察其類能正其本則岳瀆致?雨四時和五稼成麟皇翔集春秋十七年夏六月甲子朔日有蝕之?！秱鳌吩唬寒?dāng)夏四月是謂孟夏春秋元命苞曰：王者受命昭然明於天地理故必移居處更稱號改正朔易服色以明天命圣人之寶文質(zhì)再而改窮則相承周則復(fù)始正朔改則天命顯凡典籍所記不盡於此略舉大較亦足以明也。太尉司馬愨尚書仆射衛(wèi)臻尚書薛梯中書劉放中書侍郎刁?博士秦靜趙怡中候中詔季岐以為宜改侍中繆襲散騎常侍王肅尚書郎魏衡太子舍人黃史嗣以為不宜改至是始定。
晉文帝為晉王命司空荀顗因魏代前事撰為新禮參考古今更其節(jié)文羊祜任愷庾峻應(yīng)貞并共刊定成立六十五篇奏之（太康初尚書仆射朱整奏付尚書禮摯虞討論之虞表所宜增損日臣典校故太尉顗所撰五禮臣以為史筆命以垂統(tǒng)帝王之美事也。隆禮以率教邦國之大務(wù)也。是以臣前表禮事稽留未逮請施行）。
武帝泰始二年正月詔曰：有司前奏郊祀權(quán)用魏禮朕不慮改作之難令便為永制眾議紛紜遂不時定不得以時供饗神祗配以祖考日夕難企貶食忘安其便郊祀時群臣。又議五帝即天地五氣時異因殊其號雖名有五其實一神明堂南郊宜除五帝之坐五郊改五精之號皆同稱昊天上帝各設(shè)一坐而已地郊。又除先后配祀帝悉從之是年二月丁丑郊祀宣皇帝以配太宗文皇帝於明堂以配上帝十一月有司議奏古者丘郊不異宜并圓丘方丘於南北郊更修立壇兆其二至之祀合於二郊。又從之一如宣帝所用王肅議也。是月庚寅冬至帝親祠圓丘於南郊自是後圓丘方澤不別立。
六年十二月帝臨辟雍行鄉(xiāng)飲酒之禮詔曰：禮儀之廢久矣。乃今後講肄舊典賜太常絹百疋丞博士及學(xué)生牛酒。
十年將聘拜三夫人九嬪有司奏禮皇后聘以??無妾媵禮贄之制詔曰：拜授可依魏氏故事，於是臨軒使使持節(jié)兼太常拜夫人兼御史中丞拜九嬪太康五年修作明堂辟雍。
懷帝即位遵舊制臨太極殿使尚書郎讀時令。
元帝太興元年三月辛夕卩親郊祀饗配之禮初尚書令刁協(xié)國子祭酒杜夷議宜須旋都雒邑乃修之司徒荀組據(jù)漢獻(xiàn)帝居許即便立郊自宜於此修奉驃騎王導(dǎo)仆射荀崧太常華常中書侍郎唐亮皆同組議事遂施行其制度皆太常賀循依晉之舊也。
四月合朔中書侍郎孔愉奏曰：春秋日有蝕之天子伐鼓於社攻諸陰也。諸侯伐鼓於朝臣自攻也。按尚書符。若曰：有變更便伐鼓於諸門有違舊典詔曰：即陳有正義輒敕外改之。
孝武帝太元十三年正月後辛祀明堂車服之儀率遵漢制出以法駕服以袞冕。
宋文帝元嘉十五年四月皇太子納妃六禮文與納后不異百官上禮其月壬戌於太極殿西臺敘宴二宮隊王副司徒征北鎮(zhèn)南三府佐揚兗江三州網(wǎng)彭城江夏南譙始興武陵曹七國侍郎以上諸二千石在都邑者并豫會。
二十一年十月命刺史郡守修東郊耕藉之儀孝武即位初軍府造次不曉朝章徐爰素諳其事既至莫不嘉悅以兼太常丞撰立儀注大明五年五月起明堂於國學(xué)南丙巳之地六年置凌室修藏冰之禮。
前廢帝即位以郊舊地為吉祥移還本處先是北郊晉成帝世始立本在覆舟山南來太祖以其地為樂游苑移於山西北後以其地為北湖移於湖塘西北其地卑下泥濕。又移於白石村東其地。又以為湖乃移於鍾山北京道西與南郊相對後罷白東湖北郊還舊處。
南齊太宗建元元年七月祭五帝之神於明堂有功德之君配明堂制有五室從尚書仆射王儉議也。梁高祖天監(jiān)九年有事靈壇以為雨既類陰而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽而為生養(yǎng)之始則雩壇應(yīng)在東方祈晴亦宜此地，於是遂移於東郊（初大雩國南除地為?單至是改焉）。
十二年太常丞虞嚼引。《周禮》明堂九尺之筵以為高下修廣之致堂崇一筵故階高九尺漢家制度猶遵此禮故張衡云：度堂以筵者也。鄭元以廟寢三制既同但應(yīng)以九尺為度制可，於是毀宋太極殿以其材構(gòu)明堂十二間基準(zhǔn)太廟以中央六間安六座悉南向東來第一青帝第二赤帝第三黃帝第四白帝第五黑帝配帝聰配享五帝在阼階東上西向大殿後為小殿五間以為五佐室焉初高祖以明堂在國之陽其祀之法猶依齊制欲有改作乃下制旨而與群臣切磋其義制曰：明堂唯大戴禮九室八牖三十六戶以茅蓋屋上圓下方鄭元據(jù)援神契亦云：上圓下方。又云：八｛艸?｝四達(dá)明堂之義本是祭五帝神九室之?dāng)?shù)未見其理。若五堂而言雖當(dāng)五帝之?dāng)?shù)向南則皆汁光紀(jì)向北則背赤?怒東向西向。又亦如此於事殊未可安。且明堂之祭五帝則是總義在郊之祭五帝則是別義知祀所配復(fù)應(yīng)有室。若專配一室則是義非配五。若皆配五則便成五位以理而言明堂本無有室宋異以為月令天子居明堂左個右個聽朔之禮既在明堂今。若無室則於義成闕制曰：若如鄭元之義聽朔必在明堂此則人神混淆莊敬之道有廢春秋云：介居二大國之間此言明堂左右個者謂所記五帝明堂之南。又有小堂亦號明堂分為三處聽朔既三處則有左右之義在營域之內(nèi)明堂之外則有個名。故曰：明堂左右個也。以此而言聽朔之處自在五帝堂之外人神有別羌無相干其義是非莫定初尚未改至是嚼議乃定。
十六年四月詔曰：人神無常饗饗於克誠所以西鄰礻龠祭實受其福宗廟祭祀猶有牲牢無益至誠有累宜造自今四時?嘗外可量代之八座議以大脯代一元大武八座。又奏既停宰殺無復(fù)省牲之事請立省饌儀其眾官陪列并同省牲帝從之。
普通六年尚書仆射徐勉上修五禮。表曰：臣聞立天之道曰：陰與陽立人之道曰：仁與義故稱道之以德齊之以禮夫禮所以安上治人引風(fēng)訓(xùn)俗經(jīng)國家利後嗣者也。唐虞三代盛必由之在乎！有周憲章尤備因殷革夏損益可知雖復(fù)經(jīng)禮三百曲禮三千經(jīng)文三百威儀三千其大歸有五即宗伯所掌典禮吉為上兇為之次賓次之軍次之嘉為下也。故祠祭不以禮則不齊不莊喪紀(jì)不以禮則背死忘生者眾賓客不以禮則朝覲失其儀軍旅不以禮則致亂於師律冠婚不以禮則男女失其時為國修身於斯攸急洎周室大壞王道既衰官守斯文日失其序禮樂征伐出自諸侯小雅盡廢舊章缺矣。是以韓宣?魯始知周公之德叔侯在晉用辨郊勞之儀戰(zhàn)國縱橫政教愈泯暴秦滅學(xué)掃地?zé)o馀漢氏郁興日不暇給猶命叔孫於外野方知帝王之為貴末葉紛綸遞有興毀，或以武功銳志好黃老之言禮義之式於焉中止及東京曹褒南宮制述集其散略百有馀篇雖寫以尺簡而終闕於奏其兵革相尋異端互起章句既淪俎豆斯輟方領(lǐng)矩步之容事滅於旌鼓蘭臺石室之文用盡於帷蓋至乎！晉初爰定斯禮荀顗制之於前摯虞刪之於末既而中原喪亂罕有所遺江左草創(chuàng)因循而已?革之風(fēng)是則未暇伏惟陛下睿明啟運先天改物撥亂惟武經(jīng)時以文作樂在乎！功成制禮弘於業(yè)定光啟二學(xué)皇枝等於貴游客茲五館草萊升以好爵，爰自受命迄於告成盛德形容備矣。天下能事畢矣。敦敦穆穆無得而稱焉至。若玄符靈貺之祥浮溟棧山之贐固亦日書左史副在有司焉可得而略也。是以命彼群才搜甘泉之法延茲碩學(xué)闡西臺之儀淄上淹中之儒連蹤繼軌負(fù)笈懷鉛之彥匪旦伊夕謂以化穆三雍人從五典秩宗之教勃焉以興伏尋所定五禮起齊。
永明三年太子步兵校尉伏曼容表求制一代禮樂於時參議置舊學(xué)士十人止修五禮諮稟衛(wèi)將軍丹陽尹王儉學(xué)士亦分住郡中制作歷年猶未克就及文憲薨殂遺文散逸後。又以事付國子祭酒何胤經(jīng)涉九載猶復(fù)未畢建武四年胤還東山齊明帝敕尚書令徐孝嗣舊事本末隨在南第東昏永元中孝嗣於此遇禍。又多零落當(dāng)時鳩斂所馀權(quán)付尚書左丞蔡仲熊驍騎將軍何佟之共掌其事修禮局住在國子學(xué)中門外東昏之代頻有軍火其所散失。又逾大半天監(jiān)元年佟之啟審省置之宜敕使外詳時尚書參詳以天地初革庶務(wù)權(quán)輿宜俟隆平徐議刪撰欲。且省禮局并還尚書儀曹詔旨云：禮壞樂缺故國異家殊實宜以時修定以為承準(zhǔn)但頃之修撰以情取人不以學(xué)進(jìn)其掌知者以貴總一不以稽古所以歷年不就有名無實此既經(jīng)國所先外可議其人定便即撰次，於是尚書仆射沈約等參議諸五禮各置舊學(xué)士一人人各自舉學(xué)士二人相助抄撰其中有疑者依前漢石渠後漢白虎隨源以聞?wù)堉紨鄾Q乃以舊學(xué)士右軍記室參軍明山賓掌吉禮中軍田曹行參軍兼太常丞賀陽掌賓禮征虜記室參軍陸璉掌軍禮右軍事司馬聚掌嘉禮尚書左丞何佟之總參其事佟之後以鎮(zhèn)北諮議參軍伏?亙嚴(yán)植掌兇禮?亙尋遷官以五經(jīng)博士繆昭掌兇禮復(fù)以禮儀繁廣記載殘缺宜須博論共盡其致更使鎮(zhèn)軍將軍丹陽尹沈約太常卿張充及臣三人同參厥務(wù)臣。又奉別敕總知其事末。又使中書侍郎周舍庾於陵二人復(fù)豫參知。若有疑義所掌學(xué)士當(dāng)職先立議通諮五禮舊學(xué)士及參知各言同異條牒啟聞決之制旨疑事既多歲時。又積制旨裁斷其數(shù)不少莫不網(wǎng)羅經(jīng)誥玉振金聲義貫幽微理入神爽前儒所不擇後學(xué)所未聞凡諸奏決皆載篇首具列圣旨為不刊之則洪規(guī)盛范冠絕百王茂實英聲方垂千載寧孝宣之能擬豈孝章之足云：五禮之職事有繁簡及其列纂不得同時嘉禮儀注以天監(jiān)六年五月七日上尚書合十有二秩一百十六卷五百四十六條賓禮儀注以天監(jiān)六年五月二十日上尚書合十有七秩一百三十三卷五百三十五條軍禮儀注以天監(jiān)九年十月二十九日上尚書合十有八秩一百八十九卷二百四十條吉禮儀注以天監(jiān)十一年十一月十日上尚書合二十有六秩二百二十四卷一千五百條兇禮儀注以天監(jiān)十一年十一月十七日上尚書合四十有七秩五百一十四卷五千六百九十三條大凡一百二十秩一千一百七十六卷八千一十九條。又例副秘合及五經(jīng)典書各一通繕寫校定以普通五年二月始獲完畢竊以撰正履禮歷代罕就皇明在運厥功克成周代三千舉其成數(shù)今之八千隨事附益質(zhì)文相變故其數(shù)兼倍猶如八卦之爻因而重之錯綜成六十四也。昔文武二王所以紀(jì)綱周室君臨天下公旦修之致太平龍鳳之瑞自斯厥後甫備茲目孔子曰：其有繼周者雖百世可知豈所謂齊功比美者歟臣以庸識謬司其任淹留歷稔允當(dāng)斯責(zé)兼勒成之初未遑表上實由才輕務(wù)廣思力不周永言慚總寤寐自今春繇駕將親六師搜尋軍禮閱其修章靡不該備所謂郁郁文哉！煥乎！洋洋信可以懸諸日月頒之天下者矣。愚心喜忭彌思陳述兼前後聯(lián)官一時皆逝臣雖幸存老已將及慮皇世大典遂闕騰奏不任下情輒具載撰修始末并職掌人所成秩條目之?dāng)?shù)謹(jǐn)拜表以聞詔曰：經(jīng)禮大備政典載旨今詔有司按以行事也。又詔曰：勉表如此因革允?憲章大備功成業(yè)定，於是乎！在可以脊被八表施諸百代俾萬世之下知在斯文主者其按以遵行勿有失墜陳宣帝太建五年六月治明堂。
十年八月乙巳立方明壇於婁湖。
後魏道武天興元年定都平城即皇帝位詔儀曹郎董謐撰朝覲饗宴郊廟社稷之儀。
二年命禮官招采古事制三駕一曰鹵簿駕軍戎大祠則設(shè)之二曰法駕巡狩小祠則設(shè)之三曰小駕游宴離宮則設(shè)之。
六年詔有司制冠服隨品秩各有差（事未暇多失古禮）。
孝文帝太和四年八月乙夕卩詔諸州置冰室十二年正月辛巳朔初建五牛旌旗。
十五年四月己夕卩經(jīng)始明堂。
五年丙辰詔造五輅。
八月乙巳親定??之禮。
戊午詔曰：先帝有水火之神四十馀名及城北星神今圓丘之下既祭風(fēng)伯雨師司中司命明堂祭門戶井灶中霤每神皆有此四十神計不須立悉可罷之甲寅集群官詔曰：近論朝日夕月皆欲以二分之日於東西郊行禮然月有馀閏行無常準(zhǔn)。若一依分日或值月出於東而行禮於西尋情即禮不可施行昔秘書監(jiān)薛謂等嘗論此事以為朝日以朔夕月以旰卿等意謂朏二分何者為是尚書游明根對曰：考按舊式推拔眾議宜從時朏月。
十六年正月帝?靈臺以觀?物降居青陽左個布政事每朔依以為常。
宣武帝延昌三年十二月詔立明堂。
孝明帝熙平元年九月侍中儀同三司崔光表奉詔定五時朝服。
正光二十二月詔司徒崔光安豐王延明等議定章服（初孝文太和中始考舊典以制冠服百僚各有差以制未用給至是。又詔光等及在朝名學(xué)更條章粗備焉）。
北齊文宣天保元年皇太子監(jiān)國在西林會群議皆東面（臣?xì)J。若等曰：北?！洱R書》無志凡禮儀之事并載散書君臣名號不知制作何人編也。）。
二年皇太子於北城地內(nèi)冬會。又議東面吏部郎陸邛疑非禮魏收改為西面邢子才執(zhí)為東面援引經(jīng)據(jù)大相往復(fù)竟徙西面為定。
後周明帝武成元年吐谷渾冠邊帝服乘馬遣大司馬賀蘭祥於太祖之廟司憲奉鉞進(jìn)授大將軍拜受以授從此禮畢出受兵甲隋高祖開皇元年既受周禪欲新制度乃命國子祭酒辛彥之議定祀典為九丘於國之南太陽門外道東二里其丘四成各高八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈再歲冬至日祀昊天上帝於其上以太祖武元皇帝配為方丘於宮城之北一四里其丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈夏至日祭皇地祗於其上南郊為壇於國之南太陽門外道西一里去宮十里壇高七尺廣四丈孟春上辛祠所感帝赤?怒於其上北郊孟冬祭神州之神并以太祖武元皇帝配。
四年十一月詔曰：右稱臘者接也。取新故交接前周歲首今之仲冬建亥之月稱礻昔可也。後周用夏后之時行姬氏之礻昔考諸先代於義有違其十月行礻昔者停可以十二月為臘。
五年正月詔行新禮是禮部尚書牛宏奏曰：圣教凌替國章殘缺漢晉為法隨俗因時未足經(jīng)國庇人弘風(fēng)施化。且制禮作樂事歸元首江南王儉偏方一臣私撰儀注多違古法就廬非東階之位兇門豈設(shè)重之禮兩蕭累代舉國遵行後魏及齊風(fēng)牛本隔殊不尋窮遙相師祖故山東之人浸以成俗西魏已降師旅弗遑賓嘉之禮盡未詳定今休明啟運憲章伊始請據(jù)前經(jīng)革茲俗弊詔曰：可宏因奏徵學(xué)者撰儀禮百卷悉用東齊儀注以為準(zhǔn)亦拔采掇王儉禮?畢上之詔遂班天下咸使遵用焉。
八年晉王廣將伐陳內(nèi)史令李德林?jǐn)z太尉告於太廟禮畢。又命有司宜於太社。
十三年帝以明堂未立合牛宏辛彥之等定議其後簡較將作大匠事宇文愷依月令文造明堂木樣重檐複廟五房四達(dá)丈尺規(guī)矩皆有準(zhǔn)憑以獻(xiàn)帝異之命有司於郭內(nèi)安業(yè)里為規(guī)兆方欲崇建。又命詳定諸儒爭論莫之能決宏等。又條經(jīng)史正文重奏時非議既多久而不定。又議罷之。
十四年詔以所乘單輅因循近代事非經(jīng)典令更議定，於是命有司詳考故實改造五輅及副王輅。
十七年帝謂侍臣曰：禮主敬皆當(dāng)盡心黍稷非馨｛臾貝｝在祗肅廟庭設(shè)樂本以迎神齋祭之日觸目多感當(dāng)此之際何可為心在路奏樂禮未為允群公卿士宜更詳之遂下詔曰：五帝異樂三王殊禮皆隨事而有損益因情而立節(jié)文仰惟祭享宗廟瞻敬如在罔極之感情深茲日而禮畢升路鼓吹發(fā)音還入宮門金石振響斯則哀樂同日心事相違情所不安理實未允宜改茲往式用弘禮教自今已後享廟日不須備鼓吹殿庭勿設(shè)樂縣。
二十年太尉晉王廣北伐突厥次上祃祭軒轅皇帝以太牢制幣陳甲兵行三獻(xiàn)之禮。
仁壽二年閏十月詔曰：禮之為用時義大矣。黃琮蒼壁降天地之神粢盛莊食展宗廟之敬正父子君臣之序明婚姻喪紀(jì)之節(jié)故道德仁義非禮不成安上治人莫善於禮自區(qū)宇亂離綿歷年代王道衰而變風(fēng)作微言絕而大義乖與代推移其弊日甚至於四時郊祀之節(jié)文冠服麻葛之降殺是非異說?駁殊涂致使圣教?訛輕重?zé)o準(zhǔn)朕祗承天命撫臨生人當(dāng)洗滌之時屬干戈之代克定禍亂先運武功刪正彝典日不暇給今四海?安五戎勿用理宜弘風(fēng)訓(xùn)俗導(dǎo)德齊禮綴往圣之舊章興先王之茂則尚書左仆射越國公楊素尚書右仆射?國公蘇威吏部尚書奇章公牛宏內(nèi)史侍郎薛道衡秘書丞許善心內(nèi)史舍人虞世基著作郎王邵或任居端揆博達(dá)古今或器推令望學(xué)綜經(jīng)史委以裁緝實允僉議同并修定五禮。
??帝大業(yè)元年詔吏部尚書牛宏工部尚書宇文愷兼內(nèi)史侍郎虞世基給事郎許善心儀曹郎袁朗等憲章古制創(chuàng)造衣冠自天子逮于屠皂服章皆有等差。若先所有者則因循取用宏等議既定帝幸修文殿覽之乃令開府何稠起部郎閻毗等造儀上呈二年總了始班下行焉軒冕之盛貫古今矣。其後師旅務(wù)殷車駕多行幸百官行從唯服?褶而軍旅間不便。
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