正文

卷五百六十七 掌禮部·作樂第三

冊(cè)府元龜 作者:(宋)王欽若


  ◎掌禮部·作樂第三

  後魏道武天興元年十一月詔尚書吏部郎中劉淵定律呂協(xié)音樂追尊皇曾祖皇祖皇考樂用八佾舞皇始舞皇始舞太祖所作明開太始祖之業(yè)也。後更制皇帝入廟門奏王夏太祝迎神于廟門奏迎神曲猶古降神之樂乾豆上奏登歌猶古清廟之樂曲終下奏神祚嘉神明之饗也?;实坌卸Y七廟奏陛步以為行止之節(jié)皇帝出門奏扌?章次奏八裔次奏送神曲。又舊禮孟秋祀天西郊兆壇西備列金石樂具皇帝入兆內(nèi)行禮咸奏舞八佾之舞孟夏有事於東廟用樂略與西郊同太祖初冬至祀天于南郊圓丘樂用皇矣。奏?和之舞事訖奏維皇將燎夏至祭地於北郊方澤樂用天祚奏大武之舞正月上日饗群臣宣布政教備列宮懸正樂兼奏燕趙秦吳之音五方殊俗之曲四時(shí)饗會(huì)亦用焉凡樂者樂其所自生禮不忘其本掖庭中歌真人代歌上敘祖宗開基所由下及君臣廢興之跡凡一百五十章昏晨歌之時(shí)與絲竹合奏郊廟宴饗亦用之六年冬詔太樂扌?章鼓吹增修雜戲造五兵角抵麒麟鳳凰仙人長(zhǎng)蛇白象白虎及諸畏獸魚龍辟邪鹿馬仙車高ㄌ百尺長(zhǎng)し緣橦跳丸五案以備百戲大饗設(shè)之於殿庭如漢晉之舊。

  明元時(shí)撰合大曲更為鐘鼓之節(jié)。

  大武時(shí)破赫連昌獲古雅樂及平?jīng)鲋莸闷淞嫒似鞣穸嬷嵬ㄎ饔?。又?ひ鼓舞設(shè)於樂署孝文太和初垂心雅古務(wù)正音聲時(shí)司樂上書樂章有闕求集中秘群官議定其事并訪吏民有能體解古樂者與之修廣器數(shù)甄立名品以諧八音詔可雖經(jīng)眾議於時(shí)率無洞曉聲律者樂部不能立其事彌缺然方樂之制四夷歌舞稍增列于太樂金石羽旄之飾為壯麗於往時(shí)矣。

  五年文明太后及帝并為歌章誡勸上下皆宣之管弦。

  七年秋中書監(jiān)高允奏樂府歌詞陳國家王業(yè)符瑞及祖宗德美。又隨時(shí)歌謠不準(zhǔn)古舊辨雅鄭也。

  十一年春文明太后令曰:先王作樂所以和風(fēng)改俗非雅曲正聲不宜庭奏可集新舊樂章參采音律除去新聲不典之曲俾增鐘縣鏗鏘之韻。

  十五年冬詔曰:樂者動(dòng)天地感神?調(diào)陰陽通人鬼故能關(guān)山川之風(fēng)以播德無外繇此言之治用大矣。逮乎!末俗陵遲正聲頓廢多好鄭衛(wèi)之音以悅耳目故使樂音散缺伶官失守今方?革時(shí)弊稽古復(fù)禮庶令樂正雅頌各得其宜今置樂官實(shí)須任職不得仍令濫吹也。遂簡(jiǎn)置焉。

  十六年春詔曰:禮樂之道自古所先故圣王作樂以和中制禮以防淫音聲之用其致遠(yuǎn)矣。所以通感人神移風(fēng)易俗至乃簫韶九奏鳳凰來儀擊石拊石百獸率舞有周之季斯道亡缺故夫子忘味於聞韶正樂於反魯逮漢魏之間樂章復(fù)闕然博采音韻粗有篇條自魏室之興太祖之世尊崇古式舊典無墜但干戈仍用文教未淳故令司樂失治定之雅音習(xí)不典之繁曲比太樂奏其職司永與中書參議覽其所請(qǐng)愧感兼懷然心喪在躬未忍聞此但禮樂事大乃為化之本自非通博之才莫能措意中書監(jiān)高閭器識(shí)詳富志量明允每聞陳奏樂典頗體音律可令與太樂詳采古今以備茲典其內(nèi)有堪此用者任其參議也。

  宣武正始元年秋詔曰:太樂令公孫崇更調(diào)金石燮理音律準(zhǔn)其書二卷并表悉付尚書(太和中中書監(jiān)高閭引給事中公孫崇昔考音律景明中崇乃言樂事至是成焉)夫禮樂之事有國所重可依其請(qǐng)八座已下四門博士已上此月下旬集太樂署考論同異必博采古今以成一代之典也。十月尚書李崇奏前被敕以兼太樂令公孫崇更調(diào)金石并其書表付外考試登依旨敕以去八月初詣署集議但六樂該深五音妙遠(yuǎn)至如仲尼淵識(shí)故將忘味吳札善聽方可論辨斯已降莫有詳之今既草創(chuàng)悉不窮解雖微有詰論略無究悉方欲商?淫濫作范將來寧容聊爾一試便垂竹帛今請(qǐng)依前所詔之官并博聞通學(xué)之士更申一集考其中否研窮音律辨括權(quán)衡。若可施用別以聞?wù)堉瓶蓵r(shí)亦未能考定也。

  四年春公孫崇復(fù)表言伏惟皇魏龍躍鳳舉配天光宅世祖太武皇帝革靜荒?廓清宇內(nèi)兇?鬼尚繁戎軒仍動(dòng)制禮作樂致有闕如高祖孝文皇帝德鍾後仁之期道協(xié)先天之日顧?門以興言感簫韶而忘味以故中書監(jiān)高閭博識(shí)明敏文思優(yōu)洽紹蹤成均實(shí)允所寄乃命閭廣程儒林究論古樂依據(jù)六經(jīng)參諸國志錯(cuò)綜陰陽以制聲律鐘石管弦略以充具八音聲韻事別粗舉值遷邑崧?未獲周密五權(quán)五量竟不能就自爾迄今率多礻?落金石虛懸宮商未會(huì)伏惟陛下至圣承天纂戎鴻烈以金石未協(xié)詔臣緝理謹(jǐn)即廣搜?黍選其中形。又采梁山之竹更裁律呂制磬造鐘依律并就但權(quán)量差自謬其來久矣。頃蒙付并州民王顯達(dá)所獻(xiàn)古銅權(quán)稽之古范考以今制鐘律準(zhǔn)度與權(quán)參合昔造猶新始創(chuàng)。若舊異世同符并合規(guī)矩樂府先正聲有王夏肆夏登歌鹿鳴之屬六十馀韻。又有始皇五行酌舞太祖初興制始皇之舞復(fù)有吳夷東夷西戎之舞樂府之內(nèi)有此七舞太和初郊廟但用文始五行始皇三舞而已竊惟周之文武頌聲不同漢之祖宗廟樂。又別伏惟皇魏四祖三宗道邁隆周功超鴻漢頌聲廟樂宜有表章或文或武以旌功德自非懿望茂親雅量淵遠(yuǎn)博識(shí)洽聞?wù)咂涫肽茏R(shí)得失衛(wèi)軍將軍尚書右仆射臣高肇器度淹雅神賞入微徽贊大猷聲光海內(nèi)宜委之監(jiān)就以成皇代典謨之美昔晉中書監(jiān)荀勖前代名賢受命成均委以樂務(wù)崇述舊章儀刑古典事光前載豈遠(yuǎn)乎!哉!又先帝明詔內(nèi)外儒林亦任高閭申請(qǐng)今之所須求依前比世宗知肇非才詔曰:王者功成治定制禮樂以宣風(fēng)化所以通明神理萬品贊陰陽光功德治之大本所宜詳之可令太常卿劉芳亦與主之。

  永平二年秋尚書令高肇尚書仆射清河王懌等奏言案太樂令孫崇所造八音之器并五度五量太常卿劉芳及朝之儒學(xué)執(zhí)諸經(jīng)傳考辨合否尺寸度數(shù)悉與?!吨芏Y》不同問其所以稱必依經(jīng)文聲則不協(xié)以情增減殊無準(zhǔn)據(jù)竊惟樂者皇朝治定之盛事光贊祖宗之茂功垂之後王不刊之制宜憲章先圣詳依經(jīng)史。且二漢魏晉歷諸儒哲未聞器度依經(jīng)而聲調(diào)差謬臣等參議使臣芳準(zhǔn)依?!吨芏Y》更造樂器事訖之後集議并呈從其善者詔可芳上書言調(diào)樂諧音本非所曉。且國之大事亦不可決於數(shù)人今請(qǐng)更集朝彥眾辨是非明取典據(jù)資決元?jiǎng)P然後營(yíng)制肇及尚書邢巒等奏許詔可,於是芳主修營(yíng)時(shí)楊州民張陽子義陽民倪鳳鳴陳孝孫戴當(dāng)千吳殿陳文顯陳成子等七人頗解雅樂正聲八佾文武二舞鐘磬管弦登歌聲調(diào)芳皆請(qǐng)令教習(xí)參取是非。

  二年冬太常卿劉芳上言觀古帝王罔不據(jù)功象德而制舞名及諸樂章今欲教文武二舞施之郊廟請(qǐng)參制二舞之名竊觀漢魏以來鼓吹之曲亦不相緣今亦須制新曲以揚(yáng)皇家之德美詔芳與侍中崔光郭祚黃門游肇孫惠蔚等四人參定舞名并鼓吹諸曲芳。又上言臣聞樂者感物移風(fēng)調(diào)民變俗先王所以教化黎元湯武所以改章功德晉氏失政中原紛蕩劉石以一時(shí)奸雄跋扈魏趙苻姚以部帥強(qiáng)豪趑趄關(guān)輔,於是禮壞樂隳廢而莫理大魏應(yīng)期啟運(yùn)奄有萬方雖日不暇給嘗以禮樂為先古樂虧闕詢求靡所故頃年以來創(chuàng)造非一考之經(jīng)史每乖典制遂使鏗鏘之禮未備於郊廟鼓舞之式尚闕於庭陛臣忝官宗伯禮樂是司所以仰慚俯愧不遑寧處者矣。自獻(xiàn)春被旨賜令博采經(jīng)傳更制金石并教文武二舞及登歌鼓吹諸曲今始校就謹(jǐn)依前敕延集公卿并一時(shí)儒彥討論終始莫之能異謹(jǐn)以申聞?wù)埮c舊者參呈。若臣等所營(yíng)形合古制擊拊會(huì)節(jié)元日大饗則須陳列既歲聿云:暮三朝無遠(yuǎn)請(qǐng)共本曹尚書及郎中部率呈試如蒙允許賜垂敕判詔曰:舞可用新馀。且仍舊鼓吹雜曲遂寢焉。

  孝明神龜二年夏有司問陳仲儒樂事仲儒者自江南歸國頗行樂事請(qǐng)依京房立準(zhǔn)以調(diào)八音有司問狀仲儒言前被符問京房準(zhǔn)定六十之?dāng)?shù)後雖有存曉之者甚至熹平末張光等猶不能定弦之急緩聲之清濁仲儒受自何師出何典籍而云:能曉但仲儒在江左之日頗愛琴文嘗覽司馬彪所撰續(xù)?!稘h書》見京房準(zhǔn)術(shù)成數(shù)?丙然而張光等不能定仲儒不量庸昧竊有意焉遂竭愚思鉆研甚久雖未能測(cè)其機(jī)妙至於聲韻頗有所得度量衡歷出自黃鍾雖造管察氣經(jīng)史備有但氣有盈虛黍有巨細(xì)差之毫?失之千里自非管應(yīng)時(shí)候聲驗(yàn)吉兇則是非之原諒亦難定此則非仲儒淺識(shí)所敢聞之至於準(zhǔn)者本以代律取其分?jǐn)?shù)調(diào)較樂器則宮商易辨。若尺寸小長(zhǎng)則六十宮商相與微濁。若分?jǐn)?shù)加短則六十徵羽類皆小清語其大本居然微異至於清濁相宣諧會(huì)歌管皆得應(yīng)合雖積黍驗(yàn)氣取聲之本清濁諧會(huì)亦須有方。若閑準(zhǔn)意則辨五音清濁之韻。若善琴術(shù)則知五調(diào)調(diào)音之體參此二途以均樂器則自然應(yīng)和不相奪倫如不練此必有乖謬案後漢順帝陽嘉二年冬十月行禮辟雍奏應(yīng)鍾始復(fù)黃鍾作樂器隨月律是為十二之律必須次第為宮而商角徵羽以類從之尋調(diào)聲之體宮商宜濁徵羽用清。若依公孫崇止以十二律聲而云:還相為宮清濁悉足非唯未練五調(diào)調(diào)器之法至於五聲次第自是不足何者黃鍾為聲氣之元其管最長(zhǎng)故以黃鍾為宮太簇為商林鍾為徵則宮徵相順。若均之八音猶須錯(cuò)采眾聲配成其美。若以應(yīng)鍾為宮大呂為商蕤賓為徵則徵濁而宮清雖有其韻不成音曲。若以夷則為宮則十二律中唯得取中呂為徵其商角羽并無其韻。若以中呂為宮則十二律內(nèi)全無所取何者中呂為十二之竅變律之?依京房書中呂為宮乃以去滅為商執(zhí)始為徵然後方韻而崇乃以中呂猶用林鍾為商黃鍾為徵何由可諧仲儒以調(diào)和樂器文飾五聲非唯不妙。若如嚴(yán)嵩。《文子》心賞清濁是則為難。若依案見尺作準(zhǔn)調(diào)緩急清濁可以意推耳但音聲精微史傳簡(jiǎn)略舊志唯云:準(zhǔn)形如瑟十三弦隱間九尺以應(yīng)黃鍾九寸調(diào)中一弦今與黃鍾相得案尺以求其聲遂不辨準(zhǔn)須柱以成柱有高下弦有精細(xì)馀十二纟玄復(fù)應(yīng)。若為致今覽者望風(fēng)拱手。又案房準(zhǔn)九尺之內(nèi)為一十七萬七千一百四十七分一尺之內(nèi)為萬九千六百八十三分。又復(fù)十之是為於準(zhǔn)一寸之內(nèi)亦為萬九千六百八十三分。然則於準(zhǔn)一分之內(nèi)乘為二千分。又為小分以辨強(qiáng)弱中間至促雖復(fù)離朱之明猶不能窮而分之。雖然仲儒私曾考驗(yàn)但前卻中柱使入準(zhǔn)常尺寸之內(nèi)則相生之韻已自應(yīng)合分?jǐn)?shù)既微器宜精妙其準(zhǔn)面平直須如停水其中纟玄一柱高下須與二頭臨岳一等移柱上下之時(shí)不使離纟玄不得舉纟玄。又中纟玄粗細(xì)與琴宮相類中纟玄須施軫如琴軫調(diào)聲令與黃鍾一管相合中纟玄下依數(shù)盡出六十律清濁之節(jié)其馀十二纟玄須施柱如箏。又凡纟玄皆須豫張使臨時(shí)不動(dòng)即於中纟玄案盡一周之聲度著十二纟玄上然復(fù)依相生之法以次運(yùn)行取十二律之商徵商徵既定。又依琴五調(diào)調(diào)聲之法以均樂器其瑟調(diào)以宮為主清調(diào)以商為主平調(diào)以徵為主五調(diào)各以一聲為主然後錯(cuò)采眾聲以文飾之方如錦繡上來消息調(diào)準(zhǔn)之方并史文所略出仲儒所思。若事有乖此聲則不和仲儒尋準(zhǔn)之分?jǐn)?shù)精微如彼定纟玄緩急艱難。若此而張光等親掌其事尚不知藏中有準(zhǔn)既未識(shí)其器。又焉能施纟玄也。且燧人不師資而習(xí)火延壽不束?以變律故云:知之者欲教而無從心達(dá)者體知而無師茍有一毫所得皆關(guān)心授豈必要經(jīng)師受然後為奇哉!但仲儒自省膚淺才非一足正可粗識(shí)音韻才言其理致耳時(shí)尚書蕭寶夤奏言金石律呂制度調(diào)均中古以來?或通曉仲儒或粗述書文頗有所說而學(xué)不師受云:出已心。又言舊器不任必須更造然後克諧上違成敕用舊之旨輒持已心輕欲制作臣竊思量不合依許詔曰:禮樂之事蓋非常人所明可如所奏。

  正光中侍中安豐王延明受詔監(jiān)修金石博采古今樂事令其門生河間信都芳考辨之屬天下多難終無制造芳後乃撰延明所集樂說并諸器物準(zhǔn)圖二十馀事而注之不得在樂署考正聲律也。

  孝莊永安末以樂器殘缺命萬年鄉(xiāng)男元孚監(jiān)儀注孚上。表曰:昔太和中中書監(jiān)高閭太樂令公孫崇修造金石數(shù)十年間乃奏功成時(shí)大集儒生考其得失太常卿劉芳請(qǐng)別營(yíng)造久而方就復(fù)召公卿量推合否論者沸騰莫有?從登被旨敕并見使用往歲大軍入雒戎馬交馳所有樂器亡失垂盡臣至太樂署問太樂令張乾龜?shù)仍疲撼星耙詠碇脤m樂四箱?虡六架東北架編黃鍾之磬十四雖器名黃鍾而聲實(shí)夷則考之音制不甚諧韻姑洗懸於東北太簇編於西北蕤賓列於西南并皆像器差位調(diào)律不和。又有儀鐘十四虡懸架?初不叩擊今便刪廢以從正則臣今據(jù)周初鳧氏修廣之規(guī)磬氏倨句之法吹律求聲叩鐘求音損除繁雜討論實(shí)錄依十二月為十二呂各準(zhǔn)辰次當(dāng)位懸設(shè)月聲既備隨用擊奏則會(huì)還相為宮之義。又得律呂相生之體今量鐘磬之?dāng)?shù)各以十二架為定奏可于時(shí)?紳之士咸往觀聽靡不咨嗟嘆服而反太傅錄尚書長(zhǎng)孫永業(yè)妙解聲律特復(fù)稱善。

  前廢帝普泰中詔錄尚書長(zhǎng)孫稚太常卿祖瑩營(yíng)理金石。

  出帝永熙二年春長(zhǎng)孫稚等。表曰:臣聞安上治民莫善於禮移風(fēng)易俗莫善於樂?!兑住吩唬合韧跻宰鳂烦绲乱笏]上帝以配祖考?!稌吩唬宏豇Q球搏拊琴瑟以詠?zhàn)婵紒砀裨娧灾韭珊吐暥財(cái)⒕抛迤秸掳傩仗焐裼谘山奠У?可得而禮故樂以象德舞以象功干戚所以比其形容金石所以發(fā)其歌頌薦之宗廟則靈?饗其和用之朝廷則君臣協(xié)其志樂之時(shí)義大矣。哉!雖復(fù)沿革異時(shí)晦明殊位周因殷禮百世可知也。太祖道武皇帝應(yīng)圖受命光宅四海義合天經(jīng)德符地緯九戎薦舉五禮未詳太宗世祖重輝累耀高宗顯祖誕隆丕基而猶經(jīng)營(yíng)四方匪遑制作高祖孝文皇帝承太平之緒纂無為之運(yùn)帝圖既遠(yuǎn)王度維新太和中命故中書監(jiān)高閭草創(chuàng)古樂閭尋去世未就其功閭亡之後故太樂令公孫崇續(xù)修遺事十有馀載崇敷奏其功時(shí)太常卿劉芳以崇所作體制差舛不合古義請(qǐng)更修營(yíng)被旨聽許芳。又?綜久而申呈時(shí)故廣平王匡共相論駁各樹朋黨爭(zhēng)競(jìng)紛綸竟無底定及孝昌已後世屬艱危內(nèi)難孔殷外敵滋甚永安之季寇入京師燔燒樂庫所有之鐘悉畢其手其馀磬石咸為灰燼普泰元年臣等奉敕營(yíng)造樂器責(zé)問太樂前來郊丘懸設(shè)之方宗廟施安之分故太樂令張乾龜答稱芳所造六格北箱黃鍾之均實(shí)是夷則之調(diào)其馀三箱宮商不和共用一笛施之前殿樂人尚存。又有姑洗太簇二格用之後官簡(jiǎn)其聲韻復(fù)是夷則於今尚在而芳一代碩儒斯文攸屬討論之日必應(yīng)考古深有明證乾龜之辨恐是歷歲稍遠(yuǎn)伶官失職芳久殂歿遺文殘毀無可遵訪臣等謹(jǐn)詳?!吨芏Y》分樂而序之凡樂圜鐘為宮黃鍾為角太簇為徵姑洗為羽。若樂六變天神可得而禮函鐘為宮太簇為角姑洗為徵南呂為羽。若樂八變地?可得而禮黃鍾為宮大呂為角太簇為徵應(yīng)鍾為羽。若樂九變?nèi)斯砜傻枚Y至於布置不得相生之次兩均異宮并無商聲而同用一徵。《書》曰:於予擊石拊石百獸率舞八音克諧神人以和計(jì)五音不具則聲豈成文七律不備則理無和韻八音克諧莫曉其旨圣道幽玄微言已絕漢魏以來未能作者案春秋魯昭公二十年?!蛾套印费造洱R侯曰:先王之齊五味和五聲以平其心成其政也。聲亦如味一氣二體三類四物五聲六律七音八風(fēng)九歌以相成服子慎注云:黃鍾之均黃鍾為宮太簇為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應(yīng)鍾為變宮蕤賓為變徵一懸十九鐘十二懸二百二十八鐘八十四律即如此義乃可尋究今案。《周禮》小胥之職樂懸之法鄭玄注云:鐘磬遍懸各二八十六漢成帝時(shí)犍為郡於水濱得古磬十六枚獻(xiàn)呈漢以為瑞復(fù)依禮圖編懸十六去正始中徐州薛城送玉磬十六枚亦是一懸之器檢太樂所用鐘磬各一懸十四不知何據(jù)魏侍中繆襲云:?!吨芏Y》以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神今之樂官徒知古有此制莫有明者。又云:樂制既亡漢成謂韶武武德武始大均可以備四代之樂奏黃鍾舞文始以祀天地奏太簇舞大舞以祀五郊明堂奏姑洗舞武德巡狩以祭四望山川奏蕤賓舞武始大均以祀宗廟祀圜丘方澤群廟?祭之時(shí)則可兼舞四代之樂漢亦有?翹育命之舞罔識(shí)其源漢以祭天魏。又以?翹兼祀圓丘天郊育命兼祀方澤地郊今二舞久亡無復(fù)知者臣等謹(jǐn)依高祖所制尺周官考工記鳧氏為鐘鉦鼓之分磬氏為磬倨句之法典禮五聲十二律還相為宮之義以律呂為之劑量奏請(qǐng)制度經(jīng)紀(jì)營(yíng)造依魏晉所用四箱宮懸鐘磬各十六懸塤篪箏筑聲韻區(qū)別蓋理三稔于此始就五聲有節(jié)八音無爽笙鏞和合不相奪倫元日備設(shè)百僚允矚雖未極萬古之徽蹤實(shí)是一時(shí)之盛事竊唯古先哲王制禮作樂各有所稱黃帝有咸池之樂顓頊作承?之舞大章大韶堯舜之異名大夏大?禹湯之殊稱周言大武秦曰:壽人及焚書之後舊章淪滅無可準(zhǔn)據(jù)漢高祖時(shí)叔孫通因秦樂人制宗廟樂迎神廟門奏嘉至皇帝入廟門奏永至登歌再終下奏休成之樂通所作也。高祖六年有昭容樂禮容樂。又有房中祀樂高祖時(shí)唐山夫人所作也。孝惠二年使樂府令夏侯寬備其簫管更名安世樂高祖廟奏武德文始五行之舞孝文廟奏昭德文始四時(shí)五行之舞孝武廟奏盛德文始四時(shí)五行之舞武德者高祖四年作也。以象天下樂已行武以除亂也。文始舞者舜韶舞高祖六年更名曰:文始以示不襲也。五行舞者本周舞秦始皇二十六年更名曰:五行也。四時(shí)舞者孝文所作以明天下之安和也。孝景以武德舞為昭德孝宣以昭德舞為盛德光武廟奏大武諸帝廟并奏文始五行四時(shí)之舞及夕卩金不祀當(dāng)涂勃興魏武廟樂改云:韶武用虞之大韶周之大武扌?號(hào)大均也。曹失其鹿典午乘時(shí)晉氏之樂更名正德自昔帝王莫不損益相沿徽號(hào)殊別者也。而皇魏統(tǒng)天百三十載至於樂舞迄未立名非所以聿宣皇風(fēng)章明功德贊楊懋軌垂范無窮者矣。案今后宮饗會(huì)及五郊之祭皆用兩懸之樂詳覽先誥大為紕繆古禮天子宮懸諸侯軒懸大夫判懸士特懸皇后禮數(shù)德合王者名器所資豈同於大夫哉!孝經(jīng)言嚴(yán)父莫大於配天宗祀文王於明堂以配上帝即五精之帝也。禮記王制庶羞不逾牲燕衣不逾祭服。《論語》禹卑宮室盡力於溝洫惡衣服致美於黻冕何有殿庭之樂過於天地乎!失禮之差遠(yuǎn)於千里昔漢孝武帝東巡狩封禪還祀泰一於甘泉祭后土於汾陰皆盡用明其無減普泰元年前侍中臣孚及臣瑩等奏求造十二懸六懸裁訖續(xù)復(fù)營(yíng)造尋蒙旨判今六懸既成臣等思量鐘磬各四钅瓜?相從十六格宮懸已足今請(qǐng)更營(yíng)二懸通前為八宮懸雨具矣。一具備於太極一具列於顯揚(yáng)。若圓丘方澤上卒四時(shí)五郊社稷諸祀雖時(shí)日相礙用之無闕孔子曰:周道四達(dá)禮樂交通。《傳》曰:魯有?樂賓祭用之。然則天地宗廟同樂之明證也。其升斗權(quán)量當(dāng)時(shí)未定請(qǐng)即刊校以為長(zhǎng)準(zhǔn)周存六代之樂?門咸池韶夏?武用於郊廟各有所施但世運(yùn)遙緬隨時(shí)亡缺漢世唯有虞韶周武魏為武始咸熙錯(cuò)綜風(fēng)聲為一代之禮晉無改造易名正德今圣朝樂舞未名舞人冠服無準(zhǔn)稱之文武舞而已依魏景初三年以來衣服制其祭天地宗廟武舞執(zhí)干戚著平冕黑介幘蒙衣裳白領(lǐng)袖絳領(lǐng)袖中衣絳合幅?襪黑韋?文舞執(zhí)羽?冠委貌其服同上其奏於廟廷武舞武弁赤介幘生絳袍單衣練領(lǐng)袖皂領(lǐng)袖中衣虎文畫合幅?白布襪黑韋?文舞者進(jìn)賢冠黑介幘生黃袍單衣白合幅?服同上其魏晉相因承用不改古之神室方各別所故聲歌各異今之太廟連基接棟樂舞同奏於義得通自中原喪亂晉室播蕩永嘉以後舊章湮沒太武皇帝破平統(tǒng)萬得古雅樂一部正聲歌五十曲工伎相傳間有施用自高祖遷居世宗晏駕內(nèi)外多事禮物未周今日所有王夏肆夏之屬二十三曲猶得擊奏足以闡累圣之休風(fēng)宣重光之盛美伏惟陛下仁格上皇義光下武道契玄機(jī)業(yè)隆寶祚思復(fù)典章留心軌物反堯舜之淳風(fēng)復(fù)文武之境土飾宇宙之儀刑納生人於福地道德熙泰樂載新聲天成地平,於是乎!在樂舞之名乞垂旨判臣等以愚昧忝司問道呈御之日日伏增懼詔其樂名付尚書博議以聞其年夏集群官議之瑩復(fù)議曰:夫樂所以乘靈通化舞所以象物昭功金石播其風(fēng)聲絲竹申其歌詠郊天祀地之道雖百世而可知奉神育民之理經(jīng)千載而不昧是以皇帝作咸池之樂顓頊有承?之舞堯?yàn)榇笳滤磩t大韶禹為大夏湯為大?周曰:大武秦曰:壽人漢為大予魏名大均晉曰:正德雖三統(tǒng)遞變五運(yùn)代降莫不述作相因徽號(hào)殊別者也?;饰旱栏袢呕逅挠钷仁来鞯吕廴~重光,或以文教興邦,或以武功平亂功成治定,於是乎!在及主上龍飛載造景命維新書軌自同典刑罔二覆載均於兩儀仁澤被於四海五聲有序八音克諧樂舞之名宜以詳定案周兼六代之樂聲律所施咸有次第滅學(xué)以後經(jīng)禮散亡漢來所存二舞而已請(qǐng)以韶武為崇德武舞為章烈扌?名曰:嘉成漢樂章云:高張四懸神來?燕饗宗廟所設(shè)宮懸明矣。計(jì)五郊天神尊於人鬼六宮陰極體同至尊理無減降宜皆用宮懸其舞人冠服制裁咸同舊式庶得光贊鴻功敷揚(yáng)大業(yè)錄尚書事長(zhǎng)孫稚已下六十人同議申奏詔曰:王者功成作樂治定制禮以成為號(hào)良無間然。又六代之舞皆以大為名今可準(zhǔn)古為大成也。凡音樂以舞為主故干戈羽?禮文無別但依舊為文舞武舞而已馀如議初侍中崔光臨淮王?并為郊廟歌詞而迄不施用樂人傳習(xí)舊曲加以訛失了無章句後太樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰:聲有七聲調(diào)有七調(diào)今之七律起於黃鍾終於仲呂今雜曲隨調(diào)舉之將五百曲恐諸曲名後致亡失今輒條記存之於樂府瑩依而正之九龍所錄雅鄭或至於淫俗四夷但記其聲折而已不能知其本意。又名多謬舛莫識(shí)所繇隨其淫正而取之樂署今見傳習(xí)其中復(fù)有所遺至於古雅尤多亡矣。初高祖討淮漢世宗定壽春收其聲伎江左所傳中原舊曲明君圣主公莫白鳩之屬及江南吳歌荊楚四聲扌?謂清商於殿庭饗宴兼奏之其圓丘方澤上辛地?五郊四時(shí)拜廟三元冬至社稷馬射藉田樂人之?dāng)?shù)各有差等焉。

  北齊文宣受東魏禪未改舊章宮懸各設(shè)十二?鐘於其辰位四面并設(shè)編鐘磬各一筍虡合十二架設(shè)建鼓於四隅郊廟會(huì)同用之其後將有創(chuàng)革尚樂典御祖?自言舊在雒下曉知舊樂上?!稌吩唬何菏蟻碜?朔肇有諸華樂操土風(fēng)未移其俗至道武帝皇始元年破慕容寶於中山獲晉樂器不知采用皆委棄之天興初吏部郎鄧彥海奏上廟樂創(chuàng)制宮懸而鐘管不備樂章既闕雜以?邏回歌初用八佾作皇始之舞至太武帝平河西得沮渠蒙遜之伎賓嘉大禮皆雜用焉此聲所興蓋苻堅(jiān)之末呂光出平西域得西戎樂因。又改變雜以秦聲所謂秦漢樂也。至武帝永熙中錄尚書長(zhǎng)孫承業(yè)共臣先人太常卿瑩等斟酌繕修戎華兼采至於鐘律煥然大備自古相襲損益可知今之創(chuàng)制請(qǐng)以為準(zhǔn)?因采魏安豐王延明及信都芳等所著樂說而定正聲始具宮懸之器仍雜西京之曲樂名廣成而舞不立號(hào)所謂雒陽舊樂者也。孝昭帝皇建元年九月詔議定三祖樂十一月癸丑有司奏太祖獻(xiàn)武帝廟宜奏武德之樂昭烈之舞太宗文襄皇帝廟宜奏文德之樂宣政之舞顯祖文宣皇帝廟宜奏文政之樂光大之舞詔曰:可。

  武成帝時(shí)始定四郊宗廟之樂群臣出入奏肆夏牲入出薦毛血并奏昭夏迎送神及皇帝初獻(xiàn)亞禮五方上帝并奏高明之樂為覆燾之舞皇帝入壇門及升壇飲福酒就燎位還便殿并奏皇夏以高祖配饗奏武德之樂為昭烈之舞?地奏登歌其四時(shí)祭廟及??皇六世祖司空五世祖吏部尚書高祖秦州刺史曾祖太尉武貞公文穆皇帝諸神室并奏始基之樂為恢祚之舞高祖神武皇帝神室奏武德之樂為昭烈之舞文襄皇帝神室奏文德之樂為宣政之舞顯祖文宣皇帝神室奏文正之樂為光大之舞肅宗孝昭皇帝神室奏文明之樂為休德之舞其出入之儀同四郊之禮其鼓吹工十曲皆改古以敘功德第一漢朱鷺改名水德謝言魏亡齊興也。第二漢思悲翁改名出山東言神武帝戰(zhàn)廣阿創(chuàng)大業(yè)破爾朱兆也。第三漢艾如張改名戰(zhàn)韓陵言神武滅四寇定京雒遠(yuǎn)近賓服也。第四漢上之回改名殄關(guān)隴言神武遣侯莫陳悅誅賀抜岳定關(guān)隴平河外漢北款秦中附也。第五漢雍離改名滅山胡言神武屠劉蠡升高車懷殊俗蠕蠕來向化也。第六漢戰(zhàn)城南改名立武定言神武立魏王天下既安而能遷於鄴也。第七漢巫山高改名戰(zhàn)芒山言神武斬周十萬之眾其軍將脫身走免也。第八漢上陵改名擒蕭明言梁遣兄子貞陽侯來冠彭城宋文襄帝遣太尉清河王岳一戰(zhàn)擒殄俘馘萬計(jì)也。第九漢將進(jìn)酒改名破侯景言文襄遣清河王岳摧殄侯景克復(fù)河南也。第十漢君馬黃改名定汝潁言文襄遣清河王岳擒周大將軍王思政於長(zhǎng)葛汝潁悉平也。第十一漢芳樹改名克淮南言文襄遣清河王岳南翦梁國獲其司徒陸法和克壽春合肥鍾離淮陰盡取江北之地也。第十二漢有所思改名嗣丕基言文宣帝統(tǒng)纘大業(yè)也。第十三漢雉子班改名圣道洽言文宣克隆堂構(gòu)無思不服也。第十四漢圣人出改名受魏禪言文宣應(yīng)天順人也。第十五漢上邪改名平瀚海言蠕蠕盡部落入冠武州之塞而文宣命將出征平殄北荒滅其國也。第十六漢臨高臺(tái)改名服江南言文宣道洽無外梁主蕭繹來附化也。第十七漢遠(yuǎn)如期改名刑罰中言孝昭帝舉直錯(cuò)枉獄訟無怨也。第十八漢石留行改名遠(yuǎn)夷至言時(shí)主化霑海外西夷諸國遣使朝貢也。第十九漢務(wù)成改名嘉瑞臻言世主應(yīng)期河清龍見符瑞扌?至也。第二十漢玄?改名禮樂成言時(shí)主功成化治制禮作樂也。古。又有黃雀釣竿二曲略而不用并議定其名被於鼓吹諸州鎮(zhèn)戍各給鼓吹樂人多少各以大小等級(jí)為差諸王為州皆給赤鼓赤角皇子則增給吳鼓長(zhǎng)鳴角上州刺史皆給青鼓青角中州以下給諸鎮(zhèn)戍皆給黑鼓黑角樂器皆有衣并同鼓色雜樂有西涼鼙舞清樂龜茲等然吹笛彈琵琶五纟玄及歌舞之伎自文襄以來皆所愛好後主亦能度曲親執(zhí)樂器悅玩無倦倚弦而歌別采新聲為無愁曲音韻窈窕極於哀思使閹宦之輩齊唱和之曲終樂闕莫不殞涕雖行幸道路或時(shí)馬上奏之樂往哀來竟以亡國後周太祖為西魏丞相恭帝元年平荊州大獲梁氏樂器以屬有司及建六官乃詔曰:六樂尚矣。其聲歌之節(jié)舞蹈之容寂寥已絕不可得而詳也。但方行古人之事可不本於茲乎!自宜依準(zhǔn)制其歌舞祀五帝日月星辰,於是有司詳定郊廟請(qǐng)祀五帝日月星辰用黃帝樂歌大呂舞?門祭九州社稷水旱雩?用唐堯樂歌應(yīng)鍾舞大咸祀四望饗諸侯用虞舜樂歌南呂舞大韶祀四類幸辟雍用夏禹樂歌函鍾舞大夏祭山川用殷湯樂歌小呂舞大?享宗廟用周武王樂歌夾鍾舞大武皇帝出入奏皇夏賓出入奏肆夏牲出入奏昭夏番國客出入奏納夏功臣出入奏章夏皇后進(jìn)羞奏深夏宗室會(huì)聚奏族夏上酒宴樂奏陔夏諸侯相見奏驁夏皇帝大射歌騶虞諸侯歌?首大夫歌采?士歌采蘩雖著其文竟未之行也。明帝武成二年正月朔旦會(huì)群臣於紫極殿始用百戲初長(zhǎng)孫紹遠(yuǎn)為大司樂廣召工人創(chuàng)造樂器土木絲竹為得其宜唯黃鍾不調(diào)紹遠(yuǎn)每以為意嘗因退朝經(jīng)韓使君佛寺前過浮屠三層之上有鳴鐸焉忽聞其音雅合宮調(diào)取而配奏方始克諧紹遠(yuǎn)乃啟明帝行之。

  武帝保定元年詔罷百戲帝。又以梁鼓吹熊羆十二案每元正大會(huì)列於懸間與正樂合奏。

  天和元年十月甲子初造山?舞以備六代之樂南北郊雩壇太廟??俱用六舞南郊則大夏降神大?獻(xiàn)熟次作大武正德武德山?之舞北郊則大?降神大夏獻(xiàn)熟次作大武正德武德山?之舞雩壇以大武降神正德獻(xiàn)熟次作大夏大?武德山?之舞太廟??則大武降神山?獻(xiàn)熟次作正德大夏大?武德之舞時(shí)享太廟以山?降神大夏獻(xiàn)熟次作武德之舞拜社以大?降神大武獻(xiàn)熟次作正德之舞五郊朝日以大夏降神大?獻(xiàn)熟神州夕月藉田以正德降神大?獻(xiàn)熟。

  建德三年十月甲辰六代樂成奏於崇信殿群臣咸觀其宮懸依梁三十六架朝會(huì)則皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏驁夏五等諸侯正日獻(xiàn)玉帛奏納夏宴族人奏族夏大會(huì)至尊執(zhí)爵奏登歌十八曲食舉奏深夏舞六代大夏大?大武正德武德山?之舞,於是正定雅音為郊廟樂創(chuàng)造鐘律頗得其宜(初太常卿長(zhǎng)孫紹遠(yuǎn)奏樂以八為數(shù)故梁黃門侍郎裴正上書以為昔者大舜欲聞七始下洎周武爰創(chuàng)七音時(shí)林鍾作黃鍾以為正調(diào)之首詔與紹遠(yuǎn)詳議往復(fù),於是遂定以八為數(shù)焉及武帝讀史書見武王克殷而作七始。又欲廢八而懸七并除黃鍾之正宮用林鍾為調(diào)首紹遠(yuǎn)奏云:天子懸八肇自先民百王共軌萬古不易下逮周武甫循七始之音詳諸經(jīng)義。又無廢八之典。且黃鍾為君王子正位今欲廢之未見其可後武帝竟廢七音屬紹遠(yuǎn)遘疾未獲面陳慮有司遽損樂器乃書與樂部齊樹言之後疾甚乃上遺表。又陳之而卒帝省表涕零淚痛惜之)。

  宣帝時(shí)革前代鼓吹制為十五曲第一改漢朱鷺為玄精李言魏道凌遲太祖肇開王業(yè)也。第二改漢思悲翁為征隴西言太祖起兵侯莫陳悅掃清隴右也。第三改漢艾如張為迎魏帝言魏武西幸太祖奉迎宅關(guān)中也。第四改漢上之回為平竇泰言太祖擁兵討泰悉擒斬也。第五改漢雍離為復(fù)恒農(nóng)言太祖克復(fù)陜城關(guān)東震肅也。第六改漢戰(zhàn)城南為克沙苑言太祖俘斬齊十萬眾於沙苑神武脫身至河單舟走免也。第七改漢巫山高為戰(zhàn)河陰言太祖破神武於河上斬其將高敖曹魚多婁貸文等也。第八改漢上陵為平漢東言太祖命將平隨郡安陸俘馘萬計(jì)也。第九改漢將進(jìn)酒為取巴蜀言太祖遣兵平定蜀地也。第十改漢有所思為拔江陵言太祖命將擒蕭繹平南土也。第十一改漢芳樹為受魏禪言閔帝受終於魏君臨萬國也。第十二改漢上邪為宣重光言明帝入承大統(tǒng)載隆皇道也。第十三改漢君馬皇為哲皇出言高祖以圣德繼天天下向風(fēng)也。第十四改漢雉子班為平東下言高祖親率六師破齊主於青州一舉而定山東也。第十五改漢古圣人出為擒明徹言陳將吳明徹侵軼除部高祖遣將盡俘其眾也。  

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