◎掌禮部·作樂(lè)第六
梁太祖開(kāi)平元年既受唐禪始建宗廟凡四室每室有登歌酌獻(xiàn)之舞肅宗宣元皇帝室曰：來(lái)儀之舞烈祖文穆皇帝室曰：昭德之舞。
二年正月太祖將議郊?有司撰進(jìn)樂(lè)名舞名樂(lè)曰：慶和之樂(lè)舞曰：崇德之舞皇帝行奏慶順之曲奠玉幣登歌奏慶平之曲迎俎奏慶肅之曲酌獻(xiàn)奏慶熙之曲飲福酒奏慶隆之曲送文舞迎武舞奏慶融之曲亞獻(xiàn)終獻(xiàn)奏慶休之曲太廟迎神舞開(kāi)平之舞。
後唐莊宗同光二年正月將有事於南郊光祿大夫簡(jiǎn)校尚書(shū)左仆射行太常卿充南郊禮儀使李燕進(jìn)太廟登歌樂(lè)章泊舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌獻(xiàn)曰：昭德之舞獻(xiàn)祖文皇帝室登歌酌獻(xiàn)曰：文明之舞太祖武皇帝室登歌酌獻(xiàn)曰：應(yīng)天之舞昭宗皇帝室登歌酌獻(xiàn)曰：永平之舞從之。
明宗天成元年八月太常定莊宗廟堂酌獻(xiàn)奏舞武成之舞。
四年二月詔樂(lè)章有霓裳曲名與德祖孝成皇帝廟諱同改為?裳曲。
長(zhǎng)興三年九月壬辰宴群臣於長(zhǎng)春殿教坊進(jìn)新曲是日奏畢賜名曰：長(zhǎng)興樂(lè)。
末帝清泰元年五月太常卿盧文紀(jì)言明宗皇帝?廟其一室酌獻(xiàn)舞曲歌辭臣請(qǐng)名雍熙之舞從之晉高祖天福元年即位（臣?xì)J。若等按五代史天福二年三月追尊四親廟而不載樂(lè)章）。
四年十二月庚戌禮官奏歲正旦王公上壽皇帝舉酒奏歲同之樂(lè)再飲三飲并奏文通之樂(lè)三飲訖群臣再拜樂(lè)奏大同蕤賓之鐘左右皆應(yīng)（是月壬戌。又奏正旦上壽宮懸歌舞未全。且請(qǐng)雜用九部雅樂(lè)歌教坊法曲從之）。
五年八月詳定院奏先奉詔正冬二節(jié)朝會(huì)舊儀廢於離亂之時(shí)興自和平之代將期備物全系用心須議擇人同為定制其正冬朝會(huì)禮節(jié)樂(lè)章二舞行列等事宜差太常卿崔?御史中丞竇貞固刑部侍郎呂?禮部侍郎張?jiān)逝c太常等官一一詳定禮從新意道在舊章庶知治世之和漸見(jiàn)移風(fēng)之善今眾官簡(jiǎn)討典禮具述制度按禮云：天子以德為車(chē)以樂(lè)為御大樂(lè)與天地同和大禮與天地同節(jié)。又曰：安上治人莫善於禮移風(fēng)易俗莫善於樂(lè)故樂(lè)書(shū)議舞曰：夫樂(lè)在耳曰：聲在目曰：容聲應(yīng)乎！耳可以聽(tīng)知容藏於心難以貌睹故圣人假干戚羽旄以表其容發(fā)扌易蹈厲以見(jiàn)其意聲和合則大樂(lè)備矣。又按義鏡問(wèn)鼓吹十二案合於何所答云：。《周禮》鼓人掌六鼓四金漢朝乃有黃門(mén)鼓吹崔豹?！豆沤褡ⅰ吩疲阂驈堯q使西域得摩訶兜勒一曲李延年增之分為二十八曲梁置鼓吹清商令二人唐。又有?岡鼓金鉦大鼓長(zhǎng)鳴歌簫笳笛合為鼓吹十二按大享會(huì)則設(shè)於懸外此乃是設(shè)二舞及鼓吹十二按之繇也。今議一從令式排列教習(xí)文舞郎六十四人分為八佾每八佾人左手執(zhí)?禮云：葦?伊耆氏之樂(lè)也?！吨芏Y》有?師教國(guó)子。《爾雅》曰：?如笛三孔而短大者七孔謂之｛?產(chǎn)｝歷代以來(lái)文舞所用凡用?六十有四右手執(zhí)翟?！吨芏Y》所謂羽舞也。書(shū)云：舞干羽於兩階翟山雉羽分析連攢而為之二人執(zhí)纛前引數(shù)於舞人之外舞人冠進(jìn)賢冠服黃紗袍白紗中單白領(lǐng)衤票白練礻盍襠白布大口?革帶烏皮履白布襪武舞郎六十四人分為八佾左手執(zhí)干干?也。今之防牌所以翳身也。其色赤中畫(huà)獸形故謂之朱干?！吨芏Y》所謂兵舞取其武象周?六十有四右手執(zhí)戚戚斧也。上飾以玉故謂之玉戚二人執(zhí)旌前引旌似旗而小纟?色畫(huà)?龍二人執(zhí)鼗鼓二人執(zhí)鐸?！吨芏Y》有四金之奏其三曰金鐸以通鼓形如大鈐仰而振之金钅享二每钅享二人舉之一人奏之?！吨芏Y》四金之奏一曰金钅享以和鼓銅鑄為之其色玄其形圓。若椎上大下小高三尺六寸有六分圓二尺四寸上有伏虎之狀旁有耳獸形銜環(huán)二人執(zhí)鐃以次之。《周禮》四金之奏二曰金鐃以止鼓如鈴無(wú)舌搖柄以鳴之二人掌相在左禮云：理亂以相制如小鼓用皮為表實(shí)之以糠撫之以節(jié)樂(lè)二人掌雅在右禮云：訊疾以雅以木為之狀如漆角而掩口大二圍長(zhǎng)五尺六寸以?皮鞔之旁有二細(xì)髹畫(huà)賓醉而出以器筑地明行不失節(jié)武舞人服弁手尚幘金支緋絲布大袖緋絲竹布衤兩襠甲金飾白練衤盍襠錦騰蛇起梁帶豹文大口布?烏皮靴工人二十?dāng)?shù)於舞人之外舞弁朱構(gòu)革帶烏皮履白練衤盍襠白布襪殿庭仍如鼓吹十二按義鏡云：帝設(shè)氈按以氈為床也。今請(qǐng)制大床容九人振作歌樂(lè)其床為熊羆貙豹騰倚之狀以承之象百獸率舞之意分置於建鼓之外各三按每按羽葆鼓一大鼓一金钅享一歌二人簫二人笳二人十二按樂(lè)工一百有八人舞助一百三十有二人取年十五已上弱冠已下容止端正者其歌曲名號(hào)樂(lè)章詞句中書(shū)條奏差官修撰從之。
十一月冬至帝受朝於崇元殿王公上壽列二舞於樂(lè)懸之北舉觴奏玄同之樂(lè)三爵奏文同之樂(lè)帝舉食文武歌昭德之舞。又歌成功之舞上舉四爵登歌作群臣飲懸下樂(lè)作。又奏龜茲樂(lè)一部以俟食畢（時(shí)以二舞久廢自此復(fù)興樂(lè)工舞人多取教坊伶官充用其歌聲靡曼抗墜端折舞容綴兆屈伸俯仰動(dòng)作皆合節(jié)無(wú)離謾遲速之累及龜茲樂(lè)終乃奏霓裳法曲朝士咸以官舞奕舞所謂雅部而鄭衛(wèi)之音更奏其內(nèi)甚非禮也。其後樂(lè)司自名一舞即及音聲人多出市井之徒限六十日教習(xí)教習(xí)未畢正旦上壽登歌登聲則悲離煩慝如薤露虞殯之音其舞進(jìn)退不成旅蹈厲不應(yīng)方識(shí)者皆曰：歌舞所以遵德禮樂(lè)所以觀政今大失其序無(wú)如成之節(jié)季札無(wú)譏者。此近之矣。故其年駕幸鄴都安從進(jìn)安重榮皆興兵向闕明年高祖晏駕次年契丹入冠至哉！吉兇形兆之於樂(lè)也。昭昭然其。若是其可不重乎?。?。
少帝以天福七年即位禮儀使奏奉敕撰高祖皇帝?饗太廟酌獻(xiàn)樂(lè)章舞名伏請(qǐng)以咸和之舞為名者敕恭依典禮。
開(kāi)運(yùn)二年太常丞劉渙上。表曰：伏以古今所重禮樂(lè)為先禮者安上治民樂(lè)者祭天祀地禮樂(lè)和則陰陽(yáng)順陰陽(yáng)順則災(zāi)禍銷(xiāo)故禮云：天下大定然後正六律和五聲。又云：功成作樂(lè)治定制禮乃知禮不可不興樂(lè)不可不正臣伏自忝?禮寺竊見(jiàn)全少樂(lè)工或冬正御殿或郊廟陳儀則旋差京府衙門(mén)樂(lè)官權(quán)充每差到雖曾按習(xí)。且臨時(shí)未免生疏兼。又各業(yè)胡部音聲不閑太常歌曲有期參雜慮失恭虔伏乞圣慈宣下所司量支請(qǐng)給據(jù)數(shù)見(jiàn)闕樂(lè)師添召便令在寺舊人依古制教習(xí)并須精研方可備於懸稱(chēng)為樂(lè)府薦於天地和其神人使八音以克諧期百獸而率舞冀獲昭感永福生靈敕宜令太常寺除見(jiàn)管兩京雅樂(lè)節(jié)級(jí)樂(lè)官四十人外更添六十人內(nèi)三十八人宜抽教坊貼部樂(lè)官兼充馀二十二人宜令本寺招召充填教習(xí)仍令三司定支春冬衣及月糧聞奏其舊管四十人亦令量支添請(qǐng)給其年中書(shū)舍人陶?奏曰：臣前任太常少卿伏見(jiàn)本寺見(jiàn)管二舞郎皆坊市大戶(hù)州縣居民。若不盡免差徭無(wú)緣投名鼓舞竊以制禮作樂(lè)國(guó)家大事非造次可為也。古者百獸率舞鳳凰來(lái)儀非他也。樂(lè)之至和所致今宮懸之內(nèi)有琴瑟簫竽之屬豈惟樂(lè)器不堪兼。且樂(lè)工不曉每至御殿但執(zhí)之而已樂(lè)既無(wú)聲舞將奚用非擊石拊石手舞足蹈之義也。進(jìn)作象功之事。且僅厚誣退思治世之音不應(yīng)如是方今戎車(chē)尚駕武備猶嚴(yán)士農(nóng)工商咸供力役獨(dú)此舞者無(wú)所取裁況正殿會(huì)朝已久停罷其見(jiàn)管見(jiàn)數(shù)等每有身亡皆是旋填補(bǔ)既不曾教習(xí)但虛免差徭伏乞圣明。且議停廢俟三邊寧?kù)o五稼豐登然後集會(huì)禮官參酌故事先調(diào)律呂俾無(wú)沾?之音次授干旄盡去婆娑之態(tài)庶於昭代不爽中和敕曰：樂(lè)工。且令教習(xí)舞郎權(quán)。且停廢（議者曰：高祖以雅樂(lè)久隳而興之嗣主以舞人為病輟之降神和人其制既亡羊亡禮廢於義何在教習(xí)可也。寢停非也。）。
漢高祖即位稱(chēng)天福十二年是年閏七月追立六廟制定太廟六室奠獻(xiàn)樂(lè)章舞名吏部侍郎權(quán)判太常卿張昭議曰：臣聞先王作樂(lè)崇德所以殷薦上帝嚴(yán)配祖宗是明大夏?門(mén)本匪自?shī)识量丈＠坠碾家蛐⑾矶d自邃古以來(lái)施於郊廟至我太祖高皇帝始定天下詔叔孫通定禮樂(lè)通始為廟樂(lè)有降神納俎登歌薦?等曲孝景皇帝以高皇帝有創(chuàng)業(yè)大功及神主?廟帝親奠獻(xiàn)及作武德之舞以歌詠高帝之功自是繼文之君?廟之時(shí)特為舞曲前朝祭祀降神用文舞送神用武舞其登歌俎。又即奏十二和之樂(lè)唯酌獻(xiàn)一曲每室別立舞名今六祖在天四懸將奏合神酌獻(xiàn)之舞仰詠積累之功臣實(shí)芻蕘不置鐘律獲備擬倫之職敢竭愚鄙之誠(chéng)恭以太祖皇帝創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)翼子貽孫洪唯藝祖神宗平揖放勛文命按孝景皇帝詔曰：祖有功而宗有德制禮作樂(lè)各有其繇歌者所以發(fā)德舞者所以明功高廟酌獻(xiàn)可奏武德之舞太祖高皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)依舊奏武德之舞歌用無(wú)射宮調(diào)世祖光武皇帝力攘大憝再造丕基軒臺(tái)未冫民於馀威衢室仍歌於盛德按東平王蒼奏議曰：漢制宗廟名皆不相襲以明功德光武皇帝受命中興撥亂返正武暢方外震服百蠻功德巍巍比隆前代夫歌以詠德舞以象功世祖廟樂(lè)宜曰：大武之舞時(shí)有制可之今世祖光武皇帝廟室酌獻(xiàn)請(qǐng)依舊奏大武之舞歌用黃鐘宮調(diào)恭以文祖明元皇帝?發(fā)遙源肇興洪業(yè)再啟斬蛇之運(yùn)諒繄吞燕之祥恩斯勤斯至矣。美矣。遺德已喧於弦誦展誠(chéng)復(fù)播於聲詩(shī)文祖明元皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏靈長(zhǎng)之舞歌用黃鐘宮調(diào)恭以德祖恭僖皇帝。若木分暉春山寫(xiě)潤(rùn)家門(mén)忠厚早彰虛革之仁邦族顧瞻共仰籬桑之末即時(shí)謳詠猶在管弦虔奉幾筵宜光綴兆德祖恭僖皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏即善之舞歌用黃鐘宮調(diào)恭以翼祖昭獻(xiàn)皇帝胙土開(kāi)家分圭懋寵賢豪改觀咸驚白水之圖書(shū)歷數(shù)將歸共指黃星之分野業(yè)勤昧旦義感殊鄰魯戈之卻日如存豳?之舊風(fēng)安在式崇明祀用廣德音翼祖昭獻(xiàn)皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏顯仁之舞歌用太簇宮調(diào)恭以顯祖章圣皇帝當(dāng)璧象賢藏符繼業(yè)藉累葉之繁祉構(gòu)興邦之永圖道濟(jì)續(xù)隆恩深顧復(fù)既祗見(jiàn)於天地將對(duì)越於靈祗式詠休勛茂昭玄貺顯祖章圣皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏章慶之舞歌用姑洗宮調(diào)。
九月權(quán)判太常卿張昭上議曰：臣聞歌以詠德舞以象功必於開(kāi)創(chuàng)之時(shí)便定聲詩(shī)制蓋以鋪舒文教宣暢武經(jīng)觀舜帝簫韶則揖讓之儀可見(jiàn)睹周家大武則蹈厲之世如存儻無(wú)夔練管纟玄旦調(diào)鍾律何以顯文祖受終之跡紀(jì)盟津誓眾之年是以王者功成必須有作伏惟皇帝陛下身為律度韡協(xié)荃英倦聞臥聽(tīng)之音思奏無(wú)邪之頌將欲配祖宗於清廟禮天地於圓丘是以正八佾之羽旄考四廂之金石俾其合敘靡至奪倫臣謬以菲才暫司樂(lè)職周朝用六代之舞粗識(shí)旨?xì)w秦帝改五行之歌頗詳沿革今宮懸一部歷代雅音其登歌象舞之詩(shī)孝享嚴(yán)?之用調(diào)須合度奏亦有倫近日改更率違根本徒呈章句之學(xué)安論制作之繇臣謹(jǐn)詳按舊章發(fā)揮新意不改旋宮之義別為雅樂(lè)之名翼自我朝以為定制。又義改二舞名曰：昔周公相成王制禮殿庭遍奏六代舞所謂?門(mén)大咸大韶大夏大?大武也。周室既衰王綱不振諸樂(lè)皆廢惟大韶大武二曲存焉秦漢以來(lái)名為二舞文舞韶也。武舞武也。漢時(shí)改為文始五行之舞歷代因而不改貞觀作樂(lè)之時(shí)祖孝孫改隋文舞為治康之舞武舞為凱安之舞貞觀中有秦王破陣樂(lè)功成慶善樂(lè)二舞樂(lè)府。又用為二舞是舞有四焉前朝行用年深不可遽廢俟國(guó)家偃息靈臺(tái)即別召工師更其節(jié)奏今。且改其名具書(shū)如右祖孝孫所定二舞曰：治康之舞請(qǐng)改為治安之舞（取禮治世之音安以樂(lè)義）武舞曰：凱安之舞請(qǐng)改為振德之舞（取振旅士德之義）貞觀中二舞名文舞功成慶善樂(lè)前朝名為九功舞請(qǐng)改為觀象之舞（取易君子居則觀其象義）武舞秦王破陣樂(lè)前朝名為七德舞請(qǐng)改為講功之舞（取講武策勛義）其治安振德二舞請(qǐng)依舊郊廟行用以文舞降神武舞送神其觀象講功二舞請(qǐng)依舊宴會(huì)行用請(qǐng)改十二和樂(lè)昔周朝奏六代之樂(lè)即今二舞之類(lèi)是也。其實(shí)祭嘗用別有九夏之樂(lè)即肆夏皇夏等名是也。梁武帝善音樂(lè)改九夏為十二雅前朝祖孝孫改雅為和示不相氵公也。臣今改為成取韶樂(lè)九成之義十二成樂(lè)曲名祭天神奏豫和之樂(lè)請(qǐng)改為?成之樂(lè)祭池祗奏順和請(qǐng)改為順成祭宗廟奏永和請(qǐng)改為裕成祭天地宗廟登歌奏肅和請(qǐng)改為肅成皇帝臨軒奏太和請(qǐng)改為政成王公出入奏舒和請(qǐng)改為弼成皇帝食舉及飲宴奏休和請(qǐng)改為德成皇帝受朝皇后入宮奏正和請(qǐng)改為?成皇太子軒懸出入奏成和請(qǐng)改為裔成元日冬至皇禮會(huì)登歌奏昭和請(qǐng)改為慶成郊廟俎入奏雍和請(qǐng)改為騂成皇帝祭享酌獻(xiàn)讀祝文及飲福受胙奏壽和請(qǐng)改為壽成祖孝孫原定十二和曲開(kāi)元朝。又奏三和遂有十五和之名凡制作禮法動(dòng)依典故梁置十二雅蓋取十二天之成數(shù)契八音十二律之變軌益以三和有乖稽古。又緣祠祭所用不可盡去臣取其一焉祭孔宣父齊太公廟降神奏宣和請(qǐng)改師雅之樂(lè)三公升殿會(huì)訖下階履行奏礻戒和請(qǐng)廢同用弼成享先農(nóng)耕籍田奏豐和請(qǐng)廢同用順成隱帝乾?元年七月禮儀使張昭上高祖廟奠獻(xiàn)舞曲名并歌調(diào)。表曰：臣聞書(shū)稱(chēng)舜禹之歌詩(shī)載?周之頌蓋示清廟貽謀之本表玄王創(chuàng)業(yè)之難固宜播在謳謠被之纟玄管永煥斷?之跡式彰伐鼓之勤伏惟高祖睿文圣武昭肅孝皇帝龍躍唐郊龜謀代邸應(yīng)黃星而恢帝緒彌青犢以正乾綱爰在出氵?備經(jīng)歷試逐陰山之?鬼類(lèi)令振北門(mén)持分陜之權(quán)衡化流南國(guó)大勛允集駿命攸歸旄頭落而外敵亡蜀井燃而漢圖霸大驅(qū)湩酪重滌寰瀛按稷嗣之舊儀遵未央之故事祗見(jiàn)天地朝拜寢園誓帶礪以賞功臣儼環(huán)?而酬佐命比昭烈之雄玉壘寄奴之王金陵瞻彼一隅寧光二祖湛湛清雒峨峨德陽(yáng)上林之仆柳重芳南頓之嘉禾再茂洪惟圣考無(wú)忝神宗黎民方慶其削平仙馭奄辭於顧復(fù)今則蛩開(kāi)畢陌龍去鼎湖九虞之尸祝虛陳三后之衣冠已?崇牙設(shè)虡萬(wàn)舞盈庭睹總干山立之人如觀牧野聽(tīng)夏?序興之韻似宴橫汾象功之舞雖陳詠德之歌仍缺昔秦王破陣周帝降成而猶寫(xiě)在宮?形於綴兆圣作物睹夫何讓焉臣載考聲詩(shī)恭詳?shù)涠Y?！稌?shū)》曰：七世之廟可以觀德高祖皇帝廟室奠獻(xiàn)舞曲請(qǐng)以觀德為名。
周太祖廣順元年五月丙子太常卿邊蔚上太廟四室奠獻(xiàn)舞詞。表曰：臣聞禮莫尊於明祀孝莫重於奉先歷觀哲王必嚴(yán)清廟所以二簋可用陳於羲易之中百世不遷著在周詩(shī)之內(nèi)既修祀典爰奏樂(lè)章沾?之音不可以致來(lái)格蹁躚之貌不可以達(dá)至誠(chéng)是宜詳按舊規(guī)發(fā)扌易新號(hào)庶正動(dòng)容之列永符觀德之文自西漢之初詔叔孫通重定禮樂(lè)始有廟樂(lè)及降祖納俎登歌薦?等曲迨至唐朝降神用文舞送神用武舞其馀即奏十二和之樂(lè)每室酌獻(xiàn)一曲則別立舞名降及前朝亦詢(xún)此制今者將新郊廟嚴(yán)配祖宗合更率舞之名仰詠累功之盛恭惟信祖睿和皇帝天輔其德岳降其神源發(fā)昆丘九曲遐通於溟渤日騰陽(yáng)谷四方咸仰於貞明大志克伸嘉猷永播肇屬登三之運(yùn)爰尊得一之名蒸嘗既達(dá)於孝誠(chéng)綴兆難從於舊式信祖睿和皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏肅雍之舞恭惟僖祖明憲皇帝茂著王公善修世德龍?bào)创鬂蓜?dòng)施雷雨之恩鳳舞高岡上絕?霓之勢(shì)爰符廣運(yùn)式薦鴻名豆邊方備於祭儀干戚雜陳於舞位僖祖明憲皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏章德之舞恭惟義祖翼順皇帝善馭英豪允兼文武雄心莫測(cè)吞七澤於胸中戎略素深運(yùn)三宮於掌內(nèi)蓋有貽孫之慶遂資啟帝之祥遺音廣備於詠歌盛禮克昭於?祀義祖翼順皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏善慶之舞恭惟慶祖章肅皇帝英華發(fā)外清明在躬龍德終氵?莫契飛天之義龜書(shū)不出孰為受命之符大功昔啟於霸圖景命今鍾於圣緒遂正居尊之號(hào)以伸念始之情仍舉象功更符章德慶祖章肅皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏觀成之舞。
七月太常卿邊蔚上言王者誕膺駿命光啟皇圖應(yīng)天順人之期時(shí)聞?dòng)挟愔贫Y作樂(lè)之道理亦同歸所以堯作大章周為大武克表欽明之運(yùn)爰形蹈厲之容歷代而然舊章斯在伏惟皇帝陛下上承帝祉下感人心必修逸禮而秩無(wú)文執(zhí)古道而御今有朱弦寶瑟將觀清廟之登歌方澤圓丘欲祀二儀而展禮爰詔執(zhí)事俾易舊章庶成雅頌之聲仰達(dá)神明之德臣學(xué)窺周孔職嗣夷夔諧虞庭之八音未觀率舞審?臣朝之六奏微辨象成輒變大予以明光宅所議改舞名遠(yuǎn)自秦漢下洎隋唐六代之舞不全四懸之器徒在陳周之後唯有大韶大舞之曲歷代相氵公以為二舞祖孝孫目文舞曰：治康武舞曰：凱安貞觀中復(fù)有功成慶善樂(lè)為九功舞秦王破陣樂(lè)為七德舞近朝多故舞位虛陳雖未至於盡亡實(shí)罕明於述作俟五兵不試九序載歌特委名臣重修盛禮使朱干王戚無(wú)差綴兆之容大夏?門(mén)復(fù)振鏗鏘之韻臣今氵公革止異名言具修如別前朝改祖孝孫所定二舞名文舞曰：治安之舞武舞曰：振德之舞今請(qǐng)改治安為政和之舞振德為善勝之舞前朝改貞觀中二舞名文舞曰：觀象之舞武舞曰：講功之舞今請(qǐng)改觀象為崇德之舞講功為象成之舞。又議改十二成在昔周邦善行古道奏六代之樂(lè)則大章大?之倫列九夏之名乃皇夏肆夏之類(lèi)及至梁室為十二雅之樂(lè)唐朝改雅為和前朝改和為成皆用殊時(shí)之制臣今改成為順十二順樂(lè)曲名祭天神奏?成請(qǐng)改為昭順之樂(lè)祭地祗奏順成請(qǐng)改為寧順之樂(lè)祭宗廟奏裕成請(qǐng)改為肅順之樂(lè)祭天地宗廟登歌奏肅成請(qǐng)改為感順之樂(lè)皇帝臨軒奏政成請(qǐng)改為治順之樂(lè)王公出入奏弼成請(qǐng)改為忠順之樂(lè)皇帝食舉奏德成請(qǐng)改為康順之樂(lè)皇帝受朝皇后入宮奏?成請(qǐng)改為雍順之樂(lè)皇太子軒懸出入奏裔成請(qǐng)改為溫順之樂(lè)元日冬至皇帝禮會(huì)登歌奏慶成請(qǐng)改為禮順之樂(lè)郊廟俎入奏騂成請(qǐng)改為?順之樂(lè)皇帝祭享酌獻(xiàn)讀祝及飲福受胙奏壽成請(qǐng)改為福順之樂(lè)梁武帝改九夏為十二雅以協(xié)陽(yáng)律陰呂十二管旋相之義祖孝孫改為十二和開(kāi)元中乃益三和前朝去三和改一雅臣今以為名既異時(shí)作宜稽古今去其雅只用十二順之曲祭孔宣父齊太公廟降神奏師雅請(qǐng)同用禮順之樂(lè)三公升殿會(huì)訖下階履行同用弼成請(qǐng)同用忠順之樂(lè)享先農(nóng)及籍田同用順成請(qǐng)同用寧順之樂(lè)正冬仗公卿入并奏忠順之樂(lè)皇帝坐奏治順之曲皇帝舉爵奏康順之曲群臣會(huì)畢降階奏忠順之曲公卿獻(xiàn)壽奏福順之曲公卿出奏忠順之曲皇帝謁太廟用樂(lè)歌詞降神用文舞奏肅順之曲皇帝行奏治順之曲登歌酌獻(xiàn)奏感順之曲迎俎奏?順之曲皇帝飲福奏福順之曲送文舞出迎武舞入奏忠順之曲武舞奏善勝之曲徹俎奏肅順之曲送神奏肅順之曲皇帝南郊大禮歌祠降神用文舞奏昭順之曲皇帝行奏治順之曲登歌奠玉幣奏感順之曲迎俎奏?順之曲皇帝初獻(xiàn)奏福順之曲亞獻(xiàn)同奏福順之曲皇帝飲福奏福順之曲送神文舞出迎武舞入奏忠順之曲武舞奏善勝之曲送神奏昭順之曲。
世宗顯德元年即位有司上太祖廟室酌獻(xiàn)奏明德之舞。
五年六月命中書(shū)舍人竇儼參詳太常雅樂(lè)十一月翰林學(xué)士竇儼上疏論禮樂(lè)刑政之源其一曰請(qǐng)依唐會(huì)要所分門(mén)類(lèi)上自五帝迄于圣朝凡所施為悉命編次凡關(guān)禮樂(lè)無(wú)有闕漏名之曰：大周通禮礻卑禮院掌之其二曰伏請(qǐng)博通之士上自五帝迄于圣朝凡樂(lè)章沿革總次編錄系于歷代樂(lè)錄之後永為定式名之曰：大周正樂(lè)俾樂(lè)寺掌之依文教習(xí)務(wù)在齊肅詔曰：竇儼所上封章陳備政要舉當(dāng)今之急務(wù)疾近世之因循器識(shí)可嘉辭理甚當(dāng)故能立事無(wú)愧蒞官所請(qǐng)編集大周通禮大周正樂(lè)宜依仍令於內(nèi)外職官前資前名中選擇文學(xué)之士同共編集具名以聞委儼總領(lǐng)其事所須紙筆下有司供給。
六年正月樞密使王樸上疏云：臣聞禮以簡(jiǎn)形樂(lè)以治心禮樂(lè)者圣人之大教也。形體順於外心氣和於內(nèi)而不治者未之有也。故理定必制禮功成必作樂(lè)一人作之於上萬(wàn)人化之於下政令不嚴(yán)功力不勞而天下理者禮樂(lè)也。行政者禮也。成禮者樂(lè)也。故圣人盡心焉夫樂(lè)作於人心成聲於物聲樂(lè)既和反感於人心者也。所假之物大小有數(shù)九者成數(shù)也。是以皇帝吹九寸之管得黃鐘之聲為樂(lè)之端也。半之清聲也。倍之緩聲也。三分其一次損益之相生之聲也。十二變而復(fù)黃鍾聲之總數(shù)也。乃命之曰：十二律旋迭為均均有七調(diào)合八十四調(diào)播之於八音著之於歌頌將以奉天地事祖宗和君臣接賓旅恢政教厚風(fēng)俗以其功德之形容告於神明俾百代之後知邦國(guó)之所繇興風(fēng)教之所繇行者也。宗周而上率繇斯道自秦而下旋宮聲廢洎東漢雖有太子丞鮑鄴興之亦人亡而息無(wú)嗣續(xù)之者漢至隋垂十代凡數(shù)百年所存者黃鐘之宮一調(diào)而已十二律中唯用七聲其馀五律謂之啞鐘蓋不用故也。唐太宗有知人之明善復(fù)古道故用祖孝孫張文收考正雅樂(lè)而旋宮八十四調(diào)復(fù)見(jiàn)於時(shí)在懸之器方無(wú)啞者所以知太宗之道與三五同功焉安史之亂京都為墟器之與工十不存一所用歌奏漸多紕繆逮乎！黃巢之馀工器都盡購(gòu)募不獲文記亦亡集官酌詳終不知其制度時(shí)有太常博士?盈孫按周官考工記之文鑄钅專(zhuān)鐘十二編鐘二百四十處士蕭承慶校定石磬今之在懸者是也。雖有樂(lè)器之狀殊無(wú)相應(yīng)之和逮乎！魏梁後唐歷晉與漢皆享國(guó)不遠(yuǎn)未暇及於禮樂(lè)至於十二钅專(zhuān)鐘不問(wèn)聲律宮?但循環(huán)而擊編鐘編磬徒懸而已絲竹匏士?jī)H有七聲作黃鐘之宮一調(diào)亦不和備其馀八十三調(diào)，於是乎！冫民絕樂(lè)之缺壞無(wú)甚於今陛下天縱文武奄宅中區(qū)上黨一戰(zhàn)并胡喪氣東西二征秦吳開(kāi)境大功既著思復(fù)三代之風(fēng)遺文絕編咸令遐訪墜典庶務(wù)無(wú)不聿修宗廟朝廷之儀車(chē)服物象之?dāng)?shù)，於是乎！昭明遠(yuǎn)召樂(lè)懸親自考聽(tīng)知其亡失深動(dòng)上心乃命中書(shū)舍人竇儼參詳太常樂(lè)事不逾月調(diào)品八音初家和會(huì)以臣曾學(xué)律歷宣示古今樂(lè)錄令臣討論臣雖不敏敢不奉詔遂依唐法以?黍校定尺度長(zhǎng)九寸虛徑三分為黃鐘之管與見(jiàn)在黃鐘之聲相應(yīng)以上下相生之法推之得十二律管以為眾管互吹用聲不便乃作律準(zhǔn)十三纟玄宣聲長(zhǎng)九尺張纟玄各如黃鐘之聲以第八纟玄六尺設(shè)柱為林鐘第三纟玄三尺設(shè)柱為太簇第十纟玄五尺三寸四分設(shè)柱為南呂第五纟玄七尺一寸三分設(shè)柱為姑洗第十二纟玄四尺七寸五分設(shè)柱為應(yīng)鐘第七纟玄六尺三寸三分設(shè)柱為蕤賓第八纟玄八尺四寸四分設(shè)柱為大呂第九纟玄五尺六寸三分設(shè)柱為夷則第十纟玄七尺五寸一分設(shè)柱為夾鐘第十一纟玄五尺一分設(shè)柱為無(wú)射第十二纟玄六尺六寸八分設(shè)柱為中呂第十三纟玄四尺五寸設(shè)柱為黃鐘之清聲十二聲中施用七聲迭為均焉均之主者宮也。徵?羽角變宮變徵次焉發(fā)其均主之聲歸乎！本音之律七聲迭應(yīng)而不亂乃成其調(diào)均有七調(diào)聲有十二均合八十四調(diào)歌奏之曲繇之出焉旋宮之聲久絕一日而補(bǔ)出臣獨(dú)見(jiàn)恐未詳悉望下中書(shū)門(mén)下集百官及內(nèi)外知音者校其得失然後依調(diào)制八曲十四調(diào)曲有數(shù)百見(jiàn)存者九曲而已皆調(diào)之黃鐘之宮聲今詳其音數(shù)內(nèi)三曲即是黃鐘宮聲其馀六曲錯(cuò)雜諸調(diào)蓋傳習(xí)之誤也。唐初雖有旋宮之樂(lè)至於用曲多與禮文相違既不敢用唐為則臣。又懵學(xué)獨(dú)力未能備究古今亦望集多聞知禮之者上本古典下順常道定其義理於何月行何禮合用何調(diào)何曲聲數(shù)長(zhǎng)短幾變成議定而制曲方可久長(zhǎng)行用所補(bǔ)雅樂(lè)旋宮八十四調(diào)并所定尺所吹黃鐘管所作律準(zhǔn)謹(jǐn)并上進(jìn)去圣逾遠(yuǎn)獨(dú)學(xué)難周莫副天心空塵圣鑒疏奏帝善之乃詔尚書(shū)省集百官詳定兵部尚書(shū)張昭等獻(xiàn)議曰：伏睹樞密使王樸奏太常寺樂(lè)懸鐘石不和今依古準(zhǔn)法均調(diào)月律十二管旋相為宮定八十四調(diào)以下太常寺教習(xí)三十五調(diào)訖望集眾官詳議於何月行何禮用何曲調(diào)及聲數(shù)變數(shù)欲議定而制曲者伏奉命敕處王樸所奏事下尚書(shū)省集三省官翰林學(xué)士御史臺(tái)太常寺官員及禮官博士等同???前代氵公革典故并據(jù)所習(xí)新聲律準(zhǔn)管尺等參詳可否議定奏聞?wù)叱嫉嚷勎舻埒櫴现茦?lè)也。將以范圍天地協(xié)和人神張八節(jié)之風(fēng)聲測(cè)四時(shí)之正氣氣之清濁不可以筆授聲之善否不可以口傳故鳧氏鑄金伶?zhèn)惤刂駷槁蓞蜗嗌軐m?正和之音乃播之於管弦宣之於鐘石然後覆載之情?合陰陽(yáng)之氣和同八氣從律而不奸五聲成文而不亂空桑孤竹之韻足以禮神?門(mén)大夏之容無(wú)虧觀德然月律有還宮之法備於大師之職經(jīng)秦滅學(xué)雅道凌夷漢初制氏所調(diào)唯存鼓舞旋宮十二均更用之法世莫行聞漢元帝時(shí)京房善易別音探求古義以周官均法每月更用五音乃立準(zhǔn)調(diào)旋相為宮成六十調(diào)。又以日法折為三百六十傳於樂(lè)府而編懸復(fù)舊律呂無(wú)差遭漢中微雅音淪缺京房準(zhǔn)法屢有言者事終不成錢(qián)樂(lè)空記其名沈重但條其說(shuō)六十六法寂寥不嗣梁武帝素精音律自造四通十二笛以領(lǐng)八音。又引古五造二變之音旋相為宮得八十四調(diào)與律準(zhǔn)所調(diào)音同數(shù)異侯景之亂其音。又絕隋朝初定雅樂(lè)群黨沮議歷載不成而沛公鄭譯因龜茲琵琶七音以領(lǐng)月律五更二變七調(diào)克諧旋相為宮復(fù)為八十四調(diào)工人萬(wàn)寶常。又減其絲數(shù)稍令古淡隋高祖不重雅樂(lè)令儒官集議博士何妥?奏其鄭萬(wàn)所奏八十四調(diào)并廢隋代郊廟所奏唯黃鐘一均與五郊迎氣雜用蕤賓但七調(diào)而已其馀五鐘懸而不作三朝宴樂(lè)用縵九部迄於革命未能改更唐太宗爰命舊工祖孝孫張文收整比鄭譯寶嘗所均七音八十四調(diào)方得絲管并懸鐘石俱奏七始之音復(fù)振四廂之韻皆調(diào)自安史亂雜咸秦蕩覆崇牙樹(shù)羽之器掃地?zé)o馀戛擊搏拊之工窮年不嗣郊廟所奏何異南箕波蕩不還知音殆絕臣等竊以音之所起出自人心夔曠不能長(zhǎng)存人事不能?chē)L泰人亡則音息世亂則樂(lè)隳。若不深知禮樂(lè)之情安明制作之本伏惟皇帝陛下心苞萬(wàn)化學(xué)富三雍觀兵耀武之功已光鴻業(yè)尊祖禮神之致尤軫皇情乃?卷奉嘗痛淪樂(lè)職親閱四懸之器思復(fù)九奏之音爰命庭臣重調(diào)鐘律臣等據(jù)樞密使王樸條奏校京房之律法練梁武之道音考鄭譯寶嘗之七均校孝孫文收之九變積黍累以審其度聽(tīng)聲詩(shī)以測(cè)其情依權(quán)衡嘉量之前文得備數(shù)和聲之大旨施於鐘虡足洽簫韶臣等今月十九日於太常寺集命太樂(lè)令賈峻奏王樸新法黃鐘調(diào)七均音律和諧不相凌越其馀十一管諸調(diào)望依新法教習(xí)以備禮寺施用其五郊天地宗廟社稷三朝大禮合用十二管諸調(diào)并載唐史開(kāi)元禮近代嘗行廣順中太常卿邊蔚奉敕定前件祠祭朝會(huì)舞名舞曲歌詞寺司合有簿籍伏恐所定曲新法曲調(diào)聲韻不協(xié)請(qǐng)下太常寺簡(jiǎn)詳校試如或乖仵請(qǐng)本寺依新法聲調(diào)別撰樂(lè)章舞曲令歌者誦習(xí)永為一代之法以光六樂(lè)之書(shū)議上詔曰：禮樂(lè)之重國(guó)家所先近朝以來(lái)雅音全廢雖時(shí)運(yùn)之多故亦官守之因循遂使擊拊之音空留梗?旋相之法莫究指歸樞密使王樸博識(shí)古今懸通律呂討尋舊典撰集新聲復(fù)六代之正音成一朝之盛事其王樸所奏旋宮新詞宜依張昭等議狀施行仍令有司依調(diào)制曲其間或有凝滯更取王樸裁酌施行先是雅音廢墜久矣。累朝已來(lái)未能考正是歲將立歲仗有司以崇牙樹(shù)羽宿設(shè)于殿庭帝因親臨樂(lè)懸試其聲奏見(jiàn)鐘磬之類(lèi)有施而不擊者訊於工師皆不能對(duì)帝甚惻然乃命翰林學(xué)士判太常事竇儼參詳其失。又命樸考正其聲樸因獻(xiàn)是議及以所作律準(zhǔn)上進(jìn)帝覽而稱(chēng)善因命百議而行之。
恭帝以顯德六年六月即位有司奏世宗廟酌獻(xiàn)舞定功之舞。
◎掌禮部·夷樂(lè)
周官??婁氏掌四夷之樂(lè)禁昧兜離是其數(shù)也。詳夫納於魯廟獻(xiàn)於漢庭求之歷代貴亦多矣。各所以象風(fēng)俗和人神娛耳目者也。智者審之雖夷夏不同而享樂(lè)無(wú)異王者聲被八表德及四荒向化而來(lái)重譯而止亦符會(huì)昌之期也。
周成王時(shí)命魯公世世祀周公以天子之禮樂(lè)（同之於周尊之也。魯公謂伯禽）是以魯君季夏六月以?禮祀周公於太廟?東夷之樂(lè)也。任南蠻之樂(lè)也。納夷蠻之樂(lè)於太廟言廣魯於天下也。
敬王時(shí)魯定公與齊景公會(huì)於夾谷（今在祝其縣）孔子攝相事齊有司?而進(jìn)曰：請(qǐng)奏四方之樂(lè)景公曰：諾，於是旌旄羽祓矛戟?jiǎng)?鼓噪而至孔子趨而進(jìn)歷階而登不盡一等舉袂而言曰：吾兩君為好會(huì)夷狄之樂(lè)何為於此請(qǐng)命有司有司卻之不去則左右視?！蛾套印放c景公心怍麾而去之。
漢高祖初為漢王還伐三秦時(shí)板?蠻為漢前鋒俗喜歌舞（喜音虛記切）高祖觀之曰：此武王伐紂之歌也。乃命樂(lè)人習(xí)之所謂巴俞舞也。
武帝時(shí)博望侯張騫入西域得胡角傳其法於西京（監(jiān)雙角即胡舞也。）橫吹惟得摩訶兜勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乘輿以為樂(lè)舞（後漢以給邊和帝時(shí)萬(wàn)人將軍得之魏晉以來(lái)二十解不復(fù)具存用者有黃鳩龍頭出關(guān)入關(guān)出塞入塞折楊柳黃靈子赤之楊望行人十曲）。
後漢安帝永寧元年西南夷拈國(guó)王獻(xiàn)樂(lè)及（拈音檀）幻人能吐火自支解易牛馬頭明年元會(huì)作之於庭帝與群臣共觀大奇之諫議大夫陳禪離席舉手曰：帝王之庭不宜作夷狄之樂(lè)尚書(shū)陳忠劾奏禪廷訕明政有詔勿收。
前涼張重華據(jù)涼州時(shí)天竺國(guó)重四譯來(lái)貢其樂(lè)樂(lè)器有鳳首箜篌琵琶五弦笛毛圓銅鼓都曇銅鼓等九種為一部工十二人歌曲有沙石疆舞曲有矢曲後梁呂光既滅龜茲因得其樂(lè)樂(lè)器有豎箜篌琵琶五弦笙笛簫?篥毛圓鼓都曇鼓答臘鼓腰鼓羯鼓?婁鼓銅鼓具等十五種為一部工二十二人歌曲有善善摩尼解曲婆伽兒舞曲有小天疏勒（呂氏亡其樂(lè)亡散後魏有中原復(fù)獲之至隋有西龜茲之號(hào)凡三部開(kāi)元中大盛於時(shí)）。
後魏大武既平北燕馮氏通西域得疏勒安國(guó)等樂(lè)疏勒樂(lè)器有豎箜篌琵琶五弦笛簫?篥答臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓十種為一部工十二人歌曲有元利死讓樂(lè)舞曲有遠(yuǎn)解曲有鹽曲安國(guó)樂(lè)有箜篌琵琶五弦笛簫雙?篥正鼓和銅鈸等簫小?篥桃皮?篥齊鼓擔(dān)鼓具等十四等為一部工十八人歌曲有歌芝棲舞曲有舞枝棲。
北齊文宣愛(ài)龜茲樂(lè)每彈嘗自擊胡鼓和之後周武帝保定五年皇后阿史那氏至自突厥得其所獲康國(guó)龜茲等樂(lè)更雜以高昌之舊（初太祖輔魏之時(shí)高昌款附乃得其妓教習(xí)以備享宴之禮。又云：康國(guó)起自周閔帝聘北狄女為后得所獲西戎狄伎因得其聲樂(lè)器有笛正鼓銅鈸等為一部工七人）并於太樂(lè)習(xí)焉采用其聲被於鐘石取周官制陳之（又云：武帝娉虜女為后西域諸國(guó)來(lái)媵如龜茲疏勒康國(guó)之樂(lè)大聚長(zhǎng)安胡兒令羯人白智通教習(xí)雜以新聲）。
天和六年省掖庭四夷樂(lè)。
建德六年既平北齊威振海外高麗百濟(jì)二國(guó)為獻(xiàn)共樂(lè)列於樂(lè)部謂之國(guó)伎。
隋高祖開(kāi)皇初定令置七部樂(lè)一曰國(guó)伎二曰清樂(lè)伎三曰高麗伎四曰天竺伎五曰安國(guó)伎六曰龜茲伎七曰文康伎。又雜有疏勒扶南康國(guó)百濟(jì)突厥新羅倭國(guó)等伎六年高昌國(guó)獻(xiàn)圣明樂(lè)曲帝令知音者於館所聽(tīng)之歸而肄習(xí)及客先獻(xiàn)於前奏之胡夷大驚。
煬帝大業(yè)中平林邑國(guó)獲扶南樂(lè)工及其匏琴樸陋不可用但以天竺轉(zhuǎn)寫(xiě)其聲（。又云：五方師子舞獅子摯獸出於西南夷天竺獅子等國(guó)綴毛為之人居其中像其俛仰馴狎之容二人持繩秉拂為習(xí)弄之狀五獅子各位其方色百四十人歌太平樂(lè)舞?以足持繩者服飾作昆侖狀）是時(shí)帝定清樂(lè)西京龜茲天竺康國(guó)疏勒安國(guó)高麗禮畢以為九部樂(lè)器工衣創(chuàng)造既成大備於茲矣。（臣?xì)J。若等曰：清樂(lè)禮畢二部中夏之樂(lè)馀七部并夷樂(lè)也。）唐太宗貞觀中平高昌國(guó)收其樂(lè)付太常初高祖武德中因隋舊制奏九部樂(lè)至是增為十部。又滅百濟(jì)高麗二國(guó)盡得其樂(lè)（則天時(shí)高麗樂(lè)猶二十五曲貞元末惟能習(xí)一曲衣服亦漸失其本風(fēng)矣。中宗時(shí)百濟(jì)曲工人死散開(kāi)元中岐王范為太常卿復(fù)奏置焉）。
中宗神龍二年三月并州清源縣尉呂元泰上疏曰：比見(jiàn)都邑坊市相率為渾脫駿馬胡服名為蘇莫遮非雅樂(lè)也。疏奏不報(bào)。
玄宗開(kāi)元元年十二月敕臘月乞寒外蕃所出漸浸成俗因循已久自今已後無(wú)問(wèn)蕃漢即宜禁斷乞寒者本西國(guó)外蕃之樂(lè)也。中宗神龍二年并州清源縣尉呂元泰睿宗景?二年左拾遺韓朝宗先天二年中書(shū)令張說(shuō)皆上疏諫之至是乃禁。
德宗貞元十六年正月南詔異牟尋作奉圣樂(lè)因西川押?南八國(guó)使韋皋以進(jìn)帝御麟德殿以閱之十八年正月驃國(guó)王獻(xiàn)樂(lè)凡一十二曲以樂(lè)工三十五人來(lái)朝其國(guó)與天竺相近故多演釋氏之詞每為曲皆齊聲唱各以?xún)墒质庚R開(kāi)齊斂為赴節(jié)之狀一低一昂未嘗不相對(duì)有類(lèi)中國(guó)柘枝舞也。
梁太祖開(kāi)平元年既受唐禪始建宗廟凡四室每室有登歌酌獻(xiàn)之舞肅宗宣元皇帝室曰：來(lái)儀之舞烈祖文穆皇帝室曰：昭德之舞。
二年正月太祖將議郊?有司撰進(jìn)樂(lè)名舞名樂(lè)曰：慶和之樂(lè)舞曰：崇德之舞皇帝行奏慶順之曲奠玉幣登歌奏慶平之曲迎俎奏慶肅之曲酌獻(xiàn)奏慶熙之曲飲福酒奏慶隆之曲送文舞迎武舞奏慶融之曲亞獻(xiàn)終獻(xiàn)奏慶休之曲太廟迎神舞開(kāi)平之舞。
後唐莊宗同光二年正月將有事於南郊光祿大夫簡(jiǎn)校尚書(shū)左仆射行太常卿充南郊禮儀使李燕進(jìn)太廟登歌樂(lè)章泊舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌獻(xiàn)曰：昭德之舞獻(xiàn)祖文皇帝室登歌酌獻(xiàn)曰：文明之舞太祖武皇帝室登歌酌獻(xiàn)曰：應(yīng)天之舞昭宗皇帝室登歌酌獻(xiàn)曰：永平之舞從之。
明宗天成元年八月太常定莊宗廟堂酌獻(xiàn)奏舞武成之舞。
四年二月詔樂(lè)章有霓裳曲名與德祖孝成皇帝廟諱同改為?裳曲。
長(zhǎng)興三年九月壬辰宴群臣於長(zhǎng)春殿教坊進(jìn)新曲是日奏畢賜名曰：長(zhǎng)興樂(lè)。
末帝清泰元年五月太常卿盧文紀(jì)言明宗皇帝?廟其一室酌獻(xiàn)舞曲歌辭臣請(qǐng)名雍熙之舞從之晉高祖天福元年即位（臣?xì)J。若等按五代史天福二年三月追尊四親廟而不載樂(lè)章）。
四年十二月庚戌禮官奏歲正旦王公上壽皇帝舉酒奏歲同之樂(lè)再飲三飲并奏文通之樂(lè)三飲訖群臣再拜樂(lè)奏大同蕤賓之鐘左右皆應(yīng)（是月壬戌。又奏正旦上壽宮懸歌舞未全。且請(qǐng)雜用九部雅樂(lè)歌教坊法曲從之）。
五年八月詳定院奏先奉詔正冬二節(jié)朝會(huì)舊儀廢於離亂之時(shí)興自和平之代將期備物全系用心須議擇人同為定制其正冬朝會(huì)禮節(jié)樂(lè)章二舞行列等事宜差太常卿崔?御史中丞竇貞固刑部侍郎呂?禮部侍郎張?jiān)逝c太常等官一一詳定禮從新意道在舊章庶知治世之和漸見(jiàn)移風(fēng)之善今眾官簡(jiǎn)討典禮具述制度按禮云：天子以德為車(chē)以樂(lè)為御大樂(lè)與天地同和大禮與天地同節(jié)。又曰：安上治人莫善於禮移風(fēng)易俗莫善於樂(lè)故樂(lè)書(shū)議舞曰：夫樂(lè)在耳曰：聲在目曰：容聲應(yīng)乎！耳可以聽(tīng)知容藏於心難以貌睹故圣人假干戚羽旄以表其容發(fā)扌易蹈厲以見(jiàn)其意聲和合則大樂(lè)備矣。又按義鏡問(wèn)鼓吹十二案合於何所答云：。《周禮》鼓人掌六鼓四金漢朝乃有黃門(mén)鼓吹崔豹?！豆沤褡ⅰ吩疲阂驈堯q使西域得摩訶兜勒一曲李延年增之分為二十八曲梁置鼓吹清商令二人唐。又有?岡鼓金鉦大鼓長(zhǎng)鳴歌簫笳笛合為鼓吹十二按大享會(huì)則設(shè)於懸外此乃是設(shè)二舞及鼓吹十二按之繇也。今議一從令式排列教習(xí)文舞郎六十四人分為八佾每八佾人左手執(zhí)?禮云：葦?伊耆氏之樂(lè)也?！吨芏Y》有?師教國(guó)子。《爾雅》曰：?如笛三孔而短大者七孔謂之｛?產(chǎn)｝歷代以來(lái)文舞所用凡用?六十有四右手執(zhí)翟?！吨芏Y》所謂羽舞也。書(shū)云：舞干羽於兩階翟山雉羽分析連攢而為之二人執(zhí)纛前引數(shù)於舞人之外舞人冠進(jìn)賢冠服黃紗袍白紗中單白領(lǐng)衤票白練礻盍襠白布大口?革帶烏皮履白布襪武舞郎六十四人分為八佾左手執(zhí)干干?也。今之防牌所以翳身也。其色赤中畫(huà)獸形故謂之朱干?！吨芏Y》所謂兵舞取其武象周?六十有四右手執(zhí)戚戚斧也。上飾以玉故謂之玉戚二人執(zhí)旌前引旌似旗而小纟?色畫(huà)?龍二人執(zhí)鼗鼓二人執(zhí)鐸?！吨芏Y》有四金之奏其三曰金鐸以通鼓形如大鈐仰而振之金钅享二每钅享二人舉之一人奏之?！吨芏Y》四金之奏一曰金钅享以和鼓銅鑄為之其色玄其形圓。若椎上大下小高三尺六寸有六分圓二尺四寸上有伏虎之狀旁有耳獸形銜環(huán)二人執(zhí)鐃以次之。《周禮》四金之奏二曰金鐃以止鼓如鈴無(wú)舌搖柄以鳴之二人掌相在左禮云：理亂以相制如小鼓用皮為表實(shí)之以糠撫之以節(jié)樂(lè)二人掌雅在右禮云：訊疾以雅以木為之狀如漆角而掩口大二圍長(zhǎng)五尺六寸以?皮鞔之旁有二細(xì)髹畫(huà)賓醉而出以器筑地明行不失節(jié)武舞人服弁手尚幘金支緋絲布大袖緋絲竹布衤兩襠甲金飾白練衤盍襠錦騰蛇起梁帶豹文大口布?烏皮靴工人二十?dāng)?shù)於舞人之外舞弁朱構(gòu)革帶烏皮履白練衤盍襠白布襪殿庭仍如鼓吹十二按義鏡云：帝設(shè)氈按以氈為床也。今請(qǐng)制大床容九人振作歌樂(lè)其床為熊羆貙豹騰倚之狀以承之象百獸率舞之意分置於建鼓之外各三按每按羽葆鼓一大鼓一金钅享一歌二人簫二人笳二人十二按樂(lè)工一百有八人舞助一百三十有二人取年十五已上弱冠已下容止端正者其歌曲名號(hào)樂(lè)章詞句中書(shū)條奏差官修撰從之。
十一月冬至帝受朝於崇元殿王公上壽列二舞於樂(lè)懸之北舉觴奏玄同之樂(lè)三爵奏文同之樂(lè)帝舉食文武歌昭德之舞。又歌成功之舞上舉四爵登歌作群臣飲懸下樂(lè)作。又奏龜茲樂(lè)一部以俟食畢（時(shí)以二舞久廢自此復(fù)興樂(lè)工舞人多取教坊伶官充用其歌聲靡曼抗墜端折舞容綴兆屈伸俯仰動(dòng)作皆合節(jié)無(wú)離謾遲速之累及龜茲樂(lè)終乃奏霓裳法曲朝士咸以官舞奕舞所謂雅部而鄭衛(wèi)之音更奏其內(nèi)甚非禮也。其後樂(lè)司自名一舞即及音聲人多出市井之徒限六十日教習(xí)教習(xí)未畢正旦上壽登歌登聲則悲離煩慝如薤露虞殯之音其舞進(jìn)退不成旅蹈厲不應(yīng)方識(shí)者皆曰：歌舞所以遵德禮樂(lè)所以觀政今大失其序無(wú)如成之節(jié)季札無(wú)譏者。此近之矣。故其年駕幸鄴都安從進(jìn)安重榮皆興兵向闕明年高祖晏駕次年契丹入冠至哉！吉兇形兆之於樂(lè)也。昭昭然其。若是其可不重乎?。?。
少帝以天福七年即位禮儀使奏奉敕撰高祖皇帝?饗太廟酌獻(xiàn)樂(lè)章舞名伏請(qǐng)以咸和之舞為名者敕恭依典禮。
開(kāi)運(yùn)二年太常丞劉渙上。表曰：伏以古今所重禮樂(lè)為先禮者安上治民樂(lè)者祭天祀地禮樂(lè)和則陰陽(yáng)順陰陽(yáng)順則災(zāi)禍銷(xiāo)故禮云：天下大定然後正六律和五聲。又云：功成作樂(lè)治定制禮乃知禮不可不興樂(lè)不可不正臣伏自忝?禮寺竊見(jiàn)全少樂(lè)工或冬正御殿或郊廟陳儀則旋差京府衙門(mén)樂(lè)官權(quán)充每差到雖曾按習(xí)。且臨時(shí)未免生疏兼。又各業(yè)胡部音聲不閑太常歌曲有期參雜慮失恭虔伏乞圣慈宣下所司量支請(qǐng)給據(jù)數(shù)見(jiàn)闕樂(lè)師添召便令在寺舊人依古制教習(xí)并須精研方可備於懸稱(chēng)為樂(lè)府薦於天地和其神人使八音以克諧期百獸而率舞冀獲昭感永福生靈敕宜令太常寺除見(jiàn)管兩京雅樂(lè)節(jié)級(jí)樂(lè)官四十人外更添六十人內(nèi)三十八人宜抽教坊貼部樂(lè)官兼充馀二十二人宜令本寺招召充填教習(xí)仍令三司定支春冬衣及月糧聞奏其舊管四十人亦令量支添請(qǐng)給其年中書(shū)舍人陶?奏曰：臣前任太常少卿伏見(jiàn)本寺見(jiàn)管二舞郎皆坊市大戶(hù)州縣居民。若不盡免差徭無(wú)緣投名鼓舞竊以制禮作樂(lè)國(guó)家大事非造次可為也。古者百獸率舞鳳凰來(lái)儀非他也。樂(lè)之至和所致今宮懸之內(nèi)有琴瑟簫竽之屬豈惟樂(lè)器不堪兼。且樂(lè)工不曉每至御殿但執(zhí)之而已樂(lè)既無(wú)聲舞將奚用非擊石拊石手舞足蹈之義也。進(jìn)作象功之事。且僅厚誣退思治世之音不應(yīng)如是方今戎車(chē)尚駕武備猶嚴(yán)士農(nóng)工商咸供力役獨(dú)此舞者無(wú)所取裁況正殿會(huì)朝已久停罷其見(jiàn)管見(jiàn)數(shù)等每有身亡皆是旋填補(bǔ)既不曾教習(xí)但虛免差徭伏乞圣明。且議停廢俟三邊寧?kù)o五稼豐登然後集會(huì)禮官參酌故事先調(diào)律呂俾無(wú)沾?之音次授干旄盡去婆娑之態(tài)庶於昭代不爽中和敕曰：樂(lè)工。且令教習(xí)舞郎權(quán)。且停廢（議者曰：高祖以雅樂(lè)久隳而興之嗣主以舞人為病輟之降神和人其制既亡羊亡禮廢於義何在教習(xí)可也。寢停非也。）。
漢高祖即位稱(chēng)天福十二年是年閏七月追立六廟制定太廟六室奠獻(xiàn)樂(lè)章舞名吏部侍郎權(quán)判太常卿張昭議曰：臣聞先王作樂(lè)崇德所以殷薦上帝嚴(yán)配祖宗是明大夏?門(mén)本匪自?shī)识量丈＠坠碾家蛐⑾矶d自邃古以來(lái)施於郊廟至我太祖高皇帝始定天下詔叔孫通定禮樂(lè)通始為廟樂(lè)有降神納俎登歌薦?等曲孝景皇帝以高皇帝有創(chuàng)業(yè)大功及神主?廟帝親奠獻(xiàn)及作武德之舞以歌詠高帝之功自是繼文之君?廟之時(shí)特為舞曲前朝祭祀降神用文舞送神用武舞其登歌俎。又即奏十二和之樂(lè)唯酌獻(xiàn)一曲每室別立舞名今六祖在天四懸將奏合神酌獻(xiàn)之舞仰詠積累之功臣實(shí)芻蕘不置鐘律獲備擬倫之職敢竭愚鄙之誠(chéng)恭以太祖皇帝創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)翼子貽孫洪唯藝祖神宗平揖放勛文命按孝景皇帝詔曰：祖有功而宗有德制禮作樂(lè)各有其繇歌者所以發(fā)德舞者所以明功高廟酌獻(xiàn)可奏武德之舞太祖高皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)依舊奏武德之舞歌用無(wú)射宮調(diào)世祖光武皇帝力攘大憝再造丕基軒臺(tái)未冫民於馀威衢室仍歌於盛德按東平王蒼奏議曰：漢制宗廟名皆不相襲以明功德光武皇帝受命中興撥亂返正武暢方外震服百蠻功德巍巍比隆前代夫歌以詠德舞以象功世祖廟樂(lè)宜曰：大武之舞時(shí)有制可之今世祖光武皇帝廟室酌獻(xiàn)請(qǐng)依舊奏大武之舞歌用黃鐘宮調(diào)恭以文祖明元皇帝?發(fā)遙源肇興洪業(yè)再啟斬蛇之運(yùn)諒繄吞燕之祥恩斯勤斯至矣。美矣。遺德已喧於弦誦展誠(chéng)復(fù)播於聲詩(shī)文祖明元皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏靈長(zhǎng)之舞歌用黃鐘宮調(diào)恭以德祖恭僖皇帝。若木分暉春山寫(xiě)潤(rùn)家門(mén)忠厚早彰虛革之仁邦族顧瞻共仰籬桑之末即時(shí)謳詠猶在管弦虔奉幾筵宜光綴兆德祖恭僖皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏即善之舞歌用黃鐘宮調(diào)恭以翼祖昭獻(xiàn)皇帝胙土開(kāi)家分圭懋寵賢豪改觀咸驚白水之圖書(shū)歷數(shù)將歸共指黃星之分野業(yè)勤昧旦義感殊鄰魯戈之卻日如存豳?之舊風(fēng)安在式崇明祀用廣德音翼祖昭獻(xiàn)皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏顯仁之舞歌用太簇宮調(diào)恭以顯祖章圣皇帝當(dāng)璧象賢藏符繼業(yè)藉累葉之繁祉構(gòu)興邦之永圖道濟(jì)續(xù)隆恩深顧復(fù)既祗見(jiàn)於天地將對(duì)越於靈祗式詠休勛茂昭玄貺顯祖章圣皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏章慶之舞歌用姑洗宮調(diào)。
九月權(quán)判太常卿張昭上議曰：臣聞歌以詠德舞以象功必於開(kāi)創(chuàng)之時(shí)便定聲詩(shī)制蓋以鋪舒文教宣暢武經(jīng)觀舜帝簫韶則揖讓之儀可見(jiàn)睹周家大武則蹈厲之世如存儻無(wú)夔練管纟玄旦調(diào)鍾律何以顯文祖受終之跡紀(jì)盟津誓眾之年是以王者功成必須有作伏惟皇帝陛下身為律度韡協(xié)荃英倦聞臥聽(tīng)之音思奏無(wú)邪之頌將欲配祖宗於清廟禮天地於圓丘是以正八佾之羽旄考四廂之金石俾其合敘靡至奪倫臣謬以菲才暫司樂(lè)職周朝用六代之舞粗識(shí)旨?xì)w秦帝改五行之歌頗詳沿革今宮懸一部歷代雅音其登歌象舞之詩(shī)孝享嚴(yán)?之用調(diào)須合度奏亦有倫近日改更率違根本徒呈章句之學(xué)安論制作之繇臣謹(jǐn)詳按舊章發(fā)揮新意不改旋宮之義別為雅樂(lè)之名翼自我朝以為定制。又義改二舞名曰：昔周公相成王制禮殿庭遍奏六代舞所謂?門(mén)大咸大韶大夏大?大武也。周室既衰王綱不振諸樂(lè)皆廢惟大韶大武二曲存焉秦漢以來(lái)名為二舞文舞韶也。武舞武也。漢時(shí)改為文始五行之舞歷代因而不改貞觀作樂(lè)之時(shí)祖孝孫改隋文舞為治康之舞武舞為凱安之舞貞觀中有秦王破陣樂(lè)功成慶善樂(lè)二舞樂(lè)府。又用為二舞是舞有四焉前朝行用年深不可遽廢俟國(guó)家偃息靈臺(tái)即別召工師更其節(jié)奏今。且改其名具書(shū)如右祖孝孫所定二舞曰：治康之舞請(qǐng)改為治安之舞（取禮治世之音安以樂(lè)義）武舞曰：凱安之舞請(qǐng)改為振德之舞（取振旅士德之義）貞觀中二舞名文舞功成慶善樂(lè)前朝名為九功舞請(qǐng)改為觀象之舞（取易君子居則觀其象義）武舞秦王破陣樂(lè)前朝名為七德舞請(qǐng)改為講功之舞（取講武策勛義）其治安振德二舞請(qǐng)依舊郊廟行用以文舞降神武舞送神其觀象講功二舞請(qǐng)依舊宴會(huì)行用請(qǐng)改十二和樂(lè)昔周朝奏六代之樂(lè)即今二舞之類(lèi)是也。其實(shí)祭嘗用別有九夏之樂(lè)即肆夏皇夏等名是也。梁武帝善音樂(lè)改九夏為十二雅前朝祖孝孫改雅為和示不相氵公也。臣今改為成取韶樂(lè)九成之義十二成樂(lè)曲名祭天神奏豫和之樂(lè)請(qǐng)改為?成之樂(lè)祭池祗奏順和請(qǐng)改為順成祭宗廟奏永和請(qǐng)改為裕成祭天地宗廟登歌奏肅和請(qǐng)改為肅成皇帝臨軒奏太和請(qǐng)改為政成王公出入奏舒和請(qǐng)改為弼成皇帝食舉及飲宴奏休和請(qǐng)改為德成皇帝受朝皇后入宮奏正和請(qǐng)改為?成皇太子軒懸出入奏成和請(qǐng)改為裔成元日冬至皇禮會(huì)登歌奏昭和請(qǐng)改為慶成郊廟俎入奏雍和請(qǐng)改為騂成皇帝祭享酌獻(xiàn)讀祝文及飲福受胙奏壽和請(qǐng)改為壽成祖孝孫原定十二和曲開(kāi)元朝。又奏三和遂有十五和之名凡制作禮法動(dòng)依典故梁置十二雅蓋取十二天之成數(shù)契八音十二律之變軌益以三和有乖稽古。又緣祠祭所用不可盡去臣取其一焉祭孔宣父齊太公廟降神奏宣和請(qǐng)改師雅之樂(lè)三公升殿會(huì)訖下階履行奏礻戒和請(qǐng)廢同用弼成享先農(nóng)耕籍田奏豐和請(qǐng)廢同用順成隱帝乾?元年七月禮儀使張昭上高祖廟奠獻(xiàn)舞曲名并歌調(diào)。表曰：臣聞書(shū)稱(chēng)舜禹之歌詩(shī)載?周之頌蓋示清廟貽謀之本表玄王創(chuàng)業(yè)之難固宜播在謳謠被之纟玄管永煥斷?之跡式彰伐鼓之勤伏惟高祖睿文圣武昭肅孝皇帝龍躍唐郊龜謀代邸應(yīng)黃星而恢帝緒彌青犢以正乾綱爰在出氵?備經(jīng)歷試逐陰山之?鬼類(lèi)令振北門(mén)持分陜之權(quán)衡化流南國(guó)大勛允集駿命攸歸旄頭落而外敵亡蜀井燃而漢圖霸大驅(qū)湩酪重滌寰瀛按稷嗣之舊儀遵未央之故事祗見(jiàn)天地朝拜寢園誓帶礪以賞功臣儼環(huán)?而酬佐命比昭烈之雄玉壘寄奴之王金陵瞻彼一隅寧光二祖湛湛清雒峨峨德陽(yáng)上林之仆柳重芳南頓之嘉禾再茂洪惟圣考無(wú)忝神宗黎民方慶其削平仙馭奄辭於顧復(fù)今則蛩開(kāi)畢陌龍去鼎湖九虞之尸祝虛陳三后之衣冠已?崇牙設(shè)虡萬(wàn)舞盈庭睹總干山立之人如觀牧野聽(tīng)夏?序興之韻似宴橫汾象功之舞雖陳詠德之歌仍缺昔秦王破陣周帝降成而猶寫(xiě)在宮?形於綴兆圣作物睹夫何讓焉臣載考聲詩(shī)恭詳?shù)涠Y?！稌?shū)》曰：七世之廟可以觀德高祖皇帝廟室奠獻(xiàn)舞曲請(qǐng)以觀德為名。
周太祖廣順元年五月丙子太常卿邊蔚上太廟四室奠獻(xiàn)舞詞。表曰：臣聞禮莫尊於明祀孝莫重於奉先歷觀哲王必嚴(yán)清廟所以二簋可用陳於羲易之中百世不遷著在周詩(shī)之內(nèi)既修祀典爰奏樂(lè)章沾?之音不可以致來(lái)格蹁躚之貌不可以達(dá)至誠(chéng)是宜詳按舊規(guī)發(fā)扌易新號(hào)庶正動(dòng)容之列永符觀德之文自西漢之初詔叔孫通重定禮樂(lè)始有廟樂(lè)及降祖納俎登歌薦?等曲迨至唐朝降神用文舞送神用武舞其馀即奏十二和之樂(lè)每室酌獻(xiàn)一曲則別立舞名降及前朝亦詢(xún)此制今者將新郊廟嚴(yán)配祖宗合更率舞之名仰詠累功之盛恭惟信祖睿和皇帝天輔其德岳降其神源發(fā)昆丘九曲遐通於溟渤日騰陽(yáng)谷四方咸仰於貞明大志克伸嘉猷永播肇屬登三之運(yùn)爰尊得一之名蒸嘗既達(dá)於孝誠(chéng)綴兆難從於舊式信祖睿和皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏肅雍之舞恭惟僖祖明憲皇帝茂著王公善修世德龍?bào)创鬂蓜?dòng)施雷雨之恩鳳舞高岡上絕?霓之勢(shì)爰符廣運(yùn)式薦鴻名豆邊方備於祭儀干戚雜陳於舞位僖祖明憲皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏章德之舞恭惟義祖翼順皇帝善馭英豪允兼文武雄心莫測(cè)吞七澤於胸中戎略素深運(yùn)三宮於掌內(nèi)蓋有貽孫之慶遂資啟帝之祥遺音廣備於詠歌盛禮克昭於?祀義祖翼順皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏善慶之舞恭惟慶祖章肅皇帝英華發(fā)外清明在躬龍德終氵?莫契飛天之義龜書(shū)不出孰為受命之符大功昔啟於霸圖景命今鍾於圣緒遂正居尊之號(hào)以伸念始之情仍舉象功更符章德慶祖章肅皇帝室酌獻(xiàn)請(qǐng)奏觀成之舞。
七月太常卿邊蔚上言王者誕膺駿命光啟皇圖應(yīng)天順人之期時(shí)聞?dòng)挟愔贫Y作樂(lè)之道理亦同歸所以堯作大章周為大武克表欽明之運(yùn)爰形蹈厲之容歷代而然舊章斯在伏惟皇帝陛下上承帝祉下感人心必修逸禮而秩無(wú)文執(zhí)古道而御今有朱弦寶瑟將觀清廟之登歌方澤圓丘欲祀二儀而展禮爰詔執(zhí)事俾易舊章庶成雅頌之聲仰達(dá)神明之德臣學(xué)窺周孔職嗣夷夔諧虞庭之八音未觀率舞審?臣朝之六奏微辨象成輒變大予以明光宅所議改舞名遠(yuǎn)自秦漢下洎隋唐六代之舞不全四懸之器徒在陳周之後唯有大韶大舞之曲歷代相氵公以為二舞祖孝孫目文舞曰：治康武舞曰：凱安貞觀中復(fù)有功成慶善樂(lè)為九功舞秦王破陣樂(lè)為七德舞近朝多故舞位虛陳雖未至於盡亡實(shí)罕明於述作俟五兵不試九序載歌特委名臣重修盛禮使朱干王戚無(wú)差綴兆之容大夏?門(mén)復(fù)振鏗鏘之韻臣今氵公革止異名言具修如別前朝改祖孝孫所定二舞名文舞曰：治安之舞武舞曰：振德之舞今請(qǐng)改治安為政和之舞振德為善勝之舞前朝改貞觀中二舞名文舞曰：觀象之舞武舞曰：講功之舞今請(qǐng)改觀象為崇德之舞講功為象成之舞。又議改十二成在昔周邦善行古道奏六代之樂(lè)則大章大?之倫列九夏之名乃皇夏肆夏之類(lèi)及至梁室為十二雅之樂(lè)唐朝改雅為和前朝改和為成皆用殊時(shí)之制臣今改成為順十二順樂(lè)曲名祭天神奏?成請(qǐng)改為昭順之樂(lè)祭地祗奏順成請(qǐng)改為寧順之樂(lè)祭宗廟奏裕成請(qǐng)改為肅順之樂(lè)祭天地宗廟登歌奏肅成請(qǐng)改為感順之樂(lè)皇帝臨軒奏政成請(qǐng)改為治順之樂(lè)王公出入奏弼成請(qǐng)改為忠順之樂(lè)皇帝食舉奏德成請(qǐng)改為康順之樂(lè)皇帝受朝皇后入宮奏?成請(qǐng)改為雍順之樂(lè)皇太子軒懸出入奏裔成請(qǐng)改為溫順之樂(lè)元日冬至皇帝禮會(huì)登歌奏慶成請(qǐng)改為禮順之樂(lè)郊廟俎入奏騂成請(qǐng)改為?順之樂(lè)皇帝祭享酌獻(xiàn)讀祝及飲福受胙奏壽成請(qǐng)改為福順之樂(lè)梁武帝改九夏為十二雅以協(xié)陽(yáng)律陰呂十二管旋相之義祖孝孫改為十二和開(kāi)元中乃益三和前朝去三和改一雅臣今以為名既異時(shí)作宜稽古今去其雅只用十二順之曲祭孔宣父齊太公廟降神奏師雅請(qǐng)同用禮順之樂(lè)三公升殿會(huì)訖下階履行同用弼成請(qǐng)同用忠順之樂(lè)享先農(nóng)及籍田同用順成請(qǐng)同用寧順之樂(lè)正冬仗公卿入并奏忠順之樂(lè)皇帝坐奏治順之曲皇帝舉爵奏康順之曲群臣會(huì)畢降階奏忠順之曲公卿獻(xiàn)壽奏福順之曲公卿出奏忠順之曲皇帝謁太廟用樂(lè)歌詞降神用文舞奏肅順之曲皇帝行奏治順之曲登歌酌獻(xiàn)奏感順之曲迎俎奏?順之曲皇帝飲福奏福順之曲送文舞出迎武舞入奏忠順之曲武舞奏善勝之曲徹俎奏肅順之曲送神奏肅順之曲皇帝南郊大禮歌祠降神用文舞奏昭順之曲皇帝行奏治順之曲登歌奠玉幣奏感順之曲迎俎奏?順之曲皇帝初獻(xiàn)奏福順之曲亞獻(xiàn)同奏福順之曲皇帝飲福奏福順之曲送神文舞出迎武舞入奏忠順之曲武舞奏善勝之曲送神奏昭順之曲。
世宗顯德元年即位有司上太祖廟室酌獻(xiàn)奏明德之舞。
五年六月命中書(shū)舍人竇儼參詳太常雅樂(lè)十一月翰林學(xué)士竇儼上疏論禮樂(lè)刑政之源其一曰請(qǐng)依唐會(huì)要所分門(mén)類(lèi)上自五帝迄于圣朝凡所施為悉命編次凡關(guān)禮樂(lè)無(wú)有闕漏名之曰：大周通禮礻卑禮院掌之其二曰伏請(qǐng)博通之士上自五帝迄于圣朝凡樂(lè)章沿革總次編錄系于歷代樂(lè)錄之後永為定式名之曰：大周正樂(lè)俾樂(lè)寺掌之依文教習(xí)務(wù)在齊肅詔曰：竇儼所上封章陳備政要舉當(dāng)今之急務(wù)疾近世之因循器識(shí)可嘉辭理甚當(dāng)故能立事無(wú)愧蒞官所請(qǐng)編集大周通禮大周正樂(lè)宜依仍令於內(nèi)外職官前資前名中選擇文學(xué)之士同共編集具名以聞委儼總領(lǐng)其事所須紙筆下有司供給。
六年正月樞密使王樸上疏云：臣聞禮以簡(jiǎn)形樂(lè)以治心禮樂(lè)者圣人之大教也。形體順於外心氣和於內(nèi)而不治者未之有也。故理定必制禮功成必作樂(lè)一人作之於上萬(wàn)人化之於下政令不嚴(yán)功力不勞而天下理者禮樂(lè)也。行政者禮也。成禮者樂(lè)也。故圣人盡心焉夫樂(lè)作於人心成聲於物聲樂(lè)既和反感於人心者也。所假之物大小有數(shù)九者成數(shù)也。是以皇帝吹九寸之管得黃鐘之聲為樂(lè)之端也。半之清聲也。倍之緩聲也。三分其一次損益之相生之聲也。十二變而復(fù)黃鍾聲之總數(shù)也。乃命之曰：十二律旋迭為均均有七調(diào)合八十四調(diào)播之於八音著之於歌頌將以奉天地事祖宗和君臣接賓旅恢政教厚風(fēng)俗以其功德之形容告於神明俾百代之後知邦國(guó)之所繇興風(fēng)教之所繇行者也。宗周而上率繇斯道自秦而下旋宮聲廢洎東漢雖有太子丞鮑鄴興之亦人亡而息無(wú)嗣續(xù)之者漢至隋垂十代凡數(shù)百年所存者黃鐘之宮一調(diào)而已十二律中唯用七聲其馀五律謂之啞鐘蓋不用故也。唐太宗有知人之明善復(fù)古道故用祖孝孫張文收考正雅樂(lè)而旋宮八十四調(diào)復(fù)見(jiàn)於時(shí)在懸之器方無(wú)啞者所以知太宗之道與三五同功焉安史之亂京都為墟器之與工十不存一所用歌奏漸多紕繆逮乎！黃巢之馀工器都盡購(gòu)募不獲文記亦亡集官酌詳終不知其制度時(shí)有太常博士?盈孫按周官考工記之文鑄钅專(zhuān)鐘十二編鐘二百四十處士蕭承慶校定石磬今之在懸者是也。雖有樂(lè)器之狀殊無(wú)相應(yīng)之和逮乎！魏梁後唐歷晉與漢皆享國(guó)不遠(yuǎn)未暇及於禮樂(lè)至於十二钅專(zhuān)鐘不問(wèn)聲律宮?但循環(huán)而擊編鐘編磬徒懸而已絲竹匏士?jī)H有七聲作黃鐘之宮一調(diào)亦不和備其馀八十三調(diào)，於是乎！冫民絕樂(lè)之缺壞無(wú)甚於今陛下天縱文武奄宅中區(qū)上黨一戰(zhàn)并胡喪氣東西二征秦吳開(kāi)境大功既著思復(fù)三代之風(fēng)遺文絕編咸令遐訪墜典庶務(wù)無(wú)不聿修宗廟朝廷之儀車(chē)服物象之?dāng)?shù)，於是乎！昭明遠(yuǎn)召樂(lè)懸親自考聽(tīng)知其亡失深動(dòng)上心乃命中書(shū)舍人竇儼參詳太常樂(lè)事不逾月調(diào)品八音初家和會(huì)以臣曾學(xué)律歷宣示古今樂(lè)錄令臣討論臣雖不敏敢不奉詔遂依唐法以?黍校定尺度長(zhǎng)九寸虛徑三分為黃鐘之管與見(jiàn)在黃鐘之聲相應(yīng)以上下相生之法推之得十二律管以為眾管互吹用聲不便乃作律準(zhǔn)十三纟玄宣聲長(zhǎng)九尺張纟玄各如黃鐘之聲以第八纟玄六尺設(shè)柱為林鐘第三纟玄三尺設(shè)柱為太簇第十纟玄五尺三寸四分設(shè)柱為南呂第五纟玄七尺一寸三分設(shè)柱為姑洗第十二纟玄四尺七寸五分設(shè)柱為應(yīng)鐘第七纟玄六尺三寸三分設(shè)柱為蕤賓第八纟玄八尺四寸四分設(shè)柱為大呂第九纟玄五尺六寸三分設(shè)柱為夷則第十纟玄七尺五寸一分設(shè)柱為夾鐘第十一纟玄五尺一分設(shè)柱為無(wú)射第十二纟玄六尺六寸八分設(shè)柱為中呂第十三纟玄四尺五寸設(shè)柱為黃鐘之清聲十二聲中施用七聲迭為均焉均之主者宮也。徵?羽角變宮變徵次焉發(fā)其均主之聲歸乎！本音之律七聲迭應(yīng)而不亂乃成其調(diào)均有七調(diào)聲有十二均合八十四調(diào)歌奏之曲繇之出焉旋宮之聲久絕一日而補(bǔ)出臣獨(dú)見(jiàn)恐未詳悉望下中書(shū)門(mén)下集百官及內(nèi)外知音者校其得失然後依調(diào)制八曲十四調(diào)曲有數(shù)百見(jiàn)存者九曲而已皆調(diào)之黃鐘之宮聲今詳其音數(shù)內(nèi)三曲即是黃鐘宮聲其馀六曲錯(cuò)雜諸調(diào)蓋傳習(xí)之誤也。唐初雖有旋宮之樂(lè)至於用曲多與禮文相違既不敢用唐為則臣。又懵學(xué)獨(dú)力未能備究古今亦望集多聞知禮之者上本古典下順常道定其義理於何月行何禮合用何調(diào)何曲聲數(shù)長(zhǎng)短幾變成議定而制曲方可久長(zhǎng)行用所補(bǔ)雅樂(lè)旋宮八十四調(diào)并所定尺所吹黃鐘管所作律準(zhǔn)謹(jǐn)并上進(jìn)去圣逾遠(yuǎn)獨(dú)學(xué)難周莫副天心空塵圣鑒疏奏帝善之乃詔尚書(shū)省集百官詳定兵部尚書(shū)張昭等獻(xiàn)議曰：伏睹樞密使王樸奏太常寺樂(lè)懸鐘石不和今依古準(zhǔn)法均調(diào)月律十二管旋相為宮定八十四調(diào)以下太常寺教習(xí)三十五調(diào)訖望集眾官詳議於何月行何禮用何曲調(diào)及聲數(shù)變數(shù)欲議定而制曲者伏奉命敕處王樸所奏事下尚書(shū)省集三省官翰林學(xué)士御史臺(tái)太常寺官員及禮官博士等同???前代氵公革典故并據(jù)所習(xí)新聲律準(zhǔn)管尺等參詳可否議定奏聞?wù)叱嫉嚷勎舻埒櫴现茦?lè)也。將以范圍天地協(xié)和人神張八節(jié)之風(fēng)聲測(cè)四時(shí)之正氣氣之清濁不可以筆授聲之善否不可以口傳故鳧氏鑄金伶?zhèn)惤刂駷槁蓞蜗嗌軐m?正和之音乃播之於管弦宣之於鐘石然後覆載之情?合陰陽(yáng)之氣和同八氣從律而不奸五聲成文而不亂空桑孤竹之韻足以禮神?門(mén)大夏之容無(wú)虧觀德然月律有還宮之法備於大師之職經(jīng)秦滅學(xué)雅道凌夷漢初制氏所調(diào)唯存鼓舞旋宮十二均更用之法世莫行聞漢元帝時(shí)京房善易別音探求古義以周官均法每月更用五音乃立準(zhǔn)調(diào)旋相為宮成六十調(diào)。又以日法折為三百六十傳於樂(lè)府而編懸復(fù)舊律呂無(wú)差遭漢中微雅音淪缺京房準(zhǔn)法屢有言者事終不成錢(qián)樂(lè)空記其名沈重但條其說(shuō)六十六法寂寥不嗣梁武帝素精音律自造四通十二笛以領(lǐng)八音。又引古五造二變之音旋相為宮得八十四調(diào)與律準(zhǔn)所調(diào)音同數(shù)異侯景之亂其音。又絕隋朝初定雅樂(lè)群黨沮議歷載不成而沛公鄭譯因龜茲琵琶七音以領(lǐng)月律五更二變七調(diào)克諧旋相為宮復(fù)為八十四調(diào)工人萬(wàn)寶常。又減其絲數(shù)稍令古淡隋高祖不重雅樂(lè)令儒官集議博士何妥?奏其鄭萬(wàn)所奏八十四調(diào)并廢隋代郊廟所奏唯黃鐘一均與五郊迎氣雜用蕤賓但七調(diào)而已其馀五鐘懸而不作三朝宴樂(lè)用縵九部迄於革命未能改更唐太宗爰命舊工祖孝孫張文收整比鄭譯寶嘗所均七音八十四調(diào)方得絲管并懸鐘石俱奏七始之音復(fù)振四廂之韻皆調(diào)自安史亂雜咸秦蕩覆崇牙樹(shù)羽之器掃地?zé)o馀戛擊搏拊之工窮年不嗣郊廟所奏何異南箕波蕩不還知音殆絕臣等竊以音之所起出自人心夔曠不能長(zhǎng)存人事不能?chē)L泰人亡則音息世亂則樂(lè)隳。若不深知禮樂(lè)之情安明制作之本伏惟皇帝陛下心苞萬(wàn)化學(xué)富三雍觀兵耀武之功已光鴻業(yè)尊祖禮神之致尤軫皇情乃?卷奉嘗痛淪樂(lè)職親閱四懸之器思復(fù)九奏之音爰命庭臣重調(diào)鐘律臣等據(jù)樞密使王樸條奏校京房之律法練梁武之道音考鄭譯寶嘗之七均校孝孫文收之九變積黍累以審其度聽(tīng)聲詩(shī)以測(cè)其情依權(quán)衡嘉量之前文得備數(shù)和聲之大旨施於鐘虡足洽簫韶臣等今月十九日於太常寺集命太樂(lè)令賈峻奏王樸新法黃鐘調(diào)七均音律和諧不相凌越其馀十一管諸調(diào)望依新法教習(xí)以備禮寺施用其五郊天地宗廟社稷三朝大禮合用十二管諸調(diào)并載唐史開(kāi)元禮近代嘗行廣順中太常卿邊蔚奉敕定前件祠祭朝會(huì)舞名舞曲歌詞寺司合有簿籍伏恐所定曲新法曲調(diào)聲韻不協(xié)請(qǐng)下太常寺簡(jiǎn)詳校試如或乖仵請(qǐng)本寺依新法聲調(diào)別撰樂(lè)章舞曲令歌者誦習(xí)永為一代之法以光六樂(lè)之書(shū)議上詔曰：禮樂(lè)之重國(guó)家所先近朝以來(lái)雅音全廢雖時(shí)運(yùn)之多故亦官守之因循遂使擊拊之音空留梗?旋相之法莫究指歸樞密使王樸博識(shí)古今懸通律呂討尋舊典撰集新聲復(fù)六代之正音成一朝之盛事其王樸所奏旋宮新詞宜依張昭等議狀施行仍令有司依調(diào)制曲其間或有凝滯更取王樸裁酌施行先是雅音廢墜久矣。累朝已來(lái)未能考正是歲將立歲仗有司以崇牙樹(shù)羽宿設(shè)于殿庭帝因親臨樂(lè)懸試其聲奏見(jiàn)鐘磬之類(lèi)有施而不擊者訊於工師皆不能對(duì)帝甚惻然乃命翰林學(xué)士判太常事竇儼參詳其失。又命樸考正其聲樸因獻(xiàn)是議及以所作律準(zhǔn)上進(jìn)帝覽而稱(chēng)善因命百議而行之。
恭帝以顯德六年六月即位有司奏世宗廟酌獻(xiàn)舞定功之舞。
◎掌禮部·夷樂(lè)
周官??婁氏掌四夷之樂(lè)禁昧兜離是其數(shù)也。詳夫納於魯廟獻(xiàn)於漢庭求之歷代貴亦多矣。各所以象風(fēng)俗和人神娛耳目者也。智者審之雖夷夏不同而享樂(lè)無(wú)異王者聲被八表德及四荒向化而來(lái)重譯而止亦符會(huì)昌之期也。
周成王時(shí)命魯公世世祀周公以天子之禮樂(lè)（同之於周尊之也。魯公謂伯禽）是以魯君季夏六月以?禮祀周公於太廟?東夷之樂(lè)也。任南蠻之樂(lè)也。納夷蠻之樂(lè)於太廟言廣魯於天下也。
敬王時(shí)魯定公與齊景公會(huì)於夾谷（今在祝其縣）孔子攝相事齊有司?而進(jìn)曰：請(qǐng)奏四方之樂(lè)景公曰：諾，於是旌旄羽祓矛戟?jiǎng)?鼓噪而至孔子趨而進(jìn)歷階而登不盡一等舉袂而言曰：吾兩君為好會(huì)夷狄之樂(lè)何為於此請(qǐng)命有司有司卻之不去則左右視?！蛾套印放c景公心怍麾而去之。
漢高祖初為漢王還伐三秦時(shí)板?蠻為漢前鋒俗喜歌舞（喜音虛記切）高祖觀之曰：此武王伐紂之歌也。乃命樂(lè)人習(xí)之所謂巴俞舞也。
武帝時(shí)博望侯張騫入西域得胡角傳其法於西京（監(jiān)雙角即胡舞也。）橫吹惟得摩訶兜勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乘輿以為樂(lè)舞（後漢以給邊和帝時(shí)萬(wàn)人將軍得之魏晉以來(lái)二十解不復(fù)具存用者有黃鳩龍頭出關(guān)入關(guān)出塞入塞折楊柳黃靈子赤之楊望行人十曲）。
後漢安帝永寧元年西南夷拈國(guó)王獻(xiàn)樂(lè)及（拈音檀）幻人能吐火自支解易牛馬頭明年元會(huì)作之於庭帝與群臣共觀大奇之諫議大夫陳禪離席舉手曰：帝王之庭不宜作夷狄之樂(lè)尚書(shū)陳忠劾奏禪廷訕明政有詔勿收。
前涼張重華據(jù)涼州時(shí)天竺國(guó)重四譯來(lái)貢其樂(lè)樂(lè)器有鳳首箜篌琵琶五弦笛毛圓銅鼓都曇銅鼓等九種為一部工十二人歌曲有沙石疆舞曲有矢曲後梁呂光既滅龜茲因得其樂(lè)樂(lè)器有豎箜篌琵琶五弦笙笛簫?篥毛圓鼓都曇鼓答臘鼓腰鼓羯鼓?婁鼓銅鼓具等十五種為一部工二十二人歌曲有善善摩尼解曲婆伽兒舞曲有小天疏勒（呂氏亡其樂(lè)亡散後魏有中原復(fù)獲之至隋有西龜茲之號(hào)凡三部開(kāi)元中大盛於時(shí)）。
後魏大武既平北燕馮氏通西域得疏勒安國(guó)等樂(lè)疏勒樂(lè)器有豎箜篌琵琶五弦笛簫?篥答臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓十種為一部工十二人歌曲有元利死讓樂(lè)舞曲有遠(yuǎn)解曲有鹽曲安國(guó)樂(lè)有箜篌琵琶五弦笛簫雙?篥正鼓和銅鈸等簫小?篥桃皮?篥齊鼓擔(dān)鼓具等十四等為一部工十八人歌曲有歌芝棲舞曲有舞枝棲。
北齊文宣愛(ài)龜茲樂(lè)每彈嘗自擊胡鼓和之後周武帝保定五年皇后阿史那氏至自突厥得其所獲康國(guó)龜茲等樂(lè)更雜以高昌之舊（初太祖輔魏之時(shí)高昌款附乃得其妓教習(xí)以備享宴之禮。又云：康國(guó)起自周閔帝聘北狄女為后得所獲西戎狄伎因得其聲樂(lè)器有笛正鼓銅鈸等為一部工七人）并於太樂(lè)習(xí)焉采用其聲被於鐘石取周官制陳之（又云：武帝娉虜女為后西域諸國(guó)來(lái)媵如龜茲疏勒康國(guó)之樂(lè)大聚長(zhǎng)安胡兒令羯人白智通教習(xí)雜以新聲）。
天和六年省掖庭四夷樂(lè)。
建德六年既平北齊威振海外高麗百濟(jì)二國(guó)為獻(xiàn)共樂(lè)列於樂(lè)部謂之國(guó)伎。
隋高祖開(kāi)皇初定令置七部樂(lè)一曰國(guó)伎二曰清樂(lè)伎三曰高麗伎四曰天竺伎五曰安國(guó)伎六曰龜茲伎七曰文康伎。又雜有疏勒扶南康國(guó)百濟(jì)突厥新羅倭國(guó)等伎六年高昌國(guó)獻(xiàn)圣明樂(lè)曲帝令知音者於館所聽(tīng)之歸而肄習(xí)及客先獻(xiàn)於前奏之胡夷大驚。
煬帝大業(yè)中平林邑國(guó)獲扶南樂(lè)工及其匏琴樸陋不可用但以天竺轉(zhuǎn)寫(xiě)其聲（。又云：五方師子舞獅子摯獸出於西南夷天竺獅子等國(guó)綴毛為之人居其中像其俛仰馴狎之容二人持繩秉拂為習(xí)弄之狀五獅子各位其方色百四十人歌太平樂(lè)舞?以足持繩者服飾作昆侖狀）是時(shí)帝定清樂(lè)西京龜茲天竺康國(guó)疏勒安國(guó)高麗禮畢以為九部樂(lè)器工衣創(chuàng)造既成大備於茲矣。（臣?xì)J。若等曰：清樂(lè)禮畢二部中夏之樂(lè)馀七部并夷樂(lè)也。）唐太宗貞觀中平高昌國(guó)收其樂(lè)付太常初高祖武德中因隋舊制奏九部樂(lè)至是增為十部。又滅百濟(jì)高麗二國(guó)盡得其樂(lè)（則天時(shí)高麗樂(lè)猶二十五曲貞元末惟能習(xí)一曲衣服亦漸失其本風(fēng)矣。中宗時(shí)百濟(jì)曲工人死散開(kāi)元中岐王范為太常卿復(fù)奏置焉）。
中宗神龍二年三月并州清源縣尉呂元泰上疏曰：比見(jiàn)都邑坊市相率為渾脫駿馬胡服名為蘇莫遮非雅樂(lè)也。疏奏不報(bào)。
玄宗開(kāi)元元年十二月敕臘月乞寒外蕃所出漸浸成俗因循已久自今已後無(wú)問(wèn)蕃漢即宜禁斷乞寒者本西國(guó)外蕃之樂(lè)也。中宗神龍二年并州清源縣尉呂元泰睿宗景?二年左拾遺韓朝宗先天二年中書(shū)令張說(shuō)皆上疏諫之至是乃禁。
德宗貞元十六年正月南詔異牟尋作奉圣樂(lè)因西川押?南八國(guó)使韋皋以進(jìn)帝御麟德殿以閱之十八年正月驃國(guó)王獻(xiàn)樂(lè)凡一十二曲以樂(lè)工三十五人來(lái)朝其國(guó)與天竺相近故多演釋氏之詞每為曲皆齊聲唱各以?xún)墒质庚R開(kāi)齊斂為赴節(jié)之狀一低一昂未嘗不相對(duì)有類(lèi)中國(guó)柘枝舞也。
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