◎掌禮部·奏議第四
宋臧燾初仕晉孝武太元中為國(guó)學(xué)助教孝武追崇庶祖母宣太后議者或?yàn)橐伺涫持凶跔c議曰：陽(yáng)秋之義母以子貴（呂欽。若等曰：陽(yáng)秋即春秋也。晉杜太后諱春秋因而改焉）故仲子成風(fēng)咸稱夫人經(jīng)云：考仲子之宮。若配食惠廟則宮無(wú)緣別筑前漢孝文孝昭太后并系子為號(hào)祭於寢園不配於高祖孝武之廟後漢和帝之母曰：恭懷皇后安帝祖母曰：敬隱皇后順帝之母曰：恭愍皇后雖不系子為號(hào)亦祭於陵寢不配章安二帝此則二漢雖有太后皇后之異至於并不配食義同陽(yáng)秋惟光武追廢呂后故以薄后配高祖廟。又衛(wèi)后既廢霍光追尊李夫人為皇后配孝武廟此非母以子貴之例直以高武二廟無(wú)配故耳。又漢立寢於陵自是晉制所異謂宜遠(yuǎn)準(zhǔn)陽(yáng)秋考宮之義近摹二漢不配之典尊號(hào)既正則罔極之情申別建寢廟則嚴(yán)稱之義顯系子為稱兼明母貴之所由一舉而允三義固哲王之高致也。議者從之後參高祖中軍事入補(bǔ)尚書度支即時(shí)太廟鴟尾災(zāi)燾謂著作郎徐廣曰：昔孔子在齊聞魯廟災(zāi)曰：必桓僖也。今征西京兆四府君宜在毀落而猶列廟饗此其徵乎！乃上議曰：臣聞國(guó)之大事在祀與戎將營(yíng)宮室宗廟為首古先哲王莫不致恭誠(chéng)心盡崇嚴(yán)乎！祖考然後能流淳化於四海通幽感於神明固宜詳廢興於古典修情理以求中者也。禮天子七廟三昭三穆與太祖而七自考廟以至祖考五廟皆月祭之遠(yuǎn)廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇有禱然後祭之此宗廟之次親疏之序也。鄭玄以為祧者文王武王之廟王肅以為五世之祖尋去祧之言則祧非文武周之祖宗何云：去祧為壇乎！明遠(yuǎn)廟為祧者無(wú)服之祖也。又遠(yuǎn)廟則有享嘗之禮去祧則有壇?單之殊明世遠(yuǎn)者其義彌疏也。若祧文武之廟宜同月祭於太祖雖推后稷以配天由功德之所始非尊崇之義每有差降也。又禮有以多為貴者故傳稱德厚者流光德薄者流卑。又云：自上以下降殺以兩禮也。此則尊卑等級(jí)之典上下殊異之文而云：天子諸侯俱祭五廟何哉！又王祭嫡殤下及來(lái)孫而上祀之禮不過(guò)高祖推恩施於下流替誠(chéng)敬於尊屬亦非圣人制禮之意也。是以始建廟從王氏議以禮父為士子為天子諸侯祭之天子諸侯其尸服以士服故上及征西以備六世之?dāng)?shù)宣皇雖為太祖常存子孫之位至於敬祭之日未申?yáng)|向之禮所謂子雖齊圣不先父食者矣。今京兆以上既遷太祖始得居正議者以昭穆未足欲屈太祖於卑坐臣以為非禮典之旨也。所與太祖而七自是昭穆既足太祖在六世之外非為須滿七廟乃得居太祖也。議者。又以四府君神主宜永同於殷?臣。又以為不然傳所明毀廟之主陳乎！太祖謂太祖以下先君之主也。故白虎通云：??祭祭遷廟者以其繼君之體時(shí)其統(tǒng)而不絕也。豈如四府君在太祖之前乎！非繼統(tǒng)之主無(wú)靈命之端非王業(yè)之基昔以世近而及今則情禮已遠(yuǎn)而當(dāng)長(zhǎng)饗殷?永虛太祖之位求之禮籍未見其可昔永和之初大議斯禮于時(shí)虞喜范宣并以淵儒碩學(xué)咸謂四府君神主無(wú)緣永存於百世，或欲瘞之兩階藏之石室，或欲為之改筑雖所執(zhí)小異而大歸是同。若宣皇既居群廟上而四主??不已則大晉殷祭長(zhǎng)無(wú)太祖之位矣。夫理貴有中不必過(guò)厚禮與世宜，豈可順而不繼故臣子之情雖篤而靈厲之謚彌彰追遠(yuǎn)之懷雖切而遷毀之禮為用，豈不有心於加厚顧禮制不可逾耳石室則藏於廟北改筑則未知所處虞主所以依神神移則有瘞埋之禮四主。若饗祀宜廢亦神之所不依也。準(zhǔn)傍事例宜同虞主之瘞埋然經(jīng)典難詳群言紛錯(cuò)非臣卑淺所能折中時(shí)學(xué)者多從燾。
徐廣仕晉安帝隆安中為司部郎李太后薨廣議服曰：太皇后名位允正體同皇極理制備盡情禮彌申陽(yáng)秋之義母以子貴既稱夫人禮服從正故成風(fēng)顯夫人之號(hào)僖公服三年之喪子於父之所生體尊義重。且祖不壓孫固宜遂服無(wú)屈而緣情立制。若嫌明文不存則疑斯從重謂應(yīng)同於為祖母從齊衰三年服從廣議。
王淮之為黃門侍郎武帝永初二年奏曰：鄭玄注禮三年之喪二十七月而吉古今學(xué)者多謂得禮之宜晉初用王肅議祥礻覃共月故二十五月而除遂以為制江左以來(lái)惟晉朝施用縉紳之士多遵玄義夫先王制禮以大順群心喪也。寧戚著自前訓(xùn)今大宋開泰品物遂理愚謂宜同即物情以玄義為制朝野一禮則家無(wú)殊俗從之。
裴松之為中書侍郎時(shí)彭城王義康驃騎主簿庾炳之未到疑於府公禮敬下禮官博議松之議曰：按春秋桓公八年祭公逆王后于紀(jì)公羊?！秱鳌吩唬号趪?guó)稱女此其稱王后何王者無(wú)外其辭成矣。推此而言則炳之為吏之道定於受命之日矣。其辭已成在官無(wú)外名器既正則禮亦從之。且今宰牧之官拜不之職未接之民必有其敬者以既受王命則成君民之義故也。吏之被敕猶除者受拜民不以未見闕其被禮吏安可以未到廢其節(jié)乎！愚懷所見宜執(zhí)吏禮從之。
傅隆為太常文帝以新撰禮論付隆使更下意隆上。表曰：臣以下愚不涉師訓(xùn)孤陋閭閻面墻靡識(shí)謬蒙詢逮愧懼流汗原夫禮者三千之本人倫之至道故用之家國(guó)君臣以之尊父子以之親用之婚冠少長(zhǎng)以之仁愛夫妻以之義順用之鄉(xiāng)人友朋以之三益賓主以之敬讓所謂極乎！天蟠乎！地窮高遠(yuǎn)測(cè)深厚莫尚於禮也。其樂之五聲易之八象詩(shī)之風(fēng)雅書之典誥春秋之微婉懲勸無(wú)不本乎！禮而後成由乎！禮而後立也。其源遠(yuǎn)其流廣其體大其義精非夫睿哲大賢孰能明乎！此哉！況遭秦焚亡百不存一漢興始徵召故老搜集殘文其躲例紕繆首尾脫落難可詳論幸高堂生頗識(shí)舊義諸儒各為章句之說(shuō)既明不獨(dú)達(dá)所見不同或師資相傳共枝別?故聞人二戴俱事后蒼俄已分異盧植鄭玄偕學(xué)馬融人各名家。又後之學(xué)者未逮曩時(shí)而問難星繁充斥兼兩攡文列錦煥炳可觀然而五服之本或差哀敬之制殊雜國(guó)典未一於四海家法參駁於縉紳誠(chéng)宜考詳遠(yuǎn)慮以定皇代之盛禮者也。伏惟陛下欽明玄圣同規(guī)唐虞疇咨四岳興言三禮而伯夷未登微臣竊位所以大懼負(fù)乘形神交惡者無(wú)忘夙夜矣。而復(fù)猥充博采之?dāng)?shù)與聞爰發(fā)之求實(shí)無(wú)以仰酬圣旨萬(wàn)分之一不敢廢嘿謹(jǐn)率管穴所見五十二事上呈蚩鄙茫浪伏用竦赧。
徐道娛為駙馬都尉奉朝請(qǐng)?jiān)瘟晟稀１碓唬褐?jǐn)案晉博士曹弘之議立秋御讀令不應(yīng)著緗幘遂改用素相承至今臣淺學(xué)管見竊有惟疑伏尋禮記月令王者四時(shí)之服正云：駕蒼龍載赤旗衣白衣服黑玉季夏則黃文極於此無(wú)白冠則冠履纂舄也。且?guī)尽Ｓ址枪欧鲎葬岽细届豆谙虏粚僖鹿诠滩桓锒鴰矩M容異色愚謂應(yīng)常與冠同色不宜隨節(jié)變采土令在近謹(jǐn)以上聞如或可采乞付外詳議太學(xué)博士荀萬(wàn)秋議伏尋幘非古冠冕之服禮無(wú)其文案蔡邕獨(dú)斷云：幘是古卑賤供事不冠人所服。又董仲舒止雨?！稌吩唬浩鋱?zhí)事皆赤幘知并不冠之服也。漢元始用眾臣率從故司馬彪輿服志曰：尚書幘名曰：納言迎氣五郊各如其色從章服也。自茲相承迄于有晉大宋受命禮制因循斯既歷代成準(zhǔn)謂宜仍舊有司奏謹(jǐn)案娛啟事以土令在近謂幘不宜變?nèi)f秋雖云：幘宜仍舊而不明無(wú)讀土令之文今書舊事于左魏臺(tái)雜訪曰：前後但見讀春秋夏冬四時(shí)令至於服黃之時(shí)獨(dú)闕不讀。
殷景仁為侍中文帝所生章太后早亡奉太后所生蘇氏甚謹(jǐn)元嘉六年蘇氏卒車駕親往臨哭下詔曰：朕夙罹偏罰情事兼常每思有以光隆懿戚少申罔極之懷而禮文遺逸取正無(wú)所監(jiān)之前代用否。又殊故惟疑累年在心未遂蘇夫人奄至傾殂情禮莫寄追思遠(yuǎn)恨與事而深日月有期將卜窀穸便欲粗依春秋以貴之義式遵二漢推恩之典但動(dòng)籍史筆傳之後昆稱心而行或容未允可時(shí)共詳論以求其中執(zhí)筆永懷益增感塞景仁議曰：至德之感靈啟厥詳文母倪天實(shí)熙皇祚主上聿遵先典號(hào)極徽崇以貴之義禮盡於此蘇夫人階緣戚屬情以事深寒泉之恩實(shí)感圣懷明詔爰發(fā)詢求厥中謹(jǐn)尋漢氏推恩加爵于時(shí)承秦之弊儒術(shù)蔑如自君作故罔或前典懼非盛明所宜軌蹈晉監(jiān)二代朝政之所因君舉必書哲王之所慎體至公者懸爵賞於無(wú)私奉天統(tǒng)者每屈情以申制所以作孚萬(wàn)國(guó)貽則後昆臣豫蒙博逮謹(jǐn)露庸矩帝從之。
何承天為率更令領(lǐng)著作佐郎元嘉十六年丹陽(yáng)丁況等久喪不葬承天議曰：禮所云：還葬當(dāng)謂荒儉一時(shí)故許其稱財(cái)而不求備丁況三家數(shù)十年中葬?取無(wú)棺櫬實(shí)由淺情薄恩於禽獸者耳竊以為丁寶等同伍積年未嘗勸之以義繩之以法十六年冬既無(wú)新科。又未申明舊制有何嚴(yán)切?然相糾或由鄰曲分爭(zhēng)以興此言如聞在東諸處此例既多江西淮北尤為不少。若但讠?此三人治無(wú)整肅開其一端則互相恐動(dòng)里伍縣司競(jìng)為奸利財(cái)賂既逞獄訟必繁懼虧圣明烹鮮之美臣愚謂況等二家。且可勿問因此附定制旨。若民人葬不如法同伍當(dāng)即糾言三年除服之後不得追相告列於事為宜後為御史中丞元嘉二十三年七月奏尚書刺海鹽公主所生母蔣美人喪海鹽公主先離婚今應(yīng)成服撰儀注參詳宜下二學(xué)禮官博士議公主所服輕重大學(xué)博士顧雅議今既咸用士禮便宜同齊衰削杖布帶疏履期禮畢心喪三年博士周野王議。又云：今諸公主咸用上禮譙王衡陽(yáng)王為所生太妃皆居重服則公主情禮亦宜家中期服為允其博士庾邃之顏測(cè)殷明王淵之四人同雅議何忄炎王羅?二人同野王議如所上臺(tái)案今之諸王雖行士禮是施於傍親及自己以至於為帝王所厭猶一依古典。又永初三年九月符?儀亡廣德三公主以馀尊所厭猶服大功海鹽公主體自宸極當(dāng)上厭至尊豈得遂服臺(tái)據(jù)經(jīng)傳正文并引事例依源責(zé)失而博士顧雅周野王等捍不肯伏方稱自有宋以來(lái)皇子蕃王皆無(wú)厭降同之士禮著於故事緦功之服不廢於末戚顧獨(dú)貶於所生是申其所輕奪其所重豈緣情之謂臺(tái)伏尋圣朝受終于晉凡所施行莫不上稽禮文兼用晉事。又太元中晉恭帝時(shí)皇子服其所生陳氏練冠纟原緣此則前代施行故事謹(jǐn)依禮文者也。又廣德三公主為所生母符?儀服大功此先君馀尊之所廢者也。元嘉十三年第七皇子不服曹婕妤止於麻衣此厭乎！至尊者也。博士既不據(jù)古。又不依今背違施行見事而多作浮辭自衛(wèi)乃云：五帝之時(shí)三王之季。又言長(zhǎng)子去斬衰除礻覃杖皆是古禮不少今世博士雖復(fù)引此諸條無(wú)救於失。又詰臺(tái)云：蕃國(guó)遂其私情此義出何經(jīng)記臣案南譙衡陽(yáng)太妃并受朝命為國(guó)小君是以二王得遂其服，豈可為美人比例尋蕃王得遂者圣朝之所許也?；首庸鞑坏蒙暾哂捎袇挾灰?。臺(tái)登重更責(zé)失制不得過(guò)十日而復(fù)不讠州?既被催攝二三日甫輸帖辭雖理屈事窮猶聞義恥服臣聞喪紀(jì)有制禮之大經(jīng)降殺攸宜家國(guó)舊典古之諸侯眾子猶以尊厭況在王室而欲同之士庶此之僻謬不俟言而顯太常統(tǒng)寺曾不研卻所謂同乎！失者亦未得之宜加裁正引明國(guó)典謹(jǐn)案太學(xué)博士顧雅國(guó)子助教周野王博士王羅?顏測(cè)殷明何?王淵之前博士遷員外散騎侍郎庾邃之等抽飾備位前疑既不謹(jǐn)守舊文。又不審據(jù)前淮遂上背經(jīng)典下違故事率意妄作自造禮章太常臣敬叔位居宗伯問禮所司騰述往反了無(wú)研卻混同茲失亦宜及咎請(qǐng)以見事并免今所居官解野王領(lǐng)國(guó)子助教雅野王初立議乖舛中執(zhí)捍愆失違十日之限雖起一事合成三愆羅?掌押捍失三人加禁固詔叔敬白衣領(lǐng)職馀如奏。
徐爰以孝武即大位為尚書右丞奏議曰：郊祀之位遠(yuǎn)古蔑聞禮記燔柴太壇祭天也。兆於南郊就陽(yáng)位也。漢初甘泉河?xùn)|?埋易位終亦徙於長(zhǎng)安南北光武紹祚定二郊洛陽(yáng)南北晉氏過(guò)江悉在北及郊兆之議紛然不一。又南出道狹未議開闡遂於東南已地創(chuàng)立丘壇皇宋受命因而弗改。且居民之中非邑外之謂今圣圖重制舊章畢新南驛開涂陽(yáng)路修遠(yuǎn)謂宜郊正午以定天位博士司馬興之傅郁太常丞陸澄并同爰議乃移郊兆於秣陵牛頭山西正在午地大明四年九月有司奏陳留國(guó)王曹虔季長(zhǎng)兄虔嗣早卒季襲封之後生子銑以繼虔嗣今依例應(yīng)拜世子未詳應(yīng)以銑為世子為應(yīng)立次子錯(cuò)太學(xué)博士王溫之江長(zhǎng)議并為應(yīng)以銑為正嗣太常陸澄議立錯(cuò)爰議謂禮後太宗以其不可乏祀諸侯世及春秋成義虔嗣承家傳爵身為國(guó)王雖薨沒無(wú)子猶列昭穆立後之日便應(yīng)即纂國(guó)統(tǒng)于時(shí)既無(wú)承繼虔季以次襲紹虔嗣既列廟享故自與出數(shù)而遷豈容蒸嘗無(wú)闕橫取佗子為嗣為人裔嗣。又應(yīng)恭祀先父案禮文公子不得禰諸侯虔嗣無(wú)緣虔廟既寢銑本長(zhǎng)息宜還為虔季世子詔如爰議。
陸澄為太學(xué)博士武帝孝建元年六月己巳有司奏故十六皇弟休倩薨夭年始及殤追贈(zèng)謚東平?jīng)_王服制未有準(zhǔn)?取下禮官詳議澄議案禮有成人之道則不為殤今既追胙土宇遠(yuǎn)崇封秩圭黻備典成孰大焉典文遠(yuǎn)昭殤名去矣。夫典文垂式元服表身猶以免孺子之制全丈夫之義安有名頒爵首而可服以殤禮尋議無(wú)名證卻使秉正更上證重議竊謂贈(zèng)之為義所以追加名器故贈(zèng)公者便成公贈(zèng)之以王得不為王乎！然則有在生而封或既沒而爵俱受命不為吉兇殊典備文物豈以存亡異數(shù)今璽策咸秩是成人之禮群后臨哀非不殤之制。若用喪成人親以殤服末學(xué)含疑未之或辨敢求詳衷如所稱左丞臣羊希參尋澄議既無(wú)畫然前例不合準(zhǔn)據(jù)案禮子不殤父臣不殤君君父至尊臣子恩重不得以幼年而降。又曰：尊同則服其親服推此文者旁親自宜服殤所不殤者惟施臣子而已詔可後為通直郎兼左丞明帝太始六年詔皇太子朝賀服袞冕九章澄與儀曹郎邱仲起議服冕以朝實(shí)著經(jīng)文秦除六冕漢明還備魏晉以來(lái)不欲令臣下袞冕故位公者加侍官今皇太子禮絕群后宜遵圣王盛典革近代之制。
王膺之為太學(xué)博士孝建三年三月有司奏故散騎常侍右光祿大夫開府儀同三司義陽(yáng)王師王偃喪逝至尊為服緦三月成服仍即公除至三月竟未詳當(dāng)服與不。又皇后依朝制服心喪行喪三十日公除至祖葬日臨葬當(dāng)著何服。又舊事皇后心喪服終除之日更還著未公除時(shí)然後就除未詳今皇后除心制當(dāng)依舊更服為但釋心制中所著布素而已勒禮官處正膺之議尊卑殊制輕重有級(jí)五服雖同降厭則異禮天子止誤旁親外舅緦麻本在服例但衰?不可以臨朝饗故有公除之議雖脫衰襲冕尚有緦月之制愚謂至尊服三月既竟猶宜除釋。又議吉兇異容情禮相稱皇后一月之限雖過(guò)二功之服已釋哀喪所極莫深於尸柩親見之重不可以無(wú)服案?！吨芏Y》為兄弟既除喪已及其葬也。反服其服輕喪雖除猶畜衰以臨葬舉輕明重則其禮可知也。謂王右光祿祖葬之日皇后宜反齊衰。又議喪禮即遠(yuǎn)變除漸輕情與日殺服隨時(shí)改權(quán)禮既行服制已變豈容終除之日而更重服乎！
孫豁之為太學(xué)博士孝建三年八月戊子有司奏?杜國(guó)解稱國(guó)子檀和之所生親王求除太夫人檢無(wú)國(guó)子除太夫人先例法。又無(wú)科下禮官議正豁之議曰：春秋母以子貴王雖為妾是和之所生案五等之例鄭伯許男同號(hào)夫人國(guó)子體例王合如國(guó)所生太常丞庾蔚之議以子貴雖春秋明義古今異制因革不同自頃代以來(lái)所生蒙榮惟有諸王既是王者之嬪御故宜見尊於蕃國(guó)。若功高勛重列為公侯亦有拜太夫人之禮凡此皆朝恩曲降非國(guó)之所求子男妾母未有前比祠部郎中朱膺之議以為子不得爵父母而春秋有母以子貴當(dāng)謂傳國(guó)嗣君母本先公嬪媵所因籍有由故也。始封之身所不得同。若殊績(jī)重勛恩所特錫時(shí)或有之不由司存所議以蔚之為允詔可。
王燮之為博士大明元年九月有司奏皇后副車未有定式詔下禮官議正其數(shù)燮之議鄭玄云：后象王立六宮亦正寢一而燕寢五推其所立每與王同謂十二乘通關(guān)為允帝從之遂為後式今請(qǐng)依乘輿不須差降制曰：可二妃乘翟車以赤為質(zhì)駕二馬九嬪已下并乘犢車青?朱網(wǎng)絡(luò)。
朱膺之領(lǐng)儀曹郎大明二年正月有司奏故右光祿大夫王偃喪依格皇后服期心喪三年應(yīng)再周來(lái)二月晦撿元嘉十九年舊事武康公主出?二十五月心制終盡從禮即吉昔國(guó)哀再周孝建二年二月其月末諸公主心制終則應(yīng)從吉于時(shí)猶心礻覃素二十七月乃除二事不同膺之議詳尋禮文心喪不應(yīng)有礻覃皇代考驗(yàn)已為定制元嘉季年禍難深酷圣心天至喪紀(jì)過(guò)哀是以出?公主還同在室即情變禮非革舊章今皇后二月晦宜依元嘉十九年制釋素即吉。
孫武為博士大明二年六月有司奏凡侯伯子男世子喪無(wú)嗣求進(jìn)次息為世子撿無(wú)其例下禮官議正武議案晉濟(jì)北侯荀勖長(zhǎng)子連卒以次子輯拜世子先代成準(zhǔn)宜為今例博士傅郁議禮記微子立衍商禮斯行仲子舍孫姬典攸貶歷代遵循靡替于舊今胙土之君在而世子卒厥嗣未育非孫之謂愚以為次子有子自宜紹為世孫。若其未也。無(wú)容遠(yuǎn)搜輕屬承綱繼體傳之有由父在立子允稱情典曹郎諸葛雅議案春秋傳云：世子死有母弟則立無(wú)則立長(zhǎng)年均擇賢義均則卜古之制也。今長(zhǎng)子早卒無(wú)嗣進(jìn)立次息以為世子取諸左氏理義無(wú)違。又孫武所據(jù)晉濟(jì)北侯荀勖長(zhǎng)子卒立次子亦近代成例依文采比竊所允安謂開許以為永制參議為允詔可。
虞和為太學(xué)博士大明五年七月有司奏故永陽(yáng)縣開國(guó)侯劉叔子夭喪年始四歲傍親服制有疑和與領(lǐng)軍長(zhǎng)史周景遠(yuǎn)司馬朱膺之前太常丞庾蔚之等議并云：宜同成人之服東平?jīng)_王服殤實(shí)由追贈(zèng)異於已受茅土博士司馬興之議應(yīng)同東平殤服左丞荀萬(wàn)秋等三議南面君國(guó)繼體承家雖則佩觿未關(guān)成德君父名正不容服殤故云：臣不殤君子不殤父推此則知傍親故依殤制東平?jīng)_王已經(jīng)前議。若外仕朝列則為大成故鄱陽(yáng)哀王追贈(zèng)太常親戚不降愚謂下殤以上身居封爵宜同成人年在無(wú)服之殤以澄官為斷今永陽(yáng)國(guó)臣自應(yīng)全服王於傍親宜從殤禮詔和等議為允至明帝秦始五年為國(guó)子博士十一月有司奏案晉江左以來(lái)太子婚納徵禮用玉一虎皮二未詳何所準(zhǔn)況或者虎取其威猛有彬炳玉以象德而有潤(rùn)栗?璋既玉之美豹皮義兼炳蔚熊羆亦婚禮吉徵以類取象亦宜并用未詳何以遷遺。又晉氏江左禮物多闕後代因襲未遑研考今法章徽儀方將大備宜憲范經(jīng)籍稽諸舊典今皇太子婚納徵禮合用?璋豹皮熊皮與不下禮官詳依經(jīng)記更正。若應(yīng)用者為各用一為用兩博士斐昭明議案。《周禮》納徵玄?束帛儷皮鄭玄注云：束帛十端也。儷兩也。皮鹿皮也。儀注以虎皮二太元中公主納徵以虎豹各皮一具豈謂婚禮不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎！虎豹雖文而徵禮所不用熊羆吉祥而婚典所不及?璋雖美或?yàn)橛酶鳟惤竦鄣篮朊骰談t光闡儲(chǔ)皇聘納宜準(zhǔn)經(jīng)誥凡諸僻謬并合詳裁雖禮代不同文質(zhì)或異而鄭為儒宗既有明說(shuō)守文淺見蓋有惟疑兼太常丞孫詵議以為聘幣之典損益惟義歷代行事取制士婚。若?璋之用實(shí)均璧品采豹之章義齊虎文熊羆表祥繁衍攸寄今儲(chǔ)后崇聘禮先訓(xùn)遠(yuǎn)皮玉之美宜盡暉備禮稱束帛儷皮則?璋數(shù)合同璧熊羆文豹各應(yīng)用二也。兼國(guó)子博士虞?議禮納徵直云：玄?束帛雜皮而已禮記郊特牲云：虎豹皮與玉璧非虛作也。則虎豹之皮居然用兩?璋宜仍舊各一也。參詵和二議不異今加?璋各一豹熊羆皮各二以?議為允詔可。
司馬興之為太學(xué)博士大明五年閏九月有司奏皇太子妃薨至尊皇后并服大功九月皇太后小功五月未詳三御何當(dāng)?shù)米鞴拇导皹放d之議案禮齊衰大功之喪三月不從政今臨軒拜授則人君之大典今古既異賒促不同愚謂皇太子妃?廟之後便可臨軒作樂及鼓吹右丞徐爰議皇太子妃雖未山塋臨軒拜官舊不為礙樟棺在殯應(yīng)懸而不作?後三御樂宜更學(xué)官擬禮上興之。又議案禮大功至則辟琴瑟誠(chéng)無(wú)自奏之理但王者體大禮絕凡庶故漢文既葬悉皆服吉惟縣而不樂以此表哀今準(zhǔn)其輕重侔其降殺則下流大功不容撤樂終服夫金石賓享之禮簫管警涂之衛(wèi)實(shí)人君之盛典當(dāng)陽(yáng)之威飾故亦不可久廢於朝。又禮無(wú)天王服嫡婦之文直後學(xué)推貴嫡之義耳既以制服成日虛縣中窆亦足以甄崇冢正摽明禮?負(fù)矣。爰參議皇太子期服內(nèi)不合作樂鼓吹。又興平國(guó)解稱國(guó)子袁愍孫母王氏應(yīng)除太夫人撿無(wú)國(guó)母除太夫人例下禮官議正興之議案禮下國(guó)卿大夫之妻皆命天子以斯而推則子男之母不容獨(dú)異博士程彥議以為五等雖差而承家事等公侯之母崇號(hào)得從子男於親尊秩宜顯故春秋之義母以子貴固知從子尊與國(guó)均也。參議以興之議為允除王氏為興平縣開國(guó)子太夫人詔可。
王慶緒為博士明帝泰始二年九月有司奏皇太子所生陳貴妃主在內(nèi)相見。又應(yīng)何儀慶緒議百僚內(nèi)外敬貴妃應(yīng)與皇太子同其東朝臣隸理歸臣節(jié)太常丞虞愿等同慶緒尚書令建安王休仁議稱禮云：妾既不得體君班秩視子為序母以子貴經(jīng)著明文內(nèi)外致敬貴妃誠(chéng)如慶緒議天子姬嬪不容通音問於外雖義可致虔不應(yīng)有箋表參詳依休仁議為允詔可。
周山文為太學(xué)博士後廢帝元徽二年七月有司奏第七皇弟訓(xùn)養(yǎng)母鄭修容喪未詳制下禮官正議案庶母慈母亡者小功五月鄭玄云：其使養(yǎng)之不命為母子亦服庶母慈已之服愚謂第七皇弟宜從小功之制參議并同。
宋臧燾初仕晉孝武太元中為國(guó)學(xué)助教孝武追崇庶祖母宣太后議者或?yàn)橐伺涫持凶跔c議曰：陽(yáng)秋之義母以子貴（呂欽。若等曰：陽(yáng)秋即春秋也。晉杜太后諱春秋因而改焉）故仲子成風(fēng)咸稱夫人經(jīng)云：考仲子之宮。若配食惠廟則宮無(wú)緣別筑前漢孝文孝昭太后并系子為號(hào)祭於寢園不配於高祖孝武之廟後漢和帝之母曰：恭懷皇后安帝祖母曰：敬隱皇后順帝之母曰：恭愍皇后雖不系子為號(hào)亦祭於陵寢不配章安二帝此則二漢雖有太后皇后之異至於并不配食義同陽(yáng)秋惟光武追廢呂后故以薄后配高祖廟。又衛(wèi)后既廢霍光追尊李夫人為皇后配孝武廟此非母以子貴之例直以高武二廟無(wú)配故耳。又漢立寢於陵自是晉制所異謂宜遠(yuǎn)準(zhǔn)陽(yáng)秋考宮之義近摹二漢不配之典尊號(hào)既正則罔極之情申別建寢廟則嚴(yán)稱之義顯系子為稱兼明母貴之所由一舉而允三義固哲王之高致也。議者從之後參高祖中軍事入補(bǔ)尚書度支即時(shí)太廟鴟尾災(zāi)燾謂著作郎徐廣曰：昔孔子在齊聞魯廟災(zāi)曰：必桓僖也。今征西京兆四府君宜在毀落而猶列廟饗此其徵乎！乃上議曰：臣聞國(guó)之大事在祀與戎將營(yíng)宮室宗廟為首古先哲王莫不致恭誠(chéng)心盡崇嚴(yán)乎！祖考然後能流淳化於四海通幽感於神明固宜詳廢興於古典修情理以求中者也。禮天子七廟三昭三穆與太祖而七自考廟以至祖考五廟皆月祭之遠(yuǎn)廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇有禱然後祭之此宗廟之次親疏之序也。鄭玄以為祧者文王武王之廟王肅以為五世之祖尋去祧之言則祧非文武周之祖宗何云：去祧為壇乎！明遠(yuǎn)廟為祧者無(wú)服之祖也。又遠(yuǎn)廟則有享嘗之禮去祧則有壇?單之殊明世遠(yuǎn)者其義彌疏也。若祧文武之廟宜同月祭於太祖雖推后稷以配天由功德之所始非尊崇之義每有差降也。又禮有以多為貴者故傳稱德厚者流光德薄者流卑。又云：自上以下降殺以兩禮也。此則尊卑等級(jí)之典上下殊異之文而云：天子諸侯俱祭五廟何哉！又王祭嫡殤下及來(lái)孫而上祀之禮不過(guò)高祖推恩施於下流替誠(chéng)敬於尊屬亦非圣人制禮之意也。是以始建廟從王氏議以禮父為士子為天子諸侯祭之天子諸侯其尸服以士服故上及征西以備六世之?dāng)?shù)宣皇雖為太祖常存子孫之位至於敬祭之日未申?yáng)|向之禮所謂子雖齊圣不先父食者矣。今京兆以上既遷太祖始得居正議者以昭穆未足欲屈太祖於卑坐臣以為非禮典之旨也。所與太祖而七自是昭穆既足太祖在六世之外非為須滿七廟乃得居太祖也。議者。又以四府君神主宜永同於殷?臣。又以為不然傳所明毀廟之主陳乎！太祖謂太祖以下先君之主也。故白虎通云：??祭祭遷廟者以其繼君之體時(shí)其統(tǒng)而不絕也。豈如四府君在太祖之前乎！非繼統(tǒng)之主無(wú)靈命之端非王業(yè)之基昔以世近而及今則情禮已遠(yuǎn)而當(dāng)長(zhǎng)饗殷?永虛太祖之位求之禮籍未見其可昔永和之初大議斯禮于時(shí)虞喜范宣并以淵儒碩學(xué)咸謂四府君神主無(wú)緣永存於百世，或欲瘞之兩階藏之石室，或欲為之改筑雖所執(zhí)小異而大歸是同。若宣皇既居群廟上而四主??不已則大晉殷祭長(zhǎng)無(wú)太祖之位矣。夫理貴有中不必過(guò)厚禮與世宜，豈可順而不繼故臣子之情雖篤而靈厲之謚彌彰追遠(yuǎn)之懷雖切而遷毀之禮為用，豈不有心於加厚顧禮制不可逾耳石室則藏於廟北改筑則未知所處虞主所以依神神移則有瘞埋之禮四主。若饗祀宜廢亦神之所不依也。準(zhǔn)傍事例宜同虞主之瘞埋然經(jīng)典難詳群言紛錯(cuò)非臣卑淺所能折中時(shí)學(xué)者多從燾。
徐廣仕晉安帝隆安中為司部郎李太后薨廣議服曰：太皇后名位允正體同皇極理制備盡情禮彌申陽(yáng)秋之義母以子貴既稱夫人禮服從正故成風(fēng)顯夫人之號(hào)僖公服三年之喪子於父之所生體尊義重。且祖不壓孫固宜遂服無(wú)屈而緣情立制。若嫌明文不存則疑斯從重謂應(yīng)同於為祖母從齊衰三年服從廣議。
王淮之為黃門侍郎武帝永初二年奏曰：鄭玄注禮三年之喪二十七月而吉古今學(xué)者多謂得禮之宜晉初用王肅議祥礻覃共月故二十五月而除遂以為制江左以來(lái)惟晉朝施用縉紳之士多遵玄義夫先王制禮以大順群心喪也。寧戚著自前訓(xùn)今大宋開泰品物遂理愚謂宜同即物情以玄義為制朝野一禮則家無(wú)殊俗從之。
裴松之為中書侍郎時(shí)彭城王義康驃騎主簿庾炳之未到疑於府公禮敬下禮官博議松之議曰：按春秋桓公八年祭公逆王后于紀(jì)公羊?！秱鳌吩唬号趪?guó)稱女此其稱王后何王者無(wú)外其辭成矣。推此而言則炳之為吏之道定於受命之日矣。其辭已成在官無(wú)外名器既正則禮亦從之。且今宰牧之官拜不之職未接之民必有其敬者以既受王命則成君民之義故也。吏之被敕猶除者受拜民不以未見闕其被禮吏安可以未到廢其節(jié)乎！愚懷所見宜執(zhí)吏禮從之。
傅隆為太常文帝以新撰禮論付隆使更下意隆上。表曰：臣以下愚不涉師訓(xùn)孤陋閭閻面墻靡識(shí)謬蒙詢逮愧懼流汗原夫禮者三千之本人倫之至道故用之家國(guó)君臣以之尊父子以之親用之婚冠少長(zhǎng)以之仁愛夫妻以之義順用之鄉(xiāng)人友朋以之三益賓主以之敬讓所謂極乎！天蟠乎！地窮高遠(yuǎn)測(cè)深厚莫尚於禮也。其樂之五聲易之八象詩(shī)之風(fēng)雅書之典誥春秋之微婉懲勸無(wú)不本乎！禮而後成由乎！禮而後立也。其源遠(yuǎn)其流廣其體大其義精非夫睿哲大賢孰能明乎！此哉！況遭秦焚亡百不存一漢興始徵召故老搜集殘文其躲例紕繆首尾脫落難可詳論幸高堂生頗識(shí)舊義諸儒各為章句之說(shuō)既明不獨(dú)達(dá)所見不同或師資相傳共枝別?故聞人二戴俱事后蒼俄已分異盧植鄭玄偕學(xué)馬融人各名家。又後之學(xué)者未逮曩時(shí)而問難星繁充斥兼兩攡文列錦煥炳可觀然而五服之本或差哀敬之制殊雜國(guó)典未一於四海家法參駁於縉紳誠(chéng)宜考詳遠(yuǎn)慮以定皇代之盛禮者也。伏惟陛下欽明玄圣同規(guī)唐虞疇咨四岳興言三禮而伯夷未登微臣竊位所以大懼負(fù)乘形神交惡者無(wú)忘夙夜矣。而復(fù)猥充博采之?dāng)?shù)與聞爰發(fā)之求實(shí)無(wú)以仰酬圣旨萬(wàn)分之一不敢廢嘿謹(jǐn)率管穴所見五十二事上呈蚩鄙茫浪伏用竦赧。
徐道娛為駙馬都尉奉朝請(qǐng)?jiān)瘟晟稀１碓唬褐?jǐn)案晉博士曹弘之議立秋御讀令不應(yīng)著緗幘遂改用素相承至今臣淺學(xué)管見竊有惟疑伏尋禮記月令王者四時(shí)之服正云：駕蒼龍載赤旗衣白衣服黑玉季夏則黃文極於此無(wú)白冠則冠履纂舄也。且?guī)尽Ｓ址枪欧鲎葬岽细届豆谙虏粚僖鹿诠滩桓锒鴰矩M容異色愚謂應(yīng)常與冠同色不宜隨節(jié)變采土令在近謹(jǐn)以上聞如或可采乞付外詳議太學(xué)博士荀萬(wàn)秋議伏尋幘非古冠冕之服禮無(wú)其文案蔡邕獨(dú)斷云：幘是古卑賤供事不冠人所服。又董仲舒止雨?！稌吩唬浩鋱?zhí)事皆赤幘知并不冠之服也。漢元始用眾臣率從故司馬彪輿服志曰：尚書幘名曰：納言迎氣五郊各如其色從章服也。自茲相承迄于有晉大宋受命禮制因循斯既歷代成準(zhǔn)謂宜仍舊有司奏謹(jǐn)案娛啟事以土令在近謂幘不宜變?nèi)f秋雖云：幘宜仍舊而不明無(wú)讀土令之文今書舊事于左魏臺(tái)雜訪曰：前後但見讀春秋夏冬四時(shí)令至於服黃之時(shí)獨(dú)闕不讀。
殷景仁為侍中文帝所生章太后早亡奉太后所生蘇氏甚謹(jǐn)元嘉六年蘇氏卒車駕親往臨哭下詔曰：朕夙罹偏罰情事兼常每思有以光隆懿戚少申罔極之懷而禮文遺逸取正無(wú)所監(jiān)之前代用否。又殊故惟疑累年在心未遂蘇夫人奄至傾殂情禮莫寄追思遠(yuǎn)恨與事而深日月有期將卜窀穸便欲粗依春秋以貴之義式遵二漢推恩之典但動(dòng)籍史筆傳之後昆稱心而行或容未允可時(shí)共詳論以求其中執(zhí)筆永懷益增感塞景仁議曰：至德之感靈啟厥詳文母倪天實(shí)熙皇祚主上聿遵先典號(hào)極徽崇以貴之義禮盡於此蘇夫人階緣戚屬情以事深寒泉之恩實(shí)感圣懷明詔爰發(fā)詢求厥中謹(jǐn)尋漢氏推恩加爵于時(shí)承秦之弊儒術(shù)蔑如自君作故罔或前典懼非盛明所宜軌蹈晉監(jiān)二代朝政之所因君舉必書哲王之所慎體至公者懸爵賞於無(wú)私奉天統(tǒng)者每屈情以申制所以作孚萬(wàn)國(guó)貽則後昆臣豫蒙博逮謹(jǐn)露庸矩帝從之。
何承天為率更令領(lǐng)著作佐郎元嘉十六年丹陽(yáng)丁況等久喪不葬承天議曰：禮所云：還葬當(dāng)謂荒儉一時(shí)故許其稱財(cái)而不求備丁況三家數(shù)十年中葬?取無(wú)棺櫬實(shí)由淺情薄恩於禽獸者耳竊以為丁寶等同伍積年未嘗勸之以義繩之以法十六年冬既無(wú)新科。又未申明舊制有何嚴(yán)切?然相糾或由鄰曲分爭(zhēng)以興此言如聞在東諸處此例既多江西淮北尤為不少。若但讠?此三人治無(wú)整肅開其一端則互相恐動(dòng)里伍縣司競(jìng)為奸利財(cái)賂既逞獄訟必繁懼虧圣明烹鮮之美臣愚謂況等二家。且可勿問因此附定制旨。若民人葬不如法同伍當(dāng)即糾言三年除服之後不得追相告列於事為宜後為御史中丞元嘉二十三年七月奏尚書刺海鹽公主所生母蔣美人喪海鹽公主先離婚今應(yīng)成服撰儀注參詳宜下二學(xué)禮官博士議公主所服輕重大學(xué)博士顧雅議今既咸用士禮便宜同齊衰削杖布帶疏履期禮畢心喪三年博士周野王議。又云：今諸公主咸用上禮譙王衡陽(yáng)王為所生太妃皆居重服則公主情禮亦宜家中期服為允其博士庾邃之顏測(cè)殷明王淵之四人同雅議何忄炎王羅?二人同野王議如所上臺(tái)案今之諸王雖行士禮是施於傍親及自己以至於為帝王所厭猶一依古典。又永初三年九月符?儀亡廣德三公主以馀尊所厭猶服大功海鹽公主體自宸極當(dāng)上厭至尊豈得遂服臺(tái)據(jù)經(jīng)傳正文并引事例依源責(zé)失而博士顧雅周野王等捍不肯伏方稱自有宋以來(lái)皇子蕃王皆無(wú)厭降同之士禮著於故事緦功之服不廢於末戚顧獨(dú)貶於所生是申其所輕奪其所重豈緣情之謂臺(tái)伏尋圣朝受終于晉凡所施行莫不上稽禮文兼用晉事。又太元中晉恭帝時(shí)皇子服其所生陳氏練冠纟原緣此則前代施行故事謹(jǐn)依禮文者也。又廣德三公主為所生母符?儀服大功此先君馀尊之所廢者也。元嘉十三年第七皇子不服曹婕妤止於麻衣此厭乎！至尊者也。博士既不據(jù)古。又不依今背違施行見事而多作浮辭自衛(wèi)乃云：五帝之時(shí)三王之季。又言長(zhǎng)子去斬衰除礻覃杖皆是古禮不少今世博士雖復(fù)引此諸條無(wú)救於失。又詰臺(tái)云：蕃國(guó)遂其私情此義出何經(jīng)記臣案南譙衡陽(yáng)太妃并受朝命為國(guó)小君是以二王得遂其服，豈可為美人比例尋蕃王得遂者圣朝之所許也?；首庸鞑坏蒙暾哂捎袇挾灰?。臺(tái)登重更責(zé)失制不得過(guò)十日而復(fù)不讠州?既被催攝二三日甫輸帖辭雖理屈事窮猶聞義恥服臣聞喪紀(jì)有制禮之大經(jīng)降殺攸宜家國(guó)舊典古之諸侯眾子猶以尊厭況在王室而欲同之士庶此之僻謬不俟言而顯太常統(tǒng)寺曾不研卻所謂同乎！失者亦未得之宜加裁正引明國(guó)典謹(jǐn)案太學(xué)博士顧雅國(guó)子助教周野王博士王羅?顏測(cè)殷明何?王淵之前博士遷員外散騎侍郎庾邃之等抽飾備位前疑既不謹(jǐn)守舊文。又不審據(jù)前淮遂上背經(jīng)典下違故事率意妄作自造禮章太常臣敬叔位居宗伯問禮所司騰述往反了無(wú)研卻混同茲失亦宜及咎請(qǐng)以見事并免今所居官解野王領(lǐng)國(guó)子助教雅野王初立議乖舛中執(zhí)捍愆失違十日之限雖起一事合成三愆羅?掌押捍失三人加禁固詔叔敬白衣領(lǐng)職馀如奏。
徐爰以孝武即大位為尚書右丞奏議曰：郊祀之位遠(yuǎn)古蔑聞禮記燔柴太壇祭天也。兆於南郊就陽(yáng)位也。漢初甘泉河?xùn)|?埋易位終亦徙於長(zhǎng)安南北光武紹祚定二郊洛陽(yáng)南北晉氏過(guò)江悉在北及郊兆之議紛然不一。又南出道狹未議開闡遂於東南已地創(chuàng)立丘壇皇宋受命因而弗改。且居民之中非邑外之謂今圣圖重制舊章畢新南驛開涂陽(yáng)路修遠(yuǎn)謂宜郊正午以定天位博士司馬興之傅郁太常丞陸澄并同爰議乃移郊兆於秣陵牛頭山西正在午地大明四年九月有司奏陳留國(guó)王曹虔季長(zhǎng)兄虔嗣早卒季襲封之後生子銑以繼虔嗣今依例應(yīng)拜世子未詳應(yīng)以銑為世子為應(yīng)立次子錯(cuò)太學(xué)博士王溫之江長(zhǎng)議并為應(yīng)以銑為正嗣太常陸澄議立錯(cuò)爰議謂禮後太宗以其不可乏祀諸侯世及春秋成義虔嗣承家傳爵身為國(guó)王雖薨沒無(wú)子猶列昭穆立後之日便應(yīng)即纂國(guó)統(tǒng)于時(shí)既無(wú)承繼虔季以次襲紹虔嗣既列廟享故自與出數(shù)而遷豈容蒸嘗無(wú)闕橫取佗子為嗣為人裔嗣。又應(yīng)恭祀先父案禮文公子不得禰諸侯虔嗣無(wú)緣虔廟既寢銑本長(zhǎng)息宜還為虔季世子詔如爰議。
陸澄為太學(xué)博士武帝孝建元年六月己巳有司奏故十六皇弟休倩薨夭年始及殤追贈(zèng)謚東平?jīng)_王服制未有準(zhǔn)?取下禮官詳議澄議案禮有成人之道則不為殤今既追胙土宇遠(yuǎn)崇封秩圭黻備典成孰大焉典文遠(yuǎn)昭殤名去矣。夫典文垂式元服表身猶以免孺子之制全丈夫之義安有名頒爵首而可服以殤禮尋議無(wú)名證卻使秉正更上證重議竊謂贈(zèng)之為義所以追加名器故贈(zèng)公者便成公贈(zèng)之以王得不為王乎！然則有在生而封或既沒而爵俱受命不為吉兇殊典備文物豈以存亡異數(shù)今璽策咸秩是成人之禮群后臨哀非不殤之制。若用喪成人親以殤服末學(xué)含疑未之或辨敢求詳衷如所稱左丞臣羊希參尋澄議既無(wú)畫然前例不合準(zhǔn)據(jù)案禮子不殤父臣不殤君君父至尊臣子恩重不得以幼年而降。又曰：尊同則服其親服推此文者旁親自宜服殤所不殤者惟施臣子而已詔可後為通直郎兼左丞明帝太始六年詔皇太子朝賀服袞冕九章澄與儀曹郎邱仲起議服冕以朝實(shí)著經(jīng)文秦除六冕漢明還備魏晉以來(lái)不欲令臣下袞冕故位公者加侍官今皇太子禮絕群后宜遵圣王盛典革近代之制。
王膺之為太學(xué)博士孝建三年三月有司奏故散騎常侍右光祿大夫開府儀同三司義陽(yáng)王師王偃喪逝至尊為服緦三月成服仍即公除至三月竟未詳當(dāng)服與不。又皇后依朝制服心喪行喪三十日公除至祖葬日臨葬當(dāng)著何服。又舊事皇后心喪服終除之日更還著未公除時(shí)然後就除未詳今皇后除心制當(dāng)依舊更服為但釋心制中所著布素而已勒禮官處正膺之議尊卑殊制輕重有級(jí)五服雖同降厭則異禮天子止誤旁親外舅緦麻本在服例但衰?不可以臨朝饗故有公除之議雖脫衰襲冕尚有緦月之制愚謂至尊服三月既竟猶宜除釋。又議吉兇異容情禮相稱皇后一月之限雖過(guò)二功之服已釋哀喪所極莫深於尸柩親見之重不可以無(wú)服案?！吨芏Y》為兄弟既除喪已及其葬也。反服其服輕喪雖除猶畜衰以臨葬舉輕明重則其禮可知也。謂王右光祿祖葬之日皇后宜反齊衰。又議喪禮即遠(yuǎn)變除漸輕情與日殺服隨時(shí)改權(quán)禮既行服制已變豈容終除之日而更重服乎！
孫豁之為太學(xué)博士孝建三年八月戊子有司奏?杜國(guó)解稱國(guó)子檀和之所生親王求除太夫人檢無(wú)國(guó)子除太夫人先例法。又無(wú)科下禮官議正豁之議曰：春秋母以子貴王雖為妾是和之所生案五等之例鄭伯許男同號(hào)夫人國(guó)子體例王合如國(guó)所生太常丞庾蔚之議以子貴雖春秋明義古今異制因革不同自頃代以來(lái)所生蒙榮惟有諸王既是王者之嬪御故宜見尊於蕃國(guó)。若功高勛重列為公侯亦有拜太夫人之禮凡此皆朝恩曲降非國(guó)之所求子男妾母未有前比祠部郎中朱膺之議以為子不得爵父母而春秋有母以子貴當(dāng)謂傳國(guó)嗣君母本先公嬪媵所因籍有由故也。始封之身所不得同。若殊績(jī)重勛恩所特錫時(shí)或有之不由司存所議以蔚之為允詔可。
王燮之為博士大明元年九月有司奏皇后副車未有定式詔下禮官議正其數(shù)燮之議鄭玄云：后象王立六宮亦正寢一而燕寢五推其所立每與王同謂十二乘通關(guān)為允帝從之遂為後式今請(qǐng)依乘輿不須差降制曰：可二妃乘翟車以赤為質(zhì)駕二馬九嬪已下并乘犢車青?朱網(wǎng)絡(luò)。
朱膺之領(lǐng)儀曹郎大明二年正月有司奏故右光祿大夫王偃喪依格皇后服期心喪三年應(yīng)再周來(lái)二月晦撿元嘉十九年舊事武康公主出?二十五月心制終盡從禮即吉昔國(guó)哀再周孝建二年二月其月末諸公主心制終則應(yīng)從吉于時(shí)猶心礻覃素二十七月乃除二事不同膺之議詳尋禮文心喪不應(yīng)有礻覃皇代考驗(yàn)已為定制元嘉季年禍難深酷圣心天至喪紀(jì)過(guò)哀是以出?公主還同在室即情變禮非革舊章今皇后二月晦宜依元嘉十九年制釋素即吉。
孫武為博士大明二年六月有司奏凡侯伯子男世子喪無(wú)嗣求進(jìn)次息為世子撿無(wú)其例下禮官議正武議案晉濟(jì)北侯荀勖長(zhǎng)子連卒以次子輯拜世子先代成準(zhǔn)宜為今例博士傅郁議禮記微子立衍商禮斯行仲子舍孫姬典攸貶歷代遵循靡替于舊今胙土之君在而世子卒厥嗣未育非孫之謂愚以為次子有子自宜紹為世孫。若其未也。無(wú)容遠(yuǎn)搜輕屬承綱繼體傳之有由父在立子允稱情典曹郎諸葛雅議案春秋傳云：世子死有母弟則立無(wú)則立長(zhǎng)年均擇賢義均則卜古之制也。今長(zhǎng)子早卒無(wú)嗣進(jìn)立次息以為世子取諸左氏理義無(wú)違。又孫武所據(jù)晉濟(jì)北侯荀勖長(zhǎng)子卒立次子亦近代成例依文采比竊所允安謂開許以為永制參議為允詔可。
虞和為太學(xué)博士大明五年七月有司奏故永陽(yáng)縣開國(guó)侯劉叔子夭喪年始四歲傍親服制有疑和與領(lǐng)軍長(zhǎng)史周景遠(yuǎn)司馬朱膺之前太常丞庾蔚之等議并云：宜同成人之服東平?jīng)_王服殤實(shí)由追贈(zèng)異於已受茅土博士司馬興之議應(yīng)同東平殤服左丞荀萬(wàn)秋等三議南面君國(guó)繼體承家雖則佩觿未關(guān)成德君父名正不容服殤故云：臣不殤君子不殤父推此則知傍親故依殤制東平?jīng)_王已經(jīng)前議。若外仕朝列則為大成故鄱陽(yáng)哀王追贈(zèng)太常親戚不降愚謂下殤以上身居封爵宜同成人年在無(wú)服之殤以澄官為斷今永陽(yáng)國(guó)臣自應(yīng)全服王於傍親宜從殤禮詔和等議為允至明帝秦始五年為國(guó)子博士十一月有司奏案晉江左以來(lái)太子婚納徵禮用玉一虎皮二未詳何所準(zhǔn)況或者虎取其威猛有彬炳玉以象德而有潤(rùn)栗?璋既玉之美豹皮義兼炳蔚熊羆亦婚禮吉徵以類取象亦宜并用未詳何以遷遺。又晉氏江左禮物多闕後代因襲未遑研考今法章徽儀方將大備宜憲范經(jīng)籍稽諸舊典今皇太子婚納徵禮合用?璋豹皮熊皮與不下禮官詳依經(jīng)記更正。若應(yīng)用者為各用一為用兩博士斐昭明議案。《周禮》納徵玄?束帛儷皮鄭玄注云：束帛十端也。儷兩也。皮鹿皮也。儀注以虎皮二太元中公主納徵以虎豹各皮一具豈謂婚禮不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎！虎豹雖文而徵禮所不用熊羆吉祥而婚典所不及?璋雖美或?yàn)橛酶鳟惤竦鄣篮朊骰談t光闡儲(chǔ)皇聘納宜準(zhǔn)經(jīng)誥凡諸僻謬并合詳裁雖禮代不同文質(zhì)或異而鄭為儒宗既有明說(shuō)守文淺見蓋有惟疑兼太常丞孫詵議以為聘幣之典損益惟義歷代行事取制士婚。若?璋之用實(shí)均璧品采豹之章義齊虎文熊羆表祥繁衍攸寄今儲(chǔ)后崇聘禮先訓(xùn)遠(yuǎn)皮玉之美宜盡暉備禮稱束帛儷皮則?璋數(shù)合同璧熊羆文豹各應(yīng)用二也。兼國(guó)子博士虞?議禮納徵直云：玄?束帛雜皮而已禮記郊特牲云：虎豹皮與玉璧非虛作也。則虎豹之皮居然用兩?璋宜仍舊各一也。參詵和二議不異今加?璋各一豹熊羆皮各二以?議為允詔可。
司馬興之為太學(xué)博士大明五年閏九月有司奏皇太子妃薨至尊皇后并服大功九月皇太后小功五月未詳三御何當(dāng)?shù)米鞴拇导皹放d之議案禮齊衰大功之喪三月不從政今臨軒拜授則人君之大典今古既異賒促不同愚謂皇太子妃?廟之後便可臨軒作樂及鼓吹右丞徐爰議皇太子妃雖未山塋臨軒拜官舊不為礙樟棺在殯應(yīng)懸而不作?後三御樂宜更學(xué)官擬禮上興之。又議案禮大功至則辟琴瑟誠(chéng)無(wú)自奏之理但王者體大禮絕凡庶故漢文既葬悉皆服吉惟縣而不樂以此表哀今準(zhǔn)其輕重侔其降殺則下流大功不容撤樂終服夫金石賓享之禮簫管警涂之衛(wèi)實(shí)人君之盛典當(dāng)陽(yáng)之威飾故亦不可久廢於朝。又禮無(wú)天王服嫡婦之文直後學(xué)推貴嫡之義耳既以制服成日虛縣中窆亦足以甄崇冢正摽明禮?負(fù)矣。爰參議皇太子期服內(nèi)不合作樂鼓吹。又興平國(guó)解稱國(guó)子袁愍孫母王氏應(yīng)除太夫人撿無(wú)國(guó)母除太夫人例下禮官議正興之議案禮下國(guó)卿大夫之妻皆命天子以斯而推則子男之母不容獨(dú)異博士程彥議以為五等雖差而承家事等公侯之母崇號(hào)得從子男於親尊秩宜顯故春秋之義母以子貴固知從子尊與國(guó)均也。參議以興之議為允除王氏為興平縣開國(guó)子太夫人詔可。
王慶緒為博士明帝泰始二年九月有司奏皇太子所生陳貴妃主在內(nèi)相見。又應(yīng)何儀慶緒議百僚內(nèi)外敬貴妃應(yīng)與皇太子同其東朝臣隸理歸臣節(jié)太常丞虞愿等同慶緒尚書令建安王休仁議稱禮云：妾既不得體君班秩視子為序母以子貴經(jīng)著明文內(nèi)外致敬貴妃誠(chéng)如慶緒議天子姬嬪不容通音問於外雖義可致虔不應(yīng)有箋表參詳依休仁議為允詔可。
周山文為太學(xué)博士後廢帝元徽二年七月有司奏第七皇弟訓(xùn)養(yǎng)母鄭修容喪未詳制下禮官正議案庶母慈母亡者小功五月鄭玄云：其使養(yǎng)之不命為母子亦服庶母慈已之服愚謂第七皇弟宜從小功之制參議并同。
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