◎掌禮部·奏議第七

　　梁周舍為尚書(shū)禮部郎天監(jiān)七年議詔旨以王者袞服宜畫(huà)鳳凰以示差降按禮有虞氏皇而祭深衣而養(yǎng)老鄭玄所言皇則是畫(huà)鳳凰羽也。又按禮所稱雜服皆以衣定名猶如袞冕則是袞衣而冕明有虞言皇者衣名非冕明矣。畫(huà)鳳之旨事實(shí)灼然制可。又王僧崇云：今祭服三公衣身畫(huà)獸其腰及袖。又有青獸形與獸同義應(yīng)是?隹即宗彝也。兩袖各有禽鳥(niǎo)形類鸞鳳似是華蟲(chóng)今畫(huà)宗彝即是?！吨芏Y》但鄭元云：?隹禺屬昂鼻長(zhǎng)尾是獸之輕小者謂宜不得同獸尋冕服無(wú)鳳應(yīng)改為雉。又裳有圓花於禮無(wú)礙疑是畫(huà)飾加花耳藻朱黼黻并乖古制今請(qǐng)改正并去圓花帝曰：古文日月星辰此以一辰攝三物也。山龍華蟲(chóng)。又以一山攝三物也。藻火粉米。又以一藻攝三物也。是為九章今袞服畫(huà)龍則宜應(yīng)畫(huà)鳳明矣?？装矅?guó)云：華者花也。則為花非疑。若一尚畫(huà)雉差降之文復(fù)將安寄鄭義是所未允帝。又曰：禮主祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之。又云：莞席之安而蒲越?秸之用斯皆至敬無(wú)文貴誠(chéng)重質(zhì)今郊用陶匏與古不異而大裘蒲秸獨(dú)不復(fù)存其於質(zhì)敬恐有未畫(huà)。且一獻(xiàn)為質(zhì)其劍佩之飾及公卿所著冕服可共詳定五經(jīng)博士陸瑋等并云：祭天猶存掃地之質(zhì)而服章獨(dú)取黼黻為文於義不可今南郊神座皆用｛艸仙｝席此猶莞類未盡質(zhì)素之理以?秸為下藉蒲越為上席。又司服云：王祀昊天服大裘明諸臣禮不得同自魏以來(lái)皆用袞服今請(qǐng)依古制更大裘制可瑋等。又尋大裘之制惟鄭玄注司服云：大裘羔裘也。既無(wú)所出未可為據(jù)按六冕之服皆元上?下今宜以元繒為之其制式或如裘其裳以?皆無(wú)文繡冕則無(wú)旒詔可。又乘輿宴會(huì)服單衣黑介幘舊三日九日小會(huì)初出乘金輅服之八年帝改去還皆乘輦白服紗帽九年司馬筠等參議禮記玉藻云：諸侯玄冕以祭礻卑冕以朝雜記。又云：大夫冕而祭於公弁而祭於己今之尚書(shū)上異公侯下非卿士止有朝衣本無(wú)冕服但既豫齋不來(lái)同於在朝宜依太常及博士諸齋官例著白衣緯衤巽中單竹葉冠。若不親奉則不須入廟帝從之。

　　梁孔休源為尚書(shū)左丞是年舍人周舍以為禮玉輅以祀金輅以賓則祭日應(yīng)乘玉輅諸下其議休源議玉輅既有明文而儀注金輅當(dāng)繇宋齊乖謬宜依舍議帝從之。

　　司馬聚為祠部郎是年武帝以一獻(xiàn)為質(zhì)三獻(xiàn)則文事天之道理不應(yīng)然詔下議專士陸瑋明山賓與聚以為宗祧三獻(xiàn)義兼臣下上天之禮主在帝王約理申義一獻(xiàn)為允自是天地之祭皆一獻(xiàn)始省太尉亞獻(xiàn)光祿終獻(xiàn)。

　　司馬筠為祠部郎是年建議曰：今大事遍告七廟小事言止告一室，於是議以封禪南北郊祀明堂巡省四方御臨戎出征皇太子加元服寇賊平蕩筑宮立闕纂嚴(yán)解嚴(yán)戒嚴(yán)合十一條則遍告七廟講武修宗廟明堂臨軒拜封公主四夷款化貢方物諸公王以愆削封及詔封王紹襲合六條則告一室從之先是梁主迎氣以始先祖配牲用特牲儀同南部筠議是昆蟲(chóng)未蟄不以火田鳩化為鷹蔚羅方設(shè)中春之月祀不用牲止?璧及幣斯。又事神之道可以不殺明矣。況今祀天豈容尚此謂夏初迎氣祭不用牲帝從之是年安成太妃陳氏薨江州刺史安成王季荊州刺史始興王忄詹并以慈母表解刺史詔不許還攝本任而太妃薨京邑喪祭無(wú)主舍人周舍議曰：賀彥光稱慈母之子不服慈母之黨婦。又不從婦而服慈姑功服無(wú)徒故也。庾蔚之云：非從子不從母而服其黨孫。又不從父服而其慈繇斯而言慈祖母無(wú)服明矣。尋門內(nèi)之哀不容自同於常按父之祥礻覃子并受吊今二王諸子王宜以成服白單衣一日為位受吊制曰：二王在遠(yuǎn)世子宜攝祭事舍。又曰：禮云：縞冠元武子姓之可冠則世子衣服為異於?？芍?xì)布衣絹為領(lǐng)帶三年不聽(tīng)樂(lè)。又禮及春秋庶母不世祭也。蓋為無(wú)王命者耳吳太妃既朝命所加得用安成禮秩則當(dāng)?廟五親盡乃毀陳太妃命數(shù)之重雖則不異慈孫既不服廟食理無(wú)傳祀子祭孫止是會(huì)經(jīng)文高祖因是敕禮官議皇子服訓(xùn)養(yǎng)母禮依庶母慈已宜從小功之制按曾子問(wèn)云：子游曰：?jiǎn)蚀饶付Y歟孔子曰：非禮也。古者子外有傅內(nèi)有慈母君命所使教子也。何服之有鄭玄注云：此指為國(guó)君之子也。若國(guó)君子不服則王者之子不服可知。又喪服經(jīng)云：君子子為庶母慈已者?！秱鳌吩唬壕幼诱哔F人子也。鄭玄引內(nèi)則三母止施於卿大夫以此而推之則慈母之服不在五等之嗣下不逮三士之恩儻其服者止卿大夫?qū)ぶT侯之子尚無(wú)此服況乃施之皇子謂宜依刊除以反前代之惑高祖以為不然曰：禮言慈母凡有三條一則妾之子無(wú)母妾之無(wú)子者男養(yǎng)之命為母子服以三年喪服齊衰章所言慈母是也。一則嫡妻之子無(wú)母使妾養(yǎng)之慈撫隆至雖均乎！慈愛(ài)但嫡妻之子重妾無(wú)為母之義而恩深事重故服以小功喪服小功章所以不直言慈母而云：庶母慈己者明於三年之慈母也。其三則子非無(wú)母正是擇賤者視之義同師保而慈愛(ài)故亦有慈母之名師保既無(wú)其服則此慈母亦無(wú)服矣。內(nèi)則云：擇於諸母與可者使為子師其次為慈母其次為保母此其明文此言擇諸母是擇人而為此三母非謂擇取兄弟之母也。何以知之。若是兄弟之母其先有子者則是長(zhǎng)妾長(zhǎng)妾之禮?有殊嘉和容次妾生子乃退成保母斯不可也。又有多兄弟之人於義或可。若始生之子便應(yīng)三母俱闕邪繇是推之內(nèi)則所言諸母是謂三母非兄弟之母明矣。子游所問(wèn)自是師保之慈母無(wú)服之證乎！鄭玄不辯三慈混為訓(xùn)釋引彼無(wú)服以注慈己後人致謬實(shí)此之繇經(jīng)言君子子者。此雖起於大夫猶爾自斯以上彌應(yīng)不異故傳云：君子子者貴人子也?？傃灾F則無(wú)所苞經(jīng)傳元文相顯發(fā)則知慈母加之義通乎！大夫以上矣。宋代此科不乘禮意便加除削良是所疑筠等諸依制改定嫡妻之子母歿為父妾所養(yǎng)服之五月貴賤并同以為永制。

　　徐勉為吏部郎天監(jiān)八年有司以為禮云：凡為人子者升降不繇阼階按今學(xué)堂凡有三階愚謂客。若降等則就主人之階今先師在堂義所尊敬太子宜祭阼階以明從師之義。若釋奠事訖宴會(huì)之時(shí)則無(wú)復(fù)先師之敬太子升堂則宜從西階以明不繇阼義勉議鄭玄云：繇命士以上父子異宮室宮室既異無(wú)不繇阼階之禮請(qǐng)釋奠及宴會(huì)太子升堂并宜繇東階。若輿駕幸學(xué)自然中升從之後為尚書(shū)右仆射時(shí)人間喪事多不遵禮朝終夕殯相尚以速勉上疏曰：禮記喪制云：三日而大殮者以使其生也。三日而不生亦不生矣。自頃以來(lái)不遵斯制送終之禮殯以期日潤(rùn)屋豪家乃或半晷衣衾棺槨以速為榮親戚徒隸各念休反故屬纟廣才畢灰釘已具志狐鼠之顧步愧燕雀之徊翔傷情滅理莫此為大。且人子承衾之時(shí)志懣心絕淺事所資悉關(guān)佗手愛(ài)憎深淺事實(shí)惟原覘視或爽存沒(méi)違濫使萬(wàn)有其一怨酷已多豈。若緩其告斂之辰申其望生之冀請(qǐng)自今士庶宜悉依古三日大斂如有不奉加以糾繩詔可其奏。

　　朱異為儀曹郎先是明堂在國(guó)之陽(yáng)梁初依宋齊其祀之法猶依齊制禮有不通者武帝更與學(xué)者議之齊儀郊祀帝皆以袞冕至天監(jiān)七年始造大裘而明堂儀注猶云：袞服十年異以為禮大裘而冕祭昊天上帝五帝亦如之良繇天神高遠(yuǎn)儀須誠(chéng)質(zhì)今泛祭五帝理不容文，於是改服大裘異。又以為齊儀初獻(xiàn)?尋明堂貴質(zhì)不應(yīng)三獻(xiàn)。又不應(yīng)象?禮云：朝踐用大?鄭云：大?瓦也。記。又云：有虞氏瓦?此皆在廟所用猶以質(zhì)素況在明堂理不容象今請(qǐng)改用瓦?庶合文質(zhì)之中。又曰：宗廟貴文故庶羞百品天義尊遠(yuǎn)則須簡(jiǎn)約今儀注所薦與廟不異即理徵事如為未允請(qǐng)自今明堂有饣善準(zhǔn)三郊但帝之為名本主生育成歲之功實(shí)為顯著非如昊天義絕言象雖曰：同郊復(fù)應(yīng)微異。若水土之品蔬菜之屬猶宜以薦止用梨棗橘栗四種之果姜蒲葵韭四種之菹粳稻黍粱四種之米自此以外郊所無(wú)者請(qǐng)從省除初博士明山賓制儀注明堂祀五帝行禮先自赤帝始異。又以為明堂既泛祭五帝不容的有先後東階而升宜先春帝請(qǐng)改從青帝始。又以為明堂籩豆等器皆以雕餙尋常郊祀貴質(zhì)改用陶匏宗廟貴文誠(chéng)宜?俎明堂之禮既方郊為文則不容陶匏比此廟為質(zhì)。又不應(yīng)?俎斟酌二途須存厥中理請(qǐng)改用純漆異?以舊為明堂祀五帝先酌郁鬯灌地求神及初獻(xiàn)清酒次酃終?禮畢大祝取俎上黍肉當(dāng)御前以授請(qǐng)依郊儀止一獻(xiàn)清酒。且五帝天神不可求之於地二郊之祭并無(wú)黍肉之禮并請(qǐng)停灌及授俎法。又以為舊明堂皆用大牢按記云：郊用特牲。又云：天地之牛角繭栗五帝既曰：天神禮無(wú)三牲之祭而毛詩(shī)我將篇云：祀文王於明堂有維羊維牛之說(shuō)良繇周監(jiān)二代其義貴文明堂方郊未為極質(zhì)故特用二牲止為一代之制今斟酌百王義存通典蔬果之薦雖符?！吨芏Y》而牲牢之用宜遵夏殷請(qǐng)自明堂止用特牛既合質(zhì)文之中。又是貴誠(chéng)之義帝并從之十年武帝以雩祭燔柴以火祈水於理為乖異議曰：按周宣?漢之詩(shī)手注有瘞埋之文不見(jiàn)有燔柴之說(shuō)。若以五帝必柴今明堂人無(wú)其事，於是停用柴從坎瘞典十一年帝曰：四望之祀頃來(lái)遂絕宜更議復(fù)異議鄭眾云：四望謂日月星海鄭元云：謂五岳四鎮(zhèn)海瀆尋二鄭之說(shuō)互有不同竊以望是不即之名凡厥遙祭皆有斯目豈容局於星海拘於海瀆請(qǐng)今天司有闕水旱之義爰有四海名山大川能興?致雨一皆備祭帝從之劉孝綽為仆射普通三年十一月始興王薨舊事以東宮禮絕傍親朝見(jiàn)并依常儀昭明太子意以為疑令孝綽議其事孝綽議曰：按張鏡撰東宮儀記稱三朝發(fā)哀者逾月不舉樂(lè)鼓吹寢奏服限亦然尋傍絕之義義在去服服雖可奪情豈無(wú)悲鐃歌輟奏良亦為此既有宜稱兼慕卒哭之後依常舉樂(lè)稱悲與此理例相符謂猶應(yīng)兼慕至卒哭仆射徐勉左率周舍家令陸?并同孝綽義太子令曰：張鏡儀記云：依士禮終服闋稱慕綽人曰：凡三朝發(fā)哀者逾月不舉樂(lè)劉仆射議云：傍絕之義義在去服服雖可奪情豈無(wú)悲卒哭之後依常舉樂(lè)稱悲與此理例相符尋情悲之說(shuō)止卒哭之後緣情為論此自難一也。用張鏡之舉樂(lè)棄張鏡之稱悲一鏡之言取舍有異此自難二也。陸家令止云：多歷年所恐非事證雖復(fù)累稔所用意嘗未安延亦嘗經(jīng)以此問(wèn)繇來(lái)立意謂猶慕悼之言張，豈不知舉樂(lè)事大稱悲事小所以用小而忽大良亦有以至如元正六佾事為國(guó)章雖情或未安而禮不可廢鏡吹軍樂(lè)比之亦然書(shū)疏方之事則成小差可緣心聲樂(lè)自外書(shū)疏自內(nèi)樂(lè)自佗書(shū)自己劉仆射之議即情未安可令諸賢更共詳衷司農(nóng)卿明山賓中兵校尉朱異議議稱慕悼之宜終服月，於是令付典書(shū)遵用以為永準(zhǔn)。

　　梁賀琛為尚書(shū)左丞參禮儀事普通中皇太子議大功之末可以冠子嫁女琛駁之曰：令旨以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自嫁推以記文竊猶致惑按嫁冠之禮本是父之所成無(wú)父之人乃可自冠故稱大功小功并以冠子為文非關(guān)準(zhǔn)得為子以身不可也。小功之未既得自嫁娶而亦云：冠子娶婦其義益明故先列二服每明冠子嫁女于後方顯自娶之義既明小功自娶則知大功自冠矣。蓋是約言而見(jiàn)旨。若謂緣父服大功子服小功服故不得自嫁自冠者則小功之末非明父子服殊不應(yīng)復(fù)云：冠子嫁女也。若謂小功之文言已冠故知身有大功不得自行嘉禮但得冠子嫁女竊謂有服不行嘉禮本為吉兇不可相干子雖小功未可得為其嫁冠。若父於本功之末可以冠子嫁女是於兇禮無(wú)礙吉禮無(wú)礙，豈不得自冠自嫁。若自冠自嫁於事有礙則冠子嫁女寧獨(dú)可通今許其冠子而塞其自冠是琛之所惑也。又令指推下殤小功不可娶婦則降服大功亦不得為子冠嫁伏尋此旨。若謂降服大功不可冠子嫁女則降服小功亦不可自冠自娶是為凡厥降服大功小功皆不得冠娶矣。記文應(yīng)云：降服則不可寧得準(zhǔn)稱下殤今不言降的舉下殤?有其義夫出嫁出後或有稱降出後之身於本家姊妹降為大功。若是大夫服士。又以尊降則成小功其於冠嫁義無(wú)以異所以然者出嫁則有受我出後則有傳重并欲薄於此而復(fù)於彼昔?期親雖再降猶依小功之禮可冠可嫁。若夫期降大功降為小功止是一等降殺有倫服未嫁冠故無(wú)有異唯下殤之服特明不娶之義者蓋緣以推之故天奪情深既愛(ài)厚佗姓。又異傳重彼宗嫌其年雅服輕頓申殺略故特明不娶其義。若此則不得大功之降服皆不可冠嫁也。且記云：下殤小功言下殤則不得通於中上語(yǔ)小功。又不兼於大功。若實(shí)大小功降服皆不冠嫁上中二殤小功則不可恐非文意此。又琛之所疑也。遂從琛議琛後遷御史中丞參禮儀事奏今南北二郊及籍田往還并宜御輦不復(fù)乘輅三郊請(qǐng)用素輦籍田往還乘常輦皆以侍中陪乘停大將軍及大仆詔侍尚書(shū)博議施行改素輦名大桐輦郊祀宗廟乘?輦。

　　徐攡大通中為中庶子是時(shí)臨城公納夫人王氏即簡(jiǎn)文妃之侄女也。晉宋以來(lái)初婚三日婦見(jiàn)舅姑眾賓皆列觀引春秋議云：丁丑夫人姜氏至戊寅公使大夫宗婦覿用幣戊寅丁丑之明日故禮官據(jù)此皆云：宜依舊規(guī)太宗以問(wèn)攡攡曰：儀禮云：質(zhì)明贊見(jiàn)婦於舅姑雜記。又云：婦見(jiàn)舅姑兄弟姊妹皆立于堂下正言婦是外宗未審嫻令所以停坐三朝觀其七德舅延外客姑率內(nèi)賓堂下之儀以備盛禮近代婦於舅姑本有戚屬不相瞻看夫人乃妃侄女有異佗姻覿見(jiàn)之儀謂應(yīng)可略簡(jiǎn)文從其議。

　　蕭子?為侍中領(lǐng)國(guó)子祭酒大同中郊廟未革牲?樂(lè)辭皆沈約撰至是承用子?始建言宜改啟曰：伏惟圣敬率繇尊嚴(yán)郊廟得西鄰之心知周孔之跡載革牢俎德通神明黍稷?藻竭誠(chéng)嚴(yán)配經(jīng)國(guó)制度方懸日月垂訓(xùn)百王，於是乎！在臣比兼職齋官見(jiàn)伶人所歌猶用未革牲前曲圓丘?氐僚向言式亻備牲?北郊城雅亦奏牲云：孔備清廟登歌而稱我牲以潔三朝食學(xué)猶詠朱尾碧鱗聲被鼓鐘未符盛制臣職司儒訓(xùn)意以為疑未審應(yīng)改定樂(lè)辭以不敕答曰：此是主者守株宜急改也。仍使子?撰定。

　　陳顧和為侍中永定元年高祖即位散騎常侍徐陵白所定乘輿御服皆采之舊制。又以為冕旒後漢用白玉珠晉過(guò)江服章多闕遂用珊瑚雜珠餙以翡翠和奏今不能備王珠可用白璇從之蕭驕子云：白璇?奉珠是也。帝曰：形制依此今天下初定務(wù)從節(jié)儉應(yīng)用繡織成者并可采盡金色宜涂珠玉之餙任用?奉珠至天嘉初悉改易之。

　　沈洙為員外散騎常侍大匠卿永定初有司奏前寧遠(yuǎn)將軍建康令沈孝軌門生陳三兒牒呈主人翁靈柩再周主人奉使關(guān)內(nèi)因欲迎喪久而未返此月晦日即是再周主人弟息見(jiàn)在此者為至月未除靈內(nèi)外即吉為侍主人還情禮申竟以事諮左丞汪德藻德藻謂王衛(wèi)軍云：久喪不葬惟主人不變其馀親各終月數(shù)而除蓋引禮文論在家內(nèi)有事故未得葬者耳孝軌既在異域雖已迎喪還期無(wú)指諸弟。若遂不除永絕婚嫁此於人情或?yàn)槲丛手性瓬S陷以後理有事例宜諮沈常侍詳議曰：禮有變正。又有從宜禮小記云：久而不葬者惟主祭者不除其馀以麻終月數(shù)者除喪已注云：其謂傍親如鄭所解眾子皆應(yīng)不除王衛(wèi)軍所引此蓋禮之正也。但魏氏東關(guān)之役失卞尸柩葬埋無(wú)期議以為禮無(wú)終身之喪故制使除服晉氏喪亂或死於虜庭無(wú)繇迎殯江左故復(fù)申明舊制李裔之祖王華之父并存亡不測(cè)子皆制服依時(shí)釋?此并變禮之宜也。孝軌雖因奉使便欲迎喪而戎狄難親還期永克愚謂宜依東關(guān)故事在此國(guó)內(nèi)者并應(yīng)釋除?麻毀靈?祭。若喪柩得還別行改葬之禮自天下寇亂西朝傾覆流播絕域情禮莫申。若此之徒諒非一二寧可喪期無(wú)數(shù)而弗除衰服朝廷自應(yīng)為之限制以義斷恩通訪博士折禮之衷德藻依洙奏可。

　　許亨為大中大夫攝太常卿文帝天嘉中南郊改以高祖配北郊以德皇帝配享奏曰：昔梁武帝云：天數(shù)五地?cái)?shù)五五行之氣天地俱有故南北郊內(nèi)并祭五祀臣按。《周禮》以血祭社稷五祀鄭元云：陰?kù)胱匝鹳F氣臭也。五祀五官之神主五行隸於地故與埋沉辜同為陰?kù)爰确菬煵駸o(wú)關(guān)陽(yáng)祭故何休云：周爵五等者法地有五行也。五行位在北郊圓丘不宜重設(shè)制曰：可亨。又奏曰：梁儀注曰：一獻(xiàn)為質(zhì)三獻(xiàn)為文事天之事故不三獻(xiàn)臣按?！吨芏Y》司?彝所言三獻(xiàn)施於宗祧而鄭注一獻(xiàn)施於群小祀今用小祀之禮祀施於天神大帝梁武此議為不通矣。且?俎之物依於質(zhì)拜獻(xiàn)之禮主於虔敬今請(qǐng)凡郊丘祀事準(zhǔn)於宗祧三獻(xiàn)為允制曰：依議亨。又奏曰：梁武帝議箕畢自是二十八宿之名風(fēng)伯雨師自是箕畢下隸非即星也。故郊雩之所皆兩祭之臣按?！吨芏Y》大宗伯之職云：??燎祀司中司命風(fēng)伯雨師鄭眾云：風(fēng)師箕也。雨師畢也。詩(shī)云：月離于畢俾滂沱矣。如此則風(fēng)伯雨師即箕畢星矣。而今南郊祀箕畢二星復(fù)祭風(fēng)伯雨師恐乖祀典制曰：若郊設(shè)星位任即除之。

　　王元規(guī)為尚書(shū)祠部郎初宣帝即位以南北二郊卑下議更增廣久而不決至泰建十一年元規(guī)議曰：按前漢黃圖上帝壇徑五丈高九尺后土壇方五丈高六尺梁南郊?jí)蠌绞徽上聫绞苏筛叨善叱弑苯級(jí)戏绞上路绞筛咭徽杉丛唬耗辖級(jí)瘡V十丈高二丈二尺五寸北郊?jí)瘡V九丈三尺高一丈五尺今議增南郊?jí)蠌绞蓜t天大數(shù)下徑十八丈取於三分益一高二丈七尺取三陪九王之堂北郊?jí)戏绞苏梢詣t地義下至十五丈亦取三分益一高一丈二尺亦取二倍漢家之?dāng)?shù)禮記云：為高必因丘陵為下必因川澤因名山升中于天因吉土饗帝于郊周官云：冬日至祠天於地上之圓丘夏日至祭地於澤中之方丘祭法云：燔柴於太壇祭天也。瘞埋於太折祭地也。禮云：至敬不壇掃地而祭於其質(zhì)也。此以報(bào)覆?壽持載之功。《爾雅》亦云：丘言非人所造為古圓方兩丘并因見(jiàn)有而祭本無(wú)高廣之?dāng)?shù)後世遂事遷都而建立郊禮或有吉地而未必有丘或有見(jiàn)丘而不必廣潔故有筑建之法而制丈尺之儀愚謂郊祀事重圓方丘高下廣狹既無(wú)明文但五帝不相氵公三王不相襲今謹(jǐn)跡漢梁并即曰：三代壇不同及更修丈尺如前聽(tīng)旨尚書(shū)仆射臣繕左戶尚書(shū)臣尤饒左丞臣周確舍人臣蕭淳儀曹郎臣沈客卿同元規(guī)議詔遂依用。