◎掌禮部·奏議第十七

　　唐張說為中書令開元十一年與秘書監(jiān)賀知章參定南郊之禮奏議曰：晉元帝建武二年定郊禮於建業(yè)之南去城七里一壇之上尊卑雜位千有五百神去圣日遠(yuǎn)損益不同臣等按祠令五星已下內(nèi)官五十三座中官一百六十座外官一百四座眾星三百六十座臣共所由勘史傳及星經(jīng)內(nèi)外所主職有尊卑舊圖座位升降頗錯(cuò)今奉墨敕授尊卑升降。又新加降等座總?cè)僖皇抛⒈娦侨倭抛擦侔耸咦邎D如左詔遂頒於有司以為常式十三年撫州三脊茅生有上封者言曰：昔齊桓公九合諸侯一匡天下將欲封禪問於夷吾夷吾對(duì)曰：江淮間三脊茅生用以縮酒乃可封禪其時(shí)無茅桓公大慚而罷自歷千古今始一生昔宣王南征責(zé)楚包茅不入王祭不供則是其地生茅今高一尺至七八月長足方堪縮酒特望圣恩至?xí)r令采用祭太山并根掘取苑內(nèi)植之時(shí)宰臣已遣使於岳州采沅江茅乃奏曰：管夷吾為桓公是諸侯不合封禪故稱茅拒之及伐楚之日尊周室行霸道乃責(zé)楚云：包茅不入王祭不供。若以茅瑞是不知經(jīng)義臣等歷任荊楚博訪貢茅沅江最勝臣已牒岳州取訖今稱撫州有茅請移根入苑。且貉不逾汶橘不過江移根苑中信是虛妄敕撫州日進(jìn)六束與沅江相比用之帝曰：可韋纟舀為太常少卿開元十七年四月?享太廟九室命有司攝行禮初唐禮?序昭穆?各於其室纟舀奏曰：準(zhǔn)古禮五年再殷祭一?一?其義合聚昭穆定次序。又孔安國王肅等先儒皆以為序昭穆唯鄭玄云：?各于其室。若如鄭旨則與常享不異臣恐鄭謬于周經(jīng)請依古禮如王肅等議序列昭穆許之二十一年五月纟舀奏曰：奉今年二月三日敕宗廟所奉尊敬之極因以名署情所未安宜令禮官詳擇可宜奏聞?wù)咧?jǐn)詳經(jīng)典尋令式宗廟享薦皆主奉常別置署司事非稽古其署望廢令本司專奉其事許之纟舀尋遷太常卿二十三年正月制以籩豆之薦或未能備物宜令禮官學(xué)士詳議具奏纟舀請宗廟之奠每坐籩豆各加十二。又今之酌獻(xiàn)酒爵制度全小僅無一合執(zhí)持甚難請令廣大其郊祀奠獻(xiàn)亦準(zhǔn)此仍望付尚書省集眾官詳議務(wù)從折衷，於是兵部侍郎張均及職方郎中韋述等建議曰：謹(jǐn)按禮祭統(tǒng)曰：凡天之所生地之所長茍可薦者莫不咸在水草陸海三牲八簋昆蟲之異草木之實(shí)陰陽之物備薦矣。圣人知孝子之情深而物類之無限故為之節(jié)制使有常禮物有其品器有其數(shù)上自天子下至公卿貴賤差等無相逾越百代常行無易之道也。又按。《周禮》膳夫掌王之食飲膳羞食用六?膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醬用百有二十｛雍缶｝則與祭祀之禮豐省本殊?！蹲髠鳌吩唬吼嬕杂?xùn)恭儉宴以示慈惠恭儉以行禮慈惠以布政。又曰：饗有體薦宴有折俎杜預(yù)曰：饗有體薦爵盈而不飲豆乾而不食宴則相與共食饗之與宴猶。且異文祭奠所陳固不同矣。又按?！吨芏Y》籩人豆人各掌四籩四豆之實(shí)以供祭祀與賓客所用各殊據(jù)此數(shù)文祭奠不同常時(shí)其來久矣。且人之嗜好本無憑準(zhǔn)宴私之饌與時(shí)遷移故圣人一切同歸於古雖平生所嗜非禮亦不薦也。平生所惡是禮則不去也。楚語曰：屈到嗜芰有疾召宗老而囑曰：祭我必以芰及卒宗老將薦芰屈建命去之曰：祭典有之國君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之奠庶人有魚炙之奠籩豆脯醢則上下安之不羞珍異不陳庶侈不以私欲干國之典遂不用此則禮外之食前賢不敢薦今欲取甘旨之物肥濃之味隨所有皆充祭用茍逾舊制其何限焉雖籩豆有加，豈能備也?！秱鳌吩唬禾缓汪沂巢昏徴哑鋬€也。《書》曰：黍稷非馨明德惟馨事神在於虔誠不求厭飫三年一?不欲黷也。三獻(xiàn)而終禮有成也。風(fēng)有采?采蘩雅有行葦?酌守以忠信神其舍諸。若以今之珍饌平生所習(xí)求神無方何必古器?簋可去而盤盂杯?卷當(dāng)在御矣。韶?可息而箜篌笛笙當(dāng)在奏矣。凡斯之流皆非正物或興於近代或出於蕃夷耳目之娛本無則象用之宗廟後嗣何觀欲為永式恐未可也。且自漢以降諸陵皆有寢宮歲時(shí)朔望薦以常饌此既常行亦足盡至孝之情矣。宗廟正禮宜依典故率情變革人情所難。又按舊制一升曰：爵五升曰：散禮器稱宗廟之祭貴者獻(xiàn)以爵賤者獻(xiàn)以散此明貴小賤大示之節(jié)儉。又按國語觀射父曰：郊?不過繭栗蒸嘗不過把握夫神以精明臨人者也。所求備物不求豐大茍失于禮雖多何為，豈可舍先王之遺法狥
一時(shí)之所尚廢棄禮經(jīng)以從流俗裂冠毀冕將安用之。且君子愛人以禮不求茍合況在宗廟敢忘舊章請依古制庶可經(jīng)久禮部員外郎楊仲昌議曰：謹(jǐn)按?！抖Y》曰：夫祭不欲煩煩則黷亦不欲簡簡則怠。又鄭云：人生尚褻食鬼神則不然神農(nóng)時(shí)雖有黍稷猶未有酒醴及後圣作為醴酪猶存玄酒亦不忘古春秋曰：?蘩?藻之菜潢?行潦之水可薦於鬼神可羞於王公。又曰：太?不和粢食不鑿此明君人者有國奉先敬神嚴(yán)享豈肥濃以為尚將儉約以表誠則陸海之物鮮肥之類既乖禮文之情而變作者之法皆充祭用非所詳也。《易》曰：樽酒簋貳用缶納約自牖此明祭在簡易不在繁奢所以一樽之酒貳簋之奠為明祀也。抑。又聞之夫義以出禮禮以體政違則有紊是稱不經(jīng)薦肥濃則褻味有登加籩爵則事非師古與其別行新制寧如謹(jǐn)守舊章時(shí)太子賓客崔沔戶部郎中楊伯成左衛(wèi)兵曹劉秩等皆建議以為請依舊禮不可改易，於是宰臣等具沔述等議以奏玄宗曰：朕承祖宗福德至於享祀粢盛實(shí)思豐潔禮物之具諒在昭忠其非芳潔不應(yīng)法制者亦不可用，於是更令太常量加品味纟舀。又奏請每室加籩豆各六每四時(shí)異品以當(dāng)時(shí)新果及珍羞同薦制可之。又酌獻(xiàn)酒爵玄宗令用龠升一升合於古義而多少?中自是常依行焉二十二年制曰：服制之紀(jì)或有所未通宜令禮官學(xué)士詳議聞奏太常卿韋纟舀奏曰：謹(jǐn)按儀禮喪服舅緦麻三月從母小功五月?！秱鳌吩唬汉我孕」σ悦右?。堂姨舅舅母恩所不及外祖父母小功五月?！秱鳌吩唬汉我孕」σ宰鸺右?。舅緦麻三月并是親情而服屬疏者也。外祖正尊同於從母之服姨舅一等服則輕重有別堂姨舅親即未疏恩絕不相為服親舅母來承外族同爨之禮不加竊以古意猶有所未暢者也。且為外祖小功此則正尊情甚親而服屬疏者也。請加至大功九月姨舅親既無別服宜齊等請為舅加至小功五月堂姨舅疏降一等親舅母從服之例先無制服之文并望加至袒免臣聞禮以飾情服從義制或有沿革損益可明事體皆大理資詳審?fù)渡袝〖姽倮粼斪h務(wù)從折衷永為典則二十七年纟舀以開元六年秋睿宗喪畢?享于太廟自後。又相承三年一?五年一?各自計(jì)年不相通數(shù)至二十七年凡經(jīng)五?七?其年夏?訖冬。又當(dāng)?乃建議曰：??二禮俱為殷祭?謂合食祖廟?謂諦序尊卑申先君逮下之慈成群嗣奉親之孝事異常享有時(shí)行之然而祭不欲數(shù)數(shù)則黷亦不欲疏疏則怠故王者法諸天道制祀典焉?嘗象時(shí)??如閏五歲再閏天道大成宗廟法之再為殷祭者也。謹(jǐn)按禮記王制周官宗伯鄭玄注解高堂隆所議并云：國君嗣位三年喪畢?於太廟明年?於群廟自禰以降五年再殷一?一?漢魏故事貞觀實(shí)錄并用此禮。又按禮緯及魯禮??注云：三年一?五年一?所謂五年而再殷祭也。又按白虎通及五經(jīng)通義許慎異義何休春秋賀循祭議并云：三年一?何也。以為三年一閏天道小備五年再閏大備故也。此則五年再殷通計(jì)其數(shù)一?一?迭相乘矣。今廟??各自數(shù)年兩岐俱下不相通計(jì)或比年頻?或同歲再序或一?之後并為再?或五年之後驟有三殷法天象閏之期既違其度五歲再殷之制數(shù)。又不同求之禮文頗為乖矣。說者或云：??二禮大小不侔祭名有殊年數(shù)相去?以三紀(jì)殺小而合?以五斷至十而周有茲參差難為通計(jì)竊以三?五?之說本出禮緯五歲再殷之?dāng)?shù)同在其篇玄通二文非相詭也。蓋以?後置?二周有半舉以全數(shù)謂之三年一閏只用三十二月也。其有??異稱各隨四時(shí)秋冬為?春夏為?祭名雖異為殷則同譬如礻勺祀?嘗其體一也。鄭降謂?大?小傅咸謂?小?大夫肆陳之間或有增減通計(jì)之義初無異同蓋象天之法相傳不失惟晉代陳舒有三年一殷之議自五年八年歷十一十四年尋其議文所引亦以象閏五年一?。又奚所施矛盾之說固難憑也。夫以天之度既有指歸稽古之禮。若茲昭著??二祭通計(jì)明矣。今請以開元二十七年己卯四月?至辛巳年十月?至甲申年四月。又?至丙戌年十月。又?至己丑年四月。又?至辛卯年十月。又?自此五年再殷周而復(fù)始。又??之說非惟一家五歲再殷之文既相師矣。法天象閏之理大抵亦同而?後置?或近或遠(yuǎn)盈縮之度有二法焉鄭玄宗高堂則先三而後二徐邈之議則先二而後三謹(jǐn)按鄭氏所注先王之法約三?五?之文存三歲五年之序以甲年既?丁年當(dāng)?己年。又?壬年。又?甲年。又?丁年。又?周而復(fù)始以此相承?後去?十有八月而近?後去?三十二月而遙分析不均粗於算矣。假如攻乎！異端置?於秋則三十九月為前二十一月為後雖有小愈其間尚偏竊據(jù)本文皆云：象閏二閏相去則平分矣。兩殷之序何不等耶。且。又三年之言本舉全數(shù)二周有半實(shí)準(zhǔn)三年於此置?不違文矣。何必拘滯遂隔三年乎！蓋千慮一失通儒之蔽也。徐氏之議有異，於是研覆周審最為可憑以為二?相去為月六十中分三十置一?焉。若甲年夏?丙年冬?有象閏法毫?不偏三年一?之文既非乖越五歲再殷之制疏數(shù)。又均較之諸儒義實(shí)長久今請依據(jù)以定二殷預(yù)推祭月周而復(fù)始禮部員外郎崔宗之?下太常令更詳議今集賢學(xué)士陸善經(jīng)等更加詳?善經(jīng)亦以其議為允，於是纟舀奏曰：禮有??俱稱殷祭二法更用鱗次相承或云：五歲稱殷一?一?或云：三年一?五年一?法天象閏大趣皆以太廟??計(jì)年有差考於經(jīng)傳微有所乖須在四月以前?享今指孟冬。又申?儀合食禮頻恐違先典伏以陛下能事畢舉舊物咸甄宗祏祗慎之時(shí)經(jīng)訓(xùn)申明之日臣等忝在持禮職思討論輒據(jù)舊文定其倫序請以今年夏?便為殷祭之源自此之後??相代五年稱殷周而復(fù)始今年冬?準(zhǔn)禮合停望令所司但行時(shí)享即嚴(yán)?不黷庶合舊議從之裴耀卿為侍郎開元二十七年寧王憲將葬玄宗遣中使敕其子?等務(wù)令儉約送終之物皆令眾見所司請依諸陵舊例壙內(nèi)置千味食時(shí)耀卿為監(jiān)護(hù)使奏曰：尚食所料水陸等味一千馀種每色瓶盛安於藏內(nèi)皆是非時(shí)瓜果及馬牛驢犢獐鹿等肉并諸藥酒三十馀色儀注禮料皆無所憑臣據(jù)禮司所科奠祭相次事無不備典制分明天恩每申讓帝之志務(wù)令儉約禮外加數(shù)竊恐不安。又非時(shí)之物馬驢犢等并野味魚雁鵝鴨之屬所用銖兩動(dòng)皆宰殺盛夏胎養(yǎng)圣情所禁。又須造作什物動(dòng)馀千計(jì)求徵市井實(shí)謂煩勞千味不供禮無所闕伏望依禮減省以取折衷制從之。

　　顏真卿為御史大夫肅宗至德二年自鳳翔還京真卿議云：春秋時(shí)新宮災(zāi)魯成公三日哭今太廟為盜毀請筑壇於野皇帝東向哭然後遣使竟不能從後為吏部尚書充禮儀使代宗大歷十四年七月奏言高祖至肅宗七圣廟號(hào)尊謚文字繁多皇帝則悉有大圣之號(hào)皇后盡有順圣之名使言之者惑於今行之者異於古請高祖己下累圣謚號(hào)悉取初謚為定請按舊制上謚號(hào)高祖為文皇帝高宗為天皇大帝中宗為孝和皇帝睿宗為圣真皇帝宗為孝明皇帝肅宗為孝宣皇帝其廟號(hào)如故仍請準(zhǔn)漢魏國朝故事於尚書省議定奏御行之時(shí)以謚號(hào)前後文繁多不經(jīng)而儒學(xué)之臣思改者久矣。會(huì)真卿上奏皆謂必克正焉而兵部侍郎袁操不詳?shù)涔誓松涎粤陱R中玉冊既刊勒矣。不可輕改遂罷之操曾不知陵中玉冊寶紀(jì)其初號(hào)後雖追尊而冊文如故是年十月代宗神主將?廟真卿以元皇帝代數(shù)已遠(yuǎn)準(zhǔn)禮合祧請遷於西夾室奏議曰：王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七。又禮器云：有以多為貴者天子七廟。又伊尹曰：七世之廟可以觀德此經(jīng)典之明證也。七廟之外則去祧為壇去壇為?單故歷代儒者制迭毀之禮皆親盡宜毀伏以太宗文皇帝七代之祖高祖神堯皇帝國朝首祚萬葉所承太祖景皇帝受命於天始封於唐元本皆在不毀之典代祖元皇帝地非開統(tǒng)親在七廟之外代宗皇帝升?有日元皇帝神主禮合祧遷或議者以祖宗之名難於迭毀昔漢朝近古不敢以私滅公故前漢十二帝為祖宗者四而已至後漢漸遠(yuǎn)經(jīng)意子孫以推美為先自光武已下皆有廟號(hào)則祖宗之名莫不建也。安帝以讒害大臣廢太子無上宗之奏後自建武以來無毀者因以陵號(hào)稱恭宗至桓帝失德尚有宗號(hào)故初平中左中郎蔡邕以和帝已下功德無殊而有過差不應(yīng)為宗馀非宗者追尊三代皆奏毀之是知祖有功宗有德存至公之義非其人不居蓋三代立禮之本也。自東漢以來則此道喪矣。魏明帝自稱烈祖論者以為逆自稱祖宗故近代此名悉為廟號(hào)未有子孫踐祚而不祖宗先王者以此明之則不得獨(dú)據(jù)兩字而為不合祧遷之證假令傳祚百代，豈可上崇百代以為孝乎！請依三昭三穆之義永為通典寶應(yīng)二年并?玄宗肅宗則獻(xiàn)祖懿祖已從迭毀伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而?合上遷一室元皇帝代數(shù)已遠(yuǎn)其神主準(zhǔn)禮當(dāng)祧至??之時(shí)然後饗祀，於是祧元皇帝於西夾室?代宗神主焉建中元年三月真卿上言東都太廟闕木主請?jiān)煲?詔下議之初武太后於東都立高祖太宗高宗三廟中宗以後兩京太廟四時(shí)并享至德亂後木主多亡缺未?，於是議者紛然而大指有三一曰必存其廟遍立群主時(shí)享之日以他官攝行二曰建廟立主存而不祭。若皇輿時(shí)巡則就饗焉三曰存其廟瘞其主駕或東幸則飾齋車奉京師群廟之主以往議皆不決而罷是年十一月辛酉詔曰：冠婚之義人倫大經(jīng)昔唐堯降嬪帝乙歸妹逮於漢氏同姓主之，爰自近代禮教凌替公主郡主法度僭差姻族闕齒序之義舅姑有拜下之禮自家刑國多愧古人今縣主有行將俟嘉命俾親執(zhí)棗栗以見舅姑近尊宗婦之儀降就家人之禮事資變革以抑浮華宜令禮儀使典禮官約古今儀禮詳定公主郡縣主出降覿見之儀以聞，於是禮司銓定儀制請依開元禮婦見舅姑之儀。又曰：故事朝廷三品以上清望官定名赴婚會(huì)謂之觀花燭。又有障車下?胥及詠扇之詩非宜也。請皆去之。又按禮經(jīng)?胥執(zhí)贄以相見也。當(dāng)於奠雁時(shí)男女相見親迎以歸然後同牢而食合巹而?近代別設(shè)氈帳擇地而置乃元魏穹廬之制不可為準(zhǔn)當(dāng)於室中施帳以紫綾縵為之。又云：今俗以子卯午酉之歲娶婦者謂之當(dāng)梁不得見舅姑。又呂才新定陰陽書五十三篇并無此說其俗忌諱皆禁之乃為永制王公百官率用此禮否者并使劾之。又婚禮皆用誕馬在禮經(jīng)無文按。《周禮》玉人有璋諸侯以聘女禮云：玉以比德今請駙馬加以璋郡主?胥加以璧以代用馬。又其函書出自近代事無經(jīng)據(jù)請罷勿用皆從之無何殿中少監(jiān)李洞清嫁女用俗法施氈帳禮儀使舉送御史臺(tái)按之真卿尋遷太子少師依前禮儀使二年十月癸卯?祖神主出行?禮初寶應(yīng)二年玄宗肅宗神主?廟始遷憲祖懿祖神主於西夾室是時(shí)禮儀使于休烈以國喪畢將行?享以太祖既位當(dāng)東面獻(xiàn)祖懿祖屬宗於太祖。若同?享即太祖不得居正位，於是永?二祖神主於西夾室至是有司亦以國喪既畢當(dāng)行?禮，於是太常博士陳京上疏言今年十月?享太廟并合享遷廟獻(xiàn)祖懿祖二神主春秋之義毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食於太祖太祖之位在西而東向其下子孫昭穆相對(duì)南北為別無毀廟遷主不享之文徵是禮也。自於周室而國朝祀典嘗與周異。且周以后稷配天為始封之祖而下乃立廟廟毀主遷皆在太祖之後??之時(shí)無先於太廟太祖者故太祖東向之位全其尊而不疑然今年十月?享太廟伏請據(jù)魏晉舊制為比則構(gòu)筑別廟東晉以征西等四府君為別廟至??之時(shí)則於太廟正太祖之位以申其尊別廟祭高皇太皇征西等四府君以敘其親伏以國家。若用此則宜別為獻(xiàn)祖懿祖立廟??祭之以重其親則太祖於太廟遂居?xùn)|向以全其尊伏以德明興圣二皇帝曩立廟至??之時(shí)尚用享禮今則別廟之制便就興圣廟藏?為宜敕下尚書省百寮集議真卿議曰：議者云：獻(xiàn)祖懿祖親遠(yuǎn)廟遷不當(dāng)?享宜永?於西夾室。又議者云：二祖宜同?享與太祖并昭穆而空太祖東向之位。又議者云：二祖。若同?享即太祖之位永不得正宜奉遷二祖神主?藏於德明皇帝廟臣伏以三議俱未為允。且禮經(jīng)殘缺既無明據(jù)儒者比方義類斟酌取中則可舉而行之蓋協(xié)於正也。伏惟太祖景皇帝以兩命始封之功處百代不遷之廟配天崇享是極尊嚴(yán)。且??之時(shí)?居昭穆之位屈己申孝敬奉祖宗緣齒族之禮廣尊先之道此是太祖明神??之本意亦所以化被天下率循孝弟也。請依晉蔡謨等議至十月?享之日奉獻(xiàn)祖神主居?xùn)|面之位自懿祖太祖洎諸祖宗遵左昭右穆之列此有彰國家重本尚順之明義足為萬代不易之令典也。又議者請奉遷二祖神主於德明皇帝廟行?祭之禮夫?合也。故公羊。《傳》曰：大事者何?也。若?祭不陳於太廟而享於德明廟斯乃分食也。豈謂合食乎！名實(shí)相乖深失禮意二不可行也。議奏留中不下將及?享真卿。又奏請從蔡謨?yōu)槎◤闹?br />
　　三年閏正月真卿上言武成王廟是中祠上元元年禮儀使杜鴻漸奏罷祭今既修葺廟宇已成伏請準(zhǔn)月令每春秋二仲以上戊日行釋奠之禮。又武成王自齊太公追封侯王名義同廟廷用樂合準(zhǔn)諸侯之?dāng)?shù)今請軒懸從之于休烈為工部侍郎充禮儀使舊儀冬至元日百官於光順門朝賀皇后乾元元年張皇后遂行此禮休烈先奏曰：據(jù)。《周禮》有命夫命婦朝夫人主婦朝女君自明慶元年以則天為皇后始行此禮其日命婦。又朝光順門朝官命婦雜處殊為失禮有詔乃停。