◎掌禮部·奏議第二十

　　唐王起為兵部尚書元皇太子侍讀兼判太常卿事開成二年二月太常博士丘濡奏祠祭圭玉請依禮文詔令有司詳定起等議曰：伏以邦國之禮祀為大事圭璧之儀經(jīng)有前規(guī)臣等謹(jǐn)案?！吨芏Y》天地四方以蒼璧禮天黃琮禮地青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方玄璜禮北方。又云：四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆禮神之玉也。又云：以?祀昊天上帝鄭玄注云：?之言煙也。或有玉幣燔燎而升煙所以報陽今與開元禮儀同此則焚玉之驗(yàn)也。又?！吨芏Y》天府掌國之玉鎮(zhèn)大寶器。若大祭既事而藏之此則收玉之證也。所以梁朝崔靈恩三禮義云：凡祭天神各有二玉一以禮神一則燔之禮神者訖事卻收事神者與牲俱燎則靈恩之義合於禮經(jīng)今國家郊天報地祀神之玉嘗用守經(jīng)據(jù)古禮神之玉則無臣等請詔下有司精求美玉創(chuàng)造蒼璧等九器祭訖具而藏之其馀燎玉請依常制所異國禮可久之文守而不失周官已墜之典舉而更新制可三年二月起與太常少卿裴泰章太常少卿兼權(quán)勾當(dāng)國子司業(yè)楊敬之太常博士崔立等狀奏準(zhǔn)今月十日堂帖天寶初置七太子廟異室同堂國朝故事足以師法今欲聞奏以懷懿太子神主?惠昭及悼懷太子廟不虧情禮。又甚便宜送太常寺三卿與禮官同商量議狀者伏以三代已降廟制不同光武為總立一堂群主異室親盡廟毀昭穆遞遷此蓋祖宗之廟也。然則太子廟出於近或散在他處別置一室或尊卑序列共立一堂伏準(zhǔn)國初太子廟散在諸方至天寶六載赦文章懷節(jié)愍惠宣等太子宜與隱太子列次同為一廟應(yīng)緣祭事并合官給號為七太子廟。又準(zhǔn)大歷三年三月以榮王天寶中追贈靜恭太子神主未?詔?七太子廟加一室今懷懿太子為侄以侄?叔享獻(xiàn)得宜請於惠昭太子廟添置一室擇日升?從之四年四月。又奏讓皇帝廟去月二十四日詔下太常寺委三卿及博士同詳議聞奏者臣等伏以讓皇帝追尊位號恩出一時別立廟祠不涉正統(tǒng)既非昭穆??所及無子孫饗獻(xiàn)之儀親盡則疏歲久當(dāng)革杜鴻漸所議??之月時一祭者蓋以時近恩深未可頓忘故也。今睿宗玄宗既已祧去。又文敬等七太子中亦有追贈奉天承天皇帝之號當(dāng)以停廢則讓帝之廟不宜獨(dú)存臣等參詳伏請準(zhǔn)中書門下狀便從廢罷氵公情定禮實(shí)議葉宜從之。

　　杜宣猷為監(jiān)察使開成四年正月奏伏準(zhǔn)開元三十三年正月二十四日敕自今後有大祠宜差丞相特進(jìn)少保少傅尚書賓客御史大夫攝祭行事者伏以郊祀蒸嘗國家大典肅將明命合差重官茍異於斯則為瀆祭臣伏見近日大祠差王府官攝太尉行事人輕位散不足交神昧陛下恭潔之誠阻百靈正直之福事有不便實(shí)資改更臣請起今春季以後祠祀南郊薦獻(xiàn)太清宮宰臣行事外其馀太祠攝太尉司徒司空伏請差六尚書左右丞列曹侍郎諸三品以上清望官充其中祠小祠官員不足即任差王府官充臣職監(jiān)祠事不敢因循從之。

　　李德裕武宗時為宰相會昌元年三月與陳夷行崔珙李紳等奏請尊憲宗曰：章武孝皇帝為不遷廟狀曰：臣等伏聞開成中文宗嘗顧訪宰臣欲褒稱憲宗功德其時宰臣莫能推順美之心明祖宗之義臣等至愚竊所感嘆臣等伏思國家受命二百五年矣。列圣之功德區(qū)宇之廣大王化之威明禮樂之備具過於殷周遠(yuǎn)矣。而未有中興之朝臣等所以夙夜而發(fā)憤也。禮祖有功而宗有德夏之祖宗經(jīng)傳無文殷則一祖三宗成湯為始祖太甲為太宗太戊為中宗武丁為高宗劉歆曰：天子七廟茍有功德則宗之所以勸帝者功德博矣。故周公作無逸舉殷之三宗以勸成王漢景帝詔曰：孝文皇帝德厚侔天地利澤施四海廟樂不稱朕甚懼焉其為孝文皇帝廟為昭德之舞以明休德然後祖宗之功施於萬代其與丞相列侯中二千石禮官具儀禮奏焉丞相申屠嘉奏曰：功莫大於高皇帝德莫盛於孝文皇帝高皇帝廟宜為帝者太祖之廟孝文皇帝廟宜為帝者太宗之廟天子宜代代獻(xiàn)祖宗之廟。又漢宣帝詔夙夜惟念孝武帝躬履仁義選明將討不服功德茂盛不能盡宣而廟樂未稱其議以奏時有司奏請尊孝武廟為太宗廟奏盛德文始五行之舞天子請代代獻(xiàn)之此子孫褒崇祖宗之明據(jù)也。自天寶之後兵宿中原強(qiáng)侯締交髖髀甚眾貢賦不入刑政自出苞荒含垢以至于貞元德宗懲奉天之難厭征伐之事戎臣優(yōu)以不朝終老於外其卒則以幕吏將扌交代之故長城在王圻之內(nèi)斥逐主將矣。河中居股肱之郡坐邀符節(jié)矣。韋皋因備邊之勢自擅靈關(guān)李?竊煮海之資專制澤國而兩河藩鎮(zhèn)或倉卒易帥甚於奕棋或陸梁弄兵同于拒轍憲宗宿憤舉?平之典法始命將帥順天行誅元年戮琳暨辟季年梟元濟(jì)李師道其他或折簡而召或執(zhí)?請覲獻(xiàn)其名城割其愛子不可遍舉矣，豈有去天下之害不享其名致生人之安不受其報乎！臣伏見元初議遷廟之禮而史官稱中宗不得號為中興之君凡非我失之自我復(fù)之謂之中興漢光武晉元帝是也。臣等竊思此議實(shí)所未盡中宗廟自以政事多［C260］權(quán)移后妃所以未得稱為中興恐議者復(fù)以此為疑夫興業(yè)之與隆道事?不同漢光武再造邦家不失舊物晉元帝之在江左亦能纂續(xù)此乃主業(yè)中興可謂有功矣。殷高宗躬行大孝求賢俾?周宣王微而復(fù)盛此乃王道中興可謂有德矣。故詩云：車攻宣王復(fù)古也。宣王能內(nèi)修政事外攘夷狄復(fù)文武之境土。又蒸民美宣王能任賢使能致周室中興也。又江漢美宣王能興衰撥亂命召公平淮夷也。又?！稘h書》宣帝贊曰：功光祖宗業(yè)垂後嗣可謂中興德侔殷宗周宣之美矣。若皆如漢光武晉元帝則殷宗周宣并不得稱中興也。臣等伏思任賢使能內(nèi)修政事平淮夷之叛復(fù)祖宗之土皆憲宗有之所謂王道中興與殷高宗周宣王漢宣帝侔德矣。臣等敢遵古典請尊憲宗章武孝皇帝為百代不遷之廟上以彰陛下大孝之德廣貽謀之訓(xùn)下以表臣等思古之憤申欲報之誠如合圣心望令諸司清望官四品以下尚書兩省御史臺與禮官參議帝?曰：所論至好待續(xù)施行其表留中不出。

　　是年十二月中書門下奏準(zhǔn)天寶三年十月六日敕九宮貴神實(shí)司水旱功佐上帝德庇下人異嘉?歲登災(zāi)害不作每至四時節(jié)令中書門下往攝祭者準(zhǔn)禮九宮次昊天上帝壇在太清宮太廟上用牲牢璧幣類於天地天寶三載十二月元宗親祀乾元二年正月肅宗親祀伏自累年以來水旱愆候恐是有司禱請精誠稍虧今屬孟春合修祭典至明年正月祭日差宰臣一人禱請向後四時祭并請差仆射少師少保尚書太常卿等官所異稍重其事以申嚴(yán)敬臣等十一月二十五日已於延英面奏伏奉圣旨令簡儀進(jìn)來者今欲祭時伏望令有司崇飾舊壇務(wù)於嚴(yán)潔敕旨依奏。

　　二年正月四日太常禮院奏準(zhǔn)監(jiān)察御史關(guān)牒今月十三日祀九宮貴神已敕宰相崔珙攝太尉行事今授誓誡及有司徒司空臣伏以前件祭本稱大祠準(zhǔn)太和三年七月二十四日敕降為中祠昨據(jù)敕文只稱崇飾舊壇務(wù)于嚴(yán)潔不令別進(jìn)儀注更有改移伏恐不合卻用大祠禮料伏候裁旨中書門下奏曰：臣準(zhǔn)天寶三年十月六日敕九官貴神實(shí)司水旱臣等伏以既經(jīng)兩朝親祀，必是祈請有徵況自太和以來水旱愆候陛下常憂稼穡每念蒸黎臣等合副圣心以修墜典伏見太和二年禮官狀云：從水旱兵荒品秩不過列宿今者五星悉是從祭日月猶在中祀竊詳其意以星辰不合比於天地曾不知統(tǒng)而言之為天地在於辰象自有尊卑謹(jǐn)案後魏王鈞志北辰第二星盛而常明者為元尊露寢大帝嘗居始由道而為變通之跡。又天皇大帝其精曜魄寶蓋萬神之秘圖河海之命紀(jì)皆稟焉據(jù)茲說即昊天上帝也。天一掌八氣九精之政令以佐天極徵命而有常則陰陽序大運(yùn)興太一掌十者十有六神之法度以輔人極徵明而得中則神人和而王道興外。又北斗有權(quán)衡二星天一太一參居其間所以財成天地輔相神道也。若一?以列宿論之實(shí)為淺近按?！稘h書》云：天神貴者太一佐曰：五帝古者天子以春秋祭太一列於祀典其來久矣。今五帝猶為大祠則太一宜無降祀稍重其事固為得所劉向有言曰：祖宗所立神祗舊位誠未易動。又曰：古今異制經(jīng)無明文至尊至重難以疑說正也。其意不欲非祖宗舊典也。以劉向之博通尚難於改作臣等學(xué)不究於天人識尤懵於祀典欲為參酌恐未得中伏望更令太常卿學(xué)官同詳定庶獲明據(jù)從之檢較仆射太常卿王起廣文博士盧就等獻(xiàn)議曰：伏以九宮貴神位列星座往因致福詔立祠壇降至尊以稱臣就東郊以親拜在祀典雖云：過禮庇群生豈患無文思福黔黎特申嚴(yán)奉誠圣人屈己以安天下之心也。厥後祝史不明精誠亦怠禮官建議降處中祠今圣德憂勤期臻壽域兵荒水旱寐寢軫懷爰命臺臣緝興墜典伏準(zhǔn)九宮所稱之神則太一攝提軒轅招搖天符青龍咸池太陰天一者也。謹(jǐn)案黃帝九宮經(jīng)及蕭吉五行大義一宮其神太一其星天逄其卦坎其行水其方白二宮其神攝提其星天內(nèi)其卦坤其行土其方黑三宮其神軒轅其星天衡其卦震其行木其方碧四宮其神招搖其星天輔其卦震其行木其方綠五宮其神天符其星天禽其卦離其行火其方黃六宮其神青龍其星天心其卦乾其行金其方元七宮其神咸池其卦｛公兒｝其行金其方赤八宮其神太陰其星天任其卦艮其行土其方白九宮其神天一其星天英其卦離其行火其方紫觀其統(tǒng)八卦運(yùn)五行土飛於中數(shù)轉(zhuǎn)於極雖敬事迎?不聞經(jīng)見而范圍亭育有助昌時以此兩朝親祀而臻百祥也。然以萬物之精上為列星星之運(yùn)行必系於物貴而居者則必統(tǒng)八氣總?cè)f神?權(quán)化於混茫賦品匯於陰騭與天地日月誠相參也。豈得?賴於敷佑而屈降於等夷。又據(jù)太尉攝祀九宮貴神舊儀前七日受誓誡於尚書省散齋四日致齋三日牲用犢祝版御署稱嗣天子臣圭幣樂成比類中祠則無等級今據(jù)江都集禮及開元禮行祭之日大明夜明二座及朝日夕月皇帝致祝皆率稱臣。若以為非泰壇配祀之時得主日報天之義卑緣厭屈尊用德伸不以著在中祠取類常祀此則中祠用大祠之禮也。又據(jù)太社太稷開元之制列在中祠天寶三載二月十四日敕改為太祀自後因循復(fù)用前禮長慶三年正月禮官獻(xiàn)議始準(zhǔn)前敕稱為太祠唯御署祝文稱嗣天子謹(jǐn)遣某官昭告文義以為植物粒人則宜增秩致祝稱禱有異方丘不以是為太祠遂屈尊稱此。又大祠用中祠之禮也。參之日月既如彼考之社稷。又如此所謂功鉅者因之以殊禮位稱者不敢易其文是前圣後儒陟降之明徵也。今九宮貴神既司水旱降福禳災(zāi)人將賴之追舉舊章誠為得禮然以立祠非古宅位有方分職既異其司存致祝必參乎！等列求之折衷宜有變通稍重之儀有以為比伏請自今已後卻用大祠之禮誓官備物無有降差唯御署祝文以社稷為準(zhǔn)伏緣已稱臣於天帝無二尊故也。敕旨依之付所司三年正月。又奏奉宣今日已後百官并不得於京城內(nèi)置廟者臣等伏據(jù)禮記云：君子將營宮室宗廟為先廄庫為次居室為後。又韋彤五經(jīng)精義對曰：古制廟必中門之外吉兇大事皆告而後行所以親而尊之不自專也。今令城外置廟稍異禮文書於史籍恐乖圣政伏以朱雀門及至德門凡有九坊其長興坊是皇城南第三坊便有朝官私廟實(shí)則逼近宮闕自威遠(yuǎn)軍向南三坊俗稱圍外地甚?僻人鮮經(jīng)過於此置廟無所妨礙臣等商量今日已後皇城南六坊內(nèi)不得置私廟至朱雀門緣是南郊御路至明德門夾街兩面坊及曲江側(cè)近亦不得置馀圍外深僻坊并無所禁異不違禮意感悅?cè)诵某嫉阮l奉圣旨有事許再三論奏?取罄所見貴補(bǔ)聰明從之。

　　鄭路為太常博士會昌五年八月中書門下奏東都太廟九室神主共二十六座自祿山叛後取太廟為軍營神主棄於街巷所司潛收聚見在太微宮內(nèi)新造小屋之內(nèi)其太廟屋并在可以修崇太和中太常博士議以為東都不合置神主車駕東幸即載主而行至今因循尚未修建望令尚書集公卿及禮官詳議如不要更置須有收藏去處如合置望以所折大寺材木修建既是宗室官居守便望令充修東都太廟使勾當(dāng)修繕奉敕宜依六年三月路與禮官等奏東都太微宮神主二十座去二月二十九日禮院分拆聞奏訖伏奉今月七日敕此禮至重須遵典故宜令禮官同議聞奏者臣今與學(xué)官同議獻(xiàn)祖宣皇帝宣莊皇后懿祖光皇帝光懿皇后文穆皇后高宗天皇大帝則天皇后中宗大圣大昭孝皇帝和思皇后昭成皇后孝敬哀皇后已前十二座親盡迭毀宜遷諸太廟?于興圣廟??之歲乃一祭之東都無興圣廟可?伏請。且權(quán)藏於太廟夾室未題神主十四座前件神主既無題號之文難申祝告之禮今與學(xué)官等同商議伏請告遷之日但瘞於舊太微宮內(nèi)空?之地參酌事理庶葉從宜太常博士?環(huán)等三十九人奏議曰：禮之所立本於誠敬廟之所設(shè)實(shí)在尊嚴(yán)既曰：薦誠則宜統(tǒng)一昔周之東西有廟亦可徵其所由但緣卜雒之初既須營建。又以遷都未決因議兩留酌其事情匪務(wù)於廣祭法明矣。伏以東都太廟廢已多時。若議增修稍乖前訓(xùn)何者東都始制寢廟於天后中宗之朝事出一時非貞觀開元之法爾後因循不廢者亦踵鎬京之文也。記曰：祭不欲數(shù)數(shù)則煩天寶之中兩京悉為冠?舀兩都廟貌如故東都因此散亡是知九廟之靈不欲歆其煩祀也。自建中不葺之後彌歷歲年今。若廟貌惟新即須室別有主舊主雖在大半?祧必幾筵而存之所謂宜祧不祧也。孔子曰：當(dāng)七廟五廟無虛主也。謂廟不得無主者也。舊主如有留去新廟便合創(chuàng)添謹(jǐn)案?！蹲髠鳌吩疲?練作主。又戴圣云：虞而立幾筵如或非時成之便是以兇干吉創(chuàng)添既不典虛廟。又非儀考諸禮文進(jìn)退無守，或曰：漢於郡國置宗廟凡百馀所今止東西立廟有何不安者當(dāng)漢氏承秦焚燒之馀不識典故至于廟制率意而行比及元成二帝之間貢禹韋元成等繼出果有正論竟從毀除足知漢初不本於禮經(jīng)。又安可程法也，或曰：幾筵不得復(fù)設(shè)廟寢何妨修營候車駕時巡便舍所載之主也。究其始終。又得以論之昨者降敕參詳本為欲收舊主既不立廟更何可施假令行幸九州一一皆立廟乎！愚以為廟不可修主宜藏瘞或就涂於?舀室或瘞於兩階間此乃萬代常行不易之道也。其年九月敕?環(huán)等詳議東都不可立廟李福等列狀。又有異同國家制度須合典禮證據(jù)未一則難建立宜并令赴都省對議須歸至當(dāng)工部尚書薛元賞等議伏以建中時公卿奏議修建東都太廟當(dāng)時之議大旨有三其一曰必存其廟備立其主時饗之日以他官攝行二曰建廟立主存而不祭皇輿時巡則就饗焉三曰存其廟瘞其主臣等立其三義參酌禮經(jīng)理宜存廟不合置主謹(jǐn)案祭義曰：建國之神位右社稷而左宗廟禮記云：君子將營宮室宗廟為先是知王者建邦設(shè)都必先宗廟社稷況周武受命始於都豐成王相宅。又卜于雒蒸祭歲于新邑策周公于太室故。《書》曰：戊辰王在新邑蒸祭歲王入太室?成王厥後復(fù)歸于豐雖成雒邑未嘗久處逮於平王始定東遷則周之豐鎬皆有宗廟明矣。又案曾子問廟有二主夫子對以天無二日土無二王嘗?郊社尊無二上未知其為禮者昔桓公作二主夫子譏之以為偽主是知二主不可并設(shè)亦明矣。夫圣王建社以厚本立廟以尊祖所以京邑必有宗社今國家定周秦之兩地為東西兩宅辟九衢而立宮闕設(shè)百司而嚴(yán)拱衛(wèi)取法元象號為京師既嚴(yán)帝宅難虛神位。若無祖廟何謂皇都然依人者神在誠者祀誠非外至必由中出理合親敬用交神明位宜存於兩都廟可偕立誠難專於二祭主不并設(shè)，或以禮云：七廟無虛主是謂不可無主所以天子巡狩亦有所尊嘗飾齋車載遷主以行今。若修廟瘞主則東都太廟九室皆虛既違於經(jīng)須徵其說臣復(fù)探賾禮意因得盡而論之所以云：七廟五廟無虛主是謂見饗之廟不可虛也。今之兩都雖各有廟??饗獻(xiàn)斯皆新奉於上京神主幾筵不可虛陳於東廟。且云：唯圣人為能饗帝孝子為能饗親者漢韋元成議廢郡國祀亦曰：立廟京師躬親承事四海之內(nèi)各以其職來祭人情禮意於此較然三宅既不并居二廟豈宜偕附但所都之國見饗之廟既無虛室則葉通經(jīng)議者。又欲置主不饗以俟巡幸昔魯作僖公之主不於虞練之時春秋書而譏之合?之主作非其時尚為所議今。若置不合?之主不因時而作違經(jīng)越禮莫甚於斯，豈有九室合饗之主而有置而不饗之文兩廟始創(chuàng)於周公二主獲譏於夫子自古制作皆范周孔舊典猶在足可明徵臣以為東都廟則合存主不合置今將修建廟宇誠不虧于典禮其見在太玄宮中六主請待東都修建太廟畢具禮迎置于西夾室?而不饗式彰陛下嚴(yán)祀之敬以明圣朝尊祖之義吏部郎中鄭亞等五人議據(jù)禮院以為東都太廟既廢不可復(fù)?見在太微宮神主請瘞於所寓之地有乖經(jīng)訓(xùn)不敢雷同臣所以別進(jìn)議狀請修?主并依典禮兼與建中元年禮儀使顏真卿所奏同臣與公卿等重議皆以為廟固合?主不可瘞即與臣等議狀意同但眾議猶疑東西二廟各設(shè)神主恐涉廟有二主之義請修廟虛室以太微宮所寓神主藏於夾室之中伏以六神位有不祧之宗今用遷廟之儀猶未合禮臣等猶未敢署眾狀蓋為闕疑太學(xué)博士直弘文館鄭遂等七人議曰：夫論國之大事必本乎！正而根乎！經(jīng)以臻于中道圣朝以廣孝為先以得禮為貴而臣下敢不以經(jīng)對三論六故已詳於前議矣。再捧天問而陳乎！諸家之說求於典訓(xùn)考乎！大中廟有必修之文主無可置之理則正經(jīng)正史兩都之廟可徵禮稱天子不卜處太廟擇日卜建國之地則宗廟可知。若廢廟之說恐非所宜謹(jǐn)案詩書二經(jīng)及漢朝正史兩都并設(shè)廟而載主之制久已行之敢不明徵而去其文飾援據(jù)經(jīng)文不易前見東都太廟合務(wù)修崇而舊主當(dāng)瘞請瘞於太微宮所藏之所皇帝有事于雒則奉齋車載主以行太常博士胡德章議曰：夫禮雖緣情將明厥要實(shí)在得中必過禮而求多則反虧於誠敬伏以神龍之際天命有歸移武氏廟於長安即其地而置太廟以至天寶初復(fù)不為建都而議曰：中宗立廟于都無乖舊典徵之古意不亦謬乎！又曰：東都太廟至於睿宗玄宗猶不易者蓋緣嘗所尊奉不可?取廢也。今則廢已多時宜循莫舉之典也。又曰：雖貞觀之始草創(chuàng)未暇，豈可謂此事非開元之法者謹(jǐn)案定開元六典敕曰：聽政之暇錯綜古今法以周官作為唐典覽其本末千載一朝春秋謂考古之法也。行之可久不曰：然歟此時東都太廟見在六典序兩都宮闕西都具太廟之位東都則存而不論足明事出一時。又安得云：開元之法也。又三代禮樂莫盛于周作者論議之時便宜細(xì)參夫取周遷而立廟今立廟不因遷何美之而不能師之也。又曰：建國神位右社稷而左宗廟君子將營宮室宗廟為先者謹(jǐn)案六典永昌中則天以東都為神都邇後漸加營構(gòu)宮室百司，於是備矣。今之宮室百司乃武氏改命所備也。上都已建國立宗廟不合引言。又曰：東都雒陽祭孝宣等五帝長安祭孝成等三帝以為置廟之例則。又非也。當(dāng)漢兩處有廟所祀之地各別今東都建廟作主與上都盡同詳而論之失之甚者。又曰：今或東雒復(fù)立太廟有司同日侍祭以此為數(shù)實(shí)所未解者謹(jǐn)案天寶二載詔曰：頃四時有事於太廟兩京同日自今已後兩京別宜各擇日載於祀典可得而詳。且立廟造主所以祭神而曰：嚴(yán)而勿祀出自何經(jīng)當(dāng)七廟五廟無虛而欲立虛廟法於何典前稱廟貌如故者即指建中之中就有而言以為國之光也。前以非時不造主者謂見有神主不得非時造也。若江左至德之際主并散亡不可拘以例也，或曰：廢主之瘞請在太微宮者謹(jǐn)按天寶二年詔曰：古廟東間添置兩室定為九代十一室之例以全臣子思敬之義庶葉大順之宜得變禮之正折古今之紛紜立群疑之的指俾因心廣孝永燭於皇明昭德事神無虧於圣代敕曰：宗廟事重實(shí)資參詳宜令尚書省御史臺四品以上官大理卿京兆尹等集議以聞鄭涯與眾官等奏議曰：夫禮經(jīng)垂訓(xùn)莫重於嚴(yán)配必參損益之道則合典禮之大況有明徵是資折衷伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟考之前代理有顯據(jù)今謹(jǐn)詳禮院所奏并上稽古文旁搜史氏葉於通變允謂得宜臣等商量請從禮官所議從之。

　　朱儔為太常禮院修撰官會昌六年四月禮院奏??祝文稱號穆宗皇帝宣懿皇后韋氏敬宗皇帝文宗皇帝武宗皇帝緣從前序親親以穆宗皇帝室稱為皇兄未合禮文得儔狀稱禮敘親親陛下於穆宗敬宗武宗三室祝文恐須但稱嗣皇帝臣某昭告于某宗臣等同考禮經(jīng)於義為允從之。

　　任疇為太常博士會昌六年五月上言去月?禮當(dāng)時五室列於雒都三帝留於京廟行幸之歲與合食之期相會不奉齋車。又安可以成此禮則知兩廟周人成法載主以行漢家通制，或以當(dāng)虛一都之廟為不可而引七廟無虛主之文禮言一都之廟室不虛主非為兩都各廟而不可虛也。既聯(lián)出征之詞更明載主之意因事而言理實(shí)相統(tǒng)非如詩人更可斷章以取義也。古人求神之意非一意神之所無二故廢重作桑主廢桑作栗主既事埋之以明其一也。或。又引?！蹲笫蟼鳌分?凡例謂有宗廟先君之主曰：都而立建主之論按魯莊公二十八年冬筑??！蹲髠鳌窞橹l(fā)凡例?梁譏因藪澤之利公羊稱避兇年造邑之嫌三傳異同左氏為短何則當(dāng)春秋二百年間魯凡城二十四邑唯?一邑稱筑其二十二皆有宗廟先君之主乎！執(zhí)此為建主之端。又非通論或。又曰：廢之瘞之何以在太微宮所藏之所。且舍故取新前已列矣。案瘞主之位有三或於北墉之下或在西階之間廟之事也。其不當(dāng)立之主但隨其所在所以瘞之夫主瘞於當(dāng)立廟斯不然矣。以在所而言則太微宮所藏之所與漢之寢園無異歷代以降建一都者多兩都者少今國家崇東西之宅極嚴(yán)奉之典而以合廟為疑合以建都故事以相質(zhì)正即周漢是也。今詳議所徵失其年代率皆一都之時，豈可擬議亦孰敢獻(xiàn)酬於其間詳考經(jīng)旨古人謀寢必及於廟未有設(shè)寢而不立廟者國家承隋氏之弊草創(chuàng)未暇後雖建於垂拱而寧有所合其後當(dāng)干戈寧戢之歲文物大備之朝歷于十一圣不議廢之，豈不以事雖出於一時廟有合立之禮不可一一革也。今雒都之制上自宮殿樓觀下及百辟之司與西京無異鑾輿之至也。雖廝役之賤必歸其所理也。豈先帝之主獨(dú)無其所安乎！時也。虞主尚瘞廢主宜然，或以馬融李冉二人稱寢無傷於偕立廟不妨於暫虛是則馬融李冉可法於宣尼矣。以此擬議乖當(dāng)則深或稱凡邑有宗廟先君之主曰：都無曰：邑邑曰：筑都曰：城者謹(jǐn)按春秋二百四十年間唯?一邑稱筑於城郎費(fèi)之類各有所因，或以他防，或以自固謂之盡有宗廟理則極非或稱圣主有復(fù)古之功簡冊有考文之美五帝不同樂三王不同禮遭時為法因事制宜此則改作有為非有司之事也。如有司之職但令二經(jīng)變禮從時則須俟明詔也。凡不修之證略有七條廟立因遷一也。已廢不舉二也。廟不可虛三也。非時不造主四也。合載遷主行五也。尊無二上六也。六典不書七也。謹(jǐn)按文王遷豐立廟武王遷鎬立廟成王遷雒立廟今東都不因遷而欲立廟是違因遷立廟也。謹(jǐn)按禮記曰：凡祭有其廢之莫敢舉也。有其舉之莫敢廢也。今東都太廟廢已八朝。若果立之是違已廢不舉也。謹(jǐn)按禮記曰：當(dāng)七廟無虛主今欲立虛廟是違廟不可虛也。謹(jǐn)按?！蹲髠鳌范〕笞髻夜鲿粫r也。記。又曰：過時不祭祀也。合禮之祭過時猶廢非禮之主可以作乎！今欲非時作主是違非時不作主也。謹(jǐn)案曾子問古者師行以遷廟主行載於齋車言必有尊也。今取七廟之主以行則失之矣?；适显疲哼w廟主者載遷一室之主也。今欲載遷廟之主以行是違載遷之主也。謹(jǐn)按禮記曰：天無二日土無二王嘗?郊社尊無二上今欲兩都建廟作主是違尊無二上也。謹(jǐn)按六典序兩都宮闕及廟宇此明東都有廟不載是六典不合修寢以武德貞觀之中作法垂范之日文物大備儒口畢臻。若可修營不應(yīng)議不及矣。記曰：樂由天作禮以地制天之體動也。地之體止也。此明樂可作禮難變也。伏惟陛下誠明宰物莊敬御天孝方切於祖宗事乃求於根本再令集議俾定所藏臣實(shí)職司敢不條白以對德章。又有上中書門下及禮院詳議兩狀并同載於後其一曰伏見八月六日敕欲修東都太廟令會議事此時已有議狀準(zhǔn)禮不合更修尚書丞郎以下三十八人皆同署狀德章官在禮寺實(shí)忝司存當(dāng)圣上嚴(yán)?敬事之時會相公尚古黜華之日脫國之祀典有乖禮文豈唯受責(zé)於曠官竊懼貽譏於明代所以勤懇將不言而。又言也。昨者異同之意盡可指陳一則以有都之名便合立廟次則欲崇?廟宇以候時巡殊不知廟不合虛主唯載一時謹(jǐn)案貞觀九年詔曰：太原之地肇基王業(yè)事均豐沛義等宛譙約禮而言須議立廟時秘書監(jiān)顏師古議曰：臣旁觀祭典遍考禮經(jīng)宗廟皆在京師不於下土別置昔周之豐鎬實(shí)為遷都乃是因事便營非云：一時別立太宗許其奏即日而停由是而言太原豈無都號太原爾時猶廢東都不立可知。且廟室惟新則須有主主既藏瘞非虛而何是有都立廟之言不攻而自破矣。又案曾子問曰：古者師行必載遷廟主行乎！孔子曰：天子巡狩必以遷廟主行載於齋居言必有尊也。今也。取七廟之主以行則失矣。皇氏云：遷廟主者唯載新遷一室之主也。如祧廟之主無載行之文假使將候時巡自可修營一室議構(gòu)九室有何依憑夫宗廟尊事也。重事也。至尊至重安得以疑文定論言茍不經(jīng)則為擅議近者敕旨凡以議事皆須一一披經(jīng)。若無經(jīng)文任以史證如或經(jīng)史皆無據(jù)者不得率意而言則立廟東都正經(jīng)史無據(jù)果從臆說無乃前後相違也。?！稌吩唬喝苏紕t從二人之言會議者四十八人所同者六七人耳比夫二三之喻。又何其多也。夫堯舜之為帝迄今稱詠之者非有他術(shù)異智者也。以其賢臣輔翼能順考古道也。故堯之。《書》曰：若稽古帝堯孔氏?！秱鳌吩唬耗茼樋脊诺栏嫡f佐殷之君亦曰：事不師古匪說攸聞考之古道既如彼驗(yàn)以國章。又如此將來典實(shí)無以易諸伏希必本正經(jīng)稍抑浮議踵皋夔之古道法周孔之遺文則天下守真之儒實(shí)所幸甚其馀已具前議其二曰夫宗廟之設(shè)主於誠敬旋觀典禮二則非誠是以匪因遷都更不可別立廟宇記曰：天無二日土無二王嘗?郊社尊無二上。又曰：凡祭有其廢之莫敢舉也。有其舉之莫敢廢也。則東都太廟廢已多時。若議增修稍違前志何者圣歷神龍之際武后始復(fù)明辟中宗取其廟易置太廟焉本欲權(quán)固人心非經(jīng)久之制也。伏以所存神主既請祧藏今廟室維新即須有主非時不造廟寢。又無虛如議修復(fù)以候時巡則時巡唯載一主備在方冊可得而詳。又引經(jīng)中就有數(shù)等或是弟子之語或是他人之言今廟不可虛尊無二上非時不進(jìn)主合載一主行皆大圣祖及宣尼親所發(fā)明者比之常據(jù)不可同馀。又丘明修春秋悉以君子定褒貶至陳泄冶以忠獲罪晉文以臣召君於此數(shù)條不復(fù)稱君子將評得失特以宣尼料之?！秱鳌吩唬何Ｒ芍眄毷パ砸悦饕?，或以東都不同他都地有壇社宮闕欲議構(gòu)葺自是無妨此則酌於意懷非曰：經(jīng)據(jù)也。但以遍討今古無有壇社立廟之證用以為說實(shí)所未安謹(jǐn)上自殷周旁稽故實(shí)除因遷都之外無別立廟之文制曰：自古議禮皆酌人情必稷嗣知機(jī)賈生達(dá)識方可發(fā)揮大政潤色皇猷其他管窺蓋不足數(shù)公卿之議實(shí)可施行德章所陳最為淺近豈得茍申獨(dú)見妄有異同事貴酌中理宜從眾宜令有司擇日修崇太廟以留守李石充使勾當(dāng)六年三月?lián)袢占榷ǘY官既行旋以武宗登遐其事遂寢宣宗即位竟遷太微神主?東都太廟鄭涯為尚書左丞會昌六年三月宣宗即位五月禮儀使奏武宗昭肅皇帝?廟并合祧遷者伏以自敬宗文宗武宗兄弟相及已歷三朝昭穆之位與承前不同所可疑者其事有四一者兄弟昭穆同位不相為後二者已祧之主復(fù)入舊廟三者廟數(shù)有限無後之主則宜出置別廟四者兄弟既不相為後昭為父道穆為子道則昭穆同班不合異位據(jù)春秋魯文公二年躋僖公何休云：躋升也。謂西上也。惠公與莊公當(dāng)同南面西上隱桓與閔僖當(dāng)同北面西上孔［A13C］達(dá)亦引此義釋經(jīng)文賀循云：殷之盤庚不序陽甲漢之光武上繼元帝晉元帝簡文皆用此義蓋以昭穆位同不可兼毀二廟故也。尚書云：七世之廟可以觀德。且殷家兄弟相及有至四帝不及祖禰何容更言七代於理無疑矣。二者今以兄弟相及同為一代矯前之失則合復(fù)?代宗神宗於太廟或疑已祧之主不合更入太廟者案晉代元明之時已遷豫章潁川矣。及簡文即位乃元帝之子故復(fù)豫章潁川二神主於廟。又國朝中宗已?太廟至開元四年乃出致別廟至十年置九廟而中宗神主復(fù)?太廟則以遷復(fù)入亦可無疑三者廟有定數(shù)無後之主出置別廟者按魏晉之初多同廟蓋取上古清廟一宮遵遠(yuǎn)神祗之義自後晉武所立之廟雖有七主而實(shí)六代蓋景文同廟故也。又案魯立姜?原文王之廟不計昭穆以尊尚功德也。晉元帝上繼武帝而惠懷愍三帝時賀循等諸儒議以別為主廟親遠(yuǎn)義疏都邑遷異於理無嫌也。今以文宗棄代才六七年武宗甫邇復(fù)土遽移別廟不齒祖宗在於有司非所宜議四者添置廟之室案禮論晉太常賀循云：廟以容主為限無拘嘗數(shù)故晉武帝時廟有七主六代至元帝明帝廟皆十室及成康穆三帝皆至十一室自後雖遷故?新大抵以七代為準(zhǔn)而不限室數(shù)伏以江左名儒通賾睹奧事有明據(jù)固可施行今。若不行是議更以迭毀為制則當(dāng)上不及高曾未盡之親下有忍臣子恩義之道今備討古今參皎經(jīng)史上請復(fù)代宗神主於太廟以存高曾之親下以敬宗文宗武宗同為一代之制禮存合祀祭用質(zhì)明義兼取於尚幽情實(shí)緣於既沒我圣祖澹然嘗在乃道之宗既殊有盡之期宜展事生之禮自今已後每至圣祖宮有昭告宜改用卯時者今欲以主瘞於宮所即與此敕全乖。又曰：主不合瘞請藏夾室者謹(jǐn)按前代藏主頗有異同至於夾室宜用以序昭穆也。今廟主既不中禮則無??之文。又曰：君子將營宮室以宗廟為先則建國營宮而宗廟必設(shè)今東都既有宮室而太廟不可不營?以論之其義斯勝盛而西周東漢并列兩都其各有宗廟之證經(jīng)史昭然。又得以極思於揚(yáng)扌??！对姟吩唬浩淅K則直縮板以載作廟翼翼大雅瓜瓞言豐廟之作。又曰：於穆清廟肅雍顯相雒邑既成以率文王之祀此詩豐雒之廟也。《書》曰：成王既都雒蒸祭歲文王騂??猌王騂牛一。又曰：?於太室康王。又居豐命畢公保?東郊，豈有無廟而可蒸祭非都而設(shè)保?則書東西之廟也。逮于後漢卜雒西京之廟亦存建武二年於雒陽立廟而成哀平三帝祭于西京一十八年親幸長安行十七日享德明興圣廟得廟直侯論狀稱懿祖室在獻(xiàn)祖室之上當(dāng)時雖以為然便依行事猶牒報監(jiān)察使及宗正等請遇祭詳窺玉牒如有不同即相知聞奏爾後伏檢高祖神堯皇帝本紀(jì)伏審獻(xiàn)祖為懿祖之昭懿祖為獻(xiàn)祖之穆昭穆之位天地極殊今廟至奪倫不即陳奏尚為茍。且罪不容誅仍敕修撰朱儔檢討王?研精詳覆得報稱天寶二年制追尊咎繇為德明皇帝涼武昭王為興圣皇帝十載立廟至貞元十九年制從給事中陳京右仆射姚南仲等一百五十人之議以為??是祖宗以序之祭凡有國者必尊太祖今國家以景皇帝為太祖太祖之上施於??不可為位請接德明興圣廟共成四室?遷獻(xiàn)懿二祖謹(jǐn)尋儔等所報即當(dāng)時表奏并獻(xiàn)居懿上伏以國之大事宗廟為先??之禮不當(dāng)失序四十馀載理難尋詰伏祈圣鑒即垂詔敕具禮遷正其月儔。又奏曰：伏奉今月十三日敕以臣所奏獻(xiàn)祖懿祖二室倒置事宜令禮官集議聞奏者臣去月十七日緣遇太廟?享太祖景皇帝已下群主準(zhǔn)貞元十九年所?獻(xiàn)祖懿祖於德明廟共為四室準(zhǔn)元敕各於本室行饗禮審知獻(xiàn)祖合居懿祖之上昭穆方正其時親見獻(xiàn)祖之室倒居懿祖之下於後遍檢圖籍實(shí)見差殊遂敢聞奏今奉敕宜令禮官集議聞奏者臣得奉禮郎李岡太祝柳仲年協(xié)律郎諸葛玟李潼簡討官王?修撰官朱儔博士關(guān)慶之等七人狀稱謹(jǐn)案高祖神堯皇帝本紀(jì)及皇室圖譜并武德貞觀永徽開元以來諸禮著在甲令者并云：獻(xiàn)祖宣皇帝是神堯之高祖懿祖光皇帝是神堯皇帝之曾祖以高祖辨之則獻(xiàn)祖是懿祖之父懿祖是獻(xiàn)祖之子即博士任疇所奏倒祀不虛臣疇伏乞即垂詔敕具禮遷正其事遂行陳商為禮部侍郎會昌六年六月詔遣東都備法駕迎太微宮木主歸?太廟初神龍中取武氏廟為太祖自太祖以下神主皆?焉祿山入雒以廟為馬廄有木主遂散他處協(xié)律郎嚴(yán)郢奉之以聞詔歸于廟及思明入雒。又亡之後留守盧正已得于他所寄于太微宮至大歷十四年留守路嗣參奏之朝廷下議百寮紛然不一禮儀使顏真卿奏請歸?詔許之臨事而止會昌五年河南尹李石因太微宮摧毀奏以廢弘敬寺為以其木主廢置未詳關(guān)白宰執(zhí)中書奏請下公卿議之商議曰：今月五日敕再議東都太廟神主廢置今臣等議者伏以古者將營宮室宗廟為先故詩美文王乃召司徒俾立室家其繩則直作廟翼翼雒誥曰：周公往營成周十二月戊辰成王蒸祭入太室?徵之周氏文王有廟於豐成王有廟於雒即二都得置宗廟之顯據(jù)也。然兩置神主曖昧無文既闕明徵難可臆斷臣愚?取斟酌前代以言之夫宗廟以安神神必依主故喪禮始以重為主既虞即以桑為主既?即以松栗為主神明之道不可一日無主蒸嘗之本不可一日無神曾子問曰：喪有二孤廟有二主禮與孔子曰：天無二日土無二王嘗?郊社尊無二上未知其為禮也。夫煩則不敬所求惟精雖神之所?無方而神之所依惟一求之未當(dāng)神亦不歆孔圣之言蓋有深旨今東都之主修之則非神所憑存之則無典可祭嚴(yán)祀之道豈其爾乎！稽諸異同考以經(jīng)禮二都有宗廟於古無嫌?xùn)|西有神主於理無據(jù)國家承乾開統(tǒng)爰法唐虞制度等威實(shí)尊文武況東京宮廟中宗玄宗所奉。又是國家之別都巡幸之時展敬有在是同周室豐雒各得建置之義以臣愚見恐不得廢也。若添修神主方著彝章既無姬漢遺文。且乖??之典是同嘗?郊社尊無二上之義以臣愚見恐不可置也。今議者或引周氏藏先公先王之主於后稷文武之廟?嘗之時以祭薦者。此是周家祧廟之主親盡而遷準(zhǔn)禮須存以備五年再殷一?一?者也。今國家上都主祏昭穆具存親盡已祧之主藏於祖之廟舊矣。與周家之制無異鞏雒之主雖存。又須崇飾以之??則無文以之礻龠嘗則非禮存而不論則。又非敬臣以東都宗廟宜如圣旨使留守李石充使增修其廟中神主不當(dāng)立宜依?栗主廢虞主之例公羊云：虞主瘞之殿兩楹之間為非人所踐蹋。又云：瘞之廟北方者陰陽無事主亦無事今請瘞藏之雒廟北墉下。若相宅成周自可奉迎京師之主以行。若歲巡時邁自依三公攝祭庶不遺承襲之典時武宗不用此議敕令迎?之輅車法駕并至雒下尋遇國事而止至是帝乃行之兩都太廟自此始也。

　　孫簡為吏部尚書會昌六年九月太常禮院奏十月十三日太廟?享朝廷配享功臣得修撰官朱儔狀自高祖至德宗每室皆有功臣配享伏以憲宗皇帝誅蕩淮蔡削平河朔武功英略赫濯中興啟沃謨猷必資元輔其配享功臣伏請聞奏定名降下敕遣尚書御史臺四品已上兩省五品已上同詳定聞奏簡與眾官上議曰：伏以憲宗皇帝玄德英猷邁越千古神機(jī)睿?恢復(fù)四方始者既戮惠琳連誅辟?睿求良輔果集大勛乃覆淮蔡之妖巢大芟河朔之馀孽皇威震耀寰宇和寧偃武修文幾無遺事陛下崇嚴(yán)享禮爰軫孝思將舉元勛以顯丕績臣等伏思故司徒兼中書令贈太師裴度天縱忠公道施康濟(jì)始處司言之任屢陳憂國之誠嘗因別召深得圣旨乃貳邦憲使于藩方處嫌疑者悉付心誠懷顧慮者必得要領(lǐng)俄登相位專任大事遂乃擒元濟(jì)梟師道承宗效順劉聰叩頭程權(quán)來朝同捷就戮蓋憲宗有知人之明而度盡致君之道也，於是息瘡痍培根本宇內(nèi)無獷悍之俗元和為盛明之代薰灼天下將明帝圖古往今來善無與讓即祗配圣德光揚(yáng)大勛詳考功行無先於度詔曰：朕以憲宗皇帝道葉中興威加寰海開啟圣意則有杜黃裳弼成功業(yè)則有裴度著在國史時無比倫宜以杜黃裳裴度同配享禮。又詔曰：論功配食文武宜兼元和一朝武臣功力最高者定一人與黃裳裴度同配享憲宗皇帝室頃李?有平蔡之績高崇文有收蜀之功扌交其二人功孰為重宜令尚書省議奏簡等。又上議曰：伏以蜀蔡之功實(shí)皆超卓勛力雖等艱危則殊高崇文憲宗御宇之初朝廷討叛之始雷霆斯赫物力方全劉辟起參佐而為兇魁行惡者勢同烏合崇文統(tǒng)百萬而命群師起行者理足鷹揚(yáng)所以嚴(yán)道雖深劍門不能恃其固污俗未久刀州莫與結(jié)其思大勛誠集於忠勞作孽本無其根據(jù)此崇文所以不辱專征之寄克成定蜀之勛至于李?之所立?當(dāng)伐蔡累年旁有苞荒數(shù)鎮(zhèn)元濟(jì)襲父業(yè)而成邪計兇黨皆為其致命同惡懼齒寒而為陰援軍須必從以有資是故垤窟益深毒爛不誅?於此時獨(dú)能善貸行權(quán)竄謀沉斷跳驅(qū)間道乘凌堅壁不俟拔幟而坐失金湯未暇請纓而已累俘虜斯實(shí)軍鋒之冠萬夫之將由是言之伐蜀當(dāng)專征之始眾銳。且同于楚金攻蔡承連兵之馀群疑頗同於魯縞及成功而雖一在出奇而尤高昔光武比耿?於韓信優(yōu)之獨(dú)收?冠今陛下令臣等扌交崇文與李?之功迥出等夷儻圣慈以格言所著德宜有鄰武功之中功皆難掩則?居第一崇文次之庶盡公言上符詔旨敕旨并令同配食憲宗廟廷。