冠
《真誥》曰：有一老人著繡裳，戴芙蓉冠，倚赤九節(jié)杖而立。芙蓉冠郎禮之爵弁，粗欲相似，但不知真人以何物作之耳。自非己成真，不得冠此。
又曰：遠(yuǎn)游冠，桐柏真人戴此冠。女真己笄者亦戴冠，惟西王母首戴玉勝。又女真未笄者，則三環(huán)角結(jié)，或飛□編結(jié)，馀垂兩肩至腰中也。龍冠金精巾、虎巾、青巾、虎文巾、金巾，此天真冠巾之名，不詳其制。
又曰：男真□冠真，并飛天交結(jié)。
《道學(xué)傳》曰：王母二玉女侍王母上殿，戴火真晨纓之冠，履玄瓊鳳文之舄。
又曰：孟景翼字輔明。義嘉構(gòu)難，景翼星夜往赴，經(jīng)行失道。時(shí)一人黃衣黃冠，在其前引路。既得道，乃失所在。
《?？战?jīng)》曰：真仙道士，并戴玄冠，披翠帔。
《太真科》曰：解褐披絳綃之衣，釋巾著遠(yuǎn)游之冠。
又曰：人皇著粕寶珠冠。
《上清經(jīng)》曰：元始皇上丈人戴紫曜之冠，九色自然之綬。
又曰：高靈九天，建金華七曜之冠。
又曰：玉真九天丈人，建飛精百變，之冠，九元道真之策。
又曰：上三天玉童，建三華寶曜洞天玉冠。
《四明科》曰：凡修上清道經(jīng)、大洞真經(jīng)，入宣之日，當(dāng)身冠法服。
又曰：凡女子學(xué)上清之法，授寶經(jīng)玉訣，修行大洞，皆元君夫人之位，入宣之，曰：“當(dāng)冠元君之服，萬真束帶，玉童玉女各二十人?！逼湔品ǚ?，無此服不得於上清。
《洞神經(jīng)》曰：授道之人，皆玄冠草履。
《傳授經(jīng)》曰：老子去周，左慈在魏，并葛巾單裙，不著褐。
又曰：陸先生云：“對(duì)上下接，謂之俯仰之格，披褐二服也?！?br />又曰：冠戴二儀，衣被四象，故謂之法服。
《道學(xué)傳》曰：西母結(jié)大華之髻，戴太真晨纓之冠，履玄瓊鳳文之舄。
《上清變化經(jīng)》云：紫映玉霄真玉，建華天冠，帶交金之鉤。
又曰：皇上靈君，建七曜華冠，丹文紫綬。
又曰：皇上帝君，建七色朱精華冠。
又曰：太素高虛上極紫皇，建粕寶冠，帶神精交蛇之綬。
又曰：虛明紫蘭中元高亭君，建三華之冠，帶流金紫章。
又曰：太紫真君，建紫寵?quán)?，乘青龍紫羽蓋。
《玉金鐺經(jīng)》曰：元始天王，披九色離羅之帔，帶寶冠。
又曰：太帝，建三氣朱冠。
又曰：太岳君，建粕寶九光夜冠。
又曰：華山君，建六元通神飛冠，交靈之綬。
又曰：嵩高君，建中元黃晨玉冠，黃神中皇之章。
又曰：王帝君，建紫冠。
《真誥》曰：上元夫人，服赤霜袍，披青毛錦裘，頭作三角髻，散至於腰，戴元晨夜月之冠，帶六山火玉之，腰鳳文琳華大綬，執(zhí)流黃揮精之钅刃。
《上清元化經(jīng)》曰：太元真人，巾芙蓉冠。
《上清元錄》曰：九天元父，戴寶天之冠。
《太上五帝內(nèi)真經(jīng)》曰：青帝君，建九天通天冠。
又曰：赤帝君，建三氣玄梁寶冠。
又曰：白帝君，建七氣明光寶冠。
又曰：黑帝君，建五氣玄晨之冠。
又曰：黃帝，建黃晨通天冠，黃晨越元之策，帶靈飛紫綬。
《太上飛行羽經(jīng)》曰：九晨君，建飛精玉冠，衣九色之鳳帔。
又曰：元晨君，建飛天玉冠，衣九龍?zhí)煲隆?br />又曰：蓋晨群，建三晨寶冠，衣丹錦飛裳。
又曰：上晨君，建玄精玉冠，衣玄羽飛裳。
又曰：華晨君，建飛晨寶冠，衣青羽飛裳。
《太上飛行羽經(jīng)》曰：靈妃元皇夫人，建晨纓寶冠。
《玄經(jīng)》曰：仙人定子明，著黃褐玄巾。
《太洞玉訣》曰：皇初紫元天中真人，披朱錦之服，巾綠霞之冠。
《山西經(jīng)》曰：玉女，建白冠。
《洞神經(jīng)》曰：天皇君戴九元冠，地皇君戴二晨玉冠，執(zhí)元皇定錄策，人皇君戴七色冠，執(zhí)上皇保命玉策。
又曰：上清瓊宮南極玉真赤帝君，建進(jìn)賢之冠。
又曰：北極玉真黑帝君建玄寶之冠，西極玉真白帝君建通天寶冠，中極玉真黃帝君建通元五氣之冠。
《土精真訣》曰：東方九靈真人戴九氣冠，南極真人戴進(jìn)賢冠，衣絳章之衣。西方素靈真人戴三寶玄冠，北方玄靈真人戴玄冠，中央總元三靈真人戴黃晨玉冠。
《玉光八景經(jīng)》曰：東元景道君，冠七色耀天玉冠，躡九色之履。
《金根經(jīng)》曰：九天元父，戴七色朱玉之幘，無極進(jìn)賢之冠。
又曰：九天玄母，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，戴紫元玄黃寶冠。
《大有經(jīng)》曰：玉清之母，戴七神朱玉之髻，巾無極進(jìn)賢之冠，著玄黃素靈之綬，在太極朱宮。
又曰：九天真女，戴玄黃七稱進(jìn)賢之冠。
又曰：上清真女，戴玉冠，著九色之綬，居太幽宮中。
又曰：太極帝妃，冠無極進(jìn)賢之冠，衣五色鳳文之綬，在太清極玄宮中。
又曰：太上君，戴三寶王冠，著九色之綬，在無極真宮中。
又曰：啟明天君，冠青精進(jìn)晨玉冠。
《太一洞真玄經(jīng)》曰：三素老君服錦衣，建龍虎冠。
又曰：太一公子白元司命桃君五人，皆著朱衣絳巾，典主符籍，在太微紫房宮中。
《登真隱訣》曰：太玄上丹霞玉女，戴紫巾，又戴紫華芙蓉巾及金精巾、飛巾、虎文巾、金巾。
《龜山元錄》曰：元始皇上文人，冠九氣紫曜之冠，衣九光錦袍，九色無縫自然之綬，帶六山火玉，在上清之上。又帶九天仙煉之劍，衣九色班文袍，常乘十二飛麟，帶金虎鳳文之綬。
《金真玉光經(jīng)》曰：元景道君曳玄黃之綬，建七色玉冠。
又曰：元景道君衣丹錦之綬，戴進(jìn)賢玉冠，乘玄景綠與參駕鳳皇。又太陽上府紫微宮中，道君曳絳錦丹綬，戴玉冠，躡九色之履，執(zhí)制魔之章。又元景太一曳玄黃素綬，戴粕寶冠，執(zhí)命神之策，乘玉輦，五彩蓋，紫□車，參駕大龍。
又曰：桐析山真人王子喬，年甚少，整頓非常，建芙蓉冠，著朱衣，以白珠衣縫，帶劍，多論金庭山中事，言於眾真。
《太上素靈經(jīng)》曰：太山神仙，戴飛晨寶冠，又戴青精辰王冠、游□寶冠、玉精寶冠、通天玉寶冠、三玄寶冠。上清仙公并建扶華沓霞大冠，道君冠九德之冠。
《太極左仙公起居注》曰：太上三天錫仙公，芙蓉晨冠。
《靈飛六甲經(jīng)》曰：上清瓊宮東極玉真，建九氣通精之冠，玉京真人戴通陽玉晨冠，少陽真人戴通曜之冠，太素三元君建寶瑯扶晨羽冠，紫素元君建太真晨纓之冠，三角髻，馀發(fā)散之於腰。
《太極金書》曰：元始建洞天之冠，上君建青精天玉之冠，太真丈人建三寶玉冠，三天童建三華寶曜洞天玉冠。
《太洞玉經(jīng)》云：紫元真人披朱錦之服，巾綠霞之冠。
《五岳真形圖》曰：東岳太山戴倉碧七稱之冠，南岳衡山戴九丹日精之冠，中岳嵩山冠黃玉太玄之冠，西岳華山建太初九流之冠，北岳恒山建太冥虛陰之冠，青城丈人戴蓋天之冠。
《玄經(jīng)》曰：昔有仙人豆子明，建黃褐玄巾。
幘
《紫書金根經(jīng)》曰：九天元父，戴七稱珠玉之幘。
《敷齊經(jīng)》曰：正一切曹，冠朱陽之幘。
帔
《太極金書》曰：元始天帝，被九色羅帔，丹絳之裾，珠繡霞帔。
《太極左仙公起居注》曰：太上三天錫仙公，丹錦繡帔。
《靈書紫文經(jīng)》曰：青童大君，衣飛青翠羽龍帔。
《雌一五老經(jīng)》曰：太素三元君，服紫氣浮□錦帔，又紫繡毛帔，又鳳文錦帔。
《無上真人內(nèi)傳》曰：九色錦繡華文之帔。
《太元真卻施君內(nèi)傳》曰：繡羽紫帔。
《九真中經(jīng)》云：青玉錦帔，絳玉、素玉、玄玉，黃玉錦帔。
又□：青華丹蕊玉白琳四出龍帔，玄玉九道□錦帔，黃□山文錦帔。
褐
《仙公請(qǐng)問經(jīng)》曰：太極真人曰：夫?qū)W道當(dāng)潔凈衣服，備巾褐制度，名曰道之法服。
《靈寶真一自然經(jīng)訣》曰：至其己得道人，披九光七色法服。
《靈飛六甲經(jīng)》曰：南極玉真，著緋羅法服。
《上清紫宸經(jīng)》曰：修七轉(zhuǎn)之道者，上皇君以法服飛仙羽章授之，仍戴以紫元飛霜七色之冠。

《上清經(jīng)》曰：高上玉皇，衣玉文明光飛□之。
《龜山元錄》曰：九天玄母，衣霜羅九色之，又衣青羅之。
《五岳真形圖》曰：五岳使者服緋。
《三元布經(jīng)》曰：紫素元君衣紫錦夾，白素元君衣白錦光明之。
《龜山元錄》曰：九色飛□錦，九色自然之，玉文明光飛錦之，九色珠絳□光錦，丹錦七色文光之。
袍
《太極金書》曰：元始，披霜珠之袍。
《上清經(jīng)》曰：三天玉童，衣青黃錦袍。
《五岳真形圖》曰：東岳君，服朱光袍。
《龜山元錄》曰：有明光飛錦珠袍，五色□羅之袍，七色鳳□之袍，九色班文羽袍。
《茅君內(nèi)傳》曰：有赤霜之袍。
裘
《大洞玉經(jīng)》曰：司禁真伯，乘日月之，披虎云之裘。
《八表經(jīng)》曰：白素元君，衣黃緣曜光□文之裘。
《五帝內(nèi)真經(jīng)》曰：有玄文明光之裘，九色班裘。
《龜山元錄》曰：有□文丹錦之裘。
衣
《三道順行經(jīng)》曰：玉景真人，衣玄□錦衣。
《老子歷藏中經(jīng)》曰：東父者，清陽之氣，萬神之先，衣五彩衣。
《龜山元》曰：有明光錦九朱飛文法衣，三素飛文錦衣，五色斑文衣，九色龍衣。又有青黃紫三色羽衣。又有九色鳳衣，亦有九天鳳衣。

《大戒經(jīng)》曰：太極真人曰：凡謹(jǐn)事法服則者，冠冕玉。
《三元布經(jīng)》曰：六山大玉之。
綬
《八素經(jīng)》曰：大素元君衣流光□文綬，始素元君衣紫光□文素綬，玄素元君衣飛□九變綬，紫素元君衣玄黃九色素羅之綬，黃素九君衣飛云素錦之綬。
《三元布經(jīng)》云：紫素元君，交帶靈飛大綬。白素元君，文琳華之綬。
《太上飛行羽經(jīng)》曰：九鈴之綬，飛靈紫綬，六山飛晨之綬，九光之綬。
《金真玉光經(jīng)》云：紫青之綬，丹錦之綬，絳丹綬，玄黃素綬，白文素靈之綬，玄靈五色之綬。
《元始經(jīng)》曰：九天玄母，帶流蘇紫綬。
又曰：九元光延紫綬，靈飛紫綬，交靈素綬，九色自然之綬，金虎鳳文之綬。
又曰：太上九氣命靈之章，帶翠羽交靈之綬。
板
《玄經(jīng)》曰：太上曰：十方奉經(jīng)，真官五帝，真事符童，傳言謁者，皆冠帶垂纓，齊執(zhí)玉板，羅列鹵簿，對(duì)我前後左右。
笏
《玄經(jīng)》曰：太上敕靈陽監(jiān)授教，稽首而起，執(zhí)笏戶東面西而立。
裙
《太上飛行羽經(jīng)》曰：上君衣鳳衣，班文虎裙。
《太上素靈經(jīng)》曰：太上神仙，衣青錦單裙，青綾裙，云錦絳章丹裙，絳衣飛裙，黃□錦裙。
《三元布經(jīng)》曰：太素三元君，服九色龍錦羽裙。紫素元君，衣飛霜羅裙。
《太極左仙公起居注》曰：太上三天錫仙公，緋羅裙。
《龜山元錄》曰：有丹錦飛裙，九色龍錦羽裙。
《太上飛行羽經(jīng)》曰：七色夜光□錦裙。
《九真中經(jīng)》曰：蒼華飛羽裙，丹華飛羽裙，白羽飛華裙，亦有黑羽黃羽飛華裙。
又曰：翠龍華文飛羽裙，朱華鳳裙，素羽寫章裙，黑羽龍文裙，綠羽鳳華繡裙。
鈴
《移度》曰：南方真皇君，垂靈霜鳳華龍鈴，帶虎書，建玄晨之冠，飛青錦衣，乘丹霞絳與。
《龜山元錄》曰：有玉鈐，又有晨光明月之鈴。
《列仙傳》曰：北元中玄道君李慶賓女，為靈昭夫人，著紫錦衣，帶神虎符，握流金鈴，有兩侍女。侍女年可二十許，夫人年可十三四。聞呼一侍女名隱暉。侍女皆青綾衣，捧赤玉箱二枚，青帶絡(luò)之，題白玉檢曰太上章。一檢曰太上文夫人，帶青玉色綬，如世人帶章囊狀，隱章當(dāng)長五丈許，大三四尺。
又曰：太極有四真人，中黃君處其左，神虎之符，帶流金之鈴。執(zhí)紫毛之節(jié)，頂金精之巾。
又曰：仙道有紫繡毛帔，丹青飛裙，翠羽華衣，金鈴青帶，曲晨飛蓋，御之自飛。
杖
《龜山元錄》曰：冬三月，三天玉童化為老人，手把九節(jié)金杖，洞耀玉清之中。
《圣紀(jì)經(jīng)》曰：有老人握青竹杖，與老子談天地之?dāng)?shù)。
《赤書玉訣上經(jīng)》曰：當(dāng)取靈山向陽竹，令長丈有七節(jié)，作神杖，使長上下通直，甘竹乃佳，印以元始之章，動(dòng)息坐起，恒以自隨，有五帝真符吏輔翼上真。
《茅君傳》曰：朱官使者，把綠節(jié)杖，瓊干羽旄。
又曰：太素真人，把八景飛杖，九色之節(jié)，出入上清。三天玉童，頭連三角黃巾，手把九節(jié)金杖。
節(jié)
《列仙傳》曰：太元真人，杖紫毛之節(jié)。紫微王夫人與一神女俱降，神女著□錦縭，上丹下青，文彩相照，腰有綠繡帶，帶系十馀小鈴，鈴青色黃色更相參廁。左帶玉，如人間，但幾小耳。衣服倏倏有光，照映室內(nèi)，如日中視□母也?！酡洄郁W，整頓絕倫。髻在頂中，垂馀至腰。指著金環(huán)，白珠約臂，視之年可堪十三四。左右兩侍女，其一侍女著朱衣，帶青章囊，手中又持一錦囊，囊長尺馀，以盛書十馀卷，以白玉檢上刻字云，玉清神虎內(nèi)真紫元丹章；其一侍女著青衣，捧一白箱，以絳帶絡(luò)之。箱似象牙箱形。二侍女年可堪十七八，整飾非常。
又曰：斐真人，從者持青毛之節(jié)，一童帶繡囊；周君，從者持黃毛之節(jié)，無囊，二君各有六童。
又曰：東卿大臣見降，侍從七人，一人執(zhí)紫毛節(jié)；一人執(zhí)華幡，一名十絕靈幡；一人帶綠章囊；三人捧牙箱；一人握流金鈴。侍者并朱衣。東卿形甚少於二弟，二弟著青錦繡裙，紫毛帔巾，芙蓉冠。二弟并同來倚立，東卿命坐，言語良久。時(shí)乙丑歲，晉興寧三年七月四日，降於楊君之家也。
又曰：先道有三十七種色之節(jié)，以給仙人。
履
《九真中經(jīng)》曰：凡學(xué)道者，勿令人犯屐。履，行道尤多禁忌。
《金真玉光經(jīng)》曰：有五色、九色師子之履。
《玉光八景經(jīng)》曰：東北始陽宮，牛元景足躡五色履。
舄
《龜山元錄》曰：領(lǐng)仙王奉元始命，使資晨纓玉冠，鳳□之舄，給上真仙母。又有神□鳳舄。
《列仙傳》曰：安期先生賣藥海邊，時(shí)人言千歲翁。秦始皇召見，與語三日夕，賜金璧數(shù)千萬。出於阜鄉(xiāng)亭，皆置去，留書，以赤玉舄一量為報(bào)，曰：“後千歲，求我蓬萊山下?！笔蓟始辞彩拐呷牒?，未至蓬萊山。輒風(fēng)波而還。
《上真元錄》曰：九天元父，曳神□鳳舄，帶素□之綬。
帷帳
《神州經(jīng)》曰：九河帝君，坐玉床，五色帷帳，內(nèi)外光明，玉千垂。
席
《玉金經(jīng)》曰：仙人鄭段者，坐玉華之席。